九真人
詩(shī)文
【唐韓昌黎集】
《原人》：形于上者謂之天，形于下者謂之地，命于其兩間者謂之人。形于上，日月星辰皆天也；形于下，草木山川皆地也；命于其兩間，夷狄禽獸皆人也。曰：然則吾謂禽獸人可乎？曰：非也。人可上或有曰字。指山而問(wèn)馬，曰山乎？曰山，可也。山有草木禽獸皆舉之矣。指下或有南字非是。指山之一草而問(wèn)馬，曰：山乎？曰山，則不可?；驘o(wú)曰山乎三字。故天道亂，而日月星辰不得其行；地道亂，而草木山川不得其平；人道亂，而夷狄禽獸不得其情。方無(wú)故字。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣！是故圣人一視而同仁，篤近而舉遠(yuǎn)。仁或作人，非是。
【敬齋泛說(shuō)】
退之《原人》：而東坡譏之，曰：禽獸與夷狄異，夷狄與人異，而一視而同仁，是以待人之道待夷狄，待夷狄之道待禽獸也。李子曰：蘇子之譏誤矣。退之固曰：人為夷狄禽獸之主也，故雖夷狄禽獸，亦必以仁恩均及之，不謂人與夷狄，夷狄與禽獸等耳。且人則有知有識(shí)者也；禽獸則有知而無(wú)識(shí)者；草木則有生而無(wú)知者。禽獸固賤于人，而草木之微，又甚賤于禽獸也。而詩(shī)云：敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，維葉泥泥，故周家忠厚之德，至今稱詠以為仁及草木馬。彼草木之無(wú)知，君仁猶且及之，況禽獸乎？而又況于夷狄乎？以及人之仁及夷狄，以及夷狄之仁及禽獸，皆仁也?？梢砸磺兄剩嶂^人與夷狄禽獸等哉！蘇子大意，必以韓子有一視同仁之語(yǔ)。故指之以為等耳，獨(dú)不念此語(yǔ)之下，不曰篤近而舉遠(yuǎn)乎？是其言一開(kāi)一闔，自問(wèn)而自釋也，何嫌何疑而痛譏之？蘇子之譏，舍其自釋者而專(zhuān)病其自問(wèn)者，以此而論文，則雖《六經(jīng)》猶將有譏也，況退之言乎！若蘇子之譏，所謂過(guò)甚之論也，自以過(guò)甚論人，而反以人為過(guò)甚，則真所謂過(guò)甚矣！古人之論人曾不如是，然今人之論人，未有不為過(guò)甚者。論者不必必其當(dāng)，唯母至于過(guò)甚而已。
【宋司馬溫公傳家集】
《撫納西人詔意》：元佑元年三月上朕聞王者奄有四極，至仁無(wú)私，靡間華夷，視之如一。夏國(guó)主秉常，世守西土，藩衛(wèi)中邦，自其祖彝興以來(lái)，沐浴皇化，職貢時(shí)至，率多忠勤，仁宗皇帝加之寵名，胙以大國(guó)。錫予之?dāng)?shù)，歲則有常，向因邊臣奏陳，士彼君臣失職，及務(wù)文詰問(wèn)，曾無(wú)報(bào)應(yīng)，神宗皇帝乃出師命將，極彼阽危，在于夏國(guó)主秉常，實(shí)有大造，而所部之人，遽敢自絕，侵軼我邊鄙，虔劉我吏民，正旦同天，皆不入賀，國(guó)家包以大度，置而不問(wèn)，但絕歲賜，以俟悛心。不幸先帝違棄萬(wàn)國(guó)，朕嗣守令緒，只承前志，夙夜寅畏，迨今期年，宣廣恩澤，無(wú)幽不振。而夏國(guó)主秉常，屢遣使者造于闕庭，吊祭訃告，浸修常職。朕惟江海之大，來(lái)則受之，豈復(fù)追念往昔？校計(jì)細(xì)故，宜舍其前日之不恭，取其今茲之效順，曠然湔滌，與之更始，目今申敕將吏，嚴(yán)戢兵民，無(wú)得則規(guī)小利，擾彼疆場(chǎng)。凡歲時(shí)順賚，命有司率由舊章，必使桴鼓不鳴，烽燧無(wú)警，彼此之民，早眠晏起，同底大寧，不亦休哉！可布告中外，咸使聞知。
【翟忠惠先生集】
《陳革等母張氏封室人制》：具官某，昔先王班序顛毛，以齒教民。朕貴老達(dá)尊，庶幾忠厚，嘉爾眉?jí)?，多歷年所，錫之命秩，以慰子心，可。
【孫覺(jué)奏議】
《上神宗論》：不當(dāng)召對(duì)小臣，詢兩府臺(tái)閣人狀。臣聞近者召對(duì)臣僚，雖或疏遠(yuǎn)微賤，陛下亦霽天威，賜以清問(wèn)，此固圣主，好問(wèn)盡下，推誠(chéng)不疑，甚盛之德也?；蚵勥M(jìn)對(duì)之間，陛下時(shí)時(shí)論及人物，上自兩府大臣，下至臺(tái)閣新進(jìn)，使之區(qū)處題品，此雖陛下欲廣其聰明，不專(zhuān)一人之言以為信。但欲周知郡下之智能長(zhǎng)短，情狀曲折，然臣竊以謂知人。堯舜所難，孔子亦曰：不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。得對(duì)之人，未必皆賢，而公其好惡，就令才識(shí)可采，亦未必盡知人之明。問(wèn)答之際，陛下不能不微見(jiàn)圣懷，流俗之情，多事容悅，度所喜者飾其賢，觀所惡者詆其丑?；虮菹律偌映攴猓芈┢渌?，大臣聞之，必懷顧慮；小臣聞之，必事朋黨。臣以謂人主不得不知群臣之忠邪！人才之高下，茍于侍臣、從官之中，忠信篤實(shí)而好惡不私，材資敏明，而鑒裁不眩者，時(shí)賜考察，參伍其人，亦不至于失士。
【張魏公奏議】
奏乞多撥錢(qián)米，招來(lái)北人狀：臣累具奏陳，屯兵淮甸利害，區(qū)區(qū)愚意，容有未盡，理合密以上稟圣聽(tīng)。臣體訪得東北今歲，蝗蟲(chóng)大作，米價(jià)踴貴，日來(lái)尤甚。中原之人，拯艱于食，加以虜政，名為寬大，實(shí)行苛刻，百姓皇皇，莫不思變，若不因此機(jī)會(huì)，廣示懷撫，中興之業(yè)，何自而立？臣愚欲乞戒諭朝廷，檢照臣前奏，多撥米斛錢(qián)物，付臣措置，招來(lái)吾人，人心既歸，虜勢(shì)自屈，伏乞圣慈，更賜詳酌，早降處分。
【張南軒集】
《答新及第人啟》：茲審承恩天陛，拜慶親庭，閭里知榮，士友增尉。惟策名委質(zhì)，當(dāng)思忠義之勉圖，而學(xué)道愛(ài)人，豈其利祿之是慕？愿擴(kuò)昔賢之志，永為鄉(xiāng)國(guó)之光。
【孫沔奏狀】
《上仁宗乞止絕宮人出入》：臣伏見(jiàn)芳林園南宅，見(jiàn)安故豫王靈輿，至三月初三日方行攢殯，諸宮奠酹慰禮已畢。今見(jiàn)大內(nèi)車(chē)蓋出入，朝暮往還，非全痛戚之情，頗涉朋游之便，道途窺覘，仆御喧嘩，禁士縱欲嚴(yán)呵，宮人難于檢察，誠(chéng)為隱暗，亦合防微，伏恐奸細(xì)乘時(shí)，駭機(jī)竊發(fā)，人之所忽，事不可知。伏諒陛下以苦切在中，周思未及，臣叨司視聽(tīng)，須至達(dá)聞，欲乞指揮，故豫王本宮人在彼只候，朝夕祭奠，余并止節(jié)，勿令則出，深為利便。
【鄭剛中北山集】
《三老人奏狀》：臣初入陜西，即訪問(wèn)高行之士。有奉議郎原州通判米璞，朝請(qǐng)郎前知隴州劉化源，奉議郎前簽書(shū)搏州判官?gòu)d公事劉長(zhǎng)孺，士民眾口一辭，謂璞當(dāng)廢齊亂常，群偽爭(zhēng)進(jìn)之日，杜門(mén)謝病，終不受污。關(guān)陜之人，見(jiàn)璞則知有朝廷，今雖童稚能道之，化源守隴，孤城既陷，虜守視之不得死，驅(qū)入河北，鬻蔬果，隱民間，十年卒不屈辱以歸。長(zhǎng)孺當(dāng)逆豫萌兇之日，嘗致書(shū)備陳祖宗德澤，勸其轉(zhuǎn)禍為福，豫怒毀除告牒，囚之百日，后復(fù)起之以官，長(zhǎng)孺堅(jiān)臥自若也。三人皆本貫耀州，業(yè)儒登科，亂離以來(lái)，糠豆不瞻，而高風(fēng)善行藹然有聞。臣于本州津致前來(lái)，親加勞問(wèn)，而璞苦風(fēng)痹，右足幾廢，化源等已老，步履亦艱，雖作圣旨行下，發(fā)赴行在，緣以老病各不能就道。伏念圣慈，憐其陷沒(méi)之久，察其志節(jié)之高，特與除宮觀差遣，仍進(jìn)官一二等，償其閑廢之日，使璞等優(yōu)游祠祿，為鄉(xiāng)曲門(mén)戶之榮，實(shí)圣朝激勵(lì)風(fēng)俗之道也。
【司馬溫公傳家集】
《乞撫納西人札子》：元佑元年三月上。臣先于二月中，曾上言，乞因新天子繼統(tǒng)，下詔悉赦西人之罪，與之更始，雖未還其侵疆，且給歲賜待之如故，此道大體正，萬(wàn)全無(wú)失之說(shuō)。而執(zhí)政所見(jiàn)，各有異同，沮難遷延，遂屏棄不行。臣竊聞，今來(lái)西人已有闕報(bào)定使副詣闕，賀登寶位，國(guó)家若于此際，又不下詔開(kāi)而納之，萬(wàn)一西人蓄怨積憤，肆其悖心，或有一騎犯邊，或于表牒中有一語(yǔ)不遜，當(dāng)是之時(shí)，雖欲招納，乃是畏其陸梁，傷威毀重，何恥如之？臣之前策，亦不可行矣！伏望陛下令三省樞密院，將臣三月三日、十二日、十六日，并今來(lái)所上文字，一處進(jìn)呈。臣愚，欲為國(guó)家消患于未萌，誠(chéng)惜此機(jī)會(huì)，夙夜遑遑，廢寢忘食，陛下若俟詢謀僉同，然后施行，則執(zhí)政人人各有所見(jiàn)，臣言必又屏棄，凡邊境安則中國(guó)安。此乃國(guó)家安危之機(jī)，伏望陛下察臣所言，甚易行而無(wú)所害，可使華夷兩安，為利甚大，斷自圣志，勿復(fù)有疑，取進(jìn)止。
【劉孝孫集】
《上神宗乞召對(duì)之人量加試用》：臣伏見(jiàn)陛下講修眾務(wù)，揀拔人材，雖毫善寸長(zhǎng)，畢蒙收采，英識(shí)睿鑒，前古罕及。然其間有召自遐遠(yuǎn)，使之對(duì)揚(yáng)，天資高明，圣問(wèn)宏奧幽仄之士，乍對(duì)清光，舉動(dòng)語(yǔ)言，過(guò)于兢畏。偶有罷去，能無(wú)沮傷，蓋其始召也！皆以為榮，及其罷去也。不勝其辱，況士人或緣臣僚薦舉，或?yàn)槌⑺?，比之輩流，必有可采，茍就其材器，各加試用，不惟不沮傷其志，是亦陛下覆載涵育之德也。
【袁起嚴(yán)東塘集】
《天府措置拘鎖人札子》：臣茲以義睛闕雨，祈禱略應(yīng)，凡所以仰承德意，加惠小民者，不敢少怠。如清刑獄，如放贓賞，如寬征索，如蠲夏稅，茍可以召和氣慰民情者，行之惟恐弗及。臣切見(jiàn)本府遵承舊降指揮，凡盜賊累犯，其人桀黠難制，與已斷逐而復(fù)回者，項(xiàng)筒永遠(yuǎn)拘鎖外縣寨，日給糧食輦轂之下，誠(chéng)不為過(guò)，惟是積日既義，拘囚數(shù)多，歲歲增數(shù)，無(wú)由可脫。目今本府拘鎖，已及玖拾柒人，若永久拘囚，不復(fù)再見(jiàn)天日，罪故可嫉，情亦可憫，在法羈管編管，各有年限，蓋未嘗終其身，而拘囚也。今來(lái)亢陽(yáng)闕雨，上件囚徒，所合措置，臣愚欲望圣慈，將見(jiàn)行項(xiàng)筒拘鎖之人，如元系配隸者，即押回元配所；如系強(qiáng)壯者，即照淳熙十年五月內(nèi)。本府已承指揮，與分刺屯駐軍，其余皆連各人家屬，分押出本府鄰州界，庶幾奸盜有自新之路，無(wú)終囚之苦，亦感召和氣之一端也。
【韓元吉南澗集】
《論歸正忠義人，錢(qián)米田札子》：竊見(jiàn)沿淮諸處，近緣虜境旱蝗，歸正忠義之人，動(dòng)數(shù)千計(jì)，若不優(yōu)加存恤，無(wú)以昭示國(guó)家德澤。若欲家給人足，實(shí)恐州縣不能應(yīng)付。而目今諸處所申，多是便欲依諸軍例，盡行支破請(qǐng)受，或欲借請(qǐng)糧之類(lèi)，并不分別人數(shù)，開(kāi)具名色，有司執(zhí)法例，皆不敢批放。而歸正之人待報(bào)日久，別無(wú)衣食，必至悔怨，理宜措置，欲望朝廷行下，逐處遇歸正忠義人到，且依常平法，大人小兒支破錢(qián)米，如賑濟(jì)之?dāng)?shù)，卻行取責(zé)數(shù)內(nèi)，情愿充軍應(yīng)得等仗之人，即與支破軍人請(qǐng)受，撥隸諸軍；或武藝高強(qiáng)，情愿充效用之人，即與支破效用請(qǐng)受撥隸效用；其不愿充軍，及不迭等仗，別無(wú)武藝之人，且與接續(xù)賑濟(jì)錢(qián)米，于淮南兩路取撥間田，或官莊田土，支借牛具種子，各令服業(yè)，候至來(lái)年收麥時(shí)候，始行罷給，庶得上不虛費(fèi)大農(nóng)之儲(chǔ)，下有以固結(jié)歸順響化之心。
【洪適盤(pán)州集】
《試驗(yàn)揀汰人札子》：戊子正月二十二日上，二月一日依。臣近準(zhǔn)樞密院行下史正志陳請(qǐng)，令諸路將揀汰使臣，銓量人材非老弱者，具名申上，本府共有一百五十余人，臣將揀選到人，躬親看驗(yàn)，亦有年未五十，身無(wú)疾病，可以從軍者，卻稱系筆吏出身；不習(xí)弓馬，乃是篡名冒賞分明。臣竊謂近歲軍賞泛濫，無(wú)以矯革，此等人既已寄名得官，隨踵離軍，便與直隸行五人，一等注授添差差遣，俸祿相繼，更不待闕，終身徼幸，誠(chéng)為太甚。臣愚欲乞行下諸路，向后揀汰使臣到任，并令知通兵職官，逐一子細(xì)試驗(yàn)，其年未五十，非有廢疾之人，若或不習(xí)弓馬，即發(fā)回吏部，令與在部人袞同理名次差注。庶幾履行陣傷矢石之人，有以甄別，伏望睿察，更賜詳酌，如臣言可采，乞賜施行，取進(jìn)止?！短剖┘缥嵛魃綍?huì)真記識(shí)人論》：上清玄格曰：大道似不肖，盛德若不足，韜光晦跡自衛(wèi)其身，人不知也。道未足于已，言已輕于人，事未充于內(nèi)，驕已見(jiàn)乎外，好勝于人，人不知也。修真之士，識(shí)人為先務(wù)。當(dāng)其取士也，聽(tīng)其言而觀其行；及其求法也，察其理驗(yàn)其功，勿以人而廢言，防其大辯若訥者，勿以言而用人，防其善為說(shuō)辭者?；虼蟠级〈?，始愚而終圣，修真之士，亦有知人之鑒，不可不奉無(wú)上之道也。又曰：古今圣賢雖有兼人之智，普照之明，未嘗不先求于人，謂務(wù)學(xué)不如務(wù)求師。師，人之模范也。黃帝求赤松子，半年方得中戒經(jīng)，止于防外之失。劉安師王道厚，終年始得小術(shù)法，又不及修養(yǎng)之事；陰長(zhǎng)生不以馬明生久病，而怠其業(yè)；葛稚川不以鄭思遠(yuǎn)家法，而誨于人；耳珠度胡氏，而始終如一；方方遇金華，而遠(yuǎn)近相隨；張夢(mèng)乾三遇海蟾，方得三乘之法；解志一一見(jiàn)旌陽(yáng)，盡授九轉(zhuǎn)之功；王猛見(jiàn)長(zhǎng)壽大仙，談笑之間而識(shí)破大道；梅福遇大洞真君，步趨之次而訣盡天機(jī)；歷古非無(wú)神仙以入南州，然修真之士不遇者，于識(shí)人之際不明也。其或道貌古顏，辯詞利口者，始謂得神仙，悠久弛之，常俗之輩，學(xué)而不遇一也?；驑I(yè)重福薄，不信天機(jī)，輕命重財(cái)，甘為下鬼。錄人縱惡，棄人大善，雖見(jiàn)不聽(tīng)其言，雖聽(tīng)不納其理，終無(wú)所得。仙凡自隔，遇而不得二也?；虿W(xué)篤志，切問(wèn)近思，縱得真訣，自生懈怠，悅須臾厭持久，朝為夕改，生望立成，得而不守三也。又況交結(jié)狂徒，搜尋異論，廢時(shí)亂日，何以成功？古人上士，始也博覽丹書(shū)，次以遍參，所參無(wú)異論，以人合道，所師無(wú)狂徒。嗟夫！愚而自專(zhuān)，賢否不辯，賤而自用，邪正不分，論識(shí)人之去就，不可勝舉也。故古今上圣真人，未修煉先修養(yǎng)，故曰：沐浴不可當(dāng)風(fēng)，若幽室靜房。閉目冥心，平身正坐，使元?dú)馍仙?，通滿四大，上入泥丸，此真沐真浴，萬(wàn)倍于外之水火也。又曰：不欲遠(yuǎn)唾以損氣，不欲疾步以損筋，不欲極視而昏睛，不欲極聽(tīng)而傷腎，不欲久立而傷骨，不欲久臥而傷肉。多睡濁神，頻醉散氣；多汗損血，力困傷形。奔車(chē)走馬，氣亂而神驚；望高登峻，魄散而魂飛。養(yǎng)形之道，安而不勞，勞而不乏其力；靜而不撓，撓而不亂其氣；外有所補(bǔ)，內(nèi)有所益，然后識(shí)五行，以保全沖和之氣。外固內(nèi)固，真兩皆得趣，可以長(zhǎng)久矣。
【脫穎論】
《蔡幼學(xué)論天地之性人為貴》：人之所以與天地并，皆一本而已矣。夫茍其本一，則物之盈乎天地間者，宜悉無(wú)以異，而豈獨(dú)貴于人？然驗(yàn)其所形見(jiàn)，察其所稟受，則是一也。其散而為是，偏而不全，參差而不齊者，則物各有得焉。而人之所以為人者，則不然。鳴呼！斯人也，固豈有所增益而后至者，蓋亦其本然耳。夫惟其本然也，是以與天地并立，而謂之三才，而其充之為圣人者，有以參天地之化也。自斯人不反其初也，則不知所以貴者安在，而后能充之者鮮矣。故夫子示學(xué)者以天地之性，人為貴之說(shuō)，且天地吾得而見(jiàn)之矣，其孰為之初也？人與物吾得而見(jiàn)之矣，其又孰為之初也？嘗試求所以為天地者，于未判之先，而求所以為人若物者，于有生之始，則天地未判，此一存焉。天地既判，此一寓焉。有天地，然后有人；有萬(wàn)物，而此一形焉。大抵似相因，而非有以次第也。則人固無(wú)以異于天地，而萬(wàn)物亦何以異于人乎？今夫虎狼之噬嚙，而禽魚(yú)之飲啄，鴻鵠之騰翔，而蚊蚋之雜襲，則是物固有殊分而自適者。鸚鵡之能言，而麟鳳之識(shí)時(shí)，蜂蟲(chóng)之有別，而鳥(niǎo)烏之知愛(ài)，則是物固又有靈而有義者。凡其所以然者，意者其必有初焉。謂之非天地之性，不可也。然惟其稟受之睽，而形見(jiàn)之偏也。是以囿于天地之間，而與人不相似，反觀諸人，則入而父子、兄弟、夫婦，出而君臣、鄉(xiāng)黨、朋友，發(fā)而為喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、敬、懼，用而為動(dòng)、靜、語(yǔ)、默、進(jìn)、退、行、藏，蓋天下共由之，而不可以離，此特其顯而可見(jiàn)者耳。而其所謂初者，果安在？其獨(dú)無(wú)所同然者乎？且夫匹夫匹婦昧昧而不知者，其事親從兄之時(shí)，則孝悌之心，油然而生，推而上之，則一念之誠(chéng)，皆足以進(jìn)于善，而至于生生而不可已。又推而上之，則盡人物之性，而天地之化育，實(shí)于我乎？賴而謂之圣人，是其所以然而所由生者，其不謂之初也耶！夫固與物同一初也而若是，其殆不若是，無(wú)以立三才之道耶！雖然，均是人也。上焉者為圣人，而下焉者日用而不知。茍圣人矣，誠(chéng)足以參天地；茍日用而不知也，則雖有是性，其異于物者幾希矣！人見(jiàn)其如此也，則以為圣人固有大過(guò)人者，而又不可以一等論。由是率天地之人而自賊其貴，而圣人愈不可見(jiàn)矣。惟圣人謂是貴者，天地之同然也。天地得之，以為天地；而人得之，未始不可以參天地。故其所以垂世立教者，不徒曰性相近，而必曰成性；不徒曰性善，而必曰養(yǎng)性。
夫求性之所以善且相近者，莫切于愚夫愚婦；而所以養(yǎng)而盡其性者，莫若以誠(chéng)。向使學(xué)者致知于其初，而存誠(chéng)以力行，則習(xí)之而日察，履之而日著，其如父子、君臣、兄弟、朋友盡道，其于喜怒哀樂(lè)、愛(ài)惡敬懼也中節(jié)。其于動(dòng)靜語(yǔ)默、進(jìn)退行藏也，皆時(shí)措之宜。則圣之事，自吾分內(nèi)，而何異之有乎？夫子之繼斯言曰：人之行，莫大于孝，嗚呼！此固其初者也？學(xué)者能于事親之時(shí)察之，則亦庶幾矣。徐誼論天地之性人為貴：知三才有同然之性，又知君子有盡性之道，而后可與言人矣。夫人也者，稟乎天地而同乎天地，配兩儀而三之。夫孰有貴于此者，物交物而喪其真，于是乎始與天地不相似，紛爭(zhēng)之故起，戕賊之禍興，往往失其所以為人。世之言性者，至是而始無(wú)所據(jù)，惟君子為能知其初，則知吾所以為人者矣。夫且存而養(yǎng)之，察吾固有之純?nèi)瑥V大周流動(dòng)循其則，而使無(wú)一用之不盡，極而至于位天地、育萬(wàn)物，無(wú)往而不可，則盡吾所以為人者矣，是其為貴雖夫人有之，而獨(dú)于盡性者得之，故曰天地之性人為貴，此夫子論性之要言也。自是言之不明也。學(xué)者不勝其多端，相持不決，而有異端之論，捷出而乘之，廢棄斯人之所以貴，一切委之渾然，謂人與物同乎一性，無(wú)有差別也。而后儒者之功用，所謂率性之道，修道之教者，毫末無(wú)所措，何也？覘其生生之原，渾然而無(wú)別，固將悠然委聽(tīng)若萬(wàn)物然。視聽(tīng)言動(dòng)，不必于禮，心思智慮，一歸于無(wú)，圣賢德業(yè)，蓋幾于熄，所謂人者，又何有馬？嗚呼！古今論性失其歸者多矣，未有與夫子背馳，而為害之極至此者也。告子曰：生之謂性，孟子昔嘗排之矣，孰知夫是說(shuō)之不熄也？飛潛動(dòng)植，雖同乎一氣，造物之巧，無(wú)所加焉，物之為物，生始乎乾坤，而不能同乾坤之用。人之為人，亦生始乎乾坤，而終有以贊乾坤之機(jī)，此性之妙，所以獨(dú)尊乎人，而與三才并列者也。圣人之論蓋止于是，而無(wú)異說(shuō)焉。此論一明，則學(xué)者之學(xué)，有所因而致其力，有所見(jiàn)而造其極，盡其所以為人，而同其功用于天地；此論不明，則學(xué)者之學(xué)，虛無(wú)放誕，高言相夸，失其所以為人，而卒于草木禽獸無(wú)擇，君子所不可不辨也。嗚呼！孰能推明此理，以定異說(shuō)之滔滔乎？夫人之貴也，屈伸同乎天地之辟闔，動(dòng)靜同乎天地之晝夜，噓而春，吸而秋，推而言之，罔或少間，人見(jiàn)其若此也，蓋有本之者焉？天地之本，不容言也，其可見(jiàn)者形于一元之運(yùn)，分于陰陽(yáng)，照于日月，澤于雨露，動(dòng)于雷霆，凡所以為天地者，皆此性之形見(jiàn)也。人之本，不容言也，其可見(jiàn)者發(fā)于一心之運(yùn)，為仁義，為文武，為禮儀三百，為威儀三千，為參天地贊化育之功，凡所以為人者，皆此性之形見(jiàn)也。有生之初，不為圣賢有余，不為愚鄙不足，人人有貴于已者，此也。世之人斫喪于嗜欲，顛實(shí)乎得喪，三綱五常，散亂紛雜，而所貴者，乃不可考，此豈性之罪也哉！此豈足以與于三才之列哉！惟君子知其可貴也，則于吾身之中，確然有以見(jiàn)天地之全，而盡其可貴也。則于吾身之中，凝然有以具天地之全，使夫人而能致知以察之，自盡以體之，皆自致乎君子之域，則天下皆其人也，皆可貴者也，世固有是理也。大道之行也。以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)，至于人人有士君子之行也，則亦有是事也。夫子之言，蓋信而有證矣。夫子之言性，初不多見(jiàn)，曰性相近也。曰成之者性，曰成性存存，雖寥寥數(shù)語(yǔ)，而推明此性之尊，初無(wú)曖昧不明之處，既而子思有率性盡性之說(shuō)，孟子有性善之說(shuō)，與《六經(jīng)》之文，探顧索隱之辭，仁義禮樂(lè)之具，所以開(kāi)明乎此性，而防檢乎？此性明白于天下，異論當(dāng)無(wú)所廁其跡也，奈何荀卿為孔氏而有性惡之說(shuō)；楊雄為孔氏，而有善惡混之說(shuō)；韓愈為孔氏，而又有三品之說(shuō)。夫子之所以推尊斯人之性，而指示天下者，經(jīng)三說(shuō)而潰亂矣。三子之駕說(shuō)，將以明道也，孰知其害道之至此也？雖然，若三子者，未必敢于為異論也。見(jiàn)之不明焉耳，猶有扶持名教之心焉？蓋未廢夫修為之說(shuō)也。嗚呼！未有若混人物之性于無(wú)差別之域，廢吾儒功用者之為禍深且酷也。學(xué)者于此，要當(dāng)相與明目而辨之。王宗度《論善擇者制人》：談仁義于戰(zhàn)國(guó)之世，儒者蓋難乎其言也。夫茍難乎其言也，則儒者于此，亦必有權(quán)以濟(jì)道者而入之，庶乎樂(lè)于吾之說(shuō)者，猶可以異其聽(tīng)，而漸去其習(xí)也。夫自源阻流抑末歸正，不即其目前可喜之效，而安之于無(wú)所容心，儒者豈不能言之。而時(shí)方急于權(quán)勢(shì)功利之近效，則殆將以吾說(shuō)為迂也。迂固非知道者之所病，而道之不行，則亦維持王道者之所深憂也。故吾惟母曲其說(shuō)以規(guī)利，母舍其道以徇人耳，曉然力辨義信權(quán)謀于毫厘之際，而假其制人之利，以婉吾說(shuō)，而誘其入，則聽(tīng)之者不逆，而言之者亦不迂，議者乎何尤？荀卿子屢致意于霸王之辨，而繼之曰：善擇者制人。是固不可不擇王而行之也。然王者之道，豈獨(dú)為制人之具乎？噫！吾固知荀卿子之言，在戰(zhàn)國(guó)之世不得不然也。夫嚴(yán)于衛(wèi)圣人之道，而尊王以黜霸者，固儒者之責(zé)也？然狃于持其說(shuō)之大，一切舉近效可喜之事，植之封畛之外，而不屑言，則時(shí)君世主，急于圖功者，且將曰：世務(wù)不可問(wèn)之儒者，此固不知儒之罪，而亦儒者執(zhí)論之過(guò)也。且儒者平日之所學(xué)問(wèn)，之所講明，不欲濟(jì)世以求用則已。如其有意于濟(jì)斯民也，扶持是君，而充擴(kuò)是道也。又不幸而生于三代之后，而乃牢執(zhí)其說(shuō)，謂仁義之必?zé)o近效，王者之必不制人，優(yōu)游不迫之治，必?zé)o斬艾懲創(chuàng)之利，彼無(wú)貪于吾之說(shuō)，而吾略不假借于彼之所覬幸，亦戛戛乎難入矣！其于立言垂教之責(zé)則無(wú)負(fù)，而權(quán)以濟(jì)道則未也。昔者孟子之書(shū)，蓋判義利，分德力，嚴(yán)乎其不可犯矣，而時(shí)亦有所寬，而道之入也。有所假，而誘之聽(tīng)也；委曲其辭，而馴揉其心也。教之以為仁，而與之以無(wú)敵之名，假制挺撻秦楚之威，以勉其孝悌忠信之修，屈先王于好色好貨不美之名，以開(kāi)其與民同欲之意。孟子豈不知拔本塞源，一以正告之為得哉！抑亦因其資，而為之說(shuō)也。吾觀荀卿《王霸》一篇，反覆明白，而言之者不一再而止，何其確于《王霸》之辨也？及其以制人之說(shuō)，而為善擇者之功，則又未免震于御服求勝之事，又何駁于《王霸》之用也？嗚呼！荀卿子之意則有在矣！戰(zhàn)國(guó)之君，富疆是狃，權(quán)力是勝，非可遽然納之于正，而其欲也。況道大則難從，效久則易厭，告之難從之道，而又遲其效，以滋其厭之心，無(wú)怪乎霸之不王也。吾寧嚴(yán)張厲之功，于和緩之中，駕命令加意之說(shuō)，于君子長(zhǎng)者之道，庶幾霸者之聞吾說(shuō)，且曰：制人顯效也，王者美名也。吾不失吾所覬慕之顯效，而又得古人之美名，何憚而不行之哉！雖未可以使之純乎仁義之舉，而主盟自好之諸候，有伐叛存亡之師，救民恤災(zāi)之政，王道之粗，猶見(jiàn)其一二也。嗟乎山之堅(jiān)難穴也，有指之曰：彼有王，則人且窮其力而不厭；淵之深，難入也。有告之曰：彼有珠，則勇者躍而不顧。王道之易行非若穴山墜淵之難也，而霸者貪制人之功，尤甚于好珠玉之利，其能無(wú)擇之之喜乎？蓋嘗三復(fù)荀卿之言，非徒以制人之說(shuō)，而誘其入也。如曰義立而王，信立而霸。夫義固王者也，遇民之信，堯舜且不能廢，信之立果不足以王乎？荀卿寧屈之名于霸，亦欲時(shí)君之為霸者，則不可舍吾先王之信，此因而正之也。權(quán)謀本霸者之用，則遽屏之以亡，此又危而諭之也。誘而入之，雖憚必從，因而正之，雖迷必復(fù)，危而諭之，雖昏必懼。荀卿之于王霸，蓋別白于中者甚明，而劑量運(yùn)用于其言者，莫不有深意存焉，未可一概論也。不然終篇斷之曰：粹而王，駁而霸，湯文齊晉之用心，兩言而定，而后世王霸之說(shuō)，皆折衷于此。則荀卿之審于見(jiàn)，蓋素矣，豈固欲以制人厚誣王道耶？不特此爾，卿嘗言曰：道德之威成乎安疆。夫既謂之道德，則人自心悅，而誠(chéng)服之，何假于威與疆哉？蓋借威疆而信道德，是亦以制人，而誘其行王之意也。學(xué)者要當(dāng)考戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，以即荀卿子之心。
【迂齋論說(shuō)】
《君子責(zé)己待人如何論》：退之兩句可謂曲盡，無(wú)復(fù)遺論矣。然只是并設(shè)兩端，無(wú)所輕重。學(xué)者若實(shí)要下工夫，須當(dāng)知古之君子，其待人輕以約者，正為其責(zé)己重以周也。蓋待人之輕以約，生于責(zé)己之重以周耳。重之為言，以天下所至難之事望于己。周之為言，以吾身所己能之事為猶未備，蓋人己對(duì)立于天下，詳于己則不暇詳于人。茍?jiān)斢谌?，則必約于己者也。古之君子，其身之所自負(fù)荷者甚重，而所以自期待者甚遠(yuǎn)。有少不到，便若負(fù)千有過(guò)惡；有無(wú)限好處，卻一似全然欠闕。朝儆夕惕，淵臨水履，反觀內(nèi)照，惟恐蹈于小人之歸。人之善不善，于我乎何預(yù)？尚何暇移所以點(diǎn)檢吾身者，而點(diǎn)檢他人哉？凡人之精于點(diǎn)檢它人者，只為許多工夫，用在它人身上，自己既不用工，自然有暇去窺人過(guò)失。故責(zé)己愈重，則待人愈輕；責(zé)己愈周，而待人愈約，蓋精神全用工在自己上，更不暇照管它人。人與己不兩立，此重則彼輕，己詳則彼不得不略。后之君子反此，待己廉所以責(zé)人詳。下一句從上一句生成湯與人不求備，檢身若不及，上一句從下一句生古之君子，惟其責(zé)己重以周，所以待人輕以約，成湯之與人不求備耶？其檢身若不及也。檢身方且不及，責(zé)人何暇求備乎？存南
【翁謬余集】
《閱人齋記》：十月作王德符扁《讀書(shū)寓舍》曰：閱人齊天地亦傳舍爾，奚獨(dú)傳舍哉！傳舍閱人耶？人閱傳舍耶？如欲知之，問(wèn)諸傳舍《陳靖集?上太宗聚人議》：臣伏以天生民，為國(guó)之本，地生百谷；為民之財(cái)，國(guó)非民罔興。民非財(cái)罔聚，故書(shū)有本固邦寧之旨，《易》有聚人曰財(cái)之文?？妓垢裱?，誠(chéng)為要道，夫先王之聚民也，豈能耕與之食，織與之衣，蓋開(kāi)其貨殖之門(mén)，示以農(nóng)桑之本，俾夫養(yǎng)生送死，力服田疇，而無(wú)輕家離鄉(xiāng)之心，是知理國(guó)之道。聚人為先，人聚則野無(wú)閑田，家無(wú)乞用，義夫節(jié)婦由是而生，內(nèi)則恭睦于親姻，外則協(xié)和于鄉(xiāng)黨，爭(zhēng)訟無(wú)所作，邪偽無(wú)所安，欲其教化不行，不可得也。茍不然者，則官無(wú)定籍，世無(wú)浮民，逆黨兇徒，由是而起，小則干陵于閭里，大則侵軼于州縣，禮遜無(wú)所興，仁信無(wú)所設(shè)，欲其刑罰不用，不亦難乎？是知王者察逆順之端，究存亡之理，設(shè)識(shí)官以持國(guó)本，立井田以節(jié)民財(cái)，貧弱者不使之饑寒，富豪者不使之兼并，小大畢濟(jì)，遐邇同歸，然后賦調(diào)上均，而國(guó)無(wú)苛斂；衣食下給，而人無(wú)他求。倉(cāng)稟充盈，時(shí)俗康阜，既庶且富，近悅遠(yuǎn)來(lái)，盡令四海之民，咸若一家之子，縱有風(fēng)雨不節(jié)，螟為災(zāi)，但可以小虞，未足以大害也。而自秦壞周制，立阡陌而尚戰(zhàn)功，漢因秦規(guī)，益算緡而取民利，故使國(guó)內(nèi)咸怨，天下無(wú)聊，至有劉項(xiàng)之急，莽卓之亂也。逮夫晉魏迄于隋唐，其間明主昏君，治亂相繼，或增之以掊克，或施之以寬平，或用相國(guó)而資于民，或利當(dāng)時(shí)而弊后世，損益之理，史籍具存。然則地之生財(cái)有時(shí)，人之用力有倦，必在人君審時(shí)以測(cè)地，察倦以因人，使其力出無(wú)窮，財(cái)生不匱，則聚人之要，在于茲矣！今國(guó)家富有萬(wàn)國(guó)，治勝三王，塞邪路于漢劉，劃訛根于晉右，罄域中之黎庶孰匪王民。窮宇內(nèi)之舟車(chē)，咸輸貢賦，用眾庶則方今特出，擬豐盈則邃古難差，而且游力尚多，曠土不少，餒凍之色，十五其民，得非版籍之所未精，勸課之所未備，臣愚以謂精版籍，莫若遵閭伍之法；備勸課，莫若申殿最之科。如是則游力必除，曠土盡辟。管子曰：欲治其國(guó)，先知其人；欲知其人，先明其地。蓋黃帝有鄉(xiāng)井之制，周人置三隧之官，使其什伍相司，里鄰相保，有無(wú)得以相貸，巧拙得以相謀，生產(chǎn)得以相均，死病得以相救，危難得以相助，婚嫁得以相媒，人顧其家，家守其口，奔亡者無(wú)所匿，遷移者無(wú)所從，欲蓋而彰，不救而得，故民有安土之意，官無(wú)漏人之虞，主政可行于民，民心可系于主，眾寡之額老幼具存。故周禮每至孟冬，司徒獻(xiàn)其人數(shù)，王拜而受，冢宰貳之，乃命有司登于天府，其重民籍也如是。及東晉以土斷其民，北齊之間俗便其制，陳亡隋亂，紀(jì)紊綱頹，洎乎李唐，大革斯弊，乃有村正掌其田野，坊正司其邑居。大約科條，與今相類(lèi)，然以彼時(shí)村正坊正，皆選疆干廉平，州官縣官，悉知丁口存歿，三年一造戶籍三本，一本供省司，一本在縣主將，一本納州照對(duì)。隱一戶則罰加守宰，漏一丁則罪連鄉(xiāng)鄰，故得上盡其心，下竭其力，互相檢謹(jǐn)無(wú)敢罔欺，加以糾奸訛，督課租賦，隨其等級(jí)，并有勸懲。今則州額不登，天府未聞其必罰；縣數(shù)有漏，州司亦因而無(wú)言，存亡只任于里胥，增減悉由于田。地有奸惡至彰露以方知，戶有死亡，遇差徭而始振，夫如是得不掩藏其疾，而使復(fù)本歸農(nóng)者哉！故曰：版籍之所未精也。又地者谷之所生，谷者人之司命。地不耕，無(wú)以取谷；谷不熟，無(wú)以養(yǎng)其人。是以古者宅不毛，田不辟，皆有里布之率屋粟之租，蓋勉其勤勞，而罰怠惰也。漢詔曰：洪范八政，以食為先，斯誠(chéng)家給之源，刑措之本，是宜厚農(nóng)薄賦，今與孝悌同科者，其重農(nóng)也如是。及孝平元始之初，有大農(nóng)部丞之制，分管勸課逐處耕桑，未逾二三載中，墾田九百萬(wàn)頃，戶足人給，流亡漸還，又晉司徒石苞，奏郡縣農(nóng)桑未有殿最，宜增官屬，有所巡檢，帝俞其言，民獲其利，洎后或馳不可備論。逮乎李唐開(kāi)元，則立口分永業(yè)，各定頃畝，隨其等級(jí)，于事雖涉大煩，亦可體為嘗式。但臣切見(jiàn)先有命，遍下諸州俾置農(nóng)師，猶謂勸人復(fù)本。然雖有其詔誥，而且無(wú)其主張，坊村得以因循，郡邑不虞其殿最，遂使耕耘之力，尚遺畎畝之間。故曰勸課之所未備也。臣所議上件事，由兼有前古制度，倘若陛下不遺葑菲特賜施行，即乞據(jù)令村坊加之保伍，隨其土斷，不問(wèn)僑居，應(yīng)是浮浪之徒，悉歸版籍所管，然后按其人數(shù)，授以土田，五家為鄰，五鄰為保，遞相檢察，責(zé)以農(nóng)桑。勿容游食之徒，勿縱惰耕之子，仍更示其殿最，厲彼屬官?；蛲敛粫绻Γ瑒t陸之以爵賞，人有游力，則降之以典刑，自然上下相承，大小無(wú)隱，良疇委而再辟，游民蕩而復(fù)歸，太古之風(fēng)，于今曷遠(yuǎn)，故曰：精版籍莫若遵閭伍之制，備勸課莫若申殿最之科。其有子細(xì)事宜，更在臨時(shí)條貫，退循虛昧，無(wú)補(bǔ)盛明。淳化二年，上時(shí)為將，作監(jiān)丞。
【畢西臺(tái)先生集】
《試蔭補(bǔ)人議》：道不足以通庶事，不謂之道；法不足以行萬(wàn)世，不謂之法。舜之德賞延于世，可延之賞也。文王之政仕者世祿，可世之祿也。賞可延而延之，則無(wú)幸賞之心；祿可世而世之，則無(wú)猥多之患。自漢以來(lái)，舍其賞延世祿之說(shuō)，而不達(dá)其旨，是以官吏浮冗，最為天下之大慮。昔唐太宗省內(nèi)外官，定制為七伯三十員，曰：吾以此待天下賢才足矣。后世有特置同正員，至于檢校兼守判知之類(lèi)，皆非本制。中世之后，遂不勝其濫，然而蔭補(bǔ)之格，猶未若本朝之濫也。
蓋太祖太宗之時(shí)，天下初定，萬(wàn)事草創(chuàng)，有司停闕待注而無(wú)人，故多為取士之門(mén)，蔭補(bǔ)之法以應(yīng)用。至今百余年間，天下以補(bǔ)蔭入流者甚眾，一歲之選至千萬(wàn)計(jì)，豈特賞延世祿而已邪！舊日之制，歲得任其子弟者，易而為三歲。三歲之制，復(fù)易而為六歲，而猶患其濫，則殆非歲數(shù)之近蔭補(bǔ)人之多故也。今若于定制之外，復(fù)增歲數(shù)，則士大夫絕望于蔭補(bǔ)沮事之議將不可止，非所以順人心助和氣而官冗之弊，又未必能去。為今之策，莫若因仍歲數(shù)遠(yuǎn)近，而漸實(shí)其試法，試而中于法者，然后入仕，則是第存蔭補(bǔ)之舊名，而已無(wú)入仕之新患。順于人心，所利有五，不增蔭補(bǔ)之期，無(wú)所觖望，一利也；公卿之子弟患于不學(xué)，而今實(shí)其試法，則自勸于學(xué)，二利也；得好學(xué)之人以為政，不病于民，三利也；一不中選者猶欲再而中，再不中選者猶望三而中，不絕其望，四利也；官冗之弊，可以漸省，五利也。豈惟蔭補(bǔ)，凡天下之入仕者，皆為試法以考之，使人人勇于自試，而止取百人則百人而已，數(shù)百人則數(shù)百人而已，終無(wú)意外之濫，雖行之萬(wàn)世未見(jiàn)其弊，又不失虞舜賞延，文王世祿之旨矣。中興備覽議親近之人：臣竊惟人主之尊，譬如北辰，不動(dòng)于上，而眾星拱之，是以圣人治天下，必謹(jǐn)選左右，親近賢良，以輔成其德。嗚呼！見(jiàn)君者非齋戒沐浴，恭獻(xiàn)善言，則不敢輕進(jìn)馬。若使小人。或得以肆其市井之說(shuō)，是為瀆尊矣。至于詢之芻蕘，以問(wèn)利害，茲固無(wú)不可者。
【崔宮教集】
《津人問(wèn)》：崔子游于江湖之上，見(jiàn)夫競(jìng)舟之民，相先以為樂(lè)，臨流而觀，倚杖竊歡，未知所謂。有津人者，操舟而來(lái)，鬢眉蒼然，輯棹而止，于是進(jìn)而問(wèn)曰：彼乘危而有斗心，何取為樂(lè)哉？且以爭(zhēng)為樂(lè)者有之矣。博者爭(zhēng)盧，變者爭(zhēng)局，壺者爭(zhēng)馬，射者爭(zhēng)鵠，或談笑于幾席之暇，或樽以禮文之縟。今乃涉巨濤之滄茫，較扁舟之遲速，或騰而隨決，或蕩汩而顛覆，何取為樂(lè)哉？津人曰：噫！競(jìng)舟之樂(lè)，子亦危之耶！且天地者，大江湖也；人身者，一舟楫也。一身之間，視聽(tīng)言貌思，則競(jìng)之所由作也。人有丹其谷則驕視于蓬累；恥袍之不敵，此競(jìng)于目者也。鳴蛙鼓吹清濁之相喧，黃鐘尾瓦釜邪正之相比，南磬北竽，激草玄之嘲，東瑟西缶，為濺血之地，此競(jìng)于耳者也。離堅(jiān)則約從為奸，肅而藻井，則夸勝于圭畢。占見(jiàn)鐘鼎者，恨簞瓢之不如；睹青紫者，合異則連衡為賊，誣善之辭，銷(xiāo)骨而鑠金，是已之學(xué)，操戈而入室，此競(jìng)于口者也。抱負(fù)者以折腰為恥，貴倨者以亻免眉為屈，干戈之怒，起于爭(zhēng)長(zhǎng)；刀鋸之慘，興于滕席，此競(jìng)為貌者也。交戰(zhàn)于得喪之途，相攻于愛(ài)惡之域，方寸之地，有山川之險(xiǎn)，肝膽之邇，有楚越之?dāng)?，此?jìng)于心者也。夫以人之一身，而挾此五競(jìng)，日涉于物，膠膠而與之斗，馳騖于愛(ài)河，沖突于欲海，履風(fēng)波而不愕，觸機(jī)阱而不悔。今子舍此不為之怪，而切切然笑楫師之愚，憂榜人之殆，此吾所未解也。崔子聞之，悚然而作曰：隱君子也。于是再拜而起，三揖而前曰：吾學(xué)有年矣，吾目競(jìng)于色，耳競(jìng)于聲，口競(jìng)于言，貌競(jìng)于形，七情紛爭(zhēng)，思慮營(yíng)營(yíng)，不得須臾寧，今也何幸，得從先生游，愿聞一言，庶幾乎知道。津人莞爾而笑，掉頭而歌曰：吾之舟號(hào)常虛以游，哀樂(lè)喜怒號(hào)一毫不留，不與物涉號(hào)駕空以浮，萬(wàn)方覆卻號(hào)無(wú)觸吾舟，吾之舟兮常虛以游。歌畢，延緣葦間，剌船而去。
【元王惲秋澗集】
《樂(lè)全老人說(shuō)》：昔太史公傳貨殖，以素封而名家甚伙，然富而好禮，享所有而全其樂(lè)者，蓋亦鮮矣。林氏系蘇門(mén)望族，君玉雖治產(chǎn)時(shí)逐，處心遠(yuǎn)大，資之以發(fā)其身者，良有足取。為人志明而氣銳，樂(lè)賢好客，教子孫讀書(shū)，顧一事不肯屑屑出人后。通都大邑，居奇貨，儈贏羨掉臂于陶朱猗頓間，千金之產(chǎn)有過(guò)而弗觀者。至親近名士大夫，風(fēng)雨寒暑，奔走不避，如鹿庵軒二大老，愛(ài)其疏通知變，皆款與其進(jìn)。遂資籍子仲，先為時(shí)聞人，故好事之名高出行輩，達(dá)官時(shí)貴，踵接于門(mén)者無(wú)虛日。家則藏書(shū)有閣，圃外思親有亭，植佳花，釀名酒，客至則擊鮮為具，賓醉而后已，窮年而不厭也。今年七十有五，視聽(tīng)聰明，行步加健，飲啖如五六十人。既富而壽，壽而安，安而能享。承家有子，純孝而特達(dá)，釋負(fù)有孫，善繼而克荷，歲時(shí)宴喜，朋簪四盍，兒孫滿前，奉觴拜壽，樂(lè)融融也。一門(mén)之中，百順坌集，何其秉之厚？樂(lè)之全，且見(jiàn)其禮義之生于家也。予以世姻，故游最狎，因舉曾有慶謂子仲曰：若乃父克享所有，以齒以德，扳古人之例，宜易名以顯異之，若等以為如何？曰：謹(jǐn)唯命。遂以樂(lè)全老人目之，異時(shí)瞻喬本，禮高年，使誥云絢彩，爛焉盈門(mén)，是將望于若子若孫者，未必不張本于斯耶！已而子元來(lái)請(qǐng)其說(shuō)，于是乎筆以為贈(zèng)，歲壬辰至元二十九年履端日書(shū)。
【文苑英華】
《山亭思友人序》：高興之后，中宵起觀，舉目四望，風(fēng)寒月清，鄰人張氏有山亭焉。洞壑橫分，奇峰直上，郁然有造化之功矣。嗟夫！大丈夫荷帝王之雨露，對(duì)清平之日月，文章可以經(jīng)緯天地，器局可以畜瀉江河，七星可以氣沖，八風(fēng)可以調(diào)合，獨(dú)行萬(wàn)里覺(jué)天地之崆峒，高枕百年，見(jiàn)生靈之齷齪，雖俗人不識(shí)，下士徒輕，顧視天下，亦可以敝凝寰中之一半矣！惜乎此山有月，此地?zé)o人。清風(fēng)入琴，黃云對(duì)酒。雖形骸真性，得禮樂(lè)于身中，而宇宙神交，卷煙霞于物表。至若開(kāi)辟翰苑，掃蕩文場(chǎng)，得宮商之正津，受山川之杰氣，雖陸平原、曹子建足可以車(chē)載斗量；謝靈運(yùn)、潘安仁足可以膝行肘步。思飛情逸，風(fēng)云坐宅于筆端；興洽神清，日月自安于調(diào)下云爾。寢延部人判：撫州別駕豆盧安，舍正寢延部人乙弗乾，公事稟而后行，所由舉不法，安不伏。對(duì)端右之寄，古人為難，光我大邦，抑惟良政。豆盧安，雅有通識(shí)，率由舊章，呂虔推其佩刀，諸葛稱其驥足，好問(wèn)則裕。高步于丘門(mén)，有道可尊，且懸于陳榻，舍茲正寢，延彼部人，饑渴良圖，咨謀雅道。昔干木賤士，文侯尚且軾閭，侯嬴匹夫，信陵以之虛左，重其所部，望古何慚？舉此為非，愚所不取。豆盧安幸屬清泰，早襲衣冠，陪去獸而宣風(fēng)，贊還珠而緝化，題輿就職，行聞仲舉之風(fēng)，展驥臨人。坐振士元之躅，爰于正寢，延茲部人，罕言私情。但舉公事，乙弗乾，既奉嚴(yán)命，稟而后行，論情未越于古風(fēng)，據(jù)理何乖于即事？王子之臨東海，雖未贈(zèng)刀，盧君之撫南康，終其化鶴，所司妄舉，終有昧于條章，安既有推，詞請(qǐng)從于緘默。王祥望職，久著傳刀，龐統(tǒng)良材，攸稱展驥，承上接下，故宜自己而行。舉目提綱，或可稟人而借。如鄭產(chǎn)流譽(yù)，尚采鄉(xiāng)校之言，晉侯質(zhì)疑，猶聽(tīng)輿人之誦，則智有不達(dá)，材有不通。江海以納流為大，君子以訪賢為美，子賤之居茂宰，實(shí)稟度于邑人，何晏之任尚書(shū)，止開(kāi)懷于談客。孔丘既稱其善，史臣不敘其非，按舊章而可憑，明所司之妄舉，安令不伏，良謂有詞。
【白居易長(zhǎng)慶集】
《續(xù)虞人箴》：唐受天命，十有二圣，兢兢業(yè)業(yè)，咸勤厥政。鳥(niǎo)生深林，獸在豐草，春冬狩，取之以道，鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)，各遂其生，民野君朝，亦克用寧，在昔玄祖，厥訓(xùn)孔彰，馳騁畋獵，俾心發(fā)狂，何以效之？曰羿與康。曾不是誡，終然覆亡，高祖方獵，蘇長(zhǎng)進(jìn)言，不滿十旬，未足為權(quán)，上心既悟，為之輟畋，降及宋，亦諫玄宗，溫顏聽(tīng)納，獻(xiàn)替從容，趨以出，鷂死握中，噫！逐獸于野，走馬于路，豈不快哉？御橛可懼，審其安危，惟圣之慮。
【萬(wàn)啟類(lèi)編】
《借從人》：某啟昨迫晚至府下，以衣冠不正，未敢躬詣臺(tái)階參謁，下情惟切瞻仰，即日盛暑，伏惟臺(tái)候萬(wàn)福，少意欲就使廳，假人從看謁兩日，倘蒙允賜，幸遣至，即容面謝，不宣。答某再拜，伏辱教字，就審舟馭已抵江口。盛德神，相臺(tái)候萬(wàn)福，為慰，須祗應(yīng)人，謹(jǐn)遣備使喚。他委尚望顧旨，即容首詣參見(jiàn)，以盡區(qū)區(qū)，先此以謝，不宣。
【晉二俊集】
陸機(jī)《幽人賦》：世有幽人，漁釣乎玄渚，彈云冕以辭世，披霄褐而延佇。是以物外莫得窺其奧，舉世不足揚(yáng)其波，勁秋不能雕其葉，芳春不能發(fā)其華。超塵冥以絕緒，豈世綱之能加。
【文苑英華】
鄭適撰《人不易知賦》：以題為韻墳素通旨，古今倫，惟沖虛以效跡，貴特達(dá)而知人。有藏器在我，有從方立身。歷九徵而觀則，甄一德而求真。既而亂合性情，交驅(qū)馳驟，一作勝負(fù)莊列談其險(xiǎn)艱，堯舜病其授受。玉石相蔽，悲獻(xiàn)璞之匪工。媒介朱孚，忌投珠而自久。考聲度之軌躅，察言貌之休咎。鑒之則理將斯契，昧之則亂何不有。彼經(jīng)緯之區(qū)分，在昭擇于能不。復(fù)覽前志，清通不易?；蚴ё佑鹬荩蚴г孜抑h。自非識(shí)周郎之顧曲，辨齊竽之濫吹。安能取士于飯牛之時(shí)，拔才于臥龍之器。其道或如蘭芷，應(yīng)以塤篪，聞撤俎而興嘆，指負(fù)甑而留規(guī)。管仲霸齊，終慟哭于鮑叔；國(guó)僑相鄭，始登舉于子皮。此則秦鏡一覽而皆得，何必豫章七年而見(jiàn)知？別有事業(yè)后時(shí)徘徊中路。厭東郭之雪，隱南山之霧，猶恐相士者失之于下流，披文者棄之于異處。一作趣茍名實(shí)之斯在，愿曲直而成諭，徒叩寂于不材，實(shí)有慚于能賦。
【文鑒】
王回撰《愛(ài)人賦》：亻叔天民之秉兮，同懿德而自好。縱百骸以物兮，義與利其殊報(bào)。彼君子兮，唯先覺(jué)是號(hào)。故忠恕以愛(ài)人兮，舍元元其焉肖。竊誦夫曾氏之求志兮，忘違禮而寢于大夫之簀。感童子之關(guān)諷兮，雖疾病猶扶而反席。元與春務(wù)養(yǎng)吾欲兮，何屑屑而姑息。詒話言于一朝兮，可推而措諸靡極。蓋曰德之為物兮，在已而不在他焉。其形輕于鴻毛兮，其力重于太山。吾人所以相保而生死兮，固賴此而能然。俾各達(dá)其常心兮，因厥類(lèi)區(qū)支而復(fù)遷。孝莫大于尊親兮，不格奸于幾練。慈莫隆于燕子兮，擇明師而講善。忠莫羨于致君兮，專(zhuān)責(zé)難于可愿。禮莫隆于任臣兮，敕欽職而有。間莫戚于夫婦之際兮，風(fēng)睢鳩而誰(shuí)溷。莫孺于兄弟之間兮，泣開(kāi)弓而弭怨。莫樂(lè)于朋友之交兮，競(jìng)切磋而成信。其余泛吾義之所及兮，亦應(yīng)乎求而敢倦。異此則陷父于惡兮，晉申生才謚為恭。納寵孽于驕奢兮，衛(wèi)莊侯卒覆其宗。逢主欲以厚僉欠兮，冉求服鳴鼓之攻。王僚試于私人兮，形變雅之大東。恣同床之干政兮，嬉妲繼以興戎。小不忍于母兮，鄭克叔而俱兇。損友之三科兮，匪孔門(mén)之所容。況巧言與佞色兮，實(shí)媚眾以雷同。嗚呼是非之甚明兮，成敗亦不為效。歷萬(wàn)古而猶惑兮，寧醉昏而夢(mèng)未覺(jué)。惜勞心而日拙兮，竊方循理而造要。庶無(wú)忝于曾氏之言兮。聊矢賦而彌邵。
【唐徐寅賦】
人生幾何。歸心主樸，福履何容。葉落辭柯，人生幾何？六國(guó)戰(zhàn)而謾為流血，三神山而杳隔鯨波。任夸百斛之明珠，豈延遐壽？或有一卮之芳酒，且共高歌，豈不以天地為爐？日星為紀(jì)，雖有圣而有智，不無(wú)生而無(wú)死。生則浮萍，死則流水。七十戰(zhàn)爭(zhēng)如虎豹，竟到烏江，三千賓客若鴛鴻，難尋朱履。擾擾忿忿，晨雞暮鐘。命寧保兮，霜與露，年不禁兮椿與松。問(wèn)青天兮何慘何舒，拘人否泰。嘆白日兮東生西沒(méi)。奪我顏容，可惜繁華，堪驚倚伏。有寒暑兮促君壽，有鬼神兮妒君福。不覺(jué)南鄰公子，綠鬢改而華發(fā)生；北里豪家，昨日歌而今日哭。夢(mèng)幻吞侵，朝浮夕沉。三光有影遣誰(shuí)系，萬(wàn)事無(wú)根何處尋？易服猛獸，難降寸心。眼看西晉之荊榛，猶經(jīng)白刃；猶經(jīng)白刃；身屬北邙之孤兔，尚惜黃金。亦何荒色嗜音，墻峻宇。君不見(jiàn)，息夫人兮悄長(zhǎng)默，金谷園兮門(mén)貝無(wú)睹。香間之羅紈未脫，已別承恩。春風(fēng)之桃李方開(kāi)，早聞移主。丘垅壘壘，金章布衣。白羊青草只堪恨，逐利爭(zhēng)名何太非？嘗聞蕭史王喬長(zhǎng)生孰見(jiàn)，任是秦皇漢武不死何歸？吾欲挹玄酒于東溟，舉嘉肴于西岳，命北帝以指榮枯，召南華而講清濁。飲大道以醉平生，異陶陶而辶歹樸。
【宋潘植忘筌書(shū)】
人文：人位天地之間，以一心而總?cè)f理，蓋以萬(wàn)理錯(cuò)綜于天地之間而會(huì)于一心。其顯者則正，名之曰文。天文則日月星辰，經(jīng)緯昭回之度是也。以序而遷，循軌而運(yùn)，其行之遲速，與夫合散犯守，陵歷斗食而時(shí)變，斯可察所以致此者，由人理該通，有順有逆則格于幽而彰于顯。故動(dòng)于中而應(yīng)于上者，有不可掩焉。理藏于隱而旁暢交通，間不容發(fā)，感則隨應(yīng)，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，如陽(yáng)燧方諸。上格于至高之日月，不旋須而應(yīng)。情感理通，故陳于顯者，隨之而變。而燭理者知其莫見(jiàn)乎隱，則理之貫通，甚昭昭也。在人得之，是謂人文。文者，人之理也。人之理，兼三才而該貫無(wú)遺者也。近取諸身，則理備于一身，經(jīng)絡(luò)分布，無(wú)所不通。經(jīng)脈之貫于藏，猶經(jīng)水之注于海，而絡(luò)脈則羅布并連交通而胥會(huì)焉。猶百川分流不舍晝夜，而亦俱會(huì)于海，明者為之，若禹之行水，無(wú)非水之道。故用針補(bǔ)瀉，無(wú)不相應(yīng)，以順其所由之理。理之在身者如此，以貫乎天地之間者，本如此故也。而神之所觀，玄通默諭以周乎大業(yè)之富。有盛德之日新者，何可勝言也？以順而格，則諸福之物?？芍轮?，莫不畢至，蓋文之實(shí)如此。人文之大致，雖用于君臣、父子、兄弟、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友之間，而上際下蟠，無(wú)所不在，以理無(wú)不通。蓋文者，經(jīng)緯天地者也，彌滿于覆載之間，無(wú)非理也。而通是者在言行，居其室出其言，善則千里之外應(yīng)之，無(wú)他，理順故也。居其室，出其言，不善則千里之外違之，無(wú)他，理逆故也。言出乎身加乎民，行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之所以動(dòng)天地者，皆理之貫通，不間遠(yuǎn)邇，故言梅則液且生，，渴且止。梅固未嘗有也，一發(fā)于言，則梅之象已著，則情已感。情感，則理已通，液不期生而生，渴不期止而止。而行之或愆者，皆足以動(dòng)乎幽隱，如匹夫懷憤，六月飛霜，匹婦怨，三年亢陽(yáng)，是言行所以通眾理也。而儒者之助人君順陰陽(yáng)，三公之論道經(jīng)邦，燮理陰陽(yáng)，皆順至理而已。至理具乎易，而未形者也。觸類(lèi)則通，旁達(dá)幽無(wú)，形深不測(cè)，圣人洞照乎此，知不間于大小精粗，故其作易也。仰以觀象于天，俯以觀法于地。觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，其理于是大備，天文有象，地文有法，圣人兼之，則人文為備，不止章句間也。具用于人理而舉無(wú)逆，則天下化成矣。理之所以會(huì)者心，心位乎正位，則所通者皆正；心適乎偏位，則所通者皆偏。正位惟一，而偏位不可，既圣人以偏位為變，余人以偏位為常，故正常不足，邪常有余，于偏能反，斯復(fù)正位，于偏而向，常偏而已。為人上者柰何不宅心正位，以止邪消釁邪？成位乎其中，而天下之理，豈曰小補(bǔ)之哉？
【圭峰蘭若沙門(mén)宗密】
《原人論》：并序萬(wàn)靈蠢蠢，皆有其本；萬(wàn)物蕓蕓，各歸其根。未有無(wú)根本而有枝末者也，況三才中之最靈而無(wú)本源乎？且知人者智，自知者明。今我稟得人身，而不自知所從來(lái)，曷能知他？世所趣者皆能知天下古今之人事乎？故數(shù)十年中，學(xué)無(wú)常師，博考內(nèi)外，以原自身，原之不已，果得其本。然今習(xí)儒道者，只知近則乃祖乃父。傳體相續(xù)，受得此身。遠(yuǎn)則混沌一氣，剖為陰陽(yáng)之二。二生天、地、人三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物與人，皆氣為中。習(xí)佛法者，但云近則前生造業(yè)，隨業(yè)受報(bào)，得此人身；遠(yuǎn)則業(yè)又從惑，展轉(zhuǎn)乃至阿賴耶識(shí)為身根本，皆謂已窮而實(shí)未也。然孔老釋迦，皆是至圣，隨時(shí)應(yīng)物，說(shuō)教殊途。內(nèi)外相資，共利群庭。策勤萬(wàn)行，明因果始終。推究萬(wàn)法，彰生起本末，雖皆圣意，而有實(shí)有權(quán)。二教唯權(quán)佛兼權(quán)實(shí)策萬(wàn)行懲惡勸善，同歸于治。則三教皆可遵行，推萬(wàn)法窮理盡至于本源，則佛教方為決了。然當(dāng)今學(xué)士，各執(zhí)一宗，就師佛者仍迷實(shí)義，故于天地人物不能原之至源。余今還依內(nèi)外教理，推窮萬(wàn)法。初從淺至深，于習(xí)權(quán)教者。斥滯令通，而極其本，后依了教顯示展載生死之義。會(huì)偏令圖而至于末。末，即天地人物。文有四篇，名《原人》也。斥迷執(zhí)第一，習(xí)儒道者。斥偏第二，習(xí)佛不了義教者。直顯真源第三，佛了義教者。會(huì)通本末第四。會(huì)前所斥，同一真源，皆為正義。斥迷執(zhí)第一儒道二教，說(shuō)人畜等類(lèi)，皆是虛無(wú)大道生成養(yǎng)育，謂道法自然，生于元?dú)?。元?dú)馍斓兀斓厣f(wàn)物，故智愚貴賤、貧富苦樂(lè)皆稟于天，由于時(shí)命，故死后卻歸天地，復(fù)其虛無(wú)，然外教宗旨，但在乎依身立行，不在究竟身之元由。所說(shuō)萬(wàn)物，不論象外，雖指大道為本，而不備明順逆，起滅染凈因緣，故習(xí)者不知是權(quán)，執(zhí)之為了。今略舉而誥之，所言萬(wàn)物皆從虛無(wú)大道而生者，大道即生死賢愚之本，吉兇禍福之基?；炯绕涑４妫瑒t禍亂兇愚不可除也；福慶賢善，不可益也。何用老莊之教耶？又道育虎狼，胎桀紂，夭顏冉，禍夷齊，何名尊乎？又言萬(wàn)物皆是自然生化。非因緣者，則一切無(wú)因緣處，悉應(yīng)生化。謂石應(yīng)生草，草或生人，人生畜等又應(yīng)生無(wú)前后，起無(wú)早晚，神仙不籍丹藥，太平不籍賢良，仁義不籍教習(xí)。老莊周孔，何用立教為規(guī)則乎？又言：皆從元?dú)舛烧?，則生之神，未曾習(xí)慮，豈得嬰孩，便能愛(ài)惡驕恣焉？若言有自然便能隨念?lèi)?ài)惡等者，則五德六藝，悉能隨念而解，何待因緣學(xué)習(xí)而成？又若生是稟氣而有，死是氣散而無(wú)，則誰(shuí)為鬼神乎？且世有鑒達(dá)前生，追憶往事，則知生前相續(xù)非稟氣而炎欠有，又驗(yàn)鬼神靈知不斷，則知死后非氣散而無(wú)。故祭祀求禱典籍有文，況死而蘇者，說(shuō)幽途事，或死后感動(dòng)妻子仇報(bào)怨恩，今古皆有耶！外難曰若人死為鬼，則古來(lái)之鬼填塞巷路，合有見(jiàn)者如何不爾？答曰：人死六道不必皆為鬼，鬼死復(fù)為人等，豈古來(lái)積鬼常存耶？且天地之氣本無(wú)知也。人稟無(wú)知之氣，安得起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎？又言貧富貴賤，賢愚善惡，吉兇禍福，皆由天命者，則天之賦命，奚有貧多富少，賤多貴少，乃至禍多福少。茍多少之分天，天何不平乎？況有無(wú)行而貴，守行而賤，無(wú)德而富，有德而貧，逆吉義兇，仁夭暴壽，乃至有道者喪，無(wú)道者興，既皆由天，天乃興不道而喪道，何有福善益謙之賞，禍淫害盈之罰焉？又既禍亂反逆，皆由天命，則圣人設(shè)教，責(zé)人不責(zé)天，罪物不罪命，是不當(dāng)也。然則詩(shī)刺亂政，書(shū)贊王道，禮稱安上，樂(lè)號(hào)移風(fēng)，豈是奉上天之意，順造化之心乎？是知專(zhuān)此教者，未能原人?！冻馄珳\》第二習(xí)佛不了義教者：佛教自淺之深，略有五等：一人天教，二小乘教，三大乘法相教，四大乘破相教，上四在此篇中五一乘顯性教。在第三篇中一佛為初心，人且說(shuō)三世業(yè)報(bào)善惡因果謂造上品。十惡死墮地獄，中品餓鬼，下品畜生，故佛旦類(lèi)世五常之教，天竺世教，儀式雖殊，懲惡勸善無(wú)別，亦不離仁義、等五，而有德行可修例。如此國(guó)僉欠手而舉，吐番散手而垂，皆為禮也。令持五戒，不殺是仁，不盜是義，不邪淫是禮，不妄語(yǔ)是信，不飲啖酒肉。神氣清潔，益于智也。得免三涂。生人道中，修上品十善，及施戒等。生六欲天，修四禪八定。生色界，無(wú)色界天題中不標(biāo)天鬼地獄者，界地不同，見(jiàn)聞不及，凡俗尚不知末，況肯窮本？故對(duì)俗教，且標(biāo)原人，今敘佛經(jīng)，理宜具列，故名人天教也。然業(yè)有三種：一惡，二善，三不動(dòng)。報(bào)有三時(shí)：謂現(xiàn)報(bào)，生報(bào)，后報(bào)。據(jù)此教中，業(yè)為身本。今誥之曰：既由造業(yè)，受五道身，未審誰(shuí)人造業(yè)，誰(shuí)人受報(bào)。若此眼耳手足能造業(yè)者，初死之人，眼耳手足宛然，何不見(jiàn)聞造作？若言心作，何者是心？若言肉心，肉有質(zhì)系于身內(nèi)，如何速入眼耳？辨外是非，是非不知，因何取舍？且心與眼耳手足，俱為窒閡，豈得內(nèi)外相通？運(yùn)動(dòng)應(yīng)接，同造業(yè)緣，若言但是喜怒愛(ài)惡發(fā)動(dòng)身口，令造業(yè)者。喜怒等情乍起乍滅，自無(wú)其體，將何為主而作業(yè)耶？設(shè)言不應(yīng)如此別別推尋，都是我此身心。能造業(yè)者，此身已死，誰(shuí)受苦樂(lè)之報(bào)？若言死后更有身者，豈有今日身心？造罪修福，令他后世身心受苦受樂(lè)。據(jù)此則修福者屈甚，造罪者幸甚，如何神理？如此無(wú)道，故知但習(xí)此教者，雖信業(yè)緣，不達(dá)身本。二小乘教者，說(shuō)形骸之色，思慮之心，從無(wú)始來(lái)，因緣力故，念念生滅，相續(xù)無(wú)窮，如水涓涓，如燈火舀火舀。身心假合，似一似常，凡愚不覺(jué)，執(zhí)之為我，寶此我故即起貪、貪名利以榮職、、違情境恐侵害我、癡、非理計(jì)校等三毒。三毒擊意，發(fā)動(dòng)身口，造一切業(yè)。業(yè)成難逃，故受五道苦樂(lè)等身，別業(yè)所滅三界勝劣等處。共業(yè)所惑于所受身，還執(zhí)為我，還起貪等。造業(yè)受報(bào)，身則生老病死，死而復(fù)生，界則成住壞空，空而復(fù)成，從空劫初成世界者，頌曰：空界大風(fēng)起，傍廣數(shù)無(wú)量，厚十六洛義。金剛不能壞，此名持界風(fēng)。光音金藏云，布及三千界，雨如車(chē)軸下，風(fēng)遏不聽(tīng)流，深十一洛義。始作金剛界，次第金藏云，注雨滿其內(nèi)，先成梵王界，乃至夜摩天。風(fēng)鼓清水成，須彌七金等，滓濁為山地，四洲及泥犁。鹵海外輪圍，方名器界立，時(shí)經(jīng)一增減，乃至二禪福。盡下生人間，初食地餅林藤，后粳米不銷(xiāo)，大小便利。男女形別，分田立主求臣佐，種種差別，經(jīng)十九增減，兼前總二十增減，名為成劫。議曰：空界為道，空界劫中，是道教指之，云虛無(wú)之道。然道體寂照靈通，不是虛無(wú)。老氏或迷之，或權(quán)設(shè)，務(wù)絕人欲，故指空界中，大風(fēng)即彼混沌一氣，故彼云道生一也。金藏云者，氣形之始，即大極也。雨下不流，陰氣凝也。陰陽(yáng)相合，方能生成矣。梵玉界，乃至須彌者，彼之天也，滓濁者地，即一生二矣。二禪福盡下生，即人也。即二生三，三才備矣。地餅已下，乃至種種，即三生萬(wàn)物。此當(dāng)三皇以前，穴居野食，未有火化等。但以其時(shí)，無(wú)文字記載，故后人傳聞不明，展轉(zhuǎn)錯(cuò)謬，諸家著作種種異說(shuō)。佛教人緣，通明三千世界，不局大唐，故內(nèi)外教文，不全同也。住者住劫，亦經(jīng)二十增減，壞者壞劫，亦二十增減。前十九增減，壞有情，后一增減壞器界能壞者，是火水風(fēng)等三災(zāi)?？照呖战伲喽鰷p中，空無(wú)世界，及諸有情也。劫劫生生，輪回不絕，無(wú)終無(wú)始，如汲井輪，道教只知今此世界未成時(shí)，一度空劫，云虛無(wú)混沌一氣等，名為無(wú)始不知?？战缫亚?，早經(jīng)千千萬(wàn)萬(wàn)，偏成作壞空，終而復(fù)始，故知佛教法中，小乘淺淺之教，已超外典深深之說(shuō)。都由不了。此身本不是我。不是我者，謂此身本因色心和合為相。今推尋分析，色有地水火風(fēng)之四，心有愛(ài)能領(lǐng)納好惡之事、想、能取像者、行、能造作者念念遷流、識(shí)、能了別者之四。若皆是，即成八我。況地大中，復(fù)有眾多，謂三百六十段骨，一一各別。皮毛筋肉，肝心脾腎，各不相是，諸心數(shù)等，亦各不同。見(jiàn)不是聞，喜不是怒，展轉(zhuǎn)乃至八萬(wàn)塵勞。既有此眾多之物，不知定取，何者為我？若皆是我，我即百千，一身之中，多主紛亂，離此之外，復(fù)無(wú)別法。
翻覆推我，皆不可得，便悟此身，但是眾緣，似和合相，元無(wú)我人，為誰(shuí)貪，為誰(shuí)殺盜施戒，知苦諦也遂不滯心，于三界有漏善惡。斷集諦也但修無(wú)我觀智，道諦以斷貪等；止息諸業(yè)，證得我空真如，減諦乃至得阿羅漢果，灰身滅智，方斷諸苦。據(jù)此宗中，以色心二法，及貪癡為根，身器界之本也，過(guò)去未來(lái)，更無(wú)別法為本。今誥之曰：夫經(jīng)生累世為身本者，自體須無(wú)間斷。今五識(shí)闕緣不起，根境等為緣。意識(shí)有時(shí)不行悶絕睡，滅盡定，無(wú)想定，無(wú)想天，無(wú)色界天無(wú)此四大，如何持得此身世世不絕？是知專(zhuān)此教者，亦未原身。三大乘法相教者，說(shuō)一切有情，無(wú)始已來(lái)，法爾有八種識(shí)，于中第入阿賴耶識(shí)是其根本，頓變根身器界種子，轉(zhuǎn)生七識(shí)，皆能變現(xiàn)。自分所緣，都無(wú)實(shí)法，如何變耶？謂我法分別熏習(xí)力故，諸識(shí)生時(shí)，變似我法。第六七識(shí)，無(wú)明覆故，緣此執(zhí)為實(shí)我實(shí)法，如患重病心昏，見(jiàn)黑色人物也。夢(mèng)夢(mèng)想所見(jiàn)可知者?；?jí)袅?，心似種種外境相現(xiàn)。夢(mèng)時(shí)執(zhí)為實(shí)有外物，寤來(lái)方知唯夢(mèng)所變。我身亦爾，唯識(shí)所變，迷故執(zhí)有我及諸境，由此起惑。造業(yè)生死無(wú)窮，廣如前說(shuō)悟解此理，方知我身，唯識(shí)所變，識(shí)為身本。不了之義如后所破四大乘破相教者，破前大小乘法相之執(zhí)，密顯后真性空寂之理，破相之談，不唯諸部般若偏在大乘經(jīng)前之三教，依次先后，比教隨執(zhí)，即破無(wú)定時(shí)即。故龍樹(shù)立二種船若，一共二不共。共者，二乘同聞信解，破二乘法執(zhí)，故不共者唯菩薩解密顯佛性故。故天竺戒賢智光二論師，各立三時(shí)教，指此空教，或云在唯識(shí)法相之前，或云在后，今意取后。將欲破之，先誥之曰：所變之境既妄，能變之識(shí)豈真，若言一有一無(wú)者，此下卻將彼喻破之，則夢(mèng)相與所見(jiàn)物應(yīng)異，異則夢(mèng)不是物，物不是夢(mèng)，寤來(lái)夢(mèng)滅，其物應(yīng)在。又物若非夢(mèng)，應(yīng)是真物，夢(mèng)若非物，以何為相？故知夢(mèng)時(shí)，則夢(mèng)想夢(mèng)物，似能風(fēng)所見(jiàn)之殊，據(jù)理則同一虛妄，都無(wú)所有。諸識(shí)亦爾，以皆假托眾緣，無(wú)自性故。故《中觀論》云：未曾有一法，不從因緣生。是故一切法，無(wú)不是空者。又云因緣所生法，我說(shuō)即是空?！镀鹦耪摗吩疲阂磺兄T法，唯依妄念而有差別，若離心念，即無(wú)一切境界之相?！督?jīng)》云：凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛。如此等文偏大乘藏。是知心境皆空，方是大乘實(shí)理。若約此原身，身元是空，空即是本。今復(fù)誥此教曰：若心境皆無(wú)，知無(wú)者誰(shuí)，又若都無(wú)實(shí)法，依何現(xiàn)諸虛妄？且現(xiàn)見(jiàn)世間虛妄，物未有不依實(shí)法而能起者，如無(wú)濕性不變之水，何有虛妄假相之波？若無(wú)凈明不變之鏡，何有種種虛假之影？又前說(shuō)夢(mèng)想夢(mèng)境同虛妄者，誠(chéng)如所言，然此虛妄之夢(mèng)，必因睡眠之人。今既心境皆空，未審依何妄現(xiàn)，故知此教，但破執(zhí)情，亦未明顯真靈之性。故《法鼓經(jīng)》云：一切空經(jīng)，是有余說(shuō)。有余者余義未了也?！洞笃方?jīng)》云：空是大乘之初門(mén)。上之四教，展轉(zhuǎn)相望，前淺后深，若且習(xí)之，自知未了，名之為淺；若執(zhí)為了，即名為偏。故就習(xí)人云：偏淺也?！吨憋@真源》第三：佛了義實(shí)教五一乘顯性教者，說(shuō)一切有情，皆有本覺(jué)真心。無(wú)始已來(lái)，常住清凈，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如來(lái)藏。從無(wú)始際，妄想翳之，不自覺(jué)知，但認(rèn)凡質(zhì)，故耽著結(jié)業(yè)，受生死苦。大覺(jué)愍之，說(shuō)一切皆空，又開(kāi)示靈覺(jué)，真心清凈，全同諸佛，故《華嚴(yán)經(jīng)》云：佛子無(wú)一眾生而不具有如來(lái)智慧，但以妄想執(zhí)著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無(wú)礙智，即得現(xiàn)前，便舉一塵，含《大千經(jīng)卷》之喻。塵況眾生，經(jīng)況佛智。次后又云：爾時(shí)如來(lái)普觀法界一切眾生，而作是言，奇哉奇哉！此諸眾生云，何具有如來(lái)智慧？迷惑不見(jiàn)。我當(dāng)教以圣道，令其永離妄想。自于身中，得見(jiàn)如來(lái)，廣大智慧，與佛無(wú)異。評(píng)曰：我等多劫，未遇真宗，不解反自原身，但執(zhí)虛妄之相，甘認(rèn)風(fēng)下，或畜或人，今約至教原之，方覺(jué)本來(lái)是佛，故須行依佛行，心契佛心，辶歹本還源，斷除凡習(xí)，損之又損，以至無(wú)為，自然應(yīng)用恒沙，名之曰佛。當(dāng)知迷悟，同一真心，大哉妙門(mén)，原人至此。然佛說(shuō)，前五教，或漸或頓，若有中下之機(jī)，則從淺至深，漸漸誘接。先說(shuō)初教，令離惡住善。次說(shuō)二三，令離染住凈。后談四五，破相顯性，會(huì)權(quán)歸實(shí)，依實(shí)教修，乃至成佛。若上上根智，則從本至末，初便依第五頓，指一真心體。心體既顯，自覺(jué)一切皆是虛妄，本來(lái)空寂，但以迷故，托真而起。須以悟真之智，斷惡修善，自妄歸真，妄盡真圖，是名法身佛?！稌?huì)通本末》第四會(huì)前所斥，同歸一源，皆為正義。真性雖為身本，生起蓋有因由，不可無(wú)端忽成身相，但緣前宗未了，所以節(jié)節(jié)斥之。今將本末會(huì)通，乃至儒道亦是。初唯第五，性教所說(shuō)，從后段已去節(jié)級(jí)，方同諸教，各如注說(shuō)。謂初唯一真靈性，不生不滅，不增不減，不變不易，眾生無(wú)始迷睡，不自覺(jué)之，由隱覆故，名如來(lái)藏，依如來(lái)藏，故有生滅心相。自此方是第四教亦同破此已，生滅諸相。所謂不生滅真心，與生滅妄想和合，非一非異為何賴耶？識(shí)此識(shí)有覺(jué)不覺(jué)二義，此下方是第三法相，教中亦同所說(shuō)。依不覺(jué)故，初動(dòng)念，名為業(yè)相，又不覺(jué)此念本無(wú)，故轉(zhuǎn)成能見(jiàn)之識(shí)。及所見(jiàn)境界相現(xiàn)，又不覺(jué)，此境從自心妄現(xiàn)，執(zhí)為定有，名為法執(zhí)。此下方是第二，小乘教中亦同所說(shuō)。執(zhí)此等故，遂見(jiàn)自他之殊，便成我執(zhí)。執(zhí)我相故，貪愛(ài)順情諸境，欲以潤(rùn)我嫌，違情諸境，恐相損惱。愚癡之情，展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)。此下方是第一天，教中亦同所說(shuō)。故殺盜等心神，乘此之惡業(yè)，生地獄鬼畜，第中復(fù)有，布此苦者，或性善者，行施戒等心神，乘此善業(yè)、運(yùn)于中、陰入母胎中。此下方是儒道二教。亦同所說(shuō)。稟氣受質(zhì)，會(huì)彼所說(shuō)，以氣為本。氣則頓具四大，漸成諸根，心則頓具四蘊(yùn)，漸成諸識(shí)。十月滿足。生來(lái)名人，即我等今者身心是也。故知身心，各有其本，二類(lèi)和合，方成一人。天修羅等，大同于此，然雖因引業(yè)，受得此身，復(fù)由滿業(yè)。故貴賤、貧富、壽夭、病健、盛衰、苦樂(lè)，謂前生敬慢為因，今感貴賤之果，乃至仁壽殺夭，施富慳貧，種種別報(bào)，不可具述。是以此身或有無(wú)惡自禍，無(wú)善自福，不仁而壽，不殺而夭等者，皆是前生滿業(yè)已定。
故今世不同，所作自然如然。外學(xué)者，不知前世，但據(jù)目睹，唯執(zhí)自然，會(huì)彼所說(shuō)自然為本復(fù)有前生少者修善，老而造惡，或少惡老善，故今世少小富貴而樂(lè)，老大貧賤而苦；或少貧苦，老富貴等。故外學(xué)者，唯執(zhí)否泰，由于時(shí)運(yùn)，會(huì)彼所說(shuō)，皆由天命。然所稟之氣，展轉(zhuǎn)推本，即混一之元?dú)庖?。所起之心，展轉(zhuǎn)窮源，即真一之靈心也。究實(shí)言之，心外的無(wú)別法，元?dú)庖鄰男闹?，屬前轉(zhuǎn)識(shí)所見(jiàn)之境，是阿賴耶？相分所攝，從初一念業(yè)，相分為心境之二。心既從細(xì)至粗，展轉(zhuǎn)妄計(jì)，乃至造業(yè)，如前敘列境亦從微至著，展轉(zhuǎn)變起，乃至天地，即彼始自太易五重運(yùn)轉(zhuǎn)乃至太極，太極生兩儀。彼說(shuō)自然大道，如此說(shuō)真性其實(shí)，但是一念能變見(jiàn)分。彼云元?dú)馊绱?，一念初?dòng)，其實(shí)但是境界之相，業(yè)既成熟，即從父母，稟受二氣，與業(yè)識(shí)和合，成就人身。據(jù)此則心識(shí)所變之境，乃成二分。一分即與心識(shí)和合成人，一分不與心合，即是天地山河國(guó)邑。三才中唯人靈者，由與心神合也。佛說(shuō)內(nèi)四大與外四大不同，正是此也。哀哉寡學(xué)，異執(zhí)紛然，寄語(yǔ)道流，欲成佛者，必須洞明粗細(xì)本末，方能棄末歸本，反照心源。粗盡細(xì)除，靈性顯現(xiàn)，無(wú)法不達(dá)，名法報(bào)身，自然應(yīng)現(xiàn)無(wú)窮，名化身佛。又令人本明：五燈會(huì)元，號(hào)明室，自機(jī)契圓悟，偏參名宿，皆蒙印可。紹興庚申二月望，親書(shū)三偈寄呈草堂清，微露謝世之意。至旬末，別親里而終草堂，跋其偈后，為刊行，大慧亦嘗垂語(yǔ)發(fā)揚(yáng)。偈曰：不識(shí)煩惱是菩提，若隨煩惱是愚癡。起滅之時(shí)須要會(huì)，鷂過(guò)新羅人不知。不識(shí)煩惱是菩提，凈花生淤泥，人來(lái)問(wèn)我若何為，吃粥吃飯了洗缽孟。莫管他莫管他，終日癡憨弄海沙。要識(shí)本來(lái)真面目，便是祖師一木義。道不得底義下死，道得底也義下死。畢竟如何，不許夜行，投明須到。
【大慧語(yǔ)錄】
《示韓令人》：說(shuō)不到處著一句，風(fēng)前截?cái)嗲Р盥?，超佛超祖只如今，壁立萬(wàn)仞無(wú)回互。江令人請(qǐng)贊：渠本宣州人，生緣在寧國(guó)。前不遵釋迦，后不敬彌勒。家貧無(wú)飯口童，出家去投拂，行腳走諸方，江南偏江北。才參臨濟(jì)禪，便作白拈賊。眼里有瞳人，肚中無(wú)點(diǎn)墨。還如跛阿師，說(shuō)得行不得。禪人求贊：咄哉滅吾種，面目真可惡。過(guò)橋便拆橋，得路便塞路。雖欲強(qiáng)柔和，畢竟觸人怒。萬(wàn)事類(lèi)如此，誰(shuí)敢相親附。乞兒囊本空，?？鋽硣?guó)富。聞?wù)f閻羅王，未免生怕怖。休更放大言，嫌佛不肯做。鄒搜斂似天棗，輕輕觸著便煩惱。身著如來(lái)三事衣，口中謗佛法僧寶。從來(lái)纖芥不與人，一毫不就他人討。驀然合眼入黃泉，定須聒噪閻羅老。上無(wú)片瓦蓋頭，下無(wú)卓錐之地。赤骨律個(gè)渾身，與人爭(zhēng)甚閑氣。些子無(wú)明不柰何，說(shuō)甚祖師西來(lái)意。鐵蛇在握，毒氣爍爍。擬議不來(lái)，劈口便著。《圓悟語(yǔ)錄示禪人》：達(dá)摩西來(lái)，不立文字語(yǔ)句，唯直指人心。若論直指，只人人本有無(wú)明谷子里，全體應(yīng)現(xiàn)，與從上諸圣，不移易一絲毫許。所謂天真，自性本凈妙明，含吐十方，獨(dú)脫根塵一片田地。唯離念絕情，迥超常格。大根大智，以本分力量，直下就自己跟腳下承當(dāng)，如萬(wàn)仞懸崖，撒手放身，更無(wú)顧藉。教知見(jiàn)解礙到底脫去，似大死人已絕氣息。到本分地上，大休大歇?？诒茄鄱鯚o(wú)相知，手足項(xiàng)背各不相到，然后向寒灰死火上，頭頭上明，枯木朽株間，物物斯照乃契合。孤迥迥巍巍，更不須覓心覓佛，筑著磕著，無(wú)非外得。古來(lái)悟達(dá)，百種千端，只這便是心，不必更求心。是佛何勞更覓佛，倘于言句上作路布，境物上生解會(huì)，則墮在骨董袋中，卒撈摸不著，此忘懷絕照，真諦境界也。不與萬(wàn)法為侶者，是什么人？回光自照看，待汝一口吸盡西江水，即向汝道，八角磨盤(pán)空里走，參得透。目前萬(wàn)法平沉無(wú)始，妄想蕩盡，德山隔江搖手。便有人承當(dāng)，鳥(niǎo)窠吹布毛，尋有人省悟，得非此段大因緣，時(shí)至根苗自生也，亦機(jī)感相投有地也，亦當(dāng)人密運(yùn)無(wú)間，借師門(mén)發(fā)揮，何峭絕如此之難，而超證如此之易！古人以輥芥投針為況，良不虛矣。末后一句都通穿過(guò)，有言無(wú)言，向上向下，權(quán)實(shí)照用。卷舒與奪，不消過(guò)勘破了也。誰(shuí)識(shí)趙州這巴鼻，須是吾家種草始得。
【廣弘明集】
《通士人》：龍宮既入道，鳳闕且辭榮。禪龕八想凈，義窟四塵輕。香蓋法云起，花燈慧火明。自然忘有著，非止悟無(wú)生。
【古尊宿語(yǔ)錄】
《寄人》：凈文禪師述：一二三四五，清平打鼓道吾舞。腳踏金船海月高，無(wú)根樹(shù)下蹲龍虎。優(yōu)缽羅花火里開(kāi)，軒轅寶鑒埋糞土。為報(bào)穎川善女人，信受摩耶千佛終。
【頌古聯(lián)珠】
四謾人：保福問(wèn)：僧殿里底是什么？曰：和尚定當(dāng)看。師曰：釋迦佛。曰：和尚莫謾人好。師曰：卻是汝謾我。又問(wèn)飯頭鑊闊多少？曰：和尚試量看。師以手作量勢(shì)，曰：和尚莫謾某甲。師曰：卻是汝謾我。又問(wèn)僧：汝作什么業(yè)來(lái)，得恁么長(zhǎng)大？曰：和尚短多少？師蹲身作短勢(shì)，曰：和尚莫謾人好。師曰：卻是汝謾我。又問(wèn)僧：汝名什么？曰咸澤。師曰：忽遇枯涸時(shí)如何？曰：誰(shuí)是枯涸者？師曰：我是。曰：和尚莫謾人好。師曰：卻是汝謾我。洞山聰曰：保福四謾人，真中道理親。兩兩從頭舉，雙雙句后明。若也更不會(huì)，新羅打鐵丁。雪竇顯曰：竿木隨身老作家，逢場(chǎng)作戲更難加。謾人謾我無(wú)人會(huì)，水長(zhǎng)船高眼里沙。佛國(guó)白曰：一個(gè)人謾四個(gè)人，四人謾一一謾親。思量一代謾人漢，遞代相謾謾殺人。東林總曰：一般見(jiàn)得有多般，若也謾他實(shí)自謾。要識(shí)展公端的處，水闊山高天色寒。堅(jiān)曰：保福從來(lái)不謾人，問(wèn)著禪流總及身。浴鑊量來(lái)闊多少，兩長(zhǎng)一短是誰(shuí)真。又出便為人：鎮(zhèn)州三圣院慧然禪師嗣濟(jì)住后上堂曰：我逢人則出，出則不為人便下座。興化云：我逢人則不出，出則便為人。保寧勇曰：騎驢戴笠迎南去，躍馬搖鞭向北行。兩個(gè)大商俱突曉，日高猶聽(tīng)打三更。圓通仟曰：反是羅兮覆是纟肅，弟兄同氣復(fù)連枝。為人不為成歌曲，祖父田園要及時(shí)。佛鑒勤曰：城南措大騎驢子，市北郎君跨馬兒。各各四蹄俱踏地，三春同到金明池。京兆府天寧璉曰：出沒(méi)由誰(shuí)，卷舒在我。搖舌鼓唇，分明話墮。徑山果曰：陽(yáng)火舀何曾止得渴，畫(huà)餅幾時(shí)充得饑。勸君不用栽荊棘，后代兒孫若著衣。佛燈曰：湖光瀲滟晴方好，山色溟氵蒙雨亦奇。若把西湖比西子，淡莊濃抹總相宜。鼓山曰：人貧多智短，馬瘦自毛長(zhǎng)。獨(dú)宿雙峰寺，同焚一炷香。懶庵需曰：兩個(gè)孩兒抱花鼓，左邊打了右邊舞。一曲兩曲無(wú)人會(huì)，歷歷清風(fēng)動(dòng)千古。德山涓曰：乍雨乍睛山里寺，或來(lái)或去洞中云。滿天星月明如晝，此境此時(shí)誰(shuí)欲分。雪庵瑾曰：南山龜鼻蛇，觸著兩頭動(dòng)。毒氣要傷人，還他貧子弄。在庵賢曰：黃昏打漿奔城快，日午回舟入港遲。夜半相逢兩相喝，不知蹉過(guò)已多時(shí)。戴無(wú)為曰：二水分流共一源，誰(shuí)知正語(yǔ)卻成偏。斷腸不是因芳草，破壞家門(mén)落一邊。又知有底人：趙州一日問(wèn)南泉曰：知有底人向什么處去？泉曰：山前檀越家作一頭水牯牛去。師曰：謝師指示。泉曰：昨夜三更月到忽。保寧勇曰：拽脫鼻頭何處是？亂拋泥水恣縱橫。日斜倒坐騎驢去，又見(jiàn)東山片月生。寶峰祥曰：出窟金毛奪父機(jī)，同聲哮吼眾孤疑。三更歲月如清晝，誰(shuí)敢重來(lái)弄。鼓山曰：眼中見(jiàn)慣是尋常，又不驚人又久長(zhǎng)。留得寒窗夜來(lái)月，三更依舊照茅堂。徑山杲曰：度體裁衣，量水打碓。毫發(fā)不差，且居門(mén)外。
永樂(lè)大典
卷之三千四
詩(shī)文
【唐韓昌黎集】
《原人》：形于上者謂之天，形于下者謂之地，命于其兩間者謂之人。形于上，日月星辰皆天也；形于下，草木山川皆地也；命于其兩間，夷狄禽獸皆人也。曰：然則吾謂禽獸人可乎？曰：非也。人可上或有曰字。指山而問(wèn)馬，曰山乎？曰山，可也。山有草木禽獸皆舉之矣。指下或有南字非是。指山之一草而問(wèn)馬，曰：山乎？曰山，則不可?；驘o(wú)曰山乎三字。故天道亂，而日月星辰不得其行；地道亂，而草木山川不得其平；人道亂，而夷狄禽獸不得其情。方無(wú)故字。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣！是故圣人一視而同仁，篤近而舉遠(yuǎn)。仁或作人，非是。
【敬齋泛說(shuō)】
退之《原人》：而東坡譏之，曰：禽獸與夷狄異，夷狄與人異，而一視而同仁，是以待人之道待夷狄，待夷狄之道待禽獸也。李子曰：蘇子之譏誤矣。退之固曰：人為夷狄禽獸之主也，故雖夷狄禽獸，亦必以仁恩均及之，不謂人與夷狄，夷狄與禽獸等耳。且人則有知有識(shí)者也；禽獸則有知而無(wú)識(shí)者；草木則有生而無(wú)知者。禽獸固賤于人，而草木之微，又甚賤于禽獸也。而詩(shī)云：敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，維葉泥泥，故周家忠厚之德，至今稱詠以為仁及草木馬。彼草木之無(wú)知，君仁猶且及之，況禽獸乎？而又況于夷狄乎？以及人之仁及夷狄，以及夷狄之仁及禽獸，皆仁也?？梢砸磺兄剩嶂^人與夷狄禽獸等哉！蘇子大意，必以韓子有一視同仁之語(yǔ)。故指之以為等耳，獨(dú)不念此語(yǔ)之下，不曰篤近而舉遠(yuǎn)乎？是其言一開(kāi)一闔，自問(wèn)而自釋也，何嫌何疑而痛譏之？蘇子之譏，舍其自釋者而專(zhuān)病其自問(wèn)者，以此而論文，則雖《六經(jīng)》猶將有譏也，況退之言乎！若蘇子之譏，所謂過(guò)甚之論也，自以過(guò)甚論人，而反以人為過(guò)甚，則真所謂過(guò)甚矣！古人之論人曾不如是，然今人之論人，未有不為過(guò)甚者。論者不必必其當(dāng)，唯母至于過(guò)甚而已。
【宋司馬溫公傳家集】
《撫納西人詔意》：元佑元年三月上朕聞王者奄有四極，至仁無(wú)私，靡間華夷，視之如一。夏國(guó)主秉常，世守西土，藩衛(wèi)中邦，自其祖彝興以來(lái)，沐浴皇化，職貢時(shí)至，率多忠勤，仁宗皇帝加之寵名，胙以大國(guó)。錫予之?dāng)?shù)，歲則有常，向因邊臣奏陳，士彼君臣失職，及務(wù)文詰問(wèn)，曾無(wú)報(bào)應(yīng)，神宗皇帝乃出師命將，極彼阽危，在于夏國(guó)主秉常，實(shí)有大造，而所部之人，遽敢自絕，侵軼我邊鄙，虔劉我吏民，正旦同天，皆不入賀，國(guó)家包以大度，置而不問(wèn)，但絕歲賜，以俟悛心。不幸先帝違棄萬(wàn)國(guó)，朕嗣守令緒，只承前志，夙夜寅畏，迨今期年，宣廣恩澤，無(wú)幽不振。而夏國(guó)主秉常，屢遣使者造于闕庭，吊祭訃告，浸修常職。朕惟江海之大，來(lái)則受之，豈復(fù)追念往昔？校計(jì)細(xì)故，宜舍其前日之不恭，取其今茲之效順，曠然湔滌，與之更始，目今申敕將吏，嚴(yán)戢兵民，無(wú)得則規(guī)小利，擾彼疆場(chǎng)。凡歲時(shí)順賚，命有司率由舊章，必使桴鼓不鳴，烽燧無(wú)警，彼此之民，早眠晏起，同底大寧，不亦休哉！可布告中外，咸使聞知。
【翟忠惠先生集】
《陳革等母張氏封室人制》：具官某，昔先王班序顛毛，以齒教民。朕貴老達(dá)尊，庶幾忠厚，嘉爾眉?jí)?，多歷年所，錫之命秩，以慰子心，可。
【孫覺(jué)奏議】
《上神宗論》：不當(dāng)召對(duì)小臣，詢兩府臺(tái)閣人狀。臣聞近者召對(duì)臣僚，雖或疏遠(yuǎn)微賤，陛下亦霽天威，賜以清問(wèn)，此固圣主，好問(wèn)盡下，推誠(chéng)不疑，甚盛之德也?；蚵勥M(jìn)對(duì)之間，陛下時(shí)時(shí)論及人物，上自兩府大臣，下至臺(tái)閣新進(jìn)，使之區(qū)處題品，此雖陛下欲廣其聰明，不專(zhuān)一人之言以為信。但欲周知郡下之智能長(zhǎng)短，情狀曲折，然臣竊以謂知人。堯舜所難，孔子亦曰：不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。得對(duì)之人，未必皆賢，而公其好惡，就令才識(shí)可采，亦未必盡知人之明。問(wèn)答之際，陛下不能不微見(jiàn)圣懷，流俗之情，多事容悅，度所喜者飾其賢，觀所惡者詆其丑?；虮菹律偌映攴猓芈┢渌?，大臣聞之，必懷顧慮；小臣聞之，必事朋黨。臣以謂人主不得不知群臣之忠邪！人才之高下，茍于侍臣、從官之中，忠信篤實(shí)而好惡不私，材資敏明，而鑒裁不眩者，時(shí)賜考察，參伍其人，亦不至于失士。
【張魏公奏議】
奏乞多撥錢(qián)米，招來(lái)北人狀：臣累具奏陳，屯兵淮甸利害，區(qū)區(qū)愚意，容有未盡，理合密以上稟圣聽(tīng)。臣體訪得東北今歲，蝗蟲(chóng)大作，米價(jià)踴貴，日來(lái)尤甚。中原之人，拯艱于食，加以虜政，名為寬大，實(shí)行苛刻，百姓皇皇，莫不思變，若不因此機(jī)會(huì)，廣示懷撫，中興之業(yè)，何自而立？臣愚欲乞戒諭朝廷，檢照臣前奏，多撥米斛錢(qián)物，付臣措置，招來(lái)吾人，人心既歸，虜勢(shì)自屈，伏乞圣慈，更賜詳酌，早降處分。
【張南軒集】
《答新及第人啟》：茲審承恩天陛，拜慶親庭，閭里知榮，士友增尉。惟策名委質(zhì)，當(dāng)思忠義之勉圖，而學(xué)道愛(ài)人，豈其利祿之是慕？愿擴(kuò)昔賢之志，永為鄉(xiāng)國(guó)之光。
【孫沔奏狀】
《上仁宗乞止絕宮人出入》：臣伏見(jiàn)芳林園南宅，見(jiàn)安故豫王靈輿，至三月初三日方行攢殯，諸宮奠酹慰禮已畢。今見(jiàn)大內(nèi)車(chē)蓋出入，朝暮往還，非全痛戚之情，頗涉朋游之便，道途窺覘，仆御喧嘩，禁士縱欲嚴(yán)呵，宮人難于檢察，誠(chéng)為隱暗，亦合防微，伏恐奸細(xì)乘時(shí)，駭機(jī)竊發(fā)，人之所忽，事不可知。伏諒陛下以苦切在中，周思未及，臣叨司視聽(tīng)，須至達(dá)聞，欲乞指揮，故豫王本宮人在彼只候，朝夕祭奠，余并止節(jié)，勿令則出，深為利便。
【鄭剛中北山集】
《三老人奏狀》：臣初入陜西，即訪問(wèn)高行之士。有奉議郎原州通判米璞，朝請(qǐng)郎前知隴州劉化源，奉議郎前簽書(shū)搏州判官?gòu)d公事劉長(zhǎng)孺，士民眾口一辭，謂璞當(dāng)廢齊亂常，群偽爭(zhēng)進(jìn)之日，杜門(mén)謝病，終不受污。關(guān)陜之人，見(jiàn)璞則知有朝廷，今雖童稚能道之，化源守隴，孤城既陷，虜守視之不得死，驅(qū)入河北，鬻蔬果，隱民間，十年卒不屈辱以歸。長(zhǎng)孺當(dāng)逆豫萌兇之日，嘗致書(shū)備陳祖宗德澤，勸其轉(zhuǎn)禍為福，豫怒毀除告牒，囚之百日，后復(fù)起之以官，長(zhǎng)孺堅(jiān)臥自若也。三人皆本貫耀州，業(yè)儒登科，亂離以來(lái)，糠豆不瞻，而高風(fēng)善行藹然有聞。臣于本州津致前來(lái)，親加勞問(wèn)，而璞苦風(fēng)痹，右足幾廢，化源等已老，步履亦艱，雖作圣旨行下，發(fā)赴行在，緣以老病各不能就道。伏念圣慈，憐其陷沒(méi)之久，察其志節(jié)之高，特與除宮觀差遣，仍進(jìn)官一二等，償其閑廢之日，使璞等優(yōu)游祠祿，為鄉(xiāng)曲門(mén)戶之榮，實(shí)圣朝激勵(lì)風(fēng)俗之道也。
【司馬溫公傳家集】
《乞撫納西人札子》：元佑元年三月上。臣先于二月中，曾上言，乞因新天子繼統(tǒng)，下詔悉赦西人之罪，與之更始，雖未還其侵疆，且給歲賜待之如故，此道大體正，萬(wàn)全無(wú)失之說(shuō)。而執(zhí)政所見(jiàn)，各有異同，沮難遷延，遂屏棄不行。臣竊聞，今來(lái)西人已有闕報(bào)定使副詣闕，賀登寶位，國(guó)家若于此際，又不下詔開(kāi)而納之，萬(wàn)一西人蓄怨積憤，肆其悖心，或有一騎犯邊，或于表牒中有一語(yǔ)不遜，當(dāng)是之時(shí)，雖欲招納，乃是畏其陸梁，傷威毀重，何恥如之？臣之前策，亦不可行矣！伏望陛下令三省樞密院，將臣三月三日、十二日、十六日，并今來(lái)所上文字，一處進(jìn)呈。臣愚，欲為國(guó)家消患于未萌，誠(chéng)惜此機(jī)會(huì)，夙夜遑遑，廢寢忘食，陛下若俟詢謀僉同，然后施行，則執(zhí)政人人各有所見(jiàn)，臣言必又屏棄，凡邊境安則中國(guó)安。此乃國(guó)家安危之機(jī)，伏望陛下察臣所言，甚易行而無(wú)所害，可使華夷兩安，為利甚大，斷自圣志，勿復(fù)有疑，取進(jìn)止。
【劉孝孫集】
《上神宗乞召對(duì)之人量加試用》：臣伏見(jiàn)陛下講修眾務(wù)，揀拔人材，雖毫善寸長(zhǎng)，畢蒙收采，英識(shí)睿鑒，前古罕及。然其間有召自遐遠(yuǎn)，使之對(duì)揚(yáng)，天資高明，圣問(wèn)宏奧幽仄之士，乍對(duì)清光，舉動(dòng)語(yǔ)言，過(guò)于兢畏。偶有罷去，能無(wú)沮傷，蓋其始召也！皆以為榮，及其罷去也。不勝其辱，況士人或緣臣僚薦舉，或?yàn)槌⑺?，比之輩流，必有可采，茍就其材器，各加試用，不惟不沮傷其志，是亦陛下覆載涵育之德也。
【袁起嚴(yán)東塘集】
《天府措置拘鎖人札子》：臣茲以義睛闕雨，祈禱略應(yīng)，凡所以仰承德意，加惠小民者，不敢少怠。如清刑獄，如放贓賞，如寬征索，如蠲夏稅，茍可以召和氣慰民情者，行之惟恐弗及。臣切見(jiàn)本府遵承舊降指揮，凡盜賊累犯，其人桀黠難制，與已斷逐而復(fù)回者，項(xiàng)筒永遠(yuǎn)拘鎖外縣寨，日給糧食輦轂之下，誠(chéng)不為過(guò)，惟是積日既義，拘囚數(shù)多，歲歲增數(shù)，無(wú)由可脫。目今本府拘鎖，已及玖拾柒人，若永久拘囚，不復(fù)再見(jiàn)天日，罪故可嫉，情亦可憫，在法羈管編管，各有年限，蓋未嘗終其身，而拘囚也。今來(lái)亢陽(yáng)闕雨，上件囚徒，所合措置，臣愚欲望圣慈，將見(jiàn)行項(xiàng)筒拘鎖之人，如元系配隸者，即押回元配所；如系強(qiáng)壯者，即照淳熙十年五月內(nèi)。本府已承指揮，與分刺屯駐軍，其余皆連各人家屬，分押出本府鄰州界，庶幾奸盜有自新之路，無(wú)終囚之苦，亦感召和氣之一端也。
【韓元吉南澗集】
《論歸正忠義人，錢(qián)米田札子》：竊見(jiàn)沿淮諸處，近緣虜境旱蝗，歸正忠義之人，動(dòng)數(shù)千計(jì)，若不優(yōu)加存恤，無(wú)以昭示國(guó)家德澤。若欲家給人足，實(shí)恐州縣不能應(yīng)付。而目今諸處所申，多是便欲依諸軍例，盡行支破請(qǐng)受，或欲借請(qǐng)糧之類(lèi)，并不分別人數(shù)，開(kāi)具名色，有司執(zhí)法例，皆不敢批放。而歸正之人待報(bào)日久，別無(wú)衣食，必至悔怨，理宜措置，欲望朝廷行下，逐處遇歸正忠義人到，且依常平法，大人小兒支破錢(qián)米，如賑濟(jì)之?dāng)?shù)，卻行取責(zé)數(shù)內(nèi)，情愿充軍應(yīng)得等仗之人，即與支破軍人請(qǐng)受，撥隸諸軍；或武藝高強(qiáng)，情愿充效用之人，即與支破效用請(qǐng)受撥隸效用；其不愿充軍，及不迭等仗，別無(wú)武藝之人，且與接續(xù)賑濟(jì)錢(qián)米，于淮南兩路取撥間田，或官莊田土，支借牛具種子，各令服業(yè)，候至來(lái)年收麥時(shí)候，始行罷給，庶得上不虛費(fèi)大農(nóng)之儲(chǔ)，下有以固結(jié)歸順響化之心。
【洪適盤(pán)州集】
《試驗(yàn)揀汰人札子》：戊子正月二十二日上，二月一日依。臣近準(zhǔn)樞密院行下史正志陳請(qǐng)，令諸路將揀汰使臣，銓量人材非老弱者，具名申上，本府共有一百五十余人，臣將揀選到人，躬親看驗(yàn)，亦有年未五十，身無(wú)疾病，可以從軍者，卻稱系筆吏出身；不習(xí)弓馬，乃是篡名冒賞分明。臣竊謂近歲軍賞泛濫，無(wú)以矯革，此等人既已寄名得官，隨踵離軍，便與直隸行五人，一等注授添差差遣，俸祿相繼，更不待闕，終身徼幸，誠(chéng)為太甚。臣愚欲乞行下諸路，向后揀汰使臣到任，并令知通兵職官，逐一子細(xì)試驗(yàn)，其年未五十，非有廢疾之人，若或不習(xí)弓馬，即發(fā)回吏部，令與在部人袞同理名次差注。庶幾履行陣傷矢石之人，有以甄別，伏望睿察，更賜詳酌，如臣言可采，乞賜施行，取進(jìn)止?！短剖┘缥嵛魃綍?huì)真記識(shí)人論》：上清玄格曰：大道似不肖，盛德若不足，韜光晦跡自衛(wèi)其身，人不知也。道未足于已，言已輕于人，事未充于內(nèi)，驕已見(jiàn)乎外，好勝于人，人不知也。修真之士，識(shí)人為先務(wù)。當(dāng)其取士也，聽(tīng)其言而觀其行；及其求法也，察其理驗(yàn)其功，勿以人而廢言，防其大辯若訥者，勿以言而用人，防其善為說(shuō)辭者?；虼蟠级〈?，始愚而終圣，修真之士，亦有知人之鑒，不可不奉無(wú)上之道也。又曰：古今圣賢雖有兼人之智，普照之明，未嘗不先求于人，謂務(wù)學(xué)不如務(wù)求師。師，人之模范也。黃帝求赤松子，半年方得中戒經(jīng)，止于防外之失。劉安師王道厚，終年始得小術(shù)法，又不及修養(yǎng)之事；陰長(zhǎng)生不以馬明生久病，而怠其業(yè)；葛稚川不以鄭思遠(yuǎn)家法，而誨于人；耳珠度胡氏，而始終如一；方方遇金華，而遠(yuǎn)近相隨；張夢(mèng)乾三遇海蟾，方得三乘之法；解志一一見(jiàn)旌陽(yáng)，盡授九轉(zhuǎn)之功；王猛見(jiàn)長(zhǎng)壽大仙，談笑之間而識(shí)破大道；梅福遇大洞真君，步趨之次而訣盡天機(jī)；歷古非無(wú)神仙以入南州，然修真之士不遇者，于識(shí)人之際不明也。其或道貌古顏，辯詞利口者，始謂得神仙，悠久弛之，常俗之輩，學(xué)而不遇一也?；驑I(yè)重福薄，不信天機(jī)，輕命重財(cái)，甘為下鬼。錄人縱惡，棄人大善，雖見(jiàn)不聽(tīng)其言，雖聽(tīng)不納其理，終無(wú)所得。仙凡自隔，遇而不得二也?；虿W(xué)篤志，切問(wèn)近思，縱得真訣，自生懈怠，悅須臾厭持久，朝為夕改，生望立成，得而不守三也。又況交結(jié)狂徒，搜尋異論，廢時(shí)亂日，何以成功？古人上士，始也博覽丹書(shū)，次以遍參，所參無(wú)異論，以人合道，所師無(wú)狂徒。嗟夫！愚而自專(zhuān)，賢否不辯，賤而自用，邪正不分，論識(shí)人之去就，不可勝舉也。故古今上圣真人，未修煉先修養(yǎng)，故曰：沐浴不可當(dāng)風(fēng)，若幽室靜房。閉目冥心，平身正坐，使元?dú)馍仙?，通滿四大，上入泥丸，此真沐真浴，萬(wàn)倍于外之水火也。又曰：不欲遠(yuǎn)唾以損氣，不欲疾步以損筋，不欲極視而昏睛，不欲極聽(tīng)而傷腎，不欲久立而傷骨，不欲久臥而傷肉。多睡濁神，頻醉散氣；多汗損血，力困傷形。奔車(chē)走馬，氣亂而神驚；望高登峻，魄散而魂飛。養(yǎng)形之道，安而不勞，勞而不乏其力；靜而不撓，撓而不亂其氣；外有所補(bǔ)，內(nèi)有所益，然后識(shí)五行，以保全沖和之氣。外固內(nèi)固，真兩皆得趣，可以長(zhǎng)久矣。
【脫穎論】
《蔡幼學(xué)論天地之性人為貴》：人之所以與天地并，皆一本而已矣。夫茍其本一，則物之盈乎天地間者，宜悉無(wú)以異，而豈獨(dú)貴于人？然驗(yàn)其所形見(jiàn)，察其所稟受，則是一也。其散而為是，偏而不全，參差而不齊者，則物各有得焉。而人之所以為人者，則不然。鳴呼！斯人也，固豈有所增益而后至者，蓋亦其本然耳。夫惟其本然也，是以與天地并立，而謂之三才，而其充之為圣人者，有以參天地之化也。自斯人不反其初也，則不知所以貴者安在，而后能充之者鮮矣。故夫子示學(xué)者以天地之性，人為貴之說(shuō)，且天地吾得而見(jiàn)之矣，其孰為之初也？人與物吾得而見(jiàn)之矣，其又孰為之初也？嘗試求所以為天地者，于未判之先，而求所以為人若物者，于有生之始，則天地未判，此一存焉。天地既判，此一寓焉。有天地，然后有人；有萬(wàn)物，而此一形焉。大抵似相因，而非有以次第也。則人固無(wú)以異于天地，而萬(wàn)物亦何以異于人乎？今夫虎狼之噬嚙，而禽魚(yú)之飲啄，鴻鵠之騰翔，而蚊蚋之雜襲，則是物固有殊分而自適者。鸚鵡之能言，而麟鳳之識(shí)時(shí)，蜂蟲(chóng)之有別，而鳥(niǎo)烏之知愛(ài)，則是物固又有靈而有義者。凡其所以然者，意者其必有初焉。謂之非天地之性，不可也。然惟其稟受之睽，而形見(jiàn)之偏也。是以囿于天地之間，而與人不相似，反觀諸人，則入而父子、兄弟、夫婦，出而君臣、鄉(xiāng)黨、朋友，發(fā)而為喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、敬、懼，用而為動(dòng)、靜、語(yǔ)、默、進(jìn)、退、行、藏，蓋天下共由之，而不可以離，此特其顯而可見(jiàn)者耳。而其所謂初者，果安在？其獨(dú)無(wú)所同然者乎？且夫匹夫匹婦昧昧而不知者，其事親從兄之時(shí)，則孝悌之心，油然而生，推而上之，則一念之誠(chéng)，皆足以進(jìn)于善，而至于生生而不可已。又推而上之，則盡人物之性，而天地之化育，實(shí)于我乎？賴而謂之圣人，是其所以然而所由生者，其不謂之初也耶！夫固與物同一初也而若是，其殆不若是，無(wú)以立三才之道耶！雖然，均是人也。上焉者為圣人，而下焉者日用而不知。茍圣人矣，誠(chéng)足以參天地；茍日用而不知也，則雖有是性，其異于物者幾希矣！人見(jiàn)其如此也，則以為圣人固有大過(guò)人者，而又不可以一等論。由是率天地之人而自賊其貴，而圣人愈不可見(jiàn)矣。惟圣人謂是貴者，天地之同然也。天地得之，以為天地；而人得之，未始不可以參天地。故其所以垂世立教者，不徒曰性相近，而必曰成性；不徒曰性善，而必曰養(yǎng)性。
夫求性之所以善且相近者，莫切于愚夫愚婦；而所以養(yǎng)而盡其性者，莫若以誠(chéng)。向使學(xué)者致知于其初，而存誠(chéng)以力行，則習(xí)之而日察，履之而日著，其如父子、君臣、兄弟、朋友盡道，其于喜怒哀樂(lè)、愛(ài)惡敬懼也中節(jié)。其于動(dòng)靜語(yǔ)默、進(jìn)退行藏也，皆時(shí)措之宜。則圣之事，自吾分內(nèi)，而何異之有乎？夫子之繼斯言曰：人之行，莫大于孝，嗚呼！此固其初者也？學(xué)者能于事親之時(shí)察之，則亦庶幾矣。徐誼論天地之性人為貴：知三才有同然之性，又知君子有盡性之道，而后可與言人矣。夫人也者，稟乎天地而同乎天地，配兩儀而三之。夫孰有貴于此者，物交物而喪其真，于是乎始與天地不相似，紛爭(zhēng)之故起，戕賊之禍興，往往失其所以為人。世之言性者，至是而始無(wú)所據(jù)，惟君子為能知其初，則知吾所以為人者矣。夫且存而養(yǎng)之，察吾固有之純?nèi)瑥V大周流動(dòng)循其則，而使無(wú)一用之不盡，極而至于位天地、育萬(wàn)物，無(wú)往而不可，則盡吾所以為人者矣，是其為貴雖夫人有之，而獨(dú)于盡性者得之，故曰天地之性人為貴，此夫子論性之要言也。自是言之不明也。學(xué)者不勝其多端，相持不決，而有異端之論，捷出而乘之，廢棄斯人之所以貴，一切委之渾然，謂人與物同乎一性，無(wú)有差別也。而后儒者之功用，所謂率性之道，修道之教者，毫末無(wú)所措，何也？覘其生生之原，渾然而無(wú)別，固將悠然委聽(tīng)若萬(wàn)物然。視聽(tīng)言動(dòng)，不必于禮，心思智慮，一歸于無(wú)，圣賢德業(yè)，蓋幾于熄，所謂人者，又何有馬？嗚呼！古今論性失其歸者多矣，未有與夫子背馳，而為害之極至此者也。告子曰：生之謂性，孟子昔嘗排之矣，孰知夫是說(shuō)之不熄也？飛潛動(dòng)植，雖同乎一氣，造物之巧，無(wú)所加焉，物之為物，生始乎乾坤，而不能同乾坤之用。人之為人，亦生始乎乾坤，而終有以贊乾坤之機(jī)，此性之妙，所以獨(dú)尊乎人，而與三才并列者也。圣人之論蓋止于是，而無(wú)異說(shuō)焉。此論一明，則學(xué)者之學(xué)，有所因而致其力，有所見(jiàn)而造其極，盡其所以為人，而同其功用于天地；此論不明，則學(xué)者之學(xué)，虛無(wú)放誕，高言相夸，失其所以為人，而卒于草木禽獸無(wú)擇，君子所不可不辨也。嗚呼！孰能推明此理，以定異說(shuō)之滔滔乎？夫人之貴也，屈伸同乎天地之辟闔，動(dòng)靜同乎天地之晝夜，噓而春，吸而秋，推而言之，罔或少間，人見(jiàn)其若此也，蓋有本之者焉？天地之本，不容言也，其可見(jiàn)者形于一元之運(yùn)，分于陰陽(yáng)，照于日月，澤于雨露，動(dòng)于雷霆，凡所以為天地者，皆此性之形見(jiàn)也。人之本，不容言也，其可見(jiàn)者發(fā)于一心之運(yùn)，為仁義，為文武，為禮儀三百，為威儀三千，為參天地贊化育之功，凡所以為人者，皆此性之形見(jiàn)也。有生之初，不為圣賢有余，不為愚鄙不足，人人有貴于已者，此也。世之人斫喪于嗜欲，顛實(shí)乎得喪，三綱五常，散亂紛雜，而所貴者，乃不可考，此豈性之罪也哉！此豈足以與于三才之列哉！惟君子知其可貴也，則于吾身之中，確然有以見(jiàn)天地之全，而盡其可貴也。則于吾身之中，凝然有以具天地之全，使夫人而能致知以察之，自盡以體之，皆自致乎君子之域，則天下皆其人也，皆可貴者也，世固有是理也。大道之行也。以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)，至于人人有士君子之行也，則亦有是事也。夫子之言，蓋信而有證矣。夫子之言性，初不多見(jiàn)，曰性相近也。曰成之者性，曰成性存存，雖寥寥數(shù)語(yǔ)，而推明此性之尊，初無(wú)曖昧不明之處，既而子思有率性盡性之說(shuō)，孟子有性善之說(shuō)，與《六經(jīng)》之文，探顧索隱之辭，仁義禮樂(lè)之具，所以開(kāi)明乎此性，而防檢乎？此性明白于天下，異論當(dāng)無(wú)所廁其跡也，奈何荀卿為孔氏而有性惡之說(shuō)；楊雄為孔氏，而有善惡混之說(shuō)；韓愈為孔氏，而又有三品之說(shuō)。夫子之所以推尊斯人之性，而指示天下者，經(jīng)三說(shuō)而潰亂矣。三子之駕說(shuō)，將以明道也，孰知其害道之至此也？雖然，若三子者，未必敢于為異論也。見(jiàn)之不明焉耳，猶有扶持名教之心焉？蓋未廢夫修為之說(shuō)也。嗚呼！未有若混人物之性于無(wú)差別之域，廢吾儒功用者之為禍深且酷也。學(xué)者于此，要當(dāng)相與明目而辨之。王宗度《論善擇者制人》：談仁義于戰(zhàn)國(guó)之世，儒者蓋難乎其言也。夫茍難乎其言也，則儒者于此，亦必有權(quán)以濟(jì)道者而入之，庶乎樂(lè)于吾之說(shuō)者，猶可以異其聽(tīng)，而漸去其習(xí)也。夫自源阻流抑末歸正，不即其目前可喜之效，而安之于無(wú)所容心，儒者豈不能言之。而時(shí)方急于權(quán)勢(shì)功利之近效，則殆將以吾說(shuō)為迂也。迂固非知道者之所病，而道之不行，則亦維持王道者之所深憂也。故吾惟母曲其說(shuō)以規(guī)利，母舍其道以徇人耳，曉然力辨義信權(quán)謀于毫厘之際，而假其制人之利，以婉吾說(shuō)，而誘其入，則聽(tīng)之者不逆，而言之者亦不迂，議者乎何尤？荀卿子屢致意于霸王之辨，而繼之曰：善擇者制人。是固不可不擇王而行之也。然王者之道，豈獨(dú)為制人之具乎？噫！吾固知荀卿子之言，在戰(zhàn)國(guó)之世不得不然也。夫嚴(yán)于衛(wèi)圣人之道，而尊王以黜霸者，固儒者之責(zé)也？然狃于持其說(shuō)之大，一切舉近效可喜之事，植之封畛之外，而不屑言，則時(shí)君世主，急于圖功者，且將曰：世務(wù)不可問(wèn)之儒者，此固不知儒之罪，而亦儒者執(zhí)論之過(guò)也。且儒者平日之所學(xué)問(wèn)，之所講明，不欲濟(jì)世以求用則已。如其有意于濟(jì)斯民也，扶持是君，而充擴(kuò)是道也。又不幸而生于三代之后，而乃牢執(zhí)其說(shuō)，謂仁義之必?zé)o近效，王者之必不制人，優(yōu)游不迫之治，必?zé)o斬艾懲創(chuàng)之利，彼無(wú)貪于吾之說(shuō)，而吾略不假借于彼之所覬幸，亦戛戛乎難入矣！其于立言垂教之責(zé)則無(wú)負(fù)，而權(quán)以濟(jì)道則未也。昔者孟子之書(shū)，蓋判義利，分德力，嚴(yán)乎其不可犯矣，而時(shí)亦有所寬，而道之入也。有所假，而誘之聽(tīng)也；委曲其辭，而馴揉其心也。教之以為仁，而與之以無(wú)敵之名，假制挺撻秦楚之威，以勉其孝悌忠信之修，屈先王于好色好貨不美之名，以開(kāi)其與民同欲之意。孟子豈不知拔本塞源，一以正告之為得哉！抑亦因其資，而為之說(shuō)也。吾觀荀卿《王霸》一篇，反覆明白，而言之者不一再而止，何其確于《王霸》之辨也？及其以制人之說(shuō)，而為善擇者之功，則又未免震于御服求勝之事，又何駁于《王霸》之用也？嗚呼！荀卿子之意則有在矣！戰(zhàn)國(guó)之君，富疆是狃，權(quán)力是勝，非可遽然納之于正，而其欲也。況道大則難從，效久則易厭，告之難從之道，而又遲其效，以滋其厭之心，無(wú)怪乎霸之不王也。吾寧嚴(yán)張厲之功，于和緩之中，駕命令加意之說(shuō)，于君子長(zhǎng)者之道，庶幾霸者之聞吾說(shuō)，且曰：制人顯效也，王者美名也。吾不失吾所覬慕之顯效，而又得古人之美名，何憚而不行之哉！雖未可以使之純乎仁義之舉，而主盟自好之諸候，有伐叛存亡之師，救民恤災(zāi)之政，王道之粗，猶見(jiàn)其一二也。嗟乎山之堅(jiān)難穴也，有指之曰：彼有王，則人且窮其力而不厭；淵之深，難入也。有告之曰：彼有珠，則勇者躍而不顧。王道之易行非若穴山墜淵之難也，而霸者貪制人之功，尤甚于好珠玉之利，其能無(wú)擇之之喜乎？蓋嘗三復(fù)荀卿之言，非徒以制人之說(shuō)，而誘其入也。如曰義立而王，信立而霸。夫義固王者也，遇民之信，堯舜且不能廢，信之立果不足以王乎？荀卿寧屈之名于霸，亦欲時(shí)君之為霸者，則不可舍吾先王之信，此因而正之也。權(quán)謀本霸者之用，則遽屏之以亡，此又危而諭之也。誘而入之，雖憚必從，因而正之，雖迷必復(fù)，危而諭之，雖昏必懼。荀卿之于王霸，蓋別白于中者甚明，而劑量運(yùn)用于其言者，莫不有深意存焉，未可一概論也。不然終篇斷之曰：粹而王，駁而霸，湯文齊晉之用心，兩言而定，而后世王霸之說(shuō)，皆折衷于此。則荀卿之審于見(jiàn)，蓋素矣，豈固欲以制人厚誣王道耶？不特此爾，卿嘗言曰：道德之威成乎安疆。夫既謂之道德，則人自心悅，而誠(chéng)服之，何假于威與疆哉？蓋借威疆而信道德，是亦以制人，而誘其行王之意也。學(xué)者要當(dāng)考戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，以即荀卿子之心。
【迂齋論說(shuō)】
《君子責(zé)己待人如何論》：退之兩句可謂曲盡，無(wú)復(fù)遺論矣。然只是并設(shè)兩端，無(wú)所輕重。學(xué)者若實(shí)要下工夫，須當(dāng)知古之君子，其待人輕以約者，正為其責(zé)己重以周也。蓋待人之輕以約，生于責(zé)己之重以周耳。重之為言，以天下所至難之事望于己。周之為言，以吾身所己能之事為猶未備，蓋人己對(duì)立于天下，詳于己則不暇詳于人。茍?jiān)斢谌?，則必約于己者也。古之君子，其身之所自負(fù)荷者甚重，而所以自期待者甚遠(yuǎn)。有少不到，便若負(fù)千有過(guò)惡；有無(wú)限好處，卻一似全然欠闕。朝儆夕惕，淵臨水履，反觀內(nèi)照，惟恐蹈于小人之歸。人之善不善，于我乎何預(yù)？尚何暇移所以點(diǎn)檢吾身者，而點(diǎn)檢他人哉？凡人之精于點(diǎn)檢它人者，只為許多工夫，用在它人身上，自己既不用工，自然有暇去窺人過(guò)失。故責(zé)己愈重，則待人愈輕；責(zé)己愈周，而待人愈約，蓋精神全用工在自己上，更不暇照管它人。人與己不兩立，此重則彼輕，己詳則彼不得不略。后之君子反此，待己廉所以責(zé)人詳。下一句從上一句生成湯與人不求備，檢身若不及，上一句從下一句生古之君子，惟其責(zé)己重以周，所以待人輕以約，成湯之與人不求備耶？其檢身若不及也。檢身方且不及，責(zé)人何暇求備乎？存南
【翁謬余集】
《閱人齋記》：十月作王德符扁《讀書(shū)寓舍》曰：閱人齊天地亦傳舍爾，奚獨(dú)傳舍哉！傳舍閱人耶？人閱傳舍耶？如欲知之，問(wèn)諸傳舍《陳靖集?上太宗聚人議》：臣伏以天生民，為國(guó)之本，地生百谷；為民之財(cái)，國(guó)非民罔興。民非財(cái)罔聚，故書(shū)有本固邦寧之旨，《易》有聚人曰財(cái)之文?？妓垢裱?，誠(chéng)為要道，夫先王之聚民也，豈能耕與之食，織與之衣，蓋開(kāi)其貨殖之門(mén)，示以農(nóng)桑之本，俾夫養(yǎng)生送死，力服田疇，而無(wú)輕家離鄉(xiāng)之心，是知理國(guó)之道。聚人為先，人聚則野無(wú)閑田，家無(wú)乞用，義夫節(jié)婦由是而生，內(nèi)則恭睦于親姻，外則協(xié)和于鄉(xiāng)黨，爭(zhēng)訟無(wú)所作，邪偽無(wú)所安，欲其教化不行，不可得也。茍不然者，則官無(wú)定籍，世無(wú)浮民，逆黨兇徒，由是而起，小則干陵于閭里，大則侵軼于州縣，禮遜無(wú)所興，仁信無(wú)所設(shè)，欲其刑罰不用，不亦難乎？是知王者察逆順之端，究存亡之理，設(shè)識(shí)官以持國(guó)本，立井田以節(jié)民財(cái)，貧弱者不使之饑寒，富豪者不使之兼并，小大畢濟(jì)，遐邇同歸，然后賦調(diào)上均，而國(guó)無(wú)苛斂；衣食下給，而人無(wú)他求。倉(cāng)稟充盈，時(shí)俗康阜，既庶且富，近悅遠(yuǎn)來(lái)，盡令四海之民，咸若一家之子，縱有風(fēng)雨不節(jié)，螟為災(zāi)，但可以小虞，未足以大害也。而自秦壞周制，立阡陌而尚戰(zhàn)功，漢因秦規(guī)，益算緡而取民利，故使國(guó)內(nèi)咸怨，天下無(wú)聊，至有劉項(xiàng)之急，莽卓之亂也。逮夫晉魏迄于隋唐，其間明主昏君，治亂相繼，或增之以掊克，或施之以寬平，或用相國(guó)而資于民，或利當(dāng)時(shí)而弊后世，損益之理，史籍具存。然則地之生財(cái)有時(shí)，人之用力有倦，必在人君審時(shí)以測(cè)地，察倦以因人，使其力出無(wú)窮，財(cái)生不匱，則聚人之要，在于茲矣！今國(guó)家富有萬(wàn)國(guó)，治勝三王，塞邪路于漢劉，劃訛根于晉右，罄域中之黎庶孰匪王民。窮宇內(nèi)之舟車(chē)，咸輸貢賦，用眾庶則方今特出，擬豐盈則邃古難差，而且游力尚多，曠土不少，餒凍之色，十五其民，得非版籍之所未精，勸課之所未備，臣愚以謂精版籍，莫若遵閭伍之法；備勸課，莫若申殿最之科。如是則游力必除，曠土盡辟。管子曰：欲治其國(guó)，先知其人；欲知其人，先明其地。蓋黃帝有鄉(xiāng)井之制，周人置三隧之官，使其什伍相司，里鄰相保，有無(wú)得以相貸，巧拙得以相謀，生產(chǎn)得以相均，死病得以相救，危難得以相助，婚嫁得以相媒，人顧其家，家守其口，奔亡者無(wú)所匿，遷移者無(wú)所從，欲蓋而彰，不救而得，故民有安土之意，官無(wú)漏人之虞，主政可行于民，民心可系于主，眾寡之額老幼具存。故周禮每至孟冬，司徒獻(xiàn)其人數(shù)，王拜而受，冢宰貳之，乃命有司登于天府，其重民籍也如是。及東晉以土斷其民，北齊之間俗便其制，陳亡隋亂，紀(jì)紊綱頹，洎乎李唐，大革斯弊，乃有村正掌其田野，坊正司其邑居。大約科條，與今相類(lèi)，然以彼時(shí)村正坊正，皆選疆干廉平，州官縣官，悉知丁口存歿，三年一造戶籍三本，一本供省司，一本在縣主將，一本納州照對(duì)。隱一戶則罰加守宰，漏一丁則罪連鄉(xiāng)鄰，故得上盡其心，下竭其力，互相檢謹(jǐn)無(wú)敢罔欺，加以糾奸訛，督課租賦，隨其等級(jí)，并有勸懲。今則州額不登，天府未聞其必罰；縣數(shù)有漏，州司亦因而無(wú)言，存亡只任于里胥，增減悉由于田。地有奸惡至彰露以方知，戶有死亡，遇差徭而始振，夫如是得不掩藏其疾，而使復(fù)本歸農(nóng)者哉！故曰：版籍之所未精也。又地者谷之所生，谷者人之司命。地不耕，無(wú)以取谷；谷不熟，無(wú)以養(yǎng)其人。是以古者宅不毛，田不辟，皆有里布之率屋粟之租，蓋勉其勤勞，而罰怠惰也。漢詔曰：洪范八政，以食為先，斯誠(chéng)家給之源，刑措之本，是宜厚農(nóng)薄賦，今與孝悌同科者，其重農(nóng)也如是。及孝平元始之初，有大農(nóng)部丞之制，分管勸課逐處耕桑，未逾二三載中，墾田九百萬(wàn)頃，戶足人給，流亡漸還，又晉司徒石苞，奏郡縣農(nóng)桑未有殿最，宜增官屬，有所巡檢，帝俞其言，民獲其利，洎后或馳不可備論。逮乎李唐開(kāi)元，則立口分永業(yè)，各定頃畝，隨其等級(jí)，于事雖涉大煩，亦可體為嘗式。但臣切見(jiàn)先有命，遍下諸州俾置農(nóng)師，猶謂勸人復(fù)本。然雖有其詔誥，而且無(wú)其主張，坊村得以因循，郡邑不虞其殿最，遂使耕耘之力，尚遺畎畝之間。故曰勸課之所未備也。臣所議上件事，由兼有前古制度，倘若陛下不遺葑菲特賜施行，即乞據(jù)令村坊加之保伍，隨其土斷，不問(wèn)僑居，應(yīng)是浮浪之徒，悉歸版籍所管，然后按其人數(shù)，授以土田，五家為鄰，五鄰為保，遞相檢察，責(zé)以農(nóng)桑。勿容游食之徒，勿縱惰耕之子，仍更示其殿最，厲彼屬官?；蛲敛粫绻Γ瑒t陸之以爵賞，人有游力，則降之以典刑，自然上下相承，大小無(wú)隱，良疇委而再辟，游民蕩而復(fù)歸，太古之風(fēng)，于今曷遠(yuǎn)，故曰：精版籍莫若遵閭伍之制，備勸課莫若申殿最之科。其有子細(xì)事宜，更在臨時(shí)條貫，退循虛昧，無(wú)補(bǔ)盛明。淳化二年，上時(shí)為將，作監(jiān)丞。
【畢西臺(tái)先生集】
《試蔭補(bǔ)人議》：道不足以通庶事，不謂之道；法不足以行萬(wàn)世，不謂之法。舜之德賞延于世，可延之賞也。文王之政仕者世祿，可世之祿也。賞可延而延之，則無(wú)幸賞之心；祿可世而世之，則無(wú)猥多之患。自漢以來(lái)，舍其賞延世祿之說(shuō)，而不達(dá)其旨，是以官吏浮冗，最為天下之大慮。昔唐太宗省內(nèi)外官，定制為七伯三十員，曰：吾以此待天下賢才足矣。后世有特置同正員，至于檢校兼守判知之類(lèi)，皆非本制。中世之后，遂不勝其濫，然而蔭補(bǔ)之格，猶未若本朝之濫也。
蓋太祖太宗之時(shí)，天下初定，萬(wàn)事草創(chuàng)，有司停闕待注而無(wú)人，故多為取士之門(mén)，蔭補(bǔ)之法以應(yīng)用。至今百余年間，天下以補(bǔ)蔭入流者甚眾，一歲之選至千萬(wàn)計(jì)，豈特賞延世祿而已邪！舊日之制，歲得任其子弟者，易而為三歲。三歲之制，復(fù)易而為六歲，而猶患其濫，則殆非歲數(shù)之近蔭補(bǔ)人之多故也。今若于定制之外，復(fù)增歲數(shù)，則士大夫絕望于蔭補(bǔ)沮事之議將不可止，非所以順人心助和氣而官冗之弊，又未必能去。為今之策，莫若因仍歲數(shù)遠(yuǎn)近，而漸實(shí)其試法，試而中于法者，然后入仕，則是第存蔭補(bǔ)之舊名，而已無(wú)入仕之新患。順于人心，所利有五，不增蔭補(bǔ)之期，無(wú)所觖望，一利也；公卿之子弟患于不學(xué)，而今實(shí)其試法，則自勸于學(xué)，二利也；得好學(xué)之人以為政，不病于民，三利也；一不中選者猶欲再而中，再不中選者猶望三而中，不絕其望，四利也；官冗之弊，可以漸省，五利也。豈惟蔭補(bǔ)，凡天下之入仕者，皆為試法以考之，使人人勇于自試，而止取百人則百人而已，數(shù)百人則數(shù)百人而已，終無(wú)意外之濫，雖行之萬(wàn)世未見(jiàn)其弊，又不失虞舜賞延，文王世祿之旨矣。中興備覽議親近之人：臣竊惟人主之尊，譬如北辰，不動(dòng)于上，而眾星拱之，是以圣人治天下，必謹(jǐn)選左右，親近賢良，以輔成其德。嗚呼！見(jiàn)君者非齋戒沐浴，恭獻(xiàn)善言，則不敢輕進(jìn)馬。若使小人。或得以肆其市井之說(shuō)，是為瀆尊矣。至于詢之芻蕘，以問(wèn)利害，茲固無(wú)不可者。
【崔宮教集】
《津人問(wèn)》：崔子游于江湖之上，見(jiàn)夫競(jìng)舟之民，相先以為樂(lè)，臨流而觀，倚杖竊歡，未知所謂。有津人者，操舟而來(lái)，鬢眉蒼然，輯棹而止，于是進(jìn)而問(wèn)曰：彼乘危而有斗心，何取為樂(lè)哉？且以爭(zhēng)為樂(lè)者有之矣。博者爭(zhēng)盧，變者爭(zhēng)局，壺者爭(zhēng)馬，射者爭(zhēng)鵠，或談笑于幾席之暇，或樽以禮文之縟。今乃涉巨濤之滄茫，較扁舟之遲速，或騰而隨決，或蕩汩而顛覆，何取為樂(lè)哉？津人曰：噫！競(jìng)舟之樂(lè)，子亦危之耶！且天地者，大江湖也；人身者，一舟楫也。一身之間，視聽(tīng)言貌思，則競(jìng)之所由作也。人有丹其谷則驕視于蓬累；恥袍之不敵，此競(jìng)于目者也。鳴蛙鼓吹清濁之相喧，黃鐘尾瓦釜邪正之相比，南磬北竽，激草玄之嘲，東瑟西缶，為濺血之地，此競(jìng)于耳者也。離堅(jiān)則約從為奸，肅而藻井，則夸勝于圭畢。占見(jiàn)鐘鼎者，恨簞瓢之不如；睹青紫者，合異則連衡為賊，誣善之辭，銷(xiāo)骨而鑠金，是已之學(xué)，操戈而入室，此競(jìng)于口者也。抱負(fù)者以折腰為恥，貴倨者以亻免眉為屈，干戈之怒，起于爭(zhēng)長(zhǎng)；刀鋸之慘，興于滕席，此競(jìng)為貌者也。交戰(zhàn)于得喪之途，相攻于愛(ài)惡之域，方寸之地，有山川之險(xiǎn)，肝膽之邇，有楚越之?dāng)?，此?jìng)于心者也。夫以人之一身，而挾此五競(jìng)，日涉于物，膠膠而與之斗，馳騖于愛(ài)河，沖突于欲海，履風(fēng)波而不愕，觸機(jī)阱而不悔。今子舍此不為之怪，而切切然笑楫師之愚，憂榜人之殆，此吾所未解也。崔子聞之，悚然而作曰：隱君子也。于是再拜而起，三揖而前曰：吾學(xué)有年矣，吾目競(jìng)于色，耳競(jìng)于聲，口競(jìng)于言，貌競(jìng)于形，七情紛爭(zhēng)，思慮營(yíng)營(yíng)，不得須臾寧，今也何幸，得從先生游，愿聞一言，庶幾乎知道。津人莞爾而笑，掉頭而歌曰：吾之舟號(hào)常虛以游，哀樂(lè)喜怒號(hào)一毫不留，不與物涉號(hào)駕空以浮，萬(wàn)方覆卻號(hào)無(wú)觸吾舟，吾之舟兮常虛以游。歌畢，延緣葦間，剌船而去。
【元王惲秋澗集】
《樂(lè)全老人說(shuō)》：昔太史公傳貨殖，以素封而名家甚伙，然富而好禮，享所有而全其樂(lè)者，蓋亦鮮矣。林氏系蘇門(mén)望族，君玉雖治產(chǎn)時(shí)逐，處心遠(yuǎn)大，資之以發(fā)其身者，良有足取。為人志明而氣銳，樂(lè)賢好客，教子孫讀書(shū)，顧一事不肯屑屑出人后。通都大邑，居奇貨，儈贏羨掉臂于陶朱猗頓間，千金之產(chǎn)有過(guò)而弗觀者。至親近名士大夫，風(fēng)雨寒暑，奔走不避，如鹿庵軒二大老，愛(ài)其疏通知變，皆款與其進(jìn)。遂資籍子仲，先為時(shí)聞人，故好事之名高出行輩，達(dá)官時(shí)貴，踵接于門(mén)者無(wú)虛日。家則藏書(shū)有閣，圃外思親有亭，植佳花，釀名酒，客至則擊鮮為具，賓醉而后已，窮年而不厭也。今年七十有五，視聽(tīng)聰明，行步加健，飲啖如五六十人。既富而壽，壽而安，安而能享。承家有子，純孝而特達(dá)，釋負(fù)有孫，善繼而克荷，歲時(shí)宴喜，朋簪四盍，兒孫滿前，奉觴拜壽，樂(lè)融融也。一門(mén)之中，百順坌集，何其秉之厚？樂(lè)之全，且見(jiàn)其禮義之生于家也。予以世姻，故游最狎，因舉曾有慶謂子仲曰：若乃父克享所有，以齒以德，扳古人之例，宜易名以顯異之，若等以為如何？曰：謹(jǐn)唯命。遂以樂(lè)全老人目之，異時(shí)瞻喬本，禮高年，使誥云絢彩，爛焉盈門(mén)，是將望于若子若孫者，未必不張本于斯耶！已而子元來(lái)請(qǐng)其說(shuō)，于是乎筆以為贈(zèng)，歲壬辰至元二十九年履端日書(shū)。
【文苑英華】
《山亭思友人序》：高興之后，中宵起觀，舉目四望，風(fēng)寒月清，鄰人張氏有山亭焉。洞壑橫分，奇峰直上，郁然有造化之功矣。嗟夫！大丈夫荷帝王之雨露，對(duì)清平之日月，文章可以經(jīng)緯天地，器局可以畜瀉江河，七星可以氣沖，八風(fēng)可以調(diào)合，獨(dú)行萬(wàn)里覺(jué)天地之崆峒，高枕百年，見(jiàn)生靈之齷齪，雖俗人不識(shí)，下士徒輕，顧視天下，亦可以敝凝寰中之一半矣！惜乎此山有月，此地?zé)o人。清風(fēng)入琴，黃云對(duì)酒。雖形骸真性，得禮樂(lè)于身中，而宇宙神交，卷煙霞于物表。至若開(kāi)辟翰苑，掃蕩文場(chǎng)，得宮商之正津，受山川之杰氣，雖陸平原、曹子建足可以車(chē)載斗量；謝靈運(yùn)、潘安仁足可以膝行肘步。思飛情逸，風(fēng)云坐宅于筆端；興洽神清，日月自安于調(diào)下云爾。寢延部人判：撫州別駕豆盧安，舍正寢延部人乙弗乾，公事稟而后行，所由舉不法，安不伏。對(duì)端右之寄，古人為難，光我大邦，抑惟良政。豆盧安，雅有通識(shí)，率由舊章，呂虔推其佩刀，諸葛稱其驥足，好問(wèn)則裕。高步于丘門(mén)，有道可尊，且懸于陳榻，舍茲正寢，延彼部人，饑渴良圖，咨謀雅道。昔干木賤士，文侯尚且軾閭，侯嬴匹夫，信陵以之虛左，重其所部，望古何慚？舉此為非，愚所不取。豆盧安幸屬清泰，早襲衣冠，陪去獸而宣風(fēng)，贊還珠而緝化，題輿就職，行聞仲舉之風(fēng)，展驥臨人。坐振士元之躅，爰于正寢，延茲部人，罕言私情。但舉公事，乙弗乾，既奉嚴(yán)命，稟而后行，論情未越于古風(fēng)，據(jù)理何乖于即事？王子之臨東海，雖未贈(zèng)刀，盧君之撫南康，終其化鶴，所司妄舉，終有昧于條章，安既有推，詞請(qǐng)從于緘默。王祥望職，久著傳刀，龐統(tǒng)良材，攸稱展驥，承上接下，故宜自己而行。舉目提綱，或可稟人而借。如鄭產(chǎn)流譽(yù)，尚采鄉(xiāng)校之言，晉侯質(zhì)疑，猶聽(tīng)輿人之誦，則智有不達(dá)，材有不通。江海以納流為大，君子以訪賢為美，子賤之居茂宰，實(shí)稟度于邑人，何晏之任尚書(shū)，止開(kāi)懷于談客。孔丘既稱其善，史臣不敘其非，按舊章而可憑，明所司之妄舉，安令不伏，良謂有詞。
【白居易長(zhǎng)慶集】
《續(xù)虞人箴》：唐受天命，十有二圣，兢兢業(yè)業(yè)，咸勤厥政。鳥(niǎo)生深林，獸在豐草，春冬狩，取之以道，鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)，各遂其生，民野君朝，亦克用寧，在昔玄祖，厥訓(xùn)孔彰，馳騁畋獵，俾心發(fā)狂，何以效之？曰羿與康。曾不是誡，終然覆亡，高祖方獵，蘇長(zhǎng)進(jìn)言，不滿十旬，未足為權(quán)，上心既悟，為之輟畋，降及宋，亦諫玄宗，溫顏聽(tīng)納，獻(xiàn)替從容，趨以出，鷂死握中，噫！逐獸于野，走馬于路，豈不快哉？御橛可懼，審其安危，惟圣之慮。
【萬(wàn)啟類(lèi)編】
《借從人》：某啟昨迫晚至府下，以衣冠不正，未敢躬詣臺(tái)階參謁，下情惟切瞻仰，即日盛暑，伏惟臺(tái)候萬(wàn)福，少意欲就使廳，假人從看謁兩日，倘蒙允賜，幸遣至，即容面謝，不宣。答某再拜，伏辱教字，就審舟馭已抵江口。盛德神，相臺(tái)候萬(wàn)福，為慰，須祗應(yīng)人，謹(jǐn)遣備使喚。他委尚望顧旨，即容首詣參見(jiàn)，以盡區(qū)區(qū)，先此以謝，不宣。
【晉二俊集】
陸機(jī)《幽人賦》：世有幽人，漁釣乎玄渚，彈云冕以辭世，披霄褐而延佇。是以物外莫得窺其奧，舉世不足揚(yáng)其波，勁秋不能雕其葉，芳春不能發(fā)其華。超塵冥以絕緒，豈世綱之能加。
【文苑英華】
鄭適撰《人不易知賦》：以題為韻墳素通旨，古今倫，惟沖虛以效跡，貴特達(dá)而知人。有藏器在我，有從方立身。歷九徵而觀則，甄一德而求真。既而亂合性情，交驅(qū)馳驟，一作勝負(fù)莊列談其險(xiǎn)艱，堯舜病其授受。玉石相蔽，悲獻(xiàn)璞之匪工。媒介朱孚，忌投珠而自久。考聲度之軌躅，察言貌之休咎。鑒之則理將斯契，昧之則亂何不有。彼經(jīng)緯之區(qū)分，在昭擇于能不。復(fù)覽前志，清通不易?；蚴ё佑鹬荩蚴г孜抑h。自非識(shí)周郎之顧曲，辨齊竽之濫吹。安能取士于飯牛之時(shí)，拔才于臥龍之器。其道或如蘭芷，應(yīng)以塤篪，聞撤俎而興嘆，指負(fù)甑而留規(guī)。管仲霸齊，終慟哭于鮑叔；國(guó)僑相鄭，始登舉于子皮。此則秦鏡一覽而皆得，何必豫章七年而見(jiàn)知？別有事業(yè)后時(shí)徘徊中路。厭東郭之雪，隱南山之霧，猶恐相士者失之于下流，披文者棄之于異處。一作趣茍名實(shí)之斯在，愿曲直而成諭，徒叩寂于不材，實(shí)有慚于能賦。
【文鑒】
王回撰《愛(ài)人賦》：亻叔天民之秉兮，同懿德而自好。縱百骸以物兮，義與利其殊報(bào)。彼君子兮，唯先覺(jué)是號(hào)。故忠恕以愛(ài)人兮，舍元元其焉肖。竊誦夫曾氏之求志兮，忘違禮而寢于大夫之簀。感童子之關(guān)諷兮，雖疾病猶扶而反席。元與春務(wù)養(yǎng)吾欲兮，何屑屑而姑息。詒話言于一朝兮，可推而措諸靡極。蓋曰德之為物兮，在已而不在他焉。其形輕于鴻毛兮，其力重于太山。吾人所以相保而生死兮，固賴此而能然。俾各達(dá)其常心兮，因厥類(lèi)區(qū)支而復(fù)遷。孝莫大于尊親兮，不格奸于幾練。慈莫隆于燕子兮，擇明師而講善。忠莫羨于致君兮，專(zhuān)責(zé)難于可愿。禮莫隆于任臣兮，敕欽職而有。間莫戚于夫婦之際兮，風(fēng)睢鳩而誰(shuí)溷。莫孺于兄弟之間兮，泣開(kāi)弓而弭怨。莫樂(lè)于朋友之交兮，競(jìng)切磋而成信。其余泛吾義之所及兮，亦應(yīng)乎求而敢倦。異此則陷父于惡兮，晉申生才謚為恭。納寵孽于驕奢兮，衛(wèi)莊侯卒覆其宗。逢主欲以厚僉欠兮，冉求服鳴鼓之攻。王僚試于私人兮，形變雅之大東。恣同床之干政兮，嬉妲繼以興戎。小不忍于母兮，鄭克叔而俱兇。損友之三科兮，匪孔門(mén)之所容。況巧言與佞色兮，實(shí)媚眾以雷同。嗚呼是非之甚明兮，成敗亦不為效。歷萬(wàn)古而猶惑兮，寧醉昏而夢(mèng)未覺(jué)。惜勞心而日拙兮，竊方循理而造要。庶無(wú)忝于曾氏之言兮。聊矢賦而彌邵。
【唐徐寅賦】
人生幾何。歸心主樸，福履何容。葉落辭柯，人生幾何？六國(guó)戰(zhàn)而謾為流血，三神山而杳隔鯨波。任夸百斛之明珠，豈延遐壽？或有一卮之芳酒，且共高歌，豈不以天地為爐？日星為紀(jì)，雖有圣而有智，不無(wú)生而無(wú)死。生則浮萍，死則流水。七十戰(zhàn)爭(zhēng)如虎豹，竟到烏江，三千賓客若鴛鴻，難尋朱履。擾擾忿忿，晨雞暮鐘。命寧保兮，霜與露，年不禁兮椿與松。問(wèn)青天兮何慘何舒，拘人否泰。嘆白日兮東生西沒(méi)。奪我顏容，可惜繁華，堪驚倚伏。有寒暑兮促君壽，有鬼神兮妒君福。不覺(jué)南鄰公子，綠鬢改而華發(fā)生；北里豪家，昨日歌而今日哭。夢(mèng)幻吞侵，朝浮夕沉。三光有影遣誰(shuí)系，萬(wàn)事無(wú)根何處尋？易服猛獸，難降寸心。眼看西晉之荊榛，猶經(jīng)白刃；猶經(jīng)白刃；身屬北邙之孤兔，尚惜黃金。亦何荒色嗜音，墻峻宇。君不見(jiàn)，息夫人兮悄長(zhǎng)默，金谷園兮門(mén)貝無(wú)睹。香間之羅紈未脫，已別承恩。春風(fēng)之桃李方開(kāi)，早聞移主。丘垅壘壘，金章布衣。白羊青草只堪恨，逐利爭(zhēng)名何太非？嘗聞蕭史王喬長(zhǎng)生孰見(jiàn)，任是秦皇漢武不死何歸？吾欲挹玄酒于東溟，舉嘉肴于西岳，命北帝以指榮枯，召南華而講清濁。飲大道以醉平生，異陶陶而辶歹樸。
【宋潘植忘筌書(shū)】
人文：人位天地之間，以一心而總?cè)f理，蓋以萬(wàn)理錯(cuò)綜于天地之間而會(huì)于一心。其顯者則正，名之曰文。天文則日月星辰，經(jīng)緯昭回之度是也。以序而遷，循軌而運(yùn)，其行之遲速，與夫合散犯守，陵歷斗食而時(shí)變，斯可察所以致此者，由人理該通，有順有逆則格于幽而彰于顯。故動(dòng)于中而應(yīng)于上者，有不可掩焉。理藏于隱而旁暢交通，間不容發(fā)，感則隨應(yīng)，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，如陽(yáng)燧方諸。上格于至高之日月，不旋須而應(yīng)。情感理通，故陳于顯者，隨之而變。而燭理者知其莫見(jiàn)乎隱，則理之貫通，甚昭昭也。在人得之，是謂人文。文者，人之理也。人之理，兼三才而該貫無(wú)遺者也。近取諸身，則理備于一身，經(jīng)絡(luò)分布，無(wú)所不通。經(jīng)脈之貫于藏，猶經(jīng)水之注于海，而絡(luò)脈則羅布并連交通而胥會(huì)焉。猶百川分流不舍晝夜，而亦俱會(huì)于海，明者為之，若禹之行水，無(wú)非水之道。故用針補(bǔ)瀉，無(wú)不相應(yīng)，以順其所由之理。理之在身者如此，以貫乎天地之間者，本如此故也。而神之所觀，玄通默諭以周乎大業(yè)之富。有盛德之日新者，何可勝言也？以順而格，則諸福之物?？芍轮?，莫不畢至，蓋文之實(shí)如此。人文之大致，雖用于君臣、父子、兄弟、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友之間，而上際下蟠，無(wú)所不在，以理無(wú)不通。蓋文者，經(jīng)緯天地者也，彌滿于覆載之間，無(wú)非理也。而通是者在言行，居其室出其言，善則千里之外應(yīng)之，無(wú)他，理順故也。居其室，出其言，不善則千里之外違之，無(wú)他，理逆故也。言出乎身加乎民，行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之所以動(dòng)天地者，皆理之貫通，不間遠(yuǎn)邇，故言梅則液且生，，渴且止。梅固未嘗有也，一發(fā)于言，則梅之象已著，則情已感。情感，則理已通，液不期生而生，渴不期止而止。而行之或愆者，皆足以動(dòng)乎幽隱，如匹夫懷憤，六月飛霜，匹婦怨，三年亢陽(yáng)，是言行所以通眾理也。而儒者之助人君順陰陽(yáng)，三公之論道經(jīng)邦，燮理陰陽(yáng)，皆順至理而已。至理具乎易，而未形者也。觸類(lèi)則通，旁達(dá)幽無(wú)，形深不測(cè)，圣人洞照乎此，知不間于大小精粗，故其作易也。仰以觀象于天，俯以觀法于地。觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，其理于是大備，天文有象，地文有法，圣人兼之，則人文為備，不止章句間也。具用于人理而舉無(wú)逆，則天下化成矣。理之所以會(huì)者心，心位乎正位，則所通者皆正；心適乎偏位，則所通者皆偏。正位惟一，而偏位不可，既圣人以偏位為變，余人以偏位為常，故正常不足，邪常有余，于偏能反，斯復(fù)正位，于偏而向，常偏而已。為人上者柰何不宅心正位，以止邪消釁邪？成位乎其中，而天下之理，豈曰小補(bǔ)之哉？
【圭峰蘭若沙門(mén)宗密】
《原人論》：并序萬(wàn)靈蠢蠢，皆有其本；萬(wàn)物蕓蕓，各歸其根。未有無(wú)根本而有枝末者也，況三才中之最靈而無(wú)本源乎？且知人者智，自知者明。今我稟得人身，而不自知所從來(lái)，曷能知他？世所趣者皆能知天下古今之人事乎？故數(shù)十年中，學(xué)無(wú)常師，博考內(nèi)外，以原自身，原之不已，果得其本。然今習(xí)儒道者，只知近則乃祖乃父。傳體相續(xù)，受得此身。遠(yuǎn)則混沌一氣，剖為陰陽(yáng)之二。二生天、地、人三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物與人，皆氣為中。習(xí)佛法者，但云近則前生造業(yè)，隨業(yè)受報(bào)，得此人身；遠(yuǎn)則業(yè)又從惑，展轉(zhuǎn)乃至阿賴耶識(shí)為身根本，皆謂已窮而實(shí)未也。然孔老釋迦，皆是至圣，隨時(shí)應(yīng)物，說(shuō)教殊途。內(nèi)外相資，共利群庭。策勤萬(wàn)行，明因果始終。推究萬(wàn)法，彰生起本末，雖皆圣意，而有實(shí)有權(quán)。二教唯權(quán)佛兼權(quán)實(shí)策萬(wàn)行懲惡勸善，同歸于治。則三教皆可遵行，推萬(wàn)法窮理盡至于本源，則佛教方為決了。然當(dāng)今學(xué)士，各執(zhí)一宗，就師佛者仍迷實(shí)義，故于天地人物不能原之至源。余今還依內(nèi)外教理，推窮萬(wàn)法。初從淺至深，于習(xí)權(quán)教者。斥滯令通，而極其本，后依了教顯示展載生死之義。會(huì)偏令圖而至于末。末，即天地人物。文有四篇，名《原人》也。斥迷執(zhí)第一，習(xí)儒道者。斥偏第二，習(xí)佛不了義教者。直顯真源第三，佛了義教者。會(huì)通本末第四。會(huì)前所斥，同一真源，皆為正義。斥迷執(zhí)第一儒道二教，說(shuō)人畜等類(lèi)，皆是虛無(wú)大道生成養(yǎng)育，謂道法自然，生于元?dú)?。元?dú)馍斓兀斓厣f(wàn)物，故智愚貴賤、貧富苦樂(lè)皆稟于天，由于時(shí)命，故死后卻歸天地，復(fù)其虛無(wú)，然外教宗旨，但在乎依身立行，不在究竟身之元由。所說(shuō)萬(wàn)物，不論象外，雖指大道為本，而不備明順逆，起滅染凈因緣，故習(xí)者不知是權(quán)，執(zhí)之為了。今略舉而誥之，所言萬(wàn)物皆從虛無(wú)大道而生者，大道即生死賢愚之本，吉兇禍福之基?；炯绕涑４妫瑒t禍亂兇愚不可除也；福慶賢善，不可益也。何用老莊之教耶？又道育虎狼，胎桀紂，夭顏冉，禍夷齊，何名尊乎？又言萬(wàn)物皆是自然生化。非因緣者，則一切無(wú)因緣處，悉應(yīng)生化。謂石應(yīng)生草，草或生人，人生畜等又應(yīng)生無(wú)前后，起無(wú)早晚，神仙不籍丹藥，太平不籍賢良，仁義不籍教習(xí)。老莊周孔，何用立教為規(guī)則乎？又言：皆從元?dú)舛烧?，則生之神，未曾習(xí)慮，豈得嬰孩，便能愛(ài)惡驕恣焉？若言有自然便能隨念?lèi)?ài)惡等者，則五德六藝，悉能隨念而解，何待因緣學(xué)習(xí)而成？又若生是稟氣而有，死是氣散而無(wú)，則誰(shuí)為鬼神乎？且世有鑒達(dá)前生，追憶往事，則知生前相續(xù)非稟氣而炎欠有，又驗(yàn)鬼神靈知不斷，則知死后非氣散而無(wú)。故祭祀求禱典籍有文，況死而蘇者，說(shuō)幽途事，或死后感動(dòng)妻子仇報(bào)怨恩，今古皆有耶！外難曰若人死為鬼，則古來(lái)之鬼填塞巷路，合有見(jiàn)者如何不爾？答曰：人死六道不必皆為鬼，鬼死復(fù)為人等，豈古來(lái)積鬼常存耶？且天地之氣本無(wú)知也。人稟無(wú)知之氣，安得起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎？又言貧富貴賤，賢愚善惡，吉兇禍福，皆由天命者，則天之賦命，奚有貧多富少，賤多貴少，乃至禍多福少。茍多少之分天，天何不平乎？況有無(wú)行而貴，守行而賤，無(wú)德而富，有德而貧，逆吉義兇，仁夭暴壽，乃至有道者喪，無(wú)道者興，既皆由天，天乃興不道而喪道，何有福善益謙之賞，禍淫害盈之罰焉？又既禍亂反逆，皆由天命，則圣人設(shè)教，責(zé)人不責(zé)天，罪物不罪命，是不當(dāng)也。然則詩(shī)刺亂政，書(shū)贊王道，禮稱安上，樂(lè)號(hào)移風(fēng)，豈是奉上天之意，順造化之心乎？是知專(zhuān)此教者，未能原人?！冻馄珳\》第二習(xí)佛不了義教者：佛教自淺之深，略有五等：一人天教，二小乘教，三大乘法相教，四大乘破相教，上四在此篇中五一乘顯性教。在第三篇中一佛為初心，人且說(shuō)三世業(yè)報(bào)善惡因果謂造上品。十惡死墮地獄，中品餓鬼，下品畜生，故佛旦類(lèi)世五常之教，天竺世教，儀式雖殊，懲惡勸善無(wú)別，亦不離仁義、等五，而有德行可修例。如此國(guó)僉欠手而舉，吐番散手而垂，皆為禮也。令持五戒，不殺是仁，不盜是義，不邪淫是禮，不妄語(yǔ)是信，不飲啖酒肉。神氣清潔，益于智也。得免三涂。生人道中，修上品十善，及施戒等。生六欲天，修四禪八定。生色界，無(wú)色界天題中不標(biāo)天鬼地獄者，界地不同，見(jiàn)聞不及，凡俗尚不知末，況肯窮本？故對(duì)俗教，且標(biāo)原人，今敘佛經(jīng)，理宜具列，故名人天教也。然業(yè)有三種：一惡，二善，三不動(dòng)。報(bào)有三時(shí)：謂現(xiàn)報(bào)，生報(bào)，后報(bào)。據(jù)此教中，業(yè)為身本。今誥之曰：既由造業(yè)，受五道身，未審誰(shuí)人造業(yè)，誰(shuí)人受報(bào)。若此眼耳手足能造業(yè)者，初死之人，眼耳手足宛然，何不見(jiàn)聞造作？若言心作，何者是心？若言肉心，肉有質(zhì)系于身內(nèi)，如何速入眼耳？辨外是非，是非不知，因何取舍？且心與眼耳手足，俱為窒閡，豈得內(nèi)外相通？運(yùn)動(dòng)應(yīng)接，同造業(yè)緣，若言但是喜怒愛(ài)惡發(fā)動(dòng)身口，令造業(yè)者。喜怒等情乍起乍滅，自無(wú)其體，將何為主而作業(yè)耶？設(shè)言不應(yīng)如此別別推尋，都是我此身心。能造業(yè)者，此身已死，誰(shuí)受苦樂(lè)之報(bào)？若言死后更有身者，豈有今日身心？造罪修福，令他后世身心受苦受樂(lè)。據(jù)此則修福者屈甚，造罪者幸甚，如何神理？如此無(wú)道，故知但習(xí)此教者，雖信業(yè)緣，不達(dá)身本。二小乘教者，說(shuō)形骸之色，思慮之心，從無(wú)始來(lái)，因緣力故，念念生滅，相續(xù)無(wú)窮，如水涓涓，如燈火舀火舀。身心假合，似一似常，凡愚不覺(jué)，執(zhí)之為我，寶此我故即起貪、貪名利以榮職、、違情境恐侵害我、癡、非理計(jì)校等三毒。三毒擊意，發(fā)動(dòng)身口，造一切業(yè)。業(yè)成難逃，故受五道苦樂(lè)等身，別業(yè)所滅三界勝劣等處。共業(yè)所惑于所受身，還執(zhí)為我，還起貪等。造業(yè)受報(bào)，身則生老病死，死而復(fù)生，界則成住壞空，空而復(fù)成，從空劫初成世界者，頌曰：空界大風(fēng)起，傍廣數(shù)無(wú)量，厚十六洛義。金剛不能壞，此名持界風(fēng)。光音金藏云，布及三千界，雨如車(chē)軸下，風(fēng)遏不聽(tīng)流，深十一洛義。始作金剛界，次第金藏云，注雨滿其內(nèi)，先成梵王界，乃至夜摩天。風(fēng)鼓清水成，須彌七金等，滓濁為山地，四洲及泥犁。鹵海外輪圍，方名器界立，時(shí)經(jīng)一增減，乃至二禪福。盡下生人間，初食地餅林藤，后粳米不銷(xiāo)，大小便利。男女形別，分田立主求臣佐，種種差別，經(jīng)十九增減，兼前總二十增減，名為成劫。議曰：空界為道，空界劫中，是道教指之，云虛無(wú)之道。然道體寂照靈通，不是虛無(wú)。老氏或迷之，或權(quán)設(shè)，務(wù)絕人欲，故指空界中，大風(fēng)即彼混沌一氣，故彼云道生一也。金藏云者，氣形之始，即大極也。雨下不流，陰氣凝也。陰陽(yáng)相合，方能生成矣。梵玉界，乃至須彌者，彼之天也，滓濁者地，即一生二矣。二禪福盡下生，即人也。即二生三，三才備矣。地餅已下，乃至種種，即三生萬(wàn)物。此當(dāng)三皇以前，穴居野食，未有火化等。但以其時(shí)，無(wú)文字記載，故后人傳聞不明，展轉(zhuǎn)錯(cuò)謬，諸家著作種種異說(shuō)。佛教人緣，通明三千世界，不局大唐，故內(nèi)外教文，不全同也。住者住劫，亦經(jīng)二十增減，壞者壞劫，亦二十增減。前十九增減，壞有情，后一增減壞器界能壞者，是火水風(fēng)等三災(zāi)?？照呖战伲喽鰷p中，空無(wú)世界，及諸有情也。劫劫生生，輪回不絕，無(wú)終無(wú)始，如汲井輪，道教只知今此世界未成時(shí)，一度空劫，云虛無(wú)混沌一氣等，名為無(wú)始不知?？战缫亚?，早經(jīng)千千萬(wàn)萬(wàn)，偏成作壞空，終而復(fù)始，故知佛教法中，小乘淺淺之教，已超外典深深之說(shuō)。都由不了。此身本不是我。不是我者，謂此身本因色心和合為相。今推尋分析，色有地水火風(fēng)之四，心有愛(ài)能領(lǐng)納好惡之事、想、能取像者、行、能造作者念念遷流、識(shí)、能了別者之四。若皆是，即成八我。況地大中，復(fù)有眾多，謂三百六十段骨，一一各別。皮毛筋肉，肝心脾腎，各不相是，諸心數(shù)等，亦各不同。見(jiàn)不是聞，喜不是怒，展轉(zhuǎn)乃至八萬(wàn)塵勞。既有此眾多之物，不知定取，何者為我？若皆是我，我即百千，一身之中，多主紛亂，離此之外，復(fù)無(wú)別法。
翻覆推我，皆不可得，便悟此身，但是眾緣，似和合相，元無(wú)我人，為誰(shuí)貪，為誰(shuí)殺盜施戒，知苦諦也遂不滯心，于三界有漏善惡。斷集諦也但修無(wú)我觀智，道諦以斷貪等；止息諸業(yè)，證得我空真如，減諦乃至得阿羅漢果，灰身滅智，方斷諸苦。據(jù)此宗中，以色心二法，及貪癡為根，身器界之本也，過(guò)去未來(lái)，更無(wú)別法為本。今誥之曰：夫經(jīng)生累世為身本者，自體須無(wú)間斷。今五識(shí)闕緣不起，根境等為緣。意識(shí)有時(shí)不行悶絕睡，滅盡定，無(wú)想定，無(wú)想天，無(wú)色界天無(wú)此四大，如何持得此身世世不絕？是知專(zhuān)此教者，亦未原身。三大乘法相教者，說(shuō)一切有情，無(wú)始已來(lái)，法爾有八種識(shí)，于中第入阿賴耶識(shí)是其根本，頓變根身器界種子，轉(zhuǎn)生七識(shí)，皆能變現(xiàn)。自分所緣，都無(wú)實(shí)法，如何變耶？謂我法分別熏習(xí)力故，諸識(shí)生時(shí)，變似我法。第六七識(shí)，無(wú)明覆故，緣此執(zhí)為實(shí)我實(shí)法，如患重病心昏，見(jiàn)黑色人物也。夢(mèng)夢(mèng)想所見(jiàn)可知者?；?jí)袅?，心似種種外境相現(xiàn)。夢(mèng)時(shí)執(zhí)為實(shí)有外物，寤來(lái)方知唯夢(mèng)所變。我身亦爾，唯識(shí)所變，迷故執(zhí)有我及諸境，由此起惑。造業(yè)生死無(wú)窮，廣如前說(shuō)悟解此理，方知我身，唯識(shí)所變，識(shí)為身本。不了之義如后所破四大乘破相教者，破前大小乘法相之執(zhí)，密顯后真性空寂之理，破相之談，不唯諸部般若偏在大乘經(jīng)前之三教，依次先后，比教隨執(zhí)，即破無(wú)定時(shí)即。故龍樹(shù)立二種船若，一共二不共。共者，二乘同聞信解，破二乘法執(zhí)，故不共者唯菩薩解密顯佛性故。故天竺戒賢智光二論師，各立三時(shí)教，指此空教，或云在唯識(shí)法相之前，或云在后，今意取后。將欲破之，先誥之曰：所變之境既妄，能變之識(shí)豈真，若言一有一無(wú)者，此下卻將彼喻破之，則夢(mèng)相與所見(jiàn)物應(yīng)異，異則夢(mèng)不是物，物不是夢(mèng)，寤來(lái)夢(mèng)滅，其物應(yīng)在。又物若非夢(mèng)，應(yīng)是真物，夢(mèng)若非物，以何為相？故知夢(mèng)時(shí)，則夢(mèng)想夢(mèng)物，似能風(fēng)所見(jiàn)之殊，據(jù)理則同一虛妄，都無(wú)所有。諸識(shí)亦爾，以皆假托眾緣，無(wú)自性故。故《中觀論》云：未曾有一法，不從因緣生。是故一切法，無(wú)不是空者。又云因緣所生法，我說(shuō)即是空?！镀鹦耪摗吩疲阂磺兄T法，唯依妄念而有差別，若離心念，即無(wú)一切境界之相?！督?jīng)》云：凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛。如此等文偏大乘藏。是知心境皆空，方是大乘實(shí)理。若約此原身，身元是空，空即是本。今復(fù)誥此教曰：若心境皆無(wú)，知無(wú)者誰(shuí)，又若都無(wú)實(shí)法，依何現(xiàn)諸虛妄？且現(xiàn)見(jiàn)世間虛妄，物未有不依實(shí)法而能起者，如無(wú)濕性不變之水，何有虛妄假相之波？若無(wú)凈明不變之鏡，何有種種虛假之影？又前說(shuō)夢(mèng)想夢(mèng)境同虛妄者，誠(chéng)如所言，然此虛妄之夢(mèng)，必因睡眠之人。今既心境皆空，未審依何妄現(xiàn)，故知此教，但破執(zhí)情，亦未明顯真靈之性。故《法鼓經(jīng)》云：一切空經(jīng)，是有余說(shuō)。有余者余義未了也?！洞笃方?jīng)》云：空是大乘之初門(mén)。上之四教，展轉(zhuǎn)相望，前淺后深，若且習(xí)之，自知未了，名之為淺；若執(zhí)為了，即名為偏。故就習(xí)人云：偏淺也?！吨憋@真源》第三：佛了義實(shí)教五一乘顯性教者，說(shuō)一切有情，皆有本覺(jué)真心。無(wú)始已來(lái)，常住清凈，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如來(lái)藏。從無(wú)始際，妄想翳之，不自覺(jué)知，但認(rèn)凡質(zhì)，故耽著結(jié)業(yè)，受生死苦。大覺(jué)愍之，說(shuō)一切皆空，又開(kāi)示靈覺(jué)，真心清凈，全同諸佛，故《華嚴(yán)經(jīng)》云：佛子無(wú)一眾生而不具有如來(lái)智慧，但以妄想執(zhí)著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無(wú)礙智，即得現(xiàn)前，便舉一塵，含《大千經(jīng)卷》之喻。塵況眾生，經(jīng)況佛智。次后又云：爾時(shí)如來(lái)普觀法界一切眾生，而作是言，奇哉奇哉！此諸眾生云，何具有如來(lái)智慧？迷惑不見(jiàn)。我當(dāng)教以圣道，令其永離妄想。自于身中，得見(jiàn)如來(lái)，廣大智慧，與佛無(wú)異。評(píng)曰：我等多劫，未遇真宗，不解反自原身，但執(zhí)虛妄之相，甘認(rèn)風(fēng)下，或畜或人，今約至教原之，方覺(jué)本來(lái)是佛，故須行依佛行，心契佛心，辶歹本還源，斷除凡習(xí)，損之又損，以至無(wú)為，自然應(yīng)用恒沙，名之曰佛。當(dāng)知迷悟，同一真心，大哉妙門(mén)，原人至此。然佛說(shuō)，前五教，或漸或頓，若有中下之機(jī)，則從淺至深，漸漸誘接。先說(shuō)初教，令離惡住善。次說(shuō)二三，令離染住凈。后談四五，破相顯性，會(huì)權(quán)歸實(shí)，依實(shí)教修，乃至成佛。若上上根智，則從本至末，初便依第五頓，指一真心體。心體既顯，自覺(jué)一切皆是虛妄，本來(lái)空寂，但以迷故，托真而起。須以悟真之智，斷惡修善，自妄歸真，妄盡真圖，是名法身佛?！稌?huì)通本末》第四會(huì)前所斥，同歸一源，皆為正義。真性雖為身本，生起蓋有因由，不可無(wú)端忽成身相，但緣前宗未了，所以節(jié)節(jié)斥之。今將本末會(huì)通，乃至儒道亦是。初唯第五，性教所說(shuō)，從后段已去節(jié)級(jí)，方同諸教，各如注說(shuō)。謂初唯一真靈性，不生不滅，不增不減，不變不易，眾生無(wú)始迷睡，不自覺(jué)之，由隱覆故，名如來(lái)藏，依如來(lái)藏，故有生滅心相。自此方是第四教亦同破此已，生滅諸相。所謂不生滅真心，與生滅妄想和合，非一非異為何賴耶？識(shí)此識(shí)有覺(jué)不覺(jué)二義，此下方是第三法相，教中亦同所說(shuō)。依不覺(jué)故，初動(dòng)念，名為業(yè)相，又不覺(jué)此念本無(wú)，故轉(zhuǎn)成能見(jiàn)之識(shí)。及所見(jiàn)境界相現(xiàn)，又不覺(jué)，此境從自心妄現(xiàn)，執(zhí)為定有，名為法執(zhí)。此下方是第二，小乘教中亦同所說(shuō)。執(zhí)此等故，遂見(jiàn)自他之殊，便成我執(zhí)。執(zhí)我相故，貪愛(ài)順情諸境，欲以潤(rùn)我嫌，違情諸境，恐相損惱。愚癡之情，展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)。此下方是第一天，教中亦同所說(shuō)。故殺盜等心神，乘此之惡業(yè)，生地獄鬼畜，第中復(fù)有，布此苦者，或性善者，行施戒等心神，乘此善業(yè)、運(yùn)于中、陰入母胎中。此下方是儒道二教。亦同所說(shuō)。稟氣受質(zhì)，會(huì)彼所說(shuō)，以氣為本。氣則頓具四大，漸成諸根，心則頓具四蘊(yùn)，漸成諸識(shí)。十月滿足。生來(lái)名人，即我等今者身心是也。故知身心，各有其本，二類(lèi)和合，方成一人。天修羅等，大同于此，然雖因引業(yè)，受得此身，復(fù)由滿業(yè)。故貴賤、貧富、壽夭、病健、盛衰、苦樂(lè)，謂前生敬慢為因，今感貴賤之果，乃至仁壽殺夭，施富慳貧，種種別報(bào)，不可具述。是以此身或有無(wú)惡自禍，無(wú)善自福，不仁而壽，不殺而夭等者，皆是前生滿業(yè)已定。
故今世不同，所作自然如然。外學(xué)者，不知前世，但據(jù)目睹，唯執(zhí)自然，會(huì)彼所說(shuō)自然為本復(fù)有前生少者修善，老而造惡，或少惡老善，故今世少小富貴而樂(lè)，老大貧賤而苦；或少貧苦，老富貴等。故外學(xué)者，唯執(zhí)否泰，由于時(shí)運(yùn)，會(huì)彼所說(shuō)，皆由天命。然所稟之氣，展轉(zhuǎn)推本，即混一之元?dú)庖?。所起之心，展轉(zhuǎn)窮源，即真一之靈心也。究實(shí)言之，心外的無(wú)別法，元?dú)庖鄰男闹?，屬前轉(zhuǎn)識(shí)所見(jiàn)之境，是阿賴耶？相分所攝，從初一念業(yè)，相分為心境之二。心既從細(xì)至粗，展轉(zhuǎn)妄計(jì)，乃至造業(yè)，如前敘列境亦從微至著，展轉(zhuǎn)變起，乃至天地，即彼始自太易五重運(yùn)轉(zhuǎn)乃至太極，太極生兩儀。彼說(shuō)自然大道，如此說(shuō)真性其實(shí)，但是一念能變見(jiàn)分。彼云元?dú)馊绱?，一念初?dòng)，其實(shí)但是境界之相，業(yè)既成熟，即從父母，稟受二氣，與業(yè)識(shí)和合，成就人身。據(jù)此則心識(shí)所變之境，乃成二分。一分即與心識(shí)和合成人，一分不與心合，即是天地山河國(guó)邑。三才中唯人靈者，由與心神合也。佛說(shuō)內(nèi)四大與外四大不同，正是此也。哀哉寡學(xué)，異執(zhí)紛然，寄語(yǔ)道流，欲成佛者，必須洞明粗細(xì)本末，方能棄末歸本，反照心源。粗盡細(xì)除，靈性顯現(xiàn)，無(wú)法不達(dá)，名法報(bào)身，自然應(yīng)現(xiàn)無(wú)窮，名化身佛。又令人本明：五燈會(huì)元，號(hào)明室，自機(jī)契圓悟，偏參名宿，皆蒙印可。紹興庚申二月望，親書(shū)三偈寄呈草堂清，微露謝世之意。至旬末，別親里而終草堂，跋其偈后，為刊行，大慧亦嘗垂語(yǔ)發(fā)揚(yáng)。偈曰：不識(shí)煩惱是菩提，若隨煩惱是愚癡。起滅之時(shí)須要會(huì)，鷂過(guò)新羅人不知。不識(shí)煩惱是菩提，凈花生淤泥，人來(lái)問(wèn)我若何為，吃粥吃飯了洗缽孟。莫管他莫管他，終日癡憨弄海沙。要識(shí)本來(lái)真面目，便是祖師一木義。道不得底義下死，道得底也義下死。畢竟如何，不許夜行，投明須到。
【大慧語(yǔ)錄】
《示韓令人》：說(shuō)不到處著一句，風(fēng)前截?cái)嗲Р盥?，超佛超祖只如今，壁立萬(wàn)仞無(wú)回互。江令人請(qǐng)贊：渠本宣州人，生緣在寧國(guó)。前不遵釋迦，后不敬彌勒。家貧無(wú)飯口童，出家去投拂，行腳走諸方，江南偏江北。才參臨濟(jì)禪，便作白拈賊。眼里有瞳人，肚中無(wú)點(diǎn)墨。還如跛阿師，說(shuō)得行不得。禪人求贊：咄哉滅吾種，面目真可惡。過(guò)橋便拆橋，得路便塞路。雖欲強(qiáng)柔和，畢竟觸人怒。萬(wàn)事類(lèi)如此，誰(shuí)敢相親附。乞兒囊本空，?？鋽硣?guó)富。聞?wù)f閻羅王，未免生怕怖。休更放大言，嫌佛不肯做。鄒搜斂似天棗，輕輕觸著便煩惱。身著如來(lái)三事衣，口中謗佛法僧寶。從來(lái)纖芥不與人，一毫不就他人討。驀然合眼入黃泉，定須聒噪閻羅老。上無(wú)片瓦蓋頭，下無(wú)卓錐之地。赤骨律個(gè)渾身，與人爭(zhēng)甚閑氣。些子無(wú)明不柰何，說(shuō)甚祖師西來(lái)意。鐵蛇在握，毒氣爍爍。擬議不來(lái)，劈口便著。《圓悟語(yǔ)錄示禪人》：達(dá)摩西來(lái)，不立文字語(yǔ)句，唯直指人心。若論直指，只人人本有無(wú)明谷子里，全體應(yīng)現(xiàn)，與從上諸圣，不移易一絲毫許。所謂天真，自性本凈妙明，含吐十方，獨(dú)脫根塵一片田地。唯離念絕情，迥超常格。大根大智，以本分力量，直下就自己跟腳下承當(dāng)，如萬(wàn)仞懸崖，撒手放身，更無(wú)顧藉。教知見(jiàn)解礙到底脫去，似大死人已絕氣息。到本分地上，大休大歇?？诒茄鄱鯚o(wú)相知，手足項(xiàng)背各不相到，然后向寒灰死火上，頭頭上明，枯木朽株間，物物斯照乃契合。孤迥迥巍巍，更不須覓心覓佛，筑著磕著，無(wú)非外得。古來(lái)悟達(dá)，百種千端，只這便是心，不必更求心。是佛何勞更覓佛，倘于言句上作路布，境物上生解會(huì)，則墮在骨董袋中，卒撈摸不著，此忘懷絕照，真諦境界也。不與萬(wàn)法為侶者，是什么人？回光自照看，待汝一口吸盡西江水，即向汝道，八角磨盤(pán)空里走，參得透。目前萬(wàn)法平沉無(wú)始，妄想蕩盡，德山隔江搖手。便有人承當(dāng)，鳥(niǎo)窠吹布毛，尋有人省悟，得非此段大因緣，時(shí)至根苗自生也，亦機(jī)感相投有地也，亦當(dāng)人密運(yùn)無(wú)間，借師門(mén)發(fā)揮，何峭絕如此之難，而超證如此之易！古人以輥芥投針為況，良不虛矣。末后一句都通穿過(guò)，有言無(wú)言，向上向下，權(quán)實(shí)照用。卷舒與奪，不消過(guò)勘破了也。誰(shuí)識(shí)趙州這巴鼻，須是吾家種草始得。
【廣弘明集】
《通士人》：龍宮既入道，鳳闕且辭榮。禪龕八想凈，義窟四塵輕。香蓋法云起，花燈慧火明。自然忘有著，非止悟無(wú)生。
【古尊宿語(yǔ)錄】
《寄人》：凈文禪師述：一二三四五，清平打鼓道吾舞。腳踏金船海月高，無(wú)根樹(shù)下蹲龍虎。優(yōu)缽羅花火里開(kāi)，軒轅寶鑒埋糞土。為報(bào)穎川善女人，信受摩耶千佛終。
【頌古聯(lián)珠】
四謾人：保福問(wèn)：僧殿里底是什么？曰：和尚定當(dāng)看。師曰：釋迦佛。曰：和尚莫謾人好。師曰：卻是汝謾我。又問(wèn)飯頭鑊闊多少？曰：和尚試量看。師以手作量勢(shì)，曰：和尚莫謾某甲。師曰：卻是汝謾我。又問(wèn)僧：汝作什么業(yè)來(lái)，得恁么長(zhǎng)大？曰：和尚短多少？師蹲身作短勢(shì)，曰：和尚莫謾人好。師曰：卻是汝謾我。又問(wèn)僧：汝名什么？曰咸澤。師曰：忽遇枯涸時(shí)如何？曰：誰(shuí)是枯涸者？師曰：我是。曰：和尚莫謾人好。師曰：卻是汝謾我。洞山聰曰：保福四謾人，真中道理親。兩兩從頭舉，雙雙句后明。若也更不會(huì)，新羅打鐵丁。雪竇顯曰：竿木隨身老作家，逢場(chǎng)作戲更難加。謾人謾我無(wú)人會(huì)，水長(zhǎng)船高眼里沙。佛國(guó)白曰：一個(gè)人謾四個(gè)人，四人謾一一謾親。思量一代謾人漢，遞代相謾謾殺人。東林總曰：一般見(jiàn)得有多般，若也謾他實(shí)自謾。要識(shí)展公端的處，水闊山高天色寒。堅(jiān)曰：保福從來(lái)不謾人，問(wèn)著禪流總及身。浴鑊量來(lái)闊多少，兩長(zhǎng)一短是誰(shuí)真。又出便為人：鎮(zhèn)州三圣院慧然禪師嗣濟(jì)住后上堂曰：我逢人則出，出則不為人便下座。興化云：我逢人則不出，出則便為人。保寧勇曰：騎驢戴笠迎南去，躍馬搖鞭向北行。兩個(gè)大商俱突曉，日高猶聽(tīng)打三更。圓通仟曰：反是羅兮覆是纟肅，弟兄同氣復(fù)連枝。為人不為成歌曲，祖父田園要及時(shí)。佛鑒勤曰：城南措大騎驢子，市北郎君跨馬兒。各各四蹄俱踏地，三春同到金明池。京兆府天寧璉曰：出沒(méi)由誰(shuí)，卷舒在我。搖舌鼓唇，分明話墮。徑山果曰：陽(yáng)火舀何曾止得渴，畫(huà)餅幾時(shí)充得饑。勸君不用栽荊棘，后代兒孫若著衣。佛燈曰：湖光瀲滟晴方好，山色溟氵蒙雨亦奇。若把西湖比西子，淡莊濃抹總相宜。鼓山曰：人貧多智短，馬瘦自毛長(zhǎng)。獨(dú)宿雙峰寺，同焚一炷香。懶庵需曰：兩個(gè)孩兒抱花鼓，左邊打了右邊舞。一曲兩曲無(wú)人會(huì)，歷歷清風(fēng)動(dòng)千古。德山涓曰：乍雨乍睛山里寺，或來(lái)或去洞中云。滿天星月明如晝，此境此時(shí)誰(shuí)欲分。雪庵瑾曰：南山龜鼻蛇，觸著兩頭動(dòng)。毒氣要傷人，還他貧子弄。在庵賢曰：黃昏打漿奔城快，日午回舟入港遲。夜半相逢兩相喝，不知蹉過(guò)已多時(shí)。戴無(wú)為曰：二水分流共一源，誰(shuí)知正語(yǔ)卻成偏。斷腸不是因芳草，破壞家門(mén)落一邊。又知有底人：趙州一日問(wèn)南泉曰：知有底人向什么處去？泉曰：山前檀越家作一頭水牯牛去。師曰：謝師指示。泉曰：昨夜三更月到忽。保寧勇曰：拽脫鼻頭何處是？亂拋泥水恣縱橫。日斜倒坐騎驢去，又見(jiàn)東山片月生。寶峰祥曰：出窟金毛奪父機(jī)，同聲哮吼眾孤疑。三更歲月如清晝，誰(shuí)敢重來(lái)弄。鼓山曰：眼中見(jiàn)慣是尋常，又不驚人又久長(zhǎng)。留得寒窗夜來(lái)月，三更依舊照茅堂。徑山杲曰：度體裁衣，量水打碓。毫發(fā)不差，且居門(mén)外。
永樂(lè)大典
卷之三千四
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