十八陽剛
金剛般若波羅蜜經
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。
梵語鳩摩什；華言童壽，天竺人也。大明天界禪地住持臣宗泐、演福講寺住持臣如王巳奉敕注解。宗泐，字季潭，臺之臨海人，姓周氏。如王巳，字大樸，紹興馀姚人，姓張氏?！督饎傋C驗賦》一篇，永明沙門延寺撰。延壽，號智覺，馀杭人，姓王氏?！督饎偢袘论E》三十九篇。宋太宗皇帝御制序曰：朕聞如來演教，浩渺無邊。廣開法要之門，是立真宗之理。窮究者，徒經劫數；解悟者，不可盡量。斷慮絕思，離諸煩惱者，皆由心也。隨其本性，所見不同。善惡求緣，豈能差別。宿有自然之見者，一聞而便了。其心諸佛菩提言之盡也。且夫世人身外覓佛，向外求經，不處循于已身，不能洞曉於內教。經文相契，福業(yè)分明。觀乎積冰之水，見和風而自解，變凡愚而真性自顯，達宗旨而善惡宜然。佛言者，四智圓明，八識無漏，從心起化，乃見真空。夫金剛般若，喻法立名。法既立名，金剛譬喻。且須菩提發(fā)問。金剛者，寶也。以證堅牢，能壞諸玉。金剛雖堅，喻若羚羊角能破。金剛喻佛性，羚羊角喻煩惱。煩惱無損於于真性，喻如金剛在於山，即有金礦，山亦不知是金，金亦不知是寶。人心佛性，亦復如是。般若者，是梵語，華言智慧。智者，不起愚心；慧者，不運多智?；凼侵求w，智是慧用。智慧若聰明，智慧則不愚也。修般若正行，斷二障種習。佛與諸大比丘眾俱，一時之意也。一心一戒，一道一緣，同一解脫也。菩提心者，覺也。覺者，佛之真性也。即是無上正等覺也。所以見境上之深根，述精進之妙旨。隨機恬淡，化導眾生。圣法流傳，破諸邪見。諒中區(qū)之至教，寶象外之微言者也。若發(fā)廣大心，故無顛倒起。嘆不修之業(yè)薄，傷強執(zhí)之愚迷。非下士之所為，豈淺識之能究。不以能文為本，蓋以立意為宗。使經學之徒流，卻貪心而不染。福業(yè)隨因之士，盡變悟解之緣。善惡深遠，貫諸有情之要也。非天地不能齊其功，非日月不能掩其明，非神仙不能知其奧，非陰陽不能盡其理，唯諸佛了然悟解也。朕學不該通，尤慚穎悟。語流千古，塵劫難窮。所以褒贊真空，圓融圣諦。如來能攝受令諸根未熟者，盡令根性成熟。菩薩常得心田豁蕩。圣教流行，贊嘆稱揚。述而不盡，歸依向佛。不可思議，紀而序焉。注：解曰：此經以喻法為名，實相為體，無住為宗，斷疑為用，大乘為教相。初釋喻法名者，金剛喻也，般若法也。金中精剛，至堅至利，能碎萬物。此經能斷眾生疑執(zhí)，取以為喻。故大品般若十六分中，以此經名能斷分。波羅蜜是梵語；華言，到彼岸。眾生在生死海中，無有窮極。修此般若，到涅般木波岸。蓋大乘菩薩達生死即涅般木，則非度而度，非到而到也。經者，訓法訓常；梵語修多羅；此翻契經，謂契理契機故也。二辯實相體者，即一實相理也。經云：“若人得聞是經，即生實相?！比鳠o住為宗者。宗者，要也。經云：“應無所住?！苯浿卸嘁詿o住破著，故以無住為宗也。四論斷款為用者。由經力用能斷妄執(zhí)，故以斷疑為用也。五判大乘為教相者。經云：“為最上乘者說?！惫室源蟪藶榻滔嘁?。此經乃姚秦三藏法師鳩摩羅什所譯，分三十二分者，相傳為梁昭明太子所立。元譯本無，又與本論科節(jié)不同，破碎經意，今不取焉。今注一本天親等論，取其意而不盡用其語，以其語深難便初學故也?！督饎偘闳舨_蜜經》：如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國礻氏樹給孤獨國，與大比丘眾、千二百五十俱。如是者，指一經所聞法體也。我聞者，阿難謂如是之法，我從佛而聞也。一時者，即如來說法機應和合時也。佛者，覺也。佛是教主，尊極名佛。舍衛(wèi)者，國名也，華言豐德。礻氏樹給孤獨園者，礻氏陀太子施樹。給孤長者，買園共立精舍，請佛而住，說法處也。與大比丘眾者，聞法之侶也。比丘者，梵語也；花言乞士。上乞法以資慧命，下乞食以資色身。千二百五十人俱者，此諸弟子凡佛說法之處，常隨侍也。已上“如是”等六事，冠於諸經之首，謂之通序。如來臨滅度時，阿難問佛：“一切經前，當安何語？”佛言：“當安‘如是我問’等語。非但我法如是，三世諸佛法皆如是。”爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。此別序也，亦名發(fā)起序。以訖食為發(fā)起者，蓋佛欲說無住相施，故先乞食以表發(fā)之。然佛以禪悅法喜為食，而行乞者，示同凡僧欲令拆已慢幢，生彼福德耳。爾時者，當是時也。世尊者，世間所尊，十號之一也。食時者，辰時也。著衣者，服僧伽黎衣也。持缽者，持應量器也。次第乞者，佛心平等，不擇貧富也。本處者，給孤園也。洗足者，食訖而洗足也。敷座而坐者，敷座具而跏趺也。時長老須菩提，在大眾中，即后座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。長者須菩提，乃此經發(fā)起之人。稱長老者，以其德長年老也。梵語須菩提；華言空生，亦名善現。后座起至恭敬，乃請法之敬儀。希有者，贊佛之辭也。善護念者，為護念現在根熟菩薩，與智慧力令其成就，自行與教化力，令其攝受眾生也。善付囑者，為付囑未來根未熟菩薩，已得大乘者，令其不舍未得大乘者，令其勝進也。護念付囑，即希有事也。佛德之大，無過度生。然雖注意於般若度生，必待請問。故善現者睹相知意，即首稱嘆希有，而后請問也。世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應云何??？云何降伏其心？“此發(fā)問之端也。阿耨多羅三藐三菩提者，華言無上正等正覺也。問意以如來護念，付囑現在未來。菩薩令成佛果，是菩薩雖發(fā)道心，誓度眾生，求成佛道。未知其心，云何安住大乘，云何降伏妄心，使至佛果，不退失耶！佛言：“善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”唯然世尊！愿樂欲聞?！吧朴^既贊嘆請問，妙稱佛心。故印可云善哉善哉，當為汝說也。而又誡約云：“應如是住，如是降伏其心。善現即會佛意故，唯然應之，愿聞是法。然一經之大要，不過善現所問，安住大乘，降伏妄心。如來所答修行之法，亦不出乎理事二行，破執(zhí)斷疑而已。具見下文。佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。善現雙問安住降伏，如來但答降伏其心者，蓋降伏妄心，必安住大乘。舉降伏，則攝安住矣。所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，人與旁生，其有四生。諸天地獄中陰，惟是化生。鬼通胎化二生，皆屬欲界。若有色，色界天。若無色，無色界天。若有想，識處天。若無想，無所有處天。若非有想，非無想，非想非非想處天。我皆令入無馀涅般木而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩?！贝艘欢危瞧兴_所修理觀。其乎四心，謂廣大心、勝心、常心、不顛倒心。慈氏頌云：“廣大第一常，其心不顛倒?！钡谝患磩傩囊?。經云“所有一切眾生之類”者，所懷之境，廣此大心也。云“我皆令入無馀涅般木”者，即如來究竟彼岸也。云“實無眾生得滅度者”，了生佛一如，此常心也。無我人眾生壽者，此不顛倒心也。若有四相，謂之四倒。若一眾生不令滅度，及見眾生實滅度者，則能了達本源。遂有我人眾生壽者四相。不名菩薩：我者，於五蘊中妄計有我。我所人者，妄計我生人中。異於馀趣眾生者，妄計五蘊和合而生壽者，妄計我受一期果報。一期果報，即若長若短壽命也。此皆顛倒妄想，亦名四見。菩薩能用般若妙智，照了性空。本無四相名，降伏其心，否則非菩薩也。復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。此一段，理觀兼事行也。不住是理觀；布施是事行。於法者，六塵諸法也。布者，普也。施者，舍也。菩薩所修六度萬行，以布施為初度，攝后五度。蓋施有三種：資生施，無畏施，法施也。資生施者，施以財物，資他生也。無畏者，持戒不惱，無冤忍辱，不報有冤。法施者，精進，不倦說法。禪定，不差機說法。智慧，不顛倒說法。然一切布施，不過六塵。所謂六塵，如床敷臥具飲食湯藥之類是也。世人行施，心希果報，是為著相。菩薩行施，了達三輪體空，故能不住於相。三輪者，謂施者、受者，及所施物也。佛告善現，應如是，不住於相而行施者，蓋欲菩薩降伏妄心也。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！南西比方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩我住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。此段，恐人疑云既離相施，則無福報故，佛告離相之施，其福轉多。良由不住相施，施契性空。性空，無邊，施福無邊，故舉十方虛空以為喻也。論云：“其義有三：一遍一切處，二寬廣高大，三究竟不窮?！币焉洗鸾捣沧柧?。
一，斷求佛行施住相疑，此疑，從前文不住相布施而來。須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。前段，說無住相施，降伏其心，是成佛之因。恐善現疑佛果，是有為身相故。佛問云：“可以身相見如來不？”善現悟佛問意，乃答不可以身相見。然有相者，應身也。無相者，法身也。法身是體，應身是用。若知用從體起應，即是法。所以無相故。論云：“如來所說相即非相，若能了達此意，則一切世間之相，無非真如無為佛體?！惫史鹩】缮片F云：“若見諸相非相，即見如來?！?br /> 二，斷因果俱深無信疑。此疑，從前無住行施，非相見佛，兩段經文而來。須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”論云：無住行施，因深也。無相見佛，果深也。因果之法既深，疑末世在迷，鈍根眾生，不如是能生信心。佛告須菩提，莫作是說。如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。佛答：“末世自有具?；廴?，聞此般若，能生實信?！毖院笪灏贇q者，《大集經》中云有五個五百歲。今乃最后，五百歲時也。持戒，戒也。修福，定也。生信，慧也。三學俱備，能生實信矣。當知是人；不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者。若論實信之由，從多佛所，已種善根。聞此大乘之法，則能生信。至於一念少時生信，亦從佛所種諸善根而然也。須菩提！如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。信心生一念，諸佛盡皆知。凡有眾生聞是章名，乃至一念凈信，佛智佛眼無不知見，所以得福無量。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。比順釋生信，得福之故。該乎生法二空，論云有智慧者，了知生法二無我故。又云：“生法，各有四種想，想即相也。言無復我人眾生壽者四相，此生空也。言無法相，亦無非法相者，他譯更有無相，亦無非相。此法空也。疏云：“初列生空，有四相。次列法空，但有兩句。法非法也，蓋譯人略之耳。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，則著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，則著我、人、眾生、壽者。此返顯違經非福。言若心取相等，此生執(zhí)也。若取法相等，此法執(zhí)也。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？此結上文，而證勸也。不應取法者，空能觀之智也。不應取非法者，空所觀之境也。論云：法有性相，尚不應取，何況非法，本無性想。又云：善如法尚不取，況不善非法。疏云：今言法者，說五陰空為法；五陰相，為非法。即以陰空，為藥名法，陰有為病名非法，陰病既除，空藥亦遣。非法既謝，在法亦亡。與論意正相吻合。言筏喻者，論云：如欲濟川，先應取筏。至彼岸已，舍之而去。又，智論引筏喻，經云：汝等若解我筏喻法，是時善法，宜應棄舍，況不善法。斯乃無所得之要術。俾不凝滯於物矣。
三，斷無相云何得說疑。此疑，前第一疑中，不可以身相得見如來而來。須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？向說不可以相見佛，佛非有為，恐有疑云何故？釋迦樹下得道，諸會說法耶？須菩提言：“如我解佛所說義。無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢圣，皆以無為法，而有差別?！罢嫒绶w，離有無相。離言說相，豈可以耳聞心得耶？當知樹下得道，諸會說法，但應身耳。其報身法身，無得無說，然應即法報，說即無說。是故不可以有取，不可對象取也。善現解佛問意，即答以無道可證，無法可說?！焙我怨省跋拢肿葬玑層伞辈豢扇?，不可說，非法，非非法?！毖苑欠ㄕ撸豢梢杂腥?。言非非法者，不可以無取。由不可取，故不可說。然如來垂應，有證有說者，蓋得非有非無之體也。一切賢圣者，三世十方佛菩薩也。以用也無為，乃自證之理真諦也；差別乃化他之用，俗諦也。諸佛說法，不離二諦，吾佛亦然。須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：“甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多?！比魪陀腥耍洞私浿校艹帜松现了木滟实?，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。此乃較量持說功德。佛問：“假如人以大千世界七寶為施，其福多不？”善現會意，答云甚多。蓋此福德，離福德自性，故言多也。佛又言離性布施，福報難多；而受持此經，為人演說，能趣菩提。其福勝彼。言乃至四句偈者，舉少以況多耳。然持經福勝者，蓋諸佛之身，乃所證之法，無不從是般若而生。般若稱為佛母者，良有以也。然猶恐其於此取著，故復告云所謂佛法者，即非佛法。
四，斷聲聞得果是取疑。此疑從上無為法，不可取說而來。須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹?！辫笳Z，須陀??；華言，入流。此聲聞，所證初果也。已斷見惑，離四趣生，預入圣人之流，故云入流。言無所入者，是不著於所入之流，又不著於六塵境界，故言有人也。須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？須菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含?！辫笳Z，斯陀含；華言，一來。此聲聞，第二果也。蓋欲界有九品思惑，前六品已斷，后三品未斷，更須欲界一度受生，故云一來。言實無往來得，謂不著於往來之相也。須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？須菩提言：“不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含?！辫笳Z，阿那華言，不來。此聲聞，第三果也。斷欲界思惑盡，不來欲界受生，故曰不來。言實無不來者，謂不著於不來之相也。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者?！辫笳Z，阿羅流華言，無學。此聲聞，第四果也。此位斷三界煩惱俱盡，究竟真埋無法可學，故名無學。言實無有法。名阿羅漢者，謂無無學所證之相也。若言有證，即著四相也。此一段，明四果離著。論云：向說無佛果可成，我佛法可說，云何四果，各取所證而說？恐起此疑故，佛約此而問，善現皆答以離著，深會佛之意也。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，是名須菩提，是樂阿蘭那行。此乃善現，引自已所證離著，令人生信也。然善現所證之果，不過無學。而世尊，特稱其為第一者，以無諍故也。梵語，阿蘭那；華言無諍。無諍者，謂離二障。一者，惑障；二者，智障。離惑，則不著有相；離智，則不著無相，故無諍也。所行者，謂不著於所行之行也。
五，斷釋迦然鐙取說疑。此疑，亦從第三疑中，不可取不可說而來。佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然鐙佛所，於法有所得不？”不也，世尊！如來在然鐙佛所，於法實無所得。此段，斷釋迦然鐙授受之疑。善現述已所證離著，固已得矣。而如來又恐善現疑佛昔受然鐙之記，於法實有所得，故興此問。善現答以“實無所得”，是無疑矣。然鐙者，大論云：然鐙生時，身光如鐙，以至成佛，亦名然鐙。
六，斷嚴土違於不取疑。此疑，亦從第三疑中，不可取而來。須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。問意以菩薩修六度萬行，莊嚴凈土，現身說法是有所取。云何不取？答意，以菩薩雖難修行嚴土，行乃無作土。亦非嚴，非嚴而嚴，故曰即非莊嚴，是名莊嚴。既而如來，又告善現云：“為菩薩者，應如是生清凈心?！泵胤侨《 Ｈ纭毒S摩經》云：“隨其心凈，則佛土凈。”斯之謂也。若於六塵生著，不名清凈故。又云，應無所住而生其心。
七，斷受得報身是取疑。此疑，亦從第三疑中，不可取而來。須菩提！譬如有人身，如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身是名大身?！表殢浬秸?，梵語須彌處，華言妙高。此山四寶所成，高出眾山之上，故稱山王。佛之報身，遠離諸漏，名之為非；尊崇奇特，名之為大。佛之問意，以圣人之法，既無為無取，所得報身，豈非有?。靠钟写艘?，故設喻為問。而善現即知須彌，自無分別，我是山王，故得為大。報身離著，亦復如是。故曰：佛說非身，是名大身。須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河。於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？須菩提言：“甚多，世尊。但諸恒河，尚多無數，何況其沙！”須菩提！我今實言汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”佛告須菩提，若善男子，善女人，於此經中，乃至受持句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。恒河，天竺之河，周四十里。佛多近此說法，故取為喻。前說一大千世界、七寶布施，以喻持說福勝。今以無量大千世界、七寶布施，不如持說此經四句。其福轉勝於彼。此則增勝而論格量持說之功。復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養(yǎng)，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。藏佛舍利之處，謂之塔。奉佛形像之處，謂之廟。隨說此經四句偈處，天、人固當敬之如佛塔廟，況能具足持誦得耶？成就最上第一希有之法者，成無上佛果菩提也。若是經典等者，經典所在，即佛之所在。持說之人，即佛之弟子?？刹怀缇春踉眨繝枙r，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經？我等云何奉持？”佛告須菩提：“是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持！所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，須菩提！於意云何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊，如來無所說。”善現即聞持經，成就希有之法，故問此經何名，云何受持。佛答：“此經名金剛般若?！蹦軘嘁磺幸蓤?zhí)，故當奉持也。斷執(zhí)雖用般若之智。然法性本空，不可取著。故云：“即非般若波羅蜜也?！比鐏碛謶]善現未達般若性空，謂有言說，故又詰云：“如來有何所說不？”而善現了知，說即無說，乃答云：如來無所說也。須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？須菩提言：“甚多，世尊！”須菩提！請微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。此節(jié)文意，由前施寶得福而來。前以無量大千世界、七寶布施，得福難多，然非離性。則是貪等煩惱染因，有為福報。故此遂以世界微塵為喻。塵界乃無情之物，不生貪等煩惱染因。是則有為福報，不及塵界之無情。況持說此經。是遠離煩惱之因，能取菩提惱而不勝耶？非微塵，非世界者，非煩惱染因。微塵，世界也，是名微塵。是名世界者，乃是無記。微塵，世界也，無記猶無情，謂不起善惡也。須菩提！於意云何？可以三十二相見，見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。保以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。三十二相者，應身相也。非相者，法身相也。是名三十二相者，應既即法，法全是應。不妨說三十二相也。言施寶之福，縱能成佛身相，但是應身，不及持說功德，能成法身也。須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。七寶布施，外財也。身命布施，內財也。身施者，如尸毗王，代鴿是也。命施者，如薩土垂，飼虎是也。以輕重較之，則外財輕而易，內財重而難。然此二施，皆有為有漏因果，總不如持說四句，能取菩提之妙果也。爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣。而白佛言：“希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相。是故如來，說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世，后五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有！何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相、人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛?！鄙片F，知舍身命，所感之福，不如持說之勝。得聞此法，感佛思深，遂悲泣流涕，贊言希有。自謂從昔以來，未曾聞是經典。若人聞經，信心清凈，則能生乎實相。又謂我今值佛，獲聞是經不以為難。而未來眾生，得聞是法，始為希有。所以希有者，以依此經修和，不起我、人、眾生、壽者四相，即是非相。非相即實相也。離此諸相，即成正覺，故曰即名諸佛也。佛告須菩提：“如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜?！比缡侨缡钦?，然之之辭也。大乘之法，本是難信難解，然非大乘根器，卒聞是法，未免驚愕疑怖畏懼。能聞是法，而不驚者實為希有。此希有法，無與等者，故名第一。然法本無說，慮其於法取著，故云非第一波羅蜜。有因緣故，亦可得說。故云是名第一波羅蜜也。
八，斷持說未脫苦果疑。此疑，從上舍身布施而來。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王，割截身體。我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節(jié)節(jié)支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。忍辱者，六度之一也。安受曰忍，毀害曰辱。前云舍身命之福報，是生死苦因，不及持說之福。此之行忍，亦舍身命，不成苦因者何耶？蓋能達法無我，到於彼岸。說非忍辱波羅蜜者，即遣著也。如是忍行，佛昔曾行，故引歌利王之事以證之。梵語，歌利；華言，極惡。佛於宿世，曾作仙人，山中修道。王因畋獵，見而不喜，遂割其耳鼻，截其手足。時仙人咯無嗔恨，以慈忍力，身復如故。蓋能了達我、人、眾生、壽者，四相皆空。非惟無苦，亦乃有樂也。又引過，五百世中，作忍辱仙以證之者。名行忍行，非止一世也。是故須菩提！菩薩應離一切相，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心；不應住聲、香、味、觸、法生心。應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。佛累世行忍，以無我故，得成菩提。故發(fā)菩提之心，應須離一切相。離相，即不住色等六塵也。應生無所住心。心無所住，即能住菩提；若心有住，則非住佛道矣。菩薩所行六度，皆應離相。色為六塵之首，施為六度之初。故云不應住色布施，如是行施，為利群生。若存施受之心，則非無住。下復遣著，故曰非相，非眾生也。
九，斷能證無體非因疑。此疑，從上為利生行施而來。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。如來所得菩提妙果，如理而證，離於言說。何故累稱持說功德，勝馀布施等福耶？然佛無所證而證，無所說而說。所證所說，無不當理。恐善現未達此意，故又告云，是“真實”等語。真語者，說佛菩提也。實語者，說小乘法也。如語者，說大乘法也。不異語者，說授記事也。不誑語者，不誑眾生也。古譯無此一句。無實無虛者，如來所證之法，本離言說，故曰無實。對機有說，故曰無虛也。
十，斷真如有得無得疑。此疑，從前不住相而來。須菩提！若菩薩心住于法，而行布施。如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。圣人，以無為真如得名。然真如之體，遍一切時，遍一切處。何故，眾生有得者，有不得者？蓋心有住法、不住法之異耳。住者，往者也。如行布施，不達三輪體空，名為住法，心既住法，不成檀波羅蜜，如入暗中，則無所見。若達三輪體空，則心無所住，即成檀波羅蜜，如人有目在日光中，見諸色相也。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德，言未來世中，若有受持讀誦者，佛眼佛智，悉能知見。既行勝因，必成妙果。故曰成就無量無邊功德也。須菩提！若有善男子、善女人，初日分，以恒河沙等身布施，中日分，復以恒河沙等布施，后日分，亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼；何況書寫受持讀誦，為人解說。初日分者，寅卯辰時也。中日分者，巳午未時也。后日分者，申酉戍時也。如是一日三時，舍無量身，應無量劫，而行布施，世間固無此事。然佛設此喻者，以況聞經生信福德之勝，何況書持誦說者耶！信力曰受，念力曰持。對文曰讀，背文曰誦。所謂書寫受持讀誦者，自行也。為人解說者，化他也。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發(fā)大乘者說，為發(fā)最上者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。此般若之體，本絕言思。其功德廣大，不可得而稱量。非樂小乘者，所可得聞。故曰為發(fā)大乘者說，為發(fā)最上者說。發(fā)大乘者，通指衍門，三教之人也。發(fā)上乘者，的指圓頓之人，能生信解者也。如是之人，修行此法則成就不可思議功德，故能荷擔如來無上菩提。彼小乘不能聽受讀誦，為人解說，為著四見故也。須菩提！在在處處，若有此經一切世間天、人、阿修羅，所應供養(yǎng)。當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香，而散其處。塔為藏舍利之處。若天、人、修羅，固當敬事。此般若經卷所在之處，是真法身。舍利寶塔，可不敬乎？復次，須菩提！善男子、善女子，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業(yè)，則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。持誦此經者，人當恭敬。而反被人輕賤者，以宿罪業(yè)，合招惡報，由經力故，但被輕賤，被輕賤故，其罪消滅，當得無上佛果。持經功德可謂大矣。須菩提！我念過去無量阿僧礻氏劫，於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養(yǎng)承事。無空過者。若復有人於后末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養(yǎng)諸佛功德，百分不及一千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。阿僧礻氏，翻無數時。那由他者，十億為洛義。十洛義為俱胝。下俱胝為那由他。如來於過去然燈佛前，供養(yǎng)無數諸佛，其功德可謂深且大矣。乃言不及末世持經功德者，蓋持經能生理解，得證菩提。供佛雖感福報，但是事相，故持經功德百千萬億分中，不及一分也。又言算數譬喻，所不能及者，蓋事相之福，是可思議之法。而般若妙智，忘能所，絕待對，不可得而思議者也。須是！若善男子善女人，於后末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。此經，非大乘根器不能持誦。而持誦所感功德，豈常人可聞！聞必狐疑不信，故不具說。蓋此經之義趣，與其果報，不可思議故也。
十一，斷安住降伏存我疑。此疑，從前諸文無我人等相而來。爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應?。吭坪谓捣湫?？”善現，初問此義，至是復問者何耶？問辭雖同，其意則別。蓋所問不過住大乘，降妄心而已。初之問意，但問能住能降之法。此之問意，若謂我能住，我能降。存此分別，障於真證無住之道，故又興此問也。佛告須菩提：“若善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。此一節(jié)文意，亦與前同，但前是破情顯智。所破之情，即我、人等四相，粗執(zhí)所頭之智，即般若真智。自此而下，忘智顯理，破我、人等四相細執(zhí)，由此賢位，漸入圣階矣。
十二，斷佛因是有菩薩疑。此疑，從上實無有法發(fā)菩提心者而來。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”由前云實無有法發(fā)菩提心者，意謂無發(fā)心者，則無菩薩。若無菩薩，云何釋迦於然燈佛所名曰善慧，布發(fā)掩泥行菩薩行？得受記耶？佛恐善現潛有此疑，故舉以問。不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。善現，答意云善慧。彼時都無所得，離諸分別，由悟無法，故得受記。佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼?！片F，既會法無所得，佛然其說，乃言如是如是。既而又反覆告之者，要令善現知法無所得，深契至理，故得受記。蓋如來所證妙果，乃心地本具法門，離諸名相，無授受中，而論授受者也。
十三，斷無因則無佛法疑。此疑，從上釋迦於然燈行因，實無有得而來。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。何以故者？徵起之辭也，由前云，實無有法。得菩提果，故受然燈之記。遂疑既無佛果，豈有佛法耶？釋云，如來者，即諸法如義。如者，真如也。不偽，曰真不異，曰如。此真如體，貫徹三世綿亙十方。非空非有，不變不遷。名如來性，若有所得，即非佛菩提也。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法。是故名一切法。所得者，忘情而證也。無實者，非有為相也。無虛者，是真如體也。然此真如，非別有法。即一切色等諸法，離性離相，名真如體。唯佛與佛，乃能證此。故一切法，皆是佛法。真如之體，雖不離於諸法，然亦不可取著。故云，即非一切法，是名一切法。須菩提！譬如人身長大?！表毱刑嵫裕骸笆雷?！如來說人身長大，則為非大身，是名大身?！鄙险f如來所證真如之體，遍一切處，可謂長大矣。又恐善現起長大之見，故佛又設喻徵之曰：“譬如人身長大?！鄙片F因喻有悟，即曰：“非大身，是名大身”論云：大身有二義，一者遍一切處，即法身。二者，功德大，即報身。此之二身，皆離諸相，故名為非。
十四，斷無人度生嚴土疑。此疑同十二疑，皆從第十一疑中，實無有法發(fā)心者而來。須菩提！菩薩亦復如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法。名為菩薩。是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：“我當嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名，真是菩薩。法界混然，身土平等，尚無佛道可成，安有眾生可度？是則起度生之心，修行嚴土，即凡夫見，不名菩薩者，畢竟起何等心，名為菩薩。故云：能通達無我法者，真菩薩也。
十五，斷諸佛不見諸法疑。此疑，從上菩薩，不見眾生可度，佛土可凈，而來。須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界。如是，寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得現，現在心不可得，未來心不可得。前說不見彼是眾生，不見我為菩薩，不見凈佛國土，如是則不見諸法，名為諸佛如來。然而如來具足五眼，豈都無所見耶？五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。古得云：“，天眼通非礙，肉眼礙非通。法眼唯觀俗，慧眼了知空。佛眼如千日，照異體還同?！贝酥逖弁ㄔ撌?，而優(yōu)劣有殊。如經所說，五眼，皆如來所具者，無非佛眼也。恒沙世界一切眾生之心，如來無不知見。然眾生之心，種種顛倒。而言非心者，妄識本空也。是名為心者，真如不滅也。所以者何？下徵釋非心之所以也。蓋三世之心，過去已滅，未來未至，現在不往，皆是虛妄生滅，故求之不可得也。
十六，斷福德例心顛倒疑。此疑，從上心住顛倒而來。須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福無故，如來說得福德多。前說眾生心，有住著，是為顛倒。然福由心造，豈亦是顛倒若是？何名善法耶？恐潛此疑，故佛斷之。福德有實者，住相布施，成有漏因，其福則寡。福德無者，離相布施，成無漏因，其福乃多。是則不住於相，心離顛倒，所作之福，無非善法也。
十七，斷無為何有相好疑。此疑，從前如來者即諸法如義而來。須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。上說諸佛所證，乃無為之法。云何佛身有八十種好、三十二相而可見耶？為斷此疑，故有此問。善現乃會如來法身，固非色相可見，而未嘗離於色相，而不可見。故云：“即非具足色身，是名具足色身。即非具足諸相，是名具足諸相?！绷加扇ㄉ頍o為之體，起應身相好之用。是故應身，即是法身。乃無相而相，相而無相。無見而見，見而無見也。
十八，斷無身何以說法疑。此疑，從上身相不可得見而來。須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法。則為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。既云如來色身相好，不可得見，如何為人演說法耶？然如來悲愿深重，隨感而應，無說而說，說即無說。不達此意，是為謗佛。言無法可說。是名說法者，離性執(zhí)已，不妨稱性而說也。爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？”善現解空第一，與般若空慧相應。以慧為命，故稱慧命。前云，身乃非身之身，法乃非說而說。身說俱妙，難信難解，所以有此疑問。佛言：“須菩提！彼非眾生，非不眾生。眾生，有圣有凡。而凡夫眾生，於此般若不能生信。圣體眾生，乃能信解。言彼非眾生者，非凡夫眾生也。非不眾生者，非不是圣體眾生也。圣體眾生，即大乘根器人也。豈可視為凡夫？眾生不能生信，尚恐善現未悟，下文又徵釋之。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”眾生眾生者，牒上文非眾生，非不眾生也。如來說非眾生，是名眾生者，言非是凡夫眾生，是圣體眾生，能生信解者也。
十九，斷無法如何修證疑。此疑，從前二十三疑中，無法得阿耨菩提而來。須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”佛言：“如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。前既云實無有法，得無上正覺，如何卻有修證？故疑而問之。佛答有三，一答，無法可得。二答，平等為正覺。三答，正助修善成正覺。初答如文可見。得次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。三答平等為正覺也。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。三答號，正助修善，成正覺也。正助者，正謂正觀，空四相也，助謂緣助，修一切善法也。初答以無法可得為正覺者，達妄即真也。二以平等為正覺者，法無高下也。三以正助成正覺者，離相修善也。由離相故，名為善法。
二十，斷所說無記非因疑。此疑，從上修善法而來。須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。前既云從修善法得菩提，則佛所說法是無記法，不能得菩提耶？恐有此疑。故佛舉大千世界中施七寶聚如須彌山之多，且大較之持說四句功德。百千萬億分中，乃不及其一所說法。蓋佛離言說相，以離相故，能作菩提之因。故慈氏偈云：“雖言無記法，而說是彼因?！北思雌刑嵋?。
二十一，斷平等云何度生疑。此疑從第十九疑中是法平等而來。須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我。而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。既云是法平等，無有高下，云何如來卻度眾生？故偈云：“平等真法界，佛不度眾生。以名共彼陰，不離於法界?！泵?，即眾生，假名也。陰，即五陰實法也。此假名實法，皆即法界，故云不離於法界。既即法界，凡圣一如，豈有眾生可度！故云佛不度眾生。如來若謂我為能度，眾生為所度，此則著於四相。由離四相，則非度而度，度而非度。則是如來說有我者，真我也。則非有我者，非妄我也。若凡夫之我，是我執(zhí)也。非凡夫者。論云：非生謂不生圣人法，即毛道凡夫也。
二十二，斷以相比知真佛疑。此疑，從第十七疑中，如來不應以色身諸相見而來。須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：“如是！如是！以三十二相觀如來?！狈鹧裕骸绊毱刑幔∪粢匀嘤^如來者，轉輪圣王，則是如來?！表毱刑岚追鹧裕骸笆雷?！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來?！睜枙r，世尊，而說偈言：“若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。三十二相者，應身相也。觀如來者，觀法身如來也。問意謂可於應身相好中，觀見法身不？善現乃知應身相好，從法身流出。若見相好，即見法身。故答云：“如是！如是！”佛又恐善現於應身取著，不達法體。故又以輪王即如來為難。而善現解佛難意，故云不可以三十二相觀如來也。既而佛乃說偈以證之。法身之體，固不離于聲色。但凡夫墮於于聞見，是行邪道，不能見於如來也。
二十三，斷佛果非關福相疑。此疑，從上不應以相觀佛而來。須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故？發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。上明如來所證菩提，不從福德而致。是則菩薩所修福德，不成菩提之因，亦不克果報耶？為斷此疑，故告之曰：“莫作是念。如來不以具足相，而得菩提具足相?！奔锤５孪嘁?。蓋大乘所修福德之因，所得福德之果，但離取著之相，不同小乘斷滅之見。故曰：於法不說，斷滅相也。下又沒喻以告。須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。若復有人知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得福德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：“世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。此下，明離我法二見，初離我見。夫我見者，有真我之見，有妄我之見。妄無見者，虛妄分別眾生見也；真我見者，遠離執(zhí)著如來見也。既離執(zhí)著，示有我見、人見、眾生見、壽者見，此不見而見也。在迷眾生，以為如來實有四見，故云不解如來所說義也。善現既解如來所說之意，即知四見，皆非虛妄分別，是真我之見，故云是名我見、人見、眾生見、壽者見也。須菩提！發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。次離法見，夫如來說法要令眾生發(fā)菩提心，修行契理，故聞如來所說，當如是知、見、信解，不生法相。言不生法相者，不於法取著也。法本離相，如來稱性而說，故云即非法相，是名法相。此一段文，雖正釋離於法執(zhí)，亦是總結降住正行由經。初善現請問，若人發(fā)無上菩提心者，莊云何往？云何降伏其心？如來答云：“應如是住，如是降伏其心?！惫式窠Y云：“發(fā)菩提心得，於一切法，如是知、見、信解?！贝私Y如是住也。不生法相，此結降伏妄心也。
二十六，斷化身說法無福疑。此疑，從上塵喻化身是異而化來。須菩提！若有人以滿無量阿僧礻氏世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發(fā)菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何？為人演說，不取於相，如如不動。此段文有三節(jié)，初以無量阿僧礻氏世界七寶布施，是假喻格量也。自“若有善男子”下，明持說福勝。自“云何為人演說”下，是釋福勝。所以據經文，但明持說功德而論，乃謂化佛說法。有無量功德者蓋化佛，是說經教主。持說是弘經之人。所弘之經，是佛所說。佛之所說，離言說相故。功德無量。弘經之人，若能離著，則其福能勝彼也。如如者，法身之理也。化身，既即法身則無去無來，故不動也。
二十七，斷入寂如何說法疑。此疑，從上演說與不動而來。何以故？上言如如不動，則佛常住世間，為眾生說法。何故言如來入涅般木耶？恐有此疑，故說偈以釋云。一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。一切有為法者，一切世間生滅之法也。佛生人中，示同生滅，亦屬有為無常之法。無常之法，虛假不實，故以夢、幻泡、影、露、電六種為喻。應作如是觀者，觀即般若妙智，以此妙智，觀有為法，如夢幻等。能觀既是妙智，所觀無非妙境。妙境者，一境三諦也。妙智者，一心三觀也。三觀者，空假中也。三諦者，真俗中也。即觀有為之法。離性離相之謂空。無法不具之謂假。非空非假之謂中。諦者審實不虛之謂。全諦發(fā)觀，以觀照諦。諦既即一而三，觀豈前后而照，故云如是觀也。能如是觀，乃了化身，即法身。無常，即常也。雖即法身不礙涅般木良以如來究竟，非常非無常之法，故所以能常，能無常也。是則終日涅，終日說法，不住有為，不住無為，不可得而思議者也。一經始末，皆稱如是。始云如是住，如是降心，中問節(jié)節(jié)云如是，至此又云如是觀。論乃釋云：妙智正觀，故知妙智。實一經之宗也。正宗竟。佛說是經已，長老須菩提，乃諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
《金剛經證驗賦》無住般若。經云：菩薩於法應無所住，乃至若菩薩不住相布施，其福德不可思量。教海威光。夫般若者，是一切眾生真如之心。靈臺妙性，其福德不可思量。教海威光。夫般若者，是一切眾生真如之心。靈臺妙性，寂照無遺。諸佛約眾生心，故說諸教。諷誦而感通靈異，受持而果報昭彰。迄古至今，靈瑞非一。受持感應，向下當明。畢使凡身未來，而位登寶覺。經云：一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。又云：修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。夫經者，即是眾生心。其心之性，恒常不變，故號金剛。明了自心者，即是如來。經云：如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。即是真如一心。不去不來，無生無住，故名如來。能信此心，即得成佛。是以經云：凡有心者，皆當作佛。若直信者，現今是佛，為未信者，故云未來成佛。能令促命現世，而壽續(xù)金剛。梵文頌言：云何得長壽？金剛不壞身。持此經人多增壽算，向下當說。
《洪范》“五?！薄Ｆ湟辉粔?。堅持之者，偏承靈?！逗榉丁肺逍性疲菏篱g有五種福人，其一曰壽。梁時招提寺琰師讀誦三歲，有異於世。初出家，年十一歲。有善相語琰師云：“雖聰敏明慧，而壽不長。年至十八，必當命終。琰師遂入山於藏中發(fā)愿。隨手探經，乃得一卷《金剛經》。志心課誦，晝夜不息。因夜靜坐誦經，忽覺似天明，光照檐廡，見一僧，身長一丈，手執(zhí)一卷《金剛經》。語琰師云：“此經功德，最不可思議。汝年二十，始可出山?！辩鼛熞澜?，二十出山。路逢前相者大敬服何妙樂延年？琰師實答。相者嘆云：“經力不可思議?！庇炙鍟r雍州趙文，因疾而死。經七日，其妻欲殮，覺一腳曖，至晚卻蘇。云初死之時，引文見王。問生時有何福業(yè)，文答一生唯誦《金剛般若經》。王云：“若得此經，功德最上。汝雖暫來，更合加年。即放汝還生，必當延永?！庇智G州法陵縣尉李玄宗女五娘，年二十四。情存出家，常持《金剛般若經》。忽因身患，三日卒亡。至閻羅王所，王勘其女，元無罪尤。
女告王言：“五娘常持《金剛經》。”王聞持般若之名，便放還生。臨放之時，王告曰：“汝雖再生，汝父不久當來，為汝父，愛吃魚會魚。今有七百頭魚，來訴汝父。汝若不信，歸問父，夜睡之時，常夢落綱已否？晝夜常頭痛不？乃是此魚作此患耳?！逼渑€家，一一白父。李玄宗聞語驚懼非常，遂改惡修善，發(fā)心常持《金剛經》，仍寫四十九卷。造畢，夢見數百青衣童子來謝曰：“君昔殺我，我欲殺君。愧君造經，今我離若。我當往生，君當長命?！崩钚陟逗蠊脡勰暌话俣畾q。湖神歸命，受凈戒而挫兇兒暴之威。昔江南有宮亭湖神，能興云致雨，禍福交至。時有西天二婆羅門僧，各善咒術，欲降彼神入廟。側有一寺，寺內有一小僧，專持《金剛般若經》。見二客僧俱死，即直入廟中，徐聲念誦。須臾之間，黑云忽起，湖水佛騰。忽見一物，身長一丈，聲如雷震，目似電光，仆從三百馀人，皆持刀戟，直入廟中。見一小僧誦經，低頭合掌胡跪聽經。俄爾之間，云開風靜。其神向前云：“《金剛般若》威力甚大，愿師慈悲，與弟子懺悔。僧問云：“汝何故枉殺二僧？”神曰：“其二僧雖恃咒力，持戒不精，見弟子形容，自然怖死。伏愿和尚，與弟子受菩薩戒。”師乃授之。爾后廟神，舍大蟒之身，安然不敢為害。因茲舉，眾盛持此經。病者投誠，愈沉疒阿而軫慈悲之救。鹿阝州寶室寺僧法藏戒行精微，一生造寺寫經，崇新修故。
至武德二年閏二月，因染重疾，夜夢一僧，身著青衣，手執(zhí)《金剛經》一卷?？谠疲骸叭裟茉齑私?，受持讀誦一生已來，所有罪障，悉皆消滅?！庇谑菓曉S造，當時所患得愈。自后發(fā)愿造《金剛經》一百卷，壽年九十八。大旨甚深，罩古籠今，字字演無生之性。天親菩薩，以無生無住之理，制論解釋諸部般若。乃至龍樹祖師，解《摩訶般若經》，制《智度論》一百卷，及《中論》等，廣述無生之旨。如《中論》云：諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。重重敷不住之音。經云：所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。釋曰：無住相者，即是自心無住。不於前際，住已過去故。不於后際，住未至故。不於中際，住常念念無住故。既不得前后，亦無中間，以心不住故，即萬境萬緣，皆無所住，心境一如故。若了此義，其福實不可量，即與虛空等。任布七寶之珠珍，難偕四句。經云：若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德寧為多不？須菩提言：“甚多?！蹦酥寥魪陀腥遂洞私浿惺艹?，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼?？v舍三恒之身命，莫比持心。
經云：初日分，以恒河沙等身布施，中日分，復以恒河沙等身布施，后日分，亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬劫以身布施。若復有人，聞此經典信心不逆，其福勝彼。先德云：四句功深，三恒力劣以功深故。言下契無生，便同法界性。以力劣故，但得人天果報，盡入輪回矣。大教正宗，真如海藏。無量教法，同詮般若，以真如遍一切處。若心境若教若理，盡為其體，但明般若，萬法齊歸。但契一如，自眾德。靈神擁護，海州東?？h令王欽明，常持《金剛經》。因妻殺戮物命，追入冥司。王問：“若君今讀得《金剛經》已否？”答曰：“誦得?！奔磳ν跚霸眨§笳b四句偈，訖，有二金剛，忽然而現。金剛現時，即放欽明還生。冥司便注命簿，壽年一百二下歲。其妻承此經力，亦得免罪，再生人道。陰官歸向。長慶二年，上都大溫寺僧靈幽死，經七日見閻羅，王問曰：“和尚在生，受何經業(yè)？”答云：“貧道一生常持《金剛經》?！蓖跹裕骸吧圃?！善哉！”王遂合掌請誦斯經。靈幽便念經訖。王曰：“猶少一偈。師壽命已盡，更放歸人間十年。勸一切人持念此經。真本在豪州鐘離寺石碑上?！膘`幽遂奏，奉敕令寫此經。真本添此偈，在“無法可說，是名說法”之后。坐一層之金榻，撥出冥中。歧州女人阿王忽然身死。見閻羅王，問曰：“汝在生作何善緣？”答云：“常持《金剛經》?！蓖跫磁c金床，坐誦經訖。王問何不誦咒，答未曾見個。即令藏中取本授與，遂放歸生路。王言便付囑向后生天，更莫來此。其遍咒可傳行，勿令遺墜。降五色之祥云，迎歸天上。唐開元年，遂州人任善因疾致死，見數十人并一僧同被驅掠，將去見閻羅王，王遂問僧，生時作何福田？
僧云：“唯誦《金剛般若經》。”王即合掌，須臾之間，忽有五色云垂下布地。又見諸罪人并被枷鎖，各付地獄。次有一冥官指任善云：“此人曾讀《金剛般若經》二十五遍，兼讀庚信文章?！蓖跫戳钊艘仔攀局Ｄ艘娨积?，有數個頭。王云：“庾信好事文章，善談經典。誹謗三寶，受此罪報。”任善卻放重活，還歸人間，備說斯事。斯經也，降心為要。經問：“云何降伏其心？”佛言：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，應如是降伏其心?！?br /> 釋曰：論云：一切境界，唯心妄動。心若不起，一切境界相滅。唯一真心，遍一切處。故一切經論，以心為宗，以心為要。心若不起，萬法一如。本無動靜，唯心分別，差別義生。故但降其心，千途自正。如傅大士頌云：飛禽走獸我皆伏，唯是心賊最難治。以一切眾生攀緣之心，念念不住，相繼不斷。如蛇舌，如暴流，如火焰，如風疾。故圣人唯令制心，以為綱要。無我是宗。經云：得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，又云：通達無我法者，如來說名真是菩薩。以我、人、眾生、壽者等四相本空，眾生妄執(zhí)為有。若了本空，便成菩薩，不墮眾生之見。信解而體齋諸佛，以信無我之理，解無住之宗，現身成佛。以諸佛體，達人法二空，入無生無住之性。以成佛故，所以《華嚴經》頌云：法性如虛空，諸佛於中住。受持而福等虛空。
如前經說，不住相布施，福等虛空。法力難思，不墮力峰之所。隋皇十一年，太府寺丞趙昌，岌州人也。因患致死，心上微暖，后蘇云，初死之時，便被鬼使領見王，王云：“合入刀山地獄?！笔谷祟I去。見一官人蘇潔，侍從數人，皆持寶函。官人云：“此間文案極細，生前罪善，必無遣漏。”乃開函檢文，唯誦《金剛經》，官人卻引見王。王云：“誦經功德，更合加年。即放重活?！睆哪铣鲆娭芪渫?，著三重鉗鎖，枷木丑其身。語昌曰：“汝似我國內人，為我報大隋天子，道我為信任衛(wèi)元嵩讒佞，使我除滅佛法。其衛(wèi)元嵩，尋覓不得，其人已出三界。直至如今，久處幽系，可能為我造功德濟拔其趙昌，遂奏大隋天子，帝乃出敕，令天下每人出一錢，為周武帝作功德設齋，轉《金剛經》。周武王遂得解脫矣。
神功罔測，能超駭浪之中。溫州參軍郭承思將家口九人，赴任之時，先發(fā)愿云：“乞家口平安日，別轉《金剛經》一卷?！笨紳M之日，將家口共司法元珍，同船歸本州。承思讓司法於船后房，承思將家口在前頭，忽值惡風。至越州界，船作兩撅。承思獨帆前頭，得至越州。司法家口當時沒溺。其司法在任之時，斷罪不擇良善，致招斯禍。承思珍戴金剛之力也。一心受持，千圣稱贊。經云：如來滅后，五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者。須菩提！如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。滯魄投誠，而歸凈道。
泗州漣水縣書生趙璧，往京舉選，其妻亡，后乃及第還鄉(xiāng)。去家十里，乃遇亡妻告其夫曰：“是亡后，生時衣服并在阿家處。今在冥司受罪，痛不可言。望於家處，乞一腰裙，為造《金剛經》一卷相救。若寫經時，預來相見?！逼浞蜻€家后，一依所囑，索裙寫經，才及半卷，忽憶亡妻之言。遂往妻之墓所，唯見一老人口稱我是土地，汝妻於昨日午時，承般若經功德力已生人天中，地下不可得見矣?？鄳?zhàn)敗陣，而超危難。汴州褚西倫，因亂被差充軍。行營一鎮(zhèn)河北，經得九年，家中莫知消息。其妻發(fā)愿，每年出錢一千文，為夫主寫《金剛經》。為經生，作凈衣備蔬食，每書一字合掌，又念一佛寫經，裝潢并訖。至夜，其夫主在河北，入陣交戰(zhàn)，大輸失，便奔竄。遇夜風雨，不知東西。唯見一道大光猶如火引，尋光信腳，備涉山川，便到家舍。其妻忽見其夫，歡喜踴躍。遂開函示夫，經潢猶濕。
當此之時，汴州一境，家家抄寫《金剛經》，悉皆誦持，頂戴歸命。獄官現證，冥魂脫而世命增?！锻鷤鳌吩疲簳r有縣尉，性好鷹獵，殺害為業(yè)。其妻常持《金剛經》，曾勸夫讀一遍。后忽然命終，引到王所，因問獄官，其人有殺罪，合人鑊湯地獄。為曾讀一遍《金剛經》，因令受殘罪。其獄卒便將一鐵勺湯淋背上，且放還家，仍得延壽。惡友妒心，金文隱而霞絳散。徐州有一老女人，積得十千文，欲專寫一卷《金剛經》。忽有一經生來，請為寫經，當時付十千文。經生用二千文起寫經堂，三千文作新凈衣，馀者買紙筆墨等，及裝潢。每日持齋，專心潔凈，抄寫染潢，表軸已訖，安置堂中。道有別經生數人，嫉他得錢太多，欲來偷經藏毀，潛入室中。并不見經，唯存一卷白紙。卻問主人，此經今在何處？略借看之。其老女人，脫舊衣裳，遂被新服洗灑，香熏兩手，入經堂中取所寫經見還。適來白紙，文字分明。經生視之，即知靈圣。裝潢儼然，絳首俱備。是諸經生，發(fā)起惡心。當時眉須，一時俱落。
或乃身枷自解，母眼雙明。吉州盧陵縣主簿周詮，母梁氏隨男赴任。因母患眼，不睹光明，乃請假三日堂上掃灑，請佛迎僧，轉《金剛經》四十九卷，母眼雙明。公務人王龕，自生異見，捉此幡花縛周詮見巡察使張馬因，便推考著。枷訖詮于時枷鎖自開，無能禁者。馬因問事由，即答：“母患眼，遂立道場轉經，王龕自生異見?！瘪R因遂放之?？陂T光耀，傳云：王新任，蜀道縣令。欲歸蜀去，無糧食得往。時有一僧，乃是蜀人，亦欲還。彼與王新同歸。其僧有錢十千文，乃寄王新，若到益州，望依數還。其僧常持《金剛經》。同至綿州，王新密起害心，貴免錢債。夜共渡江，乃沉僧於急水中。其僧逢一流槎，專於槎上誦經?？谥泻龀鑫迳凉?，江畔村人見光，駕船載上。其僧先到益州，王新后到，見僧愕然，白汗交出。傍人拭汗，當時隨手，眉鬢皆墮。肉體堅貞。
蘇州重玄寺僧智儼，常誦《金剛經》，忽於一日奄然坐終。其時寺內及遐邇，悉聞異香，復聞音樂。時正當暑，肉身不壞。至貞觀七年，眾乃漆身供養(yǎng)。天香馥郁，仙樂凄清。昔真觀初，鎮(zhèn)州司法李生，常誦《金剛般若經》。后往洛陽，忽然染患而終。是日俱聞空中天樂異香，三朝不歇。臨法而三刀不斷，昔崔昭為壽州刺史，時有一健兒，抱罪合至極刑，使人斬之，三刀不斷。昭問云：“汝有何術？”答云：“唯受持《金剛經》?！闭咽谷送〗泚恚瑪M使令誦之?？唇浬先逗?，斷路分明。昭合掌贊言：“此經甚不可思議?！逼淙嗣庾?，后愿出家。昭給錢五十千文，令充衣缽。時人號為三刀和尚。又，司法三綽，祖父并誦《金剛經》，因逢薛舉賊破城壁，但是官人，盡皆誅戮。賊至綽身舉刀便斷，遂乃免死。又懼亂兵來捉，遂隱廁中，專誦斯典，口中放光。賊尋光而來，乃是刀斬寸寸斷者。乃曰：君但出去，我等終不相害也。命講而束素俄呈。昔陳末，因慧禪師，年十八聲振寰宇。講經及論，三時不輟。忽見一人來云：“請法師?！币虼嗣K。唯心頭尚曖，七日方蘇。初死之時，至一城中，見一王，合掌恭敬云：“弟子惡業(yè)，受此罪身，暫請師講《金剛經》七日，講訖放還?！蹦伺c貝親絹三百疋。及至惺悟，唯見匱中之絹，分明盈滿。寫在空中，點點而雨沾不濕。
昔有河北一儒生，因妻病，遂發(fā)愿許寫一卷《金剛經》。其妻病愈，后以困乏故，紙墨不辦，常系丹心。心口思惟，時不待人?？诌`誠愿，遂於一日發(fā)心，于曠野空中，自親手於空中書一卷經文，禮拜發(fā)愿而去。邇后於虛空書經處，乃至猛雨，其雨不沾，牧童采樵之人，皆於此避雨。求於紙內，重重而文采全生。如前所說，徐州老女人，暮凈衣裳，熏手取經，於前經生，白紙卷中，文字重生，裝染如故。是知大報攸長？正宗罕措。旨妙而難解難入，持此經者，現身增福壽，當來證菩提，豈非果報攸長？攸者，遠也。經云：“爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相。當知是人，成就第一希有功德?！庇衷疲骸爱斨墙浟x不可思議，果報亦不可思議。”信順而不驚不怖。經云：“於后末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信?！币越浿既ぃ鰺o我無生，即一切眾生現執(zhí)堅牢。初聞不信，則起狐疑，若直信無生，深知無我，則不驚不怖。故《法華經》云：聞諸法空，心大歡喜。金剛神暗使變肉為骨，開元三年，京兆府武功縣丞蘇七郎，專心誦持《金剛經》。闔家五十馀口，并皆蔬食。其妻崔氏，亦誦此經。崔氏有親來，見其吃菜年深，面無顏色。勸令私買肉味，益其顏狀。崔氏因使人窺竊于市內買羊肉三斤，暗處盜食，才吃一臠而變?yōu)楣恰Ｑ嗜荒艿眠M，又不能出，至日暮氣斷。經九十日，身體微曖，未敢棺殮。從六月十五日死，至九月十日始蘇。家人問其事，云行至冥道，閻羅王問，汝是武功縣丞妻，汝夫是大菩薩。因何盜食肉？金剛善神變肉為骨，哽汝令死。汝壽合年七十，為汝受持《金剛經》，令更添二十年。通滿九十，卻放還生。武功一縣，道俗咸知，悉來參問。夫人縣官具錄申州，州申臺，帝聞，因此發(fā)心，受持《金剛般若》，得延年益壽。帝親御筆注出經文，散下諸州，令道俗各寫一本，使眾生懷渴仰之心，令徒侶獲未聞之益。甚深般若，愿天下知之。須菩提密令斷薰啖素。大歷年中，河北道衛(wèi)州別駕周伯玉，常持《金剛經》。忽於私第房中，見一道光，光內有梵僧，在床前，喚云檀伯越。伯玉問云：“是何僧？”答云：“我是須菩提。為汝誦經數年，不斷肉餐，汝若志心求佛道，必須斷肉?！睆拇艘押髷嗳?，蔬餐，轉加課誦。因書力而懺罪，如前所述，僧法藏造《金剛經》，神人告云：一生已來，所造罪障，悉皆消滅。遇火光而得度。如前褚西倫，因見一道火光，隨光所引，得達家舍。積祿延年，扶持擁護。增福加壽，備在前陳。持此經人，諸佛護念。異哉！為群典之大還，上升覺路。約道門說：若服還丹一顆，增世間壽，立地升天。若釋宗中頓悟無住，無生深入《金剛般若經》，則永脫凡夫之地，當升第一義天，入如來壽量之海矣。
金剛感應事跡：梁天監(jiān)中，有琰法師，居長安招提寺，年十一歲為僧。忽一日，同寺中僧侶，往占吉兇於相師家。以次占至琰曰：“可惜聰明壽夭，至十八歲，數亦足矣?！辩勚粯贰＜皻w寺，發(fā)心躬詣藏殿，焚香躬禮三寶。發(fā)愿修行，乞賜經一卷，畢世受持。禱祈已，隨手於藏函內抽得經一卷，乃是《金剛般若》也。於是專心受持，不舍晝夜。忽一日，夜至更深，見房中有五色光明。須臾見一梵僧，身長丈五許，語琰曰：“汝壽止十八歲，必致夭亡。今得持念大乘經力，增延壽數矣。”言訖，潛隱。因得此驗，愈更精勤。年逾十九，一日，尋訪相師。愕然謂琰曰：“予昔曾言師壽必夭，不期今日再會。師習何善業(yè)？喜得夭相已消，重添法齡耶？”琰曰：“專心持念《金剛般若經》?！毕鄮熁字^曰：“吾畢緣在塵俗之中，罔知佛法之功德，有此殊異觀。師此去壽至九十二矣。”后果應相師之言，終于招提寺。出《感應記》隋時，益州新繁縣西王李村居士茍氏，晦跡不顯，人莫知之。嘗於村東空地上，遙望虛空，手寫《金剛般若經》。遂感諸天龍神覆護，凡遇雨，此地不濕，約有丈許，如屋覆然，每雨則牧童小兒皆避於此。
至唐武德年間，有僧語村人曰：“此地向來有人書經於此，致有諸天，設寶蓋於上覆護，切不可令人作踐?！睜柡笤O欄圍繞，供養(yǎng)佛像。每遇齋日，集遠近善友誦經修善。當聞天樂，聲振一方，遂為吉祥之地矣。沙門法藏，隋時人也。居州寶室寺，稟性淳古，行業(yè)精勤。嘗於開皇中，在本州洛川縣建造寺宇。曾將自己衣缽變賣，起蓋殿屋二所。又寫經八百馀卷。至唐武德二年二月中，偶染一疾。昏寐中，忽見金剛神，手報經一卷，謂法藏曰：“汝造寺寫經，有互用之罪。我今授汝《金剛般若經》一卷，汝若至心能寫此經一卷，流通讀誦。互用之罪，悉皆消滅?！毖杂櫜灰?，俄而疾愈。爾后，罄賣衣資，書寫此經一百卷，畢世受持。修諸善行，不染世緣。壽至九十九歲。其年正月十五日，延請大眾看念《妙法蓮華經》一七卷、《金剛般若波羅蜜經》一七卷。升堂端坐，索筆書偈，與大眾相別，俄然化去。一時緇素，咸睹阿彌陀佛，化身接引，往生西方極樂世界，九品花池托質矣。頌曰：今年九十九，看看無所有。更莫問如何，虛空打筋斗。
隋人睦彥通，日誦《金剛經》十卷。李密盜起，時彥通宰武牢，邑人欲殺之，以應義旗。城上有賊，持劍趕殺彥通。前有一深澗，賊逼近，躍入其澗。空中見金剛神，以手指令一人接彥通臂置石上，都無損傷。神人曰：“汝持經有感，故特來相救?！币虻帽Ｈ€家。神所接之臂，異香數日不散。后位至方伯。年八十余，一日無疾，索筆書偈。香湯沐浴，端坐而逝。偈曰：八十九年在世，隨身做此活計。今日撒手便行，明月清風自在。
唐武德年間，信士陳昭，江陵人。日常齋素，持念《金剛般若經》，累積功行。有大蟒，時來座側，聽經畢即退，每日如是。有鄰人力昌，勇悍不信。見蛇往來，疑是妖怪，潛伺打殺。其蛇銜冤，訴于閻摩天子，敕使者追力昌，魂至冥司。令蛇纏身噬嚙，苦痛難忍。力昌遂托夢告妻曰：“我在生，打殺一蛇。其本要聽經百卷，可以升騰，只欠七卷。我不合打殺。今被蛇苦楚，不可勝言?？膳c我請僧，寫得《金剛經》七卷，躬就佛前懺悔，以救倒懸之厄?！逼抻X而憶其夢，欲依寫經。奈何口食不給，倍增悲苦。有男名僧護，方年五歲。問母何事悲哭，母說其由。僧護即答母曰：“何不將兒賣卻，以救其父？”於是哽噎，抱兒出市，賣與蜀客，得錢兩貫。與子分離，五內痛割。遂請僧寫經七卷，對三寶前苦心禱祝，一愿，夫力昌承經功德解釋冤尤；二愿，母子再得相見。自別之后，憶子目盲。但每日誦念《金剛經》，求乞於市。其子隨客往蜀，一去三十年，繼父母俱亡。忽念親母賣我寫經薦父，至今不知存亡，遂收拾家資，復回江陵尋母。未即之見，買宅暫居。忽遇節(jié)臘祭祖，就齋，求乞老嫗數人來，則誦《金剛經》一卷，乞意回向。
僧護云：“我幼年喪父，我母將兒賣身薦父。今得回鄉(xiāng)尋母不見，愿得父母同獲超升?！睌抵幸黄牌疟憬校骸袄删沂侨昴?。汝年五歲賣你，寫經薦父。見有賣契，在我住處籃兒內?！鄙o索契讀之，悲喜交集，焚香拜告三寶天地神祗。今得母子相見，緣母目盲，不能認子，遂取水漱口，躬對天地之前，與母舐其目，左右皆明，遂得母子團圓。以應向年之所禱也，觀者無不感嘆。唐龍朔元年，洛州景德寺比丘尼房有女使任五娘死，已立靈座，供養(yǎng)經月余。
其弟妹每夜聽得靈座有呻吟之聲，初甚恐。因焚香問之，靈即答曰：“我在生不合犯五重罪：一不合在房非為，二好食牛肉，三作踐五谷，四氵蹇潑羹湯，五殺害眾生。又將活魚作魚會。凡被殺眾生，盡在陰司，要我逐一償報。今準閻摩天子敕令我受刀林劍樹地獄，一日一夜，萬死萬生，痛不可忍。即令身上有刀七枚，痛入骨髓。我因告冥司鬼吏，有何因緣，能免此苦。鬼吏答曰：‘汝生前所造惡業(yè)深重，受此地獄。若要脫離，必得陽間孝順子孫，為寫得《金剛經》七卷，圓成可免此苦?！鹪唬骸畡e無子孫，只有親弟妹在家。求暫?？?，愿放回求救，許而歸。望弟妹以骨肉之情，將我生前遺下衣資變賣，得錢舍入凈土寺，求寶獻大師，為我寫經一七卷。躬對佛前，懺悔殺生，種種無邊重罪，愿我早離地獄辛酸之苦?！庇谑堑苊茫煲浪鶉?，即為出賣遺物，命僧寫《金剛經》。才得一卷，冥司獄吏，奉天子敕，即與任五娘身上抽出一刀。寫經七卷圓滿，其刀盡皆抽訖。承此大乘經典功德，凡此索報生靈，悉得解脫，各生善道。其任五娘，業(yè)障冰消，出離地獄，得生人天。一日，復來拜謝弟妹，方欲詳問，遂不見矣。
出《報應記》唐龍朔中，白仁哲為虢州朱陽縣尉。蒙差運米遼東，過海忽遇惡風，四望昏黑。仁哲與合船人從八十二人，盡皆憂懼。仁哲平昔持念《金剛般若經》，志誠有感。當時整理身心，焚香看誦《金剛經》。未終卷。忽如夢寐，見空中有一梵僧，身放五色光明，謂仁哲曰：“汝等八十余人，宿有惡業(yè)因緣，今日俱當沒溺海中。即目海內鬼神羅剎等眾，咸伺求其便。數內只緣仁哲平昔持經功德，今蒙玉帝有敕，遍告龍王水府神祗，庶得免此橫逆之禍，吾特來報汝，勿致憂疑?！表汈эL恬浪靜，八十余人，俱得濟岸矣。
出《報應記》唐永徽元年，司馬喬卿為大理司，直丁母憂哀毀骨立，刺血寫《金剛經》一卷才畢，忽墓上生芝草三莖，長一尺八寸，綠莖朱蓋，取而復生。出《金剛感應傳》唐天寶年中，常州宜興縣人吳逵，每日五更，躬就佛前，誦《金剛般若經》一七卷，兼禮拜念佛。逵有詩曰：“五更鐘動莫貪眠，抖擻精神向佛前。一拜一聲彌陀佛，花池已種一枝蓮?！泵咳招扌?，年至九十二，忽別兒女，無疾告終。自見二使者，引見閻摩天子，問逵在生作何善業(yè)，對曰：“自幼至今，專念《金剛經》?！碧熳雍险?，命逵坐朗誦一卷。方念至“在舍衛(wèi)國”，口中即出妙香，見佛顯現。王不勝欣喜，謂逵曰：“君有般若之功，吾敕送汝生舍衛(wèi)國中。承品官之后，受其爵祿，享富貴福，子孫榮顯?！笔拐叻蠲湾?，因過舊舍，就空中報兒女曰：“吾得念經之力，閻王敕令吾生舍衛(wèi)國中，特來相別。汝等宜受持《金剛經》及《法華經》，陰府深敬此二經。若不能受持，以諸花香恭敬供養(yǎng)，得福無量。仍不得殺生，蠢動含靈，皆有佛性。買命放生，得長壽報。”兒女聞之悲哭。曰：“不用傷感，人生世間，有一善可憑，命盡如夜眠天曉，還見日月。一向在惡，必入黑暗。勉之。”言訖不見。
出《雜俎記》唐大歷中，太原偷馬賊，誣一孝廉同情?？铰友?，不勝苦楚，并無招詞。推吏疑其為冤，未成文案。孝廉專持《金剛經》，其聲哀切，晝夜不息，忽一日，有竹一段，兩頭有節(jié)，墮於地上，不知從何處來。眾囚皆爭奪看，轉至獄卒之前。疑是藏刀在內，對眾劈開視之，乃有《金剛經》中半偈云：“法尚應舍，何況非法。”眾皆愕然起敬，賊首悔過，因得放焉。唐大歷十一年，衛(wèi)州別駕周伯玉，日常持念《金剛般若波羅蜜經》，公私不易其心，以為功課。一日，忽見梵僧來前，伯玉問曰：“是何尊者？”答曰：“吾是般若會上須菩提也。為汝誦經數年，惜乎不斷肉食。汝若志心求佛道者，必須長齋斷肉。”伯玉自此斷肉蔬食，轉加精進，誦持般若尊經，寒暑不輟也。
出《證驗賦》了禪師《應驗序》曰：昔唐時有王待制，船至漢江阻風。波濤洶涌，四面昏黑，檣傾楫摧，危險之甚。滿船驚惶，性命莫保，待制亦懼，不得已，遂將平日持誦《金剛般若經》一卷，拋至江中，遂得風浪平靜。待制惟日深憶此經受持年遠，郁郁不樂。經涉兩月，方到鎮(zhèn)江。見舟尾百步許，有一物，似球之狀，出沒無時。眾疑其異，待制差人喚漁人取之，乃螺螄輥成一團，剖之，外濕內干。待制用手分開視之，乃是向日所拋之經，毫發(fā)無損。待制驚喜，拜而受之。且嘆曰，漢水會于九江至南徐，動數千里。舟船往來，不可數計。然未聞聽持之經，自彼之此，螺螄一見而不舍。其為名耶利耶財耶色耶？將必求脫輪回生死者也。嗚呼！萬物之中，唯人最靈。有畢世不聞是經，有聞而不見，見而不信，信而為名利財色役其心，不能受持者，尚螺螄之不若也。謂之最靈，孰與之哉？時宋紹熙七年，歲在丁亥仲秋念五日，歇叟清了述。唐乾元年中，廣州僧虔慧，自幼受持《金剛經》，寒暑不易。因與緇俗數十人，泛海往南安都護府。忽值風濤大作，打壞船只，滿船人俱沒海中，唯偶虔在浪中，偶遇一叢蓬蒿，自身漸至蓬蒿之上，隨浪三日三夜，方得濟岸。仔細視其蒿中，乃見《金剛經》一卷，并無淹濕。虔慧拜受此經，精誠供養(yǎng)，日夜受持。年至百三十歲，端坐告終。其經本自出香煙，漸成五色云氣，徐徐上升天界。大德僧眾與太守官僚，遠近緇白，咸駐此處，俟經來下，至一日一夜，莫知所之矣。唐陳國竇公，夫人盧氏，芮公寬之妹也。平日好善，信罪福，嘗誦《金剛般若經》，卷將終，有兩三分，忽頭疼大作，自念儻死，不得終卷。力疾索燭，要續(xù)圓滿，而火悉滅。婢使空回，夫人嘆息不已。忽見燈炬，漸次升堂，上入臥處，去地三尺許。又無人執(zhí)侍，光明若晝。夫人驚喜，急取經看之。有頃家人鉆燧得火，燭光即滅。自此病亦痊，日誦五卷。一日芮公將死，人往省視公。謂夫人曰：“吾妹誦經精恪，冥司注記姓名，又添遐算，異日必有好果報也?！狈蛉藟壑辆攀?，無疾索浴，端坐而終矣。
唐朝崔昭為壽州刺史，有一健兒，犯極刑處決之際，差官吏押往市曹處斬，連施三刀，其刀自折。刺史問健兒曰：“汝有何術？”答曰：“無他術，平昔專心持誦《金剛般若經》?！彼觳钊巳〗泚砜矗碎_函視之，乃見經本，已作三段，痕跡分明。刺史視之，合掌歡喜，贊嘆曰：“嘗聞此經，有不可思議功德，今果若是?！彼烀馄渥铩＝呵蟪黾覟樯?，刺史即施度牒，號曰三刀和尚。唐竹行立，陜州人。不識一字。長度初，常隨善友，口授《金剛般若經》，得一年，自能背誦。時或為商，凡身到處，即奉經本，焚香持誦一卷。一日偶販匹帛三百余貫，往他州貨賣。經過峻嶺，撞見強賊數人，各持刀仗來趕。行立箱篋約重五十斤，急棄之，竟投嶺下深澗側避。忽見空中有一金剛神，以手指行立，只覺身在水面上，如行平地。眾賊見箱袱遂即取之。及舉甚重不能起，賊皆驚異，卻在嶺上招手，喚行立曰：“你上嶺來，我若殺你，如殺我等父母?！毙辛⒓瓷蟻?，賊再三扣問，汝有何幻術？答曰，非有幻術，恐是平日專心持誦《金剛般若經》，為佛神力感應，故有斯靈異?！辟\遂令行立開箱視之，乃見五色光明現於其上。眾賊皆合掌悔過，遂舍壹伯貫文與行立，贖經前去受持。眾仍發(fā)愿棄槍刀，更不作賊，俱改惡從善矣。
出《感應記》釋靈幽在京大興善寺出家，長慶二年，暴亡。已經七日，體質微暖，而未殯之。自見二使引見閻摩天子，敕問幽，在世習何行業(yè)？幽對曰：“貧僧一生常持《金剛般若經》。”天子合掌賜坐，命幽朗誦一遍。地獄煎熬，捶楚之苦，一時停息。誦經畢，天子再問幽曰：“念此經中而少一章。師壽合終，今加汝壽十年，歸世勸人受持此經。真本在濠州鐘離寺石碑上。”幽既還魂，具錄表奏唐天子。奉敕差中使，往濠州碑上看此章，在“無法可說，是名說法”后，增“爾時慧命須菩提，至如來說非眾生，是名眾生”是也。又唐永徽元年，釋明浚暴死。蘇云：“見二青衣引至冥王，問一生何業(yè)。瀘答：“但誦《金剛經》，王曰：“善哉！若誦滿十萬遍，明年必生凈土，弟子不見師也。乃放還?！笨Ｗ源擞泳M，至二年三月卒，寺眾咸聞異香。
出《本傅》唐武德年間，長安蘇仁欽，有父前生嘗於陰府借過受生錢，得托生處，世享富貴福，因循不曾答還，自死之后，墮廁中擔負沙石。臭穢沒身，受無量苦。又仁欽在生，恃其豪富，不知慚愧。恣意宰殺豬羊，烹炮物命。蓋因被殺眾生，各經陰府陳訴。又復幽顯靈祗，注記罪惡，致蒙陰司，追錄仁欽魂識，收系在獄，遂使陽間受諸重病，枕臥床，席經年不瘥，以是殺生惡業(yè)，減算夭亡。見二使者，押見閻摩天子。敕曰：“緣汝前生修善，以致今生富饒。汝今恣意享福，不識因果，殺害眾生，遂使減算絕祿?！绷瞠z卒驅至刀山劍樹之上，償諸惡報。於是忄章惶恐怖，仰告王曰：“念仁欽生前，雖不曾看經作善。嘗施財請贖《金剛經》一卷，舍與安國寺僧，神敬受持。此僧遷化已，豈無報應？”須臾有異香芬馥，見僧神敬，手執(zhí)《金剛經》，直至天子殿前言：“貧僧久與仁欽受持此經，致有般若之功。於是特來告王，愿賜慈悲，再放仁欽還魂，改惡從善?！蓖跫春险疲腥蕷J加五十年壽，復歸陽間，因得還魂。鄉(xiāng)鄰遠近，見聞者無不驚嘆。各戒殺生，回心向善。仁欽得活，發(fā)心印施《法華經》一百部、《金剛經》一千卷，齋僧一百員，修設水陸大齋，作諸功德。忽夜夢亡父言：“我受地獄苦無量，謝汝修行佛法功德之力，我已得生天界。汝若為我將田百畝，舍入寺內，供佛齋僧。此功德不可思議，功超七祖，福及子孫?！比蕷J遂依亡父所囑，以滿心愿。出《雜俎記》唐大歷中，夔州推司楊旬，常持《金剛般若》。處心正直，積累陰功，感動穹昊。有子年二十三歲，習科舉業(yè)。一日，稟父欲入試場，父云：“汝學未充，不可?！逼涓府斠箟粢唤饎偵瘢^旬曰：“汝念經陰騭有感，吾特來報。汝子將來必貴，若應科舉，須改作楊椿，名納試卷。吾場屋中，助子筆也。”旬既得夢，次日令子作楊椿，名納卷，果得第六名。次年赴省試，椿自夢見一金剛神，語椿曰：“今年省題，乃是行王道而王，汝可預留心焉，切勿漏泄?！闭囍?，果如其夢。試中第九十六名。及殿設畢，試官納三句卷于御榻上，擇日拆號唱名。椿再夢神語曰：“汝策甚好，卻不中主文意，打在第五甲。吾今將汝卷於御榻上，換了第一名卷。后日唱名，汝奪天下都魁矣。緣汝父子平昔念經行善之報?！敝疗?，果應其夢。史君聞推司楊旬子中天下都魁，請旬賜坐，令旬解職。旬告史君曰：“念旬平日仰托二天之庇，奉公四十年。家無資產，惟積陰德，留得三個慳囊，乞臺旨取來。”當廳開看，第一個有三十九文當三錢，當二個有四千余文折二錢，第三個計萬數小錢。史君不知所以，旬曰：“每年承鞫勘公事，遇有死囚，詳其情理可逭，定為流罪，即投一當三錢。有犯流罪者，定為徒罪投一折二錢。有犯杖罪者，量輕或釋放之，便投一小錢。又每效周?！短细袘肥N利益。
一、收街市遺棄嬰孩，倩人看養(yǎng)。俟年十五，愿識認者，還歸父母團欒。
二、每年冬十一月初三為始，收六十已上，十五已下，乞丐貧人，入本家養(yǎng)濟院，每日給米一升，錢十五文。至二月初三日，已滿一季，令其自便求趁。
三、普施應驗湯藥，救人疾苦。
四、施棺木周急無力津送之家。
五、有女使不中使喚，不計身錢，量給衣資，從便改嫁。
六、旬處於世，專一戒殺，救護眾生，遇有飛走物命，買贖放生。
七、每遇荒歉之年，其糧食貴糴賤糶，賑濟貧民。
八、應有寺觀崩損者，為修理之。圣像年深剝落者，為裝飾之?；驑蛄旱缆窚锨煌ㄕ?，咸為治焉。
九、有遠鄉(xiāng)士夫、客旅流落者，斟量遠近，以助裹糧，而周全還鄉(xiāng)。
十、旬忝居推司凡遇死囚，貸以復生。常推己及物，濟人之急，救人之危。
感動穹蒼，賜旬男。今日奪天下都魁，皆因旬平昔奉公行善之所致也。豈敢舍公門，退職而自求安逸耶？有詩二首，以呈史君。詩曰：夔郡楊椿作狀元，為父司權四十年。推情貸活人無數，累積陰功感上天。人道公門不可入，我道公門好修行。若使曲直無顛倒，腳踏蓮花步步生。何軫妻劉氏，年二十六歲，生一男得兩周，一女方周滿。忽夜夢入冥司，判決劉氏來春三月命終。覺后思之憂惶，涕泣不已。其夫與親屬，咸問哭泣之因，答曰：“嘗夢入冥司，判我只有半年在世。至期果死無憾，但愧兒女無依?！焙鲆蝗兆允?，遂命畫士畫書佛菩薩像一軸，恭敬供養(yǎng)，斷除葷酒，晝夜躬對佛前，精虔持念《金剛般若經》，回向發(fā)愿云：“惟愿我佛慈悲，增延世壽。若滿四十五歲，兒女皆有娶嫁之期，死入黃泉，亦自瞑目。每日專心持念，至三十八歲，兒得娶婦。及四十三歲，女得嫁人，以滿所愿。至太和四年冬，恰滿四十五歲。悉舍衣資，莊嚴佛像，為善俱畢。一日遍告骨肉親緣曰：“吾死期已至?！焙屋F以為鬼魅所纏，不信有此。至歲除日，劉氏自請大德沙門，祗對三寶之前，授以八關齋戒，沐浴更衣，獨處一室，跏趺而坐，高聲誦念《金剛般若波羅蜜經》。誦畢，寂然無聲。兒女親屬俱入室看視，端然而坐，已化去矣。凜然如生，唯頂上熱而灼手。凡四眾士庶，見者、聞者無不歸敬三寶，贊嘆希有。其夫何軫一依亡僧之禮，營塔安葬於荊之比郭。
出《酉陽親祖》唐乾符年間，兗州都督使崔尚書法令甚嚴。有一軍校衙參不到，崔公大怒，令左右斬之。其軍校就戮，顏色全然不變，眾或異之，當時斬訖。至三更，軍校睡覺，只見身體，臥在街上，遂走歸來。妻兒皆驚駭，恐是鬼魂。謂妻子曰：“我非鬼也，初被斬時，如醉夢中，罔知所以。今忽睡覺歸來?！迸e家歡喜，明旦至帳前拜謝。崔公驚愕，謂曰：“汝有何術。今敢復來？”軍校答曰：“素無他術，自幼至今，每日持念《金剛經》三卷。昨朝失曉，誦經過期，有犯軍律?！贝拊賳栐唬骸叭曛獢貢r否？”答曰：“初押出戟門外，只覺身如醉夢中，都不記憶?！庇謫栐唬骸叭晁b之經，在何處？”答：“見在家中，佛廚函內?！贝藜绷钊巳怼＜伴_函，只見五色毫光。取經看時，已作兩段矣。崔大驚異，亦自悔過。撫慰軍校曰：“我與汝幣帛，可買銀箔，倩寫此經一百卷。就延壽寺，命僧看念懺悔，一時散施。留經十卷，恭就本寺佛殿供養(yǎng)?！比粤顖D畫就戮之處，并斬經之像，以彰靈跡。
出《報應記》唐政和中，真州石匠孫翁每日持念《金剛經》三卷。一日，同三十余人入山鑿石，忽山崩，盡喪。其中唯孫翁在石罅處得活。經一十二年，因子孫鑿石穿透，見翁端坐，容貌如故。子孫驚拜問翁，何以得生？翁曰：“常持《金剛經》。”又問饑否，曰：“始初因吃一個酥餅，至今不饑?！蔽虇栐唬骸拔椅羲粗浽诜?？”子孫答曰：“有?！彼爝€家，徑取經看。經上有一圓孔，恰如酥餅大。凡見聞者，無不贊嘆。此經有不可思議功德，能救護孫翁饑渴，垂死之患難也。出《報應記》昔毗山劉縣令為官清廉，家法甚嚴。日誦《金剛經》三卷，寒暑不輟。前任運司幕官因妻難月，夢見一僧從空而來云：“有事冒干尊聽，道修行六十余年，蓋因世緣未了，再令出世。念閣下善根成熟，特來依投，愿賜收錄。”劉曰：“既蒙不棄，無吝見教?！逼渖闳肱P房，劉怒而覺。次日，其妻分娩，得生一女，聰慧過人。年七歲不曾從師，經書盡皆通曉。隨父日誦《金剛經》，未及月余，便能暗誦，父母甚喜。年登十九，吟詠成章。女因患方愈，值夏月，忽作蚊蚋詩云：“昨日曾未與君期，今朝擅自入羅幃。玉體任君餐一飽，猶作嬌聲歹帶阿誰？”
其父聽得大怒，喚出廳前深責情意，欲置之死地。母急來救，詢問其由。女曰：“昨夜蚊蟲叮我，今朝作詩，別無他事?！蹦讣慈グ赘?，說其因由。父曰：“汝既在室，空得有此等語？句句有情。女告父曰：“不然請題，容奴別作四句。”父將剪子為題，女隨口便答曰：“有情兩股合，無情兩股開?？鞆难锶。L短任君裁。”父微笑不語，女便入房索浴更衣，出廳白父：“念奴適來幾乎不得其死，不如及早拜辭父母去矣?！币虺身炘唬骸笆拍陙碜骺停鍍魺o花無逸。了了分明歸去，一任東西南北。生也了，死也了，不論年多與年少。今日撥轉遇真空，一輪明月清皎皎。描也難描，畫也難畫，滿頭插花，盤膝坐化。宋紹興二年，有宋承信，居秀州花亭縣。因患翻胃之疾數年，百藥不能治療。忽一夜夢見有一梵僧，謂承信曰：“汝乃宿世冤，遂致今生受諸病苦。汝知否？應有世間男子婦人或風癱，或勞跛，或盲聾喑啞，或疾病纏身，經年累月，枕臥床席，將死不能氣絕者，其魂靈攝在陰司，考校前生今世所作罪惡，因緣果報，毫發(fā)無差。若有奉施《金剛經》，或自他書寫，或畢世受持，才舉心動念，遂感陰府官曹，檢察善功，先放魂魄附體，次遇良醫(yī)，其病即愈?！彼X省悟，明旦令妻焚香，躬對諸佛菩薩之前，發(fā)愿甘許奉施《金剛般若經》一千卷，兼自盡形受持。爾后，又復夢見有一金剛神，賜藥一丸，令承信吞之，次日其病即瘥。將養(yǎng)月余，身輕體健，容貌精神俱獲復舊。凡見聞者，合掌稱嘆，此經有起死還生之功，可不戒且敬哉！宋唐珍，乃紹興府會稽縣押獄，日常持誦《金剛經》三卷，寒暑不易。紹興八年，同褚旬諸茂偷扌典官錢事覺，由縣申解本府，趙相公判送司理院再勘。唐珍等至夜夢一金剛神，語珍曰：“汝得平日持念《金剛經》有感，汝但放心，臨斷之際，吾當助相公神筆，先判褚旬褚茂，各決脊杖，配鄰州。汝決仗一百，回監(jiān)俟贓足日，雖放還家?！彼X再三思量，我既為首，所犯刑名，其罪是一，安得輕重哉？殊不可曉。以至臨決斷之時，逐一果應其夢，毫發(fā)無差。所見所聞之者，咸疑其異。方知金剛般若之功，有不可思議者也。遂感金剛神力，冥助趙相公之筆，復何疑哉？爾后，發(fā)愿印施《金剛般若經》三百卷，盡世專精受持，壽至八十五歲，無疾而終。
出《雜俎記》宋紹興九年，明州王氏日常持念《金剛經》。因夫帶往岐州任所，身懷六甲二十八個月不能分娩。兼以多病，形骸羸瘦。深慮生產之時，子母難全，憂惶不已。一日倚門而立，偶見一異僧教化曰：“同增福利。”王氏將錢舍施已，僧云：“娘子有善根，何不印施《金剛經》，若發(fā)心印施，得一千卷，見世增延福壽，父母子孫團圓，所愿皆遂，福及七祖先亡，一切眷屬咸獲超升?！蓖跏厦褪?，依僧所囑，遂印施《金剛經》一千卷，齋僧一千員，就念經一千卷。躬就天寧寺對三寶前懺悔求愿，保生產之日，子母雙全，早祈感格。齋罷還家。至夜三更得夢，自見一金剛神，以杵指王氏腹，其疼不可忍。及覺，已生二男子在床，相貌圓滿，令人愛樂。仰藉般若之功，天神衛(wèi)護，報應之速。王氏既得母子雙全，不勝忻幸。爾后專心齋素，誦經不輟。年至六十一歲，無疾忽爾身亡。自見二使者，引見閻摩天子，敕問汝在生作何善業(yè)。王氏答曰：“自幼持念《金剛般若經》，至今每日不缺?！碧熳淤n金床，與王氏就殿側坐，朗誦一遍。地獄辛酸之苦，一時停息。諸受地獄之人，普沾恩利。天子再問：“王氏何不誦咒？答：“世間無本?！彪妨罟砝綮恫刂腥≈?？本付王氏。囑曰：“汝歸陽間展轉流通，切勿遺墜。”天子又曰：“王氏向后壽終，徑生極樂世界，不復再來此處矣?！薄堆a闕真言》曰：“口奄呼口盧呼口盧，社曳穆契莎訶?！币换叵蛘嫒鐚嶋H，心心契合。二回向無上佛果菩提，念念圓滿。三回向法界一切眾生，同生凈土。宋朝蘇州府朱進士，服儒衣冠，習舉子業(yè)。平昔罔知佛法之妙。一日閑游，偶至虎丘寺，正值佛印禪師講演《金剛般若經》，至“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀?！睅熤鹨唤庹f佛法大意，朱聞之甚喜。自念平日未嘗聞此佛法，深有理焉，惜乎！圓滿歡喜回家。
次日午刻，忽睡去，夢一鬼吏押五個罪人，朱亦隨后。約行二里許，見一大街，入巷門，掛青布簾人家，鬼吏揭簾，罪人皆入。至廚房，見灶上桶內有湯，罪人皆去吃。朱亦覺渴，方欲飲，被鬼吏喝住曰：“聽佛法之人不得飲?！币虼梭@覺，心疑此夢。信步行至大行，入巷果有人家，與夢中無異。朱扣門入其家，主翁見進士至，急忙相接。朱問：“適來使宅廚房有何動靜？”主翁遂問，家人言：“廚下方養(yǎng)得六個小犬，內一枚死者?！敝旒大@惶流汗，自謂若不得聞佛法之力，遂入狗胎，化為畜類矣。因棄其舊習，專心持念《金剛般若經》，寒暑不輟。壽至八十九歲，功行圓滿。於八月十五日，遍請諸山師德道友親朋相送，就升於后園樹枝梢上。說四句偈，與眾相別，端然立化去矣。偈曰：八十九年朱公，兩手劈破虛空。腳踏浮云粉碎，立化菩提樹東。宋乾道七年三月十三日，左中大夫、龍圖閣待制提舉、佑神觀楊琰，和王之子也。偶夢見父和王偕母夫人，龍圖省記考妣，已棄諸孤?？重饺?，懇留為十日之款。和王許之，龍圖再拜勸酒委曲，如生之禮。龍圖泣，和王及夫人亦泣。龍圖稟考，和王尋常所修功德，燒獻錢馬人物，用得否？和王曰：“用得?！痹賳栣尩拦雱?？和王云：“一同，但舉手翻覆。”龍圖又問：“世間經文孰勝？”和王答：“陰府深敬重《金剛般若波羅蜜經》。汝若為吾印施，得一千卷，最為第一?！饼垐D意謂欲冥器，即對云，“容造以獻?！焙屯踉唬骸翱??！睍r以暮矣，頃刻，有一急足從水中行來，報覆酉時有金字牌過楚州。龍圖再稟大人，今在何處？和王云：“吾管地部?！狈骄鞈匍g，忽然睡覺，不勝悲感，淚流枕席。遂念和王英爽不昧，神色如生，蓋和王為宋大將，歷百戰(zhàn)，戡定禍亂，大功不一。受降不殺，全活甚眾。入扈殿垂四十年，未嘗妄刑一人。忠厚明恕，宜得功德之助，有所主宰。且晤人間，所修功德，看誦《金剛經》文，所焚冥器，陰府皆得用之。
又知善惡報應，冥陽一趣無間，彼此亦足，以勸世之為善者也。龍圖恭睹釋迦世尊降生之日，就資福禪寺，修設天地冥陰水陸大齋一會，及齋僧若干，如法修禮金光明三德妙懺一七晝夜。命僧眾看誦《金剛般若波羅蜜經》一藏，計五千四十八卷，用資二親冥福也。宋淳熙元年，楊州府承局周興，自幼日誦《金剛經》一卷，公私不易其心。嘗承太守莫氵蒙差興赍幣帛香燭壽禮，約有一千余貫，往行在送朝貴生日。行至瓜洲渡客店郁三家投宿。其夫妻見承局行李重貨，喚兄郁二謀意商量。夜至三更入房，將周興潛地打殺，離店五里許，埋在路傍，行李財物盡行劫已。緣承局過限，回札文引，杳無所歸。其妻子被官府兩次監(jiān)禁杖限，倏經一年，實難追獲。后因太守被召赴行在，一行人從起程，未及到瓜洲渡，尚有五里許。忽有一朵蓮華，攔在路上。太守令從者折之，刀砍亦不斷。遂掘至四五尺，只見一死人，其蓮華從口中出。眾人愛護，取出子細看時，尚自眼動。再三熟視，卻是周承局也。取到人家，以粥徐徐調理。次日方能言語。云：“被客店郁二等劫死埋地，已得十六個月?！碧伢@問：“因甚活且不饑?！贝鹪唬骸暗萌涨俺终b《金剛經》力，被埋在地，如夢中見有一金剛神，將一朵蓮花，插在周興口中，至今不覺饑渴?！碧睾险瀑潎@云：“嘗聞此經，有不可思議功德。自愧將渠妻子經年監(jiān)禁，悔何及矣！且平日所理公案，不無冤枉?！奔匆齐簵钪莞?，請速為釋放周興妻子。立便差人，追捉郁二郁三并妻等人，究問明白。郁二等招伏，打死周興，劫了錦段拾匹，沉香一塊、壽燭十根、并獻壽禮物等?？畛删咪浡勛?，奉旨議得周興承佛法功德力故，神天救護，今已得活。其郁二郁三，謀劫罪情實重，若興貸命，慮后再有陰謀害人，并與重仗處死。其妻決脊二十，編管海外軍州，永不放還。善既有報，其惡亦然，可不誡哉！
出《雜俎記》
紹興府寄居郭承思，新除溫州參軍。將欲之任，親詣天寧寺佛菩薩之前，焚香發(fā)愿云：“挈家九口赴任溫州，一愿到任，合家不食牛肉。二愿掌權處政，常行方便。恤念孤貧，濟人之急，救人之危。俟考滿還鄉(xiāng)，誓舍財金，書《金剛般若經》一卷，恭入佛殿，永遠供養(yǎng)?！焙蟮萌紳M，與同僚官、司法元珍迪功，共買舟涉海還鄉(xiāng)。參軍家眷居船前倉，司法居后倉。行至紹興府界首，偶值風濤大作，四面昏黑，眾皆驚懼。只見海內鬼神，將船鑿為兩段。郭承思前倉風帆順便，徑直到岸。司法后船人口行李盡皆沉溺海中。蓋緣司法任政，徇私拗曲作直，致招此報。郭參軍秉心良善，奉公執(zhí)法，誓愿救人，又承金剛般若功德之力，救護平復還鄉(xiāng)。善惡報應，如指諸掌。見者聞者，無不感嘆。泗州書生趙璧，赴京應舉，其妻已亡，后璧及第還鄉(xiāng)，離家十里許，似夢非夢，見亡妻在路傍，哀告甚切。云：“念奴在生之日，殺害物命。每於蟹出之時，買作醉蟹，恣意食啖。自死之后，準閻摩天子敕，驅入蟹山，被群蟹鉗其眼目，及遍身流血，晝夕受苦。又生前不合吐酒余殘，飲剩盞腳，陰司積聚五石九斗七升五合，使奴陽壽先減一紀，又受三七日大地獄苦，再準王敕，差獄吏監(jiān)奴賣酒，以俟無常鬼，追到亡魂，俱敕來買酒。卻就奴身上刺血應賣。升合務要補填原數，足日別受地獄。今聞夫主及第榮歸，特來哀告，陰府深敬書寫《金剛般若經》，乞將奴房奩變賣，若為奴寫得七卷，仗此般若之功，實可救撥地獄之苦?！逼浞蛟手Z，才到家，即便舍財，請僧寫經。方了兩卷，一日備祭祀祀為妻上墳。方到墓側，忽見一老翁言：“吾是山神土地，汝妻承寫經功德，昨日午時，準閻摩王敕上升天界，地下不復見矣?！必M不見佛印禪師《戒殺文》曰：“鱗甲羽毛諸品類，眾生與佛心無二。只為當時錯用心，致使今生頭角異。水中游，林里戲，何忍將來充日計。磨刀著火或研齏，口不能言眼還覷?；蜷衬绢?，或刀刺，牽入鑊湯深可畏。煺火尋毛羽括皮鱗，刮脊剜心猶吐氣。美君喉，夸好味，勸子勸妻言俊利。只知恣性繼無明，不懼陰司毫發(fā)記。命才終，冤對至，面睹閻王爭敢諱。從頭一一報無差，爐炭鑊湯何處避？勸賢豪，須戒忌，莫把眾生當容易。食他一臠臠還他，古圣留言終不偽。戒殺兼能買放生，免入阿鼻無間地。又《滿庭芳》詞：鱗甲何多，羽毛無數，悟來佛性皆同。世人何事，剛愛口頭肥。痛把眾生剖割，刀頭轉鮮血飛紅。零炮碎炙，不忍見渠儂。喉嚨，才咽罷，龍肝鳳髓，畢竟無蹤。謾贏得生前，夭壽多兇。奉勸世人省悟，休恣意，轉惱閻翁。輪回轉，本來面目，改換貶時中。荊州江陵縣李玄宗女，年十三歲時，夢見一梵僧，謂女曰：“汝有善根，何不持念《金剛經》？”又云：“世間若有男子、女人，每日凈心以誦一卷，陽間增延壽算，百年命終即生天界。若能究竟般若，直到涅般木彼岸?；蛴锌唇?，雖未圓就，死入陰府，不能拘錄。即判生富貴之家，受諸勝報?！毙谂郎畤?，日誦三卷。年二十四歲，不愿有家。忽患傷寒，三日而卒。有二使者，引見閻摩天子，照勘其女無罪。及見女子頭上有佛顯現。王云：“此女既有般若之功，即判還魂?！迸R放時，王囑曰：“汝父有仇讎，遂使陽間先減二紀之壽，不久追入陰司對證。因汝父好將活魚切膾，今有魚七千余頭，狀訴索命。汝若不信，歸陽間問父，每夜夢見落在綱中，日日頭痛，此是魚求報也?！迸眠€魂，以陰府事逐一白父。其父聞之，驚惶無措。遂同女往天寧寺大佛殿內，齋僧百員，發(fā)愿斷除葷酒，手寫《金剛般若經》四十九卷。寫經已結，玄宗忽一夜夢見有數百青衣童子俱拜玄宗，口稱：“我等昔日被君殺戮，各經陰府訴其宿冤，索君性命。今蒙寫經功德，我等咸承善力，出離三涂苦趣，處得往生善道。君既釋冤陰司復還原壽，又添遐算。”玄宗聞之，不勝欣喜。自爾持誦經文不輟，為善不廢。壽至百二十歲，無疾索浴告終。
出《雜俎記》縣尉王迪功，好鷹獵，殺害眾生為樂。有妻在家，日誦《金剛經》。一日妻正念經，見夫出獵方歸，其妻苦勸夫，從《持經功德分》第十五，同念此一分，不肯終卷。竟入廚房，烹炮物命，恣意飲宴。后過五年，迪功忽患風中在床，經年不愈。一日自見二使者來追，命盡而卒，唯心頭有氣。二使引見閻摩天子，怒責迪功曰：“汝既受爵祿，何不福上增修？卻好殺害生命，減算絕祿。”令獄卒驅入鑊湯之內。其鬼吏檢簿告王曰：“此人雖有殺業(yè)，善籍重如山。生前嘗得其妻勸念《金剛經》一分，功德雖片紙，重如惡簿。合與免罪，放還陽間。”天子敕曰：“就鑊內取一勺湯，淋其背，然后放還。因得再活。后患背疽，遍體潰爛，痛不可忍，百藥不能治。一日，令妻就佛前代發(fā)愿云：“今后誓不殺生，疾病痊日，愿自手書《金剛經》，齋素受持。”忽一夜夢見一僧，用手摩迪功背三匝，至天明，視其疽已痊，更無痕癮，善惡之報如此。
出《報應記》馮察院日常持誦《金剛般若經》三卷，年至二十八歲。一日為國事修札，具奏玉帝。當夜四更，忽見兩使者，追入冥府，引見閻摩天子。敕曰：“汝壽合至七十九，官至樞府。緣汝奏札，於國損民，汝當絕祿除算?！瘪T驚愕俯伏告曰：“臣既陽壽未盡，乞賜再生。誓當畢世持經，常行陰騭。不造罪留鳥，有犯天。”王憫其回心向善，放回陽間。再三誡諭曰：“凡掌權政，可制簿一面，日間作事，夜必書之。必不可作此延年之術也。才舉一善，惠民恤物，增延福壽。若用刻剝之心，上帝惡之，則促壽減祿。”馮得再生，日行方便。利國於民，陰德日著。壽至九十八，官拜丞相。忽一日臥疾，有第九子，方十一歲，出廳前嬉戲。見無數牛頭馬面獄卒，子問諸鬼曰：“何緣來此？”鬼吏答曰：“吾等特來迎接閻摩天子?！逼渥芋@惶，哭入堂內，以所見白父。丞相笑而撫掌曰：“生為上柱國，死作閻摩王，是吾職也?！表炘唬盒輰⒃A筆逞文華，回禮空王樂出家。已發(fā)一心歸大道，不須六賊若攔遮。歡同妻妾終成疾，位極公卿一似花。從此晚年憑慧劍，愿將名字寄丹霞。索浴更朝衣坐化。又頌曰：大洋海里打鼓，須彌頂上聞鐘。業(yè)鏡將來爍破，翻身透出虛空。送州姜學生，村居，二十三歲，暴疾夭亡。見二使者追魂，引見閻摩天子。敕曰：“汝前身修福，注今生壽年八十二歲。丁丑科赴試得舉，官至公卿。汝不合殺牛食肉，有犯天律。準玉帝敕令汝減算絕祿。汝既讀書，豈不聞海州雷雨七日七夜，天降石鼓，記曰：‘萬物唯心造，為牛最苦辛。君看橫死者，盡是食牛人。昔有進士庾信，殺牛食肉，恃文章聰明，毀謗三寶。自死之后，受諸地獄，今變?yōu)闉觚??！蓖蹼饭砝簦瑺繛觚斨恋钕?，令姜學生看。其龜有九頭，頭目并皆流血，苦痛不已。此即庾信也。有一鬼吏語生曰：“汝急告天子，改惡修善，乞賜還魂，若判入地獄，無有出期?！鄙唬骸坝泻伍T路，愿求指教?！惫砝粼唬骸瓣幐罹粗貢鴮懯艹帧睹罘ㄉ徣A經》、《金剛般若經》。汝若發(fā)心，即獲脫免得此。遂告天子曰：“念生雙親垂老，別無兄弟侍養(yǎng)。處世年幼，不知罪福，致犯重罪。雖讀庾信文詞，卻不曾毀謗佛僧。既陽壽未終，乞賜放回陽間。孝養(yǎng)父母。發(fā)愿書寫《妙法蓮華經》、《金剛般若經》，畢世食素，精勤受持?！碧熳討懫浠匦模膼簭纳?，責放還魂。天子誡曰：“汝回陽間孝養(yǎng)父母，恭敬三寶，誦持經典，修行善業(yè)。若再違犯，卒于黃泉，千佛出世，不通懺悔?！苯獙W生既得還魂，親識鄰里，咸來詢問其由。無不慚愧，改過自新矣?；魠④姡b持《金剛經》，忽見廳下地烈，涌出包龍圖，稱吾是速報司。參軍問速報司曰：“報惡不報善，善者受饑寒。惡者豐衣飯，清者難度日。濁者多榮變，孝順多辛苦。五逆人愛見。”速報司曰：“唯當靈不靈，唯當現不現。”既靈須顯靈，既現須教現。愿賜一明言，免使閻浮眾生怨?！卑垐D答曰：“吾掌速報司，非是不報惡，非是不報善。善者暫時貧，惡者權飽暖。濁逆曲惡輩，報案盡抄名。報一抄名姓，二除福祿押，三教絕后代，四遣禍星臨，五使狂心計，六被惡人親，七須壽命短，八報病纏身，九遭水火厄，十被王法刑。如此十苦難，盡是十惡人。參軍休問我，照鑒甚分明。一明天地見，萬禍一齊臨。詩曰：“湛湛青天不可欺，未曾舉意早先知。善惡到頭終有報，只爭來速與來遲。”霍參軍再問速報司：“陽間有僧尼善友，及士夫黎庶，有受持《金剛般若經》之人，將來百年命盡，死入幽冥，得超升否？”包龍圖答曰：“用得?！睆堧[年方弱冠，食素常誦《金剛經》。同里屠兒亦名張隱，為殺豬羊數多，被冤仇陰府訴冤，準閻摩天子敕陰使誤追持經張隱，責曰：“汝生處世何得殺害生靈？”隱答曰：“看經為務，不曾宰殺?！?br /> 王索業(yè)鏡照看，果有善根。天子問鬼吏曰：“張隱合得壽命多少？”鬼吏閱簿，壽至九十歲。天子語隱曰：“汝既不曾宰殺，兼乃持經，今放汝還魂?！彪[死時，正當仲夏，已經三七，尸體腐壞不任再附。復來告王曰：“汝尸既不任，托敕使者急追屠兒張隱來受報?！蓖踔^持經張隱曰：“汝與屠兒同名同姓、同年月日時，宜托彼尸而活?！蓖兰乙姺蛩廊諒褪?，不勝欣喜，略不顧，徑走歸元居，語本妻與子曰：“我再得還生，屠家認作夫，看經之家認作父。兩家各諍，孰能甄別？”於是經官，乃明，準刺史判曰：“身魂兩主，姓名不殊。生本各枝，死回同氣。身屬屠家，其情性聲音卻是持經之人，實難分辨。仰兩家輪流，各養(yǎng)一月?！比跃邔嵄碜喑?，以為罕事。屠兒子孫，改惡從善矣。
徐王巳乃杭州人吏，每夜五更持誦《金剛經》三卷畢，方入公門。其家富庶，忽一日有劫賊百余人，竟入徐王巳家，將老小并用拘縛，將徐王巳縛在箭垛上。王巳云：“金剛不壞身，今如之何？”須臾，只見佛現空中，畏心稍釋。眾賊咸放箭射之，連發(fā)百箭，或中垛墜地，王巳身上下俱無損傷。眾賊驚駭，問王巳：“汝有何術？”答曰：“無術。每日專心受持《金剛般若經》，想是三寶龍?zhí)炀茸o，有此感應?！北娰\合掌警悟，并釋放之。湖州城南屠戶陸翁，年二十三歲時，門前見一云水僧，稱教化有緣人，陸不領解。僧云：“汝殺豬羊不計其數，何不改業(yè)？”陸曰：“承襲祖業(yè)，不忍棄舍?！鄙疲骸叭耆舨桓模笫辣貕櫞祟悾员凰麣?，冤冤相報，無有出期。貧僧觀汝宿有善根，何不受持《妙法蓮華經》及《金剛般若經》。汝若受持，消除惡業(yè)，增長善福。豈不見仁宗皇帝，御贊《蓮經》云：‘六萬余言七軸裝，無邊妙義內含藏。溢心甘露時時潤，灌頂醍醐滴滴涼。白玉齒邊流舍利，紅蓮舌上放毫光。假饒造罪如山岳，只消妙法兩三行，”僧言訖，回頭不見，陸遂省悟。想是佛及觀音菩薩化身，來勸化我，即請畫工，繪裝阿彌陀佛，觀音，勢至相一軸，設席供養(yǎng)，投師習誦《妙法蓮華經》、《金剛般若經》。未及五年，自能暗誦。且如明日宰殺豬羊幾許，預夜躬就佛前，焚香持誦《蓮經》一部、《金剛經》一七卷，對佛懺悔，口稱來晨殺豬羊幾口，愿將看經功德，超度被殺豬羊。盡此報身，早生凈土。愿我命終之時，免斯冤對。朝日相似，陸反覺身輕體健，自得其樂。年至八十一歲，將死半月之前，遍請親戚朋友、市戶鄰居。言：“在十一月初九日辭世。至日聊備蔬食，祗迎相別。”至日俱赴齋罷，果然索浴更衣，端然坐化。凡士夫鄉(xiāng)友，無不瞻仰稱嘆。時周王景親見，亦同相送。陸翁處世實奇哉，兒女親緣笑滿腮。八十一年如夢覺，百千三昧絕疑猜。頌曰：六十余年專殺業(yè)，手提刀秤暗修行。今朝得趣菩提路，水里蓮花火裹生。
永樂大典
卷之七千六百三
金剛般若波羅蜜經
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。
梵語鳩摩什；華言童壽，天竺人也。大明天界禪地住持臣宗泐、演福講寺住持臣如王巳奉敕注解。宗泐，字季潭，臺之臨海人，姓周氏。如王巳，字大樸，紹興馀姚人，姓張氏?！督饎傋C驗賦》一篇，永明沙門延寺撰。延壽，號智覺，馀杭人，姓王氏?！督饎偢袘论E》三十九篇。宋太宗皇帝御制序曰：朕聞如來演教，浩渺無邊。廣開法要之門，是立真宗之理。窮究者，徒經劫數；解悟者，不可盡量。斷慮絕思，離諸煩惱者，皆由心也。隨其本性，所見不同。善惡求緣，豈能差別。宿有自然之見者，一聞而便了。其心諸佛菩提言之盡也。且夫世人身外覓佛，向外求經，不處循于已身，不能洞曉於內教。經文相契，福業(yè)分明。觀乎積冰之水，見和風而自解，變凡愚而真性自顯，達宗旨而善惡宜然。佛言者，四智圓明，八識無漏，從心起化，乃見真空。夫金剛般若，喻法立名。法既立名，金剛譬喻。且須菩提發(fā)問。金剛者，寶也。以證堅牢，能壞諸玉。金剛雖堅，喻若羚羊角能破。金剛喻佛性，羚羊角喻煩惱。煩惱無損於于真性，喻如金剛在於山，即有金礦，山亦不知是金，金亦不知是寶。人心佛性，亦復如是。般若者，是梵語，華言智慧。智者，不起愚心；慧者，不運多智?；凼侵求w，智是慧用。智慧若聰明，智慧則不愚也。修般若正行，斷二障種習。佛與諸大比丘眾俱，一時之意也。一心一戒，一道一緣，同一解脫也。菩提心者，覺也。覺者，佛之真性也。即是無上正等覺也。所以見境上之深根，述精進之妙旨。隨機恬淡，化導眾生。圣法流傳，破諸邪見。諒中區(qū)之至教，寶象外之微言者也。若發(fā)廣大心，故無顛倒起。嘆不修之業(yè)薄，傷強執(zhí)之愚迷。非下士之所為，豈淺識之能究。不以能文為本，蓋以立意為宗。使經學之徒流，卻貪心而不染。福業(yè)隨因之士，盡變悟解之緣。善惡深遠，貫諸有情之要也。非天地不能齊其功，非日月不能掩其明，非神仙不能知其奧，非陰陽不能盡其理，唯諸佛了然悟解也。朕學不該通，尤慚穎悟。語流千古，塵劫難窮。所以褒贊真空，圓融圣諦。如來能攝受令諸根未熟者，盡令根性成熟。菩薩常得心田豁蕩。圣教流行，贊嘆稱揚。述而不盡，歸依向佛。不可思議，紀而序焉。注：解曰：此經以喻法為名，實相為體，無住為宗，斷疑為用，大乘為教相。初釋喻法名者，金剛喻也，般若法也。金中精剛，至堅至利，能碎萬物。此經能斷眾生疑執(zhí)，取以為喻。故大品般若十六分中，以此經名能斷分。波羅蜜是梵語；華言，到彼岸。眾生在生死海中，無有窮極。修此般若，到涅般木波岸。蓋大乘菩薩達生死即涅般木，則非度而度，非到而到也。經者，訓法訓常；梵語修多羅；此翻契經，謂契理契機故也。二辯實相體者，即一實相理也。經云：“若人得聞是經，即生實相?！比鳠o住為宗者。宗者，要也。經云：“應無所住?！苯浿卸嘁詿o住破著，故以無住為宗也。四論斷款為用者。由經力用能斷妄執(zhí)，故以斷疑為用也。五判大乘為教相者。經云：“為最上乘者說?！惫室源蟪藶榻滔嘁?。此經乃姚秦三藏法師鳩摩羅什所譯，分三十二分者，相傳為梁昭明太子所立。元譯本無，又與本論科節(jié)不同，破碎經意，今不取焉。今注一本天親等論，取其意而不盡用其語，以其語深難便初學故也?！督饎偘闳舨_蜜經》：如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國礻氏樹給孤獨國，與大比丘眾、千二百五十俱。如是者，指一經所聞法體也。我聞者，阿難謂如是之法，我從佛而聞也。一時者，即如來說法機應和合時也。佛者，覺也。佛是教主，尊極名佛。舍衛(wèi)者，國名也，華言豐德。礻氏樹給孤獨園者，礻氏陀太子施樹。給孤長者，買園共立精舍，請佛而住，說法處也。與大比丘眾者，聞法之侶也。比丘者，梵語也；花言乞士。上乞法以資慧命，下乞食以資色身。千二百五十人俱者，此諸弟子凡佛說法之處，常隨侍也。已上“如是”等六事，冠於諸經之首，謂之通序。如來臨滅度時，阿難問佛：“一切經前，當安何語？”佛言：“當安‘如是我問’等語。非但我法如是，三世諸佛法皆如是。”爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。此別序也，亦名發(fā)起序。以訖食為發(fā)起者，蓋佛欲說無住相施，故先乞食以表發(fā)之。然佛以禪悅法喜為食，而行乞者，示同凡僧欲令拆已慢幢，生彼福德耳。爾時者，當是時也。世尊者，世間所尊，十號之一也。食時者，辰時也。著衣者，服僧伽黎衣也。持缽者，持應量器也。次第乞者，佛心平等，不擇貧富也。本處者，給孤園也。洗足者，食訖而洗足也。敷座而坐者，敷座具而跏趺也。時長老須菩提，在大眾中，即后座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。長者須菩提，乃此經發(fā)起之人。稱長老者，以其德長年老也。梵語須菩提；華言空生，亦名善現。后座起至恭敬，乃請法之敬儀。希有者，贊佛之辭也。善護念者，為護念現在根熟菩薩，與智慧力令其成就，自行與教化力，令其攝受眾生也。善付囑者，為付囑未來根未熟菩薩，已得大乘者，令其不舍未得大乘者，令其勝進也。護念付囑，即希有事也。佛德之大，無過度生。然雖注意於般若度生，必待請問。故善現者睹相知意，即首稱嘆希有，而后請問也。世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應云何??？云何降伏其心？“此發(fā)問之端也。阿耨多羅三藐三菩提者，華言無上正等正覺也。問意以如來護念，付囑現在未來。菩薩令成佛果，是菩薩雖發(fā)道心，誓度眾生，求成佛道。未知其心，云何安住大乘，云何降伏妄心，使至佛果，不退失耶！佛言：“善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”唯然世尊！愿樂欲聞?！吧朴^既贊嘆請問，妙稱佛心。故印可云善哉善哉，當為汝說也。而又誡約云：“應如是住，如是降伏其心。善現即會佛意故，唯然應之，愿聞是法。然一經之大要，不過善現所問，安住大乘，降伏妄心。如來所答修行之法，亦不出乎理事二行，破執(zhí)斷疑而已。具見下文。佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。善現雙問安住降伏，如來但答降伏其心者，蓋降伏妄心，必安住大乘。舉降伏，則攝安住矣。所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，人與旁生，其有四生。諸天地獄中陰，惟是化生。鬼通胎化二生，皆屬欲界。若有色，色界天。若無色，無色界天。若有想，識處天。若無想，無所有處天。若非有想，非無想，非想非非想處天。我皆令入無馀涅般木而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩?！贝艘欢危瞧兴_所修理觀。其乎四心，謂廣大心、勝心、常心、不顛倒心。慈氏頌云：“廣大第一常，其心不顛倒?！钡谝患磩傩囊?。經云“所有一切眾生之類”者，所懷之境，廣此大心也。云“我皆令入無馀涅般木”者，即如來究竟彼岸也。云“實無眾生得滅度者”，了生佛一如，此常心也。無我人眾生壽者，此不顛倒心也。若有四相，謂之四倒。若一眾生不令滅度，及見眾生實滅度者，則能了達本源。遂有我人眾生壽者四相。不名菩薩：我者，於五蘊中妄計有我。我所人者，妄計我生人中。異於馀趣眾生者，妄計五蘊和合而生壽者，妄計我受一期果報。一期果報，即若長若短壽命也。此皆顛倒妄想，亦名四見。菩薩能用般若妙智，照了性空。本無四相名，降伏其心，否則非菩薩也。復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。此一段，理觀兼事行也。不住是理觀；布施是事行。於法者，六塵諸法也。布者，普也。施者，舍也。菩薩所修六度萬行，以布施為初度，攝后五度。蓋施有三種：資生施，無畏施，法施也。資生施者，施以財物，資他生也。無畏者，持戒不惱，無冤忍辱，不報有冤。法施者，精進，不倦說法。禪定，不差機說法。智慧，不顛倒說法。然一切布施，不過六塵。所謂六塵，如床敷臥具飲食湯藥之類是也。世人行施，心希果報，是為著相。菩薩行施，了達三輪體空，故能不住於相。三輪者，謂施者、受者，及所施物也。佛告善現，應如是，不住於相而行施者，蓋欲菩薩降伏妄心也。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！南西比方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩我住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。此段，恐人疑云既離相施，則無福報故，佛告離相之施，其福轉多。良由不住相施，施契性空。性空，無邊，施福無邊，故舉十方虛空以為喻也。論云：“其義有三：一遍一切處，二寬廣高大，三究竟不窮?！币焉洗鸾捣沧柧?。
一，斷求佛行施住相疑，此疑，從前文不住相布施而來。須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。前段，說無住相施，降伏其心，是成佛之因。恐善現疑佛果，是有為身相故。佛問云：“可以身相見如來不？”善現悟佛問意，乃答不可以身相見。然有相者，應身也。無相者，法身也。法身是體，應身是用。若知用從體起應，即是法。所以無相故。論云：“如來所說相即非相，若能了達此意，則一切世間之相，無非真如無為佛體?！惫史鹩】缮片F云：“若見諸相非相，即見如來?！?br /> 二，斷因果俱深無信疑。此疑，從前無住行施，非相見佛，兩段經文而來。須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”論云：無住行施，因深也。無相見佛，果深也。因果之法既深，疑末世在迷，鈍根眾生，不如是能生信心。佛告須菩提，莫作是說。如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。佛答：“末世自有具?；廴?，聞此般若，能生實信?！毖院笪灏贇q者，《大集經》中云有五個五百歲。今乃最后，五百歲時也。持戒，戒也。修福，定也。生信，慧也。三學俱備，能生實信矣。當知是人；不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者。若論實信之由，從多佛所，已種善根。聞此大乘之法，則能生信。至於一念少時生信，亦從佛所種諸善根而然也。須菩提！如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。信心生一念，諸佛盡皆知。凡有眾生聞是章名，乃至一念凈信，佛智佛眼無不知見，所以得福無量。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。比順釋生信，得福之故。該乎生法二空，論云有智慧者，了知生法二無我故。又云：“生法，各有四種想，想即相也。言無復我人眾生壽者四相，此生空也。言無法相，亦無非法相者，他譯更有無相，亦無非相。此法空也。疏云：“初列生空，有四相。次列法空，但有兩句。法非法也，蓋譯人略之耳。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，則著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，則著我、人、眾生、壽者。此返顯違經非福。言若心取相等，此生執(zhí)也。若取法相等，此法執(zhí)也。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？此結上文，而證勸也。不應取法者，空能觀之智也。不應取非法者，空所觀之境也。論云：法有性相，尚不應取，何況非法，本無性想。又云：善如法尚不取，況不善非法。疏云：今言法者，說五陰空為法；五陰相，為非法。即以陰空，為藥名法，陰有為病名非法，陰病既除，空藥亦遣。非法既謝，在法亦亡。與論意正相吻合。言筏喻者，論云：如欲濟川，先應取筏。至彼岸已，舍之而去。又，智論引筏喻，經云：汝等若解我筏喻法，是時善法，宜應棄舍，況不善法。斯乃無所得之要術。俾不凝滯於物矣。
三，斷無相云何得說疑。此疑，前第一疑中，不可以身相得見如來而來。須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？向說不可以相見佛，佛非有為，恐有疑云何故？釋迦樹下得道，諸會說法耶？須菩提言：“如我解佛所說義。無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢圣，皆以無為法，而有差別?！罢嫒绶w，離有無相。離言說相，豈可以耳聞心得耶？當知樹下得道，諸會說法，但應身耳。其報身法身，無得無說，然應即法報，說即無說。是故不可以有取，不可對象取也。善現解佛問意，即答以無道可證，無法可說?！焙我怨省跋拢肿葬玑層伞辈豢扇?，不可說，非法，非非法?！毖苑欠ㄕ撸豢梢杂腥?。言非非法者，不可以無取。由不可取，故不可說。然如來垂應，有證有說者，蓋得非有非無之體也。一切賢圣者，三世十方佛菩薩也。以用也無為，乃自證之理真諦也；差別乃化他之用，俗諦也。諸佛說法，不離二諦，吾佛亦然。須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：“甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多?！比魪陀腥耍洞私浿校艹帜松现了木滟实?，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。此乃較量持說功德。佛問：“假如人以大千世界七寶為施，其福多不？”善現會意，答云甚多。蓋此福德，離福德自性，故言多也。佛又言離性布施，福報難多；而受持此經，為人演說，能趣菩提。其福勝彼。言乃至四句偈者，舉少以況多耳。然持經福勝者，蓋諸佛之身，乃所證之法，無不從是般若而生。般若稱為佛母者，良有以也。然猶恐其於此取著，故復告云所謂佛法者，即非佛法。
四，斷聲聞得果是取疑。此疑從上無為法，不可取說而來。須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹?！辫笳Z，須陀??；華言，入流。此聲聞，所證初果也。已斷見惑，離四趣生，預入圣人之流，故云入流。言無所入者，是不著於所入之流，又不著於六塵境界，故言有人也。須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？須菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含?！辫笳Z，斯陀含；華言，一來。此聲聞，第二果也。蓋欲界有九品思惑，前六品已斷，后三品未斷，更須欲界一度受生，故云一來。言實無往來得，謂不著於往來之相也。須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？須菩提言：“不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含?！辫笳Z，阿那華言，不來。此聲聞，第三果也。斷欲界思惑盡，不來欲界受生，故曰不來。言實無不來者，謂不著於不來之相也。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者?！辫笳Z，阿羅流華言，無學。此聲聞，第四果也。此位斷三界煩惱俱盡，究竟真埋無法可學，故名無學。言實無有法。名阿羅漢者，謂無無學所證之相也。若言有證，即著四相也。此一段，明四果離著。論云：向說無佛果可成，我佛法可說，云何四果，各取所證而說？恐起此疑故，佛約此而問，善現皆答以離著，深會佛之意也。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，是名須菩提，是樂阿蘭那行。此乃善現，引自已所證離著，令人生信也。然善現所證之果，不過無學。而世尊，特稱其為第一者，以無諍故也。梵語，阿蘭那；華言無諍。無諍者，謂離二障。一者，惑障；二者，智障。離惑，則不著有相；離智，則不著無相，故無諍也。所行者，謂不著於所行之行也。
五，斷釋迦然鐙取說疑。此疑，亦從第三疑中，不可取不可說而來。佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然鐙佛所，於法有所得不？”不也，世尊！如來在然鐙佛所，於法實無所得。此段，斷釋迦然鐙授受之疑。善現述已所證離著，固已得矣。而如來又恐善現疑佛昔受然鐙之記，於法實有所得，故興此問。善現答以“實無所得”，是無疑矣。然鐙者，大論云：然鐙生時，身光如鐙，以至成佛，亦名然鐙。
六，斷嚴土違於不取疑。此疑，亦從第三疑中，不可取而來。須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。問意以菩薩修六度萬行，莊嚴凈土，現身說法是有所取。云何不取？答意，以菩薩雖難修行嚴土，行乃無作土。亦非嚴，非嚴而嚴，故曰即非莊嚴，是名莊嚴。既而如來，又告善現云：“為菩薩者，應如是生清凈心?！泵胤侨《 Ｈ纭毒S摩經》云：“隨其心凈，則佛土凈。”斯之謂也。若於六塵生著，不名清凈故。又云，應無所住而生其心。
七，斷受得報身是取疑。此疑，亦從第三疑中，不可取而來。須菩提！譬如有人身，如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身是名大身?！表殢浬秸?，梵語須彌處，華言妙高。此山四寶所成，高出眾山之上，故稱山王。佛之報身，遠離諸漏，名之為非；尊崇奇特，名之為大。佛之問意，以圣人之法，既無為無取，所得報身，豈非有?。靠钟写艘?，故設喻為問。而善現即知須彌，自無分別，我是山王，故得為大。報身離著，亦復如是。故曰：佛說非身，是名大身。須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河。於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？須菩提言：“甚多，世尊。但諸恒河，尚多無數，何況其沙！”須菩提！我今實言汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”佛告須菩提，若善男子，善女人，於此經中，乃至受持句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。恒河，天竺之河，周四十里。佛多近此說法，故取為喻。前說一大千世界、七寶布施，以喻持說福勝。今以無量大千世界、七寶布施，不如持說此經四句。其福轉勝於彼。此則增勝而論格量持說之功。復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養(yǎng)，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。藏佛舍利之處，謂之塔。奉佛形像之處，謂之廟。隨說此經四句偈處，天、人固當敬之如佛塔廟，況能具足持誦得耶？成就最上第一希有之法者，成無上佛果菩提也。若是經典等者，經典所在，即佛之所在。持說之人，即佛之弟子?？刹怀缇春踉眨繝枙r，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經？我等云何奉持？”佛告須菩提：“是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持！所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，須菩提！於意云何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊，如來無所說。”善現即聞持經，成就希有之法，故問此經何名，云何受持。佛答：“此經名金剛般若?！蹦軘嘁磺幸蓤?zhí)，故當奉持也。斷執(zhí)雖用般若之智。然法性本空，不可取著。故云：“即非般若波羅蜜也?！比鐏碛謶]善現未達般若性空，謂有言說，故又詰云：“如來有何所說不？”而善現了知，說即無說，乃答云：如來無所說也。須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？須菩提言：“甚多，世尊！”須菩提！請微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。此節(jié)文意，由前施寶得福而來。前以無量大千世界、七寶布施，得福難多，然非離性。則是貪等煩惱染因，有為福報。故此遂以世界微塵為喻。塵界乃無情之物，不生貪等煩惱染因。是則有為福報，不及塵界之無情。況持說此經。是遠離煩惱之因，能取菩提惱而不勝耶？非微塵，非世界者，非煩惱染因。微塵，世界也，是名微塵。是名世界者，乃是無記。微塵，世界也，無記猶無情，謂不起善惡也。須菩提！於意云何？可以三十二相見，見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。保以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。三十二相者，應身相也。非相者，法身相也。是名三十二相者，應既即法，法全是應。不妨說三十二相也。言施寶之福，縱能成佛身相，但是應身，不及持說功德，能成法身也。須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。七寶布施，外財也。身命布施，內財也。身施者，如尸毗王，代鴿是也。命施者，如薩土垂，飼虎是也。以輕重較之，則外財輕而易，內財重而難。然此二施，皆有為有漏因果，總不如持說四句，能取菩提之妙果也。爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣。而白佛言：“希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相。是故如來，說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世，后五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有！何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相、人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛?！鄙片F，知舍身命，所感之福，不如持說之勝。得聞此法，感佛思深，遂悲泣流涕，贊言希有。自謂從昔以來，未曾聞是經典。若人聞經，信心清凈，則能生乎實相。又謂我今值佛，獲聞是經不以為難。而未來眾生，得聞是法，始為希有。所以希有者，以依此經修和，不起我、人、眾生、壽者四相，即是非相。非相即實相也。離此諸相，即成正覺，故曰即名諸佛也。佛告須菩提：“如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜?！比缡侨缡钦?，然之之辭也。大乘之法，本是難信難解，然非大乘根器，卒聞是法，未免驚愕疑怖畏懼。能聞是法，而不驚者實為希有。此希有法，無與等者，故名第一。然法本無說，慮其於法取著，故云非第一波羅蜜。有因緣故，亦可得說。故云是名第一波羅蜜也。
八，斷持說未脫苦果疑。此疑，從上舍身布施而來。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王，割截身體。我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節(jié)節(jié)支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。忍辱者，六度之一也。安受曰忍，毀害曰辱。前云舍身命之福報，是生死苦因，不及持說之福。此之行忍，亦舍身命，不成苦因者何耶？蓋能達法無我，到於彼岸。說非忍辱波羅蜜者，即遣著也。如是忍行，佛昔曾行，故引歌利王之事以證之。梵語，歌利；華言，極惡。佛於宿世，曾作仙人，山中修道。王因畋獵，見而不喜，遂割其耳鼻，截其手足。時仙人咯無嗔恨，以慈忍力，身復如故。蓋能了達我、人、眾生、壽者，四相皆空。非惟無苦，亦乃有樂也。又引過，五百世中，作忍辱仙以證之者。名行忍行，非止一世也。是故須菩提！菩薩應離一切相，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心；不應住聲、香、味、觸、法生心。應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。佛累世行忍，以無我故，得成菩提。故發(fā)菩提之心，應須離一切相。離相，即不住色等六塵也。應生無所住心。心無所住，即能住菩提；若心有住，則非住佛道矣。菩薩所行六度，皆應離相。色為六塵之首，施為六度之初。故云不應住色布施，如是行施，為利群生。若存施受之心，則非無住。下復遣著，故曰非相，非眾生也。
九，斷能證無體非因疑。此疑，從上為利生行施而來。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。如來所得菩提妙果，如理而證，離於言說。何故累稱持說功德，勝馀布施等福耶？然佛無所證而證，無所說而說。所證所說，無不當理。恐善現未達此意，故又告云，是“真實”等語。真語者，說佛菩提也。實語者，說小乘法也。如語者，說大乘法也。不異語者，說授記事也。不誑語者，不誑眾生也。古譯無此一句。無實無虛者，如來所證之法，本離言說，故曰無實。對機有說，故曰無虛也。
十，斷真如有得無得疑。此疑，從前不住相而來。須菩提！若菩薩心住于法，而行布施。如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。圣人，以無為真如得名。然真如之體，遍一切時，遍一切處。何故，眾生有得者，有不得者？蓋心有住法、不住法之異耳。住者，往者也。如行布施，不達三輪體空，名為住法，心既住法，不成檀波羅蜜，如入暗中，則無所見。若達三輪體空，則心無所住，即成檀波羅蜜，如人有目在日光中，見諸色相也。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德，言未來世中，若有受持讀誦者，佛眼佛智，悉能知見。既行勝因，必成妙果。故曰成就無量無邊功德也。須菩提！若有善男子、善女人，初日分，以恒河沙等身布施，中日分，復以恒河沙等布施，后日分，亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼；何況書寫受持讀誦，為人解說。初日分者，寅卯辰時也。中日分者，巳午未時也。后日分者，申酉戍時也。如是一日三時，舍無量身，應無量劫，而行布施，世間固無此事。然佛設此喻者，以況聞經生信福德之勝，何況書持誦說者耶！信力曰受，念力曰持。對文曰讀，背文曰誦。所謂書寫受持讀誦者，自行也。為人解說者，化他也。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發(fā)大乘者說，為發(fā)最上者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。此般若之體，本絕言思。其功德廣大，不可得而稱量。非樂小乘者，所可得聞。故曰為發(fā)大乘者說，為發(fā)最上者說。發(fā)大乘者，通指衍門，三教之人也。發(fā)上乘者，的指圓頓之人，能生信解者也。如是之人，修行此法則成就不可思議功德，故能荷擔如來無上菩提。彼小乘不能聽受讀誦，為人解說，為著四見故也。須菩提！在在處處，若有此經一切世間天、人、阿修羅，所應供養(yǎng)。當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香，而散其處。塔為藏舍利之處。若天、人、修羅，固當敬事。此般若經卷所在之處，是真法身。舍利寶塔，可不敬乎？復次，須菩提！善男子、善女子，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業(yè)，則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。持誦此經者，人當恭敬。而反被人輕賤者，以宿罪業(yè)，合招惡報，由經力故，但被輕賤，被輕賤故，其罪消滅，當得無上佛果。持經功德可謂大矣。須菩提！我念過去無量阿僧礻氏劫，於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養(yǎng)承事。無空過者。若復有人於后末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養(yǎng)諸佛功德，百分不及一千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。阿僧礻氏，翻無數時。那由他者，十億為洛義。十洛義為俱胝。下俱胝為那由他。如來於過去然燈佛前，供養(yǎng)無數諸佛，其功德可謂深且大矣。乃言不及末世持經功德者，蓋持經能生理解，得證菩提。供佛雖感福報，但是事相，故持經功德百千萬億分中，不及一分也。又言算數譬喻，所不能及者，蓋事相之福，是可思議之法。而般若妙智，忘能所，絕待對，不可得而思議者也。須是！若善男子善女人，於后末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。此經，非大乘根器不能持誦。而持誦所感功德，豈常人可聞！聞必狐疑不信，故不具說。蓋此經之義趣，與其果報，不可思議故也。
十一，斷安住降伏存我疑。此疑，從前諸文無我人等相而來。爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應?。吭坪谓捣湫?？”善現，初問此義，至是復問者何耶？問辭雖同，其意則別。蓋所問不過住大乘，降妄心而已。初之問意，但問能住能降之法。此之問意，若謂我能住，我能降。存此分別，障於真證無住之道，故又興此問也。佛告須菩提：“若善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。此一節(jié)文意，亦與前同，但前是破情顯智。所破之情，即我、人等四相，粗執(zhí)所頭之智，即般若真智。自此而下，忘智顯理，破我、人等四相細執(zhí)，由此賢位，漸入圣階矣。
十二，斷佛因是有菩薩疑。此疑，從上實無有法發(fā)菩提心者而來。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”由前云實無有法發(fā)菩提心者，意謂無發(fā)心者，則無菩薩。若無菩薩，云何釋迦於然燈佛所名曰善慧，布發(fā)掩泥行菩薩行？得受記耶？佛恐善現潛有此疑，故舉以問。不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。善現，答意云善慧。彼時都無所得，離諸分別，由悟無法，故得受記。佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼?！片F，既會法無所得，佛然其說，乃言如是如是。既而又反覆告之者，要令善現知法無所得，深契至理，故得受記。蓋如來所證妙果，乃心地本具法門，離諸名相，無授受中，而論授受者也。
十三，斷無因則無佛法疑。此疑，從上釋迦於然燈行因，實無有得而來。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。何以故者？徵起之辭也，由前云，實無有法。得菩提果，故受然燈之記。遂疑既無佛果，豈有佛法耶？釋云，如來者，即諸法如義。如者，真如也。不偽，曰真不異，曰如。此真如體，貫徹三世綿亙十方。非空非有，不變不遷。名如來性，若有所得，即非佛菩提也。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法。是故名一切法。所得者，忘情而證也。無實者，非有為相也。無虛者，是真如體也。然此真如，非別有法。即一切色等諸法，離性離相，名真如體。唯佛與佛，乃能證此。故一切法，皆是佛法。真如之體，雖不離於諸法，然亦不可取著。故云，即非一切法，是名一切法。須菩提！譬如人身長大?！表毱刑嵫裕骸笆雷?！如來說人身長大，則為非大身，是名大身?！鄙险f如來所證真如之體，遍一切處，可謂長大矣。又恐善現起長大之見，故佛又設喻徵之曰：“譬如人身長大?！鄙片F因喻有悟，即曰：“非大身，是名大身”論云：大身有二義，一者遍一切處，即法身。二者，功德大，即報身。此之二身，皆離諸相，故名為非。
十四，斷無人度生嚴土疑。此疑同十二疑，皆從第十一疑中，實無有法發(fā)心者而來。須菩提！菩薩亦復如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法。名為菩薩。是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：“我當嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名，真是菩薩。法界混然，身土平等，尚無佛道可成，安有眾生可度？是則起度生之心，修行嚴土，即凡夫見，不名菩薩者，畢竟起何等心，名為菩薩。故云：能通達無我法者，真菩薩也。
十五，斷諸佛不見諸法疑。此疑，從上菩薩，不見眾生可度，佛土可凈，而來。須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界。如是，寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得現，現在心不可得，未來心不可得。前說不見彼是眾生，不見我為菩薩，不見凈佛國土，如是則不見諸法，名為諸佛如來。然而如來具足五眼，豈都無所見耶？五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。古得云：“，天眼通非礙，肉眼礙非通。法眼唯觀俗，慧眼了知空。佛眼如千日，照異體還同?！贝酥逖弁ㄔ撌?，而優(yōu)劣有殊。如經所說，五眼，皆如來所具者，無非佛眼也。恒沙世界一切眾生之心，如來無不知見。然眾生之心，種種顛倒。而言非心者，妄識本空也。是名為心者，真如不滅也。所以者何？下徵釋非心之所以也。蓋三世之心，過去已滅，未來未至，現在不往，皆是虛妄生滅，故求之不可得也。
十六，斷福德例心顛倒疑。此疑，從上心住顛倒而來。須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福無故，如來說得福德多。前說眾生心，有住著，是為顛倒。然福由心造，豈亦是顛倒若是？何名善法耶？恐潛此疑，故佛斷之。福德有實者，住相布施，成有漏因，其福則寡。福德無者，離相布施，成無漏因，其福乃多。是則不住於相，心離顛倒，所作之福，無非善法也。
十七，斷無為何有相好疑。此疑，從前如來者即諸法如義而來。須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。上說諸佛所證，乃無為之法。云何佛身有八十種好、三十二相而可見耶？為斷此疑，故有此問。善現乃會如來法身，固非色相可見，而未嘗離於色相，而不可見。故云：“即非具足色身，是名具足色身。即非具足諸相，是名具足諸相?！绷加扇ㄉ頍o為之體，起應身相好之用。是故應身，即是法身。乃無相而相，相而無相。無見而見，見而無見也。
十八，斷無身何以說法疑。此疑，從上身相不可得見而來。須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法。則為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。既云如來色身相好，不可得見，如何為人演說法耶？然如來悲愿深重，隨感而應，無說而說，說即無說。不達此意，是為謗佛。言無法可說。是名說法者，離性執(zhí)已，不妨稱性而說也。爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？”善現解空第一，與般若空慧相應。以慧為命，故稱慧命。前云，身乃非身之身，法乃非說而說。身說俱妙，難信難解，所以有此疑問。佛言：“須菩提！彼非眾生，非不眾生。眾生，有圣有凡。而凡夫眾生，於此般若不能生信。圣體眾生，乃能信解。言彼非眾生者，非凡夫眾生也。非不眾生者，非不是圣體眾生也。圣體眾生，即大乘根器人也。豈可視為凡夫？眾生不能生信，尚恐善現未悟，下文又徵釋之。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”眾生眾生者，牒上文非眾生，非不眾生也。如來說非眾生，是名眾生者，言非是凡夫眾生，是圣體眾生，能生信解者也。
十九，斷無法如何修證疑。此疑，從前二十三疑中，無法得阿耨菩提而來。須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”佛言：“如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。前既云實無有法，得無上正覺，如何卻有修證？故疑而問之。佛答有三，一答，無法可得。二答，平等為正覺。三答，正助修善成正覺。初答如文可見。得次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。三答平等為正覺也。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。三答號，正助修善，成正覺也。正助者，正謂正觀，空四相也，助謂緣助，修一切善法也。初答以無法可得為正覺者，達妄即真也。二以平等為正覺者，法無高下也。三以正助成正覺者，離相修善也。由離相故，名為善法。
二十，斷所說無記非因疑。此疑，從上修善法而來。須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。前既云從修善法得菩提，則佛所說法是無記法，不能得菩提耶？恐有此疑。故佛舉大千世界中施七寶聚如須彌山之多，且大較之持說四句功德。百千萬億分中，乃不及其一所說法。蓋佛離言說相，以離相故，能作菩提之因。故慈氏偈云：“雖言無記法，而說是彼因?！北思雌刑嵋?。
二十一，斷平等云何度生疑。此疑從第十九疑中是法平等而來。須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我。而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。既云是法平等，無有高下，云何如來卻度眾生？故偈云：“平等真法界，佛不度眾生。以名共彼陰，不離於法界?！泵?，即眾生，假名也。陰，即五陰實法也。此假名實法，皆即法界，故云不離於法界。既即法界，凡圣一如，豈有眾生可度！故云佛不度眾生。如來若謂我為能度，眾生為所度，此則著於四相。由離四相，則非度而度，度而非度。則是如來說有我者，真我也。則非有我者，非妄我也。若凡夫之我，是我執(zhí)也。非凡夫者。論云：非生謂不生圣人法，即毛道凡夫也。
二十二，斷以相比知真佛疑。此疑，從第十七疑中，如來不應以色身諸相見而來。須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：“如是！如是！以三十二相觀如來?！狈鹧裕骸绊毱刑幔∪粢匀嘤^如來者，轉輪圣王，則是如來?！表毱刑岚追鹧裕骸笆雷?！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來?！睜枙r，世尊，而說偈言：“若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。三十二相者，應身相也。觀如來者，觀法身如來也。問意謂可於應身相好中，觀見法身不？善現乃知應身相好，從法身流出。若見相好，即見法身。故答云：“如是！如是！”佛又恐善現於應身取著，不達法體。故又以輪王即如來為難。而善現解佛難意，故云不可以三十二相觀如來也。既而佛乃說偈以證之。法身之體，固不離于聲色。但凡夫墮於于聞見，是行邪道，不能見於如來也。
二十三，斷佛果非關福相疑。此疑，從上不應以相觀佛而來。須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故？發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。上明如來所證菩提，不從福德而致。是則菩薩所修福德，不成菩提之因，亦不克果報耶？為斷此疑，故告之曰：“莫作是念。如來不以具足相，而得菩提具足相?！奔锤５孪嘁?。蓋大乘所修福德之因，所得福德之果，但離取著之相，不同小乘斷滅之見。故曰：於法不說，斷滅相也。下又沒喻以告。須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。若復有人知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得福德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：“世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。此下，明離我法二見，初離我見。夫我見者，有真我之見，有妄我之見。妄無見者，虛妄分別眾生見也；真我見者，遠離執(zhí)著如來見也。既離執(zhí)著，示有我見、人見、眾生見、壽者見，此不見而見也。在迷眾生，以為如來實有四見，故云不解如來所說義也。善現既解如來所說之意，即知四見，皆非虛妄分別，是真我之見，故云是名我見、人見、眾生見、壽者見也。須菩提！發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。次離法見，夫如來說法要令眾生發(fā)菩提心，修行契理，故聞如來所說，當如是知、見、信解，不生法相。言不生法相者，不於法取著也。法本離相，如來稱性而說，故云即非法相，是名法相。此一段文，雖正釋離於法執(zhí)，亦是總結降住正行由經。初善現請問，若人發(fā)無上菩提心者，莊云何往？云何降伏其心？如來答云：“應如是住，如是降伏其心?！惫式窠Y云：“發(fā)菩提心得，於一切法，如是知、見、信解?！贝私Y如是住也。不生法相，此結降伏妄心也。
二十六，斷化身說法無福疑。此疑，從上塵喻化身是異而化來。須菩提！若有人以滿無量阿僧礻氏世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發(fā)菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何？為人演說，不取於相，如如不動。此段文有三節(jié)，初以無量阿僧礻氏世界七寶布施，是假喻格量也。自“若有善男子”下，明持說福勝。自“云何為人演說”下，是釋福勝。所以據經文，但明持說功德而論，乃謂化佛說法。有無量功德者蓋化佛，是說經教主。持說是弘經之人。所弘之經，是佛所說。佛之所說，離言說相故。功德無量。弘經之人，若能離著，則其福能勝彼也。如如者，法身之理也。化身，既即法身則無去無來，故不動也。
二十七，斷入寂如何說法疑。此疑，從上演說與不動而來。何以故？上言如如不動，則佛常住世間，為眾生說法。何故言如來入涅般木耶？恐有此疑，故說偈以釋云。一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。一切有為法者，一切世間生滅之法也。佛生人中，示同生滅，亦屬有為無常之法。無常之法，虛假不實，故以夢、幻泡、影、露、電六種為喻。應作如是觀者，觀即般若妙智，以此妙智，觀有為法，如夢幻等。能觀既是妙智，所觀無非妙境。妙境者，一境三諦也。妙智者，一心三觀也。三觀者，空假中也。三諦者，真俗中也。即觀有為之法。離性離相之謂空。無法不具之謂假。非空非假之謂中。諦者審實不虛之謂。全諦發(fā)觀，以觀照諦。諦既即一而三，觀豈前后而照，故云如是觀也。能如是觀，乃了化身，即法身。無常，即常也。雖即法身不礙涅般木良以如來究竟，非常非無常之法，故所以能常，能無常也。是則終日涅，終日說法，不住有為，不住無為，不可得而思議者也。一經始末，皆稱如是。始云如是住，如是降心，中問節(jié)節(jié)云如是，至此又云如是觀。論乃釋云：妙智正觀，故知妙智。實一經之宗也。正宗竟。佛說是經已，長老須菩提，乃諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
《金剛經證驗賦》無住般若。經云：菩薩於法應無所住，乃至若菩薩不住相布施，其福德不可思量。教海威光。夫般若者，是一切眾生真如之心。靈臺妙性，其福德不可思量。教海威光。夫般若者，是一切眾生真如之心。靈臺妙性，寂照無遺。諸佛約眾生心，故說諸教。諷誦而感通靈異，受持而果報昭彰。迄古至今，靈瑞非一。受持感應，向下當明。畢使凡身未來，而位登寶覺。經云：一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。又云：修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。夫經者，即是眾生心。其心之性，恒常不變，故號金剛。明了自心者，即是如來。經云：如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。即是真如一心。不去不來，無生無住，故名如來。能信此心，即得成佛。是以經云：凡有心者，皆當作佛。若直信者，現今是佛，為未信者，故云未來成佛。能令促命現世，而壽續(xù)金剛。梵文頌言：云何得長壽？金剛不壞身。持此經人多增壽算，向下當說。
《洪范》“五?！薄Ｆ湟辉粔?。堅持之者，偏承靈?！逗榉丁肺逍性疲菏篱g有五種福人，其一曰壽。梁時招提寺琰師讀誦三歲，有異於世。初出家，年十一歲。有善相語琰師云：“雖聰敏明慧，而壽不長。年至十八，必當命終。琰師遂入山於藏中發(fā)愿。隨手探經，乃得一卷《金剛經》。志心課誦，晝夜不息。因夜靜坐誦經，忽覺似天明，光照檐廡，見一僧，身長一丈，手執(zhí)一卷《金剛經》。語琰師云：“此經功德，最不可思議。汝年二十，始可出山?！辩鼛熞澜?，二十出山。路逢前相者大敬服何妙樂延年？琰師實答。相者嘆云：“經力不可思議?！庇炙鍟r雍州趙文，因疾而死。經七日，其妻欲殮，覺一腳曖，至晚卻蘇。云初死之時，引文見王。問生時有何福業(yè)，文答一生唯誦《金剛般若經》。王云：“若得此經，功德最上。汝雖暫來，更合加年。即放汝還生，必當延永?！庇智G州法陵縣尉李玄宗女五娘，年二十四。情存出家，常持《金剛般若經》。忽因身患，三日卒亡。至閻羅王所，王勘其女，元無罪尤。
女告王言：“五娘常持《金剛經》。”王聞持般若之名，便放還生。臨放之時，王告曰：“汝雖再生，汝父不久當來，為汝父，愛吃魚會魚。今有七百頭魚，來訴汝父。汝若不信，歸問父，夜睡之時，常夢落綱已否？晝夜常頭痛不？乃是此魚作此患耳?！逼渑€家，一一白父。李玄宗聞語驚懼非常，遂改惡修善，發(fā)心常持《金剛經》，仍寫四十九卷。造畢，夢見數百青衣童子來謝曰：“君昔殺我，我欲殺君。愧君造經，今我離若。我當往生，君當長命?！崩钚陟逗蠊脡勰暌话俣畾q。湖神歸命，受凈戒而挫兇兒暴之威。昔江南有宮亭湖神，能興云致雨，禍福交至。時有西天二婆羅門僧，各善咒術，欲降彼神入廟。側有一寺，寺內有一小僧，專持《金剛般若經》。見二客僧俱死，即直入廟中，徐聲念誦。須臾之間，黑云忽起，湖水佛騰。忽見一物，身長一丈，聲如雷震，目似電光，仆從三百馀人，皆持刀戟，直入廟中。見一小僧誦經，低頭合掌胡跪聽經。俄爾之間，云開風靜。其神向前云：“《金剛般若》威力甚大，愿師慈悲，與弟子懺悔。僧問云：“汝何故枉殺二僧？”神曰：“其二僧雖恃咒力，持戒不精，見弟子形容，自然怖死。伏愿和尚，與弟子受菩薩戒。”師乃授之。爾后廟神，舍大蟒之身，安然不敢為害。因茲舉，眾盛持此經。病者投誠，愈沉疒阿而軫慈悲之救。鹿阝州寶室寺僧法藏戒行精微，一生造寺寫經，崇新修故。
至武德二年閏二月，因染重疾，夜夢一僧，身著青衣，手執(zhí)《金剛經》一卷?？谠疲骸叭裟茉齑私?，受持讀誦一生已來，所有罪障，悉皆消滅?！庇谑菓曉S造，當時所患得愈。自后發(fā)愿造《金剛經》一百卷，壽年九十八。大旨甚深，罩古籠今，字字演無生之性。天親菩薩，以無生無住之理，制論解釋諸部般若。乃至龍樹祖師，解《摩訶般若經》，制《智度論》一百卷，及《中論》等，廣述無生之旨。如《中論》云：諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。重重敷不住之音。經云：所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。釋曰：無住相者，即是自心無住。不於前際，住已過去故。不於后際，住未至故。不於中際，住常念念無住故。既不得前后，亦無中間，以心不住故，即萬境萬緣，皆無所住，心境一如故。若了此義，其福實不可量，即與虛空等。任布七寶之珠珍，難偕四句。經云：若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德寧為多不？須菩提言：“甚多?！蹦酥寥魪陀腥遂洞私浿惺艹?，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼?？v舍三恒之身命，莫比持心。
經云：初日分，以恒河沙等身布施，中日分，復以恒河沙等身布施，后日分，亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬劫以身布施。若復有人，聞此經典信心不逆，其福勝彼。先德云：四句功深，三恒力劣以功深故。言下契無生，便同法界性。以力劣故，但得人天果報，盡入輪回矣。大教正宗，真如海藏。無量教法，同詮般若，以真如遍一切處。若心境若教若理，盡為其體，但明般若，萬法齊歸。但契一如，自眾德。靈神擁護，海州東?？h令王欽明，常持《金剛經》。因妻殺戮物命，追入冥司。王問：“若君今讀得《金剛經》已否？”答曰：“誦得?！奔磳ν跚霸眨§笳b四句偈，訖，有二金剛，忽然而現。金剛現時，即放欽明還生。冥司便注命簿，壽年一百二下歲。其妻承此經力，亦得免罪，再生人道。陰官歸向。長慶二年，上都大溫寺僧靈幽死，經七日見閻羅，王問曰：“和尚在生，受何經業(yè)？”答云：“貧道一生常持《金剛經》?！蓖跹裕骸吧圃?！善哉！”王遂合掌請誦斯經。靈幽便念經訖。王曰：“猶少一偈。師壽命已盡，更放歸人間十年。勸一切人持念此經。真本在豪州鐘離寺石碑上?！膘`幽遂奏，奉敕令寫此經。真本添此偈，在“無法可說，是名說法”之后。坐一層之金榻，撥出冥中。歧州女人阿王忽然身死。見閻羅王，問曰：“汝在生作何善緣？”答云：“常持《金剛經》?！蓖跫磁c金床，坐誦經訖。王問何不誦咒，答未曾見個。即令藏中取本授與，遂放歸生路。王言便付囑向后生天，更莫來此。其遍咒可傳行，勿令遺墜。降五色之祥云，迎歸天上。唐開元年，遂州人任善因疾致死，見數十人并一僧同被驅掠，將去見閻羅王，王遂問僧，生時作何福田？
僧云：“唯誦《金剛般若經》。”王即合掌，須臾之間，忽有五色云垂下布地。又見諸罪人并被枷鎖，各付地獄。次有一冥官指任善云：“此人曾讀《金剛般若經》二十五遍，兼讀庚信文章?！蓖跫戳钊艘仔攀局Ｄ艘娨积?，有數個頭。王云：“庾信好事文章，善談經典。誹謗三寶，受此罪報。”任善卻放重活，還歸人間，備說斯事。斯經也，降心為要。經問：“云何降伏其心？”佛言：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，應如是降伏其心?！?br /> 釋曰：論云：一切境界，唯心妄動。心若不起，一切境界相滅。唯一真心，遍一切處。故一切經論，以心為宗，以心為要。心若不起，萬法一如。本無動靜，唯心分別，差別義生。故但降其心，千途自正。如傅大士頌云：飛禽走獸我皆伏，唯是心賊最難治。以一切眾生攀緣之心，念念不住，相繼不斷。如蛇舌，如暴流，如火焰，如風疾。故圣人唯令制心，以為綱要。無我是宗。經云：得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，又云：通達無我法者，如來說名真是菩薩。以我、人、眾生、壽者等四相本空，眾生妄執(zhí)為有。若了本空，便成菩薩，不墮眾生之見。信解而體齋諸佛，以信無我之理，解無住之宗，現身成佛。以諸佛體，達人法二空，入無生無住之性。以成佛故，所以《華嚴經》頌云：法性如虛空，諸佛於中住。受持而福等虛空。
如前經說，不住相布施，福等虛空。法力難思，不墮力峰之所。隋皇十一年，太府寺丞趙昌，岌州人也。因患致死，心上微暖，后蘇云，初死之時，便被鬼使領見王，王云：“合入刀山地獄?！笔谷祟I去。見一官人蘇潔，侍從數人，皆持寶函。官人云：“此間文案極細，生前罪善，必無遣漏。”乃開函檢文，唯誦《金剛經》，官人卻引見王。王云：“誦經功德，更合加年。即放重活?！睆哪铣鲆娭芪渫?，著三重鉗鎖，枷木丑其身。語昌曰：“汝似我國內人，為我報大隋天子，道我為信任衛(wèi)元嵩讒佞，使我除滅佛法。其衛(wèi)元嵩，尋覓不得，其人已出三界。直至如今，久處幽系，可能為我造功德濟拔其趙昌，遂奏大隋天子，帝乃出敕，令天下每人出一錢，為周武帝作功德設齋，轉《金剛經》。周武王遂得解脫矣。
神功罔測，能超駭浪之中。溫州參軍郭承思將家口九人，赴任之時，先發(fā)愿云：“乞家口平安日，別轉《金剛經》一卷?！笨紳M之日，將家口共司法元珍，同船歸本州。承思讓司法於船后房，承思將家口在前頭，忽值惡風。至越州界，船作兩撅。承思獨帆前頭，得至越州。司法家口當時沒溺。其司法在任之時，斷罪不擇良善，致招斯禍。承思珍戴金剛之力也。一心受持，千圣稱贊。經云：如來滅后，五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者。須菩提！如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。滯魄投誠，而歸凈道。
泗州漣水縣書生趙璧，往京舉選，其妻亡，后乃及第還鄉(xiāng)。去家十里，乃遇亡妻告其夫曰：“是亡后，生時衣服并在阿家處。今在冥司受罪，痛不可言。望於家處，乞一腰裙，為造《金剛經》一卷相救。若寫經時，預來相見?！逼浞蜻€家后，一依所囑，索裙寫經，才及半卷，忽憶亡妻之言。遂往妻之墓所，唯見一老人口稱我是土地，汝妻於昨日午時，承般若經功德力已生人天中，地下不可得見矣?？鄳?zhàn)敗陣，而超危難。汴州褚西倫，因亂被差充軍。行營一鎮(zhèn)河北，經得九年，家中莫知消息。其妻發(fā)愿，每年出錢一千文，為夫主寫《金剛經》。為經生，作凈衣備蔬食，每書一字合掌，又念一佛寫經，裝潢并訖。至夜，其夫主在河北，入陣交戰(zhàn)，大輸失，便奔竄。遇夜風雨，不知東西。唯見一道大光猶如火引，尋光信腳，備涉山川，便到家舍。其妻忽見其夫，歡喜踴躍。遂開函示夫，經潢猶濕。
當此之時，汴州一境，家家抄寫《金剛經》，悉皆誦持，頂戴歸命。獄官現證，冥魂脫而世命增?！锻鷤鳌吩疲簳r有縣尉，性好鷹獵，殺害為業(yè)。其妻常持《金剛經》，曾勸夫讀一遍。后忽然命終，引到王所，因問獄官，其人有殺罪，合人鑊湯地獄。為曾讀一遍《金剛經》，因令受殘罪。其獄卒便將一鐵勺湯淋背上，且放還家，仍得延壽。惡友妒心，金文隱而霞絳散。徐州有一老女人，積得十千文，欲專寫一卷《金剛經》。忽有一經生來，請為寫經，當時付十千文。經生用二千文起寫經堂，三千文作新凈衣，馀者買紙筆墨等，及裝潢。每日持齋，專心潔凈，抄寫染潢，表軸已訖，安置堂中。道有別經生數人，嫉他得錢太多，欲來偷經藏毀，潛入室中。并不見經，唯存一卷白紙。卻問主人，此經今在何處？略借看之。其老女人，脫舊衣裳，遂被新服洗灑，香熏兩手，入經堂中取所寫經見還。適來白紙，文字分明。經生視之，即知靈圣。裝潢儼然，絳首俱備。是諸經生，發(fā)起惡心。當時眉須，一時俱落。
或乃身枷自解，母眼雙明。吉州盧陵縣主簿周詮，母梁氏隨男赴任。因母患眼，不睹光明，乃請假三日堂上掃灑，請佛迎僧，轉《金剛經》四十九卷，母眼雙明。公務人王龕，自生異見，捉此幡花縛周詮見巡察使張馬因，便推考著。枷訖詮于時枷鎖自開，無能禁者。馬因問事由，即答：“母患眼，遂立道場轉經，王龕自生異見?！瘪R因遂放之?？陂T光耀，傳云：王新任，蜀道縣令。欲歸蜀去，無糧食得往。時有一僧，乃是蜀人，亦欲還。彼與王新同歸。其僧有錢十千文，乃寄王新，若到益州，望依數還。其僧常持《金剛經》。同至綿州，王新密起害心，貴免錢債。夜共渡江，乃沉僧於急水中。其僧逢一流槎，專於槎上誦經?？谥泻龀鑫迳凉?，江畔村人見光，駕船載上。其僧先到益州，王新后到，見僧愕然，白汗交出。傍人拭汗，當時隨手，眉鬢皆墮。肉體堅貞。
蘇州重玄寺僧智儼，常誦《金剛經》，忽於一日奄然坐終。其時寺內及遐邇，悉聞異香，復聞音樂。時正當暑，肉身不壞。至貞觀七年，眾乃漆身供養(yǎng)。天香馥郁，仙樂凄清。昔真觀初，鎮(zhèn)州司法李生，常誦《金剛般若經》。后往洛陽，忽然染患而終。是日俱聞空中天樂異香，三朝不歇。臨法而三刀不斷，昔崔昭為壽州刺史，時有一健兒，抱罪合至極刑，使人斬之，三刀不斷。昭問云：“汝有何術？”答云：“唯受持《金剛經》?！闭咽谷送〗泚恚瑪M使令誦之?？唇浬先逗?，斷路分明。昭合掌贊言：“此經甚不可思議?！逼淙嗣庾?，后愿出家。昭給錢五十千文，令充衣缽。時人號為三刀和尚。又，司法三綽，祖父并誦《金剛經》，因逢薛舉賊破城壁，但是官人，盡皆誅戮。賊至綽身舉刀便斷，遂乃免死。又懼亂兵來捉，遂隱廁中，專誦斯典，口中放光。賊尋光而來，乃是刀斬寸寸斷者。乃曰：君但出去，我等終不相害也。命講而束素俄呈。昔陳末，因慧禪師，年十八聲振寰宇。講經及論，三時不輟。忽見一人來云：“請法師?！币虼嗣K。唯心頭尚曖，七日方蘇。初死之時，至一城中，見一王，合掌恭敬云：“弟子惡業(yè)，受此罪身，暫請師講《金剛經》七日，講訖放還?！蹦伺c貝親絹三百疋。及至惺悟，唯見匱中之絹，分明盈滿。寫在空中，點點而雨沾不濕。
昔有河北一儒生，因妻病，遂發(fā)愿許寫一卷《金剛經》。其妻病愈，后以困乏故，紙墨不辦，常系丹心。心口思惟，時不待人?？诌`誠愿，遂於一日發(fā)心，于曠野空中，自親手於空中書一卷經文，禮拜發(fā)愿而去。邇后於虛空書經處，乃至猛雨，其雨不沾，牧童采樵之人，皆於此避雨。求於紙內，重重而文采全生。如前所說，徐州老女人，暮凈衣裳，熏手取經，於前經生，白紙卷中，文字重生，裝染如故。是知大報攸長？正宗罕措。旨妙而難解難入，持此經者，現身增福壽，當來證菩提，豈非果報攸長？攸者，遠也。經云：“爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相。當知是人，成就第一希有功德?！庇衷疲骸爱斨墙浟x不可思議，果報亦不可思議。”信順而不驚不怖。經云：“於后末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信?！币越浿既ぃ鰺o我無生，即一切眾生現執(zhí)堅牢。初聞不信，則起狐疑，若直信無生，深知無我，則不驚不怖。故《法華經》云：聞諸法空，心大歡喜。金剛神暗使變肉為骨，開元三年，京兆府武功縣丞蘇七郎，專心誦持《金剛經》。闔家五十馀口，并皆蔬食。其妻崔氏，亦誦此經。崔氏有親來，見其吃菜年深，面無顏色。勸令私買肉味，益其顏狀。崔氏因使人窺竊于市內買羊肉三斤，暗處盜食，才吃一臠而變?yōu)楣恰Ｑ嗜荒艿眠M，又不能出，至日暮氣斷。經九十日，身體微曖，未敢棺殮。從六月十五日死，至九月十日始蘇。家人問其事，云行至冥道，閻羅王問，汝是武功縣丞妻，汝夫是大菩薩。因何盜食肉？金剛善神變肉為骨，哽汝令死。汝壽合年七十，為汝受持《金剛經》，令更添二十年。通滿九十，卻放還生。武功一縣，道俗咸知，悉來參問。夫人縣官具錄申州，州申臺，帝聞，因此發(fā)心，受持《金剛般若》，得延年益壽。帝親御筆注出經文，散下諸州，令道俗各寫一本，使眾生懷渴仰之心，令徒侶獲未聞之益。甚深般若，愿天下知之。須菩提密令斷薰啖素。大歷年中，河北道衛(wèi)州別駕周伯玉，常持《金剛經》。忽於私第房中，見一道光，光內有梵僧，在床前，喚云檀伯越。伯玉問云：“是何僧？”答云：“我是須菩提。為汝誦經數年，不斷肉餐，汝若志心求佛道，必須斷肉?！睆拇艘押髷嗳?，蔬餐，轉加課誦。因書力而懺罪，如前所述，僧法藏造《金剛經》，神人告云：一生已來，所造罪障，悉皆消滅。遇火光而得度。如前褚西倫，因見一道火光，隨光所引，得達家舍。積祿延年，扶持擁護。增福加壽，備在前陳。持此經人，諸佛護念。異哉！為群典之大還，上升覺路。約道門說：若服還丹一顆，增世間壽，立地升天。若釋宗中頓悟無住，無生深入《金剛般若經》，則永脫凡夫之地，當升第一義天，入如來壽量之海矣。
金剛感應事跡：梁天監(jiān)中，有琰法師，居長安招提寺，年十一歲為僧。忽一日，同寺中僧侶，往占吉兇於相師家。以次占至琰曰：“可惜聰明壽夭，至十八歲，數亦足矣?！辩勚粯贰＜皻w寺，發(fā)心躬詣藏殿，焚香躬禮三寶。發(fā)愿修行，乞賜經一卷，畢世受持。禱祈已，隨手於藏函內抽得經一卷，乃是《金剛般若》也。於是專心受持，不舍晝夜。忽一日，夜至更深，見房中有五色光明。須臾見一梵僧，身長丈五許，語琰曰：“汝壽止十八歲，必致夭亡。今得持念大乘經力，增延壽數矣。”言訖，潛隱。因得此驗，愈更精勤。年逾十九，一日，尋訪相師。愕然謂琰曰：“予昔曾言師壽必夭，不期今日再會。師習何善業(yè)？喜得夭相已消，重添法齡耶？”琰曰：“專心持念《金剛般若經》?！毕鄮熁字^曰：“吾畢緣在塵俗之中，罔知佛法之功德，有此殊異觀。師此去壽至九十二矣。”后果應相師之言，終于招提寺。出《感應記》隋時，益州新繁縣西王李村居士茍氏，晦跡不顯，人莫知之。嘗於村東空地上，遙望虛空，手寫《金剛般若經》。遂感諸天龍神覆護，凡遇雨，此地不濕，約有丈許，如屋覆然，每雨則牧童小兒皆避於此。
至唐武德年間，有僧語村人曰：“此地向來有人書經於此，致有諸天，設寶蓋於上覆護，切不可令人作踐?！睜柡笤O欄圍繞，供養(yǎng)佛像。每遇齋日，集遠近善友誦經修善。當聞天樂，聲振一方，遂為吉祥之地矣。沙門法藏，隋時人也。居州寶室寺，稟性淳古，行業(yè)精勤。嘗於開皇中，在本州洛川縣建造寺宇。曾將自己衣缽變賣，起蓋殿屋二所。又寫經八百馀卷。至唐武德二年二月中，偶染一疾。昏寐中，忽見金剛神，手報經一卷，謂法藏曰：“汝造寺寫經，有互用之罪。我今授汝《金剛般若經》一卷，汝若至心能寫此經一卷，流通讀誦。互用之罪，悉皆消滅?！毖杂櫜灰?，俄而疾愈。爾后，罄賣衣資，書寫此經一百卷，畢世受持。修諸善行，不染世緣。壽至九十九歲。其年正月十五日，延請大眾看念《妙法蓮華經》一七卷、《金剛般若波羅蜜經》一七卷。升堂端坐，索筆書偈，與大眾相別，俄然化去。一時緇素，咸睹阿彌陀佛，化身接引，往生西方極樂世界，九品花池托質矣。頌曰：今年九十九，看看無所有。更莫問如何，虛空打筋斗。
隋人睦彥通，日誦《金剛經》十卷。李密盜起，時彥通宰武牢，邑人欲殺之，以應義旗。城上有賊，持劍趕殺彥通。前有一深澗，賊逼近，躍入其澗。空中見金剛神，以手指令一人接彥通臂置石上，都無損傷。神人曰：“汝持經有感，故特來相救?！币虻帽Ｈ€家。神所接之臂，異香數日不散。后位至方伯。年八十余，一日無疾，索筆書偈。香湯沐浴，端坐而逝。偈曰：八十九年在世，隨身做此活計。今日撒手便行，明月清風自在。
唐武德年間，信士陳昭，江陵人。日常齋素，持念《金剛般若經》，累積功行。有大蟒，時來座側，聽經畢即退，每日如是。有鄰人力昌，勇悍不信。見蛇往來，疑是妖怪，潛伺打殺。其蛇銜冤，訴于閻摩天子，敕使者追力昌，魂至冥司。令蛇纏身噬嚙，苦痛難忍。力昌遂托夢告妻曰：“我在生，打殺一蛇。其本要聽經百卷，可以升騰，只欠七卷。我不合打殺。今被蛇苦楚，不可勝言?？膳c我請僧，寫得《金剛經》七卷，躬就佛前懺悔，以救倒懸之厄?！逼抻X而憶其夢，欲依寫經。奈何口食不給，倍增悲苦。有男名僧護，方年五歲。問母何事悲哭，母說其由。僧護即答母曰：“何不將兒賣卻，以救其父？”於是哽噎，抱兒出市，賣與蜀客，得錢兩貫。與子分離，五內痛割。遂請僧寫經七卷，對三寶前苦心禱祝，一愿，夫力昌承經功德解釋冤尤；二愿，母子再得相見。自別之后，憶子目盲。但每日誦念《金剛經》，求乞於市。其子隨客往蜀，一去三十年，繼父母俱亡。忽念親母賣我寫經薦父，至今不知存亡，遂收拾家資，復回江陵尋母。未即之見，買宅暫居。忽遇節(jié)臘祭祖，就齋，求乞老嫗數人來，則誦《金剛經》一卷，乞意回向。
僧護云：“我幼年喪父，我母將兒賣身薦父。今得回鄉(xiāng)尋母不見，愿得父母同獲超升?！睌抵幸黄牌疟憬校骸袄删沂侨昴?。汝年五歲賣你，寫經薦父。見有賣契，在我住處籃兒內?！鄙o索契讀之，悲喜交集，焚香拜告三寶天地神祗。今得母子相見，緣母目盲，不能認子，遂取水漱口，躬對天地之前，與母舐其目，左右皆明，遂得母子團圓。以應向年之所禱也，觀者無不感嘆。唐龍朔元年，洛州景德寺比丘尼房有女使任五娘死，已立靈座，供養(yǎng)經月余。
其弟妹每夜聽得靈座有呻吟之聲，初甚恐。因焚香問之，靈即答曰：“我在生不合犯五重罪：一不合在房非為，二好食牛肉，三作踐五谷，四氵蹇潑羹湯，五殺害眾生。又將活魚作魚會。凡被殺眾生，盡在陰司，要我逐一償報。今準閻摩天子敕令我受刀林劍樹地獄，一日一夜，萬死萬生，痛不可忍。即令身上有刀七枚，痛入骨髓。我因告冥司鬼吏，有何因緣，能免此苦。鬼吏答曰：‘汝生前所造惡業(yè)深重，受此地獄。若要脫離，必得陽間孝順子孫，為寫得《金剛經》七卷，圓成可免此苦?！鹪唬骸畡e無子孫，只有親弟妹在家。求暫?？?，愿放回求救，許而歸。望弟妹以骨肉之情，將我生前遺下衣資變賣，得錢舍入凈土寺，求寶獻大師，為我寫經一七卷。躬對佛前，懺悔殺生，種種無邊重罪，愿我早離地獄辛酸之苦?！庇谑堑苊茫煲浪鶉?，即為出賣遺物，命僧寫《金剛經》。才得一卷，冥司獄吏，奉天子敕，即與任五娘身上抽出一刀。寫經七卷圓滿，其刀盡皆抽訖。承此大乘經典功德，凡此索報生靈，悉得解脫，各生善道。其任五娘，業(yè)障冰消，出離地獄，得生人天。一日，復來拜謝弟妹，方欲詳問，遂不見矣。
出《報應記》唐龍朔中，白仁哲為虢州朱陽縣尉。蒙差運米遼東，過海忽遇惡風，四望昏黑。仁哲與合船人從八十二人，盡皆憂懼。仁哲平昔持念《金剛般若經》，志誠有感。當時整理身心，焚香看誦《金剛經》。未終卷。忽如夢寐，見空中有一梵僧，身放五色光明，謂仁哲曰：“汝等八十余人，宿有惡業(yè)因緣，今日俱當沒溺海中。即目海內鬼神羅剎等眾，咸伺求其便。數內只緣仁哲平昔持經功德，今蒙玉帝有敕，遍告龍王水府神祗，庶得免此橫逆之禍，吾特來報汝，勿致憂疑?！表汈эL恬浪靜，八十余人，俱得濟岸矣。
出《報應記》唐永徽元年，司馬喬卿為大理司，直丁母憂哀毀骨立，刺血寫《金剛經》一卷才畢，忽墓上生芝草三莖，長一尺八寸，綠莖朱蓋，取而復生。出《金剛感應傳》唐天寶年中，常州宜興縣人吳逵，每日五更，躬就佛前，誦《金剛般若經》一七卷，兼禮拜念佛。逵有詩曰：“五更鐘動莫貪眠，抖擻精神向佛前。一拜一聲彌陀佛，花池已種一枝蓮?！泵咳招扌?，年至九十二，忽別兒女，無疾告終。自見二使者，引見閻摩天子，問逵在生作何善業(yè)，對曰：“自幼至今，專念《金剛經》?！碧熳雍险?，命逵坐朗誦一卷。方念至“在舍衛(wèi)國”，口中即出妙香，見佛顯現。王不勝欣喜，謂逵曰：“君有般若之功，吾敕送汝生舍衛(wèi)國中。承品官之后，受其爵祿，享富貴福，子孫榮顯?！笔拐叻蠲湾?，因過舊舍，就空中報兒女曰：“吾得念經之力，閻王敕令吾生舍衛(wèi)國中，特來相別。汝等宜受持《金剛經》及《法華經》，陰府深敬此二經。若不能受持，以諸花香恭敬供養(yǎng)，得福無量。仍不得殺生，蠢動含靈，皆有佛性。買命放生，得長壽報。”兒女聞之悲哭。曰：“不用傷感，人生世間，有一善可憑，命盡如夜眠天曉，還見日月。一向在惡，必入黑暗。勉之。”言訖不見。
出《雜俎記》唐大歷中，太原偷馬賊，誣一孝廉同情?？铰友?，不勝苦楚，并無招詞。推吏疑其為冤，未成文案。孝廉專持《金剛經》，其聲哀切，晝夜不息，忽一日，有竹一段，兩頭有節(jié)，墮於地上，不知從何處來。眾囚皆爭奪看，轉至獄卒之前。疑是藏刀在內，對眾劈開視之，乃有《金剛經》中半偈云：“法尚應舍，何況非法。”眾皆愕然起敬，賊首悔過，因得放焉。唐大歷十一年，衛(wèi)州別駕周伯玉，日常持念《金剛般若波羅蜜經》，公私不易其心，以為功課。一日，忽見梵僧來前，伯玉問曰：“是何尊者？”答曰：“吾是般若會上須菩提也。為汝誦經數年，惜乎不斷肉食。汝若志心求佛道者，必須長齋斷肉。”伯玉自此斷肉蔬食，轉加精進，誦持般若尊經，寒暑不輟也。
出《證驗賦》了禪師《應驗序》曰：昔唐時有王待制，船至漢江阻風。波濤洶涌，四面昏黑，檣傾楫摧，危險之甚。滿船驚惶，性命莫保，待制亦懼，不得已，遂將平日持誦《金剛般若經》一卷，拋至江中，遂得風浪平靜。待制惟日深憶此經受持年遠，郁郁不樂。經涉兩月，方到鎮(zhèn)江。見舟尾百步許，有一物，似球之狀，出沒無時。眾疑其異，待制差人喚漁人取之，乃螺螄輥成一團，剖之，外濕內干。待制用手分開視之，乃是向日所拋之經，毫發(fā)無損。待制驚喜，拜而受之。且嘆曰，漢水會于九江至南徐，動數千里。舟船往來，不可數計。然未聞聽持之經，自彼之此，螺螄一見而不舍。其為名耶利耶財耶色耶？將必求脫輪回生死者也。嗚呼！萬物之中，唯人最靈。有畢世不聞是經，有聞而不見，見而不信，信而為名利財色役其心，不能受持者，尚螺螄之不若也。謂之最靈，孰與之哉？時宋紹熙七年，歲在丁亥仲秋念五日，歇叟清了述。唐乾元年中，廣州僧虔慧，自幼受持《金剛經》，寒暑不易。因與緇俗數十人，泛海往南安都護府。忽值風濤大作，打壞船只，滿船人俱沒海中，唯偶虔在浪中，偶遇一叢蓬蒿，自身漸至蓬蒿之上，隨浪三日三夜，方得濟岸。仔細視其蒿中，乃見《金剛經》一卷，并無淹濕。虔慧拜受此經，精誠供養(yǎng)，日夜受持。年至百三十歲，端坐告終。其經本自出香煙，漸成五色云氣，徐徐上升天界。大德僧眾與太守官僚，遠近緇白，咸駐此處，俟經來下，至一日一夜，莫知所之矣。唐陳國竇公，夫人盧氏，芮公寬之妹也。平日好善，信罪福，嘗誦《金剛般若經》，卷將終，有兩三分，忽頭疼大作，自念儻死，不得終卷。力疾索燭，要續(xù)圓滿，而火悉滅。婢使空回，夫人嘆息不已。忽見燈炬，漸次升堂，上入臥處，去地三尺許。又無人執(zhí)侍，光明若晝。夫人驚喜，急取經看之。有頃家人鉆燧得火，燭光即滅。自此病亦痊，日誦五卷。一日芮公將死，人往省視公。謂夫人曰：“吾妹誦經精恪，冥司注記姓名，又添遐算，異日必有好果報也?！狈蛉藟壑辆攀?，無疾索浴，端坐而終矣。
唐朝崔昭為壽州刺史，有一健兒，犯極刑處決之際，差官吏押往市曹處斬，連施三刀，其刀自折。刺史問健兒曰：“汝有何術？”答曰：“無他術，平昔專心持誦《金剛般若經》?！彼觳钊巳〗泚砜矗碎_函視之，乃見經本，已作三段，痕跡分明。刺史視之，合掌歡喜，贊嘆曰：“嘗聞此經，有不可思議功德，今果若是?！彼烀馄渥铩＝呵蟪黾覟樯?，刺史即施度牒，號曰三刀和尚。唐竹行立，陜州人。不識一字。長度初，常隨善友，口授《金剛般若經》，得一年，自能背誦。時或為商，凡身到處，即奉經本，焚香持誦一卷。一日偶販匹帛三百余貫，往他州貨賣。經過峻嶺，撞見強賊數人，各持刀仗來趕。行立箱篋約重五十斤，急棄之，竟投嶺下深澗側避。忽見空中有一金剛神，以手指行立，只覺身在水面上，如行平地。眾賊見箱袱遂即取之。及舉甚重不能起，賊皆驚異，卻在嶺上招手，喚行立曰：“你上嶺來，我若殺你，如殺我等父母?！毙辛⒓瓷蟻?，賊再三扣問，汝有何幻術？答曰，非有幻術，恐是平日專心持誦《金剛般若經》，為佛神力感應，故有斯靈異?！辟\遂令行立開箱視之，乃見五色光明現於其上。眾賊皆合掌悔過，遂舍壹伯貫文與行立，贖經前去受持。眾仍發(fā)愿棄槍刀，更不作賊，俱改惡從善矣。
出《感應記》釋靈幽在京大興善寺出家，長慶二年，暴亡。已經七日，體質微暖，而未殯之。自見二使引見閻摩天子，敕問幽，在世習何行業(yè)？幽對曰：“貧僧一生常持《金剛般若經》。”天子合掌賜坐，命幽朗誦一遍。地獄煎熬，捶楚之苦，一時停息。誦經畢，天子再問幽曰：“念此經中而少一章。師壽合終，今加汝壽十年，歸世勸人受持此經。真本在濠州鐘離寺石碑上。”幽既還魂，具錄表奏唐天子。奉敕差中使，往濠州碑上看此章，在“無法可說，是名說法”后，增“爾時慧命須菩提，至如來說非眾生，是名眾生”是也。又唐永徽元年，釋明浚暴死。蘇云：“見二青衣引至冥王，問一生何業(yè)。瀘答：“但誦《金剛經》，王曰：“善哉！若誦滿十萬遍，明年必生凈土，弟子不見師也。乃放還?！笨Ｗ源擞泳M，至二年三月卒，寺眾咸聞異香。
出《本傅》唐武德年間，長安蘇仁欽，有父前生嘗於陰府借過受生錢，得托生處，世享富貴福，因循不曾答還，自死之后，墮廁中擔負沙石。臭穢沒身，受無量苦。又仁欽在生，恃其豪富，不知慚愧。恣意宰殺豬羊，烹炮物命。蓋因被殺眾生，各經陰府陳訴。又復幽顯靈祗，注記罪惡，致蒙陰司，追錄仁欽魂識，收系在獄，遂使陽間受諸重病，枕臥床，席經年不瘥，以是殺生惡業(yè)，減算夭亡。見二使者，押見閻摩天子。敕曰：“緣汝前生修善，以致今生富饒。汝今恣意享福，不識因果，殺害眾生，遂使減算絕祿?！绷瞠z卒驅至刀山劍樹之上，償諸惡報。於是忄章惶恐怖，仰告王曰：“念仁欽生前，雖不曾看經作善。嘗施財請贖《金剛經》一卷，舍與安國寺僧，神敬受持。此僧遷化已，豈無報應？”須臾有異香芬馥，見僧神敬，手執(zhí)《金剛經》，直至天子殿前言：“貧僧久與仁欽受持此經，致有般若之功。於是特來告王，愿賜慈悲，再放仁欽還魂，改惡從善?！蓖跫春险疲腥蕷J加五十年壽，復歸陽間，因得還魂。鄉(xiāng)鄰遠近，見聞者無不驚嘆。各戒殺生，回心向善。仁欽得活，發(fā)心印施《法華經》一百部、《金剛經》一千卷，齋僧一百員，修設水陸大齋，作諸功德。忽夜夢亡父言：“我受地獄苦無量，謝汝修行佛法功德之力，我已得生天界。汝若為我將田百畝，舍入寺內，供佛齋僧。此功德不可思議，功超七祖，福及子孫?！比蕷J遂依亡父所囑，以滿心愿。出《雜俎記》唐大歷中，夔州推司楊旬，常持《金剛般若》。處心正直，積累陰功，感動穹昊。有子年二十三歲，習科舉業(yè)。一日，稟父欲入試場，父云：“汝學未充，不可?！逼涓府斠箟粢唤饎偵瘢^旬曰：“汝念經陰騭有感，吾特來報。汝子將來必貴，若應科舉，須改作楊椿，名納試卷。吾場屋中，助子筆也。”旬既得夢，次日令子作楊椿，名納卷，果得第六名。次年赴省試，椿自夢見一金剛神，語椿曰：“今年省題，乃是行王道而王，汝可預留心焉，切勿漏泄?！闭囍?，果如其夢。試中第九十六名。及殿設畢，試官納三句卷于御榻上，擇日拆號唱名。椿再夢神語曰：“汝策甚好，卻不中主文意，打在第五甲。吾今將汝卷於御榻上，換了第一名卷。后日唱名，汝奪天下都魁矣。緣汝父子平昔念經行善之報?！敝疗?，果應其夢。史君聞推司楊旬子中天下都魁，請旬賜坐，令旬解職。旬告史君曰：“念旬平日仰托二天之庇，奉公四十年。家無資產，惟積陰德，留得三個慳囊，乞臺旨取來。”當廳開看，第一個有三十九文當三錢，當二個有四千余文折二錢，第三個計萬數小錢。史君不知所以，旬曰：“每年承鞫勘公事，遇有死囚，詳其情理可逭，定為流罪，即投一當三錢。有犯流罪者，定為徒罪投一折二錢。有犯杖罪者，量輕或釋放之，便投一小錢。又每效周?！短细袘肥N利益。
一、收街市遺棄嬰孩，倩人看養(yǎng)。俟年十五，愿識認者，還歸父母團欒。
二、每年冬十一月初三為始，收六十已上，十五已下，乞丐貧人，入本家養(yǎng)濟院，每日給米一升，錢十五文。至二月初三日，已滿一季，令其自便求趁。
三、普施應驗湯藥，救人疾苦。
四、施棺木周急無力津送之家。
五、有女使不中使喚，不計身錢，量給衣資，從便改嫁。
六、旬處於世，專一戒殺，救護眾生，遇有飛走物命，買贖放生。
七、每遇荒歉之年，其糧食貴糴賤糶，賑濟貧民。
八、應有寺觀崩損者，為修理之。圣像年深剝落者，為裝飾之?；驑蛄旱缆窚锨煌ㄕ?，咸為治焉。
九、有遠鄉(xiāng)士夫、客旅流落者，斟量遠近，以助裹糧，而周全還鄉(xiāng)。
十、旬忝居推司凡遇死囚，貸以復生。常推己及物，濟人之急，救人之危。
感動穹蒼，賜旬男。今日奪天下都魁，皆因旬平昔奉公行善之所致也。豈敢舍公門，退職而自求安逸耶？有詩二首，以呈史君。詩曰：夔郡楊椿作狀元，為父司權四十年。推情貸活人無數，累積陰功感上天。人道公門不可入，我道公門好修行。若使曲直無顛倒，腳踏蓮花步步生。何軫妻劉氏，年二十六歲，生一男得兩周，一女方周滿。忽夜夢入冥司，判決劉氏來春三月命終。覺后思之憂惶，涕泣不已。其夫與親屬，咸問哭泣之因，答曰：“嘗夢入冥司，判我只有半年在世。至期果死無憾，但愧兒女無依?！焙鲆蝗兆允?，遂命畫士畫書佛菩薩像一軸，恭敬供養(yǎng)，斷除葷酒，晝夜躬對佛前，精虔持念《金剛般若經》，回向發(fā)愿云：“惟愿我佛慈悲，增延世壽。若滿四十五歲，兒女皆有娶嫁之期，死入黃泉，亦自瞑目。每日專心持念，至三十八歲，兒得娶婦。及四十三歲，女得嫁人，以滿所愿。至太和四年冬，恰滿四十五歲。悉舍衣資，莊嚴佛像，為善俱畢。一日遍告骨肉親緣曰：“吾死期已至?！焙屋F以為鬼魅所纏，不信有此。至歲除日，劉氏自請大德沙門，祗對三寶之前，授以八關齋戒，沐浴更衣，獨處一室，跏趺而坐，高聲誦念《金剛般若波羅蜜經》。誦畢，寂然無聲。兒女親屬俱入室看視，端然而坐，已化去矣。凜然如生，唯頂上熱而灼手。凡四眾士庶，見者、聞者無不歸敬三寶，贊嘆希有。其夫何軫一依亡僧之禮，營塔安葬於荊之比郭。
出《酉陽親祖》唐乾符年間，兗州都督使崔尚書法令甚嚴。有一軍校衙參不到，崔公大怒，令左右斬之。其軍校就戮，顏色全然不變，眾或異之，當時斬訖。至三更，軍校睡覺，只見身體，臥在街上，遂走歸來。妻兒皆驚駭，恐是鬼魂。謂妻子曰：“我非鬼也，初被斬時，如醉夢中，罔知所以。今忽睡覺歸來?！迸e家歡喜，明旦至帳前拜謝。崔公驚愕，謂曰：“汝有何術。今敢復來？”軍校答曰：“素無他術，自幼至今，每日持念《金剛經》三卷。昨朝失曉，誦經過期，有犯軍律?！贝拊賳栐唬骸叭曛獢貢r否？”答曰：“初押出戟門外，只覺身如醉夢中，都不記憶?！庇謫栐唬骸叭晁b之經，在何處？”答：“見在家中，佛廚函內?！贝藜绷钊巳怼＜伴_函，只見五色毫光。取經看時，已作兩段矣。崔大驚異，亦自悔過。撫慰軍校曰：“我與汝幣帛，可買銀箔，倩寫此經一百卷。就延壽寺，命僧看念懺悔，一時散施。留經十卷，恭就本寺佛殿供養(yǎng)?！比粤顖D畫就戮之處，并斬經之像，以彰靈跡。
出《報應記》唐政和中，真州石匠孫翁每日持念《金剛經》三卷。一日，同三十余人入山鑿石，忽山崩，盡喪。其中唯孫翁在石罅處得活。經一十二年，因子孫鑿石穿透，見翁端坐，容貌如故。子孫驚拜問翁，何以得生？翁曰：“常持《金剛經》。”又問饑否，曰：“始初因吃一個酥餅，至今不饑?！蔽虇栐唬骸拔椅羲粗浽诜?？”子孫答曰：“有?！彼爝€家，徑取經看。經上有一圓孔，恰如酥餅大。凡見聞者，無不贊嘆。此經有不可思議功德，能救護孫翁饑渴，垂死之患難也。出《報應記》昔毗山劉縣令為官清廉，家法甚嚴。日誦《金剛經》三卷，寒暑不輟。前任運司幕官因妻難月，夢見一僧從空而來云：“有事冒干尊聽，道修行六十余年，蓋因世緣未了，再令出世。念閣下善根成熟，特來依投，愿賜收錄。”劉曰：“既蒙不棄，無吝見教?！逼渖闳肱P房，劉怒而覺。次日，其妻分娩，得生一女，聰慧過人。年七歲不曾從師，經書盡皆通曉。隨父日誦《金剛經》，未及月余，便能暗誦，父母甚喜。年登十九，吟詠成章。女因患方愈，值夏月，忽作蚊蚋詩云：“昨日曾未與君期，今朝擅自入羅幃。玉體任君餐一飽，猶作嬌聲歹帶阿誰？”
其父聽得大怒，喚出廳前深責情意，欲置之死地。母急來救，詢問其由。女曰：“昨夜蚊蟲叮我，今朝作詩，別無他事?！蹦讣慈グ赘?，說其因由。父曰：“汝既在室，空得有此等語？句句有情。女告父曰：“不然請題，容奴別作四句。”父將剪子為題，女隨口便答曰：“有情兩股合，無情兩股開?？鞆难锶。L短任君裁。”父微笑不語，女便入房索浴更衣，出廳白父：“念奴適來幾乎不得其死，不如及早拜辭父母去矣?！币虺身炘唬骸笆拍陙碜骺停鍍魺o花無逸。了了分明歸去，一任東西南北。生也了，死也了，不論年多與年少。今日撥轉遇真空，一輪明月清皎皎。描也難描，畫也難畫，滿頭插花，盤膝坐化。宋紹興二年，有宋承信，居秀州花亭縣。因患翻胃之疾數年，百藥不能治療。忽一夜夢見有一梵僧，謂承信曰：“汝乃宿世冤，遂致今生受諸病苦。汝知否？應有世間男子婦人或風癱，或勞跛，或盲聾喑啞，或疾病纏身，經年累月，枕臥床席，將死不能氣絕者，其魂靈攝在陰司，考校前生今世所作罪惡，因緣果報，毫發(fā)無差。若有奉施《金剛經》，或自他書寫，或畢世受持，才舉心動念，遂感陰府官曹，檢察善功，先放魂魄附體，次遇良醫(yī)，其病即愈?！彼X省悟，明旦令妻焚香，躬對諸佛菩薩之前，發(fā)愿甘許奉施《金剛般若經》一千卷，兼自盡形受持。爾后，又復夢見有一金剛神，賜藥一丸，令承信吞之，次日其病即瘥。將養(yǎng)月余，身輕體健，容貌精神俱獲復舊。凡見聞者，合掌稱嘆，此經有起死還生之功，可不戒且敬哉！宋唐珍，乃紹興府會稽縣押獄，日常持誦《金剛經》三卷，寒暑不易。紹興八年，同褚旬諸茂偷扌典官錢事覺，由縣申解本府，趙相公判送司理院再勘。唐珍等至夜夢一金剛神，語珍曰：“汝得平日持念《金剛經》有感，汝但放心，臨斷之際，吾當助相公神筆，先判褚旬褚茂，各決脊杖，配鄰州。汝決仗一百，回監(jiān)俟贓足日，雖放還家?！彼X再三思量，我既為首，所犯刑名，其罪是一，安得輕重哉？殊不可曉。以至臨決斷之時，逐一果應其夢，毫發(fā)無差。所見所聞之者，咸疑其異。方知金剛般若之功，有不可思議者也。遂感金剛神力，冥助趙相公之筆，復何疑哉？爾后，發(fā)愿印施《金剛般若經》三百卷，盡世專精受持，壽至八十五歲，無疾而終。
出《雜俎記》宋紹興九年，明州王氏日常持念《金剛經》。因夫帶往岐州任所，身懷六甲二十八個月不能分娩。兼以多病，形骸羸瘦。深慮生產之時，子母難全，憂惶不已。一日倚門而立，偶見一異僧教化曰：“同增福利。”王氏將錢舍施已，僧云：“娘子有善根，何不印施《金剛經》，若發(fā)心印施，得一千卷，見世增延福壽，父母子孫團圓，所愿皆遂，福及七祖先亡，一切眷屬咸獲超升?！蓖跏厦褪?，依僧所囑，遂印施《金剛經》一千卷，齋僧一千員，就念經一千卷。躬就天寧寺對三寶前懺悔求愿，保生產之日，子母雙全，早祈感格。齋罷還家。至夜三更得夢，自見一金剛神，以杵指王氏腹，其疼不可忍。及覺，已生二男子在床，相貌圓滿，令人愛樂。仰藉般若之功，天神衛(wèi)護，報應之速。王氏既得母子雙全，不勝忻幸。爾后專心齋素，誦經不輟。年至六十一歲，無疾忽爾身亡。自見二使者，引見閻摩天子，敕問汝在生作何善業(yè)。王氏答曰：“自幼持念《金剛般若經》，至今每日不缺?！碧熳淤n金床，與王氏就殿側坐，朗誦一遍。地獄辛酸之苦，一時停息。諸受地獄之人，普沾恩利。天子再問：“王氏何不誦咒？答：“世間無本?！彪妨罟砝綮恫刂腥≈?？本付王氏。囑曰：“汝歸陽間展轉流通，切勿遺墜。”天子又曰：“王氏向后壽終，徑生極樂世界，不復再來此處矣?！薄堆a闕真言》曰：“口奄呼口盧呼口盧，社曳穆契莎訶?！币换叵蛘嫒鐚嶋H，心心契合。二回向無上佛果菩提，念念圓滿。三回向法界一切眾生，同生凈土。宋朝蘇州府朱進士，服儒衣冠，習舉子業(yè)。平昔罔知佛法之妙。一日閑游，偶至虎丘寺，正值佛印禪師講演《金剛般若經》，至“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀?！睅熤鹨唤庹f佛法大意，朱聞之甚喜。自念平日未嘗聞此佛法，深有理焉，惜乎！圓滿歡喜回家。
次日午刻，忽睡去，夢一鬼吏押五個罪人，朱亦隨后。約行二里許，見一大街，入巷門，掛青布簾人家，鬼吏揭簾，罪人皆入。至廚房，見灶上桶內有湯，罪人皆去吃。朱亦覺渴，方欲飲，被鬼吏喝住曰：“聽佛法之人不得飲?！币虼梭@覺，心疑此夢。信步行至大行，入巷果有人家，與夢中無異。朱扣門入其家，主翁見進士至，急忙相接。朱問：“適來使宅廚房有何動靜？”主翁遂問，家人言：“廚下方養(yǎng)得六個小犬，內一枚死者?！敝旒大@惶流汗，自謂若不得聞佛法之力，遂入狗胎，化為畜類矣。因棄其舊習，專心持念《金剛般若經》，寒暑不輟。壽至八十九歲，功行圓滿。於八月十五日，遍請諸山師德道友親朋相送，就升於后園樹枝梢上。說四句偈，與眾相別，端然立化去矣。偈曰：八十九年朱公，兩手劈破虛空。腳踏浮云粉碎，立化菩提樹東。宋乾道七年三月十三日，左中大夫、龍圖閣待制提舉、佑神觀楊琰，和王之子也。偶夢見父和王偕母夫人，龍圖省記考妣，已棄諸孤?？重饺?，懇留為十日之款。和王許之，龍圖再拜勸酒委曲，如生之禮。龍圖泣，和王及夫人亦泣。龍圖稟考，和王尋常所修功德，燒獻錢馬人物，用得否？和王曰：“用得?！痹賳栣尩拦雱?？和王云：“一同，但舉手翻覆。”龍圖又問：“世間經文孰勝？”和王答：“陰府深敬重《金剛般若波羅蜜經》。汝若為吾印施，得一千卷，最為第一?！饼垐D意謂欲冥器，即對云，“容造以獻?！焙屯踉唬骸翱??！睍r以暮矣，頃刻，有一急足從水中行來，報覆酉時有金字牌過楚州。龍圖再稟大人，今在何處？和王云：“吾管地部?！狈骄鞈匍g，忽然睡覺，不勝悲感，淚流枕席。遂念和王英爽不昧，神色如生，蓋和王為宋大將，歷百戰(zhàn)，戡定禍亂，大功不一。受降不殺，全活甚眾。入扈殿垂四十年，未嘗妄刑一人。忠厚明恕，宜得功德之助，有所主宰。且晤人間，所修功德，看誦《金剛經》文，所焚冥器，陰府皆得用之。
又知善惡報應，冥陽一趣無間，彼此亦足，以勸世之為善者也。龍圖恭睹釋迦世尊降生之日，就資福禪寺，修設天地冥陰水陸大齋一會，及齋僧若干，如法修禮金光明三德妙懺一七晝夜。命僧眾看誦《金剛般若波羅蜜經》一藏，計五千四十八卷，用資二親冥福也。宋淳熙元年，楊州府承局周興，自幼日誦《金剛經》一卷，公私不易其心。嘗承太守莫氵蒙差興赍幣帛香燭壽禮，約有一千余貫，往行在送朝貴生日。行至瓜洲渡客店郁三家投宿。其夫妻見承局行李重貨，喚兄郁二謀意商量。夜至三更入房，將周興潛地打殺，離店五里許，埋在路傍，行李財物盡行劫已。緣承局過限，回札文引，杳無所歸。其妻子被官府兩次監(jiān)禁杖限，倏經一年，實難追獲。后因太守被召赴行在，一行人從起程，未及到瓜洲渡，尚有五里許。忽有一朵蓮華，攔在路上。太守令從者折之，刀砍亦不斷。遂掘至四五尺，只見一死人，其蓮華從口中出。眾人愛護，取出子細看時，尚自眼動。再三熟視，卻是周承局也。取到人家，以粥徐徐調理。次日方能言語。云：“被客店郁二等劫死埋地，已得十六個月?！碧伢@問：“因甚活且不饑?！贝鹪唬骸暗萌涨俺终b《金剛經》力，被埋在地，如夢中見有一金剛神，將一朵蓮花，插在周興口中，至今不覺饑渴?！碧睾险瀑潎@云：“嘗聞此經，有不可思議功德。自愧將渠妻子經年監(jiān)禁，悔何及矣！且平日所理公案，不無冤枉?！奔匆齐簵钪莞?，請速為釋放周興妻子。立便差人，追捉郁二郁三并妻等人，究問明白。郁二等招伏，打死周興，劫了錦段拾匹，沉香一塊、壽燭十根、并獻壽禮物等?？畛删咪浡勛?，奉旨議得周興承佛法功德力故，神天救護，今已得活。其郁二郁三，謀劫罪情實重，若興貸命，慮后再有陰謀害人，并與重仗處死。其妻決脊二十，編管海外軍州，永不放還。善既有報，其惡亦然，可不誡哉！
出《雜俎記》
紹興府寄居郭承思，新除溫州參軍。將欲之任，親詣天寧寺佛菩薩之前，焚香發(fā)愿云：“挈家九口赴任溫州，一愿到任，合家不食牛肉。二愿掌權處政，常行方便。恤念孤貧，濟人之急，救人之危。俟考滿還鄉(xiāng)，誓舍財金，書《金剛般若經》一卷，恭入佛殿，永遠供養(yǎng)?！焙蟮萌紳M，與同僚官、司法元珍迪功，共買舟涉海還鄉(xiāng)。參軍家眷居船前倉，司法居后倉。行至紹興府界首，偶值風濤大作，四面昏黑，眾皆驚懼。只見海內鬼神，將船鑿為兩段。郭承思前倉風帆順便，徑直到岸。司法后船人口行李盡皆沉溺海中。蓋緣司法任政，徇私拗曲作直，致招此報。郭參軍秉心良善，奉公執(zhí)法，誓愿救人，又承金剛般若功德之力，救護平復還鄉(xiāng)。善惡報應，如指諸掌。見者聞者，無不感嘆。泗州書生趙璧，赴京應舉，其妻已亡，后璧及第還鄉(xiāng)，離家十里許，似夢非夢，見亡妻在路傍，哀告甚切。云：“念奴在生之日，殺害物命。每於蟹出之時，買作醉蟹，恣意食啖。自死之后，準閻摩天子敕，驅入蟹山，被群蟹鉗其眼目，及遍身流血，晝夕受苦。又生前不合吐酒余殘，飲剩盞腳，陰司積聚五石九斗七升五合，使奴陽壽先減一紀，又受三七日大地獄苦，再準王敕，差獄吏監(jiān)奴賣酒，以俟無常鬼，追到亡魂，俱敕來買酒。卻就奴身上刺血應賣。升合務要補填原數，足日別受地獄。今聞夫主及第榮歸，特來哀告，陰府深敬書寫《金剛般若經》，乞將奴房奩變賣，若為奴寫得七卷，仗此般若之功，實可救撥地獄之苦?！逼浞蛟手Z，才到家，即便舍財，請僧寫經。方了兩卷，一日備祭祀祀為妻上墳。方到墓側，忽見一老翁言：“吾是山神土地，汝妻承寫經功德，昨日午時，準閻摩王敕上升天界，地下不復見矣?！必M不見佛印禪師《戒殺文》曰：“鱗甲羽毛諸品類，眾生與佛心無二。只為當時錯用心，致使今生頭角異。水中游，林里戲，何忍將來充日計。磨刀著火或研齏，口不能言眼還覷?；蜷衬绢?，或刀刺，牽入鑊湯深可畏。煺火尋毛羽括皮鱗，刮脊剜心猶吐氣。美君喉，夸好味，勸子勸妻言俊利。只知恣性繼無明，不懼陰司毫發(fā)記。命才終，冤對至，面睹閻王爭敢諱。從頭一一報無差，爐炭鑊湯何處避？勸賢豪，須戒忌，莫把眾生當容易。食他一臠臠還他，古圣留言終不偽。戒殺兼能買放生，免入阿鼻無間地。又《滿庭芳》詞：鱗甲何多，羽毛無數，悟來佛性皆同。世人何事，剛愛口頭肥。痛把眾生剖割，刀頭轉鮮血飛紅。零炮碎炙，不忍見渠儂。喉嚨，才咽罷，龍肝鳳髓，畢竟無蹤。謾贏得生前，夭壽多兇。奉勸世人省悟，休恣意，轉惱閻翁。輪回轉，本來面目，改換貶時中。荊州江陵縣李玄宗女，年十三歲時，夢見一梵僧，謂女曰：“汝有善根，何不持念《金剛經》？”又云：“世間若有男子、女人，每日凈心以誦一卷，陽間增延壽算，百年命終即生天界。若能究竟般若，直到涅般木彼岸?；蛴锌唇?，雖未圓就，死入陰府，不能拘錄。即判生富貴之家，受諸勝報?！毙谂郎畤?，日誦三卷。年二十四歲，不愿有家。忽患傷寒，三日而卒。有二使者，引見閻摩天子，照勘其女無罪。及見女子頭上有佛顯現。王云：“此女既有般若之功，即判還魂?！迸R放時，王囑曰：“汝父有仇讎，遂使陽間先減二紀之壽，不久追入陰司對證。因汝父好將活魚切膾，今有魚七千余頭，狀訴索命。汝若不信，歸陽間問父，每夜夢見落在綱中，日日頭痛，此是魚求報也?！迸眠€魂，以陰府事逐一白父。其父聞之，驚惶無措。遂同女往天寧寺大佛殿內，齋僧百員，發(fā)愿斷除葷酒，手寫《金剛般若經》四十九卷。寫經已結，玄宗忽一夜夢見有數百青衣童子俱拜玄宗，口稱：“我等昔日被君殺戮，各經陰府訴其宿冤，索君性命。今蒙寫經功德，我等咸承善力，出離三涂苦趣，處得往生善道。君既釋冤陰司復還原壽，又添遐算。”玄宗聞之，不勝欣喜。自爾持誦經文不輟，為善不廢。壽至百二十歲，無疾索浴告終。
出《雜俎記》縣尉王迪功，好鷹獵，殺害眾生為樂。有妻在家，日誦《金剛經》。一日妻正念經，見夫出獵方歸，其妻苦勸夫，從《持經功德分》第十五，同念此一分，不肯終卷。竟入廚房，烹炮物命，恣意飲宴。后過五年，迪功忽患風中在床，經年不愈。一日自見二使者來追，命盡而卒，唯心頭有氣。二使引見閻摩天子，怒責迪功曰：“汝既受爵祿，何不福上增修？卻好殺害生命，減算絕祿。”令獄卒驅入鑊湯之內。其鬼吏檢簿告王曰：“此人雖有殺業(yè)，善籍重如山。生前嘗得其妻勸念《金剛經》一分，功德雖片紙，重如惡簿。合與免罪，放還陽間。”天子敕曰：“就鑊內取一勺湯，淋其背，然后放還。因得再活。后患背疽，遍體潰爛，痛不可忍，百藥不能治。一日，令妻就佛前代發(fā)愿云：“今后誓不殺生，疾病痊日，愿自手書《金剛經》，齋素受持。”忽一夜夢見一僧，用手摩迪功背三匝，至天明，視其疽已痊，更無痕癮，善惡之報如此。
出《報應記》馮察院日常持誦《金剛般若經》三卷，年至二十八歲。一日為國事修札，具奏玉帝。當夜四更，忽見兩使者，追入冥府，引見閻摩天子。敕曰：“汝壽合至七十九，官至樞府。緣汝奏札，於國損民，汝當絕祿除算?！瘪T驚愕俯伏告曰：“臣既陽壽未盡，乞賜再生。誓當畢世持經，常行陰騭。不造罪留鳥，有犯天。”王憫其回心向善，放回陽間。再三誡諭曰：“凡掌權政，可制簿一面，日間作事，夜必書之。必不可作此延年之術也。才舉一善，惠民恤物，增延福壽。若用刻剝之心，上帝惡之，則促壽減祿。”馮得再生，日行方便。利國於民，陰德日著。壽至九十八，官拜丞相。忽一日臥疾，有第九子，方十一歲，出廳前嬉戲。見無數牛頭馬面獄卒，子問諸鬼曰：“何緣來此？”鬼吏答曰：“吾等特來迎接閻摩天子?！逼渥芋@惶，哭入堂內，以所見白父。丞相笑而撫掌曰：“生為上柱國，死作閻摩王，是吾職也?！表炘唬盒輰⒃A筆逞文華，回禮空王樂出家。已發(fā)一心歸大道，不須六賊若攔遮。歡同妻妾終成疾，位極公卿一似花。從此晚年憑慧劍，愿將名字寄丹霞。索浴更朝衣坐化。又頌曰：大洋海里打鼓，須彌頂上聞鐘。業(yè)鏡將來爍破，翻身透出虛空。送州姜學生，村居，二十三歲，暴疾夭亡。見二使者追魂，引見閻摩天子。敕曰：“汝前身修福，注今生壽年八十二歲。丁丑科赴試得舉，官至公卿。汝不合殺牛食肉，有犯天律。準玉帝敕令汝減算絕祿。汝既讀書，豈不聞海州雷雨七日七夜，天降石鼓，記曰：‘萬物唯心造，為牛最苦辛。君看橫死者，盡是食牛人。昔有進士庾信，殺牛食肉，恃文章聰明，毀謗三寶。自死之后，受諸地獄，今變?yōu)闉觚??！蓖蹼饭砝簦瑺繛觚斨恋钕?，令姜學生看。其龜有九頭，頭目并皆流血，苦痛不已。此即庾信也。有一鬼吏語生曰：“汝急告天子，改惡修善，乞賜還魂，若判入地獄，無有出期?！鄙唬骸坝泻伍T路，愿求指教?！惫砝粼唬骸瓣幐罹粗貢鴮懯艹帧睹罘ㄉ徣A經》、《金剛般若經》。汝若發(fā)心，即獲脫免得此。遂告天子曰：“念生雙親垂老，別無兄弟侍養(yǎng)。處世年幼，不知罪福，致犯重罪。雖讀庾信文詞，卻不曾毀謗佛僧。既陽壽未終，乞賜放回陽間。孝養(yǎng)父母。發(fā)愿書寫《妙法蓮華經》、《金剛般若經》，畢世食素，精勤受持?！碧熳討懫浠匦模膼簭纳?，責放還魂。天子誡曰：“汝回陽間孝養(yǎng)父母，恭敬三寶，誦持經典，修行善業(yè)。若再違犯，卒于黃泉，千佛出世，不通懺悔?！苯獙W生既得還魂，親識鄰里，咸來詢問其由。無不慚愧，改過自新矣?；魠④姡b持《金剛經》，忽見廳下地烈，涌出包龍圖，稱吾是速報司。參軍問速報司曰：“報惡不報善，善者受饑寒。惡者豐衣飯，清者難度日。濁者多榮變，孝順多辛苦。五逆人愛見。”速報司曰：“唯當靈不靈，唯當現不現。”既靈須顯靈，既現須教現。愿賜一明言，免使閻浮眾生怨?！卑垐D答曰：“吾掌速報司，非是不報惡，非是不報善。善者暫時貧，惡者權飽暖。濁逆曲惡輩，報案盡抄名。報一抄名姓，二除福祿押，三教絕后代，四遣禍星臨，五使狂心計，六被惡人親，七須壽命短，八報病纏身，九遭水火厄，十被王法刑。如此十苦難，盡是十惡人。參軍休問我，照鑒甚分明。一明天地見，萬禍一齊臨。詩曰：“湛湛青天不可欺，未曾舉意早先知。善惡到頭終有報，只爭來速與來遲。”霍參軍再問速報司：“陽間有僧尼善友，及士夫黎庶，有受持《金剛般若經》之人，將來百年命盡，死入幽冥，得超升否？”包龍圖答曰：“用得?！睆堧[年方弱冠，食素常誦《金剛經》。同里屠兒亦名張隱，為殺豬羊數多，被冤仇陰府訴冤，準閻摩天子敕陰使誤追持經張隱，責曰：“汝生處世何得殺害生靈？”隱答曰：“看經為務，不曾宰殺?！?br /> 王索業(yè)鏡照看，果有善根。天子問鬼吏曰：“張隱合得壽命多少？”鬼吏閱簿，壽至九十歲。天子語隱曰：“汝既不曾宰殺，兼乃持經，今放汝還魂?！彪[死時，正當仲夏，已經三七，尸體腐壞不任再附。復來告王曰：“汝尸既不任，托敕使者急追屠兒張隱來受報?！蓖踔^持經張隱曰：“汝與屠兒同名同姓、同年月日時，宜托彼尸而活?！蓖兰乙姺蛩廊諒褪?，不勝欣喜，略不顧，徑走歸元居，語本妻與子曰：“我再得還生，屠家認作夫，看經之家認作父。兩家各諍，孰能甄別？”於是經官，乃明，準刺史判曰：“身魂兩主，姓名不殊。生本各枝，死回同氣。身屬屠家，其情性聲音卻是持經之人，實難分辨。仰兩家輪流，各養(yǎng)一月?！比跃邔嵄碜喑?，以為罕事。屠兒子孫，改惡從善矣。
徐王巳乃杭州人吏，每夜五更持誦《金剛經》三卷畢，方入公門。其家富庶，忽一日有劫賊百余人，竟入徐王巳家，將老小并用拘縛，將徐王巳縛在箭垛上。王巳云：“金剛不壞身，今如之何？”須臾，只見佛現空中，畏心稍釋。眾賊咸放箭射之，連發(fā)百箭，或中垛墜地，王巳身上下俱無損傷。眾賊驚駭，問王巳：“汝有何術？”答曰：“無術。每日專心受持《金剛般若經》，想是三寶龍?zhí)炀茸o，有此感應?！北娰\合掌警悟，并釋放之。湖州城南屠戶陸翁，年二十三歲時，門前見一云水僧，稱教化有緣人，陸不領解。僧云：“汝殺豬羊不計其數，何不改業(yè)？”陸曰：“承襲祖業(yè)，不忍棄舍?！鄙疲骸叭耆舨桓模笫辣貕櫞祟悾员凰麣?，冤冤相報，無有出期。貧僧觀汝宿有善根，何不受持《妙法蓮華經》及《金剛般若經》。汝若受持，消除惡業(yè)，增長善福。豈不見仁宗皇帝，御贊《蓮經》云：‘六萬余言七軸裝，無邊妙義內含藏。溢心甘露時時潤，灌頂醍醐滴滴涼。白玉齒邊流舍利，紅蓮舌上放毫光。假饒造罪如山岳，只消妙法兩三行，”僧言訖，回頭不見，陸遂省悟。想是佛及觀音菩薩化身，來勸化我，即請畫工，繪裝阿彌陀佛，觀音，勢至相一軸，設席供養(yǎng)，投師習誦《妙法蓮華經》、《金剛般若經》。未及五年，自能暗誦。且如明日宰殺豬羊幾許，預夜躬就佛前，焚香持誦《蓮經》一部、《金剛經》一七卷，對佛懺悔，口稱來晨殺豬羊幾口，愿將看經功德，超度被殺豬羊。盡此報身，早生凈土。愿我命終之時，免斯冤對。朝日相似，陸反覺身輕體健，自得其樂。年至八十一歲，將死半月之前，遍請親戚朋友、市戶鄰居。言：“在十一月初九日辭世。至日聊備蔬食，祗迎相別。”至日俱赴齋罷，果然索浴更衣，端然坐化。凡士夫鄉(xiāng)友，無不瞻仰稱嘆。時周王景親見，亦同相送。陸翁處世實奇哉，兒女親緣笑滿腮。八十一年如夢覺，百千三昧絕疑猜。頌曰：六十余年專殺業(yè)，手提刀秤暗修行。今朝得趣菩提路，水里蓮花火裹生。
永樂大典
卷之七千六百三
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