二紙子
道家子書(shū)五
列子
【漢志】
《列子》八篇。名圄寇，先莊子。莊子稱之。
【隋志】
《列子》，鄭之隱人，《列圉寇》撰八卷，東晉光祿勛張湛注。
【鄭樵通志】
《列子》八卷，鄭穆公時(shí)隱者列御寇，唐加《沖虛真經(jīng)》，本朝加“至德”。《晉張湛注》八卷，《孫鶚注》八卷，《盧仲光注》八卷，《政和御注》八卷，《統(tǒng)略》一卷，《指歸》一卷，《釋文》一卷，《音義》一卷。
【玉?！?br /> 《列子》，《漢志》：道家八篇，名圄寇，先莊子?！端逯尽钒司恚瑫x張湛注，《天瑞》至《說(shuō)符》，舊二十篇，劉向去重復(fù)，存者八篇。向校列子書(shū)，永始三年八月壬寅上。柳宗元曰：《楊朱》，《力命》，疑其揚(yáng)子書(shū)。天寶初號(hào)《沖虛真經(jīng)》，景德四年二月丙寅加“至德”二字，唐殷敬順撰釋文。
徽宗御制解。
王曉列子旨?xì)w一篇。劉向《列子序》右新書(shū)定著八章，護(hù)左都水使者光祿大夫臣向言，新校中書(shū)《列子》五篇，臣向謹(jǐn)與長(zhǎng)社尉臣參校讎，太常書(shū)三篇，太史書(shū)四篇，臣向書(shū)六篇，臣參書(shū)二篇，內(nèi)外書(shū)凡二十篇以校，除復(fù)重十二篇，定著八篇。中書(shū)多，外書(shū)少，章亂布在諸篇中，或字誤以“盡”為“進(jìn)”，以“賢”為“形”，如此者眾。及在新書(shū)有殘，校讎從中書(shū)以定，皆以殺青書(shū)，可繕寫(xiě)。列子者鄭人也。與鄭繆公同時(shí)，蓋有道者也。其學(xué)本于黃帝、老子，號(hào)曰：道家。道家者秉要執(zhí)本，清虛無(wú)為，及其治身接物，務(wù)崇不競(jìng)，合于六經(jīng)。而《穆王》、《湯問(wèn)》二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至于《力命》篇，一推分命，《揚(yáng)子》之篇，唯貴放逸。二義乖背，不似一家之書(shū)，然各有所明，亦有可觀者。孝景皇帝時(shí)貴黃老術(shù)，此書(shū)頗行于世。及后世遺落，散在民間，未有傳者，且多寓言，與莊周相類。故太史公司馬遷不為列傳，謹(jǐn)?shù)阡洝３枷蛎了郎献o(hù)左都水使者光錄大夫臣向所校列子書(shū)錄。永始三年八月壬寅上?！稄堈啃颉吩唬鹤恿凶?，姓列，名御寇，鄭人也，與鄭繆公同時(shí)，蓋有道者也。其學(xué)本于黃帝老子，號(hào)曰道家。自言師壺丘子林而友伯昏無(wú)人。道家者秉要執(zhí)本，清虛無(wú)為，及其治身接物，務(wù)崇不競(jìng)。其書(shū)舊有二十篇，漢劉向除去重復(fù)，存者八篇，合而成部，名新書(shū)焉。且多寓言，大略明群有以至虛為宗，萬(wàn)品以歲滅為驗(yàn)，神惠以凝寂常全，想念以著物自喪，生覺(jué)與化夢(mèng)等情，巨細(xì)不限一域，窮達(dá)無(wú)假智力，治身貴于肆任，順性則所之皆適。水火可蹈，志懷則無(wú)幽不照，此其旨也。列子蓋先莊子，及莊子著書(shū)，多取其言，二子之道一也。故太史公司馬遷不為列傳。唐天寶初奉旨冊(cè)為沖虛真人，其言改題曰《沖虛真經(jīng)》。宋景德四年敕加“至德”二字，號(hào)曰《沖虛至德真經(jīng)》。《株希逸序》曰：列子，鄭人。列，姓也。御寇，名也。莊子多稱其人，必有道者也。與鄭纟需公同時(shí)，纟需公殺其相子陽(yáng)，去春秋獲麟之歲庚申五十年矣。其書(shū)曰：子陽(yáng)饋列子粟，列子不受，俄而子陽(yáng)見(jiàn)殺。則以時(shí)計(jì)之，列子必后于孔子而居孟子之先，故其書(shū)多推尊吾圣人以自神其說(shuō)。然太史公為老莊立傳，猶及老萊關(guān)尹庚桑楚諸人，而獨(dú)不及列子，亦不言其有此書(shū)。班固所志藝文諸略，雖有八篇之目，而張湛處度以為奇書(shū)，云其祖得于仲宣輔嗣之家，永嘉之亂，既失而幸全，則其書(shū)亦散軼久矣。卷首校讎數(shù)語(yǔ)，其果出于劉向否也？其曰：與鄭繆公同時(shí)，必纟需字傳寫(xiě)之誤。而鄭溪西《群書(shū)會(huì)紀(jì)》，晁氏《讀書(shū)記》，并因之，又以繆為穆，此皆未深考者。又曰：孝景帝時(shí)頗行于世，若其書(shū)果出景帝時(shí)，太史公因何未見(jiàn)？果見(jiàn)之，不應(yīng)遺列子而不入傳也。今觀其書(shū)首尾二篇，以《天瑞》、《說(shuō)符》名之，其他六篇，則掇首章二字而已。又篇中文字或精或粗，殊不類一手。其曰：《穆王》、《湯問(wèn)》失之迂誕，《力命》《楊子》義亦乖背，必非一家之言。縱其語(yǔ)未必出于劉向，實(shí)當(dāng)此書(shū)之病。洪景盧謂列子勝莊子，則失之矣。然其間又有絕到之語(yǔ)，決非秦漢而下作者所可及。愚意此書(shū)必為晚出，或者因其散軼不完，故雜出巳意，且模仿莊子以附益之。然其真?zhèn)沃?，如玉石，亦所不可亂也。
【馬窗意林】
列子八卷。天有所短，地有所長(zhǎng)；圣有所否，物有所通。思士不妻而感，思女不夫而孕。鬼者歸也，歸其真宅，真宅，大虛也。貧者士之常，死者民之終。醉者墜車，雖疾不死。死生驚懼，不入其胸中。禽獸之智亦有與人同者，牝牡相偶，母子相親，避平依險(xiǎn)，違寒就溫，居則有群，行則有列，飲則有攜，食則鳴侶。宋人養(yǎng)猿號(hào)曰狙，欲與狙予艸。先誑之曰：朝三而暮四，眾狙皆怒。又許朝四而暮三，而眾狙皆喜。圣入以智籠群愚，亦猶狙公以智籠群狙矣。覺(jué)有八徵，夢(mèng)有六候。陰氣壯則夢(mèng)涉水而恐懼，陽(yáng)氣壯則夢(mèng)涉火而燔火芮。飽夢(mèng)與，饑夢(mèng)取，藉帶而寢則夢(mèng)蛇鳥(niǎo)，銜發(fā)則夢(mèng)飛，天將陰則夢(mèng)火，身將疾則夢(mèng)食，飲酒者憂，歌舞者哭，晝想夜夢(mèng)，神形所遇。陳大夫云：吾國(guó)有亢倉(cāng)子，能以耳觀視而目聽(tīng)。魯侯聞之大驚，以上卿禮致之，亢倉(cāng)子曰：臣體合于神，心合于無(wú)。顏回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同，兼四子之有以易仲尼，仲尼不許也。目將眇者先睹秋毫，鼻將窒者先覺(jué)火焦朽，故物不至則不反。冥靈以五百歲為春，五百歲為秋。荊南上古有大椿，以八千歲為春，八千歲為秋。菌芝生于朝，死于晦。蠓蚋因雨而生，見(jiàn)陽(yáng)則死。越東有輒休國(guó)，生長(zhǎng)子則食之，謂之宜弟。輒休國(guó)其大父死，則負(fù)其大母棄之，謂之鬼余?？鬃?xùn)|游，兩小兒辯斗。問(wèn)其故，一兒曰：我以日始出去人近，日中時(shí)去人遠(yuǎn)。一兒云：日初遠(yuǎn)，日中時(shí)近。一兒曰：日出初大如車輪，及日中才如盤(pán)盂，豈不為近則大遠(yuǎn)則小者乎？一兒曰：日初出蒼蒼涼涼，至日中有若探湯，豈不為近而熱遠(yuǎn)而涼者乎？孔子不能決，小兒曰：誰(shuí)謂汝多智乎？楊朱曰：人得百年之壽者千中無(wú)一，疾病哀苦居其半矣。慎耳目之觀聽(tīng)，規(guī)死后之馀榮，失當(dāng)年之樂(lè)，不肆意于一時(shí)，何異乎縲梏也。勤能使逸，寒能使溫。晏子曰：吾一死之后豈關(guān)我耶？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，棄之溝壑亦可，納諸石槨亦可，唯所遇耳。人不婚宦，情欲失半，人不衣食，君臣道息。楊朱曰：生民之不得休息為四事故，一為壽，二為名，三為位，四為貨。有比四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁人也。出不由門(mén)，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？晉文公欲伐衛(wèi)，公子鋤笑之，問(wèn)其故，對(duì)曰：臣笑臣鄰人也。有人送妻歸家，道見(jiàn)桑婦。說(shuō)而與之言，顧視其妻，已有人招之。公乃引師還，未至而有伐其北鄙者。孔子曰：力能舉國(guó)門(mén)之關(guān)而不肯以力聞。狐丘大夫謂孫叔敖曰：人有三怨，子知之乎？爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。孫叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾志益??；吾祿益厚，吾施益溥?？梢悦夂酰織钭余徣送鲆谎?，相率追之岐路之中，復(fù)有岐矣。曰：大道以多岐亡羊，學(xué)者以多方喪生，本一末異也。人有亡钅夫鐵者，意鄰子盜之，視鄰子，行步顏色皆將竊也。俄而扌日其谷得钅夫，見(jiàn)鄰子，無(wú)復(fù)竊之容。齊人有欲得金者，清旦衣冠往市，適見(jiàn)貨金者，因攫奪而去。吏捕問(wèn)之，對(duì)曰：取金之時(shí)，不見(jiàn)人，但見(jiàn)金也。
【黃氏日抄】
列子：列子才穎逸而性沖澹，生亂離而思寂寞，默察造化消息之運(yùn)，于是乎輕死生，輕視人間死生之常于是乎遺世事。其靜退似老聃，而實(shí)不為老聃，老聃用陰術(shù)，而列子無(wú)之；其誕謾似莊周，而亦不為莊周。莊周侮前圣，而列子無(wú)之。不過(guò)愛(ài)身自利，其學(xué)全類楊朱，故其書(shū)有《楊朱篇》。凡楊朱之言論備焉。而張湛序其書(shū)乃謂往往與佛經(jīng)相參。余按：列子鄭人，而班、馬不以預(yù)列傳，其書(shū)八篇，雖與劉向校讎之?dāng)?shù)合，實(shí)則典午氏渡江后方雜出于諸家，其皆列子之本真與否？殆未可知。今考辭旨所及疑于佛氏者凡二章，其一謂周穆王時(shí)西域有化人來(lái)，殆于指佛，然是時(shí)佛猶未生，而所謂騰而上中天化人之宮者，乃稱神游，歸于說(shuō)夢(mèng)，本非指佛也。其一謂商太宰問(wèn)圣人于孔子，孔子歷舉三皇五帝非圣，而以圣者歸之西方之人，殆亦指佛。然孔子決不黜三五圣人，而顧泛指西方為圣，且謂西方不化自行，蕩蕩無(wú)能名，蓋寓言華胥國(guó)之類，絕與寂滅者不侔，亦非指佛也。使此言果出于列子，不過(guò)寓言，不宜因后世佛偶生西域而遂以牽合。使此言不出于列子，則晉人好佛，因列子多誕，始寄影其間，冀為佛氏張本爾。何相參之有哉！且西域之名始于漢武，列子預(yù)言西域，其說(shuō)尤更可疑。佛本言戒行，而后世易之以不必持戒者，其說(shuō)皆陰主列子，皆斯言實(shí)禍之，不有卓識(shí)，孰能無(wú)惑耶？中山公子牟悅楚人公孫龍?jiān)庌o，而樂(lè)正子輿非之，至斥以設(shè)令發(fā)于余竅，子亦將承之。其論甚正，而列子載焉，此誕說(shuō)波流中砥柱也。又謂慎爾言，將有知之；慎爾行，將有隨之。廢在身，稽在人。湯武愛(ài)天下故王，桀紂惡天下故亡，此所稽也。又謂嘗觀神農(nóng)有炎之德，稽虞夏商周之書(shū)，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興而不由此道者未之有也。凡皆異乎列子平日之言，為八篇之最粹。楊朱拔一毛利天下不為而列子宗之。蓋愛(ài)身者也。然謂舜禹周孔之圣為自苦，謂桀紂之縱為自得，謂子產(chǎn)屈于公孫朝公孫穆荒淫酒色之辯，而謂朝穆真人。且力排貴生愛(ài)身之為作，是又何自背其平日區(qū)區(qū)之守耶？此為八篇之最舛。九淵之說(shuō)出于列子。謂列子之師壺子示神巫季咸以未始出吾宗，而季咸走滅者也。此所謂以無(wú)所考相欺，而近世名儒陸象山以之自名，豈別有所本耶？
【高續(xù)古子略】
《列子》：劉向論列子書(shū)《穆王》《湯問(wèn)》之事，迂誕恢詭，非君子之言。又觀穆王與化人游，若清都紫微鈞天廣樂(lè)，帝之所居，夏革所言四海之外，天地之表，無(wú)極無(wú)盡。傳記所書(shū)，固有是事也。人見(jiàn)其荒唐幻異，固以為誕，然觀太史公史殊不傳列子，如莊周所載許由務(wù)光之事，漢去古未遠(yuǎn)也。許由務(wù)光，往往可稽，遷猶疑之；所謂御寇之說(shuō)獨(dú)見(jiàn)于寓言耳，遷于此詎得不致疑耶？周之末篇敘墨翟，禽滑厘，慎到，田駢，關(guān)尹之徒，以及于周，而御寇獨(dú)不在其列，豈御寇者，其亦所謂鴻蒙列缺者歟？然則是書(shū)與莊子合者十七章，其間尤有淺近迂僻者，特出于后人會(huì)粹而成之耳。至于西方之人，有圣者焉，不言而自信，不化而自行，此固有及于佛，而世尤疑之。夫天毒之國(guó)，紀(jì)于《山?！?，乾竺之師，間于柱史，此楊文公之文也。佛之為教已見(jiàn)于是，何待于此時(shí)乎？然其可疑可怪者不在此也。
【文獻(xiàn)通考】
《張湛注列子》八卷：晁氏曰：鄭列御寇撰，劉向校定八篇，云繆公時(shí)人。學(xué)本于黃帝老子，清虛無(wú)為，務(wù)崇不競(jìng)，其寓言與莊周類。晉張湛注。唐號(hào)《沖靈真經(jīng)》，景德中加“至德”之號(hào)，《力命篇》言壽夭不存于葆養(yǎng)，窮運(yùn)不系于智力，皆天之命。《楊朱篇》言耳目之欲，而不恤生之危，縱酒色之娛，而不顧名之丑，是之謂制命于內(nèi)。劉向以二義乖背，不似一家之言。予以道家之學(xué)，本謂世衰道喪，物偽滋起，或騁智力以圖利，不知張毅之走高門(mén)，竟以病殞；或背天真以拘名，不知伯夷之在首陽(yáng)，因以餒終。是以兩皆排擯，欲使好利者不巧詐以干命，好名者不矯妄以失性矣，非不同也。雖然，儒者之道則異乎是，雖知壽天窮達(dá)非人力也，必修身以俟焉。以為立巖墻之下而死者非正命也，知耳目之于聲色有性焉。以為樂(lè)也外而不易吾內(nèi)。嗚呼！以此自為，則為愛(ài)已；以此教人，則為愛(ài)人。儒者之道所以萬(wàn)世而無(wú)弊歟。石林葉氏曰：列子《天瑞》、《黃帝》兩篇，皆其至理之極，盡言之而不隱，故與佛書(shū)直相表里，所謂莊語(yǔ)者也。自《周穆王》以后，始漸縱弛，談譎縱橫，惟其所欲言。蓋慮后人淺狹，難與直言正理，則設(shè)為詭辭以激之。劉向弗悟，遂以為不似一家之書(shū)。張湛微知之，至于逐事為注，則又多迷失。然能知其近佛，是時(shí)佛經(jīng)到中國(guó)者尚未多，亦不易得矣。要之，贊老氏莊列三書(shū)，皆不可正以言求，其間自有莊語(yǔ)，有荒唐之辭。如佛氏至唐禪宗自作一種語(yǔ)，自與諸經(jīng)不類，亦此意也?！读凶俞屛摹范恚宏耸显唬禾埔缶错樧错槆L為當(dāng)涂丞。
【柳宗元集】
《辯列子》列御寇所作，唐號(hào)《沖虛至德真經(jīng)》。劉向古稱博極群書(shū)，然其錄《列子》獨(dú)曰鄭穆公時(shí)人。穆公在孔子前幾百歲，列子書(shū)言鄭國(guó)皆云子產(chǎn)鄧析，不知向何以言之如此。《史記》鄭公二十四年，音須楚悼王四年，圍鄭，鄭殺其相駟子陽(yáng)，子陽(yáng)正與列子同時(shí)。是歲，周安王三年，泰惠王、韓列侯、趙武侯二年，魏文候二十七年，燕公五年，，古文僖字。齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年，不知向言魯穆公時(shí)，遂誤為鄭耶。不然，何乖錯(cuò)至如是？其后張湛徒知怪列子書(shū)言穆公后事，亦不能推知其時(shí)。然其書(shū)亦多增竄，非其實(shí)，要之莊周為放依其辭。放，方往切其稱夏棘，狙公，紀(jì)氵省子，氵省音省季咸等，皆出列子，不可盡紀(jì)。雖不概于孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠(yuǎn)于利，禍不得逮于身，而其心不窮，《易》之“遁世無(wú)悶”者，其近是歟？余故取焉。其文辭類莊子，而尤質(zhì)厚少為作，好文者可廢耶？其《楊朱》《力命》列子篇名疑其楊子書(shū)，其言魏年孔穿，皆出列子后，不可信。然觀其辭，亦足通知古之多異術(shù)也。讀焉者慎取之而已矣。
【李石方舟集】
《列子辯?上》：劉向以列子《湯問(wèn)》《穆王》二篇，非君子之言?！稖珕?wèn)》則莊子湯之問(wèn)棘，以大椿鯤鵬變化。列子作《夏革》，晉張湛注，莊子以革作束?！赌峦酢菲撐鳂O有化人來(lái)。又《仲尼》篇稱孔子答商太宰稱西方之圣，意其說(shuō)佛也。然佛出漢明帝時(shí)，湛乃謂《列子》語(yǔ)與佛相參，蓋指其幻學(xué)也。豈西方之佛幻，已肇于列子時(shí)，為穆王化人事乎？必有能辯之者?！读凶愚q下》：孟子拒楊墨，以楊近墨遠(yuǎn)，為序于儒，以楊為為我之學(xué)，一毫不拔于天下可也。如禽滑厘對(duì)朱之言，則以墨翟大禹為為人之學(xué)，老聃關(guān)尹為為已之學(xué)，似以朱況于黃帝關(guān)尹，此列子之有取也。劉向云：《楊子》之篇唯貴放逸，與《力命篇》乖背，豈放逸近道乎？其何以近于儒？不然，力命自力命，放逸自放逸耳。必有能辯之者。
【中峰廣錄】
《題列子》：列御寇知榮辱之在天，而不知其本乎一念；知生死之由命，而不知其根乎自心。惟欲忘形骸，虛物我，一是非，泯視聽(tīng)，任天真于智慮之表，超情思于得失之源，乃鼓舞于老氏絕圣棄智致虛守靜之門(mén)，與莊周相為表里，因觀其著書(shū)八篇，故筆以曉之，惟同志者擇焉。
【黃氏日抄】
《讀柳文》：《辯列子》論劉向稱列子鄭繆公時(shí)人，非也。實(shí)與魯穆公同時(shí)，其文類莊子而質(zhì)厚，好文者可廢耶？謹(jǐn)取之而已。
【容齋四筆】
列子與佛經(jīng)相參，張湛序列子云：其書(shū)大略明群有以至虛為宗，萬(wàn)品以終滅為驗(yàn)，神惠以凝寂常全，想念以著物自喪，生覺(jué)與夢(mèng)化等情，所明往往與佛經(jīng)相參。予讀《天瑞》篇載林類答子貢之言曰：死之與生，一往一反，故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣。吾又安知吾今之死不愈昔之生乎？此一節(jié)所謂與佛經(jīng)相參者也。又云：商太宰問(wèn)孔子，三皇五帝三王圣者歟？孔子皆曰：弗知。太宰曰：然則孰者為圣？孔子曰：西方之人有圣者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無(wú)能名焉。丘疑其為圣，弗知真為圣歟？真不圣歟？其后論者以為列子所言乃佛也，寄于孔子云。
【朱子經(jīng)濟(jì)文衡】
《觀列子偶書(shū)》《文集》：此段謂列子所言不過(guò)剽掠之端。向所謂未發(fā)者，即列子所謂生之所生者死矣。而生生者未嘗終；形之所形者實(shí)矣，而形形者未嘗有爾。豈子思中庸之旨哉！丙申月葛月，因讀《列子》書(shū)此。又觀其言：精神入其門(mén)，骨骸反其根，我尚何存者？即佛書(shū)四大各離，今者妄身當(dāng)在何處之所由出也。他若此類甚眾，甚眾，聊記其一二于此，可見(jiàn)剽掠之端云。
【朱子語(yǔ)略】
列子言語(yǔ)多與佛經(jīng)相類。
【李復(fù)水集】
《讀列子》：唐柳完元喜為文，韓愈盛稱之。予觀宗元之文，極刻意用力，非自然，乃辭勝而理不足也。至于論列子之書(shū)，則曰：其言直而不作為。茲是亦知文矣。夫直而不作為者，惟喻其理而明其事，不矜華辭而古訓(xùn)是式也。昔之論列子者專取其辭子陽(yáng)之粟，是未可與議列子。
【考古質(zhì)疑】
《論列子寓言》：列子之書(shū)，大要與莊子同，不可以其寓言為實(shí)也。如《楊朱》篇云：晏平仲問(wèn)養(yǎng)生于管夷吾，夷吾問(wèn)送死于平仲，大慶以《史記?秦紀(jì)》及《谷梁傳》參考之，秦繆魯僖之十二年已言管仲死。是歲癸酉。《史記?齊世家》以管仲卒于桓公四十一年，如比則是僖公十五年丙子，《齊世家》誤矣。平仲雖莫究其始，然《史記》載嬰死于夾谷之歲，則是魯定公十年也。自仲之死，至是已百五十年。使其問(wèn)答，仲當(dāng)垂死之歲，嬰方弱冠之時(shí)，嬰有百七十之壽矣。以此知其不然也。又《史記?管嬰列傳》云：仲卒，齊遵其政，后百余年有晏子焉。然則二子非同時(shí)，而列子之寓言明矣?！度蔟S隨筆》云：莊子之鯤鵬，列子之六鰲，其語(yǔ)大若此?！肚f子》：北溟有魚(yú)，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名曰鵬，鵬之背，不知其幾千里也?！读凶?湯問(wèn)》第五：渤海之東，不知幾億萬(wàn)里，中有五山，五山之根，無(wú)所連著，帝使巨鰲十五舉首戴之，迭為三番，六萬(wàn)歲一交焉，五山始峙而不動(dòng)。龍伯之國(guó)有大夫，一釣而連六鰲。莊子之蠻觸，列子之焦螟，其語(yǔ)小又如此。《莊子》《則陽(yáng)》第二十五云：有國(guó)于蝸之左角曰觸氏，有國(guó)于蝸之右角曰蠻氏，時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)?！读凶?湯問(wèn)篇》：江浦之間蟲(chóng)日焦螟，群飛而集于蚊睫，弗相觸也。棲宿去來(lái)，墳弗覺(jué)也。離朱方晝拭目此揚(yáng)眉而望之，弗見(jiàn)其形；師曠方夜耳，亻免首而聽(tīng)之，弗聞其聲。大慶謂，凡若此類，人固知其寓言。如引古人問(wèn)答，容有未易覺(jué)者，故大慶特舉盜跖之譏孔子，與管晏之問(wèn)答以明之。
《論列子書(shū)多后人增益》劉向校列子書(shū)定著八篇，云：列子鄭人，與穆公同時(shí)，蓋有道者也。孝景時(shí)，貴黃老術(shù)，此書(shū)頗行于世，大慶按，繆公立于魯僖三十二年，薨于魯宣三年，正與魯文公并世。列子書(shū)《楊朱篇》云：孔子伐木于宋，圍于陳蔡。夫孔子生于魯襄二十二年，繆公之薨五十五年矣。陳蔡之厄，孔子六十三歲。統(tǒng)而言之，巳一百十八年。列子，繆公時(shí)人，必不及知陳蔡之事明矣。況其載魏文侯子夏之問(wèn)答，則又后于孔子者也。不特此爾，第二篇載宋康王之事，第四篇載公孫龍之言，是皆戰(zhàn)國(guó)時(shí)事，上距鄭繆，三百年矣。晉張湛為之注，亦覺(jué)其非，獨(dú)于公孫龍事乃云后人增益，無(wú)所乖錯(cuò)，而足有所明，亦何傷乎？如比皆存而不除，大慶切有疑焉。因觀《莊子?讓王篇》云：子列子窮貌，有饑色，客有言于鄭子陽(yáng)曰，列御寇，有道之士也。居君之國(guó)而窮，君無(wú)乃不好士乎？子陽(yáng)即令官遺之粟，列子再拜而辭。使者去，其妻曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂(lè)，今有饑色，君過(guò)而遺先生食，先生不受，豈不命耶？列子笑曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟；至其罪我也；又且以人之言。此吾所以不受也。其卒民果作難而殺子陽(yáng)。觀此則列子與鄭子陽(yáng)同時(shí)，及考《史記?鄭世家》，子陽(yáng)乃公時(shí)，二十五年殺其相子陽(yáng)，即周安王四年癸未歲也。然則列子與子陽(yáng)，乃纟需公時(shí)人，劉向以為繆公，意者誤以為繆歟？雖然，大慶未敢遽以向?yàn)檎`，姑隱之于心。續(xù)見(jiàn)蘇子由《古史?列子傳》，亦引辭粟之事，以為御寇與公同時(shí)。又觀《呂東萊大事記》云：安王四年，鄭殺其相駟子陽(yáng)，遂及列御寇之事。然后因此以自信。蓋列與莊相去不遠(yuǎn)，莊乃齊宣梁惠同時(shí)，列先于莊，故莊子著書(shū)多取其言也。若列子為鄭公時(shí)人，彼公孫龍乃平原之客，赧王十七年，趙王封其弟勝為平原君，則公孫龍之事，蓋后于子陽(yáng)之死一百年矣。而宋康王事，又后于公孫龍十余年，列子烏得而預(yù)書(shū)之？信乎后人所增，有如張湛之言矣。然則劉向之誤，觀者不可不察；而公孫龍、宋康王之事，為后人所增益，尤不可以不知。
【葉石林老人避暑錄】
列子書(shū)稱“子列子”，此是弟子記其師之言，非列子自云也。劉禹錫自作傳稱子劉子，不可解，意是誤讀《列子》。
【呂原明雜說(shuō)】
曹子方言，《列子》，偽書(shū)也。何以言之？其見(jiàn)于《莊子》者則甚善，其他則不足取。是以知之。蘇浩然謂劉向不足以知列子，《楊朱》《力命》二篇，最其深者也，而謂非一家之言。
【容齋續(xù)筆】
列子書(shū)事簡(jiǎn)勁宏妙，多出《莊子》之右，其言惠盎見(jiàn)宋康王，王曰：“寡人之所說(shuō)者勇有力也，客將何以教寡人？盎曰：“臣有道于此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中?！蓖踉唬骸吧疲斯讶酥勔??！卑辉唬骸胺虼讨蝗?，擊之不中，此猶辱也。臣道于此，使人雖有勇，弗敢刺，雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無(wú)其志也。臣有道于此，使人本無(wú)其志也。夫無(wú)其志也，未有愛(ài)利之心也。臣有道于此，使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛(ài)利之，此其賢于勇有力也，四累之上也?！庇^此一段，語(yǔ)宛轉(zhuǎn)四反，非數(shù)百言而暢之不能了，而潔凈粹白如此。后人筆力渠復(fù)可到耶？三不欺之義正與此合：不入不中者不能欺也；弗敢刺擊者不敢欺也；無(wú)其志者不忍欺也。魏文帝論三者優(yōu)劣，斯言足以蔽之。
【呂東萊雜說(shuō)】
列子為伯昏無(wú)人射，《列子》無(wú)，字音莫侯反；《莊子》“不”音，讀如本字也。列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人，申屠嘉與鄭子產(chǎn)同師伯昏無(wú)人。然則伯昏無(wú)人自一人也，伯昏瞀人自一人也。列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭，又言師老商氏，友伯高子。不知老商氏即壺丘子林耶？或別一人也？又不知伯高子與無(wú)人瞀人為一為二也。此雖御寇寓言，然據(jù)文指事則似不一，要皆獨(dú)立絕塵高出一時(shí)之上者也?！傲杏?，為伯昏無(wú)人射，引之盈貫。”張湛解云：盡弦窮鏑。郭象云：盈貫，猶溢鏑也。措杯水其肘上。張湛云：手停審，故杯水不傾。郭象云：左手如拒，右手如附枝，右手放發(fā)而左手不知，故可措之杯水也。如此之類，訓(xùn)釋明白，文詞高古，皆后入所不到。
又“揮斥八極，神氣不變。”郭象以為德充于內(nèi)，則神滿于外，遠(yuǎn)近幽審皆明，故審安危之機(jī)，而泊然自得也。如此等語(yǔ)，殆類有得者矣?！读凶印酚浝铣勺訉W(xué)幻于尹文先生，三年不告，造父師泰豆氏，亦三年不告。列子之學(xué)三年之后，始得壺丘一眄，五年之后，始一解顏而笑。此皆足以見(jiàn)古人教人規(guī)摹次第，故學(xué)者得力，非后人所能仿佛也。蓋用力深者其收功也遠(yuǎn)，得之艱則守之也固，未有僥幸于或成，似若有合而卒然失之也。
【國(guó)朝宋濂文粹】
《列子》八卷，凡二十篇，鄭人列御寇撰，劉向校定八篇，謂御寇與鄭繆公同時(shí)，柳宗元云：鄭穆公在孔子前幾百載，御寇書(shū)言鄭殺其相駟子陽(yáng)，則鄭公二十四年，當(dāng)魯穆公之十年，向蓋因魯穆公而誤為鄭爾。其說(shuō)要為有據(jù)。高氏以其書(shū)多寓言，而并其人疑之，所謂御寇者有如鴻蒙列缺之屬，誤矣。書(shū)本黃老言，決非御寇所自著，必后人會(huì)粹而成者，中載孔穿魏公子牟及西方圣人之事，皆出御寇后?！短烊稹贰饵S帝》二篇雖多設(shè)辭，而其離形去智，泊然虛無(wú)，飄然與大化游，實(shí)道家之要言。至于《楊朱》《力命》則為我之意多，疑即古楊朱書(shū)，其未亡者剿附于此。御寇先莊周，周著書(shū)多取其說(shuō)，若書(shū)事簡(jiǎn)勁宏妙則似勝于周。間嘗熟讀其書(shū)，又與浮屠言合，所謂內(nèi)外進(jìn)矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無(wú)弗同也。心疑形釋，骨肉都融，不覺(jué)形之所倚，足之所履，非大乘圓行說(shuō)乎？鯢旋之潘合作審為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，沉水之潘為淵，雍水之潘為淵，氵開(kāi)水之潘為淵，肥水之潘為淵，非修習(xí)教觀說(shuō)乎？有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽(yáng)之所變者，謂之生謂之死。窮數(shù)達(dá)變，因形移易者，謂之化謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終；因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可以學(xué)幻。非幻化生滅說(shuō)乎？厥昭生乎濕，醯雞生乎酒，羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人久入于機(jī)，萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。非輪回不息說(shuō)乎？人胥知生之樂(lè)，未知生之苦；知死之惡，未知死之息。非寂滅為樂(lè)說(shuō)乎？精神入其門(mén)，骨骸返其根，我尚何存？非圓覺(jué)四大說(shuō)乎？中國(guó)之與西竺，相去一二萬(wàn)里，而其說(shuō)若合符節(jié)，何也？豈其得于心者亦有同然歟？近世大儒謂華梵譯師皆竊莊列之精微以文西域之卑陋者，恐未為至論也。
【朱子語(yǔ)類】
孟子莊子文章皆好，列子便有迂僻處，在氏亦然，皆好高而少事實(shí)。人杰
莊周列御寇亦似曾點(diǎn)底意思，他也不是專學(xué)老子，吾儒書(shū)他都看來(lái)，不知如何被他目卓見(jiàn)這個(gè)物事，便放浪去了。今禪學(xué)也是恁地。淳因言列子語(yǔ)，佛氏多用之，莊子全寫(xiě)列子，又變得峻奇。列子語(yǔ)溫純，柳子厚嘗稱之，佛家于心地上煞下工夫。賀孫列莊本楊朱之學(xué)，故其書(shū)多引其語(yǔ)，莊子說(shuō)子之于親也，命也。不可解于心；至臣之于君，則曰義也，無(wú)所逃于天地之間。是他看得那君臣之義卻似是逃不得，不奈何？須著臣服他，更無(wú)一個(gè)自然相胥為一體處?？晒郑」拭献右詾闊o(wú)君，此類是也。大雅。
【元豫章熊朋來(lái)集】
《跋亡弟嗣功列子冊(cè)》列子書(shū)時(shí)有合于釋氏，至于深禪妙句，使人讀之三嘆，蓋普通中事，不自蔥嶺傳來(lái)，信矣。亡弟嗣功讀比書(shū)，至于潰敗，猶緝而讀之，其苦學(xué)好古，后生中殆未之見(jiàn)也。紹圣中，余自繕治而藏之，少年輩竊取玩之，又毀裂幾不可挾，唐坦之復(fù)為輯之，智興上人喜異聞，故以遺之。
【宋秦觀淮海集】
《讀列子》：咄咄兩小兒，多言空爾為。徒知日無(wú)定，不覺(jué)心有期。尺捶探蒼溟，俱令傍者嗤。誰(shuí)謂不能決，孔丘乃真知。
【王東牟先生集】
《畫(huà)列子圖和韻》：稻梁戒鳥(niǎo)啄，饋粟辭子陽(yáng)。神明久不死，宇宙一鳥(niǎo)翔。若人據(jù)槁枯，中自含宮商。其游車泠風(fēng)，其息形坐忘。豆山瀛四等，念往即褰裳。蓋去任去來(lái)，豈謂符弛張。老商顧之笑，是事何輕揚(yáng)。云風(fēng)駕旬余，日月；車舟兩傍。拊掌一戲笑，何異侏儒場(chǎng)。后人致引慕，竹林焚馨香。飄飄大人賦，氣奪千丈強(qiáng)。吾聞孔仲尼，道盛涵化光。雅言書(shū)當(dāng)理，不見(jiàn)一日長(zhǎng)。放乎子列子，君其樂(lè)彷徉。
【劉彭城集】
《詠列子》：御寇臥鄭都，子陽(yáng)歸之粟。固辭得無(wú)受，妻子怨窘束。君非自知我，人事故反覆，亻免仰未及終，類亻馬首邦族。始知至人心，避榮乃避辱。如何當(dāng)路子？擾擾事干祿。
【劉公是先生集】
《讀列子贈(zèng)幾太博勝之殿丞君章監(jiān)丞》：五岳窮云霓，滄海不可游。玉臺(tái)朝日，珠華媚飛虬。飄飄群仙子，來(lái)往何其稠。咫尺視千里，俯仰移九秋。潮波有時(shí)起，勢(shì)若空中浮。禺強(qiáng)受帝命，巨鰲舉其頭。邇來(lái)百萬(wàn)祀，無(wú)復(fù)遷播憂。龍伯何為者，修干曳長(zhǎng)鉤。不知意誰(shuí)憾，似與聱為仇。六鱗既潛舉，二山忽漂流。眾真失其常，蕩析不自謀。孰云飛升樂(lè)，奔迫良可愁。盈虛誠(chéng)難必，藏壑有亡舟。至人縱大觀，夷險(xiǎn)固悠悠。如聞帝憑怒，侵減龍伯儔。且欲招群仙，復(fù)還故時(shí)丘。勉哉凌云跡，永謝北極幽。
【劉后村詩(shī)】
《列子》：肉身無(wú)羽翼，那有許神通。會(huì)得泠然意，人人可御風(fēng)。
【江湖續(xù)集】
《竹溪十一藁》林希逸。《列子口義成》：莊列源流本一宗，微言妙趣不妨同。但知絕跡無(wú)行地，莊子《齊物論》豈羨輕身可御風(fēng)。二義乖違劉絕識(shí)，劉向敘中有二義乖背不似一家書(shū)之語(yǔ)八篇參校湛何功。今書(shū)八篇，張湛所參校。就中細(xì)細(xì)為分別，具眼應(yīng)須許此翁。
【元吳萊淵穎集】
《列子》：真夢(mèng)本非夢(mèng)，萬(wàn)事蕉下鹿。力命每相持，御風(fēng)身乃足。
【耶律鑄雙溪醉隱集】
《醉讀列子》：獨(dú)醉亭中獨(dú)醉仙，唯知仙遁辦逃禪。等閑嚼蠟橫陳際，卻味沖虛力命篇。
【群書(shū)足用】
虛無(wú)：或謂列子曰：子奚貴虛？列子曰：靜也虛也。得其居矣；取也與也，失其處矣?！读刑烊鹌贰Ｍ?br /> 列子好游，壺丘子曰：游何所好？曰：我之游也。觀其所變。《列仲尼篇》。列御寇之齊，遇伯昏瞀人曰：驚，吾嘗食于十漿而五漿先饋，內(nèi)誠(chéng)不解，形諜成光，使人輕乎貴老。夫漿人，其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是，而況萬(wàn)乘之主乎？彼將任我以事而效我以功，吾是以驚。伯氏瞀人曰：汝處己，人將保汝矣。無(wú)幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人不言而出，《莊?列御寇篇》：子列子居鄭圃四十年，人無(wú)識(shí)者，國(guó)君卿大夫視之，猶眾庶也?！读?天瑞篇》。列子師老商氏，友伯高子，進(jìn)二子之道，乘風(fēng)而歸。尹生聞之，請(qǐng)?zhí)I其術(shù)。列子曰：自吾之事夫子，友若人，九年之后，亦不知夫子之為我?guī)?，若人之為我友，?nèi)外進(jìn)矣。而后心凝形釋，骨肉都融，不覺(jué)形之所倚，足之所履，隨風(fēng)東西，猶木葉干殼竟不知風(fēng)乘我邪？我乘風(fēng)邪？《黃帝篇》。列子御風(fēng)而行，冷然善也。旬有五日而后反，此雖免乎行，猶有所待也?！肚f?逍遙篇》。
【群書(shū)足用】
事對(duì)凝寂，靜虛順性忘懷，秉要執(zhí)本。
艾子
【文獻(xiàn)通考】
《艾子》一卷：陳氏曰：相傳為東坡作，未必然也。
【曾忄造類說(shuō)】
《艾子》：公孫龍、魏牟生于列御寇之后，其事乃見(jiàn)于列子之書(shū)，說(shuō)者謂列子弟子以其義無(wú)垂統(tǒng)而有所發(fā)問(wèn)，故類而附之，無(wú)嫌也。艾子事齊宣王，而書(shū)之所載亦多后世之事，豈為艾子之學(xué)者務(wù)廣其道，凡論不詭于統(tǒng)敘者，皆存而不去耶？覽之者以意逆志，則艾子之學(xué)可明，姑置其時(shí)之后先可也。
【李戴埴鼠璞】
《艾子》：世傳艾子為坡仙所作，皆一時(shí)戲語(yǔ)。亦有所本。其說(shuō)“一蟹不如一蟹”，出《圣宋掇遺》，陶谷奉使吳越，因食蝤蛑，詢其族類，忠懿命自蝤蛑至蟹凡十余種以進(jìn)。谷曰：真所謂一代不如一代也。
【北窗叢錄】
世傳《艾子》乃坡戲作，予亦以為然。比見(jiàn)吳思道云：是襄陽(yáng)魏道輔所作。未知孰是。
關(guān)尹子
【仙傳】
姓尹，名喜，周大夫也。善內(nèi)學(xué)，常服精華，隱德修行，時(shí)人莫之識(shí)。老子西游，喜先見(jiàn)其氣，知有真人當(dāng)過(guò)，物色而遮之，果得老子，老子亦知其奇，為著《道德》上下篇授之。后與老子俱之流沙，服巨勝實(shí)，莫知其終。今陜州靈寶縣大初觀，乃古函谷關(guān)候見(jiàn)老子處。終南宗圣宮，乃關(guān)尹故宅。周穆王修其草樓，改號(hào)樓觀，建老子祠。道觀之興，實(shí)祖于此。老君授經(jīng)后，西出大散關(guān)，復(fù)會(huì)于城都青羊肆，賜號(hào)文始先生，即莊子所謂博大真人者也。其注書(shū)九篇；一宇，詳宇字二柱，詳柱字。三極，詳極字四符，詳符字五鑒，詳鑒字。六七，詳七字七釜，詳釜字八籌，詳籌字九藥。詳藥字
【玉海】
《關(guān)尹子》：《漢志》道家，九篇。名喜，為關(guān)吏。老子過(guò)關(guān)，喜去吏而從之。劉向校《關(guān)尹子》，永始二年八月庚子上?！读邢蓚鳌分鴷?shū)九篇，名關(guān)令子。今本九卷，一宇至九藥。
【胡氏致知編】
《關(guān)尹子》：周關(guān)尹喜所撰，九篇：曰宇，曰柱，曰極，曰符，曰鑒，曰匕，曰釜，曰籌，曰藥。
【關(guān)尹子序】
漢劉向校正上其書(shū)《序》曰：右新書(shū)著定《關(guān)尹子九篇》，護(hù)左都水使者光祿大夫臣劉向言，所校中秘書(shū)《關(guān)尹子九篇》，臣向校讎《大常七篇》，臣向本九篇，臣向輒除錯(cuò)不可考，增缺斷續(xù)者九篇成，皆殺青可繕寫(xiě)。關(guān)尹子名喜，號(hào)關(guān)尹子，或曰關(guān)令子，隱德行，人易之，嘗請(qǐng)老子著《道德經(jīng)》上下二篇，列御寇莊周皆稱道家書(shū)，篇皆寓名，有章，章皆首“關(guān)尹子曰”四字。篇篇敘異，章章義異，其旨同；辭與老列莊異，其歸同。渾質(zhì)崖戾，汪洋大肆，然有式則使人泠泠輕輕，不使人狂。蓋公授曹相國(guó)參。曹相國(guó)薨，書(shū)葬。至孝武皇帝時(shí)，有方士來(lái)，以七篇上，上以仙處之?；茨贤醢埠玫谰蹠?shū)，有此不出。臣向父德因治淮南王事，得之，臣向幼好焉。寂士清人，能重愛(ài)黃老清靜不可闕，臣向昧死上進(jìn)。
又制奧贊曰：尹喜抱關(guān)，含德為務(wù)。挹漱日華，仰玩玄度。候氣真人，介焉獨(dú)悟，俱濟(jì)流沙，同歸妙趣。至元四年正月贈(zèng)無(wú)上太初博大文始真君，制曰：朕惟無(wú)為之教，有宗有元；眾妙之門(mén)，惟精惟一，雖淵乎道德之旨，亦資夫羽翼之功。其著書(shū)者闡蘊(yùn)奧于一初，其執(zhí)御者妙飛游于八極，既垂世而立教，蓋殊途而同歸。所以與造物者為徒，于以長(zhǎng)上古而不老，琳宮瓊館，亦侑坐以媲玄元，絳節(jié)金蕤，時(shí)馭風(fēng)而從紫氣；神易固無(wú)方而無(wú)體，太上有立德而立言。庸錫徽稱，以恢玄躅。於戲！乾坤之用成于六子，如道之傳敘而得人；國(guó)家之統(tǒng)垂于萬(wàn)年，尚相其清靜而成化。式降景祚。允迪繁禧。丹陽(yáng)稚川葛洪《關(guān)尹子后序》曰：洪，體存蒿艾之資，偶存喬松之壽，知道之士，雖微賤必親也，雖夷狄必貴也。后遇鄭君。鄭君多玉笈瓊笥之書(shū)，服餌開(kāi)我以至道之良藥，呼吸洗我以紫清之上味。后屬洪以關(guān)尹子，洪每愛(ài)之誦之，藏之拜之。宇者，道也。柱者，建天地也。極者，尊圣人也。符者，精神魂魄也。鑒者，心也。匕者，食也。金者，化也?；I者，物也。藥者，雜治也。洪每味之，泠泠然若躡飛葉而游乎天地之混冥，沉沉乎若履橫杖而浮乎大海之渺漠，超若處金碧琳瑯之居，森若握鬼魅神奸之印。倏若飄鸞鶴，拿亦作怒若斗虎兕。清若浴碧，慘若夢(mèng)紅。擒縱大道，渾淪至埋，方土不能到，先儒未嘗言，可仰而不可攀，可玩而不可執(zhí)，可鑒而不可思，可符而不可言，其忘物遺人者之所言乎？其絕跡去智者之所言乎？其同陰陽(yáng)而冥彼此者之所言乎？何如此之尊高？何如此之廣大？又何如此之簡(jiǎn)易也。洪也幸親受之。咸和二年五月朔。丹陽(yáng)葛洪炷薰敬敘?！断Ｕ髯?王夷序》曰：愚聞三教鼎立于天地間，如三光在天，相須為明，不可偏廢也。三家經(jīng)文，充府滿藏，其間各有精微極至之書(shū)。吾儒六經(jīng)皆法言，而最精微者，《易》也；釋氏大藏累千萬(wàn)軸，最精微者，《楞伽》也；道家大藏累千萬(wàn)軸，最精微者，《關(guān)尹子》書(shū)也。三書(shū)之在三教，如三光之在三才。三光雖明，人無(wú)眼目，無(wú)由見(jiàn)其明；三書(shū)雖妙，世無(wú)慧哲，無(wú)由知其妙。故三書(shū)雖存，旨昧久矣。《傳》曰：茍非其人，道不虛行。信哉！嗚呼！儒更三圣之后，《易》變而為象數(shù)卜筮之書(shū)；釋傳四燈之后，《楞伽》變而為象教之文；道歷秦漢而來(lái)，《關(guān)尹子》書(shū)付淮南方術(shù)家矣。況乎道隱小成，言隱浮偽，至人不常生，至言不常行，宜乎《關(guān)尹子》書(shū)秘而不傳于世矣。雖然，天地至虛之氣發(fā)而為文，載道之言，陰有神護(hù)，終不可泯，行之有時(shí)爾?！兑住纷钥鬃又髷?shù)千年，至陳希夷始傳心法；《楞伽》自瞿曇涅盤(pán)數(shù)千年，至達(dá)磨始傳于中國(guó)；今《關(guān)尹子》書(shū)自老子西征出關(guān)亦數(shù)千年矣，抱一先生始發(fā)明此書(shū)玄奧。然此書(shū)句讀且難，況通其義也。先生證悟道真，慈愍后學(xué)，乃探老關(guān)骨髓，述成《言外經(jīng)旨》?；蛞蜓远ぶ?，或轉(zhuǎn)語(yǔ)以明經(jīng)，或設(shè)喻以彰玄，或反辭而顯奧，或句下隱義，或言外漏機(jī)，或指意于言前，或顯微于意外，大率多《關(guān)尹子》言外之旨。故總其多者目之曰《言外經(jīng)旨》。是書(shū)也，真所謂剖大化之秘藏，增日月之光明泄，大《易》未露之機(jī)，述《楞伽》秘密之蘊(yùn)，即伏羲之本性，盡姬文之神思，探仲尼之精微，究諸佛之命脈，窮諸子之骨髓，顯黃帝之機(jī)緘，露老蚺之肺腑也。學(xué)者得見(jiàn)此書(shū)，誠(chéng)為不世之遇，豈可不知其幸耶？愚蒙師親授，得悟道真，無(wú)以報(bào)稱師恩，敬鋟于梓，傳之無(wú)窮，使天下后世志道君子，得遇此書(shū)，言下打發(fā)，了悟道真，皆吾師抱一先生無(wú)窮之德施也。是書(shū)在處，當(dāng)過(guò)于佛乘之經(jīng)，陰有神天護(hù)持，豈可輕慢耶？學(xué)者當(dāng)藏拜莊誦，如葛稚川可也，故為之?dāng)ⅰ?br /> 【黃氏日抄】
《關(guān)尹子》九篇：其一曰宇，注云道也。其二曰柱，云建天地也。三曰極，云尊圣人也。四曰符，云精神魂魄也。五曰鑒，云心也。六曰匕，云形也。七曰釜，云化也。八曰籌，云物也。九曰藥，云雜治也?！缎颉芬詾殛P(guān)尹喜之書(shū)，漢有方士來(lái)上，則其偽可知矣。且其文陋弱，其言道皆歸之于無(wú)，果無(wú)則又安有所謂道，而為是費(fèi)辭哉！如曰：為者必?cái)?，?zhí)者必失，故聞道于朝，可死于夕，此為粗可曉者。然與《老子》《論語(yǔ)》本旨不合，此襲之而不善用者也。如曰：一日死者如一息得道，十年百年死者如歷久得道。是人生惟以速死為幸，而不欲天下之有生也。何等立言哉！
【文獻(xiàn)通考】
《關(guān)尹子》九卷：陳氏曰：周關(guān)令尹喜，蓋與老子同時(shí)，啟老子著書(shū)言道德者，按《漢志》有《關(guān)尹子》九篇，而隋唐及國(guó)史志皆不著錄，意其書(shū)亡久矣。徐蕆子禮，得之于永嘉孫定，首載劉向校定序，末有葛洪《后序》，未知孫定從何傳授？殆皆依托也?！缎颉芬嗖活愊蛭?。
【國(guó)朝宋濂文粹】
《關(guān)尹子》一卷：周關(guān)令尹喜所撰，喜與老聃同時(shí)，著書(shū)九篇，頗見(jiàn)之《漢志》。自后諸史無(wú)及之者，意其亡已久矣。今所傳者，以一宇，二柱，三極，四符，五鑒，六匕，七釜，八壽，九藥為名，蓋徐蕆子禮得于永嘉孫定，未知定又果從何而得也。前有劉向《序》，稱蓋公授曹參，參薨書(shū)葬，孝武帝時(shí)有方士來(lái)上，淮南王安秘而不出，向父德治淮南王事，得之。文既與向不類，事亦無(wú)據(jù)，疑即定之所為也。間讀其書(shū)，多法釋氏及神仙方技家，而藉吾儒言文之。茹變識(shí)為智，一息得道，嬰兒蕊女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，誦咒土偶之類，聃之時(shí)無(wú)是言也。其為假托，蓋無(wú)疑者?；蛲^二家之說(shuō)，實(shí)祖于此，過(guò)矣。然其文雖峻潔，亦頗流于巧刻，而朱象先之徒，乃復(fù)尊信如經(jīng)，其亦妄人哉！
【江湖續(xù)集】
《竹溪十一藁》林希逸《讀關(guān)尹子》：青牛車后抱關(guān)翁，師已西游道卻東。著論九篇今獨(dú)在，命名一字古無(wú)同。九篇皆一字名。不知身老傳誰(shuí)氏，可愛(ài)文奇似考工。博大真人莊所敬，寥寥千載想宗風(fēng)。
亢倉(cāng)子
【仙傳】
一名庚桑楚，一名亢倉(cāng)子，陳人，為老了之遍，役得老子之道，居畏壘之山。其臣之畫(huà)然知者去之，其妾之潔然仁者遠(yuǎn)之，擁腫之與居，鞅掌之為使，居三年，畏壘大壤。后游吳，隱毗陵盂峰，道成仙去。后有漢輔元張?zhí)鞄?，唐張果老，相繼隱修，因號(hào)張公壇福地。古建洞靈觀，宋改天申萬(wàn)壽宮，著書(shū)九篇，號(hào)亢倉(cāng)子。一曰全道，詳全字。二曰用道，詳用字。三曰政道，詳政字。四曰君道，詳君字。五曰臣道，詳臣字。六曰賢道，詳賢字。七曰訓(xùn)道，詳訓(xùn)字。八曰農(nóng)道，詳農(nóng)字。九曰兵道。詳兵字。
【隋志】
《亢桑子》二卷：天寶元年詔莊子為《南華真經(jīng)》，列子為《沖虛真經(jīng)》，文子為《通玄真經(jīng)》。然《亢桑子》求之不獲，襄陽(yáng)處士王士元謂莊子作《庚桑子》，太史公列子作《亢倉(cāng)子》，其實(shí)一也。取諸子文義類者補(bǔ)其亡。
【鄭樵通志】
《亢倉(cāng)子》三卷：老聃之徒庚桑楚撰，王士元注音略一卷。
【玉?！?br /> 《亢倉(cāng)子》《史記?莊子傳》：畏類虛亢桑子之屬，皆空語(yǔ)，無(wú)事實(shí)?！短浦尽吠跏吭犊簜}(cāng)子》二卷：天寶元年二月丙申號(hào)莊子“南華”，庚子號(hào)列子“沖虛”，文子“通玄”，亢桑子“洞靈真經(jīng)”，然亢桑子求之不獲，王士元謂莊子作《庚?！?，太史公列子作《亢倉(cāng)子》，其實(shí)一也。取諸子文義類者為二卷，補(bǔ)其亡。今本五卷九篇，自全道至兵道。何粲注。柳宗元曰：首篇出莊子，而益以庸言。劉向班固錄書(shū)無(wú)之，今之為術(shù)者始為傳注?！稌?shū)目》三卷，首篇與莊子《庚桑楚篇》略同。
【亢倉(cāng)子序】
晉太學(xué)博士何粲《序》曰：道原于無(wú)，藏其體用，人不得由而入，恍乎無(wú)有中，擴(kuò)充其神，至于天下萬(wàn)物織悉之理，莫不系其用。吾謂道之適變也。古之人體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無(wú)，積是四者于內(nèi)，發(fā)而為言，言而成書(shū)，以為世用者，見(jiàn)于《亢倉(cāng)子》之謂乎？《亢倉(cāng)子》，《莊》《列》之等夷，載于《南華雜篇》，本末具悉，謂遍得老聃之道，灑然真理，與夫寓言鑿說(shuō)，大相遼邈，可以極夫性命，至于天下國(guó)家，用為治則無(wú)有不治者。其篇有九：一曰全道，其要上為天子而不驕，下為匹夫而不悶，無(wú)以窮達(dá)自搖，使讀是書(shū)者常分足以自安也。二曰用道，使人不露其用，雖福滋萬(wàn)物，必曰：歸功于無(wú)有。讀是書(shū)者，使大美不足以自擅也。三曰政道，其要主勤民則刑賞一，刑賞一則吏奉法，吏奉法則政下宣，讀是書(shū)者，忍刑賞不一，而吏不奉法歟？四曰君道，君用天下愛(ài)惡者則天下安，用獨(dú)愛(ài)惡則天下危，讀是書(shū)者，人主安可放其私愛(ài)惡乎？五曰臣道，其要朝廷百吏，下阜百姓，上滋主德，讀是書(shū)者，勸忠賢之臣有所至也。六曰賢道，其要賢止可待不可求，材慎在求不慎無(wú)。讀是書(shū)者，有勸于天子之明乎？七曰訓(xùn)道，謂孝者人道之至德，載舜與文王、閔子騫之事，使讀是書(shū)者，雖圣賢敢有以慢于父母乎？八曰農(nóng)道，其要為人上者，雖天子必得躬耕，雖后妃必得親蠶，讀是書(shū)者，使人立天下之本，而舍天下之末也。九曰兵道，其說(shuō)兵者人之威也，人有威性受于天。讀是書(shū)者，使喜怒不私諸己，公以諸天也。散而分諸篇第，總而名之曰《洞靈真經(jīng)》。劉公天從者，博鑒古書(shū)，家藏之久，一旦公然刊而傳諸世，丐予為之序，前所謂此書(shū)可以極性命之理，至于天下國(guó)家用而為治則無(wú)有不治者，予無(wú)愧焉。謹(jǐn)序。
【青箱雜記】
亢倉(cāng)《大唐新語(yǔ)》云：道家有庚桑子者，世無(wú)其書(shū)。開(kāi)元末，襄陽(yáng)處士王源，撰《亢倉(cāng)子》兩卷以補(bǔ)之。源為之序，序云：莊子謂之庚桑，《史記》作亢桑子，《列子》作亢倉(cāng)子，其實(shí)一也。源乃取莊子《庚桑楚》一篇為本，更取諸子文義相類者而成之，亦行于世。又柳子厚《辯亢倉(cāng)子》云：太史公為《莊周列傳》，稱其為書(shū)畏累亢桑子，皆空言無(wú)事實(shí)，今世有《亢桑子》書(shū)，其首篇出莊子而益以庸言，蓋周所云者尚不能有事實(shí)。又況取其語(yǔ)而益之者，其為空言尤也。劉向班固錄書(shū)無(wú)《亢倉(cāng)子》，而今之為術(shù)者，乃始為之傳注以教于世，不亦惑乎？唐《藝文志》以為王士元。
【高續(xù)古子略】
《亢桑子》：孔子曰：上有好者，下有甚焉?！犊荷Ｗ印分^歟？開(kāi)元天寶間，天子方向道家者流之說(shuō)，尊老氏，表莊列，皇皇乎清虛沖澹之風(fēng)矣。又以《亢桑子》號(hào)，《洞靈真經(jīng)》，上既不知其人之仙否，又不識(shí)其書(shū)之可經(jīng)，一旦表而出之，固未始有此書(shū)也。襄陽(yáng)處士王褒，來(lái)獻(xiàn)其書(shū)，書(shū)，褒所作也。按《漢略》《隋志》皆無(wú)此書(shū)。褒之作也，亦思所以趨世好，迎上意耶？今讀此編，往往采諸《列子》《文子》，又采諸《呂氏春秋》《新序》《說(shuō)苑》，又時(shí)采諸《戴氏禮》。源流不一，往往論殊而辭異，可謂雜而不純，濫而不實(shí)者矣。太史公作《莊周列傅》，固嘗言其語(yǔ)空而無(wú)實(shí)，而柳宗元又以為空言之尤，皆足知其人，決其書(shū)。然柳氏所見(jiàn)，必是王褒所作者。
【柳宗元集】
《辯亢倉(cāng)子》：唐號(hào)《洞靈真經(jīng)》，潘云：亢音庚，莊子作《庚桑楚》，楚名，庚桑姓也?！妒酚洝纷鳌犊荷Ｗ印??！洞筇菩抡Z(yǔ)》云：道家有庚桑子者，世無(wú)其書(shū)，開(kāi)元末處士王源撰《亢倉(cāng)子》兩卷以補(bǔ)之。序云，庚桑，亢桑，亢倉(cāng)，一也。唐《藝文志》以為襄陽(yáng)王士元。太史公為《莊周列傳》稱其為書(shū)畏累童云：上烏罪切，或作山畏；下力罪切，或作壘。《莊子音注》云山畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州?？荷Ｗ?，皆空言，無(wú)事實(shí)。今世有《亢桑子》書(shū)，其首篇出《莊子》而益以庸言，蓋周所云者尚不能有事實(shí)，又況取其語(yǔ)而益之者，其為空言尤也。劉向班固錄書(shū)無(wú)亢倉(cāng)子，而今之為術(shù)者，乃始為之傳注以教于世，不亦惑乎？
【文獻(xiàn)通考】
《亢倉(cāng)子》二卷：按唐天寶元年，詔號(hào)《亢桑子》為《洞靈真經(jīng)》，然求不獲。襄陽(yáng)處士王士元，謂莊子作《庚桑子》，太史公、列子作《亢倉(cāng)子》，其實(shí)一也。取諸子文義類者，補(bǔ)其亡。宗元不知其故，而遽詆之，可見(jiàn)其銳于譏議也。其書(shū)多作古文奇字，其內(nèi)不足者必假外飾歟？何璨注?！吨苁仙婀P》曰：《庚桑楚》，固寓言，然所居以忘言化俗，以醇和感天，今所著切切用誅罰政術(shù)，蓋全未識(shí)庚桑子者，其稱危代以文章取士，剪巧綺濫益至，正指唐事。又補(bǔ)賊廣引俟赦，率是獄案文書(shū)。又一鄉(xiāng)一縣一州，被青紫章服，皆近制。既為唐人短淺者之書(shū)，不煩子厚掊擊也。惟《農(nóng)道》一書(shū)可讀，自合孤行。
陳氏曰：首篇所載，一莊子《庚桑楚》同?？簜}(cāng)者，庚桑聲之變也。《崇文總目》凡九篇。
【黃氏日抄】
《亢倉(cāng)子》：亢倉(cāng)子，名楚，說(shuō)本《老子》，文類《莊子》，亦有近理者，如曰：“所謂國(guó)郁者，主德不下宣，人欲不上達(dá)也?！比缭唬骸笆坑刑煜氯藧?ài)之者，有其主獨(dú)愛(ài)之者；用天下人愛(ài)者則天下安，用主獨(dú)愛(ài)者則天下危?！比缭唬骸袄砣苏呦葎?wù)，人則撲。音農(nóng)。此其近理者也。亦有背理者，如曰：“大亂之本，祖乎堯舜?！比缭唬骸巴懙刂^水，蛻水之謂氣，蛻氣之謂虛，蛻虛之謂道。如曰：“安知天下之正污潔?！贝似浔忱碚咭?。至其妄自標(biāo)榜以欺世，則謂靈王使祭公致篚帛，有禳水旱之問(wèn)，謂熊圉拜為亞尹，嘗微服而逃，則有不能自掩其欺者矣。蓋其書(shū)稱自鄉(xiāng)而縣，縣而州，此后世之區(qū)畫(huà)也；稱被以青紫章服，此后世之品式也；稱吾無(wú)誰(shuí)私兮，羌忽不知其讀，此仿后世之楚詞；而字多用古文，又欲以自蓋共今文而益彰者也，曾謂周靈楚國(guó)之世而有此哉！其書(shū)有云噫氣谷神，以谷為似，與老子所稱谷神不同。柳文《辯亢倉(cāng)子》，謂《亢桑子》取莊周語(yǔ)而益之，其為空言尤也。錄書(shū)無(wú)《亢倉(cāng)子》。
【胡氏致知編】
亢倉(cāng)子居羽山，書(shū)五卷，相傳周庚桑楚所撰，何粲為之注，名《洞靈真經(jīng)》。
【宋呂南公灌園先生集】
《讀亢倉(cāng)子》：治平四年，余見(jiàn)此書(shū)于今集賢鄧校理家，怪其詣致不倫，不及文、莊、列、老遠(yuǎn)甚，其辭又最鄙陋，令人懶讀，常疑有好事者詭冒為之。然儒之長(zhǎng)老不助余疑，每用不懌。后二年，在淮南，始見(jiàn)《唐史新書(shū)》，乃知開(kāi)元時(shí)王士源者造此。又四年，于汴京見(jiàn)李肇《國(guó)史補(bǔ)》，其說(shuō)與《新書(shū)》同，蓋《新書(shū)》據(jù)肇所記而言之耳。因自愜快，以所疑之不妄致也。益知心之可以師。嗟夫！在我者之有以照彼，發(fā)在乎占文按跡，然后進(jìn)哉？世固有喜以淺托高人，其功用短長(zhǎng)，雖不能使智者兼惑，亦其謬意期成，于世耳。聞羌兒與越人斗者，越人乘象，羌兒患其難攀，即刻木為狻猊首而繪之，又效其皮而蒙以前驅(qū)，象猝遭而驚也。為之奔敗，蓋畏狻猊者象也，非越人；而象之所為奔敗者，驚于偽而非驚于實(shí)者也。彼羌兒何所出威？今夫以淺托高人，何以異此。往時(shí)王肅出《孔子家語(yǔ)》，近世丘解《論語(yǔ)》而題以韓退之，兩人之見(jiàn)，皆濟(jì)繆以勞，而通為羌兒之罪人。嗚呼！豈以為有益而為之歟！尼士源、肅、，異世而同欲者，予又焉知學(xué)士之又無(wú)是此者歟？柳先生嘗論亢渠不宜傳解，而不慮為唐人詐造，其辯蓋猶未盡，余方自憐不惑之早，故為之忠，以佐柳于盡焉。
【國(guó)朝宋濂文粹】
《亢倉(cāng)子》五卷：凡九篇，相傳周庚桑楚撰，予初苦求之不得，及得之，終夜疾讀，讀畢嘆曰：是偽書(shū)也。剿老莊、文、列，及諸家言而成之也。其言曰：危代以文章取士，則剪巧綺纟監(jiān)益至，而正雅絮實(shí)益藏。夫文章取士，近代之制，戰(zhàn)國(guó)之時(shí)無(wú)有也。其中又以人易民，以代易世，世民太宗諱也，偽之者其唐士乎？予猶存疑而未決也。后讀他書(shū)，果謂天寶初唐號(hào)《亢桑子》為《洞靈真經(jīng)》，求之不獲，襄陽(yáng)處士王士元采諸子文義類者撰而獻(xiàn)之，其說(shuō)頗與予所見(jiàn)合。復(fù)取讀之，益見(jiàn)其言詞不類，因棄去不復(fù)省。《農(nóng)道》一篇雖可讀，古農(nóng)家書(shū)具有之，或者謂可孤行，吾亦不知其為何說(shuō)也。
【元吳萊淵穎集】
《亢倉(cāng)子》：不仁為人害，仁反愁我身，母為小堯舜，有愧猖狂民。
文子
【仙傳】
姓辛，名钅開(kāi)，一名計(jì)然，葵丘濮上人，乃晉公子也。師事老子，嘗請(qǐng)問(wèn)于老君曰：何謂道德仁義禮？老君曰：無(wú)為無(wú)形，內(nèi)以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，道也；畜之養(yǎng)之，遂之長(zhǎng)之，兼利無(wú)擇，與天地合，德也；于大不矜，于小不偷，兼愛(ài)無(wú)私，久而不衰，仁也；為上即輔弱，為下即守節(jié)，達(dá)不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，義也；為上恭嚴(yán)，為下卑遜，退謙守柔，為天下雌。立于不敢，設(shè)于不能，禮也。故修道則下歸服，修德則下從令，修仁則下不爭(zhēng)，修義則下平正，修禮則下尊敬。五者皆修，則家國(guó)安定，此圣人之所以御萬(wàn)物也。無(wú)道則下叛，無(wú)德則下怨，無(wú)仁則下?tīng)?zhēng)，無(wú)義則下暴，無(wú)禮則下亂。五者不立，而不危亡者，未之有也。文子復(fù)問(wèn)曰：治國(guó)之本何如？老君曰：未嘗聞身治而國(guó)亂者也。夫靜以修身，儉以養(yǎng)生，則下不擾而人不怨。是以天覆以道，地載以德，四時(shí)不失序，風(fēng)雨不為虐，日月清明，五星合度矣。故為治之本在于安人，安人之本在于足用，足用之本在于勿奪，勿奪之本在于節(jié)用，節(jié)用之本在于省事，省事之本在于無(wú)為。夫無(wú)為者，非謂引之不來(lái)，推之不去，迫之不應(yīng)，感之不動(dòng)，堅(jiān)滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術(shù)，循理而舉事，因時(shí)而立功，任下責(zé)成，舉無(wú)過(guò)事，名各自命，類各自用，事由自然，莫出于已，故事成而身不伐，功立而名不有。猶水行用舟，山行用撬，因高為田，因下為池，非吾所謂有為也。古之立帝王者，非以奉養(yǎng)其欲也，圣人之踐位者，非逸樂(lè)其身也。為天下之人，強(qiáng)掩弱，眾暴寡，智欺愚，勇侵怯，懷才不以相教，積財(cái)不以相分，故立天子以齊一之，為一人之明不足以遍照海內(nèi)，故立三公九卿以輔翼之。為絕域殊俗不得被其澤，故立諸侯以鎮(zhèn)撫之。是以天無(wú)不任，時(shí)無(wú)不應(yīng)，官不隱材，國(guó)無(wú)遺利矣。是以先生之法不殺胎，不卵，不涸澤而漁，不焚林而畋，豺未祭獸，罘不得通于野；獺未祭魚(yú)，網(wǎng)罟不得入于水；鷹隼未擊，羅罘不得張于谷；草木未落，斧斤不得入于林；昆蟲(chóng)未蟄，不得以火田。孕育不殺，殼卵不探，魚(yú)不尺不得取，大豕不期年不得食，是故萬(wàn)物之發(fā)若蒸氣，此先王之所以得時(shí)修備富國(guó)利人之道也。夫水濁則魚(yú)口僉，政苛則人亂，上多欲則下懷詐，上多永則下交爭(zhēng)，智詐萌生，盜賊滋彰，不理其本而求之於末，無(wú)異鑿渠而止水，抱薪而救火也。圣人事省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而懷，保真抱道，而天下從之如影應(yīng)響。故曰無(wú)為也。文子曰：無(wú)為之治既聞命矣，敢問(wèn)不言之教可得聞乎？老君曰：天致其高，地致其厚，日月照，星辰朗，非有言也，正其道而物自然。陰陽(yáng)四時(shí)；非生萬(wàn)物也；雨露時(shí)降，非養(yǎng)草木也。神明接，陰陽(yáng)和，而物自生矣。夫道者，藏精於內(nèi)，棲神於心，靜漠恬淡，悅穆胸中，廓然無(wú)形，寂然無(wú)聲，官府若無(wú)事，朝廷若無(wú)人，無(wú)隱士，無(wú)逸民，無(wú)勞役，無(wú)冤刑，天下莫不仰上之德，象主之指，絕國(guó)殊俗，莫不重譯而至。非家至而人喻之，推其誠(chéng)心施之天下而已。故賞善罰惡者，政令也；其所以能行者，精誠(chéng)也。政令雖明，不能獨(dú)行，必待精誠(chéng)。精誠(chéng)形乎內(nèi)，而外喻於人心，此不言之道也。圣人在上，懷道不言，而澤及萬(wàn)方，故不言之教芒乎大哉！是以人主之恩，神不馳於胸中，知不出於四域，懷其誠(chéng)行之心，則甘雨以時(shí)，五谷蕃殖，養(yǎng)人以公，威厲不試，法省不擾，囹圄空虛，天下一俗，莫懷奸心。故精誠(chéng)動(dòng)於天，景星現(xiàn)，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉禾生，河不溢流，海不涌波矣。若逆天暴物，則日月薄蝕，五星失行，四時(shí)相乖，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天文變異，國(guó)將危亡。天之與人，有以相通。夫神明之事，不可以智巧為也，不可以強(qiáng)力致也。惟圣人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時(shí)合信，懷天心，抱天氣，執(zhí)沖舍和，不下堂而行四海，變易習(xí)俗，人皆遷善，若生諸已，謂之神化者，蓋行不言之教也。文子復(fù)再拜而問(wèn)曰：治國(guó)之本，敬聞命矣。治身之本柰何？老君曰：來(lái)，吾語(yǔ)汝，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形，神清意平，不節(jié)皆寧，食生之本也。肥肌胃，充腹腸，閉嗜欲，養(yǎng)生之未也。人能養(yǎng)其本，節(jié)寢處，適飲食，和喜怒，便動(dòng)靜，在內(nèi)者已得，邪無(wú)由入。夫人受天地變化而生，一月而膏，二月而血，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動(dòng)，九月而躁，十月而生。形骸已成，五臟乃官，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，頭圓法天，足方象地，天有四時(shí)五行九解三百六十日，人有四肢五臟九竅三百六十骨節(jié)，天有風(fēng)雨寒暑，人有取與喜怒，人與天地相類而為之主。耳目者，日月也。血?dú)庹?，風(fēng)雨也。日月失行，薄蝕無(wú)光；風(fēng)雨非時(shí)，毀拆生靈；五星失行，國(guó)受其殃。天地之道，至闊以大，尚由節(jié)其章光，愛(ài)其神明；人之耳目何能久熏而不息？精誠(chéng)何能馳騁而不乏？是故圣人守內(nèi)而不守外。夫血?dú)庹撸酥A也，五臟者，人之精也。血?dú)鈱：鮾?nèi)而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，耳目清而聽(tīng)視聰達(dá)，五臟能屬於心而無(wú)離，則意氣勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聰無(wú)不聞，以視無(wú)不見(jiàn)，以為無(wú)不成。是以飾其外者傷其內(nèi)，快其情者疲其神，見(jiàn)其文者弊其真，須臾不忘自賢者必困其性，百步之中不忘其容者必累其形。故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根亥艸，是以靜漠恬淡所以食生，和愉虛無(wú)所以據(jù)德。外不亂內(nèi)即性得其宜，靜不干動(dòng)即德安其位。養(yǎng)生經(jīng)世，抱德以修年，可謂體道矣。夫道者陶冶萬(wàn)物，修治無(wú)形，寂然不動(dòng)，大通混冥，深闊廣大，不可為外；折毫刮芒，不可為內(nèi)。始於柔弱，終於剛強(qiáng)，治於短寡，成於眾長(zhǎng)。故十圍之木始於把，百仞之臺(tái)始於下。是以真人體之，故虛無(wú)平易清靜柔弱，純粹素樸，不與物雜，得天地之道，故謂之真人。夫虛無(wú)者，道之舍也；平易者，道之素也；清靜者，道之鑒也；柔弱者，道之用也；純粹者，道之干也。嗜欲不載，虛之至也；無(wú)所憎愛(ài)，平之至也；一而不變，靜之至也；隨時(shí)為宜，柔之至也；不為物散，純之至也。是以圣人輕天下即神不累，細(xì)萬(wàn)物即神不惑，齊死生則意不懾，同變化則明不眩，靜與陰同德，動(dòng)與陽(yáng)同波，亦無(wú)所疏，亦無(wú)所親，與道為際，與德為鄰，倚不機(jī)之柱，行不闕之途，稟不竭之府，學(xué)不死之師，故無(wú)往不遂，無(wú)之而不通也。文子再拜受教。周平王問(wèn)於文子曰：聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權(quán)，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子對(duì)曰：夫道德匡邪以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸淳，使德復(fù)生，天下安寧，要在一人。故積德成王，積怨成亡。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王用其言而天下治。文子復(fù)從老君，授神丹之方，遂正品仙階。后南游吳越，范蠡師之，越欲伐吳，蠡諫曰：臣聞之師曰，兵，兇器，戰(zhàn)，逆德，爭(zhēng)者，事之末也。險(xiǎn)謀逆德，好用兇器，試身於所末，不可。勾踐不聽(tīng)，敗於夫椒。后位以上大夫，弗就，隱吳興馀英禺山，相傳以為登云而升。按《寰宇記》《吳興志》俱載馀英東南三十里有計(jì)籌山，越大夫計(jì)然嘗登此山，籌度地形，因名焉。今山陽(yáng)白石頂通玄觀，乃故隱處也。其紫云關(guān)升元觀，即古常清觀，宋乾道間改賜今額，山之半有曰“登云石”者在，其著曰《文子》，天寶中封為通玄真人，書(shū)曰《通玄真經(jīng)》。其著書(shū)一十二篇，一曰道原，詳原字。二曰精誠(chéng)，詳誠(chéng)字。三曰九守，詳守字。四曰符言，詳言字。五曰道德，詳?shù)伦?。六曰上德，詳?shù)伦?。七曰微明，詳明字。八曰自然，詳然字。九曰下德，詳?shù)伦帧Ｊ恢谷?，詳仁字。十一曰上義，詳義字。十二曰上禮。詳禮字。
【漢志】
《文子》九篇：老子弟子與孔子并時(shí)而稱。周平王問(wèn)似依托者也。
【隋志】
《文子》十二卷：周平王時(shí)人，師老子。
【唐志】
《文子》十二卷：徐靈府注。
【通志】
《文子》十二卷老子弟子。《李暹訓(xùn)法》十二卷，朱弁《注》十二卷，除靈府《注音》一卷，《統(tǒng)略》一卷，《家語(yǔ)要言》一卷。
【玉?！?br /> 《文子》《漢志》：道家，九篇，老子弟子，與孔子并時(shí)，而稱“周平王問(wèn)”，似依托者也。《隋志》十二卷。《唐志》同。梁《七錄》六卷。柳宗元曰：十二篇，蓋駁書(shū)也。凡管孟數(shù)家，皆見(jiàn)剽竊。默希子注，《道原》至《上禮》。《文選注》范子曰：文子姓辛，葵丘濮上人稱曰計(jì)南。南游于越，范蠡師事之。本受業(yè)于老子，《文子》錄其遺言為十二篇。默希子謂姓辛，名研，文子其字也，師老子。今本十二卷，元魏李暹注。唐徐靈府注，即默希子朱玄注。
【事物紀(jì)原】
《文子》《唐會(huì)要》曰：天寶元年三月十九日，李林甫奏文子號(hào)“通玄真人”。詳見(jiàn)號(hào)字
【廣記】
《文學(xué)》：默希子注姓辛，名研，字文子，周平王時(shí)，癸丘濮上人，其先，晉公子也。嘗南游，范蠡得而事之。老子弟子也，著《通玄真經(jīng)》。
【文子】
徐靈府作《通玄真經(jīng)序》曰：大道不振，其來(lái)已久。微波尚存，出自諸子。莫不祖述道德，彌縫百代。文子者，周平王時(shí)人也。平王問(wèn)文子曰：聞子得道于老子，今賢人雖有道，賢人，文子也。而遭淫亂之世，以一人之權(quán)，而欲化文亂之民，其能庸乎？文子對(duì)曰：道德匡邪以為政，振亂以為理，使圣德復(fù)生，天下安寧，要在一人，故積德成王，積怨成亡。而堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王信其言而用之。時(shí)天下治。然安危成敗，匪降自天，在乎君王任賢而已。故圣人怵怵，為天下孩其人，同于赤子，欲以興利去害而安之，非欲有私于已也。其書(shū)上述皇王帝霸興亡之兆，次序道德禮義衰殺之由，莫不上亟玄機(jī)，旁通庶品。其旨博而奧，其詞文而真。故有國(guó)者，雖淫敗之俗，可返正樸于太素；有身者，而患累之質(zhì)，可復(fù)至命于自然。大矣哉！君子不可不刳心焉。洎我唐十有一葉，皇帝垂衣布化，均和育物，柔懷庶邦，殊俗一軌，故在顯位咸盡其志忠，慕幽居者亦安其業(yè)。靈府以元和四載，投跡衡峰之表，考室華蓋之前，迨經(jīng)八稔，夙孰樸素之風(fēng)，竊味希微之旨。今未能拱默，強(qiáng)為注釋。是量天漢之高邈，料滄溟之淺深者，亦以自為，難矣。
【牟山獻(xiàn)陵陽(yáng)集】
《文子序》：禹受計(jì)于會(huì)稽，會(huì)稽者，會(huì)計(jì)也。武康計(jì)籌山，因計(jì)然賞度。地于此而得名。然其義固有所本，范蠡師計(jì)然，見(jiàn)于《史記》，顏師古以為與孔子同時(shí)，是也。其書(shū)曰《文子》者，有與平王問(wèn)答語(yǔ)，徐靈府遂以為周平王時(shí)人，則誤甚，劉向著錄文子書(shū)九篇耳，李暹所注乃十二篇，疑不能無(wú)附托其間。或謂乃楚之平王，楚越相強(qiáng)，平王時(shí)，楚事日非。子胥既奔吳而計(jì)然亦去楚。間道適越耶？不可考矣。南谷杜君辯博而篤實(shí)，恬靜而疏通，其能可以用世，而其志果于遁世。雖嘗領(lǐng)閑臺(tái)珍館，亦復(fù)舍去，筑披云之庵于計(jì)籌山上，燕處從容，取《文子》書(shū)及其事之散見(jiàn)他書(shū)者，會(huì)粹而刻之。三代古書(shū)遺跡，一旦震發(fā)于湮沒(méi)之馀，真山林一大奇事。予觀自昔財(cái)計(jì)之臣，鮮有能自全者。計(jì)然之策，范蠡略用之于越，十年生聚，既以報(bào)吳，乃飄然遠(yuǎn)引，竟免于鳥(niǎo)喙之毒手。而圖謀相傳。計(jì)然乃神仙得道之人，又不但全其身而已。蓋計(jì)然嘗受于老子者也。夫善計(jì)不用籌策，此豈區(qū)區(qū)廢居操縱從事于鞭算之未乎？不貴難得之貨，不舍檢且嗇，不以不足奉其馀，生財(cái)而不有，成功而不居，若是者、蓋幾乎道，固已超然于利害禍福之外。而世之壅利專利者，往往違天時(shí)，竭地力，自謂以心計(jì)析秋毫，不知正犯道家之所深忌。只以自貽殃禍，覆轍相尋，曾莫之悟，可嘆也。南谷嘗注《老子》，得其宗旨，又粹比書(shū)，俾與師說(shuō)并行，其警世切矣。學(xué)者合而觀之可也。雖然，書(shū)徒糟粕，曠洞遐想，寥虛闊，胸中系累，云掃霧除，豈不快然者哉！又安得從南谷君，登籌峰，望玄墟，求鴟夷子所以泛湖之處。
【文子纘義】
文子于章首多稱老子曰者，尊師也，此蓋當(dāng)時(shí)記習(xí)老子之言，故不敢自有其名。書(shū)十有二篇，凡一百八十八章，道堅(jiān)不揆淺陋，隨義析之，增八十一章，別有其旨。題曰纘義，以便觀覽云。
【馬總意林】
《文子十二卷》：周平王時(shí)人，師老君。
先唱者窮之路，后動(dòng)者達(dá)之源。齒堅(jiān)于舌，而齒先弊。剛強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之干。立井而飲，耕田而食，不布施以求德，不高下以相傾。此古人之德也。河不滿溢，海不涌波。景云見(jiàn)，黃龍下，祥風(fēng)至，醴泉出。此圣人順天道也。晝冥夜光，山崩川涸。冬雷夏霜，此國(guó)之將亡也。水濁則魚(yú)口僉，政苛則民亂，上多欲，下多詐。冬曰之陰，萬(wàn)物歸之而莫使，皋陶喑而大理。天下無(wú)虐形，何貴言乎？
君子猶射，差此毫末，于彼尋丈。神者智之淵，神清則智明；智則心之府，智公則心之平。精神難清而易濁，猶盆水也。清之終日，乃能見(jiàn)眉睫，不過(guò)一撓，即不能見(jiàn)方圓也。量腹而食，度形而衣，節(jié)乎己者，貪心不生。山生金，反自刻；木生螢，還自蝕；人生事，還自賊。使信士分財(cái)，不如探籌；使廉士守財(cái)，不如閉戶全封。有心于平，不如無(wú)心之不平。善游者必溺，善騎者必墮。上學(xué)以神聽(tīng)之，學(xué)在骨髓矣；中學(xué)以心聽(tīng)之，學(xué)在肌肉矣；下學(xué)以耳聽(tīng)之，學(xué)在皮膚矣。鐸以聲自毀，膏以明自煎，一淵無(wú)兩蛟，有必爭(zhēng)。得鳥(niǎo)者羅之一目，一目之羅不可得鳥(niǎo)。欲致魚(yú)者先通于谷，欲來(lái)鳥(niǎo)者先樹(shù)于木，水積而魚(yú)聚，木茂而鳥(niǎo)集。目見(jiàn)百步之外，不能自見(jiàn)其目此。水之勢(shì)勝火，一杓不能救一車之薪；金之勢(shì)勝木，一刃不能殘一林。土之勢(shì)勝水，一塊不能塞一河。饑馬在廄，寂然無(wú)聲。投芻其旁，爭(zhēng)心乃生。農(nóng)夫勞而君子食之，愚者言而智者擇之。日月欲明，浮云翳之。河水欲清，沙土穢之。叢蘭欲茂，秋風(fēng)敗之。人性欲平，嗜欲害之。濟(jì)溺者以金石，不如盡索?；ㄔ缯?，不須霜而自落。入水憎湍，懷臭求芳，不可得也。乳犬噬虎，伏雞搏貍。冶不能銷木，匠不能冰。金石有聲，不叩不鳴；簫管有音，不吹不聲。事者難成而易敗，名者難立而易廢。往古來(lái)今謂之宙，四方上下謂之宇?？鬃訜o(wú)黔突，墨子無(wú)暖席，非其貪祿慕位，欲為天下除害耳。獸窮則觸，烏窮則啄，人窮則詐。人主之有民，猶城之有基，木之有根，根深則本固，基厚則上安。屈寸而申尺，小枉而大直。圣人為之。今人貴不許其大功，而求其小善，失賢也。貴則觀其所舉，富則觀其所欲，貧則觀其所愛(ài)。霸王之道，扶義而動(dòng)，尊其秀士，顯其賢良，百姓開(kāi)戶而待之，漬米而儲(chǔ)之。不義之兵，至于伏尸流血而不伏也。冬日之扇，夏日之裘，無(wú)用于己，則生塵垢。
【柳宗元集】
《辯文子》：或曰：姓辛，名妍，字文子。號(hào)曰：計(jì)然。葵丘濮上人，范蠡之師。《文子》書(shū)十二篇。其傳曰：老子弟子。唐有徐靈府注，又有李暹訓(xùn)注，或謂其書(shū)錄老子貴遺言。其辭時(shí)有若可取，其指意皆本老子。然考其書(shū)。蓋駁書(shū)也。其渾而類者少，竊取他書(shū)以合之者多，凡《孟子》輩數(shù)家，皆見(jiàn)剽竊。然而出其類。童云：音堯，山高貌，或作堯。其意緒文辭，又互相抵而不合。不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書(shū)歟？然觀其往往有可采者，又頗惜之。憫其為之也勞，今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發(fā)其意，藏于家。為，去聲。
【考古質(zhì)疑】
《論文子非周平王時(shí)人》：大慶近觀文子一書(shū)，凡一十二篇，謂之《通玄真經(jīng)》。猶莊子所謂《南華真經(jīng)》，列子所謂《沖虛真經(jīng)》也。其書(shū)大率多載老子之言，或謂之老子弟子是也。而其序乃以為周平王時(shí)人，按《史記貨殖》注，裴馬因曰：計(jì)然，葵丘濮上人。姓辛，字文子，其先晉國(guó)亡公子也。嘗南游于越，范蠡師事之?！段倪x》曹子建《求通親親表》引《文子》曰：不為福始，不為禍先，此所引乃《文子》第三卷《守虛篇》。而李善注云：范子曰，文子者姓辛，葵丘濮上人，稱曰計(jì)然。范蠡師事之。又《北史》蕭大圜云：留侯追蹤于松子。陶朱成術(shù)于辛文。然則所謂文子，乃春秋末人也。但其書(shū)第五卷有平王問(wèn)于文子曰：吾聞子得道于老聃云云，注家謂平王為周平王，故其序遂以為周平王時(shí)人。夫春秋起于魯隱，正周平王之時(shí)，是為春秋之始。范蠡事越子句踐以滅吳，是乃春秋之末，前后相去二百余年。乃謂文子為平王時(shí)人可乎？況其書(shū)第一卷，又載孔子問(wèn)道于老子，老子曰：一汝視，天和將至。是則老子與孔子同時(shí)，皆去平王時(shí)甚遠(yuǎn)也。又其書(shū)《上仁篇》云：伯樂(lè)相之。王良御之。王良與趙簡(jiǎn)子同時(shí)，亦春秋末年也。然則謂為平王時(shí)人，豈不誤歟？曰孔子與老子答問(wèn)，其為同時(shí)，固也。如上文之所援引，安得平王時(shí)有所謂老聃？而曰：吾聞子學(xué)道于老聃，似真誤矣。但前史所述孔子皆可考其所生之歲月，如老聃則莫推其始，止云姓李名耳，字伯陽(yáng)，周守藏室之史也。嘗觀遷史《周紀(jì)》，幽王時(shí)三川皆震，伯陽(yáng)甫曰：周將亡矣。注云：伯陽(yáng)父，周柱下史老子也。及幽王立褒后，太史伯陽(yáng)讀史記曰：周亡矣云云。由此而觀，則太史伯陽(yáng)即老子也。固已見(jiàn)于幽王之前，則平王謂吾聞子學(xué)道于老聃，又似非誤。況孔子竊比于老彭，說(shuō)者謂老聃彭祖，夫彭祖堯臣，綿唐虞，歷夏商，則老聃之年，遷史謂其修道以養(yǎng)壽，或者生于幽王之前，而綿歷春秋之季，亦未可知也。更俟智者質(zhì)之。
【席上腐談】
《文子》：有默希子注，愚觀《文子》首章云：非有道不可言，不可言即道。與老子道非常道之意，若合符節(jié)。
【文獻(xiàn)通考】
李暹注《文子》十二卷。晁氏曰：右李暹注，其傳曰：姓辛，葵丘濮上人，號(hào)曰計(jì)然，范蠡師事之，本受業(yè)于老子，錄其遺言為十二篇云。按劉向錄《文子》九篇而已，《唐志》錄暹注與今篇次同，豈暹析之歟？顏籀以其與孔子并時(shí)，而稱周平王問(wèn)，疑依托者，然三代之書(shū)，經(jīng)秦火，幸而存者，其錯(cuò)亂參差類如此?！稜栄拧罚芄饕?。而有張仲孝友，《列子》鄭穆公時(shí)人，而有子陽(yáng)饋粟，是也。李暹師事僧般若流支，蓋元魏人也。《周氏涉筆》曰：《文子》一書(shū)，誠(chéng)如柳子厚所云，駁書(shū)也。然不獨(dú)其文聚斂而成，亦黃老名法儒墨諸家各以其說(shuō)入之，氣脈皆不相應(yīng)，其稱平王者，往往是楚平王，序者以為周平王時(shí)人，非也。陳氏曰：按《志》有《文子》九篇，老子弟子，與孔子同時(shí)。而稱周平王問(wèn)，似依托者也。又按《史記貨殖傳》徐廣注；計(jì)然，范蠡師，名研。裴馬因曰：計(jì)然，葵丘濮上人，姓辛，字文子。默希子引以為據(jù)。然自班固時(shí)已疑其依托，況未必當(dāng)時(shí)本書(shū)乎？至以文子為計(jì)然之字，尤不可考信。墨希子注《文子》十二卷：晁氏曰：墨希子者，唐徐靈府自號(hào)也。靈府謂文子周平王時(shí)人。朱玄注《文子》十二卷：晁曰：唐朱玄注，缺《府言》一篇，或取默注補(bǔ)焉。
【高續(xù)古子略】
《文子》：柳子厚以《文子》徐錄府注十二卷，李暹《訓(xùn)注》十二卷，天寶中以文子為《通玄真經(jīng)》，文子為老子弟子，其辭指皆本之老子，其傳曰老子弟子。雖其辭指，柳子厚以為時(shí)有若可取，蓋駁書(shū)也。凡孟子數(shù)家皆入剽竊，文詞叉牙相抵而不合，人其損益之歟？或聚斂以成其書(shū)歟？乃為刊去謬亂，頗發(fā)其意。子厚所刊之書(shū)，世不可見(jiàn)矣。今觀其言曰：神者智之淵，神清則智明。智者心之府，智公則心平。又曰：上學(xué)，以神聽(tīng)之；中學(xué)，以心聽(tīng)之，下學(xué)，以耳聽(tīng)之。又曰：貴則觀其所舉，富則觀其所欲，貧則觀其所愛(ài)。又曰：人性欲平，嗜欲害之。此亦文子之一臠也。
【黃氏日抄】
《文子》：文子者，云周平王時(shí)辛妍之字，即范蠡之師計(jì)然，嘗師老子，而作此書(shū)。其為之注與序者，唐人默希子。而號(hào)其書(shū)曰《通玄真經(jīng)》，然偽書(shū)爾?？鬃雍笥谥芷酵鯉锥倌辏耙?jiàn)老子，安有生于平王之時(shí)者先能師老子耶？范蠡，戰(zhàn)國(guó)人又安得尚師平王時(shí)之父子耶？此偽一也；老子所談?wù)咔逄摚?jì)然之所事者財(cái)利，此偽二也；其書(shū)述皇王帝霸，而伯乃伯字，后世轉(zhuǎn)聲為霸耳，平王時(shí)未有霸之名，此偽三也；相坐之法、減爵之令，皆秦之事而書(shū)以老子之言，此偽四也。偽為之者，殆即所謂默希子，而乃自匿其姓名歟？其序盛稱唐明皇垂衣之化，則其崇尚虛無(wú)，上行下效，皆失其本心為可知。明皇之不克終，于是乎兆矣。豈獨(dú)深宮女子能召漁陽(yáng)革卑鼓之變?cè)?！?shū)之每章必托老子為之辭，然用老子之說(shuō)者，文衍意重，淡于嚼蠟，否者又散漫無(wú)統(tǒng)，自相反覆。謂默希子果有得于老子，吾亦未之信。今略類分其說(shuō)：如稱為惠者生奸，此法家之說(shuō)；政勝其民，下附其上，此術(shù)家之說(shuō)；國(guó)之所以強(qiáng)者必死也，此兵家之說(shuō)。而《上德》一篇，又全引諸子譬喻語(yǔ)，凡其散雜類此。既曰：道滅而德興。又曰：道之中有德，既非仁義矣。又曰：治之本仁義也，既非禮義矣。又曰：不知禮義，法不能正。凡其反覆類此。而其言之偶合理者有二：曰不法其已成之法，而法其所以為法者，與世推移；曰自天子至于庶人，四體不勤，于事求贍者，未之聞。其言之最害理者亦有二：曰任臣者，危亡之道也，尚賢者，癡惑之原也；曰去恩意，舍圣智，外賢能，廢仁義，禁奸偽，則齊于道矣。
【國(guó)朝宋濂文粹】
《文粹》：十二卷，老子弟子所撰，不知氏名。徐廣曰：名研；李暹曰：姓辛，葵丘濮上人，號(hào)曰計(jì)然，范蠡師事之；裴馬因曰計(jì)然，姓辛，字文子。其先晉國(guó)公子也；孟康曰：姓計(jì)名然，越臣也；蔡謨?cè)唬河?jì)然者，范蠡所著書(shū)篇名，非人也。謂之計(jì)然者，所計(jì)而然也；顏師古曰：蔡說(shuō)謬矣，《古今人表》，計(jì)然列在第四等。計(jì)然一名計(jì)研?！秴窃酱呵铩芳啊对浇^書(shū)》并作計(jì)倪，倪與研、然，三音皆相近，故訛爾。由是觀之，諸說(shuō)固辨矣。然是書(shū)非計(jì)然之所著也。予嘗考其言一祖老聃，大概《德經(jīng)道》之義疏爾。所謂體道者不怒不喜，其坐生無(wú)慮，寢而不夢(mèng)，見(jiàn)物而名，事至而應(yīng)，即載營(yíng)魄抱一，專氣致柔，滌除玄覽也；所謂上士先避患而后就利，先遠(yuǎn)辱而后求名。故圣人常從事于無(wú)形之外，而不留心于已成之內(nèi)，是以禍患無(wú)由至，非譽(yù)不能塵垢，即知白守黑，知雄守雌，知榮守辱之義也；所謂靜則同，虛則通，至德無(wú)為，萬(wàn)物皆容，即道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守，萬(wàn)物將自化也；所謂道可以弱，可以強(qiáng)，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽(yáng)，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應(yīng)待無(wú)方，即道沖而用之或不盈，淵乎似萬(wàn)物之宗也。其他可以類推。蓋老子之言宏而博，故是書(shū)雜以黃老名法儒墨之言以明之，毋怪其駁且雜也。計(jì)然與范蠡言，皆權(quán)謀術(shù)數(shù)，具載于書(shū)，絕與此異，予固知非著是書(shū)者也。黃氏屢發(fā)其偽，以為唐徐靈府作，亦不然也。其殆文姓之人，祖老聃而托之者歟，抑因裴氏姓牟，字文子說(shuō)，誤指為范子計(jì)然十五卷者歟？
【元吳萊淵穎集】
《文子》：大道終自然，王家始多難。益人不在賢。卜鼎年已半。
鄒子
【漢志】
《鄒子》：四十九篇。名衍齊人，為燕昭主師。居稷下，號(hào)談天衍。
【隋志】
《鄒子》：一卷其書(shū)多論漢人，恐是閏甫。
【玉海】
《漢志》：陰陽(yáng)家?！多u子》四十九篇，名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號(hào)談天衍，鄒子終始五十六篇。師古曰：亦鄒衍所說(shuō)?！妒酚洝罚亨u衍，深觀陰陽(yáng)消息，而作怪迂之變，終始大圣之篇，十余萬(wàn)言，其語(yǔ)宏大不經(jīng)，作《主運(yùn)》。劉向《別錄》：鄒子書(shū)有《主運(yùn)》篇。《封禪書(shū)》：鄒衍以陰陽(yáng)主運(yùn)，顯于諸侯。
【馬總意林】
《鄒子》：一卷欲知其人視其朋友。蒺藜在田，良苗無(wú)所措其根。妄邪在朝，忠直無(wú)所容其身。寡門(mén)不入宿臨甑不取塵，避嫌也。
【唐陳拾遺藁】
《鄒子》：大運(yùn)淪三代，天人罕有窺，鄒子何遼廓曼一作謾說(shuō)九瀛垂。興亡已千載，今也則無(wú)為。一作推。
永樂(lè)大典
卷之一萬(wàn)二百八十七
道家子書(shū)五
列子
【漢志】
《列子》八篇。名圄寇，先莊子。莊子稱之。
【隋志】
《列子》，鄭之隱人，《列圉寇》撰八卷，東晉光祿勛張湛注。
【鄭樵通志】
《列子》八卷，鄭穆公時(shí)隱者列御寇，唐加《沖虛真經(jīng)》，本朝加“至德”。《晉張湛注》八卷，《孫鶚注》八卷，《盧仲光注》八卷，《政和御注》八卷，《統(tǒng)略》一卷，《指歸》一卷，《釋文》一卷，《音義》一卷。
【玉?！?br /> 《列子》，《漢志》：道家八篇，名圄寇，先莊子?！端逯尽钒司恚瑫x張湛注，《天瑞》至《說(shuō)符》，舊二十篇，劉向去重復(fù)，存者八篇。向校列子書(shū)，永始三年八月壬寅上。柳宗元曰：《楊朱》，《力命》，疑其揚(yáng)子書(shū)。天寶初號(hào)《沖虛真經(jīng)》，景德四年二月丙寅加“至德”二字，唐殷敬順撰釋文。
徽宗御制解。
王曉列子旨?xì)w一篇。劉向《列子序》右新書(shū)定著八章，護(hù)左都水使者光祿大夫臣向言，新校中書(shū)《列子》五篇，臣向謹(jǐn)與長(zhǎng)社尉臣參校讎，太常書(shū)三篇，太史書(shū)四篇，臣向書(shū)六篇，臣參書(shū)二篇，內(nèi)外書(shū)凡二十篇以校，除復(fù)重十二篇，定著八篇。中書(shū)多，外書(shū)少，章亂布在諸篇中，或字誤以“盡”為“進(jìn)”，以“賢”為“形”，如此者眾。及在新書(shū)有殘，校讎從中書(shū)以定，皆以殺青書(shū)，可繕寫(xiě)。列子者鄭人也。與鄭繆公同時(shí)，蓋有道者也。其學(xué)本于黃帝、老子，號(hào)曰：道家。道家者秉要執(zhí)本，清虛無(wú)為，及其治身接物，務(wù)崇不競(jìng)，合于六經(jīng)。而《穆王》、《湯問(wèn)》二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至于《力命》篇，一推分命，《揚(yáng)子》之篇，唯貴放逸。二義乖背，不似一家之書(shū)，然各有所明，亦有可觀者。孝景皇帝時(shí)貴黃老術(shù)，此書(shū)頗行于世。及后世遺落，散在民間，未有傳者，且多寓言，與莊周相類。故太史公司馬遷不為列傳，謹(jǐn)?shù)阡洝３枷蛎了郎献o(hù)左都水使者光錄大夫臣向所校列子書(shū)錄。永始三年八月壬寅上?！稄堈啃颉吩唬鹤恿凶?，姓列，名御寇，鄭人也，與鄭繆公同時(shí)，蓋有道者也。其學(xué)本于黃帝老子，號(hào)曰道家。自言師壺丘子林而友伯昏無(wú)人。道家者秉要執(zhí)本，清虛無(wú)為，及其治身接物，務(wù)崇不競(jìng)。其書(shū)舊有二十篇，漢劉向除去重復(fù)，存者八篇，合而成部，名新書(shū)焉。且多寓言，大略明群有以至虛為宗，萬(wàn)品以歲滅為驗(yàn)，神惠以凝寂常全，想念以著物自喪，生覺(jué)與化夢(mèng)等情，巨細(xì)不限一域，窮達(dá)無(wú)假智力，治身貴于肆任，順性則所之皆適。水火可蹈，志懷則無(wú)幽不照，此其旨也。列子蓋先莊子，及莊子著書(shū)，多取其言，二子之道一也。故太史公司馬遷不為列傳。唐天寶初奉旨冊(cè)為沖虛真人，其言改題曰《沖虛真經(jīng)》。宋景德四年敕加“至德”二字，號(hào)曰《沖虛至德真經(jīng)》。《株希逸序》曰：列子，鄭人。列，姓也。御寇，名也。莊子多稱其人，必有道者也。與鄭纟需公同時(shí)，纟需公殺其相子陽(yáng)，去春秋獲麟之歲庚申五十年矣。其書(shū)曰：子陽(yáng)饋列子粟，列子不受，俄而子陽(yáng)見(jiàn)殺。則以時(shí)計(jì)之，列子必后于孔子而居孟子之先，故其書(shū)多推尊吾圣人以自神其說(shuō)。然太史公為老莊立傳，猶及老萊關(guān)尹庚桑楚諸人，而獨(dú)不及列子，亦不言其有此書(shū)。班固所志藝文諸略，雖有八篇之目，而張湛處度以為奇書(shū)，云其祖得于仲宣輔嗣之家，永嘉之亂，既失而幸全，則其書(shū)亦散軼久矣。卷首校讎數(shù)語(yǔ)，其果出于劉向否也？其曰：與鄭繆公同時(shí)，必纟需字傳寫(xiě)之誤。而鄭溪西《群書(shū)會(huì)紀(jì)》，晁氏《讀書(shū)記》，并因之，又以繆為穆，此皆未深考者。又曰：孝景帝時(shí)頗行于世，若其書(shū)果出景帝時(shí)，太史公因何未見(jiàn)？果見(jiàn)之，不應(yīng)遺列子而不入傳也。今觀其書(shū)首尾二篇，以《天瑞》、《說(shuō)符》名之，其他六篇，則掇首章二字而已。又篇中文字或精或粗，殊不類一手。其曰：《穆王》、《湯問(wèn)》失之迂誕，《力命》《楊子》義亦乖背，必非一家之言。縱其語(yǔ)未必出于劉向，實(shí)當(dāng)此書(shū)之病。洪景盧謂列子勝莊子，則失之矣。然其間又有絕到之語(yǔ)，決非秦漢而下作者所可及。愚意此書(shū)必為晚出，或者因其散軼不完，故雜出巳意，且模仿莊子以附益之。然其真?zhèn)沃?，如玉石，亦所不可亂也。
【馬窗意林】
列子八卷。天有所短，地有所長(zhǎng)；圣有所否，物有所通。思士不妻而感，思女不夫而孕。鬼者歸也，歸其真宅，真宅，大虛也。貧者士之常，死者民之終。醉者墜車，雖疾不死。死生驚懼，不入其胸中。禽獸之智亦有與人同者，牝牡相偶，母子相親，避平依險(xiǎn)，違寒就溫，居則有群，行則有列，飲則有攜，食則鳴侶。宋人養(yǎng)猿號(hào)曰狙，欲與狙予艸。先誑之曰：朝三而暮四，眾狙皆怒。又許朝四而暮三，而眾狙皆喜。圣入以智籠群愚，亦猶狙公以智籠群狙矣。覺(jué)有八徵，夢(mèng)有六候。陰氣壯則夢(mèng)涉水而恐懼，陽(yáng)氣壯則夢(mèng)涉火而燔火芮。飽夢(mèng)與，饑夢(mèng)取，藉帶而寢則夢(mèng)蛇鳥(niǎo)，銜發(fā)則夢(mèng)飛，天將陰則夢(mèng)火，身將疾則夢(mèng)食，飲酒者憂，歌舞者哭，晝想夜夢(mèng)，神形所遇。陳大夫云：吾國(guó)有亢倉(cāng)子，能以耳觀視而目聽(tīng)。魯侯聞之大驚，以上卿禮致之，亢倉(cāng)子曰：臣體合于神，心合于無(wú)。顏回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同，兼四子之有以易仲尼，仲尼不許也。目將眇者先睹秋毫，鼻將窒者先覺(jué)火焦朽，故物不至則不反。冥靈以五百歲為春，五百歲為秋。荊南上古有大椿，以八千歲為春，八千歲為秋。菌芝生于朝，死于晦。蠓蚋因雨而生，見(jiàn)陽(yáng)則死。越東有輒休國(guó)，生長(zhǎng)子則食之，謂之宜弟。輒休國(guó)其大父死，則負(fù)其大母棄之，謂之鬼余?？鬃?xùn)|游，兩小兒辯斗。問(wèn)其故，一兒曰：我以日始出去人近，日中時(shí)去人遠(yuǎn)。一兒云：日初遠(yuǎn)，日中時(shí)近。一兒曰：日出初大如車輪，及日中才如盤(pán)盂，豈不為近則大遠(yuǎn)則小者乎？一兒曰：日初出蒼蒼涼涼，至日中有若探湯，豈不為近而熱遠(yuǎn)而涼者乎？孔子不能決，小兒曰：誰(shuí)謂汝多智乎？楊朱曰：人得百年之壽者千中無(wú)一，疾病哀苦居其半矣。慎耳目之觀聽(tīng)，規(guī)死后之馀榮，失當(dāng)年之樂(lè)，不肆意于一時(shí)，何異乎縲梏也。勤能使逸，寒能使溫。晏子曰：吾一死之后豈關(guān)我耶？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，棄之溝壑亦可，納諸石槨亦可，唯所遇耳。人不婚宦，情欲失半，人不衣食，君臣道息。楊朱曰：生民之不得休息為四事故，一為壽，二為名，三為位，四為貨。有比四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁人也。出不由門(mén)，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？晉文公欲伐衛(wèi)，公子鋤笑之，問(wèn)其故，對(duì)曰：臣笑臣鄰人也。有人送妻歸家，道見(jiàn)桑婦。說(shuō)而與之言，顧視其妻，已有人招之。公乃引師還，未至而有伐其北鄙者。孔子曰：力能舉國(guó)門(mén)之關(guān)而不肯以力聞。狐丘大夫謂孫叔敖曰：人有三怨，子知之乎？爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。孫叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾志益??；吾祿益厚，吾施益溥?？梢悦夂酰織钭余徣送鲆谎?，相率追之岐路之中，復(fù)有岐矣。曰：大道以多岐亡羊，學(xué)者以多方喪生，本一末異也。人有亡钅夫鐵者，意鄰子盜之，視鄰子，行步顏色皆將竊也。俄而扌日其谷得钅夫，見(jiàn)鄰子，無(wú)復(fù)竊之容。齊人有欲得金者，清旦衣冠往市，適見(jiàn)貨金者，因攫奪而去。吏捕問(wèn)之，對(duì)曰：取金之時(shí)，不見(jiàn)人，但見(jiàn)金也。
【黃氏日抄】
列子：列子才穎逸而性沖澹，生亂離而思寂寞，默察造化消息之運(yùn)，于是乎輕死生，輕視人間死生之常于是乎遺世事。其靜退似老聃，而實(shí)不為老聃，老聃用陰術(shù)，而列子無(wú)之；其誕謾似莊周，而亦不為莊周。莊周侮前圣，而列子無(wú)之。不過(guò)愛(ài)身自利，其學(xué)全類楊朱，故其書(shū)有《楊朱篇》。凡楊朱之言論備焉。而張湛序其書(shū)乃謂往往與佛經(jīng)相參。余按：列子鄭人，而班、馬不以預(yù)列傳，其書(shū)八篇，雖與劉向校讎之?dāng)?shù)合，實(shí)則典午氏渡江后方雜出于諸家，其皆列子之本真與否？殆未可知。今考辭旨所及疑于佛氏者凡二章，其一謂周穆王時(shí)西域有化人來(lái)，殆于指佛，然是時(shí)佛猶未生，而所謂騰而上中天化人之宮者，乃稱神游，歸于說(shuō)夢(mèng)，本非指佛也。其一謂商太宰問(wèn)圣人于孔子，孔子歷舉三皇五帝非圣，而以圣者歸之西方之人，殆亦指佛。然孔子決不黜三五圣人，而顧泛指西方為圣，且謂西方不化自行，蕩蕩無(wú)能名，蓋寓言華胥國(guó)之類，絕與寂滅者不侔，亦非指佛也。使此言果出于列子，不過(guò)寓言，不宜因后世佛偶生西域而遂以牽合。使此言不出于列子，則晉人好佛，因列子多誕，始寄影其間，冀為佛氏張本爾。何相參之有哉！且西域之名始于漢武，列子預(yù)言西域，其說(shuō)尤更可疑。佛本言戒行，而后世易之以不必持戒者，其說(shuō)皆陰主列子，皆斯言實(shí)禍之，不有卓識(shí)，孰能無(wú)惑耶？中山公子牟悅楚人公孫龍?jiān)庌o，而樂(lè)正子輿非之，至斥以設(shè)令發(fā)于余竅，子亦將承之。其論甚正，而列子載焉，此誕說(shuō)波流中砥柱也。又謂慎爾言，將有知之；慎爾行，將有隨之。廢在身，稽在人。湯武愛(ài)天下故王，桀紂惡天下故亡，此所稽也。又謂嘗觀神農(nóng)有炎之德，稽虞夏商周之書(shū)，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興而不由此道者未之有也。凡皆異乎列子平日之言，為八篇之最粹。楊朱拔一毛利天下不為而列子宗之。蓋愛(ài)身者也。然謂舜禹周孔之圣為自苦，謂桀紂之縱為自得，謂子產(chǎn)屈于公孫朝公孫穆荒淫酒色之辯，而謂朝穆真人。且力排貴生愛(ài)身之為作，是又何自背其平日區(qū)區(qū)之守耶？此為八篇之最舛。九淵之說(shuō)出于列子。謂列子之師壺子示神巫季咸以未始出吾宗，而季咸走滅者也。此所謂以無(wú)所考相欺，而近世名儒陸象山以之自名，豈別有所本耶？
【高續(xù)古子略】
《列子》：劉向論列子書(shū)《穆王》《湯問(wèn)》之事，迂誕恢詭，非君子之言。又觀穆王與化人游，若清都紫微鈞天廣樂(lè)，帝之所居，夏革所言四海之外，天地之表，無(wú)極無(wú)盡。傳記所書(shū)，固有是事也。人見(jiàn)其荒唐幻異，固以為誕，然觀太史公史殊不傳列子，如莊周所載許由務(wù)光之事，漢去古未遠(yuǎn)也。許由務(wù)光，往往可稽，遷猶疑之；所謂御寇之說(shuō)獨(dú)見(jiàn)于寓言耳，遷于此詎得不致疑耶？周之末篇敘墨翟，禽滑厘，慎到，田駢，關(guān)尹之徒，以及于周，而御寇獨(dú)不在其列，豈御寇者，其亦所謂鴻蒙列缺者歟？然則是書(shū)與莊子合者十七章，其間尤有淺近迂僻者，特出于后人會(huì)粹而成之耳。至于西方之人，有圣者焉，不言而自信，不化而自行，此固有及于佛，而世尤疑之。夫天毒之國(guó)，紀(jì)于《山?！?，乾竺之師，間于柱史，此楊文公之文也。佛之為教已見(jiàn)于是，何待于此時(shí)乎？然其可疑可怪者不在此也。
【文獻(xiàn)通考】
《張湛注列子》八卷：晁氏曰：鄭列御寇撰，劉向校定八篇，云繆公時(shí)人。學(xué)本于黃帝老子，清虛無(wú)為，務(wù)崇不競(jìng)，其寓言與莊周類。晉張湛注。唐號(hào)《沖靈真經(jīng)》，景德中加“至德”之號(hào)，《力命篇》言壽夭不存于葆養(yǎng)，窮運(yùn)不系于智力，皆天之命。《楊朱篇》言耳目之欲，而不恤生之危，縱酒色之娛，而不顧名之丑，是之謂制命于內(nèi)。劉向以二義乖背，不似一家之言。予以道家之學(xué)，本謂世衰道喪，物偽滋起，或騁智力以圖利，不知張毅之走高門(mén)，竟以病殞；或背天真以拘名，不知伯夷之在首陽(yáng)，因以餒終。是以兩皆排擯，欲使好利者不巧詐以干命，好名者不矯妄以失性矣，非不同也。雖然，儒者之道則異乎是，雖知壽天窮達(dá)非人力也，必修身以俟焉。以為立巖墻之下而死者非正命也，知耳目之于聲色有性焉。以為樂(lè)也外而不易吾內(nèi)。嗚呼！以此自為，則為愛(ài)已；以此教人，則為愛(ài)人。儒者之道所以萬(wàn)世而無(wú)弊歟。石林葉氏曰：列子《天瑞》、《黃帝》兩篇，皆其至理之極，盡言之而不隱，故與佛書(shū)直相表里，所謂莊語(yǔ)者也。自《周穆王》以后，始漸縱弛，談譎縱橫，惟其所欲言。蓋慮后人淺狹，難與直言正理，則設(shè)為詭辭以激之。劉向弗悟，遂以為不似一家之書(shū)。張湛微知之，至于逐事為注，則又多迷失。然能知其近佛，是時(shí)佛經(jīng)到中國(guó)者尚未多，亦不易得矣。要之，贊老氏莊列三書(shū)，皆不可正以言求，其間自有莊語(yǔ)，有荒唐之辭。如佛氏至唐禪宗自作一種語(yǔ)，自與諸經(jīng)不類，亦此意也?！读凶俞屛摹范恚宏耸显唬禾埔缶错樧错槆L為當(dāng)涂丞。
【柳宗元集】
《辯列子》列御寇所作，唐號(hào)《沖虛至德真經(jīng)》。劉向古稱博極群書(shū)，然其錄《列子》獨(dú)曰鄭穆公時(shí)人。穆公在孔子前幾百歲，列子書(shū)言鄭國(guó)皆云子產(chǎn)鄧析，不知向何以言之如此。《史記》鄭公二十四年，音須楚悼王四年，圍鄭，鄭殺其相駟子陽(yáng)，子陽(yáng)正與列子同時(shí)。是歲，周安王三年，泰惠王、韓列侯、趙武侯二年，魏文候二十七年，燕公五年，，古文僖字。齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年，不知向言魯穆公時(shí)，遂誤為鄭耶。不然，何乖錯(cuò)至如是？其后張湛徒知怪列子書(shū)言穆公后事，亦不能推知其時(shí)。然其書(shū)亦多增竄，非其實(shí)，要之莊周為放依其辭。放，方往切其稱夏棘，狙公，紀(jì)氵省子，氵省音省季咸等，皆出列子，不可盡紀(jì)。雖不概于孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠(yuǎn)于利，禍不得逮于身，而其心不窮，《易》之“遁世無(wú)悶”者，其近是歟？余故取焉。其文辭類莊子，而尤質(zhì)厚少為作，好文者可廢耶？其《楊朱》《力命》列子篇名疑其楊子書(shū)，其言魏年孔穿，皆出列子后，不可信。然觀其辭，亦足通知古之多異術(shù)也。讀焉者慎取之而已矣。
【李石方舟集】
《列子辯?上》：劉向以列子《湯問(wèn)》《穆王》二篇，非君子之言?！稖珕?wèn)》則莊子湯之問(wèn)棘，以大椿鯤鵬變化。列子作《夏革》，晉張湛注，莊子以革作束?！赌峦酢菲撐鳂O有化人來(lái)。又《仲尼》篇稱孔子答商太宰稱西方之圣，意其說(shuō)佛也。然佛出漢明帝時(shí)，湛乃謂《列子》語(yǔ)與佛相參，蓋指其幻學(xué)也。豈西方之佛幻，已肇于列子時(shí)，為穆王化人事乎？必有能辯之者?！读凶愚q下》：孟子拒楊墨，以楊近墨遠(yuǎn)，為序于儒，以楊為為我之學(xué)，一毫不拔于天下可也。如禽滑厘對(duì)朱之言，則以墨翟大禹為為人之學(xué)，老聃關(guān)尹為為已之學(xué)，似以朱況于黃帝關(guān)尹，此列子之有取也。劉向云：《楊子》之篇唯貴放逸，與《力命篇》乖背，豈放逸近道乎？其何以近于儒？不然，力命自力命，放逸自放逸耳。必有能辯之者。
【中峰廣錄】
《題列子》：列御寇知榮辱之在天，而不知其本乎一念；知生死之由命，而不知其根乎自心。惟欲忘形骸，虛物我，一是非，泯視聽(tīng)，任天真于智慮之表，超情思于得失之源，乃鼓舞于老氏絕圣棄智致虛守靜之門(mén)，與莊周相為表里，因觀其著書(shū)八篇，故筆以曉之，惟同志者擇焉。
【黃氏日抄】
《讀柳文》：《辯列子》論劉向稱列子鄭繆公時(shí)人，非也。實(shí)與魯穆公同時(shí)，其文類莊子而質(zhì)厚，好文者可廢耶？謹(jǐn)取之而已。
【容齋四筆】
列子與佛經(jīng)相參，張湛序列子云：其書(shū)大略明群有以至虛為宗，萬(wàn)品以終滅為驗(yàn)，神惠以凝寂常全，想念以著物自喪，生覺(jué)與夢(mèng)化等情，所明往往與佛經(jīng)相參。予讀《天瑞》篇載林類答子貢之言曰：死之與生，一往一反，故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣。吾又安知吾今之死不愈昔之生乎？此一節(jié)所謂與佛經(jīng)相參者也。又云：商太宰問(wèn)孔子，三皇五帝三王圣者歟？孔子皆曰：弗知。太宰曰：然則孰者為圣？孔子曰：西方之人有圣者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無(wú)能名焉。丘疑其為圣，弗知真為圣歟？真不圣歟？其后論者以為列子所言乃佛也，寄于孔子云。
【朱子經(jīng)濟(jì)文衡】
《觀列子偶書(shū)》《文集》：此段謂列子所言不過(guò)剽掠之端。向所謂未發(fā)者，即列子所謂生之所生者死矣。而生生者未嘗終；形之所形者實(shí)矣，而形形者未嘗有爾。豈子思中庸之旨哉！丙申月葛月，因讀《列子》書(shū)此。又觀其言：精神入其門(mén)，骨骸反其根，我尚何存者？即佛書(shū)四大各離，今者妄身當(dāng)在何處之所由出也。他若此類甚眾，甚眾，聊記其一二于此，可見(jiàn)剽掠之端云。
【朱子語(yǔ)略】
列子言語(yǔ)多與佛經(jīng)相類。
【李復(fù)水集】
《讀列子》：唐柳完元喜為文，韓愈盛稱之。予觀宗元之文，極刻意用力，非自然，乃辭勝而理不足也。至于論列子之書(shū)，則曰：其言直而不作為。茲是亦知文矣。夫直而不作為者，惟喻其理而明其事，不矜華辭而古訓(xùn)是式也。昔之論列子者專取其辭子陽(yáng)之粟，是未可與議列子。
【考古質(zhì)疑】
《論列子寓言》：列子之書(shū)，大要與莊子同，不可以其寓言為實(shí)也。如《楊朱》篇云：晏平仲問(wèn)養(yǎng)生于管夷吾，夷吾問(wèn)送死于平仲，大慶以《史記?秦紀(jì)》及《谷梁傳》參考之，秦繆魯僖之十二年已言管仲死。是歲癸酉。《史記?齊世家》以管仲卒于桓公四十一年，如比則是僖公十五年丙子，《齊世家》誤矣。平仲雖莫究其始，然《史記》載嬰死于夾谷之歲，則是魯定公十年也。自仲之死，至是已百五十年。使其問(wèn)答，仲當(dāng)垂死之歲，嬰方弱冠之時(shí)，嬰有百七十之壽矣。以此知其不然也。又《史記?管嬰列傳》云：仲卒，齊遵其政，后百余年有晏子焉。然則二子非同時(shí)，而列子之寓言明矣?！度蔟S隨筆》云：莊子之鯤鵬，列子之六鰲，其語(yǔ)大若此?！肚f子》：北溟有魚(yú)，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名曰鵬，鵬之背，不知其幾千里也?！读凶?湯問(wèn)》第五：渤海之東，不知幾億萬(wàn)里，中有五山，五山之根，無(wú)所連著，帝使巨鰲十五舉首戴之，迭為三番，六萬(wàn)歲一交焉，五山始峙而不動(dòng)。龍伯之國(guó)有大夫，一釣而連六鰲。莊子之蠻觸，列子之焦螟，其語(yǔ)小又如此。《莊子》《則陽(yáng)》第二十五云：有國(guó)于蝸之左角曰觸氏，有國(guó)于蝸之右角曰蠻氏，時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)?！读凶?湯問(wèn)篇》：江浦之間蟲(chóng)日焦螟，群飛而集于蚊睫，弗相觸也。棲宿去來(lái)，墳弗覺(jué)也。離朱方晝拭目此揚(yáng)眉而望之，弗見(jiàn)其形；師曠方夜耳，亻免首而聽(tīng)之，弗聞其聲。大慶謂，凡若此類，人固知其寓言。如引古人問(wèn)答，容有未易覺(jué)者，故大慶特舉盜跖之譏孔子，與管晏之問(wèn)答以明之。
《論列子書(shū)多后人增益》劉向校列子書(shū)定著八篇，云：列子鄭人，與穆公同時(shí)，蓋有道者也。孝景時(shí)，貴黃老術(shù)，此書(shū)頗行于世，大慶按，繆公立于魯僖三十二年，薨于魯宣三年，正與魯文公并世。列子書(shū)《楊朱篇》云：孔子伐木于宋，圍于陳蔡。夫孔子生于魯襄二十二年，繆公之薨五十五年矣。陳蔡之厄，孔子六十三歲。統(tǒng)而言之，巳一百十八年。列子，繆公時(shí)人，必不及知陳蔡之事明矣。況其載魏文侯子夏之問(wèn)答，則又后于孔子者也。不特此爾，第二篇載宋康王之事，第四篇載公孫龍之言，是皆戰(zhàn)國(guó)時(shí)事，上距鄭繆，三百年矣。晉張湛為之注，亦覺(jué)其非，獨(dú)于公孫龍事乃云后人增益，無(wú)所乖錯(cuò)，而足有所明，亦何傷乎？如比皆存而不除，大慶切有疑焉。因觀《莊子?讓王篇》云：子列子窮貌，有饑色，客有言于鄭子陽(yáng)曰，列御寇，有道之士也。居君之國(guó)而窮，君無(wú)乃不好士乎？子陽(yáng)即令官遺之粟，列子再拜而辭。使者去，其妻曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂(lè)，今有饑色，君過(guò)而遺先生食，先生不受，豈不命耶？列子笑曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟；至其罪我也；又且以人之言。此吾所以不受也。其卒民果作難而殺子陽(yáng)。觀此則列子與鄭子陽(yáng)同時(shí)，及考《史記?鄭世家》，子陽(yáng)乃公時(shí)，二十五年殺其相子陽(yáng)，即周安王四年癸未歲也。然則列子與子陽(yáng)，乃纟需公時(shí)人，劉向以為繆公，意者誤以為繆歟？雖然，大慶未敢遽以向?yàn)檎`，姑隱之于心。續(xù)見(jiàn)蘇子由《古史?列子傳》，亦引辭粟之事，以為御寇與公同時(shí)。又觀《呂東萊大事記》云：安王四年，鄭殺其相駟子陽(yáng)，遂及列御寇之事。然后因此以自信。蓋列與莊相去不遠(yuǎn)，莊乃齊宣梁惠同時(shí)，列先于莊，故莊子著書(shū)多取其言也。若列子為鄭公時(shí)人，彼公孫龍乃平原之客，赧王十七年，趙王封其弟勝為平原君，則公孫龍之事，蓋后于子陽(yáng)之死一百年矣。而宋康王事，又后于公孫龍十余年，列子烏得而預(yù)書(shū)之？信乎后人所增，有如張湛之言矣。然則劉向之誤，觀者不可不察；而公孫龍、宋康王之事，為后人所增益，尤不可以不知。
【葉石林老人避暑錄】
列子書(shū)稱“子列子”，此是弟子記其師之言，非列子自云也。劉禹錫自作傳稱子劉子，不可解，意是誤讀《列子》。
【呂原明雜說(shuō)】
曹子方言，《列子》，偽書(shū)也。何以言之？其見(jiàn)于《莊子》者則甚善，其他則不足取。是以知之。蘇浩然謂劉向不足以知列子，《楊朱》《力命》二篇，最其深者也，而謂非一家之言。
【容齋續(xù)筆】
列子書(shū)事簡(jiǎn)勁宏妙，多出《莊子》之右，其言惠盎見(jiàn)宋康王，王曰：“寡人之所說(shuō)者勇有力也，客將何以教寡人？盎曰：“臣有道于此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中?！蓖踉唬骸吧疲斯讶酥勔??！卑辉唬骸胺虼讨蝗?，擊之不中，此猶辱也。臣道于此，使人雖有勇，弗敢刺，雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無(wú)其志也。臣有道于此，使人本無(wú)其志也。夫無(wú)其志也，未有愛(ài)利之心也。臣有道于此，使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛(ài)利之，此其賢于勇有力也，四累之上也?！庇^此一段，語(yǔ)宛轉(zhuǎn)四反，非數(shù)百言而暢之不能了，而潔凈粹白如此。后人筆力渠復(fù)可到耶？三不欺之義正與此合：不入不中者不能欺也；弗敢刺擊者不敢欺也；無(wú)其志者不忍欺也。魏文帝論三者優(yōu)劣，斯言足以蔽之。
【呂東萊雜說(shuō)】
列子為伯昏無(wú)人射，《列子》無(wú)，字音莫侯反；《莊子》“不”音，讀如本字也。列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人，申屠嘉與鄭子產(chǎn)同師伯昏無(wú)人。然則伯昏無(wú)人自一人也，伯昏瞀人自一人也。列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭，又言師老商氏，友伯高子。不知老商氏即壺丘子林耶？或別一人也？又不知伯高子與無(wú)人瞀人為一為二也。此雖御寇寓言，然據(jù)文指事則似不一，要皆獨(dú)立絕塵高出一時(shí)之上者也?！傲杏?，為伯昏無(wú)人射，引之盈貫。”張湛解云：盡弦窮鏑。郭象云：盈貫，猶溢鏑也。措杯水其肘上。張湛云：手停審，故杯水不傾。郭象云：左手如拒，右手如附枝，右手放發(fā)而左手不知，故可措之杯水也。如此之類，訓(xùn)釋明白，文詞高古，皆后入所不到。
又“揮斥八極，神氣不變。”郭象以為德充于內(nèi)，則神滿于外，遠(yuǎn)近幽審皆明，故審安危之機(jī)，而泊然自得也。如此等語(yǔ)，殆類有得者矣?！读凶印酚浝铣勺訉W(xué)幻于尹文先生，三年不告，造父師泰豆氏，亦三年不告。列子之學(xué)三年之后，始得壺丘一眄，五年之后，始一解顏而笑。此皆足以見(jiàn)古人教人規(guī)摹次第，故學(xué)者得力，非后人所能仿佛也。蓋用力深者其收功也遠(yuǎn)，得之艱則守之也固，未有僥幸于或成，似若有合而卒然失之也。
【國(guó)朝宋濂文粹】
《列子》八卷，凡二十篇，鄭人列御寇撰，劉向校定八篇，謂御寇與鄭繆公同時(shí)，柳宗元云：鄭穆公在孔子前幾百載，御寇書(shū)言鄭殺其相駟子陽(yáng)，則鄭公二十四年，當(dāng)魯穆公之十年，向蓋因魯穆公而誤為鄭爾。其說(shuō)要為有據(jù)。高氏以其書(shū)多寓言，而并其人疑之，所謂御寇者有如鴻蒙列缺之屬，誤矣。書(shū)本黃老言，決非御寇所自著，必后人會(huì)粹而成者，中載孔穿魏公子牟及西方圣人之事，皆出御寇后?！短烊稹贰饵S帝》二篇雖多設(shè)辭，而其離形去智，泊然虛無(wú)，飄然與大化游，實(shí)道家之要言。至于《楊朱》《力命》則為我之意多，疑即古楊朱書(shū)，其未亡者剿附于此。御寇先莊周，周著書(shū)多取其說(shuō)，若書(shū)事簡(jiǎn)勁宏妙則似勝于周。間嘗熟讀其書(shū)，又與浮屠言合，所謂內(nèi)外進(jìn)矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無(wú)弗同也。心疑形釋，骨肉都融，不覺(jué)形之所倚，足之所履，非大乘圓行說(shuō)乎？鯢旋之潘合作審為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，沉水之潘為淵，雍水之潘為淵，氵開(kāi)水之潘為淵，肥水之潘為淵，非修習(xí)教觀說(shuō)乎？有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽(yáng)之所變者，謂之生謂之死。窮數(shù)達(dá)變，因形移易者，謂之化謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終；因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可以學(xué)幻。非幻化生滅說(shuō)乎？厥昭生乎濕，醯雞生乎酒，羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人久入于機(jī)，萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。非輪回不息說(shuō)乎？人胥知生之樂(lè)，未知生之苦；知死之惡，未知死之息。非寂滅為樂(lè)說(shuō)乎？精神入其門(mén)，骨骸返其根，我尚何存？非圓覺(jué)四大說(shuō)乎？中國(guó)之與西竺，相去一二萬(wàn)里，而其說(shuō)若合符節(jié)，何也？豈其得于心者亦有同然歟？近世大儒謂華梵譯師皆竊莊列之精微以文西域之卑陋者，恐未為至論也。
【朱子語(yǔ)類】
孟子莊子文章皆好，列子便有迂僻處，在氏亦然，皆好高而少事實(shí)。人杰
莊周列御寇亦似曾點(diǎn)底意思，他也不是專學(xué)老子，吾儒書(shū)他都看來(lái)，不知如何被他目卓見(jiàn)這個(gè)物事，便放浪去了。今禪學(xué)也是恁地。淳因言列子語(yǔ)，佛氏多用之，莊子全寫(xiě)列子，又變得峻奇。列子語(yǔ)溫純，柳子厚嘗稱之，佛家于心地上煞下工夫。賀孫列莊本楊朱之學(xué)，故其書(shū)多引其語(yǔ)，莊子說(shuō)子之于親也，命也。不可解于心；至臣之于君，則曰義也，無(wú)所逃于天地之間。是他看得那君臣之義卻似是逃不得，不奈何？須著臣服他，更無(wú)一個(gè)自然相胥為一體處?？晒郑」拭献右詾闊o(wú)君，此類是也。大雅。
【元豫章熊朋來(lái)集】
《跋亡弟嗣功列子冊(cè)》列子書(shū)時(shí)有合于釋氏，至于深禪妙句，使人讀之三嘆，蓋普通中事，不自蔥嶺傳來(lái)，信矣。亡弟嗣功讀比書(shū)，至于潰敗，猶緝而讀之，其苦學(xué)好古，后生中殆未之見(jiàn)也。紹圣中，余自繕治而藏之，少年輩竊取玩之，又毀裂幾不可挾，唐坦之復(fù)為輯之，智興上人喜異聞，故以遺之。
【宋秦觀淮海集】
《讀列子》：咄咄兩小兒，多言空爾為。徒知日無(wú)定，不覺(jué)心有期。尺捶探蒼溟，俱令傍者嗤。誰(shuí)謂不能決，孔丘乃真知。
【王東牟先生集】
《畫(huà)列子圖和韻》：稻梁戒鳥(niǎo)啄，饋粟辭子陽(yáng)。神明久不死，宇宙一鳥(niǎo)翔。若人據(jù)槁枯，中自含宮商。其游車泠風(fēng)，其息形坐忘。豆山瀛四等，念往即褰裳。蓋去任去來(lái)，豈謂符弛張。老商顧之笑，是事何輕揚(yáng)。云風(fēng)駕旬余，日月；車舟兩傍。拊掌一戲笑，何異侏儒場(chǎng)。后人致引慕，竹林焚馨香。飄飄大人賦，氣奪千丈強(qiáng)。吾聞孔仲尼，道盛涵化光。雅言書(shū)當(dāng)理，不見(jiàn)一日長(zhǎng)。放乎子列子，君其樂(lè)彷徉。
【劉彭城集】
《詠列子》：御寇臥鄭都，子陽(yáng)歸之粟。固辭得無(wú)受，妻子怨窘束。君非自知我，人事故反覆，亻免仰未及終，類亻馬首邦族。始知至人心，避榮乃避辱。如何當(dāng)路子？擾擾事干祿。
【劉公是先生集】
《讀列子贈(zèng)幾太博勝之殿丞君章監(jiān)丞》：五岳窮云霓，滄海不可游。玉臺(tái)朝日，珠華媚飛虬。飄飄群仙子，來(lái)往何其稠。咫尺視千里，俯仰移九秋。潮波有時(shí)起，勢(shì)若空中浮。禺強(qiáng)受帝命，巨鰲舉其頭。邇來(lái)百萬(wàn)祀，無(wú)復(fù)遷播憂。龍伯何為者，修干曳長(zhǎng)鉤。不知意誰(shuí)憾，似與聱為仇。六鱗既潛舉，二山忽漂流。眾真失其常，蕩析不自謀。孰云飛升樂(lè)，奔迫良可愁。盈虛誠(chéng)難必，藏壑有亡舟。至人縱大觀，夷險(xiǎn)固悠悠。如聞帝憑怒，侵減龍伯儔。且欲招群仙，復(fù)還故時(shí)丘。勉哉凌云跡，永謝北極幽。
【劉后村詩(shī)】
《列子》：肉身無(wú)羽翼，那有許神通。會(huì)得泠然意，人人可御風(fēng)。
【江湖續(xù)集】
《竹溪十一藁》林希逸。《列子口義成》：莊列源流本一宗，微言妙趣不妨同。但知絕跡無(wú)行地，莊子《齊物論》豈羨輕身可御風(fēng)。二義乖違劉絕識(shí)，劉向敘中有二義乖背不似一家書(shū)之語(yǔ)八篇參校湛何功。今書(shū)八篇，張湛所參校。就中細(xì)細(xì)為分別，具眼應(yīng)須許此翁。
【元吳萊淵穎集】
《列子》：真夢(mèng)本非夢(mèng)，萬(wàn)事蕉下鹿。力命每相持，御風(fēng)身乃足。
【耶律鑄雙溪醉隱集】
《醉讀列子》：獨(dú)醉亭中獨(dú)醉仙，唯知仙遁辦逃禪。等閑嚼蠟橫陳際，卻味沖虛力命篇。
【群書(shū)足用】
虛無(wú)：或謂列子曰：子奚貴虛？列子曰：靜也虛也。得其居矣；取也與也，失其處矣?！读刑烊鹌贰Ｍ?br /> 列子好游，壺丘子曰：游何所好？曰：我之游也。觀其所變。《列仲尼篇》。列御寇之齊，遇伯昏瞀人曰：驚，吾嘗食于十漿而五漿先饋，內(nèi)誠(chéng)不解，形諜成光，使人輕乎貴老。夫漿人，其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是，而況萬(wàn)乘之主乎？彼將任我以事而效我以功，吾是以驚。伯氏瞀人曰：汝處己，人將保汝矣。無(wú)幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人不言而出，《莊?列御寇篇》：子列子居鄭圃四十年，人無(wú)識(shí)者，國(guó)君卿大夫視之，猶眾庶也?！读?天瑞篇》。列子師老商氏，友伯高子，進(jìn)二子之道，乘風(fēng)而歸。尹生聞之，請(qǐng)?zhí)I其術(shù)。列子曰：自吾之事夫子，友若人，九年之后，亦不知夫子之為我?guī)?，若人之為我友，?nèi)外進(jìn)矣。而后心凝形釋，骨肉都融，不覺(jué)形之所倚，足之所履，隨風(fēng)東西，猶木葉干殼竟不知風(fēng)乘我邪？我乘風(fēng)邪？《黃帝篇》。列子御風(fēng)而行，冷然善也。旬有五日而后反，此雖免乎行，猶有所待也?！肚f?逍遙篇》。
【群書(shū)足用】
事對(duì)凝寂，靜虛順性忘懷，秉要執(zhí)本。
艾子
【文獻(xiàn)通考】
《艾子》一卷：陳氏曰：相傳為東坡作，未必然也。
【曾忄造類說(shuō)】
《艾子》：公孫龍、魏牟生于列御寇之后，其事乃見(jiàn)于列子之書(shū)，說(shuō)者謂列子弟子以其義無(wú)垂統(tǒng)而有所發(fā)問(wèn)，故類而附之，無(wú)嫌也。艾子事齊宣王，而書(shū)之所載亦多后世之事，豈為艾子之學(xué)者務(wù)廣其道，凡論不詭于統(tǒng)敘者，皆存而不去耶？覽之者以意逆志，則艾子之學(xué)可明，姑置其時(shí)之后先可也。
【李戴埴鼠璞】
《艾子》：世傳艾子為坡仙所作，皆一時(shí)戲語(yǔ)。亦有所本。其說(shuō)“一蟹不如一蟹”，出《圣宋掇遺》，陶谷奉使吳越，因食蝤蛑，詢其族類，忠懿命自蝤蛑至蟹凡十余種以進(jìn)。谷曰：真所謂一代不如一代也。
【北窗叢錄】
世傳《艾子》乃坡戲作，予亦以為然。比見(jiàn)吳思道云：是襄陽(yáng)魏道輔所作。未知孰是。
關(guān)尹子
【仙傳】
姓尹，名喜，周大夫也。善內(nèi)學(xué)，常服精華，隱德修行，時(shí)人莫之識(shí)。老子西游，喜先見(jiàn)其氣，知有真人當(dāng)過(guò)，物色而遮之，果得老子，老子亦知其奇，為著《道德》上下篇授之。后與老子俱之流沙，服巨勝實(shí)，莫知其終。今陜州靈寶縣大初觀，乃古函谷關(guān)候見(jiàn)老子處。終南宗圣宮，乃關(guān)尹故宅。周穆王修其草樓，改號(hào)樓觀，建老子祠。道觀之興，實(shí)祖于此。老君授經(jīng)后，西出大散關(guān)，復(fù)會(huì)于城都青羊肆，賜號(hào)文始先生，即莊子所謂博大真人者也。其注書(shū)九篇；一宇，詳宇字二柱，詳柱字。三極，詳極字四符，詳符字五鑒，詳鑒字。六七，詳七字七釜，詳釜字八籌，詳籌字九藥。詳藥字
【玉海】
《關(guān)尹子》：《漢志》道家，九篇。名喜，為關(guān)吏。老子過(guò)關(guān)，喜去吏而從之。劉向校《關(guān)尹子》，永始二年八月庚子上?！读邢蓚鳌分鴷?shū)九篇，名關(guān)令子。今本九卷，一宇至九藥。
【胡氏致知編】
《關(guān)尹子》：周關(guān)尹喜所撰，九篇：曰宇，曰柱，曰極，曰符，曰鑒，曰匕，曰釜，曰籌，曰藥。
【關(guān)尹子序】
漢劉向校正上其書(shū)《序》曰：右新書(shū)著定《關(guān)尹子九篇》，護(hù)左都水使者光祿大夫臣劉向言，所校中秘書(shū)《關(guān)尹子九篇》，臣向校讎《大常七篇》，臣向本九篇，臣向輒除錯(cuò)不可考，增缺斷續(xù)者九篇成，皆殺青可繕寫(xiě)。關(guān)尹子名喜，號(hào)關(guān)尹子，或曰關(guān)令子，隱德行，人易之，嘗請(qǐng)老子著《道德經(jīng)》上下二篇，列御寇莊周皆稱道家書(shū)，篇皆寓名，有章，章皆首“關(guān)尹子曰”四字。篇篇敘異，章章義異，其旨同；辭與老列莊異，其歸同。渾質(zhì)崖戾，汪洋大肆，然有式則使人泠泠輕輕，不使人狂。蓋公授曹相國(guó)參。曹相國(guó)薨，書(shū)葬。至孝武皇帝時(shí)，有方士來(lái)，以七篇上，上以仙處之?；茨贤醢埠玫谰蹠?shū)，有此不出。臣向父德因治淮南王事，得之，臣向幼好焉。寂士清人，能重愛(ài)黃老清靜不可闕，臣向昧死上進(jìn)。
又制奧贊曰：尹喜抱關(guān)，含德為務(wù)。挹漱日華，仰玩玄度。候氣真人，介焉獨(dú)悟，俱濟(jì)流沙，同歸妙趣。至元四年正月贈(zèng)無(wú)上太初博大文始真君，制曰：朕惟無(wú)為之教，有宗有元；眾妙之門(mén)，惟精惟一，雖淵乎道德之旨，亦資夫羽翼之功。其著書(shū)者闡蘊(yùn)奧于一初，其執(zhí)御者妙飛游于八極，既垂世而立教，蓋殊途而同歸。所以與造物者為徒，于以長(zhǎng)上古而不老，琳宮瓊館，亦侑坐以媲玄元，絳節(jié)金蕤，時(shí)馭風(fēng)而從紫氣；神易固無(wú)方而無(wú)體，太上有立德而立言。庸錫徽稱，以恢玄躅。於戲！乾坤之用成于六子，如道之傳敘而得人；國(guó)家之統(tǒng)垂于萬(wàn)年，尚相其清靜而成化。式降景祚。允迪繁禧。丹陽(yáng)稚川葛洪《關(guān)尹子后序》曰：洪，體存蒿艾之資，偶存喬松之壽，知道之士，雖微賤必親也，雖夷狄必貴也。后遇鄭君。鄭君多玉笈瓊笥之書(shū)，服餌開(kāi)我以至道之良藥，呼吸洗我以紫清之上味。后屬洪以關(guān)尹子，洪每愛(ài)之誦之，藏之拜之。宇者，道也。柱者，建天地也。極者，尊圣人也。符者，精神魂魄也。鑒者，心也。匕者，食也。金者，化也?；I者，物也。藥者，雜治也。洪每味之，泠泠然若躡飛葉而游乎天地之混冥，沉沉乎若履橫杖而浮乎大海之渺漠，超若處金碧琳瑯之居，森若握鬼魅神奸之印。倏若飄鸞鶴，拿亦作怒若斗虎兕。清若浴碧，慘若夢(mèng)紅。擒縱大道，渾淪至埋，方土不能到，先儒未嘗言，可仰而不可攀，可玩而不可執(zhí)，可鑒而不可思，可符而不可言，其忘物遺人者之所言乎？其絕跡去智者之所言乎？其同陰陽(yáng)而冥彼此者之所言乎？何如此之尊高？何如此之廣大？又何如此之簡(jiǎn)易也。洪也幸親受之。咸和二年五月朔。丹陽(yáng)葛洪炷薰敬敘?！断Ｕ髯?王夷序》曰：愚聞三教鼎立于天地間，如三光在天，相須為明，不可偏廢也。三家經(jīng)文，充府滿藏，其間各有精微極至之書(shū)。吾儒六經(jīng)皆法言，而最精微者，《易》也；釋氏大藏累千萬(wàn)軸，最精微者，《楞伽》也；道家大藏累千萬(wàn)軸，最精微者，《關(guān)尹子》書(shū)也。三書(shū)之在三教，如三光之在三才。三光雖明，人無(wú)眼目，無(wú)由見(jiàn)其明；三書(shū)雖妙，世無(wú)慧哲，無(wú)由知其妙。故三書(shū)雖存，旨昧久矣。《傳》曰：茍非其人，道不虛行。信哉！嗚呼！儒更三圣之后，《易》變而為象數(shù)卜筮之書(shū)；釋傳四燈之后，《楞伽》變而為象教之文；道歷秦漢而來(lái)，《關(guān)尹子》書(shū)付淮南方術(shù)家矣。況乎道隱小成，言隱浮偽，至人不常生，至言不常行，宜乎《關(guān)尹子》書(shū)秘而不傳于世矣。雖然，天地至虛之氣發(fā)而為文，載道之言，陰有神護(hù)，終不可泯，行之有時(shí)爾?！兑住纷钥鬃又髷?shù)千年，至陳希夷始傳心法；《楞伽》自瞿曇涅盤(pán)數(shù)千年，至達(dá)磨始傳于中國(guó)；今《關(guān)尹子》書(shū)自老子西征出關(guān)亦數(shù)千年矣，抱一先生始發(fā)明此書(shū)玄奧。然此書(shū)句讀且難，況通其義也。先生證悟道真，慈愍后學(xué)，乃探老關(guān)骨髓，述成《言外經(jīng)旨》?；蛞蜓远ぶ?，或轉(zhuǎn)語(yǔ)以明經(jīng)，或設(shè)喻以彰玄，或反辭而顯奧，或句下隱義，或言外漏機(jī)，或指意于言前，或顯微于意外，大率多《關(guān)尹子》言外之旨。故總其多者目之曰《言外經(jīng)旨》。是書(shū)也，真所謂剖大化之秘藏，增日月之光明泄，大《易》未露之機(jī)，述《楞伽》秘密之蘊(yùn)，即伏羲之本性，盡姬文之神思，探仲尼之精微，究諸佛之命脈，窮諸子之骨髓，顯黃帝之機(jī)緘，露老蚺之肺腑也。學(xué)者得見(jiàn)此書(shū)，誠(chéng)為不世之遇，豈可不知其幸耶？愚蒙師親授，得悟道真，無(wú)以報(bào)稱師恩，敬鋟于梓，傳之無(wú)窮，使天下后世志道君子，得遇此書(shū)，言下打發(fā)，了悟道真，皆吾師抱一先生無(wú)窮之德施也。是書(shū)在處，當(dāng)過(guò)于佛乘之經(jīng)，陰有神天護(hù)持，豈可輕慢耶？學(xué)者當(dāng)藏拜莊誦，如葛稚川可也，故為之?dāng)ⅰ?br /> 【黃氏日抄】
《關(guān)尹子》九篇：其一曰宇，注云道也。其二曰柱，云建天地也。三曰極，云尊圣人也。四曰符，云精神魂魄也。五曰鑒，云心也。六曰匕，云形也。七曰釜，云化也。八曰籌，云物也。九曰藥，云雜治也?！缎颉芬詾殛P(guān)尹喜之書(shū)，漢有方士來(lái)上，則其偽可知矣。且其文陋弱，其言道皆歸之于無(wú)，果無(wú)則又安有所謂道，而為是費(fèi)辭哉！如曰：為者必?cái)?，?zhí)者必失，故聞道于朝，可死于夕，此為粗可曉者。然與《老子》《論語(yǔ)》本旨不合，此襲之而不善用者也。如曰：一日死者如一息得道，十年百年死者如歷久得道。是人生惟以速死為幸，而不欲天下之有生也。何等立言哉！
【文獻(xiàn)通考】
《關(guān)尹子》九卷：陳氏曰：周關(guān)令尹喜，蓋與老子同時(shí)，啟老子著書(shū)言道德者，按《漢志》有《關(guān)尹子》九篇，而隋唐及國(guó)史志皆不著錄，意其書(shū)亡久矣。徐蕆子禮，得之于永嘉孫定，首載劉向校定序，末有葛洪《后序》，未知孫定從何傳授？殆皆依托也?！缎颉芬嗖活愊蛭?。
【國(guó)朝宋濂文粹】
《關(guān)尹子》一卷：周關(guān)令尹喜所撰，喜與老聃同時(shí)，著書(shū)九篇，頗見(jiàn)之《漢志》。自后諸史無(wú)及之者，意其亡已久矣。今所傳者，以一宇，二柱，三極，四符，五鑒，六匕，七釜，八壽，九藥為名，蓋徐蕆子禮得于永嘉孫定，未知定又果從何而得也。前有劉向《序》，稱蓋公授曹參，參薨書(shū)葬，孝武帝時(shí)有方士來(lái)上，淮南王安秘而不出，向父德治淮南王事，得之。文既與向不類，事亦無(wú)據(jù)，疑即定之所為也。間讀其書(shū)，多法釋氏及神仙方技家，而藉吾儒言文之。茹變識(shí)為智，一息得道，嬰兒蕊女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，誦咒土偶之類，聃之時(shí)無(wú)是言也。其為假托，蓋無(wú)疑者?；蛲^二家之說(shuō)，實(shí)祖于此，過(guò)矣。然其文雖峻潔，亦頗流于巧刻，而朱象先之徒，乃復(fù)尊信如經(jīng)，其亦妄人哉！
【江湖續(xù)集】
《竹溪十一藁》林希逸《讀關(guān)尹子》：青牛車后抱關(guān)翁，師已西游道卻東。著論九篇今獨(dú)在，命名一字古無(wú)同。九篇皆一字名。不知身老傳誰(shuí)氏，可愛(ài)文奇似考工。博大真人莊所敬，寥寥千載想宗風(fēng)。
亢倉(cāng)子
【仙傳】
一名庚桑楚，一名亢倉(cāng)子，陳人，為老了之遍，役得老子之道，居畏壘之山。其臣之畫(huà)然知者去之，其妾之潔然仁者遠(yuǎn)之，擁腫之與居，鞅掌之為使，居三年，畏壘大壤。后游吳，隱毗陵盂峰，道成仙去。后有漢輔元張?zhí)鞄?，唐張果老，相繼隱修，因號(hào)張公壇福地。古建洞靈觀，宋改天申萬(wàn)壽宮，著書(shū)九篇，號(hào)亢倉(cāng)子。一曰全道，詳全字。二曰用道，詳用字。三曰政道，詳政字。四曰君道，詳君字。五曰臣道，詳臣字。六曰賢道，詳賢字。七曰訓(xùn)道，詳訓(xùn)字。八曰農(nóng)道，詳農(nóng)字。九曰兵道。詳兵字。
【隋志】
《亢桑子》二卷：天寶元年詔莊子為《南華真經(jīng)》，列子為《沖虛真經(jīng)》，文子為《通玄真經(jīng)》。然《亢桑子》求之不獲，襄陽(yáng)處士王士元謂莊子作《庚桑子》，太史公列子作《亢倉(cāng)子》，其實(shí)一也。取諸子文義類者補(bǔ)其亡。
【鄭樵通志】
《亢倉(cāng)子》三卷：老聃之徒庚桑楚撰，王士元注音略一卷。
【玉?！?br /> 《亢倉(cāng)子》《史記?莊子傳》：畏類虛亢桑子之屬，皆空語(yǔ)，無(wú)事實(shí)?！短浦尽吠跏吭犊簜}(cāng)子》二卷：天寶元年二月丙申號(hào)莊子“南華”，庚子號(hào)列子“沖虛”，文子“通玄”，亢桑子“洞靈真經(jīng)”，然亢桑子求之不獲，王士元謂莊子作《庚?！?，太史公列子作《亢倉(cāng)子》，其實(shí)一也。取諸子文義類者為二卷，補(bǔ)其亡。今本五卷九篇，自全道至兵道。何粲注。柳宗元曰：首篇出莊子，而益以庸言。劉向班固錄書(shū)無(wú)之，今之為術(shù)者始為傳注?！稌?shū)目》三卷，首篇與莊子《庚桑楚篇》略同。
【亢倉(cāng)子序】
晉太學(xué)博士何粲《序》曰：道原于無(wú)，藏其體用，人不得由而入，恍乎無(wú)有中，擴(kuò)充其神，至于天下萬(wàn)物織悉之理，莫不系其用。吾謂道之適變也。古之人體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無(wú)，積是四者于內(nèi)，發(fā)而為言，言而成書(shū)，以為世用者，見(jiàn)于《亢倉(cāng)子》之謂乎？《亢倉(cāng)子》，《莊》《列》之等夷，載于《南華雜篇》，本末具悉，謂遍得老聃之道，灑然真理，與夫寓言鑿說(shuō)，大相遼邈，可以極夫性命，至于天下國(guó)家，用為治則無(wú)有不治者。其篇有九：一曰全道，其要上為天子而不驕，下為匹夫而不悶，無(wú)以窮達(dá)自搖，使讀是書(shū)者常分足以自安也。二曰用道，使人不露其用，雖福滋萬(wàn)物，必曰：歸功于無(wú)有。讀是書(shū)者，使大美不足以自擅也。三曰政道，其要主勤民則刑賞一，刑賞一則吏奉法，吏奉法則政下宣，讀是書(shū)者，忍刑賞不一，而吏不奉法歟？四曰君道，君用天下愛(ài)惡者則天下安，用獨(dú)愛(ài)惡則天下危，讀是書(shū)者，人主安可放其私愛(ài)惡乎？五曰臣道，其要朝廷百吏，下阜百姓，上滋主德，讀是書(shū)者，勸忠賢之臣有所至也。六曰賢道，其要賢止可待不可求，材慎在求不慎無(wú)。讀是書(shū)者，有勸于天子之明乎？七曰訓(xùn)道，謂孝者人道之至德，載舜與文王、閔子騫之事，使讀是書(shū)者，雖圣賢敢有以慢于父母乎？八曰農(nóng)道，其要為人上者，雖天子必得躬耕，雖后妃必得親蠶，讀是書(shū)者，使人立天下之本，而舍天下之末也。九曰兵道，其說(shuō)兵者人之威也，人有威性受于天。讀是書(shū)者，使喜怒不私諸己，公以諸天也。散而分諸篇第，總而名之曰《洞靈真經(jīng)》。劉公天從者，博鑒古書(shū)，家藏之久，一旦公然刊而傳諸世，丐予為之序，前所謂此書(shū)可以極性命之理，至于天下國(guó)家用而為治則無(wú)有不治者，予無(wú)愧焉。謹(jǐn)序。
【青箱雜記】
亢倉(cāng)《大唐新語(yǔ)》云：道家有庚桑子者，世無(wú)其書(shū)。開(kāi)元末，襄陽(yáng)處士王源，撰《亢倉(cāng)子》兩卷以補(bǔ)之。源為之序，序云：莊子謂之庚桑，《史記》作亢桑子，《列子》作亢倉(cāng)子，其實(shí)一也。源乃取莊子《庚桑楚》一篇為本，更取諸子文義相類者而成之，亦行于世。又柳子厚《辯亢倉(cāng)子》云：太史公為《莊周列傳》，稱其為書(shū)畏累亢桑子，皆空言無(wú)事實(shí)，今世有《亢桑子》書(shū)，其首篇出莊子而益以庸言，蓋周所云者尚不能有事實(shí)。又況取其語(yǔ)而益之者，其為空言尤也。劉向班固錄書(shū)無(wú)《亢倉(cāng)子》，而今之為術(shù)者，乃始為之傳注以教于世，不亦惑乎？唐《藝文志》以為王士元。
【高續(xù)古子略】
《亢桑子》：孔子曰：上有好者，下有甚焉?！犊荷Ｗ印分^歟？開(kāi)元天寶間，天子方向道家者流之說(shuō)，尊老氏，表莊列，皇皇乎清虛沖澹之風(fēng)矣。又以《亢桑子》號(hào)，《洞靈真經(jīng)》，上既不知其人之仙否，又不識(shí)其書(shū)之可經(jīng)，一旦表而出之，固未始有此書(shū)也。襄陽(yáng)處士王褒，來(lái)獻(xiàn)其書(shū)，書(shū)，褒所作也。按《漢略》《隋志》皆無(wú)此書(shū)。褒之作也，亦思所以趨世好，迎上意耶？今讀此編，往往采諸《列子》《文子》，又采諸《呂氏春秋》《新序》《說(shuō)苑》，又時(shí)采諸《戴氏禮》。源流不一，往往論殊而辭異，可謂雜而不純，濫而不實(shí)者矣。太史公作《莊周列傅》，固嘗言其語(yǔ)空而無(wú)實(shí)，而柳宗元又以為空言之尤，皆足知其人，決其書(shū)。然柳氏所見(jiàn)，必是王褒所作者。
【柳宗元集】
《辯亢倉(cāng)子》：唐號(hào)《洞靈真經(jīng)》，潘云：亢音庚，莊子作《庚桑楚》，楚名，庚桑姓也?！妒酚洝纷鳌犊荷Ｗ印??！洞筇菩抡Z(yǔ)》云：道家有庚桑子者，世無(wú)其書(shū)，開(kāi)元末處士王源撰《亢倉(cāng)子》兩卷以補(bǔ)之。序云，庚桑，亢桑，亢倉(cāng)，一也。唐《藝文志》以為襄陽(yáng)王士元。太史公為《莊周列傳》稱其為書(shū)畏累童云：上烏罪切，或作山畏；下力罪切，或作壘。《莊子音注》云山畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州?？荷Ｗ?，皆空言，無(wú)事實(shí)。今世有《亢桑子》書(shū)，其首篇出《莊子》而益以庸言，蓋周所云者尚不能有事實(shí)，又況取其語(yǔ)而益之者，其為空言尤也。劉向班固錄書(shū)無(wú)亢倉(cāng)子，而今之為術(shù)者，乃始為之傳注以教于世，不亦惑乎？
【文獻(xiàn)通考】
《亢倉(cāng)子》二卷：按唐天寶元年，詔號(hào)《亢桑子》為《洞靈真經(jīng)》，然求不獲。襄陽(yáng)處士王士元，謂莊子作《庚桑子》，太史公、列子作《亢倉(cāng)子》，其實(shí)一也。取諸子文義類者，補(bǔ)其亡。宗元不知其故，而遽詆之，可見(jiàn)其銳于譏議也。其書(shū)多作古文奇字，其內(nèi)不足者必假外飾歟？何璨注?！吨苁仙婀P》曰：《庚桑楚》，固寓言，然所居以忘言化俗，以醇和感天，今所著切切用誅罰政術(shù)，蓋全未識(shí)庚桑子者，其稱危代以文章取士，剪巧綺濫益至，正指唐事。又補(bǔ)賊廣引俟赦，率是獄案文書(shū)。又一鄉(xiāng)一縣一州，被青紫章服，皆近制。既為唐人短淺者之書(shū)，不煩子厚掊擊也。惟《農(nóng)道》一書(shū)可讀，自合孤行。
陳氏曰：首篇所載，一莊子《庚桑楚》同?？簜}(cāng)者，庚桑聲之變也。《崇文總目》凡九篇。
【黃氏日抄】
《亢倉(cāng)子》：亢倉(cāng)子，名楚，說(shuō)本《老子》，文類《莊子》，亦有近理者，如曰：“所謂國(guó)郁者，主德不下宣，人欲不上達(dá)也?！比缭唬骸笆坑刑煜氯藧?ài)之者，有其主獨(dú)愛(ài)之者；用天下人愛(ài)者則天下安，用主獨(dú)愛(ài)者則天下危?！比缭唬骸袄砣苏呦葎?wù)，人則撲。音農(nóng)。此其近理者也。亦有背理者，如曰：“大亂之本，祖乎堯舜?！比缭唬骸巴懙刂^水，蛻水之謂氣，蛻氣之謂虛，蛻虛之謂道。如曰：“安知天下之正污潔?！贝似浔忱碚咭?。至其妄自標(biāo)榜以欺世，則謂靈王使祭公致篚帛，有禳水旱之問(wèn)，謂熊圉拜為亞尹，嘗微服而逃，則有不能自掩其欺者矣。蓋其書(shū)稱自鄉(xiāng)而縣，縣而州，此后世之區(qū)畫(huà)也；稱被以青紫章服，此后世之品式也；稱吾無(wú)誰(shuí)私兮，羌忽不知其讀，此仿后世之楚詞；而字多用古文，又欲以自蓋共今文而益彰者也，曾謂周靈楚國(guó)之世而有此哉！其書(shū)有云噫氣谷神，以谷為似，與老子所稱谷神不同。柳文《辯亢倉(cāng)子》，謂《亢桑子》取莊周語(yǔ)而益之，其為空言尤也。錄書(shū)無(wú)《亢倉(cāng)子》。
【胡氏致知編】
亢倉(cāng)子居羽山，書(shū)五卷，相傳周庚桑楚所撰，何粲為之注，名《洞靈真經(jīng)》。
【宋呂南公灌園先生集】
《讀亢倉(cāng)子》：治平四年，余見(jiàn)此書(shū)于今集賢鄧校理家，怪其詣致不倫，不及文、莊、列、老遠(yuǎn)甚，其辭又最鄙陋，令人懶讀，常疑有好事者詭冒為之。然儒之長(zhǎng)老不助余疑，每用不懌。后二年，在淮南，始見(jiàn)《唐史新書(shū)》，乃知開(kāi)元時(shí)王士源者造此。又四年，于汴京見(jiàn)李肇《國(guó)史補(bǔ)》，其說(shuō)與《新書(shū)》同，蓋《新書(shū)》據(jù)肇所記而言之耳。因自愜快，以所疑之不妄致也。益知心之可以師。嗟夫！在我者之有以照彼，發(fā)在乎占文按跡，然后進(jìn)哉？世固有喜以淺托高人，其功用短長(zhǎng)，雖不能使智者兼惑，亦其謬意期成，于世耳。聞羌兒與越人斗者，越人乘象，羌兒患其難攀，即刻木為狻猊首而繪之，又效其皮而蒙以前驅(qū)，象猝遭而驚也。為之奔敗，蓋畏狻猊者象也，非越人；而象之所為奔敗者，驚于偽而非驚于實(shí)者也。彼羌兒何所出威？今夫以淺托高人，何以異此。往時(shí)王肅出《孔子家語(yǔ)》，近世丘解《論語(yǔ)》而題以韓退之，兩人之見(jiàn)，皆濟(jì)繆以勞，而通為羌兒之罪人。嗚呼！豈以為有益而為之歟！尼士源、肅、，異世而同欲者，予又焉知學(xué)士之又無(wú)是此者歟？柳先生嘗論亢渠不宜傳解，而不慮為唐人詐造，其辯蓋猶未盡，余方自憐不惑之早，故為之忠，以佐柳于盡焉。
【國(guó)朝宋濂文粹】
《亢倉(cāng)子》五卷：凡九篇，相傳周庚桑楚撰，予初苦求之不得，及得之，終夜疾讀，讀畢嘆曰：是偽書(shū)也。剿老莊、文、列，及諸家言而成之也。其言曰：危代以文章取士，則剪巧綺纟監(jiān)益至，而正雅絮實(shí)益藏。夫文章取士，近代之制，戰(zhàn)國(guó)之時(shí)無(wú)有也。其中又以人易民，以代易世，世民太宗諱也，偽之者其唐士乎？予猶存疑而未決也。后讀他書(shū)，果謂天寶初唐號(hào)《亢桑子》為《洞靈真經(jīng)》，求之不獲，襄陽(yáng)處士王士元采諸子文義類者撰而獻(xiàn)之，其說(shuō)頗與予所見(jiàn)合。復(fù)取讀之，益見(jiàn)其言詞不類，因棄去不復(fù)省。《農(nóng)道》一篇雖可讀，古農(nóng)家書(shū)具有之，或者謂可孤行，吾亦不知其為何說(shuō)也。
【元吳萊淵穎集】
《亢倉(cāng)子》：不仁為人害，仁反愁我身，母為小堯舜，有愧猖狂民。
文子
【仙傳】
姓辛，名钅開(kāi)，一名計(jì)然，葵丘濮上人，乃晉公子也。師事老子，嘗請(qǐng)問(wèn)于老君曰：何謂道德仁義禮？老君曰：無(wú)為無(wú)形，內(nèi)以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，道也；畜之養(yǎng)之，遂之長(zhǎng)之，兼利無(wú)擇，與天地合，德也；于大不矜，于小不偷，兼愛(ài)無(wú)私，久而不衰，仁也；為上即輔弱，為下即守節(jié)，達(dá)不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，義也；為上恭嚴(yán)，為下卑遜，退謙守柔，為天下雌。立于不敢，設(shè)于不能，禮也。故修道則下歸服，修德則下從令，修仁則下不爭(zhēng)，修義則下平正，修禮則下尊敬。五者皆修，則家國(guó)安定，此圣人之所以御萬(wàn)物也。無(wú)道則下叛，無(wú)德則下怨，無(wú)仁則下?tīng)?zhēng)，無(wú)義則下暴，無(wú)禮則下亂。五者不立，而不危亡者，未之有也。文子復(fù)問(wèn)曰：治國(guó)之本何如？老君曰：未嘗聞身治而國(guó)亂者也。夫靜以修身，儉以養(yǎng)生，則下不擾而人不怨。是以天覆以道，地載以德，四時(shí)不失序，風(fēng)雨不為虐，日月清明，五星合度矣。故為治之本在于安人，安人之本在于足用，足用之本在于勿奪，勿奪之本在于節(jié)用，節(jié)用之本在于省事，省事之本在于無(wú)為。夫無(wú)為者，非謂引之不來(lái)，推之不去，迫之不應(yīng)，感之不動(dòng)，堅(jiān)滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術(shù)，循理而舉事，因時(shí)而立功，任下責(zé)成，舉無(wú)過(guò)事，名各自命，類各自用，事由自然，莫出于已，故事成而身不伐，功立而名不有。猶水行用舟，山行用撬，因高為田，因下為池，非吾所謂有為也。古之立帝王者，非以奉養(yǎng)其欲也，圣人之踐位者，非逸樂(lè)其身也。為天下之人，強(qiáng)掩弱，眾暴寡，智欺愚，勇侵怯，懷才不以相教，積財(cái)不以相分，故立天子以齊一之，為一人之明不足以遍照海內(nèi)，故立三公九卿以輔翼之。為絕域殊俗不得被其澤，故立諸侯以鎮(zhèn)撫之。是以天無(wú)不任，時(shí)無(wú)不應(yīng)，官不隱材，國(guó)無(wú)遺利矣。是以先生之法不殺胎，不卵，不涸澤而漁，不焚林而畋，豺未祭獸，罘不得通于野；獺未祭魚(yú)，網(wǎng)罟不得入于水；鷹隼未擊，羅罘不得張于谷；草木未落，斧斤不得入于林；昆蟲(chóng)未蟄，不得以火田。孕育不殺，殼卵不探，魚(yú)不尺不得取，大豕不期年不得食，是故萬(wàn)物之發(fā)若蒸氣，此先王之所以得時(shí)修備富國(guó)利人之道也。夫水濁則魚(yú)口僉，政苛則人亂，上多欲則下懷詐，上多永則下交爭(zhēng)，智詐萌生，盜賊滋彰，不理其本而求之於末，無(wú)異鑿渠而止水，抱薪而救火也。圣人事省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而懷，保真抱道，而天下從之如影應(yīng)響。故曰無(wú)為也。文子曰：無(wú)為之治既聞命矣，敢問(wèn)不言之教可得聞乎？老君曰：天致其高，地致其厚，日月照，星辰朗，非有言也，正其道而物自然。陰陽(yáng)四時(shí)；非生萬(wàn)物也；雨露時(shí)降，非養(yǎng)草木也。神明接，陰陽(yáng)和，而物自生矣。夫道者，藏精於內(nèi)，棲神於心，靜漠恬淡，悅穆胸中，廓然無(wú)形，寂然無(wú)聲，官府若無(wú)事，朝廷若無(wú)人，無(wú)隱士，無(wú)逸民，無(wú)勞役，無(wú)冤刑，天下莫不仰上之德，象主之指，絕國(guó)殊俗，莫不重譯而至。非家至而人喻之，推其誠(chéng)心施之天下而已。故賞善罰惡者，政令也；其所以能行者，精誠(chéng)也。政令雖明，不能獨(dú)行，必待精誠(chéng)。精誠(chéng)形乎內(nèi)，而外喻於人心，此不言之道也。圣人在上，懷道不言，而澤及萬(wàn)方，故不言之教芒乎大哉！是以人主之恩，神不馳於胸中，知不出於四域，懷其誠(chéng)行之心，則甘雨以時(shí)，五谷蕃殖，養(yǎng)人以公，威厲不試，法省不擾，囹圄空虛，天下一俗，莫懷奸心。故精誠(chéng)動(dòng)於天，景星現(xiàn)，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉禾生，河不溢流，海不涌波矣。若逆天暴物，則日月薄蝕，五星失行，四時(shí)相乖，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天文變異，國(guó)將危亡。天之與人，有以相通。夫神明之事，不可以智巧為也，不可以強(qiáng)力致也。惟圣人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時(shí)合信，懷天心，抱天氣，執(zhí)沖舍和，不下堂而行四海，變易習(xí)俗，人皆遷善，若生諸已，謂之神化者，蓋行不言之教也。文子復(fù)再拜而問(wèn)曰：治國(guó)之本，敬聞命矣。治身之本柰何？老君曰：來(lái)，吾語(yǔ)汝，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形，神清意平，不節(jié)皆寧，食生之本也。肥肌胃，充腹腸，閉嗜欲，養(yǎng)生之未也。人能養(yǎng)其本，節(jié)寢處，適飲食，和喜怒，便動(dòng)靜，在內(nèi)者已得，邪無(wú)由入。夫人受天地變化而生，一月而膏，二月而血，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動(dòng)，九月而躁，十月而生。形骸已成，五臟乃官，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，頭圓法天，足方象地，天有四時(shí)五行九解三百六十日，人有四肢五臟九竅三百六十骨節(jié)，天有風(fēng)雨寒暑，人有取與喜怒，人與天地相類而為之主。耳目者，日月也。血?dú)庹?，風(fēng)雨也。日月失行，薄蝕無(wú)光；風(fēng)雨非時(shí)，毀拆生靈；五星失行，國(guó)受其殃。天地之道，至闊以大，尚由節(jié)其章光，愛(ài)其神明；人之耳目何能久熏而不息？精誠(chéng)何能馳騁而不乏？是故圣人守內(nèi)而不守外。夫血?dú)庹撸酥A也，五臟者，人之精也。血?dú)鈱：鮾?nèi)而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，耳目清而聽(tīng)視聰達(dá)，五臟能屬於心而無(wú)離，則意氣勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聰無(wú)不聞，以視無(wú)不見(jiàn)，以為無(wú)不成。是以飾其外者傷其內(nèi)，快其情者疲其神，見(jiàn)其文者弊其真，須臾不忘自賢者必困其性，百步之中不忘其容者必累其形。故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根亥艸，是以靜漠恬淡所以食生，和愉虛無(wú)所以據(jù)德。外不亂內(nèi)即性得其宜，靜不干動(dòng)即德安其位。養(yǎng)生經(jīng)世，抱德以修年，可謂體道矣。夫道者陶冶萬(wàn)物，修治無(wú)形，寂然不動(dòng)，大通混冥，深闊廣大，不可為外；折毫刮芒，不可為內(nèi)。始於柔弱，終於剛強(qiáng)，治於短寡，成於眾長(zhǎng)。故十圍之木始於把，百仞之臺(tái)始於下。是以真人體之，故虛無(wú)平易清靜柔弱，純粹素樸，不與物雜，得天地之道，故謂之真人。夫虛無(wú)者，道之舍也；平易者，道之素也；清靜者，道之鑒也；柔弱者，道之用也；純粹者，道之干也。嗜欲不載，虛之至也；無(wú)所憎愛(ài)，平之至也；一而不變，靜之至也；隨時(shí)為宜，柔之至也；不為物散，純之至也。是以圣人輕天下即神不累，細(xì)萬(wàn)物即神不惑，齊死生則意不懾，同變化則明不眩，靜與陰同德，動(dòng)與陽(yáng)同波，亦無(wú)所疏，亦無(wú)所親，與道為際，與德為鄰，倚不機(jī)之柱，行不闕之途，稟不竭之府，學(xué)不死之師，故無(wú)往不遂，無(wú)之而不通也。文子再拜受教。周平王問(wèn)於文子曰：聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權(quán)，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子對(duì)曰：夫道德匡邪以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸淳，使德復(fù)生，天下安寧，要在一人。故積德成王，積怨成亡。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王用其言而天下治。文子復(fù)從老君，授神丹之方，遂正品仙階。后南游吳越，范蠡師之，越欲伐吳，蠡諫曰：臣聞之師曰，兵，兇器，戰(zhàn)，逆德，爭(zhēng)者，事之末也。險(xiǎn)謀逆德，好用兇器，試身於所末，不可。勾踐不聽(tīng)，敗於夫椒。后位以上大夫，弗就，隱吳興馀英禺山，相傳以為登云而升。按《寰宇記》《吳興志》俱載馀英東南三十里有計(jì)籌山，越大夫計(jì)然嘗登此山，籌度地形，因名焉。今山陽(yáng)白石頂通玄觀，乃故隱處也。其紫云關(guān)升元觀，即古常清觀，宋乾道間改賜今額，山之半有曰“登云石”者在，其著曰《文子》，天寶中封為通玄真人，書(shū)曰《通玄真經(jīng)》。其著書(shū)一十二篇，一曰道原，詳原字。二曰精誠(chéng)，詳誠(chéng)字。三曰九守，詳守字。四曰符言，詳言字。五曰道德，詳?shù)伦?。六曰上德，詳?shù)伦?。七曰微明，詳明字。八曰自然，詳然字。九曰下德，詳?shù)伦帧Ｊ恢谷?，詳仁字。十一曰上義，詳義字。十二曰上禮。詳禮字。
【漢志】
《文子》九篇：老子弟子與孔子并時(shí)而稱。周平王問(wèn)似依托者也。
【隋志】
《文子》十二卷：周平王時(shí)人，師老子。
【唐志】
《文子》十二卷：徐靈府注。
【通志】
《文子》十二卷老子弟子。《李暹訓(xùn)法》十二卷，朱弁《注》十二卷，除靈府《注音》一卷，《統(tǒng)略》一卷，《家語(yǔ)要言》一卷。
【玉?！?br /> 《文子》《漢志》：道家，九篇，老子弟子，與孔子并時(shí)，而稱“周平王問(wèn)”，似依托者也。《隋志》十二卷。《唐志》同。梁《七錄》六卷。柳宗元曰：十二篇，蓋駁書(shū)也。凡管孟數(shù)家，皆見(jiàn)剽竊。默希子注，《道原》至《上禮》。《文選注》范子曰：文子姓辛，葵丘濮上人稱曰計(jì)南。南游于越，范蠡師事之。本受業(yè)于老子，《文子》錄其遺言為十二篇。默希子謂姓辛，名研，文子其字也，師老子。今本十二卷，元魏李暹注。唐徐靈府注，即默希子朱玄注。
【事物紀(jì)原】
《文子》《唐會(huì)要》曰：天寶元年三月十九日，李林甫奏文子號(hào)“通玄真人”。詳見(jiàn)號(hào)字
【廣記】
《文學(xué)》：默希子注姓辛，名研，字文子，周平王時(shí)，癸丘濮上人，其先，晉公子也。嘗南游，范蠡得而事之。老子弟子也，著《通玄真經(jīng)》。
【文子】
徐靈府作《通玄真經(jīng)序》曰：大道不振，其來(lái)已久。微波尚存，出自諸子。莫不祖述道德，彌縫百代。文子者，周平王時(shí)人也。平王問(wèn)文子曰：聞子得道于老子，今賢人雖有道，賢人，文子也。而遭淫亂之世，以一人之權(quán)，而欲化文亂之民，其能庸乎？文子對(duì)曰：道德匡邪以為政，振亂以為理，使圣德復(fù)生，天下安寧，要在一人，故積德成王，積怨成亡。而堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王信其言而用之。時(shí)天下治。然安危成敗，匪降自天，在乎君王任賢而已。故圣人怵怵，為天下孩其人，同于赤子，欲以興利去害而安之，非欲有私于已也。其書(shū)上述皇王帝霸興亡之兆，次序道德禮義衰殺之由，莫不上亟玄機(jī)，旁通庶品。其旨博而奧，其詞文而真。故有國(guó)者，雖淫敗之俗，可返正樸于太素；有身者，而患累之質(zhì)，可復(fù)至命于自然。大矣哉！君子不可不刳心焉。洎我唐十有一葉，皇帝垂衣布化，均和育物，柔懷庶邦，殊俗一軌，故在顯位咸盡其志忠，慕幽居者亦安其業(yè)。靈府以元和四載，投跡衡峰之表，考室華蓋之前，迨經(jīng)八稔，夙孰樸素之風(fēng)，竊味希微之旨。今未能拱默，強(qiáng)為注釋。是量天漢之高邈，料滄溟之淺深者，亦以自為，難矣。
【牟山獻(xiàn)陵陽(yáng)集】
《文子序》：禹受計(jì)于會(huì)稽，會(huì)稽者，會(huì)計(jì)也。武康計(jì)籌山，因計(jì)然賞度。地于此而得名。然其義固有所本，范蠡師計(jì)然，見(jiàn)于《史記》，顏師古以為與孔子同時(shí)，是也。其書(shū)曰《文子》者，有與平王問(wèn)答語(yǔ)，徐靈府遂以為周平王時(shí)人，則誤甚，劉向著錄文子書(shū)九篇耳，李暹所注乃十二篇，疑不能無(wú)附托其間。或謂乃楚之平王，楚越相強(qiáng)，平王時(shí)，楚事日非。子胥既奔吳而計(jì)然亦去楚。間道適越耶？不可考矣。南谷杜君辯博而篤實(shí)，恬靜而疏通，其能可以用世，而其志果于遁世。雖嘗領(lǐng)閑臺(tái)珍館，亦復(fù)舍去，筑披云之庵于計(jì)籌山上，燕處從容，取《文子》書(shū)及其事之散見(jiàn)他書(shū)者，會(huì)粹而刻之。三代古書(shū)遺跡，一旦震發(fā)于湮沒(méi)之馀，真山林一大奇事。予觀自昔財(cái)計(jì)之臣，鮮有能自全者。計(jì)然之策，范蠡略用之于越，十年生聚，既以報(bào)吳，乃飄然遠(yuǎn)引，竟免于鳥(niǎo)喙之毒手。而圖謀相傳。計(jì)然乃神仙得道之人，又不但全其身而已。蓋計(jì)然嘗受于老子者也。夫善計(jì)不用籌策，此豈區(qū)區(qū)廢居操縱從事于鞭算之未乎？不貴難得之貨，不舍檢且嗇，不以不足奉其馀，生財(cái)而不有，成功而不居，若是者、蓋幾乎道，固已超然于利害禍福之外。而世之壅利專利者，往往違天時(shí)，竭地力，自謂以心計(jì)析秋毫，不知正犯道家之所深忌。只以自貽殃禍，覆轍相尋，曾莫之悟，可嘆也。南谷嘗注《老子》，得其宗旨，又粹比書(shū)，俾與師說(shuō)并行，其警世切矣。學(xué)者合而觀之可也。雖然，書(shū)徒糟粕，曠洞遐想，寥虛闊，胸中系累，云掃霧除，豈不快然者哉！又安得從南谷君，登籌峰，望玄墟，求鴟夷子所以泛湖之處。
【文子纘義】
文子于章首多稱老子曰者，尊師也，此蓋當(dāng)時(shí)記習(xí)老子之言，故不敢自有其名。書(shū)十有二篇，凡一百八十八章，道堅(jiān)不揆淺陋，隨義析之，增八十一章，別有其旨。題曰纘義，以便觀覽云。
【馬總意林】
《文子十二卷》：周平王時(shí)人，師老君。
先唱者窮之路，后動(dòng)者達(dá)之源。齒堅(jiān)于舌，而齒先弊。剛強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之干。立井而飲，耕田而食，不布施以求德，不高下以相傾。此古人之德也。河不滿溢，海不涌波。景云見(jiàn)，黃龍下，祥風(fēng)至，醴泉出。此圣人順天道也。晝冥夜光，山崩川涸。冬雷夏霜，此國(guó)之將亡也。水濁則魚(yú)口僉，政苛則民亂，上多欲，下多詐。冬曰之陰，萬(wàn)物歸之而莫使，皋陶喑而大理。天下無(wú)虐形，何貴言乎？
君子猶射，差此毫末，于彼尋丈。神者智之淵，神清則智明；智則心之府，智公則心之平。精神難清而易濁，猶盆水也。清之終日，乃能見(jiàn)眉睫，不過(guò)一撓，即不能見(jiàn)方圓也。量腹而食，度形而衣，節(jié)乎己者，貪心不生。山生金，反自刻；木生螢，還自蝕；人生事，還自賊。使信士分財(cái)，不如探籌；使廉士守財(cái)，不如閉戶全封。有心于平，不如無(wú)心之不平。善游者必溺，善騎者必墮。上學(xué)以神聽(tīng)之，學(xué)在骨髓矣；中學(xué)以心聽(tīng)之，學(xué)在肌肉矣；下學(xué)以耳聽(tīng)之，學(xué)在皮膚矣。鐸以聲自毀，膏以明自煎，一淵無(wú)兩蛟，有必爭(zhēng)。得鳥(niǎo)者羅之一目，一目之羅不可得鳥(niǎo)。欲致魚(yú)者先通于谷，欲來(lái)鳥(niǎo)者先樹(shù)于木，水積而魚(yú)聚，木茂而鳥(niǎo)集。目見(jiàn)百步之外，不能自見(jiàn)其目此。水之勢(shì)勝火，一杓不能救一車之薪；金之勢(shì)勝木，一刃不能殘一林。土之勢(shì)勝水，一塊不能塞一河。饑馬在廄，寂然無(wú)聲。投芻其旁，爭(zhēng)心乃生。農(nóng)夫勞而君子食之，愚者言而智者擇之。日月欲明，浮云翳之。河水欲清，沙土穢之。叢蘭欲茂，秋風(fēng)敗之。人性欲平，嗜欲害之。濟(jì)溺者以金石，不如盡索?；ㄔ缯?，不須霜而自落。入水憎湍，懷臭求芳，不可得也。乳犬噬虎，伏雞搏貍。冶不能銷木，匠不能冰。金石有聲，不叩不鳴；簫管有音，不吹不聲。事者難成而易敗，名者難立而易廢。往古來(lái)今謂之宙，四方上下謂之宇?？鬃訜o(wú)黔突，墨子無(wú)暖席，非其貪祿慕位，欲為天下除害耳。獸窮則觸，烏窮則啄，人窮則詐。人主之有民，猶城之有基，木之有根，根深則本固，基厚則上安。屈寸而申尺，小枉而大直。圣人為之。今人貴不許其大功，而求其小善，失賢也。貴則觀其所舉，富則觀其所欲，貧則觀其所愛(ài)。霸王之道，扶義而動(dòng)，尊其秀士，顯其賢良，百姓開(kāi)戶而待之，漬米而儲(chǔ)之。不義之兵，至于伏尸流血而不伏也。冬日之扇，夏日之裘，無(wú)用于己，則生塵垢。
【柳宗元集】
《辯文子》：或曰：姓辛，名妍，字文子。號(hào)曰：計(jì)然。葵丘濮上人，范蠡之師。《文子》書(shū)十二篇。其傳曰：老子弟子。唐有徐靈府注，又有李暹訓(xùn)注，或謂其書(shū)錄老子貴遺言。其辭時(shí)有若可取，其指意皆本老子。然考其書(shū)。蓋駁書(shū)也。其渾而類者少，竊取他書(shū)以合之者多，凡《孟子》輩數(shù)家，皆見(jiàn)剽竊。然而出其類。童云：音堯，山高貌，或作堯。其意緒文辭，又互相抵而不合。不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書(shū)歟？然觀其往往有可采者，又頗惜之。憫其為之也勞，今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發(fā)其意，藏于家。為，去聲。
【考古質(zhì)疑】
《論文子非周平王時(shí)人》：大慶近觀文子一書(shū)，凡一十二篇，謂之《通玄真經(jīng)》。猶莊子所謂《南華真經(jīng)》，列子所謂《沖虛真經(jīng)》也。其書(shū)大率多載老子之言，或謂之老子弟子是也。而其序乃以為周平王時(shí)人，按《史記貨殖》注，裴馬因曰：計(jì)然，葵丘濮上人。姓辛，字文子，其先晉國(guó)亡公子也。嘗南游于越，范蠡師事之?！段倪x》曹子建《求通親親表》引《文子》曰：不為福始，不為禍先，此所引乃《文子》第三卷《守虛篇》。而李善注云：范子曰，文子者姓辛，葵丘濮上人，稱曰計(jì)然。范蠡師事之。又《北史》蕭大圜云：留侯追蹤于松子。陶朱成術(shù)于辛文。然則所謂文子，乃春秋末人也。但其書(shū)第五卷有平王問(wèn)于文子曰：吾聞子得道于老聃云云，注家謂平王為周平王，故其序遂以為周平王時(shí)人。夫春秋起于魯隱，正周平王之時(shí)，是為春秋之始。范蠡事越子句踐以滅吳，是乃春秋之末，前后相去二百余年。乃謂文子為平王時(shí)人可乎？況其書(shū)第一卷，又載孔子問(wèn)道于老子，老子曰：一汝視，天和將至。是則老子與孔子同時(shí)，皆去平王時(shí)甚遠(yuǎn)也。又其書(shū)《上仁篇》云：伯樂(lè)相之。王良御之。王良與趙簡(jiǎn)子同時(shí)，亦春秋末年也。然則謂為平王時(shí)人，豈不誤歟？曰孔子與老子答問(wèn)，其為同時(shí)，固也。如上文之所援引，安得平王時(shí)有所謂老聃？而曰：吾聞子學(xué)道于老聃，似真誤矣。但前史所述孔子皆可考其所生之歲月，如老聃則莫推其始，止云姓李名耳，字伯陽(yáng)，周守藏室之史也。嘗觀遷史《周紀(jì)》，幽王時(shí)三川皆震，伯陽(yáng)甫曰：周將亡矣。注云：伯陽(yáng)父，周柱下史老子也。及幽王立褒后，太史伯陽(yáng)讀史記曰：周亡矣云云。由此而觀，則太史伯陽(yáng)即老子也。固已見(jiàn)于幽王之前，則平王謂吾聞子學(xué)道于老聃，又似非誤。況孔子竊比于老彭，說(shuō)者謂老聃彭祖，夫彭祖堯臣，綿唐虞，歷夏商，則老聃之年，遷史謂其修道以養(yǎng)壽，或者生于幽王之前，而綿歷春秋之季，亦未可知也。更俟智者質(zhì)之。
【席上腐談】
《文子》：有默希子注，愚觀《文子》首章云：非有道不可言，不可言即道。與老子道非常道之意，若合符節(jié)。
【文獻(xiàn)通考】
李暹注《文子》十二卷。晁氏曰：右李暹注，其傳曰：姓辛，葵丘濮上人，號(hào)曰計(jì)然，范蠡師事之，本受業(yè)于老子，錄其遺言為十二篇云。按劉向錄《文子》九篇而已，《唐志》錄暹注與今篇次同，豈暹析之歟？顏籀以其與孔子并時(shí)，而稱周平王問(wèn)，疑依托者，然三代之書(shū)，經(jīng)秦火，幸而存者，其錯(cuò)亂參差類如此?！稜栄拧罚芄饕?。而有張仲孝友，《列子》鄭穆公時(shí)人，而有子陽(yáng)饋粟，是也。李暹師事僧般若流支，蓋元魏人也。《周氏涉筆》曰：《文子》一書(shū)，誠(chéng)如柳子厚所云，駁書(shū)也。然不獨(dú)其文聚斂而成，亦黃老名法儒墨諸家各以其說(shuō)入之，氣脈皆不相應(yīng)，其稱平王者，往往是楚平王，序者以為周平王時(shí)人，非也。陳氏曰：按《志》有《文子》九篇，老子弟子，與孔子同時(shí)。而稱周平王問(wèn)，似依托者也。又按《史記貨殖傳》徐廣注；計(jì)然，范蠡師，名研。裴馬因曰：計(jì)然，葵丘濮上人，姓辛，字文子。默希子引以為據(jù)。然自班固時(shí)已疑其依托，況未必當(dāng)時(shí)本書(shū)乎？至以文子為計(jì)然之字，尤不可考信。墨希子注《文子》十二卷：晁氏曰：墨希子者，唐徐靈府自號(hào)也。靈府謂文子周平王時(shí)人。朱玄注《文子》十二卷：晁曰：唐朱玄注，缺《府言》一篇，或取默注補(bǔ)焉。
【高續(xù)古子略】
《文子》：柳子厚以《文子》徐錄府注十二卷，李暹《訓(xùn)注》十二卷，天寶中以文子為《通玄真經(jīng)》，文子為老子弟子，其辭指皆本之老子，其傳曰老子弟子。雖其辭指，柳子厚以為時(shí)有若可取，蓋駁書(shū)也。凡孟子數(shù)家皆入剽竊，文詞叉牙相抵而不合，人其損益之歟？或聚斂以成其書(shū)歟？乃為刊去謬亂，頗發(fā)其意。子厚所刊之書(shū)，世不可見(jiàn)矣。今觀其言曰：神者智之淵，神清則智明。智者心之府，智公則心平。又曰：上學(xué)，以神聽(tīng)之；中學(xué)，以心聽(tīng)之，下學(xué)，以耳聽(tīng)之。又曰：貴則觀其所舉，富則觀其所欲，貧則觀其所愛(ài)。又曰：人性欲平，嗜欲害之。此亦文子之一臠也。
【黃氏日抄】
《文子》：文子者，云周平王時(shí)辛妍之字，即范蠡之師計(jì)然，嘗師老子，而作此書(shū)。其為之注與序者，唐人默希子。而號(hào)其書(shū)曰《通玄真經(jīng)》，然偽書(shū)爾?？鬃雍笥谥芷酵鯉锥倌辏耙?jiàn)老子，安有生于平王之時(shí)者先能師老子耶？范蠡，戰(zhàn)國(guó)人又安得尚師平王時(shí)之父子耶？此偽一也；老子所談?wù)咔逄摚?jì)然之所事者財(cái)利，此偽二也；其書(shū)述皇王帝霸，而伯乃伯字，后世轉(zhuǎn)聲為霸耳，平王時(shí)未有霸之名，此偽三也；相坐之法、減爵之令，皆秦之事而書(shū)以老子之言，此偽四也。偽為之者，殆即所謂默希子，而乃自匿其姓名歟？其序盛稱唐明皇垂衣之化，則其崇尚虛無(wú)，上行下效，皆失其本心為可知。明皇之不克終，于是乎兆矣。豈獨(dú)深宮女子能召漁陽(yáng)革卑鼓之變?cè)?！?shū)之每章必托老子為之辭，然用老子之說(shuō)者，文衍意重，淡于嚼蠟，否者又散漫無(wú)統(tǒng)，自相反覆。謂默希子果有得于老子，吾亦未之信。今略類分其說(shuō)：如稱為惠者生奸，此法家之說(shuō)；政勝其民，下附其上，此術(shù)家之說(shuō)；國(guó)之所以強(qiáng)者必死也，此兵家之說(shuō)。而《上德》一篇，又全引諸子譬喻語(yǔ)，凡其散雜類此。既曰：道滅而德興。又曰：道之中有德，既非仁義矣。又曰：治之本仁義也，既非禮義矣。又曰：不知禮義，法不能正。凡其反覆類此。而其言之偶合理者有二：曰不法其已成之法，而法其所以為法者，與世推移；曰自天子至于庶人，四體不勤，于事求贍者，未之聞。其言之最害理者亦有二：曰任臣者，危亡之道也，尚賢者，癡惑之原也；曰去恩意，舍圣智，外賢能，廢仁義，禁奸偽，則齊于道矣。
【國(guó)朝宋濂文粹】
《文粹》：十二卷，老子弟子所撰，不知氏名。徐廣曰：名研；李暹曰：姓辛，葵丘濮上人，號(hào)曰計(jì)然，范蠡師事之；裴馬因曰計(jì)然，姓辛，字文子。其先晉國(guó)公子也；孟康曰：姓計(jì)名然，越臣也；蔡謨?cè)唬河?jì)然者，范蠡所著書(shū)篇名，非人也。謂之計(jì)然者，所計(jì)而然也；顏師古曰：蔡說(shuō)謬矣，《古今人表》，計(jì)然列在第四等。計(jì)然一名計(jì)研?！秴窃酱呵铩芳啊对浇^書(shū)》并作計(jì)倪，倪與研、然，三音皆相近，故訛爾。由是觀之，諸說(shuō)固辨矣。然是書(shū)非計(jì)然之所著也。予嘗考其言一祖老聃，大概《德經(jīng)道》之義疏爾。所謂體道者不怒不喜，其坐生無(wú)慮，寢而不夢(mèng)，見(jiàn)物而名，事至而應(yīng)，即載營(yíng)魄抱一，專氣致柔，滌除玄覽也；所謂上士先避患而后就利，先遠(yuǎn)辱而后求名。故圣人常從事于無(wú)形之外，而不留心于已成之內(nèi)，是以禍患無(wú)由至，非譽(yù)不能塵垢，即知白守黑，知雄守雌，知榮守辱之義也；所謂靜則同，虛則通，至德無(wú)為，萬(wàn)物皆容，即道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守，萬(wàn)物將自化也；所謂道可以弱，可以強(qiáng)，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽(yáng)，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應(yīng)待無(wú)方，即道沖而用之或不盈，淵乎似萬(wàn)物之宗也。其他可以類推。蓋老子之言宏而博，故是書(shū)雜以黃老名法儒墨之言以明之，毋怪其駁且雜也。計(jì)然與范蠡言，皆權(quán)謀術(shù)數(shù)，具載于書(shū)，絕與此異，予固知非著是書(shū)者也。黃氏屢發(fā)其偽，以為唐徐靈府作，亦不然也。其殆文姓之人，祖老聃而托之者歟，抑因裴氏姓牟，字文子說(shuō)，誤指為范子計(jì)然十五卷者歟？
【元吳萊淵穎集】
《文子》：大道終自然，王家始多難。益人不在賢。卜鼎年已半。
鄒子
【漢志】
《鄒子》：四十九篇。名衍齊人，為燕昭主師。居稷下，號(hào)談天衍。
【隋志】
《鄒子》：一卷其書(shū)多論漢人，恐是閏甫。
【玉海】
《漢志》：陰陽(yáng)家?！多u子》四十九篇，名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號(hào)談天衍，鄒子終始五十六篇。師古曰：亦鄒衍所說(shuō)?！妒酚洝罚亨u衍，深觀陰陽(yáng)消息，而作怪迂之變，終始大圣之篇，十余萬(wàn)言，其語(yǔ)宏大不經(jīng)，作《主運(yùn)》。劉向《別錄》：鄒子書(shū)有《主運(yùn)》篇。《封禪書(shū)》：鄒衍以陰陽(yáng)主運(yùn)，顯于諸侯。
【馬總意林】
《鄒子》：一卷欲知其人視其朋友。蒺藜在田，良苗無(wú)所措其根。妄邪在朝，忠直無(wú)所容其身。寡門(mén)不入宿臨甑不取塵，避嫌也。
【唐陳拾遺藁】
《鄒子》：大運(yùn)淪三代，天人罕有窺，鄒子何遼廓曼一作謾說(shuō)九瀛垂。興亡已千載，今也則無(wú)為。一作推。
永樂(lè)大典
卷之一萬(wàn)二百八十七
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