三術律
《目連問戒律中五百輕重事經》一《佛說目連問戒律中五百輕重事經》：失譯人名，今附東晉錄?！段迤缕返谝弧罚喝缡俏衣?。一時佛住王舍城，迦蘭陀竹園。是時目連從坐而起，白佛言，世尊，我今欲有所問。唯愿世尊，為我演說。佛言，善哉，汝所問者，能大利益，無量眾生，恣汝所問，目連白佛言，世尊，末世比丘，輕慢佛語，犯眾學戒，雜用三寶物，當隨何處？爾時佛告目連，諦聽，諦聽，當為汝說。若比丘無慚愧，輕慢佛語。犯眾學戒，如四天王，壽五百歲，墮泥犁中，于人間數，九百千歲。犯波羅提提舍尼，如三十三天，壽千歲。墮泥犁中，于人間數，三億六十千歲。犯波夜提，如夜摩天，壽二千歲。墮泥犁中，于人間數，二十億千歲。犯偷蘭遮，如來天，壽四千歲。隨泥犁中，于人間數，五十億六十千歲。犯僧伽婆尸沙，如不驕樂，天壽八千歲。墮泥犁中，于人間數，二百三十億，四十千歲。犯波羅夷，如他化自在天壽，十六千歲。墮泥犁中，于人間數，五百二十一億六十千歲?！秵柗鹗缕返诙罚簡柗穑锵仍谝惶?，有比丘赍至余處作佛事，犯何事？答，犯棄一切佛物，都不得移動。若有事難，眾僧盡去，當白眾，若眾聽，得赍至余處無罪。問佛，物得買供養(yǎng)具不？答，得。問佛，物造堂與直可賃不？答，一切佛物得買，不得賃。問比丘作佛事，得佛奴牛驢馬得借使不？答，若知本是佛物，不得不知。得以非法得故。問，僧地起塔，用佛物作籬，籬里可住不？答，若知而故入犯墮，不知不犯。若知故住，過三諫，犯決斷。過四諫，轉犯重。問，先佛堂壞，主人更出私財作堂用，故財施比捕，比丘可取不？答言，不得。問，僧地佛物，用作都籬。籬里先有并果菜，可食不？答，不得。若是檀越物作佛事，先要以果并菜，施僧得食，不要不得食。若買，五倍價。若知不買而食，計錢多少犯罪。問，欠負佛物，物云何償？答，直償本物。以佛不出入故，不加償，雖爾故入地獄。昔佛泥洹后，一比丘精進聰明，有一婆羅門，見比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受，其女妹好，比丘后生染意，作不凈行，共生活。用佛法僧物，各一千萬錢用衣食。而此比丘，極聰明，能說法，使人得四道果。自惟罪深重，便欲償之。即詣沙法國乞，大得錢物，還欲償之。道路山中，為七步蛇所螯。比丘知七步當死，云步里便向弟子言，何處償物，遺還本國。言汝償物已遠，我住此待汝。弟子償物訖，還報之。即起七步便死，墮阿鼻地獄中。初入溫暖，未至大熱。謂是溫室，便舉大聲。經咒愿，獄中諸罪人鬼，聞經者，數千人得度。獄卒大，便舉鐵杖打之，即命終生三十三天。以此驗之，佛法僧物，不可不償。雖復受罪，故得時出矣。問，佛塔上掃得土，棄之有罪不？答，得棄，不得余用。問，佛物出與人取子息用，犯罪不？答，與佛物用體俱犯重，出入合子與佛，由故無福，以壞法身而為形故。問，佛圖主，遣佛奴小兒給比丘，可使不？答不得使，以是佛物故。問，比丘要與佛作得食，佛食不？答，不得。比丘無客作之理，何況取佛物衣食用耶？問，白衣與佛作，得佛物，用此物作食請僧，僧得食不？答，不得食。問，佛事法事，得捉金銀錢不？答，不得，捉，犯舍墮罪。問，人施牛驢馬奴，造佛事法事，可受不？答，得受使用，但不得賣。虧刀軍器，一不得受。問，人施佛屋宅未用，可寄住不？答，不得，便是佛物。問，續(xù)佛光明，書可滅不？答，不得。若滅犯墮，雖云佛無明暗，施者得福，故滅有罪。問，非佛屋佛像在中，可在前食臥不？答，得。若佛在世，猶于前食臥，況像不得。但臥須障，若有燈光明，不得足光中過住。若自有燈，得。問，上佛圖佛塔佛墻遠望，犯何等事？答，不知不犯。若必急難事，上亦不犯。知而上犯，舍墮。過三諫，犯決斷。過四諫，故上犯棄。問，指物造佛經，更得他物，不用前物，得爾不？答，不得。以許便是。問，得買佛上繒作衣不？答，不得。問，形相佛像，犯何事？答，一切佛像，不問好惡，不得形相。甚眾甚重，必不可為。問，人作佛像，鼻不作孔，后人得作不？答，不得。問，佛墻得持物倚不？答，不得。犯舍墮。昔有一比丘，入寺禮佛，有婆羅門知相，相比丘，有天子相。便語比丘，我有一女，嫁與比丘。比丘言，須我禮佛還。比丘便持錫杖，倚佛圖墻，入寺禮佛已。還出。婆羅門便不復與語。比丘問故，與我女不？婆羅門言不與。婆羅門言，向見比丘有貴相，故與。今無復此相，是故不與。所以爾者，消其功德故。以是佛墻及塔壁，不可持物倚；既犯戒，又消其無量功德。問，佛物得作天人世人畜生像不？答，佛邊得作。問，比丘度人，不知本末，后度知是佛奴，而不發(fā)遣，犯何事？答，知而度，犯重。若先不知之，便發(fā)遣。若不發(fā)遣，犯重。問，其人是大道不？答，非。問，自有私財，顧比丘作佛像，作者得取物不？答，不得。問，先上佛幡，得取用作佛事不？答，佛事得用，檀越不聽不得。問，得通禮過去七佛不？答，得。以法身同故。問，若人先許佛三會，然后作一會?；蛉邢?，三布施，得了不？答言，不得。自違言，有罪。問，比丘犯決斷，得佛地中懺悔不？答，不得。問，久遠故寺，都無垣障，不知佛地遠近。若欲作者，云何得知齊畔？答，不知，當以意作齊畔。以不知故，增損無罪。問，佛物作鬼子母屋及作像，有罪不？答，同以佛物施人。問，佛塔前得禮比丘不？答，不得。犯舍墮。問，比丘賣佛像，有何罪？答，同賣父母。問，比丘自手斷樹掘地，作佛塔寺，及造形像，有福不？答，尚不免地獄受大罪苦。有何福耶？以故犯戒故?！秵柗ㄊ缕返谌罚簡枺咦f法，前人等俗服，可與說去不？答，聽法說者，二俱犯眾多。過三諫不改，犯突吉羅。問復過三諫，犯墮。復過三諫，犯決斷。復過三諫，至棄。若使不諫，經三說戒轉增。問，為說法者如法，余聽者不如法，得說不？答，同上。問，請人說法，先高座一有帳蓋，是供養(yǎng)佛物，得于下坐不？答，都不知不犯，知，不得。問，僧坐先寄佛在上，后可于上坐說法不？答，佛坐得先；是僧，坐不得。問，若人請比丘讀經，及說法，施物，得受不？答，若有希望心受，犯舍墮。若無貪心受，不犯。若無衣缽受，不犯。問，僧中說法，高座一得備機，捉麈毛尾不？答，病得，備機捉麈毛尾，犯墮，非毛得。問，秘經及戒律，有事不？答，犯舍墮。問，師具著俗服，向說法得體不？答，得。不病，不得為說法。問，白衣頭上有帽，得為說法不？答，除有病，必須覆頭，余悉不得。問，經上有塵土草穢，得吹去不？答，不得。問，比丘得書經取物不？答，不得取。犯舍墮。問，經上有飯食，犯何事？答，有慢意。故為犯決斷。不慢意，犯墮。問，戒律不用流落，可燒不？答，不得。不知有罪燒，舍墮；若知燒有罪故燒，犯決斷；與方便破僧同，亦如燒父母?！督Y戒法品第四》：問，結界為云何？答，結界法，若山澤無人處，隨意遠近。若在城邑聚落，不得遠結，亦不得夜結。結時，要須比丘在四角頭立，不得使外人入。外人入，則戒不成。先結戒場，僧家白衣奴子，盡著界場上。然后視度四方。結界時，除四處一者聚落，二者聚落外。俗人田地，常作事處。三者若有阿練。若獨處山澤，恐說戒羯磨時，有種種事難。不得求白眾，求別結小界。眾若聽，可彼無五人眾，當遣僧與結別界。此謂阿練。若坐處。四者受戒場，先結界文，均除結戒場，除是結界，以是其中?；蛳冉Y大界，后結戒場，于中受戒。如插公所云，恐無所獲。然云不知，同于取。別顯通此路，可以僥幸。其人云，若有病比丘，不能得往僧中求索。別一屋中結界，僧亦應聽。先解大界，與結別界訖。然后結大界，一切比丘不持衣。夜中得入中，有一住處有界。一比丘亦可。打犍槌，廣說戒，先向四方僧懺悔。然后說，亦可三語。三語者，謂三說。問，結界得通佛地結不？答，不得于中受戒。若先不知法，已受得戒。師僧若知，故違，有罪。問，行船船上得結界不？答，得。若有沙彌白衣，驅著岸上，然后結界。若不驅出，當障隔著一處，然后結界。結界后，比丘夜不持衣，不得入中。問，大僧盡行，唯有沙彌在界，為得不？答，但有一清信士，界便不壞；況沙彌盡無一宿界壞。若僧盡去不遠，亦不須解。問，賊來界里，殺比丘界，壞不？答不壞。問，一人三四人行道，或在白衣家，得結界不？不得。五人以上，得結界。問，結界得通流水池水結不？答，一切亭水，盡得分流。不得以不知齊畔故。問，結界后不打槌，界壞不？答，不壞。問，結界得通王路結界不？答，得當結界。時遣人，兩頭斷行人，然后結界。問，無主地可得結界不？答，得，便如郁單曰法。問，先結界，后有大水，或掘坑長十五步，或復于中行欲，此界壞不？答，盡不壞。其人云，假使掘大坑，深廣一由旬，界猶不壞。況小小坑耶？問，比丘得比丘尼界里宿不？答，得。亦不得失衣。但不得入其房內耳。問，僧結界竟，后來僧共住不？持衣失衣不？答，不失。當結時已，通三世僧故。問，僧不盡集，得結界不？答，若有事囑授得，無事不得。問，一結界得幾時？答，不限年數。若施主要增地，更結耳。問，先僧結界，不解而云。后來僧得于中結界不？答，得。問，結戒場時，要須集一切僧。為隨意多少？答，五人以上，得以無大界，故眾不集無犯。問，結界場要，須至場上，亦得遙始耶？答，要須全場上。乃得結耳。問，二眾結界，得互相義結不？答，不得相義。得共通結耳。問，一界里得鳴二槌不？答，得。但不得二處說戒，及以羯磨種種僧事。唯得燒香飯食而已。問，大僧得與尼通結界不？答，得?！秵枤q坐事品第五》：問，夏中幾日得結坐？答，從四月十六日，盡五月十五日。日日可結。此謂坐初。有事難不得結，或五三四日，乃至一月盡，不失前坐，此各三十日結坐。一日受歲后坐人，唯得一日結坐。過七月十五日有事難，日日可受歲。盡八月十五日，此各一日結坐。三十日受歲。問，結坐受七日法，為坐初受，為臨行時受？答，若坐初受者好坐，初不受，亦可臨行時受，夫受七日法，行不滿十日，還后行，不復更受，計滿七日，乃復更受。若慮忘，亦可日受。問，夏坐中不受床坐房舍十二物，得坐不？答，不須受。問，結坐而不坐，得歲不？答，若先不知坐法，受歲得。若知故違不得。問，都不結，不坐，受歲得不？答，若先不知有結，不知有坐法，受臘得。有結知便應向僧悔，若先知法，故違，不得。問，不結而坐得歲不？答，同上事。問，夏坐中得入流水，池水浴不？答，界內盡得，各受七日，行過水，亦得。問，夏中犯決斷不悔，受歲得不？答，雖有罪得歲，所以爾者，故是比丘故。問，受歲不和合，得歲不？答，要先懺悔，然后受歲。若其人不悔，擯出得受。若不擯出眾，當三諫過。三諫不受，犯決斷。過四諫，犯重。若力能驅逼出界好，若其不出，當牢閉著一房中。然后受歲無若，以其非復比丘故。若惡人多，眾所不敵。當避出界。若共受，不得歲。問，夏坐中，得為亡師造福不？答，得。但不得手自造事。問，夏中得捉扇拂不？答，一切毛不得捉。竹扇得。問，后坐人得七月十五日，受歲起去不？答，不得。若先不知，已受得歲。若知法故為，不得。若已和合，僧就受籌而已。若后坐人受歲，時前坐人亦爾。問，前二人同臘小者前坐，大者后坐。前坐者已受歲，后者未受。于一月中，何者應大？答，先大故大。計本日故。問，夏中不受七日法，暫小小出界故，得坐不？答，懺悔得。問，夏中一因緣，得三受七日不？答言，得。問，夏中不坐，或十人至十五人，欲寄寄住共受歲，得共住，共受歲不？答，若及后坐當結，若不及后坐，不得。此人若全不知有坐法，得容。若知有，故違不得。問，夏中坐若為三寶事，若疾病種種眾難，得移坐不？答，得。坐當白眾中，受三十九日法。三十九法已，有事便出界。三十九日法，三十九日滿。得，還好。若不得，亦可彼處受歲，無犯。若坐初不受，臨行時，亦得受。若坐已滿三十九日者，事便出界。不須復受。若不還，亦得于彼處受歲。問，不結坐，或不受七日，已受臘，得不？答，不知法，已受得臘，不得夏。若已夏僧，一諫取好。過三諫不取，犯戾語，決斷懺，還取得。當取時白眾，然可得。問，比丘不受歲，犯何事？答，若一比丘不受歲，眾諫使受。一諫至三受，好。若過三不受，犯決斷。過四不受，非沙門，以不肯受法故。問，夏坐新受戒人，日中后結坐。得歲不？答，得。唯后夜不得。問，夏中坐，忘不受七日法，一出行，得坐不？答，憶即悔得。一坐中不過二三悔過，二三悔，不得歲。問，受歲時，若天雨，得屋下受歲不？答，得。問，既至，某方結坐。有礙不達，得進遙結坐不？答，不得。正可到彼結后坐。若道路有僧住處，便應就坐。住二三日，治房室，然后受三十九日。去若無僧住處，五人以上，共結界坐，然后坐。留一二人守界，滿三十九日，乃可去。若后人不滿三十九日去者，前去人不知，不失坐，后人失。問，一人至四人得白衣家結坐不？答，不得。五人以上得。問，一人靜處，得結坐不？答，先有結界。二人以上，得。一人以不得，無人共受坐故。無界盡不得。若欲別坐，當更請僧結界坐，然后得。問，比丘夏坐中，得受請他施，及受他寄物，或經十日，至三月，得爾不？答，作不貪受，不限時節(jié)。問，夏坐中界內，作有為事，得應坐不？答，福事得，指授余不得。問，受夏坐文；云何房舍破當補治，為謂始坐，坐旋時耶？答，三月中，破即治。問，受歲時，尼來界內，求索受歲，應與受不？答，一尼以上得，一不得。所以爾者，以尼獨出界，犯重故?！抖热耸缕返诹罚簡?，一人得度沙彌不？答，二人得。問，度沙彌得遙請和上不？答，不得。問，未滿五臘度人，犯何事？其弟子為得戒不？答，若知非法而度，犯舍墮。過三諫不止，犯決斷。若弟子不知是非法，得戒。若知，不得。問，比丘都不誦戒，又不知法，種種僧事，而多度人，或作三師，有所犯不？答，此人尚不應食人信施，況復度人。問，若人父母王法不聽，比丘盜將去度，犯何事？答，犯重。若官人走奴，投比丘為道，比丘若知，而安上未度，亦犯重。問，若兒前出家，父母后出家，來投其兒，其兒得度不？答，得。問，犯戒比丘，得度人不？答，若犯重，無復度人之理。若犯決斷，同上。未滿五臘者，若犯余輕戒，要須懺悔，然后得度。問，白衣投一比丘欲出家，比丘即受，更為請和上戒師。所投比丘，故依師非？答，非師。若后從受法者，可為法師。若二隨者，可為依止師。問，比丘多度弟子，或作二師，都不教戒，犯何事？答，犯舍墮。昔迦葉佛時，有比丘，度弟子不教戒，多作非法。命終生龍中，龍法七日，一受對時?；馃渖?，肉盡骨在。尋后還，復則復燒，不能堪苦。便自思帷，我宿何罪，致如此苦耶？便觀宿命，自見本作沙門，不持禁戒，師亦不教，便作毒念，其本師，念欲傷害。會后其師與五百人來，乘船渡海。龍便出水捉船，眾人即問，汝是誰？答，我是龍。問，汝何以捉船？答，汝若下此比丘，放汝使去。問，此比丘何豫汝事？都不索余人，而獨索此比丘者何？龍曰，本是我?guī)煟唤探湮?。今受苦痛，是故索之，從人事不得止，便欲捉此比丘著水中。比丘曰，我自入水，不須見捉。即便投水喪命。以此驗之，度人不可不教戒。《問受戒事品第七》：問，沙彌犯十戒，一二三不悔，受大戒得不？答，若憶而不悔，不得。都不憶，若不知法，受得。夫受戒法師，應問沙彌：汝不犯戒不？答若言犯，即教懺悔。若本師不問，壇上師應問。若都不問，師犯舍墮。問，以受大戒，得悔沙彌時所犯不？答，得懺悔法，同沙彌時悔法。問，沙彌壇上欲受大戒，或著俗服，腳著履屣，或衣缽不具，假借，當時為得戒不？答，唯俗服師不問不得。其余盡得，師僧犯舍墮。問，若有比丘不舍戒，作沙彌，或即大道人而更受戒不？答，不得。問，若不得戒，前所受戒，故在不？答，在。問，后師故是師不？答，非。問，多人受戒而并請一人為師？可得十人五人一時受戒不？答，無此理。問，沙彌更受大戒，請一比丘為大戒師，而此比丘不知羯磨法，及受戒法，更與請一人與受戒，以何當為師？答，與受戒者是師；無戒法與者，非師。問，壇上師僧，或著俗服，或犯禁戒，受戒者，得戒不？答，若受戒人知是非法，不得不知，得。問，受戒時，眾僧不和合，或相打罵，為得戒不？答，若壇上僧和合，便得。不和，不得。問，受戒為有時節(jié)不？答，唯后夜不得，初夜中夜無燈燭，亦不得。要須相睹形色，乃得。問，受戒時，或值天雨，更移場屋下，受戒得戒不？答，若欲移戒場，當先解大界，更結界場，乃得受戒。不爾者不得。問，受戒時，或有事難，不得究竟。是大比丘不？答，但三羯磨訖，便是。問，受戒盡十三事后，諸戒師和上，不續(xù)教戒，得戒其不？答，若師不教誡，至十五日說戒，專心聽受，便是具足。問，受戒三衣不具，有持衣直，或染不染，或裁不裁，得當衣不？答，盡不得。問，受戒時，眾僧難得限齊，幾僧得受大戒？答，除三師，五僧以上得。問，沙彌曾詐稱為大道人，受大比丘禮。后得受大戒不？答，不得。問，沙彌辭師行，事難不得還。輒于彼處，請依上師受戒，得戒不？答，得戒。問，若比丘誘他沙彌，將至異眾，與受大戒，犯何事？彼眾知，應聽不？答，若其師有非法事，沙彌及將去者，無罪。若無非法，將去者，犯重。壇上師僧犯舍墮。昔有一長老比丘，唯有一沙彌瞻視。有一比丘，輒誘將沙彌去。此老比丘，無人看視，不久命終。因此制戒：不得誘他沙彌，誘他沙彌犯重。若有一比丘，見他沙彌瞻視老病人，教使舍去。沙彌若去，此比丘犯重?！妒苁┦缕返诎恕罚簡?，比丘受檀越，請四事供養(yǎng)。所受物，得分施人不？答，得。問，以受四事長請，小小緣事出行，得食外食，得服外藥不？答，施主聽得。問，他人欲施比丘物，先問比丘有無。比丘實自有，以貪心欺彼，言無。他即施物，犯何事？答，貪取，犯舍墮。妄語，犯墮。問，若眾僧食偏與上座，上座得食不？答，上座貪心，犯舍墮。問，比丘不病，稱有患苦，求索好食，既得食之，犯何事？答，犯重。問，不著三衣受食，犯何事？答，犯舍墮。問，檀越適請二人三人，須眾唱不？答，須唱。問，大比丘羯磨分物時，尼來界內，應得分不？答，應得。問，有人寄物，施一處僧物，至后更有比丘來，分時在坐，應得分不？答，打槌應得。又打，不得。問，比丘行道中，婦人施物，得受不？答，親里若相識，得取。問，比丘行道中，比丘尼施物，得受不？答，施僧得。受非眾不得。問，供僧齋米，僧去，齋主得供后人，得食不？答。打槌得食，若不打，食一飽。犯棄。問，四月八日物，七月十五日本僧已去，寺主取與后僧，后僧分取者，犯何事？答，打槌，現在僧共分無罪。若不打槌，分者，犯盜。問，白衣有貫物，本道人去，與后人。后人得受不？答，應取。問，主人本道人，當來不？答言，永不來，咒愿取。若言或來，不得取。取犯舍墮。知取犯棄，是僧物故犯。問，比丘治生得物，施比丘衣食，得愛不？答，取衣犯舍墮。窮厄無食處，彼使白衣作可食。治生道人若白無言，此物非我物，是使人物，若爾可食；若主不白，眾食犯墮。二三人亦可白，若道人施他人，他人言是我物，可食。問，比丘得出物不？答，不得。犯舍墮。問，長受百日請中，問得受他一食二食不？答。施主聽得，不聽不得。問，比丘食，或含一口飲吐之。取一摶飯棄之，犯事不？答，犯舍墮。問，乞食，長得與人不？答，先無貪心取長得，施眾生。若無眾生，與著樹頭。有眾生啖好，若無，明日還自受水取食，不得棄以信施重故，所以還得自取者。以更無主敵。如郁單曰取食法。問，主人殷勤，得長受請不？答，若其處得，行道，無難無短乏，得往。問，主人請食，得遣人代不？若主人意無在，得。若主人嫌，代去，犯舍墮。問，鬼子母食可食不？答，咒愿，然后可食。問，主人施比丘牛馬奴供食，直得取不？答，得取用。不得賣。虧刀一切兇器仗，皆不得受。問，人自出物供齋，齋竟去，余物后僧來得食不？答，打槌得。不打，犯盜。問，比丘共盤食，他分，犯何事？答，若問聽，無罪；不聽，取食，犯墮。若不問，亦犯墮。所以不犯者，以共仰手故受。問，比丘乞前人問好，比丘非答，是得物至犯何事？答，實好言好，犯墮，不好言好，犯棄。問，比丘一切長物施人言，我后須還自取得爾不？答，得。與可信者，然后更語一人。我物施某比丘，若取還，語不得輒取。《疾病事品第九》：問，比丘病，得離缽食不？答，重病得，小病不得。問，比丘疾病，三衣不持，犯何事？答，大因無所識知，得。有覺知，不得。問，看病人不語病者，私用錢與他病人，作食湯藥，犯何事？答，若用五錢，犯棄。若后語，病者歡喜，不犯。若病人恚，不償，犯棄。問，為病故，主人日供一百錢，五十便足。余者得與余病者作食不？答，病者自與，便得。問，病比丘無人看，比丘得與作食不？答，山野無人處，日中不得往還，得作七日。先凈薪米，受取得作。問，病人須酒一升二升下藥，可與不？答，若師言必瘥，得。和藥服，不得空服。問，比丘病得服服氣不？答，不得。同外道故。問，比丘腫病，得使人唾咒不？答，得。問，比丘病因，或闕衣缽施眾，或賣用作福德，犯何事？答，若更得弊故，即受得。無有犯舍墮?！端劳鍪缕返谑罚簡枺霰惹鹞?，都不打槌，不羯磨而分，犯何事？答，界里一人以上，盡得打槌羯磨。若不羯磨而打槌；亦不羯磨，盡犯棄。所以爾者，亡比丘物，盡屬四方僧故，不得輒分。若外五人以上，得羯磨分，不打槌，以無界故。四人以下，不得羯磨分，若分，犯棄。當赍詣僧中，若自取赍去至異眾，初入界不犯，出則犯棄。如是后至余眾，一出界，一犯棄。弟子持師物去，亦爾。問，比丘亡，弟子不持師物，與眾輒自分處，供養(yǎng)僧，僧可食不？答，其弟子先知法者有罪。僧不打槌不羯磨而食，犯舍墮。問，若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？答，應得。即是僧故。問，師亡更無余僧，唯有弟子。或五戒，十戒得，羯磨分此物不？答，即是僧，故得分。但打槌羯磨，不打不羯磨，不得。問，病者無常，供病余物，后人得與余病者不？答，此是僧物，不得輒與。直五錢，犯棄。問，師徒父母兄弟死，得哭不？答，不得。一舉聲，犯舍墮?？尚⌒∑槎?。問，或比丘死時在，羯磨時不在；或死時不在，羯磨時在，各應得分不？答，及羯磨盡得；死時在，羯磨時不在，不得。問，比丘死后，人與買棺木衣服葬埋，與者犯何事？答曰，白僧與泥洹僧，僧祗支自覆自余，應入僧師物，一切不得埋。埋過五錢，犯棄。若弟子私物，得亡者。知法已得，分處，分者無罪。問，父母諸親死，比丘與辦衣棺木埋不？答，不得。若父母亡日，若病，無人供養(yǎng)，乞食與半。若自龍繩線，不得與食，犯舍墮。與衣，犯舍墮。況復棺木葬埋耶？問，病者無常，衣缽先與看病者，竟不羯磨，看病者，賣為飯僧，得食不？答，眾未得羯磨食，眾犯舍墮。若看病者，不知法，已作羯磨，得食。若未作，眾當語法。問，比丘借人物，前人死。得還自取不？答，一切不得自取。取犯突言羅。白眾，眾還得取。眾不還，犯突言羅。若眾不與強取，犯舍墮。問，比丘得與亡師起塔不？答，自物得。用師物作，不得。問，比丘得向師冢禮不？答，得。難曰；生是我?guī)?，已死，尚非比丘，唯枯骨而已，何由向禮？答，若佛在世，應供養(yǎng)恭敬。泥洹后，亦是枯骨。何以供養(yǎng)耶？師生以法益人，后亦應恭敬禮拜。有何過也。問，分物時羯磨已訖，更有僧來得分不？答，若羯磨訖，不與無咎。若及后羯磨，猶故得分。
《問三衣事品第十一》：問三衣事，浣要須舍不？答，須舍。若不舍，犯舍墮。當施與人還，乃得更受。問，三衣盡得條成不？答，大衣得，中衣小衣不得。問，小衣得著燒香上講不？答，無中衣得。若不近身體凈潔亦得。問，浣衣出帛，得用米粘不？答，不得，犯舍墮。日日從沙彌白衣受，乃得著。問，三衣應施里不？答，里施，不施亦得。問，大衣得著上講禮拜不？答，無中衣得。問，三衣得用生絹作不？答，一切生絹衣，不見身者得著。問，比丘忿，自壞衣錫杖，犯何事？答，惱自壞三衣缽，犯舍墮。壞錫杖，犯舍墮。壞他物，計錢犯事。問，三衣得借人不？答，不得。出界經宿，若同界內，得不限日數。問，入聚落中，不被大衣，犯何事？答，著肩上示不犯，若僧使，或為病人持去，不犯。問，三衣破補便得受，須復施他人耶？答，破容貓子腳，便應施人。人還乃得補受，若先補，后施人亦得?！独徥缕返谑罚簡?，缽云何失？答，若緣缺，若穿穴，若裂，若油不舍，盡是失。緣缺穿穴，不可復持。襲者，綴已，施人。人還，更受油。不舍亦爾。若棄出界，經宿不失。問，缽得令覆著壁上不？答，若巾里，得。合凈處著。若囊，或懸壁好。不得覆著壁上。昔六群比丘，覆缽壁上，墮地即破。佛目此，制戒，自今已后，不得覆缽壁上。覆缽壁上者，犯舍墮。地者，犯舍墮。問比丘早起，得用缽食不？用有何咎耶？答，一切食皆應用缽。若一日都不用缽，犯墮。問，比丘食飯欲盡，得側缽括取飯不？答，得。問，食后已訖，更啖余果。手得離缽不？答，得。若食未訖，亦得暫離。問，比丘食缽要當擎，得放地不？答，要當擎。若放地，亦不犯戒。問，比丘以器盛飯，停著缽中，得互用缽食不？答，不得，犯舍墮。問，缽得炊作食不？答，不得。炊，犯舍墮?！秵栯s事品第十三》：問，比丘或被劫盜，物未出界。主見本物，不知諸物，得取不？答，得取，即取即用。九十事中，寶相似者，當先作念。若有人認者，不得取。無論者，白農得取。若無眾，作界內物取，不以為己取物。問，眾僧打槌，食而限，好僧來不與食，犯何事？答，便是失利。得突吉羅。問，先比丘教化，作百人齋，長一人以上，應受不？教化比丘，有犯不？答，打槌食，應受教化者。無犯。所以爾者，打槌謂僧多過失。槌法要，作意請四方僧，僧來若多若少，一切分財飲食，其于無咎。問，比丘教化，白不供養(yǎng)眾僧。若有外人來乞索，得與一升五升不？答，不得。若知非法，故與。過五錢，犯棄。若白眾，聽得。問，主人供養(yǎng)諸僧，長請一日百錢，用五十自供，殘者得余用不？答，打槌得。若無衣缽，不打槌，眾和合，得減用。若自損，施客僧最善。問，主人請比丘一日，供十日食。殘用作五三日好食，犯何事？答，不犯。但不得更索。索犯舍墮。若不滿十日去，亦犯舍墮。問，主人請供十日食，自裁作一月食得不？答，打槌，得。若不打槌，僧有出去者，若不施后人食，后人食已分盡。食他分一飽，犯棄。不飽，犯舍墮。問，父母兄弟破壞，得乞物贖不？答，得。但不得稱己。須乞父母兄弟，得。若用訖有長。不得自入，還屬所贖者。若語聽用。犯墮。不聽用而用，犯棄。問，至酤酒家得乞財不？無事得坐語不？答，酤酒門，一切不得入。若入，犯墮。更有余門得入，若請比丘會，當問能受一日戒不？若言能與受，得住。若不受，但能一日不酤酒，得住。屠家亦爾。問，勸人飲酒，犯何事？答，強勸不飲，犯突吉羅。若飲，犯墮。問，道人寄白衣物，此人過期不來，與余比丘得取不？答，不得取。若活是有主物，若死是僧物。問，比丘暮得捉火行不？答曰，冬得。夏然燭亦得。若把火犯墮。問，本物直一匹，因行至他方，賣得五三匹，可取不？答，不得。犯舍墮。問，一切戲負他物不償，犯何事？答，戲取物及與盡，犯舍墮。問，比丘嘗食，得食不？答，不得。知而食，犯舍墮。前嘗食人，亦犯墮。若不即懺，其罪日增。昔有一執(zhí)事比丘，恒知處分。當作飲食，常手拄器，言取是用。是日，日常爾不懺。命終后，墮餓鬼中。有一比丘無著，于夜上廁，聞呻喚聲，問，汝是誰？答，我。言是餓鬼。問，本作何行，墮餓鬼中？答，于此寺中為僧。執(zhí)事問：汝本精進，何由墮餓鬼中？答，不凈食，與眾僧無著。問，云何不凈？答，眾僧有種種盆器，器盛食。見以指拄器教取，是月是物，犯墮。三說誡，不悔。轉至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘胸，裂皮破內。摶喉吹。問，何以擘胸？答，蟲啖身痛故。問，何以摶喉吹？以口中蟲故。復問，何以呻喚？答，餓極欲死故。問，欲食何物？答，意欲食糞，而不能得。問，何故不得？答，以諸餓鬼推排，不能前，無著，言我知奈何？鬼言，愿眾僧見為咒頭。答可。爾無著即還，向眾說彼人墮餓鬼，眾僧問，本行精進，何墮惡趣？答，本以不凈食與僧，而不悔故。愿與咒愿，使得食糞，不復呻喚。以是證，故知大比丘不得手造飲食，及住觸僧器物。若非僧器手受，得行與僧無犯。問，師令弟子販賣，作諸非法，得遠離師不？答，得舍去。有四因緣應住。一者與法與食，不與衣缽應住。二者與法與衣缽，不與食應住。三者與法衣缽，與食應住。四者與法不與衣缽。不與食，應住。若師都不與法，不與衣缽食，應云。問，夫凈，何者須凈？凈有幾事？答，葉菜須刀手火凈，唯谷米須火凈。果已凈，子無苦。問，禮拜得著靴鞋履不？答，凈者得。問，盡作華，賣得物，犯何事？答，犯舍墮。問，比丘教他販賣，犯何事？答，犯舍墮。問，比丘畜奴牛驢馬，犯何事？答，犯舍墮，不悔轉增。問，比丘授人為道未度，得食僧食不？答，白僧，得，不白，犯墮。問，為僧乞食道路，己身得食不？答，若去時，先白僧，僧聽好。若不白，還白聽亦好。若不聽，還償。若不償，犯重。問，若他人持食具，寄屋中經宿，有犯不？答，不犯。問，續(xù)明油一升二升，得著自房中不？答，得。問，藥酒得著自房中不？答，病得，七日。問，都不用楊枝，有犯不？答，犯舍墮。問，未曉得，用楊枝不？答，明星出后得用。問，中食后口得用楊枝不？答，得用。若不用，純灰皂莢汁，都不用，犯墮。過中亦犯墮。中后除藥，一切草本有形之味，不得入口，犯舍墮。問，若無楊枝，口得用一切余木不？答，盡得。問，貧乏得入市乞不？答，中前得，中后不得。亦不得乞錢。若欲乞錢，當將一白衣沙彌，亦不得。問，人捉比丘賣得走不？答，初時得。經主不得。問，比丘戲得物，得作食，請比丘得食不？答，不得，犯舍墮。問，比丘尼不精進，可勤罷道不？答，無此理。問，合藥施人而不知裁節(jié)，服者死，犯何事？答，好心與，無犯。惡心與，犯重。問，比丘或十臘五臘，竟不誦戒。犯何事？答，若不誦戒，食人信施，日日犯盜。若先不知，猶得懺悔。問，一切鬼神屋，可寄宿不？答，在路得宿，有觸擾意住，犯墮。問，比丘啖生肉，犯何事？答，犯墮。問，二男行欲不竟，犯何事？答，犯決斷。問，二男欲口戲，擬便止，犯何事？答，犯墮。成者犯決斷。問，床席他人于上行欲，其處可住不？答，見處凈，洗可住。問，以唱僧跋，上座未食，下座先食，犯何事？答，聞唱便食，不犯。問，比丘不具六物，犯何事？答，不乞作，犯舍墮。若乞不能得，不犯。問，比丘大寒得通衣臥不？答，著衣得。問，比丘自稱貴姓，及持戒，強力乞得，犯何事？答，犯舍墮。問，姊妹有腫病，或有痛處，比丘手按此處可治，犯何事？答，若起心，犯決斷。不起，犯舍墮。問，妹姊無兒息，語比丘，教我方術，比丘即教，犯何事？答，犯決斷。問，寄比丘物與人，竟不與，犯何事？答，自取不過犯。重著故壞，還計直輕重。問，聚落中都不著衣，犯何事？答，犯舍墮。問，比丘啼，犯何事？答，苦聚落眾中一作，犯舍墮。三諫不休，犯決斷。問，聚落中，持弓刀看，犯何事？答，先不知法，無犯。知，突吉羅罪。問，比丘騎乘，犯何事？雄者一住犯過。三諫不止，犯決斷。雌者一載犯決斷。問，聚落中比丘，看白衣斗，犯何事？答，犯舍墮。問，比丘暫捉棋子五本而戲，犯何事？答，犯墮。問，聚落中三歲小兒抱鳴口，犯何事？答，犯墮。問，聚落中，合白衣相撲，犯何事？答，犯突吉羅。問，聚落中看白衣合畜生犯何事？答，知非法，故看，犯舍墮；不知不犯；內起淫心，口有染污言，犯決斷。問，比丘食不足，得囑未具戒者不？答，得唯除婆羅門。問，山中曠野中，見一無主器物，可取用不？答，得用。要須語王。若王家之人，若語余人，得用。不得持去，犯舍墮。問，道人作醫(yī)，得取物不？答，若慈心持得，作惡心不得。無衣缽，前人與，得取。若有衣缽，前人強與，為福事，得取。若人不與，亦不得，為福乞，犯舍墮。問，食巾或小，多醬菜，飯羹墮上，要須浣不？答，不污亦須日浣。若有沙彌白衣付之，日從受，不犯。若已付著室中，無苦。若不付，有不浣，犯舍墮。問，比丘私房小小，出不閉戶。有犯不？答，犯舍墮。問，比丘私房內，拍手笑，犯何事？答，犯舍墮。問，比丘得躑過小水小坑不？答，不得。犯墮。昔有一優(yōu)婆塞，請一比丘，欲與作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水，比丘便躑度，此優(yōu)婆塞便嫌，心念：我謂是好比丘，欲與一領好衣。而更跳躑溝坑，我歸當與半領衣。此是無著，知其人念。前行見水，復故躑過。賢者復念，我歸當與一張粗。前行見水，復躑過。賢者復念，我當歸與一頓食。無苦復知其念，前行見水，便舉衣涉渡。賢者問，比丘何以不躑渡？比丘言，卿前與我一領衣，已一擲過水，正得半領。復一躑，正得一張粗。復一躑，正得一頓食。我今所不躑者，恐復失食。賢者乃知，是得道人。便向懺悔，將歸大供養(yǎng)。以此驗之，知比丘不得躑過坑水。問，比丘走犯何事？答，犯墮。有急事不犯。問，有人出家之后，還來盜本家物，犯何事？犯棄。所以爾者，初出家時，一切盡舍。非已物故。問，比丘本在俗時，共父母兄弟藏物，出家后家人盡死。比丘還自來取物，犯何事？答，若自取，犯棄。若有所親白衣。可說便取作福，應分半與官。所以爾者，此物無主，應屬官，不得全取。取犯重。問，師更受戒小弟子，弟子得不臘下戒，及在下，行不？若不下，得為作禮不？答，都無此理。問，比丘行他田地中?；蛴忻?，或無苗，有事不？答，有苗，犯墮。急事，不犯。無苗，盡得。問，大悔人已發(fā)露，或五三日，或有難。眾僧分散，罪得決不？答，更求眾，乃決。問，王者問比丘吉兇事，比丘為說，然后供養(yǎng)，犯何事？答，若得食，犯墮。得衣，犯舍墮。若說征伐，得供養(yǎng)，犯重。問，比丘有緣事，俗田行不？答，得。問，比丘未滿五臘，不依止，犯何事？答，不依止，師若飲水食飯，日日犯盜。若先不知法，猶得懺悔。問，若比丘或十臘不誦戒？答，同上依止。問，比丘市賣自譽已物，過價前人，信貴買，犯何事？答，犯盜。問，比丘行迥路，有食無人受，云何得食？答，正得舒一手下，向一捉食便止。過，犯舍墮。問，比丘船行水？奔不得下。得水中便利不？答，得。問，比丘書經竹木上，誦訖拭去，犯事不？答，犯舍墮。問，未滿五臘，得并入誦律不？答，不得。為可粗教誡而已。若誦，犯舍墮。大戒不？滅沙彌戒故，是沙彌非？答非。問，比丘晝眠，犯何事？答，開戶不得，犯墮。問，比丘得倚壁伏地不？答，私房得，眾中不得，犯墮。問，比丘舍內，都不著三衣，犯何事？答，坐禪誦經，不著犯墮。問，比丘行道，著泥洹，僧得擊腳不？答，大寒得。問，比丘畜漆器，犯何事？答，漆木器盡不得用，犯墮。問，比丘已食手；或搪飲食污手，更得受食不？答，得。問，比丘至上房中，不坐輒坐，犯何事？答，犯墮。問，比丘旋塔，或比丘尼，優(yōu)婆夷，隨后從，有犯不？答，若有優(yōu)婆塞，不犯。問，比丘生菜已凈有根，得食不？答，得。問，弟子遠行寄師物，或師寄弟子，過期不還，或經年歲，可取用不？答，若去時無言，不得用。若知在，是有主物。若死，是四方僧物。問，比丘教白衣不祭一切亡人，為是理不？答，非。假使父母不食，敬心供養(yǎng)，亦得其福。問，眾中得共師并坐不？答，不接，得共盤食。問，比丘不褰三衣禮佛，犯何事？答，眾多。問，比丘得手，自合藥不？答，被凈草得。問，比丘休道意，已著俗服，經時向其尊禮拜，然后來投眾，求復常位，為應聽不？答，若不舍戒者，應聽。問，比丘知其父母兄弟，破落屬人，而不購贖，有罪不？答，若為行道，不贖無罪。問，若人白僧，稱言圣眾。得然可不？答，不得然可。問，若人持物施僧，言施圣眾，應受不？答，若不言，得分得取。以眾通有俗故。問，行道過水，使人負渡，犯何事？答，若不老病，犯墮。問，眾僧家奴，比丘得小小倩使不？答，小小取與得，大事不得。問，比丘養(yǎng)爪甲長，犯何事？答，犯墮。問，上座比丘未浴，下坐于前浴，有犯不？答，犯墮。問，比丘器中，忽有異物。或復弊故，不知誰許可取用，不復可棄不？答，與僧不得私用。問，有一住處，多去來僧。所有道亡，或是神，或是弊衣，永無取用者，可取不？答，與眾僧。眾僧停一月一歲后得用。若后主來僧物償，若是貴珍寶眾，后不能償者，勿用。問，比丘有知舊白衣來造己，得語上座，維那持僧食與不？答，僧先令得，不令不得。問，比丘舍道還俗后更出家。前師故是師非？答，非是。問，臨壇諸師，僧可呼言師不？答，無此理。不從受法者，盡不得為師。問，一切師，得呼為和上不？稱為弟子不？答，不得。正可敬重，如俗中之尊。
永樂大典
卷之二萬一千三十一
《目連問戒律中五百輕重事經》一《佛說目連問戒律中五百輕重事經》：失譯人名，今附東晉錄?！段迤缕返谝弧罚喝缡俏衣?。一時佛住王舍城，迦蘭陀竹園。是時目連從坐而起，白佛言，世尊，我今欲有所問。唯愿世尊，為我演說。佛言，善哉，汝所問者，能大利益，無量眾生，恣汝所問，目連白佛言，世尊，末世比丘，輕慢佛語，犯眾學戒，雜用三寶物，當隨何處？爾時佛告目連，諦聽，諦聽，當為汝說。若比丘無慚愧，輕慢佛語。犯眾學戒，如四天王，壽五百歲，墮泥犁中，于人間數，九百千歲。犯波羅提提舍尼，如三十三天，壽千歲。墮泥犁中，于人間數，三億六十千歲。犯波夜提，如夜摩天，壽二千歲。墮泥犁中，于人間數，二十億千歲。犯偷蘭遮，如來天，壽四千歲。隨泥犁中，于人間數，五十億六十千歲。犯僧伽婆尸沙，如不驕樂，天壽八千歲。墮泥犁中，于人間數，二百三十億，四十千歲。犯波羅夷，如他化自在天壽，十六千歲。墮泥犁中，于人間數，五百二十一億六十千歲?！秵柗鹗缕返诙罚簡柗穑锵仍谝惶?，有比丘赍至余處作佛事，犯何事？答，犯棄一切佛物，都不得移動。若有事難，眾僧盡去，當白眾，若眾聽，得赍至余處無罪。問佛，物得買供養(yǎng)具不？答，得。問佛，物造堂與直可賃不？答，一切佛物得買，不得賃。問比丘作佛事，得佛奴牛驢馬得借使不？答，若知本是佛物，不得不知。得以非法得故。問，僧地起塔，用佛物作籬，籬里可住不？答，若知而故入犯墮，不知不犯。若知故住，過三諫，犯決斷。過四諫，轉犯重。問，先佛堂壞，主人更出私財作堂用，故財施比捕，比丘可取不？答言，不得。問，僧地佛物，用作都籬。籬里先有并果菜，可食不？答，不得。若是檀越物作佛事，先要以果并菜，施僧得食，不要不得食。若買，五倍價。若知不買而食，計錢多少犯罪。問，欠負佛物，物云何償？答，直償本物。以佛不出入故，不加償，雖爾故入地獄。昔佛泥洹后，一比丘精進聰明，有一婆羅門，見比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受，其女妹好，比丘后生染意，作不凈行，共生活。用佛法僧物，各一千萬錢用衣食。而此比丘，極聰明，能說法，使人得四道果。自惟罪深重，便欲償之。即詣沙法國乞，大得錢物，還欲償之。道路山中，為七步蛇所螯。比丘知七步當死，云步里便向弟子言，何處償物，遺還本國。言汝償物已遠，我住此待汝。弟子償物訖，還報之。即起七步便死，墮阿鼻地獄中。初入溫暖，未至大熱。謂是溫室，便舉大聲。經咒愿，獄中諸罪人鬼，聞經者，數千人得度。獄卒大，便舉鐵杖打之，即命終生三十三天。以此驗之，佛法僧物，不可不償。雖復受罪，故得時出矣。問，佛塔上掃得土，棄之有罪不？答，得棄，不得余用。問，佛物出與人取子息用，犯罪不？答，與佛物用體俱犯重，出入合子與佛，由故無福，以壞法身而為形故。問，佛圖主，遣佛奴小兒給比丘，可使不？答不得使，以是佛物故。問，比丘要與佛作得食，佛食不？答，不得。比丘無客作之理，何況取佛物衣食用耶？問，白衣與佛作，得佛物，用此物作食請僧，僧得食不？答，不得食。問，佛事法事，得捉金銀錢不？答，不得，捉，犯舍墮罪。問，人施牛驢馬奴，造佛事法事，可受不？答，得受使用，但不得賣。虧刀軍器，一不得受。問，人施佛屋宅未用，可寄住不？答，不得，便是佛物。問，續(xù)佛光明，書可滅不？答，不得。若滅犯墮，雖云佛無明暗，施者得福，故滅有罪。問，非佛屋佛像在中，可在前食臥不？答，得。若佛在世，猶于前食臥，況像不得。但臥須障，若有燈光明，不得足光中過住。若自有燈，得。問，上佛圖佛塔佛墻遠望，犯何等事？答，不知不犯。若必急難事，上亦不犯。知而上犯，舍墮。過三諫，犯決斷。過四諫，故上犯棄。問，指物造佛經，更得他物，不用前物，得爾不？答，不得。以許便是。問，得買佛上繒作衣不？答，不得。問，形相佛像，犯何事？答，一切佛像，不問好惡，不得形相。甚眾甚重，必不可為。問，人作佛像，鼻不作孔，后人得作不？答，不得。問，佛墻得持物倚不？答，不得。犯舍墮。昔有一比丘，入寺禮佛，有婆羅門知相，相比丘，有天子相。便語比丘，我有一女，嫁與比丘。比丘言，須我禮佛還。比丘便持錫杖，倚佛圖墻，入寺禮佛已。還出。婆羅門便不復與語。比丘問故，與我女不？婆羅門言不與。婆羅門言，向見比丘有貴相，故與。今無復此相，是故不與。所以爾者，消其功德故。以是佛墻及塔壁，不可持物倚；既犯戒，又消其無量功德。問，佛物得作天人世人畜生像不？答，佛邊得作。問，比丘度人，不知本末，后度知是佛奴，而不發(fā)遣，犯何事？答，知而度，犯重。若先不知之，便發(fā)遣。若不發(fā)遣，犯重。問，其人是大道不？答，非。問，自有私財，顧比丘作佛像，作者得取物不？答，不得。問，先上佛幡，得取用作佛事不？答，佛事得用，檀越不聽不得。問，得通禮過去七佛不？答，得。以法身同故。問，若人先許佛三會，然后作一會?；蛉邢?，三布施，得了不？答言，不得。自違言，有罪。問，比丘犯決斷，得佛地中懺悔不？答，不得。問，久遠故寺，都無垣障，不知佛地遠近。若欲作者，云何得知齊畔？答，不知，當以意作齊畔。以不知故，增損無罪。問，佛物作鬼子母屋及作像，有罪不？答，同以佛物施人。問，佛塔前得禮比丘不？答，不得。犯舍墮。問，比丘賣佛像，有何罪？答，同賣父母。問，比丘自手斷樹掘地，作佛塔寺，及造形像，有福不？答，尚不免地獄受大罪苦。有何福耶？以故犯戒故?！秵柗ㄊ缕返谌罚簡枺咦f法，前人等俗服，可與說去不？答，聽法說者，二俱犯眾多。過三諫不改，犯突吉羅。問復過三諫，犯墮。復過三諫，犯決斷。復過三諫，至棄。若使不諫，經三說戒轉增。問，為說法者如法，余聽者不如法，得說不？答，同上。問，請人說法，先高座一有帳蓋，是供養(yǎng)佛物，得于下坐不？答，都不知不犯，知，不得。問，僧坐先寄佛在上，后可于上坐說法不？答，佛坐得先；是僧，坐不得。問，若人請比丘讀經，及說法，施物，得受不？答，若有希望心受，犯舍墮。若無貪心受，不犯。若無衣缽受，不犯。問，僧中說法，高座一得備機，捉麈毛尾不？答，病得，備機捉麈毛尾，犯墮，非毛得。問，秘經及戒律，有事不？答，犯舍墮。問，師具著俗服，向說法得體不？答，得。不病，不得為說法。問，白衣頭上有帽，得為說法不？答，除有病，必須覆頭，余悉不得。問，經上有塵土草穢，得吹去不？答，不得。問，比丘得書經取物不？答，不得取。犯舍墮。問，經上有飯食，犯何事？答，有慢意。故為犯決斷。不慢意，犯墮。問，戒律不用流落，可燒不？答，不得。不知有罪燒，舍墮；若知燒有罪故燒，犯決斷；與方便破僧同，亦如燒父母?！督Y戒法品第四》：問，結界為云何？答，結界法，若山澤無人處，隨意遠近。若在城邑聚落，不得遠結，亦不得夜結。結時，要須比丘在四角頭立，不得使外人入。外人入，則戒不成。先結戒場，僧家白衣奴子，盡著界場上。然后視度四方。結界時，除四處一者聚落，二者聚落外。俗人田地，常作事處。三者若有阿練。若獨處山澤，恐說戒羯磨時，有種種事難。不得求白眾，求別結小界。眾若聽，可彼無五人眾，當遣僧與結別界。此謂阿練。若坐處。四者受戒場，先結界文，均除結戒場，除是結界，以是其中?；蛳冉Y大界，后結戒場，于中受戒。如插公所云，恐無所獲。然云不知，同于取。別顯通此路，可以僥幸。其人云，若有病比丘，不能得往僧中求索。別一屋中結界，僧亦應聽。先解大界，與結別界訖。然后結大界，一切比丘不持衣。夜中得入中，有一住處有界。一比丘亦可。打犍槌，廣說戒，先向四方僧懺悔。然后說，亦可三語。三語者，謂三說。問，結界得通佛地結不？答，不得于中受戒。若先不知法，已受得戒。師僧若知，故違，有罪。問，行船船上得結界不？答，得。若有沙彌白衣，驅著岸上，然后結界。若不驅出，當障隔著一處，然后結界。結界后，比丘夜不持衣，不得入中。問，大僧盡行，唯有沙彌在界，為得不？答，但有一清信士，界便不壞；況沙彌盡無一宿界壞。若僧盡去不遠，亦不須解。問，賊來界里，殺比丘界，壞不？答不壞。問，一人三四人行道，或在白衣家，得結界不？不得。五人以上，得結界。問，結界得通流水池水結不？答，一切亭水，盡得分流。不得以不知齊畔故。問，結界后不打槌，界壞不？答，不壞。問，結界得通王路結界不？答，得當結界。時遣人，兩頭斷行人，然后結界。問，無主地可得結界不？答，得，便如郁單曰法。問，先結界，后有大水，或掘坑長十五步，或復于中行欲，此界壞不？答，盡不壞。其人云，假使掘大坑，深廣一由旬，界猶不壞。況小小坑耶？問，比丘得比丘尼界里宿不？答，得。亦不得失衣。但不得入其房內耳。問，僧結界竟，后來僧共住不？持衣失衣不？答，不失。當結時已，通三世僧故。問，僧不盡集，得結界不？答，若有事囑授得，無事不得。問，一結界得幾時？答，不限年數。若施主要增地，更結耳。問，先僧結界，不解而云。后來僧得于中結界不？答，得。問，結戒場時，要須集一切僧。為隨意多少？答，五人以上，得以無大界，故眾不集無犯。問，結界場要，須至場上，亦得遙始耶？答，要須全場上。乃得結耳。問，二眾結界，得互相義結不？答，不得相義。得共通結耳。問，一界里得鳴二槌不？答，得。但不得二處說戒，及以羯磨種種僧事。唯得燒香飯食而已。問，大僧得與尼通結界不？答，得?！秵枤q坐事品第五》：問，夏中幾日得結坐？答，從四月十六日，盡五月十五日。日日可結。此謂坐初。有事難不得結，或五三四日，乃至一月盡，不失前坐，此各三十日結坐。一日受歲后坐人，唯得一日結坐。過七月十五日有事難，日日可受歲。盡八月十五日，此各一日結坐。三十日受歲。問，結坐受七日法，為坐初受，為臨行時受？答，若坐初受者好坐，初不受，亦可臨行時受，夫受七日法，行不滿十日，還后行，不復更受，計滿七日，乃復更受。若慮忘，亦可日受。問，夏坐中不受床坐房舍十二物，得坐不？答，不須受。問，結坐而不坐，得歲不？答，若先不知坐法，受歲得。若知故違不得。問，都不結，不坐，受歲得不？答，若先不知有結，不知有坐法，受臘得。有結知便應向僧悔，若先知法，故違，不得。問，不結而坐得歲不？答，同上事。問，夏坐中得入流水，池水浴不？答，界內盡得，各受七日，行過水，亦得。問，夏中犯決斷不悔，受歲得不？答，雖有罪得歲，所以爾者，故是比丘故。問，受歲不和合，得歲不？答，要先懺悔，然后受歲。若其人不悔，擯出得受。若不擯出眾，當三諫過。三諫不受，犯決斷。過四諫，犯重。若力能驅逼出界好，若其不出，當牢閉著一房中。然后受歲無若，以其非復比丘故。若惡人多，眾所不敵。當避出界。若共受，不得歲。問，夏坐中，得為亡師造福不？答，得。但不得手自造事。問，夏中得捉扇拂不？答，一切毛不得捉。竹扇得。問，后坐人得七月十五日，受歲起去不？答，不得。若先不知，已受得歲。若知法故為，不得。若已和合，僧就受籌而已。若后坐人受歲，時前坐人亦爾。問，前二人同臘小者前坐，大者后坐。前坐者已受歲，后者未受。于一月中，何者應大？答，先大故大。計本日故。問，夏中不受七日法，暫小小出界故，得坐不？答，懺悔得。問，夏中一因緣，得三受七日不？答言，得。問，夏中不坐，或十人至十五人，欲寄寄住共受歲，得共住，共受歲不？答，若及后坐當結，若不及后坐，不得。此人若全不知有坐法，得容。若知有，故違不得。問，夏中坐若為三寶事，若疾病種種眾難，得移坐不？答，得。坐當白眾中，受三十九日法。三十九法已，有事便出界。三十九日法，三十九日滿。得，還好。若不得，亦可彼處受歲，無犯。若坐初不受，臨行時，亦得受。若坐已滿三十九日者，事便出界。不須復受。若不還，亦得于彼處受歲。問，不結坐，或不受七日，已受臘，得不？答，不知法，已受得臘，不得夏。若已夏僧，一諫取好。過三諫不取，犯戾語，決斷懺，還取得。當取時白眾，然可得。問，比丘不受歲，犯何事？答，若一比丘不受歲，眾諫使受。一諫至三受，好。若過三不受，犯決斷。過四不受，非沙門，以不肯受法故。問，夏坐新受戒人，日中后結坐。得歲不？答，得。唯后夜不得。問，夏中坐，忘不受七日法，一出行，得坐不？答，憶即悔得。一坐中不過二三悔過，二三悔，不得歲。問，受歲時，若天雨，得屋下受歲不？答，得。問，既至，某方結坐。有礙不達，得進遙結坐不？答，不得。正可到彼結后坐。若道路有僧住處，便應就坐。住二三日，治房室，然后受三十九日。去若無僧住處，五人以上，共結界坐，然后坐。留一二人守界，滿三十九日，乃可去。若后人不滿三十九日去者，前去人不知，不失坐，后人失。問，一人至四人得白衣家結坐不？答，不得。五人以上得。問，一人靜處，得結坐不？答，先有結界。二人以上，得。一人以不得，無人共受坐故。無界盡不得。若欲別坐，當更請僧結界坐，然后得。問，比丘夏坐中，得受請他施，及受他寄物，或經十日，至三月，得爾不？答，作不貪受，不限時節(jié)。問，夏坐中界內，作有為事，得應坐不？答，福事得，指授余不得。問，受夏坐文；云何房舍破當補治，為謂始坐，坐旋時耶？答，三月中，破即治。問，受歲時，尼來界內，求索受歲，應與受不？答，一尼以上得，一不得。所以爾者，以尼獨出界，犯重故?！抖热耸缕返诹罚簡?，一人得度沙彌不？答，二人得。問，度沙彌得遙請和上不？答，不得。問，未滿五臘度人，犯何事？其弟子為得戒不？答，若知非法而度，犯舍墮。過三諫不止，犯決斷。若弟子不知是非法，得戒。若知，不得。問，比丘都不誦戒，又不知法，種種僧事，而多度人，或作三師，有所犯不？答，此人尚不應食人信施，況復度人。問，若人父母王法不聽，比丘盜將去度，犯何事？答，犯重。若官人走奴，投比丘為道，比丘若知，而安上未度，亦犯重。問，若兒前出家，父母后出家，來投其兒，其兒得度不？答，得。問，犯戒比丘，得度人不？答，若犯重，無復度人之理。若犯決斷，同上。未滿五臘者，若犯余輕戒，要須懺悔，然后得度。問，白衣投一比丘欲出家，比丘即受，更為請和上戒師。所投比丘，故依師非？答，非師。若后從受法者，可為法師。若二隨者，可為依止師。問，比丘多度弟子，或作二師，都不教戒，犯何事？答，犯舍墮。昔迦葉佛時，有比丘，度弟子不教戒，多作非法。命終生龍中，龍法七日，一受對時?；馃渖?，肉盡骨在。尋后還，復則復燒，不能堪苦。便自思帷，我宿何罪，致如此苦耶？便觀宿命，自見本作沙門，不持禁戒，師亦不教，便作毒念，其本師，念欲傷害。會后其師與五百人來，乘船渡海。龍便出水捉船，眾人即問，汝是誰？答，我是龍。問，汝何以捉船？答，汝若下此比丘，放汝使去。問，此比丘何豫汝事？都不索余人，而獨索此比丘者何？龍曰，本是我?guī)煟唤探湮?。今受苦痛，是故索之，從人事不得止，便欲捉此比丘著水中。比丘曰，我自入水，不須見捉。即便投水喪命。以此驗之，度人不可不教戒。《問受戒事品第七》：問，沙彌犯十戒，一二三不悔，受大戒得不？答，若憶而不悔，不得。都不憶，若不知法，受得。夫受戒法師，應問沙彌：汝不犯戒不？答若言犯，即教懺悔。若本師不問，壇上師應問。若都不問，師犯舍墮。問，以受大戒，得悔沙彌時所犯不？答，得懺悔法，同沙彌時悔法。問，沙彌壇上欲受大戒，或著俗服，腳著履屣，或衣缽不具，假借，當時為得戒不？答，唯俗服師不問不得。其余盡得，師僧犯舍墮。問，若有比丘不舍戒，作沙彌，或即大道人而更受戒不？答，不得。問，若不得戒，前所受戒，故在不？答，在。問，后師故是師不？答，非。問，多人受戒而并請一人為師？可得十人五人一時受戒不？答，無此理。問，沙彌更受大戒，請一比丘為大戒師，而此比丘不知羯磨法，及受戒法，更與請一人與受戒，以何當為師？答，與受戒者是師；無戒法與者，非師。問，壇上師僧，或著俗服，或犯禁戒，受戒者，得戒不？答，若受戒人知是非法，不得不知，得。問，受戒時，眾僧不和合，或相打罵，為得戒不？答，若壇上僧和合，便得。不和，不得。問，受戒為有時節(jié)不？答，唯后夜不得，初夜中夜無燈燭，亦不得。要須相睹形色，乃得。問，受戒時，或值天雨，更移場屋下，受戒得戒不？答，若欲移戒場，當先解大界，更結界場，乃得受戒。不爾者不得。問，受戒時，或有事難，不得究竟。是大比丘不？答，但三羯磨訖，便是。問，受戒盡十三事后，諸戒師和上，不續(xù)教戒，得戒其不？答，若師不教誡，至十五日說戒，專心聽受，便是具足。問，受戒三衣不具，有持衣直，或染不染，或裁不裁，得當衣不？答，盡不得。問，受戒時，眾僧難得限齊，幾僧得受大戒？答，除三師，五僧以上得。問，沙彌曾詐稱為大道人，受大比丘禮。后得受大戒不？答，不得。問，沙彌辭師行，事難不得還。輒于彼處，請依上師受戒，得戒不？答，得戒。問，若比丘誘他沙彌，將至異眾，與受大戒，犯何事？彼眾知，應聽不？答，若其師有非法事，沙彌及將去者，無罪。若無非法，將去者，犯重。壇上師僧犯舍墮。昔有一長老比丘，唯有一沙彌瞻視。有一比丘，輒誘將沙彌去。此老比丘，無人看視，不久命終。因此制戒：不得誘他沙彌，誘他沙彌犯重。若有一比丘，見他沙彌瞻視老病人，教使舍去。沙彌若去，此比丘犯重?！妒苁┦缕返诎恕罚簡?，比丘受檀越，請四事供養(yǎng)。所受物，得分施人不？答，得。問，以受四事長請，小小緣事出行，得食外食，得服外藥不？答，施主聽得。問，他人欲施比丘物，先問比丘有無。比丘實自有，以貪心欺彼，言無。他即施物，犯何事？答，貪取，犯舍墮。妄語，犯墮。問，若眾僧食偏與上座，上座得食不？答，上座貪心，犯舍墮。問，比丘不病，稱有患苦，求索好食，既得食之，犯何事？答，犯重。問，不著三衣受食，犯何事？答，犯舍墮。問，檀越適請二人三人，須眾唱不？答，須唱。問，大比丘羯磨分物時，尼來界內，應得分不？答，應得。問，有人寄物，施一處僧物，至后更有比丘來，分時在坐，應得分不？答，打槌應得。又打，不得。問，比丘行道中，婦人施物，得受不？答，親里若相識，得取。問，比丘行道中，比丘尼施物，得受不？答，施僧得。受非眾不得。問，供僧齋米，僧去，齋主得供后人，得食不？答。打槌得食，若不打，食一飽。犯棄。問，四月八日物，七月十五日本僧已去，寺主取與后僧，后僧分取者，犯何事？答，打槌，現在僧共分無罪。若不打槌，分者，犯盜。問，白衣有貫物，本道人去，與后人。后人得受不？答，應取。問，主人本道人，當來不？答言，永不來，咒愿取。若言或來，不得取。取犯舍墮。知取犯棄，是僧物故犯。問，比丘治生得物，施比丘衣食，得愛不？答，取衣犯舍墮。窮厄無食處，彼使白衣作可食。治生道人若白無言，此物非我物，是使人物，若爾可食；若主不白，眾食犯墮。二三人亦可白，若道人施他人，他人言是我物，可食。問，比丘得出物不？答，不得。犯舍墮。問，長受百日請中，問得受他一食二食不？答。施主聽得，不聽不得。問，比丘食，或含一口飲吐之。取一摶飯棄之，犯事不？答，犯舍墮。問，乞食，長得與人不？答，先無貪心取長得，施眾生。若無眾生，與著樹頭。有眾生啖好，若無，明日還自受水取食，不得棄以信施重故，所以還得自取者。以更無主敵。如郁單曰取食法。問，主人殷勤，得長受請不？答，若其處得，行道，無難無短乏，得往。問，主人請食，得遣人代不？若主人意無在，得。若主人嫌，代去，犯舍墮。問，鬼子母食可食不？答，咒愿，然后可食。問，主人施比丘牛馬奴供食，直得取不？答，得取用。不得賣。虧刀一切兇器仗，皆不得受。問，人自出物供齋，齋竟去，余物后僧來得食不？答，打槌得。不打，犯盜。問，比丘共盤食，他分，犯何事？答，若問聽，無罪；不聽，取食，犯墮。若不問，亦犯墮。所以不犯者，以共仰手故受。問，比丘乞前人問好，比丘非答，是得物至犯何事？答，實好言好，犯墮，不好言好，犯棄。問，比丘一切長物施人言，我后須還自取得爾不？答，得。與可信者，然后更語一人。我物施某比丘，若取還，語不得輒取。《疾病事品第九》：問，比丘病，得離缽食不？答，重病得，小病不得。問，比丘疾病，三衣不持，犯何事？答，大因無所識知，得。有覺知，不得。問，看病人不語病者，私用錢與他病人，作食湯藥，犯何事？答，若用五錢，犯棄。若后語，病者歡喜，不犯。若病人恚，不償，犯棄。問，為病故，主人日供一百錢，五十便足。余者得與余病者作食不？答，病者自與，便得。問，病比丘無人看，比丘得與作食不？答，山野無人處，日中不得往還，得作七日。先凈薪米，受取得作。問，病人須酒一升二升下藥，可與不？答，若師言必瘥，得。和藥服，不得空服。問，比丘病得服服氣不？答，不得。同外道故。問，比丘腫病，得使人唾咒不？答，得。問，比丘病因，或闕衣缽施眾，或賣用作福德，犯何事？答，若更得弊故，即受得。無有犯舍墮?！端劳鍪缕返谑罚簡枺霰惹鹞?，都不打槌，不羯磨而分，犯何事？答，界里一人以上，盡得打槌羯磨。若不羯磨而打槌；亦不羯磨，盡犯棄。所以爾者，亡比丘物，盡屬四方僧故，不得輒分。若外五人以上，得羯磨分，不打槌，以無界故。四人以下，不得羯磨分，若分，犯棄。當赍詣僧中，若自取赍去至異眾，初入界不犯，出則犯棄。如是后至余眾，一出界，一犯棄。弟子持師物去，亦爾。問，比丘亡，弟子不持師物，與眾輒自分處，供養(yǎng)僧，僧可食不？答，其弟子先知法者有罪。僧不打槌不羯磨而食，犯舍墮。問，若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？答，應得。即是僧故。問，師亡更無余僧，唯有弟子。或五戒，十戒得，羯磨分此物不？答，即是僧，故得分。但打槌羯磨，不打不羯磨，不得。問，病者無常，供病余物，后人得與余病者不？答，此是僧物，不得輒與。直五錢，犯棄。問，師徒父母兄弟死，得哭不？答，不得。一舉聲，犯舍墮?？尚⌒∑槎?。問，或比丘死時在，羯磨時不在；或死時不在，羯磨時在，各應得分不？答，及羯磨盡得；死時在，羯磨時不在，不得。問，比丘死后，人與買棺木衣服葬埋，與者犯何事？答曰，白僧與泥洹僧，僧祗支自覆自余，應入僧師物，一切不得埋。埋過五錢，犯棄。若弟子私物，得亡者。知法已得，分處，分者無罪。問，父母諸親死，比丘與辦衣棺木埋不？答，不得。若父母亡日，若病，無人供養(yǎng)，乞食與半。若自龍繩線，不得與食，犯舍墮。與衣，犯舍墮。況復棺木葬埋耶？問，病者無常，衣缽先與看病者，竟不羯磨，看病者，賣為飯僧，得食不？答，眾未得羯磨食，眾犯舍墮。若看病者，不知法，已作羯磨，得食。若未作，眾當語法。問，比丘借人物，前人死。得還自取不？答，一切不得自取。取犯突言羅。白眾，眾還得取。眾不還，犯突言羅。若眾不與強取，犯舍墮。問，比丘得與亡師起塔不？答，自物得。用師物作，不得。問，比丘得向師冢禮不？答，得。難曰；生是我?guī)?，已死，尚非比丘，唯枯骨而已，何由向禮？答，若佛在世，應供養(yǎng)恭敬。泥洹后，亦是枯骨。何以供養(yǎng)耶？師生以法益人，后亦應恭敬禮拜。有何過也。問，分物時羯磨已訖，更有僧來得分不？答，若羯磨訖，不與無咎。若及后羯磨，猶故得分。
《問三衣事品第十一》：問三衣事，浣要須舍不？答，須舍。若不舍，犯舍墮。當施與人還，乃得更受。問，三衣盡得條成不？答，大衣得，中衣小衣不得。問，小衣得著燒香上講不？答，無中衣得。若不近身體凈潔亦得。問，浣衣出帛，得用米粘不？答，不得，犯舍墮。日日從沙彌白衣受，乃得著。問，三衣應施里不？答，里施，不施亦得。問，大衣得著上講禮拜不？答，無中衣得。問，三衣得用生絹作不？答，一切生絹衣，不見身者得著。問，比丘忿，自壞衣錫杖，犯何事？答，惱自壞三衣缽，犯舍墮。壞錫杖，犯舍墮。壞他物，計錢犯事。問，三衣得借人不？答，不得。出界經宿，若同界內，得不限日數。問，入聚落中，不被大衣，犯何事？答，著肩上示不犯，若僧使，或為病人持去，不犯。問，三衣破補便得受，須復施他人耶？答，破容貓子腳，便應施人。人還乃得補受，若先補，后施人亦得?！独徥缕返谑罚簡?，缽云何失？答，若緣缺，若穿穴，若裂，若油不舍，盡是失。緣缺穿穴，不可復持。襲者，綴已，施人。人還，更受油。不舍亦爾。若棄出界，經宿不失。問，缽得令覆著壁上不？答，若巾里，得。合凈處著。若囊，或懸壁好。不得覆著壁上。昔六群比丘，覆缽壁上，墮地即破。佛目此，制戒，自今已后，不得覆缽壁上。覆缽壁上者，犯舍墮。地者，犯舍墮。問比丘早起，得用缽食不？用有何咎耶？答，一切食皆應用缽。若一日都不用缽，犯墮。問，比丘食飯欲盡，得側缽括取飯不？答，得。問，食后已訖，更啖余果。手得離缽不？答，得。若食未訖，亦得暫離。問，比丘食缽要當擎，得放地不？答，要當擎。若放地，亦不犯戒。問，比丘以器盛飯，停著缽中，得互用缽食不？答，不得，犯舍墮。問，缽得炊作食不？答，不得。炊，犯舍墮?！秵栯s事品第十三》：問，比丘或被劫盜，物未出界。主見本物，不知諸物，得取不？答，得取，即取即用。九十事中，寶相似者，當先作念。若有人認者，不得取。無論者，白農得取。若無眾，作界內物取，不以為己取物。問，眾僧打槌，食而限，好僧來不與食，犯何事？答，便是失利。得突吉羅。問，先比丘教化，作百人齋，長一人以上，應受不？教化比丘，有犯不？答，打槌食，應受教化者。無犯。所以爾者，打槌謂僧多過失。槌法要，作意請四方僧，僧來若多若少，一切分財飲食，其于無咎。問，比丘教化，白不供養(yǎng)眾僧。若有外人來乞索，得與一升五升不？答，不得。若知非法，故與。過五錢，犯棄。若白眾，聽得。問，主人供養(yǎng)諸僧，長請一日百錢，用五十自供，殘者得余用不？答，打槌得。若無衣缽，不打槌，眾和合，得減用。若自損，施客僧最善。問，主人請比丘一日，供十日食。殘用作五三日好食，犯何事？答，不犯。但不得更索。索犯舍墮。若不滿十日去，亦犯舍墮。問，主人請供十日食，自裁作一月食得不？答，打槌，得。若不打槌，僧有出去者，若不施后人食，后人食已分盡。食他分一飽，犯棄。不飽，犯舍墮。問，父母兄弟破壞，得乞物贖不？答，得。但不得稱己。須乞父母兄弟，得。若用訖有長。不得自入，還屬所贖者。若語聽用。犯墮。不聽用而用，犯棄。問，至酤酒家得乞財不？無事得坐語不？答，酤酒門，一切不得入。若入，犯墮。更有余門得入，若請比丘會，當問能受一日戒不？若言能與受，得住。若不受，但能一日不酤酒，得住。屠家亦爾。問，勸人飲酒，犯何事？答，強勸不飲，犯突吉羅。若飲，犯墮。問，道人寄白衣物，此人過期不來，與余比丘得取不？答，不得取。若活是有主物，若死是僧物。問，比丘暮得捉火行不？答曰，冬得。夏然燭亦得。若把火犯墮。問，本物直一匹，因行至他方，賣得五三匹，可取不？答，不得。犯舍墮。問，一切戲負他物不償，犯何事？答，戲取物及與盡，犯舍墮。問，比丘嘗食，得食不？答，不得。知而食，犯舍墮。前嘗食人，亦犯墮。若不即懺，其罪日增。昔有一執(zhí)事比丘，恒知處分。當作飲食，常手拄器，言取是用。是日，日常爾不懺。命終后，墮餓鬼中。有一比丘無著，于夜上廁，聞呻喚聲，問，汝是誰？答，我。言是餓鬼。問，本作何行，墮餓鬼中？答，于此寺中為僧。執(zhí)事問：汝本精進，何由墮餓鬼中？答，不凈食，與眾僧無著。問，云何不凈？答，眾僧有種種盆器，器盛食。見以指拄器教取，是月是物，犯墮。三說誡，不悔。轉至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘胸，裂皮破內。摶喉吹。問，何以擘胸？答，蟲啖身痛故。問，何以摶喉吹？以口中蟲故。復問，何以呻喚？答，餓極欲死故。問，欲食何物？答，意欲食糞，而不能得。問，何故不得？答，以諸餓鬼推排，不能前，無著，言我知奈何？鬼言，愿眾僧見為咒頭。答可。爾無著即還，向眾說彼人墮餓鬼，眾僧問，本行精進，何墮惡趣？答，本以不凈食與僧，而不悔故。愿與咒愿，使得食糞，不復呻喚。以是證，故知大比丘不得手造飲食，及住觸僧器物。若非僧器手受，得行與僧無犯。問，師令弟子販賣，作諸非法，得遠離師不？答，得舍去。有四因緣應住。一者與法與食，不與衣缽應住。二者與法與衣缽，不與食應住。三者與法衣缽，與食應住。四者與法不與衣缽。不與食，應住。若師都不與法，不與衣缽食，應云。問，夫凈，何者須凈？凈有幾事？答，葉菜須刀手火凈，唯谷米須火凈。果已凈，子無苦。問，禮拜得著靴鞋履不？答，凈者得。問，盡作華，賣得物，犯何事？答，犯舍墮。問，比丘教他販賣，犯何事？答，犯舍墮。問，比丘畜奴牛驢馬，犯何事？答，犯舍墮，不悔轉增。問，比丘授人為道未度，得食僧食不？答，白僧，得，不白，犯墮。問，為僧乞食道路，己身得食不？答，若去時，先白僧，僧聽好。若不白，還白聽亦好。若不聽，還償。若不償，犯重。問，若他人持食具，寄屋中經宿，有犯不？答，不犯。問，續(xù)明油一升二升，得著自房中不？答，得。問，藥酒得著自房中不？答，病得，七日。問，都不用楊枝，有犯不？答，犯舍墮。問，未曉得，用楊枝不？答，明星出后得用。問，中食后口得用楊枝不？答，得用。若不用，純灰皂莢汁，都不用，犯墮。過中亦犯墮。中后除藥，一切草本有形之味，不得入口，犯舍墮。問，若無楊枝，口得用一切余木不？答，盡得。問，貧乏得入市乞不？答，中前得，中后不得。亦不得乞錢。若欲乞錢，當將一白衣沙彌，亦不得。問，人捉比丘賣得走不？答，初時得。經主不得。問，比丘戲得物，得作食，請比丘得食不？答，不得，犯舍墮。問，比丘尼不精進，可勤罷道不？答，無此理。問，合藥施人而不知裁節(jié)，服者死，犯何事？答，好心與，無犯。惡心與，犯重。問，比丘或十臘五臘，竟不誦戒。犯何事？答，若不誦戒，食人信施，日日犯盜。若先不知，猶得懺悔。問，一切鬼神屋，可寄宿不？答，在路得宿，有觸擾意住，犯墮。問，比丘啖生肉，犯何事？答，犯墮。問，二男行欲不竟，犯何事？答，犯決斷。問，二男欲口戲，擬便止，犯何事？答，犯墮。成者犯決斷。問，床席他人于上行欲，其處可住不？答，見處凈，洗可住。問，以唱僧跋，上座未食，下座先食，犯何事？答，聞唱便食，不犯。問，比丘不具六物，犯何事？答，不乞作，犯舍墮。若乞不能得，不犯。問，比丘大寒得通衣臥不？答，著衣得。問，比丘自稱貴姓，及持戒，強力乞得，犯何事？答，犯舍墮。問，姊妹有腫病，或有痛處，比丘手按此處可治，犯何事？答，若起心，犯決斷。不起，犯舍墮。問，妹姊無兒息，語比丘，教我方術，比丘即教，犯何事？答，犯決斷。問，寄比丘物與人，竟不與，犯何事？答，自取不過犯。重著故壞，還計直輕重。問，聚落中都不著衣，犯何事？答，犯舍墮。問，比丘啼，犯何事？答，苦聚落眾中一作，犯舍墮。三諫不休，犯決斷。問，聚落中，持弓刀看，犯何事？答，先不知法，無犯。知，突吉羅罪。問，比丘騎乘，犯何事？雄者一住犯過。三諫不止，犯決斷。雌者一載犯決斷。問，聚落中比丘，看白衣斗，犯何事？答，犯舍墮。問，比丘暫捉棋子五本而戲，犯何事？答，犯墮。問，聚落中三歲小兒抱鳴口，犯何事？答，犯墮。問，聚落中，合白衣相撲，犯何事？答，犯突吉羅。問，聚落中看白衣合畜生犯何事？答，知非法，故看，犯舍墮；不知不犯；內起淫心，口有染污言，犯決斷。問，比丘食不足，得囑未具戒者不？答，得唯除婆羅門。問，山中曠野中，見一無主器物，可取用不？答，得用。要須語王。若王家之人，若語余人，得用。不得持去，犯舍墮。問，道人作醫(yī)，得取物不？答，若慈心持得，作惡心不得。無衣缽，前人與，得取。若有衣缽，前人強與，為福事，得取。若人不與，亦不得，為福乞，犯舍墮。問，食巾或小，多醬菜，飯羹墮上，要須浣不？答，不污亦須日浣。若有沙彌白衣付之，日從受，不犯。若已付著室中，無苦。若不付，有不浣，犯舍墮。問，比丘私房小小，出不閉戶。有犯不？答，犯舍墮。問，比丘私房內，拍手笑，犯何事？答，犯舍墮。問，比丘得躑過小水小坑不？答，不得。犯墮。昔有一優(yōu)婆塞，請一比丘，欲與作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水，比丘便躑度，此優(yōu)婆塞便嫌，心念：我謂是好比丘，欲與一領好衣。而更跳躑溝坑，我歸當與半領衣。此是無著，知其人念。前行見水，復故躑過。賢者復念，我歸當與一張粗。前行見水，復躑過。賢者復念，我當歸與一頓食。無苦復知其念，前行見水，便舉衣涉渡。賢者問，比丘何以不躑渡？比丘言，卿前與我一領衣，已一擲過水，正得半領。復一躑，正得一張粗。復一躑，正得一頓食。我今所不躑者，恐復失食。賢者乃知，是得道人。便向懺悔，將歸大供養(yǎng)。以此驗之，知比丘不得躑過坑水。問，比丘走犯何事？答，犯墮。有急事不犯。問，有人出家之后，還來盜本家物，犯何事？犯棄。所以爾者，初出家時，一切盡舍。非已物故。問，比丘本在俗時，共父母兄弟藏物，出家后家人盡死。比丘還自來取物，犯何事？答，若自取，犯棄。若有所親白衣。可說便取作福，應分半與官。所以爾者，此物無主，應屬官，不得全取。取犯重。問，師更受戒小弟子，弟子得不臘下戒，及在下，行不？若不下，得為作禮不？答，都無此理。問，比丘行他田地中?；蛴忻?，或無苗，有事不？答，有苗，犯墮。急事，不犯。無苗，盡得。問，大悔人已發(fā)露，或五三日，或有難。眾僧分散，罪得決不？答，更求眾，乃決。問，王者問比丘吉兇事，比丘為說，然后供養(yǎng)，犯何事？答，若得食，犯墮。得衣，犯舍墮。若說征伐，得供養(yǎng)，犯重。問，比丘有緣事，俗田行不？答，得。問，比丘未滿五臘，不依止，犯何事？答，不依止，師若飲水食飯，日日犯盜。若先不知法，猶得懺悔。問，若比丘或十臘不誦戒？答，同上依止。問，比丘市賣自譽已物，過價前人，信貴買，犯何事？答，犯盜。問，比丘行迥路，有食無人受，云何得食？答，正得舒一手下，向一捉食便止。過，犯舍墮。問，比丘船行水？奔不得下。得水中便利不？答，得。問，比丘書經竹木上，誦訖拭去，犯事不？答，犯舍墮。問，未滿五臘，得并入誦律不？答，不得。為可粗教誡而已。若誦，犯舍墮。大戒不？滅沙彌戒故，是沙彌非？答非。問，比丘晝眠，犯何事？答，開戶不得，犯墮。問，比丘得倚壁伏地不？答，私房得，眾中不得，犯墮。問，比丘舍內，都不著三衣，犯何事？答，坐禪誦經，不著犯墮。問，比丘行道，著泥洹，僧得擊腳不？答，大寒得。問，比丘畜漆器，犯何事？答，漆木器盡不得用，犯墮。問，比丘已食手；或搪飲食污手，更得受食不？答，得。問，比丘至上房中，不坐輒坐，犯何事？答，犯墮。問，比丘旋塔，或比丘尼，優(yōu)婆夷，隨后從，有犯不？答，若有優(yōu)婆塞，不犯。問，比丘生菜已凈有根，得食不？答，得。問，弟子遠行寄師物，或師寄弟子，過期不還，或經年歲，可取用不？答，若去時無言，不得用。若知在，是有主物。若死，是四方僧物。問，比丘教白衣不祭一切亡人，為是理不？答，非。假使父母不食，敬心供養(yǎng)，亦得其福。問，眾中得共師并坐不？答，不接，得共盤食。問，比丘不褰三衣禮佛，犯何事？答，眾多。問，比丘得手，自合藥不？答，被凈草得。問，比丘休道意，已著俗服，經時向其尊禮拜，然后來投眾，求復常位，為應聽不？答，若不舍戒者，應聽。問，比丘知其父母兄弟，破落屬人，而不購贖，有罪不？答，若為行道，不贖無罪。問，若人白僧，稱言圣眾。得然可不？答，不得然可。問，若人持物施僧，言施圣眾，應受不？答，若不言，得分得取。以眾通有俗故。問，行道過水，使人負渡，犯何事？答，若不老病，犯墮。問，眾僧家奴，比丘得小小倩使不？答，小小取與得，大事不得。問，比丘養(yǎng)爪甲長，犯何事？答，犯墮。問，上座比丘未浴，下坐于前浴，有犯不？答，犯墮。問，比丘器中，忽有異物。或復弊故，不知誰許可取用，不復可棄不？答，與僧不得私用。問，有一住處，多去來僧。所有道亡，或是神，或是弊衣，永無取用者，可取不？答，與眾僧。眾僧停一月一歲后得用。若后主來僧物償，若是貴珍寶眾，后不能償者，勿用。問，比丘有知舊白衣來造己，得語上座，維那持僧食與不？答，僧先令得，不令不得。問，比丘舍道還俗后更出家。前師故是師非？答，非是。問，臨壇諸師，僧可呼言師不？答，無此理。不從受法者，盡不得為師。問，一切師，得呼為和上不？稱為弟子不？答，不得。正可敬重，如俗中之尊。
永樂大典
卷之二萬一千三十一
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