九緝集
　　大方等大集經(jīng)十一
　　【海慧菩薩品第五之四】
　　爾時海慧菩薩白佛言：“世尊，菩薩摩訶薩，若有具足如是等見，發(fā)何等愿？”佛言：“善男子，如是之人，如本發(fā)愿。菩薩摩訶薩，若心在定，若不在定，為眾生故，如本發(fā)愿。善男子，譬如人有甘蔗稻田，具滿一頃，其地平正，欲溉灌時，開其水口，縱之令去，更不施工，自然周遍。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是。若在定中，系心思惟。若不在定，不思惟時，為眾生故，如本發(fā)愿。所作善根，悉皆愿與眾生共之，共已，回向無上佛法。菩薩心凈，戒忍定慧，亦復清凈。觀于佛法，及諸眾生，平等無二。雖有是愿，初無有心，是故菩薩，雖復無心，于諸眾生，而誓愿力，未常不及。所有善根，悉與共之，共已，回向無上菩提。善男子，如娑羅樹有人斫伐，根既斷已，隨斫而倒。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是修習三昧，常向菩提。假使有人，唱言是樹，莫斫處墜，是樹猶故，隨斫處倒。菩薩摩訶薩，亦復如是，所修善法，欲令不向無上菩提，則無是處。何以故？法性爾故。菩薩摩訶薩，所修善法，唯為不斷三寶種性，為凈佛土。為莊嚴身，三十二相，八十種好；為莊嚴口，說法之時眾生樂聞；為莊嚴心，觀諸眾生平等無二，為得佛法諸佛三昧，菩薩雖不貪如是法，而能自然得如是法，何以故？誓愿力故。善男子，譬如陶師，泥在輪時，不得物名；既成器已，名隨物立。菩薩善法，亦復如是未發(fā)愿時，則不能得波羅蜜名。是故菩薩，一切善法，要當發(fā)愿。善男子，譬如金師，金未成器，亦不得名；及其成已，得瓔珞名。菩薩善法，亦復如是未發(fā)愿時，則不能得波羅蜜名。善男子，譬如比丘欲入滅定，先立誓愿，我今入定，若椎鳴，乃當起出，而是定中，無椎音，以愿力故，鳴椎時，則便出定。善男子，菩薩摩訶薩，亦復如是，憐愍眾生，作如是愿：諸未度者，我當度之；諸未脫者，我當脫之。修菩提時，入深三昧，以大悲力故，念諸眾生，不證聲聞辟支佛乘。是故菩薩，難復修習三十七品，而不得果。善男子，菩薩所行不可思議，雖入深定，亦不證得沙門道果。善男子，譬如二人，欲過猛火，其一人者，著金剛鎧，即能過之；其一人者，身被乾草，為火所焚。何以故？草則易燒，金則堅故。菩薩摩訶薩，亦復如是，憐愍眾生，專念菩提莊嚴甚深無量三昧，以三昧力，能過聲聞緣覺正位，不取果證，從定起已，得正覺道，如來三昧。被乾草者，喻于聲聞，聲聞之人，厭悔生死，于諸眾生，無慈悲心，是故不能過于聲聞緣覺正位。何以故？二乘之人，于福德中生知足想，菩薩之人，于福德中心無厭足。金剛鎧喻空無相愿，大猛火者喻諸行法，菩薩摩訶薩，觀一切法空無相愿，而能不證沙門道果”。“世尊，菩薩摩訶薩，具足是事，不可思議，修是三昧而不取證，行生死火，不為所燒。菩薩摩訶薩，成就方便，入一切定，亦不為定之所誑惑，具方便故，雖行諸行，心無染著；雖為邪見說沙門果，亦自不證沙門道果?！狈鹧裕骸吧圃丈圃眨瑢嵢缛暾f。善男子，如三染汁盛以一器，所謂羅若郁金青黛，染三種物，所謂毳毛，及驕奢耶衣。毳以漿浸，則成青色；毛凈浣故，成于黃色；驕奢耶衣，先以灰浸，則成赤色。如是三物，雖同一器，受色各異。善男子，三乘之人亦復如是。器者，喻于空無相愿；三種色者，喻于聲聞緣覺菩薩；隨衣受色，喻三種菩提，空無相愿，亦不生念，與如是果，不與是果。善男子，毳喻聲聞，毛喻緣覺，驕奢耶衣喻菩薩乘。菩薩摩訶薩，見一切法，如聾如盲，無有眾生，如是見時，心無染著，無有悔退。是時心中，其實了知，我于眾生，非有利益，非無利益，亦為眾生，修習大悲。善男子，譬如微妙凈琉璃寶，雖復在泥，經(jīng)歷百年，其性常凈，出已如本。菩薩摩訶薩，亦復如是，了知心相，本性清凈，客塵煩惱之所障污，而客煩惱實不能污清凈之心，猶珠在泥，不為泥污。菩薩摩訶薩，作如是念，若我心性，煩惱污者，我當云何能化眾生？是故菩薩常樂修習福德莊嚴，樂在諸有供養(yǎng)三寶，樂為眾生趨走供使。于生貪處不起貪心。護持正法，樂行惠施。具足凈戒，莊嚴忍辱。勤行精進，莊嚴禪枝。修習智慧，多聞無厭。清凈梵行，修大神通，三十七品。善男子，菩薩摩訶薩，行如是法，不為煩惱之所染污，不著三界。菩薩摩訶薩，行善方便功德力故，雖行三界，身心不污。善男子，譬如長者，唯有一子，心甚愛念。其子游戲，誤墜圊廁。時母見已，穢惡不凈。父后見之，呵責其母，即便入廁，牽之令出，出已凈洗，愛因緣故，忘其臭穢，善男子，長者父母，喻于聲聞緣覺菩薩；廁喻三界；子喻眾生；母不能拔，喻聲聞緣覺；父能拔濟，喻諸菩薩；愛因緣者，喻于大悲。菩薩摩訶薩，具善方便，入于三界，不為三界之所染污。是故道有二種，一者聲聞，二者菩薩。聲聞道者，厭于三界；菩薩道者，不厭三界。善男子，菩薩修習空無相愿，雖行諸有，不墜于有；既不墜有，復不取證。行三界者，是名方便；不取證者，是名智慧。善男子，菩薩摩訶薩觀一切法，無有二相，若觀法等，眾生亦等，如是等者，涅亦等，是名智慧；若能如是等觀眾生，不證涅，是名方便；清凈惠施，是名為慧；發(fā)愿回向，是名方便”。“世尊，云何施名為清凈智慧，清凈方便？”“善男子，菩薩若見無我眾生壽命士夫，是名為慧；若修習空無相無愿，以諸善根，愿及眾生，回向菩提，是名方便。復次，善男子，知諸眾生，下中上根，是名為慧；知已隨意而為說法，是名方便。凈智慧故，雖行諸有，心無染著；凈方便故，雖修二乘，不證其果。善男子，若能不為一切煩惱之所染污，是名為慧；能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。菩薩發(fā)愿，悉令眾生，得無盡財、無盡福德，增長善根，諸學無學，聲聞緣覺，一切菩薩，隨意得法，名凈方便。若能受持一切佛法，廣分別說，無窮盡說，無障礙說，不空而說，隨樂而說，是名凈慧。菩薩摩訶薩，生生之處，不失無上菩提之心，是名凈慧；生生之處，所作善法，愿及眾生，名凈方便。凈慧因緣，知菩提心，無住無根；凈方便故，化諸眾生，趣于菩提。世尊，菩薩摩訶薩，若具如是二凈，所作諸業(yè)，無非菩提，何以故？一切法中，悉有暗障；壞暗障故，即是菩提。是故菩薩，常不遠離于菩提也。菩薩若作如是念言：我離菩提，當知是人不得菩提，若念我今有菩提者，是人菩提，有凈不凈，若能如是觀諸法者，即得菩提，即是凈智方便也。善男子，過去無量阿僧祗劫，有佛出世，號無邊光如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊，土名不日旬，劫名光味，爾時世尊，初坐道場菩提樹下，未成佛時，十方世界，一生補處，不退菩薩，悉共觀見，來至其所，以種種華，而供養(yǎng)之，華處空中，高七多羅樹，成佛道已，放大光明，遍照十方。十方世界多有諸天，見佛光已，各作是言：無邊光佛，真實出世。彼佛世界，莊嚴麗飾，如彼他化自在天宮。彼劫初時，過十千年，有佛出世，號曰光味，是故此劫，名曰光味。善男子，光味劫中，有十四億諸佛如來，出現(xiàn)于世。其佛世界，有九萬六千小國。一一國土，縱廣八萬四千由旬。一一國，有八萬四千城，其城縱廣滿一由旬。一一城中，居止人民，八萬四千。彼土具足如是等事，其土純以四寶校飾，所謂金銀琉璃玻璃，多饒飲食，無所乏少。其土人民，無我我所，猶如北方郁單越土。其佛壽命，滿十中劫。聲聞大眾，九萬六千億。菩薩大眾，萬二千億。土有二城：一名樂，二名凈。其佛世尊，生于凈城，住于樂城。其土有王，名曰凈聲，七寶具足，統(tǒng)領三千大千世界，后宮彩女，三萬六千，姿顏端嚴，如天無別。有十萬子，雄猛勇健，悉皆具半那羅延力，各各成就二十八相，一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。有八萬女，清凈無穢，形容王貴異，如天無差，一切亦發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。其王爾時，經(jīng)二劫中，供養(yǎng)如來及聲聞菩薩大眾。為如來故，造作寶坊，滿五由旬。是寶坊中，復有寶樓，其數(shù)十萬，為供養(yǎng)僧，爾時圣王，與其眷屬，一切皆修清凈梵行。時佛教化無量眾生于大乘法，復化無數(shù)于聲聞乘。爾時其王，供養(yǎng)佛已，與諸眷屬，俱至佛所，頭面禮足，右繞恭敬，長跪合掌，白佛言：世尊，云何菩薩修得大乘，不隨他語？云何菩薩生得畢竟？云何菩薩得無所住？云何菩薩得無動慧？云何菩薩得清凈慧？云何菩薩力能遠見？云何菩薩諸根猛利？云何菩薩具足佛土？云何菩薩行不放逸？云何菩薩聞甚深法，心不怖畏？云何菩薩，得名菩薩？佛言：大王，有四事法，修行大乘，不隨他語。保等為四？一者具足圣信，出于世界；二者具足智慧，觀諸法性；三者具諸神通；四者修凈精進，為化眾生。大王，菩薩具足如是四法：修行大乘，不隨他語。復有四法：生得畢竟。何等為四？一者知于善法為調伏心；二者不貪已樂；三者為諸眾生，修習慈悲；四者常樂大乘，是名為四。大王復有四法：得無所住，何等為四？一凈于心；二凈莊嚴；三離虛誑；四修堅慧為具福德，足名四法。大王，復有四法，得凈智慧。何等為四？一者凈眼；二者以四攝法，攝取眾生；三者凈身，三十二相，八十種好；四凈佛土，觀凈法界，是名為四。大王，復有四法：能得遠見諸根猛利。何等為四？一者念菩提樹下，不舍菩提心；二者念佛智慧，亦不著智；三念法身，修習于空無相無愿；四者念佛涅，于生死中心無厭悔，是名為四。大王，復有四法：具足佛土，行不放逸。何等為四？一者受帝釋身，為化諸天，命不放逸；二者受梵天身，為化諸梵，令不放逸；三者受轉輪王身，為化眾生，令不放逸；四者受于大臣長者之身，具足珍寶，為化眾生令不放逸是名為四。大王，復有四法：聞甚深法，心不怖畏。何等為四？一者親近善友，二者善友，為說甚深佛法；三者善能思惟；四者如法而住，是名為四。大王，復有四法：得菩薩名。何等為四，一者求波羅蜜，二者為諸眾生修習悲心，三者樂求佛法，四者化眾生時心不厭悔，是名為四，善男子，時凈聲王從彼如來聞是法已，及諸眷屬，一切皆得無生法忍，舍其國土于佛法中，出家修道。爾時世尊，告彼王言：大王，汝今出家，即是報佛，若能如是生信舍離，是名大報，是大功德，多所利益。大王，菩薩出家，有二十四利益之事。何等為二十四？一者舍于世事，得大自在；二者舍于煩惱，獲得解脫；三者身服染衣，得無染道；四者具足四事，得四圣種；五者樂于頭陀，遠離一切大欲惡欲；六者不舍戒聚，受人天樂；七者不舍菩提獲得佛法；八者常樂寂靜，離世談語；幾者不著法故，得大凈心；十者具足禪枝，得禪定故；十一者求于多聞，得智慧故；十二者破壞驕慢，得智慧故；十三者破除邪見，得正見故；十四者不生覺觸，為真實知諸法界故；十五者等觀眾生，得大慈故；十六者化諸眾生，心無疲倦，得大悲故；十七者不惜身命，為護法故；十八者寂靜其心，為得神通故；十九者念于如來，為見佛故；二十者修善思惟，為得十二緣。深智慧故；二十一者得順忍；二十二者得無生忍；二十三者信一切功德；二十四者得佛智慧，是名二十四。善男子，爾時圣王，聞是法已，轉以教化一切男女，眷屬臣民。時彼國中，有九萬九千億眾生，悉共出家。善男子，凈聲比丘既出家已，復白佛言：世尊，我今云何得名出家？佛言：比丘，汝名凈聲，當凈自界；自界既凈，則名比丘，則名出家。爾時比丘，聞佛說已，心樂寂靜，作是思惟：界者即眼，觀眼空者，即是凈界；夫凈界者，即是佛土；耳鼻舌身，亦復如是。意者即界，若觀意空，即是凈界。夫凈界者，即是佛土，即是一界，即是空界，即眾生界，即無相界，即無愿界，即無作界，即無為界。善男子，凈聲比丘，如是觀已，即時獲得身輕心輕；身心輕已，得無量神通；得神通已，得樂說無礙陀羅尼門。善男子，汝知爾時，凈聲比丘豈異人乎？即汝身是；男女眷屬，即汝所將來菩薩聽法眾是。說是伊帝目多伽時，萬八千人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心；八千眾生，得無生忍。善男子，若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當如法說，如說而住。云何名為如法而說，如說而??？善男子，若有人言：我當作佛，請諸眾生，許以法味。請已，不能受持贊誦、分別解說微妙經(jīng)典，不能護持清凈禁戒，勤修精進，不修知足，于善法中，少得知足。是名欺誑，不如法說，不如說?。蝗粲腥搜裕何耶斪鞣?，請諸眾生，許以法味。請已，受持，讀誦演說護持禁戒，勤修精進，少欲知足，多得善法，不生足想。是名不誑如法而說，如說而住。善男子，譬如國王，多請賓客，請已，不設供賓之具，賓客既至，方云未辦，于是賓客，各作是言：昨受王請，家不設食，今赴王信，復無所得。呵責愁恚怨嘆啼泣。善男子，菩薩摩訶薩，請諸眾生，許以法食，不求多聞持戒精進，不修三十七助道法，眾圣呵責，人天涕泣，善男子，菩薩摩訶薩，若能如作，應如作說，不應欺誑一切眾生。復次，善男子，復有眾生，請求菩薩為我說法，菩薩許言：當為汝說。許已放逸。眾生既見菩薩放逸，即便勸喻；既勸喻已，方為說法；說時或問甚深之義，以放逸故，而不能答；不能答故，心生慚愧，護于身心，誑于眾生，而便舍離。善男子，菩薩若欲如說而住，無惜身心，以護眾生。善男子，過去世有一師子王，住深山窟，常作是念：我是一切獸中之王，力能視護一切諸獸。時彼山中，有二獼猴，共生二子。時二獼猴，向師子王作如是言：王若能護一切獸者，我今二子以相委付，我欲馀行，求覓飲食時師子王即便許可。時彼獼猴，留其二子，付彼獸王，即舍而行。是時山中，有一鷲王，名利，見師子王眠，即便搏取獼猴二子，處險而住。時王寤已，即向鷲王，而說偈言：我今啟請大鷲王，唯愿至心受我語，幸見為故放舍之，莫令失信生慚恥。鷲王說偈報師子王：我能飛行游虛空，已過汝界心無畏，若必護是二子者，為我故應舍是身。師子王言：我今為護是二子，舍身不惜如枯草。若我護身而妄說，云何得稱如說行。說是偈已，即至高處，欲舍其身。爾時鷲王，復說偈言：若為他故舍身命，是人即受無上樂。我今放汝獼猴子，愿大法王莫自害。善男子，時師子王，即我身是；雄獼猴者，即迦葉是；雌獼猴者，善護比丘尼是。二獼猴子，即今阿難、羅目侯羅是；時鷲王者，即舍利弗是。善男子，菩薩為護是依止者，不惜身命。善男子，云何名為如說而??？菩薩若言，我當惠施，即便大施，是名菩薩，如說而??；菩薩若言，我能持戒，即化一切同已護戒，是名菩薩如說而?。黄兴_若言，我修忍辱，即化眾生，同修忍辱，是名菩薩，如說而??；菩薩若言，我勤精進為于佛法，即化眾生，同修精進，為于佛法，是名菩薩，如說而??；菩薩若言，我修禪定即化眾生，除去亂心，修習禪定，是名菩薩，如說而?。黄兴_若言，我修智慧，如法分別，是名菩薩，如說而住。善男子，菩薩若言，我當壞破一切惡法，即便修習一切善法，是名菩薩，如說而住。善男子，能莊嚴者，名為如說；能畢竟者，名為如住。能發(fā)心者，名為如說；得果證者，名為如住。能凈心者，名為如說；能至心者，名為如住。能發(fā)心者，名為如說；不退心者，名為如住。至心聽法，名為如說；聞已如住，名為如?。荒軆艨谡?，名為如說；能凈身者，名為如?。怀跏芙湔?，名為如說；至心護持，名為如住。發(fā)菩提心，名為如說；行菩薩道，是名如?。坏米∪淌?，名為如說；住不退地，名為如住。得一生身，名為如說；得后邊身，名為如住。趣菩提樹，名為如說；得菩提果，名為如住。善男子，是名菩薩如法而說，如說而住。說是法時五百菩薩，住無生忍地”。爾時會中，有一菩薩，名曰蓮華，白佛言：“世尊，如佛所說，如說如住，不可思議。如佛所住，即是如說，即是如住”。“善男子，汝于是事，能了知不？”“已知，世尊，若知正法，是真實者，名如法住?！鄙酵跗兴_言：“世尊，無所住法，名如法住。何以故？見一切法，無有覺故。以無覺故，不見一法，名之為覺，若無一法，云何有住？若如是見，名如法住?！备５峦跗兴_言：“世尊，若隨心者，非如法住。若有菩薩，觀意如幻，名為無住。若無住者，名如法住?！比计兴_言：“世尊，無有貪心，名如法住。云何貪心？謂于法中有損有益。若無貪心，名如法住?！比兆悠兴_言：“世尊，若有菩薩，有所著者，是名為動；若于法中，心無所著，是名無動；若無有動，名如法住?！庇陆∑兴_言：“世尊，一切世間，皆隨心行。若知心行，名如法住。”樂見菩薩言：“世尊，如佛所說，因受受苦。若能不受，諸受則斷。若能不取，諸取則斷。雖不受受，不舍眾生，名如法住?！毕阆笸跗兴_言：“世尊，一切眾生悉有重擔，所謂五陰。若有雖知五陰真實，為壞陰見，棄捐重擔，而于諸法，亦無擔想，名如法住?！背质榔兴_言：“世尊，若行世間，非如法??；若正莊嚴，名如法住。正莊嚴者，見一切法，等如虛空?！眻砸馄兴_言：“世尊，若有菩薩，不生于生，不滅于滅，亦復不見生滅之性，名如法住?！惫饷鞅檎崭哔F德王菩薩言：“若能知見，真實涅，見法是滅，及無生滅，一切眾生，悉有佛性，為趣菩提，而修莊嚴，名如法住?！惫鉄o礙菩薩言：“世尊，若有行處，即是魔業(yè)，非如法?。蝗魺o行處，則壞魔業(yè)；若壞魔業(yè)，名如法住”。凈進菩薩言：“世尊，若作念言，我當?shù)梅?。為是凈法，勤行精進。如是精進，是空精進。若能觀察，諸法不定，以是不定，勤修精進，名如法住?！边^三惡道菩薩言：“世尊，一切諸法，無作無變，無覺無觀。無覺觀者，名為心性。若見眾生，心性本凈，名如法住?！辈豢伤嘉┢兴_言：“世尊，知諸眾生一切心性，不作心想，名不可思惟而思惟也。若能于是不思惟中而思惟者，名如法住?！睒芳澎o菩薩言：“世尊，若有菩薩，凈諸心界，是則能離一切諸漏；若能遠離一切漏者，是名正行；若正行者，名如法住?！鄙讨髌兴_言：“世尊，菩薩若有清凈菩法，福德莊嚴，智慧莊嚴，觀二莊嚴平等無二。以功德等，觀智慧等；以智慧等。觀功德等，無差別者，名如法住。”維摩詰菩薩言：“世尊，不觀于二，名如法住。若于法界，不壞不別，名如法住?！币懒x菩薩言：“世尊，若有菩薩，依于正義，不依于字；為正義故，受持讀誦，廣說八萬四千法聚，無失無動，名如法住?！眱粢馄兴_言：“世尊，若有菩薩發(fā)菩提心，至心擁護是菩提心。修菩提時，知諸法性。夫法性者，非處非非處，名如法住。”畢竟凈意菩薩言：“世尊，若有菩薩，遠離垢穢，如浣去垢，能令煩惱，不污其心，名畢竟凈。其心凈己，隨菩提行，名如法住?！焙；燮兴_言：“世尊，若有親近惡知識者，非如法??；不修圣法，非如法住。若近惡友則行魔業(yè)，墜于魔處。世尊，若有欲離一切魔業(yè)諸魔行處諸惡法者，當近善友?！狈鹧裕骸吧颇凶?，汝今真知魔業(yè)行不？”“已知世尊”?！吧颇凶?，汝今當為無量菩薩大眾而說”。世尊，夫魔業(yè)者，即是眼色。若人見色，生貪著心，即是魔業(yè)，乃至意法，亦復如是。復次，世尊，菩薩修行檀波羅密時，不愛之物，持用惠施；所愛財貨，貪吝不舍。愛者則施，惠者不與。分別受者，及以財物，若有分別，如是二者，是名魔業(yè)。復次，世尊，菩薩修行尸波羅密時，護持禁戒，近持戒者，贊嘆己身，毀皆破戒，是名魔業(yè)。復次世尊，菩薩修行忍波羅密時，于大力者，能生忍辱；于少力者，不能生忍。見大力者，軟語謙下；見少力者，粗語輕蔑，是名魔業(yè)。復次世尊，菩薩修行精進波羅密時，說聲聞乘，說緣覺乘，說菩薩乘，修菩提時，輕慢聲聞辟支佛乘，口不宣說；樂于世行，不樂供養(yǎng)恭敬三寶，所謂華香，幡蓋妓樂，尊重贊嘆，不求多聞，見多聞者不能親近，是名魔業(yè)。復次，世尊，菩薩修行禪波羅密時，獲得禪定，不能調伏一切眾生心生悔厭，貪著禪樂，呵說法者，不樂講論，贊嘆寂靜，貪著禪味，呵毀二界，愛無色身，壽命極長，不見諸佛，不聞正法，遠離善友，不知方便，受舍修舍，是名魔業(yè)。復次，世尊，菩薩修行般若波羅密時，知于因果，不以四攝，攝取眾生，而調伏之，不知眾生上中下根，是名魔業(yè)。復次世尊，菩薩若樂空閑寂靜，樂寂靜已，受寂靜樂，不樂聽法、說法、問疑。以寂靜故，煩惱不起。以不起故，不知知想，不離離想，不證證想，不修修想，不得實義，是名魔業(yè)。復次，世尊，菩薩若有修習多聞。好語樂語微妙之語，軟語喜語，若為衣食，臥具利養(yǎng)，而演說法；若有信解，能至心聽，而不為說；若有放逸，致供養(yǎng)者，便為說之?？蔀檎f者而不為說，不可說者反為說之，是名魔業(yè)。復次，世尊，若有菩薩說法之時，秘藏深義，有諸天人，得他心智，知已不悅，即作是念，我為如來真正法來，不為世間淺近語來。是人欲毀如來正法，不能增長。若人有毀佛正法者，我不樂見，聞其所說，即便舍去，是名魔業(yè)。復次，世尊，若有菩薩，于惡知識，作善友想，惡知識者，不以四攝攝取眾生，不修多聞，不化眾生，不說出法，樂說世語，不知法，不知時，不知義，是名魔業(yè)。復次，世尊，惡知識者，不能開示、分別解說聲聞緣覺菩薩佛法，不化眾生令修慈悲，遠離八難，修行施戒，柔軟語言，親近平等教忍，無力說言，佛道甚為難得，無量世中，勤苦乃獲，是名惡友，名為魔業(yè)。復次，世尊，菩薩若有驕慢之心，以驕慢故，不能供養(yǎng)佛法眾僧，師長和上，父母長宿；同學同師，若見勝已，不能親近；聽法問疑，是故雖聞，聞已便失；見已下者，親近愛念。是故惡法，漸漸增長。惡法增故，遠離善法。世尊，譬如大海，漸漸深故，一切諸流，悉共歸之。菩薩壞驕慢，亦復如是。漸漸增長，一切善法。菩薩若不壞驕慢者，是名魔業(yè)。世尊，譬如有人，高原陸地種瞻波樹，水常行處復作堤塘，地既高燥，又不得水，漸漸枯黃，不能增長。世尊，菩薩摩訶薩，亦復如是。驕慢增故，不親善友，不聞正法，雖聞復失。復次，世尊，菩薩摩訶薩，身色具足，端正自在，多有眷屬，福德莊嚴，未能具足，智慧莊嚴。以是因緣，生于驕慢。以驕慢故，若有菩薩，具智莊嚴，思惟正法，身體贏瘠，見已輕慢，不能供養(yǎng)。以是因緣，復增驕慢，無明放逸，不調魔業(yè)。如是菩薩，為色生慢，是名魔業(yè)?！睜枙r世尊，告?；燮兴_言：“善哉善哉，善男子，善能分別、宣說魔業(yè)。善男子，至心諦聽，吾今當說壞魔業(yè)道。善男子，一切諸法，其性空寂，若知諸法，其性空已，亦知一切眾生皆空。即知空已，而修慈心，調伏自身，是名菩薩破壞魔業(yè)；若觀諸法，性是無相，而為眾生修習慈心，是名菩薩破壞魔業(yè)；若觀諸法，性是無愿，為諸眾生至心求有。既求有已，隨而調伏，是名菩薩能壞魔業(yè)；觀一切法，性是無貪，眾生之性，亦復無貪，為調伏貪而攝取之，是名菩薩能壞魔業(yè)；若觀諸法，性是無恚，眾生之性，亦復無恚，為調伏恚，而攝取之，是名菩薩能壞魔業(yè)；若觀諸法，性是無癡，眾生之性，亦復無癡，為調伏癡，而攝取之，是名菩薩能壞魔業(yè)；觀諸法性，無生無滅，壞生滅故，宣說正法，是名菩薩能壞魔業(yè)；觀一切法，性是平等，雖說三乘，不舍大乘，是名菩薩能壞魔業(yè)；若不貪著心意識等，亦能遠離一切因緣，為諸眾生，得解脫故，修治莊嚴，雖過諸行，終不舍離菩薩所行，是名菩薩能壞魔業(yè)”。說是法時，天魔波旬，莊嚴四兵，來趣寶坊，如先趣向菩提樹時。如來見已，告?；垩?，汝說魔業(yè)：“我說壞魔，以是因緣，魔王波旬，莊嚴四兵，而眾至此。欲設何計，以當衛(wèi)之？”?；燮兴_言：“世尊，我今欲持魔王波旬及其眷屬，置莊嚴國，我身當住魔所住處”。爾時舍利弗言：“善男子，莊嚴世界，去此遠近？佛號何等？”“舍利弗，在此東方，過于十二恒河沙等世界，其土有佛，號破疑凈光。今現(xiàn)在世，為諸菩薩說凈菩薩行。彼國三千大千世界，有一億魔，一一魔王，有十千億人兵眷屬。其佛初坐菩提樹時，如是諸魔，悉共莊嚴，至菩薩所。爾時菩薩先為諸魔講宣正典，令其得住不退轉地，然后乃成阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪。彼佛世尊，其大弟子，及侍使者，亦悉是魔。如是等魔，悉能教化，調伏眾生。是故我今，取魔波旬，安置彼土。為欲壞其所行魔業(yè)，莊嚴如來無上正法。”時魔波旬聞是語已，心生恐怖。四望顧視，欲求退處，四方障礙，不得從意；復欲滅身，亦不能得。方計不立，倍復生慮。白佛言：“世尊，唯愿大慈，少見救護?！狈鹧裕骸安ㄑ?，我于此事，不得自在，汝當歸向海慧菩薩，求哀懺悔?！睍r魔波旬，即向?；酆险贫裕骸吧颇凶樱覐慕袢?，不敢復作如是魔業(yè)。唯愿仁者，聽我懺悔?！焙；燮兴_言：“我于汝所都無目真心，菩薩之法，常應忍辱一切眾生。波旬，汝可往彼，禮覲彼佛，汝身當?shù)脽o量利益。”爾時菩薩即以右手摩其頂上，作如是言：“若諸菩薩于諸法中無貪吝者，以我神通，令汝必至彼佛世界?！毖砸?，波旬即至彼土。既至彼土，見佛敬禮，卻住一面。彼諸菩薩白佛言：“世尊，何等國土，有如是等不凈之人，而來至此？”佛言：“善男子，西方過十二恒河沙等，諸佛世界，彼有世界名曰娑婆，佛號釋迦牟尼，為過數(shù)量諸菩薩等說大集經(jīng)。彼有菩薩，名曰?；?，說魔業(yè)時，是魔莊嚴四種兵眾，來至會所。?；燮兴_以神通力，移來至此?！北耸澜缰兄T菩薩等，語波旬言：“善男子，汝今宜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，遠離魔業(yè)，我當與汝共為同學?！睍r魔波旬聞是語已，即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時諸菩薩即請波旬升師子座，問波旬言：“承彼如來為諸大眾說大集經(jīng)，斯有何事？唯仁說之?！睍r魔波旬以?；燮兴_神通力故，宣說所聞，乃至不失一句一字。彼諸菩薩即白佛言：“我等愿樂欲見彼佛釋迦牟尼及眾菩薩?！北朔鸺锤嬷T菩薩言：“且待須臾，自當?shù)靡?。”此寶坊中諸菩薩等復白佛言：“世尊，我等欲見魔王波旬，于彼世界為何所作?！睜枙r世尊觀此彼界眾生心已，告海慧菩薩言：“善男子，汝今當以此佛世界，示彼菩薩。”爾時?；燮兴_，即于十指，放大光明。其光即過十二恒河沙等諸佛世界，遍照彼土。此間大眾悉見彼土佛及菩薩，魔王波旬，處師子座，說大集經(jīng)。時諸菩薩，即從座起，向彼如來，頭面敬禮，散種種華，而以供養(yǎng)。所散諸華，當彼佛上，變成華臺。彼諸菩薩，見是花臺，即白佛言：“世尊，如是華臺，從何處來？”佛言：“善男子，娑婆世界諸菩薩眾，所散供養(yǎng)?！敝T菩薩言：“世尊，云何令我得見彼土娑婆世男”？佛言：“善男子，汝等今當敬禮是光，至心念持，自當?shù)靡姳朔鹗澜?。”時彼菩薩，如佛所言，敬禮光明，至心念持，即得見此娑婆世界。見已，即起禮釋迦牟尼佛，以諸香華遙供養(yǎng)之。又見三千大千世界，凈水澄滿猶如大海。彼所散華，至此世界大寶坊中，當如來上，變成寶蓋。時魔波旬白彼佛言：“世尊，我當云何還彼世界？”佛言：“善男子，若欲還者，應當至心念于海慧?！睍r魔波旬至心念于?；燮兴_，念已，即得還此世界。時舍利弗見魔波旬，即作是言：“波旬，汝得見彼佛世界不？”波旬言：“舍利弗，我已見之，及見彼土清凈菩薩所住之處?！鄙崂パ裕骸叭暧诒送磷髂I(yè)不？”“大德，我至彼土，至心勤求無上菩提，何緣復得造作魔業(yè)？若有主心求菩提時，見魔業(yè)者，是人則得勤修精進?！贝私绱蟊娨娔Рㄑ€來至此，六萬眾生，十千魔眾，同共發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，作如是言：“愿我等輩，所受身形，如彼菩薩身形無異?！焙；燮兴_言：“世尊，為阿耨多羅三藐三菩提多有怨敵，善哉世尊，為護法故，建立神通，以神通力故，是經(jīng)當?shù)镁米∮谑馈！狈鹧裕骸吧颇凶?，我今所立善愿神通，為諸眾生種于善根。”爾時世尊告四天王：“汝等當知，若我弟子，比丘，比丘尼，優(yōu)婆塞，優(yōu)婆夷，受持讀誦書寫廣說如是等經(jīng)，汝等四王當深護助，無為欲樂而作放逸。吾今出世，為壞放逸，護正法故。”而說咒曰：“所謂三咩（一，免爾切）三摩三咩（二）沫頓禰（三）婆羅跛坻（四）陀禰（五）陀那跋坻（六）投彌陀那跋坻（七）阿婆散提（八）阿摩矣糴（九）毗摩矣糴（十）毗羅提（十一）迦邏提（十二）迦羅那（十界，是謂平等心。以菩薩心平等故，不取于色，去離眼色二法：而修于禪；以心平等故，不取聲香味觸法，去離意等二法：而修于禪。善男子，喻如虛空，火災起時，不能焚燒，水災起時，不為所漂；菩薩不為諸煩惱火之所焚燒，不為諸禪解脫三昧所漂，受生自無定亂，亂心眾生能令得定，自行已凈，不舍精進與平等等，示現(xiàn)差別，而不見平等及不平等之相，善能遍觀智慧真性，其心不為愛見所覆，于諸行中，行無所著，與虛空等。善男子，是為菩薩行禪波羅密與虛空等。善男子，云何菩薩行般若波羅密，與虛空等？善男子，若菩薩成就四法：行般若波羅密與虛空等。何等為四？善男子，若菩薩以我凈故，知眾生亦凈；以智凈故，知識亦凈；以義凈故，知文字亦凈；以法界凈故，知一切法亦凈。是為菩薩成就四法，行般若波羅密與虛空等。善男子，若菩薩摩訶薩，成就八法，能凈般若波羅密。何等為八？善男子，若菩薩精勤欲斷一切不善法，而不著斷見精勤欲生一切善法，而不著常見；知一切有為法皆從緣生，而不動于無生法忍；善分別說一切字句，而常平等無有言說；善能辨一切有為無?？喾?，于無我法界寂靜不動；能善分別諸所作業(yè)，而知一切法無業(yè)無報；善能分別垢法凈法，而知一切法性常凈；善能等量三世諸法，而知諸法無去來今。是為菩薩成就八法，能凈般若波羅密。善男子，喻如虛空，非行無行；菩薩行般若，離一切行，亦復如是。喻如虛空，無能破壞；菩薩行般若，一切諸魔，無能壞者，亦復如是。喻如虛空，性常寂靜；菩薩行般若，覺見寂靜，亦復如是。喻如虛空，性常無我；菩薩行般若，了知無我，亦復如是。喻如虛空，性非眾生；菩薩行般若，離一切眾生見，亦復如是。喻如虛空，性無有命；菩薩行般若，離一切命見，亦復如是。喻如虛空，性無有人；菩薩行般若，離一切人見，亦復如是。喻如虛空，非物，非非物，不可名字；菩薩行般若，離物非物見，亦復如是。善男子，般若是寂靜句義，無微覺故；是不作句義，自相凈故；是無變句義，無行相故；是真實句義，不發(fā)動故；是不誑句義，無有異故；是了達句義，入一相故；是通明句義，斷習氣故；是滿足句義，無欲求故；是通達句義，能正見故；是第一句義，無所得故；是平等句義，無高無下故；是牢固句義，不可壞故；是不動句義，無所依故；是金剛句義，不可摧故；是已度句義，所作辦故；是真凈句義，本性凈故；是無暗句義，不恃明故；是無二句義，不積聚故；是盡句義，究竟盡相故；是無盡句義，無為相故；是無為句義，離生滅故；是虛空句義，無障礙故；是無所有句義，真清凈故；是無處句義，無行跡故；是無巢窟句義，無所倚故；是智句義，無識別故；是無降伏句義，無群匹故；是無體句義，不受形故；是知見句義，知苦不生故；是斷句義，知集無和合故；是滅句義，究竟無生故；是道句義，無二覺故；是覺句義，覺平等故；是法句義，究竟不變故。善男子，此般若不從他得，自證知見，如性行故，知一切文字句義，其猶如響，于語言音隨應而報，其辨不斷，亦不執(zhí)著文字言說。菩薩摩訶薩，如是能于一切言說中，善能報答，知諸音聲言說如響，解不可得故，不生執(zhí)著，亦不戲論。善男子，是為菩薩行般若波羅密與虛空等。爾時世尊，欲重明此義，而說偈言：離著而行施，普及適眾性。終已無礙心，亦不生分別。我凈故施凈，施凈故愿凈。愿凈菩提凈，道凈一切凈。無我我所想，離愛及諸見。舍除彼我想，施心如虛空。去離諸想施，無有望報心。舍嫉妒心結，施心如虛空。空非色無倚，無受想分別。亦無行及識，施時心亦然。如空益一切，始終無窮盡。解法施無盡，利益一切眾。如化人相施，不望所施報。慧者施亦爾，終不望其報。以慧斷結習，方便不舍眾。不見結及眾，如是施如空。知身如鏡像，知聲猶如響。知心如幻化，法性如虛空。不舍勝菩提，不求于二乘。于過去諸佛，常敬慎護戒。不舍本愿故，能與諸趣中。善成就本愿，攝意護凈戒。如空無希望，無熱惱高下，無濁無變易，凈戒者亦爾。如空受一切，水月不持戒。護戒者如是，凈戒如虛空。罵打目真怒等，忍力故不目真。無我及彼見，以去離二想。內純至善凈，外行亦清凈。純至故無目真，順如法能忍。離諸見忍空，舍覺而離想。無愿無希望，舍諸行所取。無愛如虛空，不戲不懷恨。無戲不求報，無漏忍者爾，無忍無罵者，彼人聲如響。非是及無常，無如是戲論，彼愚及我智，無生而示生。亦無是分別，是修無生忍。如斫娑羅枝，余枝不分別。斷身無分別，此忍凈如空。勤修無所依，供佛無佛想。持法不著文，度眾無眾想。凈身凈法身，凈口無言說。凈心無意行，具諸波羅密。具助菩提法，凈土如虛空。成就辨總持，求如是佛法。如空度無倦，故能生叢林。遍至無形色，精進亦如空。常凈如虛空，無始亦無終。人精進亦爾，無始無終成。如機關木人，所作無分別。行者無二想，其進如虛空。知止住內心，攝外境界心。自心彼心等，依止無心禪。諸法性常空，以無漏智知。不依陰界入，亦不依三界。不依于三世，不依界道果。如空常無依，修禪者亦爾?？諢o愛見慢，修禪者亦爾。空無退壞變，修禪者亦爾。平等寂解脫，智者不緣界。無結無禪等，是故禪如空。我凈眾生凈，智凈識亦凈。義凈文字凈，法凈界亦凈。斷不善及習，大士集諸善。知有為緣生，無生不著滅。善分別文字，說無?？喾ǎ粳F(xiàn)受業(yè)報，言有垢及凈。知法性常凈，而籌量三世?？諢o行非行，慧無行亦爾。如空無能壞，無我人壽者，非物非無物，拔斷二邊見。知句假不染，不變真實句，滿足通達句，達義慧等句，等不動牢句，金剛度凈句，明盡無盡句，無為虛空句，處巢識別句，降伏體智句，斷集滅道句，法覺智慧句，如響隨聲應，無盡辨亦爾，說法無所依，此慧凈如空。