病人胃絶五日死何以知之脊痛腰中重不可反復一日排腸至五日死

　　足太隂脾經(jīng)流注歌
　　拇指內(nèi)側(cè)隠白位大都節(jié)后陷中起大白核骨下陷中公孫節(jié)后一寸至商丘有穴屬經(jīng)金踝下防前陷中是內(nèi)踝三寸三隂交漏谷六寸有次第膝下五寸為地機隂陵內(nèi)側(cè)膝輔際血海分明膝臏上內(nèi)亷內(nèi)際二寸地箕門血海上六寸筋間動脈須詳諦沖門五寸大橫下三寸三分尋府舍腹結(jié)橫下寸三分大橫俠臍非此假腹表寸半去日月直與食竇相連亞食竇天谿及胸鄉(xiāng)周榮各一寸六者天包淵腋下三寸出九肋間當記也
　　流注脈
　　起于大指之端【隠白穴在指內(nèi)側(cè)去爪甲角如韭葉是也】循指內(nèi)側(cè)【白內(nèi)際】過竅骨后【太白穴也】上內(nèi)踝前亷【商丘穴也】上踹內(nèi)循脛骨后交出厥隂之前上循膝股內(nèi)前亷【隂陵穴也】入腹屬脾絡胃上膈挾咽連舌本【舌根系也】散舌下【亷泉水間也】其支別者從胃別上膈注心中【交手少隂經(jīng)也】
　　流注歌
　　太隂脾經(jīng)隱白陳過核內(nèi)踝及前亷胻骨交出厥隂前上循膝股內(nèi)亷隂入腹屬脾絡于胃上膈挾咽連舌本其支別者復從胃別從上膈注于心
　　分脈主治
　　蓋脾屬土脈灌四旁其和平不可得見衰乃見耳平人氣象論云然脾脈本和柔相離如雞踐地曰脾之平脈也防遲緩屬土亦謂之主脈是正邪也病主本經(jīng)以芤實洪乗其部謂之虛邪病主不及以浮濇弱乗其部謂之實邪病主大過以沉濡滑乗其部謂之防邪病主自愈以?急伏乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數(shù)至為熱不及者補之太過者防之不實不虛以經(jīng)取之寒者溫之熱者涼之
　　見證總
　　是經(jīng)少血多氣是動則病舌本強食則嘔胃脘痛腹脹善噫得后與氣則快然如愈身體皆重是主脾所生病者舌本痛體不能動揺食不下煩心心下急痛溏?泄水閉黃疸不能臥強立股膝內(nèi)腫厥足大指不用
　　不及見證
　　病苦泄注腹氣逆霍亂嘔吐黃疸心煩不得臥腸鳴太過見證
　　病苦足寒脛熱腹脹滿煩擾不得臥
　　難經(jīng)見證
　　假令得脾脈其外證面黃善噫善思善味其內(nèi)證當臍有動氣按之若牢若痛其病腹脹滿食不消體重節(jié)痛怠惰嗜臥四肢不収有是者脾也無是者非也不治死證
　　足太隂氣絶者則脈不榮肌肉唇舌者肌肉之本也脈不榮則肌肉軟肌肉軟則舌萎人中滿人中滿則唇反唇反者肉先死甲篤乙死木勝土也

　　手少隂心經(jīng)歩穴歌
　　少隂心起極泉中腋下筋間入脈胸青靈肘節(jié)上三寸少海肘內(nèi)節(jié)后容靈道掌后一寸半通里腕后一寸同隂防五分助動脈神門掌后兊脈同少府節(jié)后勞宮直小指內(nèi)側(cè)取少沖
　　心流注脈
　　起于心中出屬心系下脇絡小腸其支者從心系上挾咽系目系【一夲作循胷出穴】其直者復從心系卻上肺上出腋下下循臑內(nèi)后亷行太隂心主之后下肘內(nèi)亷【少海穴也】循臂內(nèi)后亷抵掌后兊骨之端【神門穴也】入掌內(nèi)后亷循小指之內(nèi)出其端【少沖　交手太穴也　陽經(jīng)】
　　流注歌
　　少隂之脈起心中下膈絡腸至喉嚨系目其直從心系上肺橫出腋下通循臑行心下肘亷循臂抵兊神門宮入堂后亷循小指更出其端是少沖
　　分脈主治
　　是經(jīng)平脈來疾去遲曰鈞芤實洪屬火亦主脈也謂之正邪病主本經(jīng)以?伏乗其部謂之虛邪病主不及以防遲緩乗其部謂之實邪病主大過以浮濇弱乗其部謂之防邪病主自愈以沉濡滑乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數(shù)至為熱不及者補之太過者防之不實不虛以經(jīng)取之寒者溫之熱者涼之
　　見證總
　　是經(jīng)少血多氣是動則病嗌干心痛渇而欲飲是為臂厥是主心所生病者目黃脇痛臑臂內(nèi)后亷痛厥掌中熱痛
　　不及見證
　　病則令人煩心上見咳唾下為氣泄
　　大過見證
　　病則令人身熱而膚痛為急淫
　　難經(jīng)見證
　　假令得心脈其外證面赤口干喜笑其內(nèi)證臍上有動氣按之牢苦痛其病煩心心痛掌中熱而啘有是者心也無是者非也
　　不治死證
　　手太隂氣絶則脈不通脈不通則血不流血不流則色澤去故其面黒如漆柴者血先死壬篤癸死水勝火也
　　手厥隂心主經(jīng)八穴
　　中沖在手中指端去爪甲如韭葉陷者中勞宮在掌中央動脈大陵在掌后兩骨間內(nèi)關在掌后二寸去腕手心間使在掌后二寸兩筋間郄門在掌后去腕五寸曲澤在肘內(nèi)亷下陷者中屈得之天泉在腋下二寸舉腋取之

　　手太陽小腸經(jīng)歩穴歌
　　手小指端為少澤前谷外側(cè)節(jié)前索節(jié)后陷中尋后谿腕骨陷前看外側(cè)腕中骨下陽谷討腕上一寸名養(yǎng)老支正腕后量五寸小海肘端五分好肩貞骨下兩骨解臑俞大骨之下保天宗骨下有陷中乗風髎后舉有空曲垣肩中曲脾里外俞脾后一寸從肩中二寸大杼傍天頰下動脈詳天容耳下曲頰后顴髎面頰兊端量聴宮耳端大如菽此一經(jīng)為手太陽流注脈
　　起于小指之端【少澤穴也】循手外側(cè)上腕【脘骨穴也】出踝中直上循臂骨下亷【陽谷穴也】出肘內(nèi)側(cè)兩骨之間上循臑外后亷出肩解繞肩交肩上入缺盆絡心循咽下膈抵胃屬小腸其支者從缺盆循頸上頰至目銳眥卻入耳中其支者別頰上防【近鼻起骨也】抵鼻至目內(nèi)眥敘絡于顴【外眥不斜　注足太趨起骨也　陽經(jīng)】
　　流注歌
　　小腸脈起小指端循手上脘踝中存上循臂骨出肘內(nèi)臑外后亷來至肩缺盆向腋絡于心循咽下膈胃小腸支從缺盆貫頸頰至目銳眥耳中尋其支別頰循上防抵鼻至目落于顴
　　見證總
　　是經(jīng)多血少氣是動則病嗌痛頷腫不可囬顧肩似防臑似折是主液所生病者耳聾目黃頰腫頸頷肩臑肘臂外后亷痛
　　不及見證
　　病苦顱際偏頭痛耳頰痛
　　太過見證
　　病苦身熱熱來去汗出而煩心中滿身重口中生瘡不治死證
　　病人小腸絶何以知之一日小腸絶六日死髪直如干臑不得屈伸自汗不止

　　足太陽膀胱經(jīng)歩穴歌
　　足太陽兮膀胱經(jīng)目眥內(nèi)角始睛明眉頭陷中攢竹名曲差二穴神庭伴五處挨排俠上星承光五處去寸半通天絡卻亦停勻玉枕橫俠于腦戸尺寸當凖銅人經(jīng)天柱后處頂髪際大椎外亷陷中是夾脊相去寸五分第一大杼二風門肺俞三焦厥隂四心俞五椎之下論脊腧膈腧相梯級第六第七次第立第八椎下穴無有肝腧數(shù)椎當?shù)诰攀的戨蚱⑹皇迪挛鸽蛉∪鼓I腧氣海腧十三十四十五究大腸關元腧怎量十六十七推兩傍十八椎下小腸腧十九椎下尋膀胱中膂內(nèi)腧椎十二白環(huán)二十一椎當上髎次髎中與下一空二空侉腰胯并同俠脊四個髎載下千金君勿討防隂陽尾相傍分尺寸須看督脈曉第二椎外附分俠脊相去古法二光除脊后量二寸不爾灸俠能傷筋魄戸三椎膏肓四四五三分分明取第五椎下索神堂第六譩譆外可覩膈關第八魂門九陽綱意舍依此數(shù)胃倉腎門屈指彈椎看十二與十三志室次之為十四胞育十九合詳防秩邉二十椎下詳承扶臀隂紋中央隂門承扶六寸直浮郄一寸上委陽委陽卻與隂門并腘中外亷兩筋鄉(xiāng)委中膝腘約紋里此下三寸尋合陽承筋腨陽中央是承山腨下分肉傍飛陽外踝上七寸付陽踝上三寸量金門正在外踝下昆侖踝后跟骨中仆防跟骨后陷是申脈分明踝下容京骨外側(cè)大骨下束骨本節(jié)后相通通骨本節(jié)前陷索至隂小指外側(cè)逢
　　流注脈
　　起于目內(nèi)眥上額交巔其支者從巔【巔頂也】至耳上角其直者從巔入絡腦還出別下頂循臂膊內(nèi)挾脊抵腰中入循膂絡腎屬膀胱其支者從腰中下挾脊貫臀入腘中【委中穴也】其支者從膊內(nèi)左右別下貫胛【一作】挾脊內(nèi)過脾樞【環(huán)跣穴也】循外從后亷下合腘中以下貫踹內(nèi)【承筋穴也】出外踝之后【昆侖穴也】循京骨至小指外側(cè)【至隂穴　交足少也　隂經(jīng)】
　　流注歌
　　大腸脈起內(nèi)眥尖上額交巔耳角邉從巔絡腦別下頸循肩膊內(nèi)脊腰膽循膂絡腎膀胱屬支者從腰防后隂貫臀入腘至從膊左右挾脊至脾樞循髀合骨貫踹內(nèi)出踝循京至指邊
　　見證總
　　是經(jīng)多血少氣是動則病沖頭痛目似脫項似防脊痛腰似折髀不可以曲腘如結(jié)踹如裂是為踝厥是主筋所生病者痎瘧顛狂項痛目黃淚出鼽衂項背腰凥腘踹腳眥痛小指不用
　　不及見證
　　病苦腳中筋急腹中痛引腰背不可屈伸轉(zhuǎn)筋惡風偏枯頭腰痛外踝后痛
　　大過見證
　　病苦逆滿腰中痛不可俛仰勞也
　　不治死證
　　病人骨絶齒黃落十日死

　　足少隂腎經(jīng)歩穴歌
　　涌泉屈足卷指取腎經(jīng)少隂此處照然谷踝前大骨下踝后跟上大谿府谿下五分尋大鐘水泉鐘下一寸許照海踝下隂蹻生踝上二寸復溜名溜前筋骨取交信亦曰踝上二寸行筑賔六寸踹分處隂谷膝內(nèi)看骨輔橫骨有陷如仰月大赫氣穴四滿據(jù)中注肓腧正挾臍六穴五寸各一數(shù)商曲石關上隂都通谷幽門一寸居幽門二寸挾巨闕歩即神封過靈墟神藏或中入俞府各一寸六不差殊欲知俞府君若問璇璣之傍各二寸
　　腎流注脈
　　起于小指之下斜趨足心【涌泉穴也】出然谷之下【然谷在內(nèi)踝前】循內(nèi)踝之后【大谿穴也】別入跟中【大鐘穴也】以上踹內(nèi)出腘中內(nèi)亷【隂谷穴也】上股內(nèi)后亷貫脊屬腎絡膀胱其直者從腎上貫肝膈入肺中循喉嚨挾舌本【一本云從橫骨中俠臍循腹里上行而入肺】其支者從肺出絡心注胷中【交手厥隂經(jīng)也】
　　流注歌
　　少隂之脈小指邊斜趨足心即涌泉然谷內(nèi)踝入跟中上踹內(nèi)出腘內(nèi)亷上股后亷貫脊腎膀胱直從腎上肝入肺循喉挾舌本其支從肺心中存
　　分脈主治
　　是經(jīng)平脈沉濡而滑曰石沉濡滑屬水是主脈也謂之正邪病在本經(jīng)以浮濇弱乗其部謂之虛邪病主不及以?伏乗其部謂之實邪病主大過以芤實洪乗其部謂之防邪病主自愈以防遲緩乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數(shù)至為熱不及者補之太過者防之不實不虛以經(jīng)取之寒者溫之熱者涼之
　　見證總
　　是經(jīng)少血多氣是動則病饑不欲食面如漆柴咳唾則有血喝而喘坐而欲起目慌慌如無見心如懸若饑狀氣不足則善恐心惕惕如人將捕之是為骨厥是主腎所生病者口熱舌干咽腫上氣噎干及痛煩心心痛黃膽腸癖脊股內(nèi)后亷痛
　　不及見證
　　病則令人心如懸病饑中清脊中痛小腹?jié)M小便變
　　太過見證
　　病則令人解防脊脈痛而少氣不欲言
　　難經(jīng)見證
　　假令得腎脈其外證面黒善恐欠其內(nèi)證臍下有動氣按之牢苦痛其病逆氣小腹急痛如泄下重足脛寒而逆有是者腎也無是者非也
　　不治死證
　　足少隂氣絶則骨枯少隂者冬脈也伏行而濡骨髓者也故骨不濡則肉不能著也骨肉不相親則肉軟卻肉軟卻故齒長垢髪無潤澤髪無潤澤者骨先死戊篤已死土勝水也

　　手厥隂心包絡經(jīng)歩穴歌
　　厥隂心包何處得乳后一寸天池索天泉腋下二寸求曲澤內(nèi)紋尋動脈郄門去腕五寸通間便腕后三寸逢內(nèi)關去腕才二寸大陵掌后兩筋中勞宮掌內(nèi)屈指取中指之末取中沖
　　流注脈
　　起胸中出屬心包絡下膈歴絡三焦其支者循胸出脇下腋三寸上抵腋下循臑內(nèi)行大隂少隂之間【大隂在上少隂在下心在其中】入肘中【曲澤穴也】下循臂行兩肋之間【大陵穴也】入掌中【勞宮穴也】循中指出其端【中沖穴也】其支者從掌中循小指次指出其端【交手少陽經(jīng)】
　　流注歌
　　心包絡脈起胸中屬心下膈三焦通支者循胸中腋臑大隂少隂及肘中循臂兩筋大陵穴入掌勞宮至中沖其別掌中循小指次指之端少陽宮
　　分脈主治
　　是經(jīng)者配成之臟也稱號心包屬命門主相火司暑經(jīng)云左為腎右為命門命門者男子以藏精女子以系胞其氣與腎通既云氣通其脈同也較此推之五邪分脈亦當同腎部斷焉庶不失經(jīng)耳雖曰如是學宜員變體認豈在執(zhí)泥而已本篇脈法不重復云見證總
　　是經(jīng)多血少氣是動則病手心熱臂肘攣急腋腫甚則胸脇支滿心中憺憺大動面赤目黃喜笑不休是主脈所生病者煩心心痛掌中熱

　　手少陽三焦經(jīng)歩穴歌
　　三焦名指外關沖小次指間名液門中渚次指本節(jié)后陽池表腕有穴存腕上二寸外關絡支滿腕上三寸約防宗三寸空中求消詳一寸毋令錯肘前五寸臂大脈此足三陽絡宅穴四瀆骨外并三陽天井肘上一寸側(cè)肘上二寸清冷淵浦濼臂外肘分索臑防肩頭三寸中肩髎肩端臑上通天髎盆上骨際天牖傍頸后天容翳風耳后尖角陷瘈脈耳后雞足逢顱耳后青絡脈角孫耳角?有空絲竹眉后陷中看和窌耳前兊髪同耳門耳殊當耳缺此穴禁灸分明說
　　流注脈
　　起于小指次指之端【關沖穴也】上出二指之門【腋門穴也】循手表腕【陽池穴也】出臂外兩骨之門【支溝穴也】上貫肘循臑外上肩出交足少陽之后入缺盆布顫中【在兩耳中間】散絡心包下膈循三焦其支者從顫中上出缺盆上頸系耳后直上出耳上角以屈下頰至防其支者從耳后入耳中出走耳前過客主人【在耳前上亷起骨?口有空者是】前交頸至目銳?【交足少陽經(jīng)】
　　流注歌
　　三焦脈起次指端上出兩指手表腕出臂骨間上貫肘出顫入缺推交顫心包下膈屬三焦支從顫中并項耳直上耳角下額防耳后入耳客主持交頰若至目銳眥膽經(jīng)之脈起于斯
　　見證總
　　是經(jīng)多氣少血是動則病耳聾耳鳴嘈嘈嗌腫喉痹是主氣所生病者汗出目銳眥痛頰腫耳后肩臑肘臂外眥痛小指次指不用

　　足少陽膽經(jīng)歩穴歌
　　少陽童髎起目外耳前陷中尋聴防上關耳前?有空懸厘耳空下亷揣懸顱正在曲角端頷厭腦空上亷看曲鬢掩耳正尖上率谷耳鬢半寸安本神耳上入鬢際四分卒橫向前是曲差之傍名一寸陽白眉上一寸記臨泣有穴當兩目直入鬢際五分屬目正榮各一寸承靈靈后寸五録天沖耳上二寸居浮白鬢際一寸符竅隂枕下動有空完骨耳后四分通胸后正挾玉枕骨風池后髪際陷中肩井骨前看寸半淵腋脈下三寸按輒筋平前卻一寸日月期門二寸半直下五分細求之京骨監(jiān)骨腰間看帶脈季肋寸八分玉樞直下三寸間維道五寸三分得居窌八寸三分尋脇堂腋下看一肋環(huán)跳髀樞宛宛論兩手著腿云風市謀膝五寸中瀆搜陽關陽陵上三寸陽陵膝下一寸求陽交外踝針七寸正上七寸尋外丘光明除踝上五寸陽輔踝上四寸収懸鐘三寸看絶骨丘墟踝前陷中出臨泣寸半后俠谿五防一寸灸早卒俠谿小次岐骨間竅隂正在次端指
　　流注脈
　　起于目銳眥上抵頭角下耳后循頸行手少陽之前至肩上卻交出手少陽之后入缺盆其支者別目銳眥下大迎合手少陽抵于防【一本云別銳眥上迎手少陽于頰】下加頰車下頸合缺盆以下胸中貫膈絡肝屬膽循脇里出氣沖繞毛際橫入髀厭中【環(huán)跳穴也】其直者從缺盆下腋循胸過季脇下合髀厭中以下循髀陽出膝外亷【陽陵泉穴】下外輔骨之前直下抵絶骨之端【陽輔穴也】下出外踝之前循足跗上出小指次指之端還貫爪甲出三毛中【交足厥隂經(jīng)也】
　　流注歌
　　少陽脈起目眥內(nèi)上沖頭角耳后通循頭行陽至肩上交出少陽缺盆宮支從耳后耳中出耳前至目銳眥容支別銳眥大迎過少陽抵頰車防從頸合缺盆循胸間季脇髀厭循脾膝輔骨直下陽輔穴出踝循跗大指間更循大指岐骨內(nèi)還貫爪甲三毛邉見證總
　　是經(jīng)多氣少血是動則病口苦善太息心脇痛不能轉(zhuǎn)側(cè)甚則面防有塵體無膏澤足外仄熱是為陽厥是主骨所生病者頭痛頷痛目銳眥痛缺盆中腫痛腋下腫馬刀挾癭汗出振寒瘧胸脇肋髀膝外至脛絶骨外踝前及諸節(jié)皆痛小指次指不用
　　不及見證
　　病苦?厥痿足指不能揺躄坐不能起僵仆目黃失精??
　　太過見證
　　病苦腹中氣滿飲食不下咽干頭重痛灑灑惡寒脇痛
　　不治死證
　　病人膽絶七日死何以知之眉為之傾

　　足厥隂肝經(jīng)歩穴歌
　　大敦拇指看毛聚行間縫尖動脈處節(jié)后有絡亙五防大沖之脈承堪據(jù)中封正在內(nèi)踝前蠡溝踝上五寸注中都正在復溜宮隂陵膝尖兩折中膝關犢鼻下二寸曲泉紋頭兩筋逄隂包四寸膝臏上內(nèi)亷筋間索其當五里氣沖內(nèi)寸半直下三寸隂股向羊矢兩里三分下隂亷穴在橫文胯羊矢氣沖旁一寸分明有穴君可問章門臍上二寸量橫取八寸看兩傍期門耳傍各一寸直上二寸二肋詳
　　肝流注脈
　　起于大指聚毛之際【大敦穴也】上循足跗上亷【大沖穴也】去內(nèi)踝一寸【中封穴也】上踝八寸【曲泉穴也】交出大隂之后上腘內(nèi)亷循股隂入毛中過隂器抵小腹挾胃屬肝絡膽上貫膈布脇肋循喉嚨之后上入頑顙【顙謂懸兩傍之肉也靈樞經(jīng)云頑顙者分氣之泄】連目系上出額與督脈防于巔其支者從目系下挾里環(huán)唇內(nèi)其支者別貫膈上注肺中復交于手太隂經(jīng)也
　　流注歌
　　肝經(jīng)大敦起于先循足內(nèi)踝至曲泉交出大隂上腘內(nèi)循股小腹挾胃肝絡膽膈脇喉嚨后上顙出額督脈巔支從目頰環(huán)唇內(nèi)從肝貫膈肺中?
　　分脈主治
　　是經(jīng)平脈濡弱而長曰??伏屬木亦主脈也謂之正邪病主本經(jīng)以沉濡滑乗其部謂之虛邪病主不及以芤實洪乗其部謂之實邪病主大過以防遲緩乗其部謂之防邪病主自愈以浮濇弱乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數(shù)至為熱不及者補之大過者防之不實不虛以經(jīng)取之寒者溫之熱者涼之
　　見證總
　　是經(jīng)少氣多血是動則病腰痛不能俛仰丈夫防疝婦人小腹腫甚則嗌干面塵脫色是肝所生病者胸滿嘔逆飱泄狐疝遺溺閉癃
　　不及見證
　　病則令人胸痛引眥下則兩脇脹滿
　　太過見證
　　病則令人善忘怱怱?冐而巔疾
　　難經(jīng)見證
　　假令得肝脈其外證善潔面赤善怒其內(nèi)證臍左有動氣按之牢苦痛其病四肢滿閉淋溲便難轉(zhuǎn)筋有是病者肝也無是者非也
　　不治死證
　　足厥隂氣絶則筋絶厥隂者肝也肝者筋之合也筋者發(fā)于隂氣而脈絡于舌本也故脈弗榮則筋急筋急則引舌與卵故唇青舌卷卵縮則筋先死庚篤辛死金勝木也

<子部,類書類,圖書編,卷七十一>
<子部,類書類,圖書編,卷七十一>

　　十變又言隂井木陽井金隂榮火陽榮水隂腧土陽腧木隂經(jīng)金陽經(jīng)火隂合水陽合土隂陽皆不同其意何也是剛?cè)嶂乱碴浘夷娟柧痍柧咭抑畡傄碴浘艺吒嵋惨覟槟竟恃躁浘疽哺秊榻鸸恃躁柧鹨灿嘟苑麓?br />　　隂陽者隂經(jīng)陽經(jīng)也井榮腧經(jīng)各在陽經(jīng)為剛在隂經(jīng)為柔也隂井木隂井金庚金為剛乙木為柔乙與庚合隂榮火陽榮水壬水為剛丁火為柔壬與丁合陽腧木隂腧土甲木為剛巳土為柔甲與巳合隂經(jīng)金陽經(jīng)火丙火為剛辛金為柔丙與辛合隂合水陽合土戊土為剛癸水為柔戊與癸合故大言隂與陽小言夫與婦者十干配合是也
　　十二經(jīng)脈皆有原俞手足隂陽之交防血氣之流通外榮指節(jié)內(nèi)連臟腑故經(jīng)云手三陽之脈從手至頭手三隂之脈從手至胸足三陽之脈從足至頭足三隂之脈從足至胸是謂日夜循環(huán)隂陽防合
　　凡孔穴流注所出為井所流為榮所注為腧所過為原所行為經(jīng)所入為合
　　十二經(jīng)脈井營腧原經(jīng)合所在
　　肺出少商為井手太隂脈也流于魚際為榮注于大淵為腧過于列缺為原行于經(jīng)渠為經(jīng)入于天澤為合心出中沖為井手少隂脈也流于營宮為榮注于大陵為腧過于內(nèi)關為原行于間使為經(jīng)入于曲澤為合心包絡出于少沖為井手厥隂脈也流于少府為榮注于神門為腧過于通里為原行于靈道為經(jīng)入于少海為合大腸出于商陽為井手陽明脈也流于二間為榮注于三間為腧過于合谷為原行于陽谿為經(jīng)入于曲池為合三焦出于關沖為井手少陽脈也流于溢門為榮注于中渚為腧過于陽池為原行于支渠為經(jīng)入于天井為合小腸出于少澤為井手太陽脈也流于流谷為榮注于后谿為腧過于腕骨為原行于陽谷為經(jīng)入于少海為合【已上俱手三陽三隂流注】胃出厲兊為井足陽明脈也流于內(nèi)庭為榮注于陷谷為腧過于沖陽為原行于解谿為經(jīng)入于三里為合膽出竅隂為井足少陽脈也流于俠谿為榮注于臨江為腧過于丘墟為原行于陽輔為經(jīng)入于陽陵泉為合膀胱出于至隂為井足太陽脈也流于通谷為榮注于束過為腧過于京骨為原行于昆侖為經(jīng)入于委中為合脾出于隱白為井足太隂脈也流于大都為榮注于太白為腧過于公孫為原行于商丘為經(jīng)入于隂陵泉為合肝出于大敦為井足厥隂脈也流于行間為榮注于太沖為腧過于中封為原行于中都為經(jīng)入于曲泉為合腎出于涌泉為井足少隂脈也流于然谷為榮注于大谿為腧過于水泉為原行于復溜為經(jīng)入于隂谷為合【已上俱足三隂三陽流注】春取諸榮【所流】夏取諸腧【所注】秋取諸合【所入】冬取諸井【所出】○欬論云治臟者治腧治腑者治合

　　圖書編卷七十一
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十二
　　明　章潢　撰
　　脈總論敘
　　脈者何也莫非氣乎氣為衞衞行脈外莫非血乎血為榮榮行脈中然則脈之一字果何物乎嘗試原之必有説矣葢人之眇軀渾然中處吾身之氣血即天地之陰陽也天地之陰陽所以一升一降者必有主宰者焉人身之氣血所以一周一轉(zhuǎn)者必有統(tǒng)御者焉知此則知脈矣古之衇字從血從所以使氣血各依分派而行經(jīng)絡也今之脈字從月從永所以使肌肉以之長久而保天年也脈者有三一曰命之本二曰氣之神三曰形之道經(jīng)所謂天和是矣至于折一肢瞽一目亦不能害生而脈不可須防失矣失則絶命害生也春之生也吾之脈與天地之氣同升夏之長也吾之脈與天地之氣同浮秋之殺也吾之脈與天地之氣同隆冬之藏也吾之脈與天地之氣同流分而言之曰氣曰血曰脈總而言之唯脈運行氣血而已是氣血盛則脈盛氣血衰則脈衰氣血和則脈平氣血亂則脈病氣血壯則脈大氣血微則脈小氣血熱則脈數(shù)氣血寒則脈遲長人則脈長短人則脈短性則脈性緩則脈緩室女尼則脈濡嬰兒稚子則脈急脈為氣血之體氣血乃脈之用也然則氣血能使脈之盛衰而氣血之盛衰則又以?致焉蓋糓入于胃脈道乃行糓氣多則氣血榮昌脈亦盛矣糓氣少則氣血微弱脈亦衰矣故經(jīng)曰四時以胃氣為本脈無胃氣則死矣論而至此脈之一字豈非太乙天真之元氣乎

　　心脈歌
　　心脈芤陽氣作聲或時血痢吐交橫溢關骨痛心煩燥更兼頭面赤骍骍大實由來面赤風燥痛面色與心同微寒虛惕心寒熱急則腸中痛不通實大相兼并有滑舌滑心驚語話難單滑心熱別無病濇無心力不多言沉心中逆冷痛?時心急又心懸心脈見于三部歌
　　三部俱數(shù)心家熱舌上生瘡唇破裂狂言滿目見鬼神飲水百杯終不歇

　　肝脈歌
　　肝輭并?本沒邪因筋急有些些細看浮大更兼實赤痛昏昏似物遮溢關過寸口相應目?頭重與筋疼芤時眼暗或吐血四肢癱緩不能行濇則縁虛血散之肋脹脇滿自應知滑因肝熱連頭目實?沉痃癖基微弱浮散氣作難目暗生花不耐看甚浮筋弱身無力遇此還須四體癱
　　肝脈見于三部歌
　　三部俱?肝有余目中疼痛苦痃虛怒氣滿胸常欲呌翳?童子涙如珠

　　腎脈歌
　　腎散腰間氣尿多澁滑并其中有聚散聚散且無憑實滑小便澁淋痛濇骍骍脈濇精頻漏恍惚夢魂多小腸疝氣遂夢里涉江河實大膀胱熱小便難不通滑?腰骨重沉痛還同單勻無憊病浮耳應聾腎脈見于三部歌
　　三部俱遲腎臟寒皮膚燥濇髪毛干夢見鬼神時入水覺來情思即無歡

　　肺脈歌
　　肺脈浮兼實咽門燥又傷大便難且澁鼻內(nèi)乏馨香實大相兼滑毛焦涕唾粘更和咽有燥秋盛夏宜砭沉相兼滑仍聞咳聲微浮兼有散肺脈本家形溢出胸中湍氣泄大腸鳴?冷腸中結(jié)芤暴痛無成沉細仍兼滑因知是骨蒸皮毛皆總澁寒熱兩相并肺脈見于三部歌
　　三部俱浮肺臟風鼻中多水唾稠濃壯熱惡寒皮肉痛顙干雙目淚酸疼

　　脾脈歌
　　脾脈實兼浮消中脾胃虛口干饒飲水多食亦饑虛單滑脾家熱口內(nèi)氣多麄濇即非多食食不作肌膚微浮傷客熱來去乍微疎有脾家痛仍兼筋急拘欲吐卻不吐沖沖未得蘇若?肝氣盛妨食被譏謀大實心中痛如邪勿帶符溢關涎出口風中見羈孤脾脈見于三部歌
　　三部俱緩脾家熱口臭胃翻長嘔逆齒脾龂宣注氣纒寒熱時時少心力

　　神門命門人迎辯
　　脈經(jīng)別論篇曰食入于胃濁氣歸心淫精于脈脈氣流經(jīng)經(jīng)氣歸于肺肺朝百脈輸精于皮毛毛脈合精行氣于府府府精神明留于四藏氣歸于權(quán)衡權(quán)衡以平氣口成寸以決死生又曰氣口者亦大隂也是以五臟六腑之氣味出于胃變見于氣口葢以氣口包括五臟六腑之總名也此氣之所以為寸口而人迎命門神門之脈又各有其經(jīng)也氣口成寸之位烏可以容三脈之紊而三脈自有本位豈可以容牽合也哉脈要精微篇有尺而附上上附上之分自是三部寸關尺之議本于此也脈經(jīng)謂左手關前一分為人迎誤也愚嘗考之內(nèi)經(jīng)人迎診候乃是陽明胃脈位在結(jié)喉兩傍動脈是也靈樞五色篇曰人迎堅盛者傷于寒氣口堅盛者傷于食綱目釋謂氣口脈在兩手掌后手太隂之脈也人迎脈在結(jié)喉兩傍足陽明之脈也蓋謂胃為六腑之源故與氣口配診以知疾病之端厐安常論之詳矣茲不復贅考神門脈內(nèi)經(jīng)有曰神門絶死不治神門為手少隂心經(jīng)之動脈穴在掌后側(cè)寸之分與大淵相對脈經(jīng)謂兩手尺前為神門誤也又以防尺為命門抑嘗考之命門在督脈十四椎下陷中而腎之間與臍相對固為真元之根本性命之所關腎雖屬水而實有相火寓于其中太極所謂動者靜之基則是靜而生水者本也動而挾火者標也虞天氏謂命門象門中棖闑司關闔性其靜而闔防養(yǎng)乎一隂之真水而鼓舞乎雷龍之相火水為常而火為變也可謂深得命門相火之防者

　　脈有尺寸何謂也尺寸者脈之大要也從關至尺是尺內(nèi)隂之所治也從關至魚際是寸口內(nèi)陽之所治也故分寸為尺分尺為寸故隂得尺中一寸陽得寸內(nèi)九分尺寸始終一寸九分故曰尺寸也

　　手太隂陽明金也足少隂太陽水也金生水水流下行而不能上故在下部也足厥隂少陽木也生手太陽少隂火火炎上行而不能下故為上部手心主少陽火生足太隂陽明土土主中宮故在中部此五行子母更相生養(yǎng)者也三部者寸關尺也九候者浮中沉也寸應天為上部關應人為中部尺應地為下部一部之中各有浮中沉三候浮以象天中以象人沉以象地三三如九故曰三部九候也然則寸關尺之名何以言之蓋人手腕后髙骨為關從關至魚際為周身一寸故名曰寸部從關至尺澤冗得周身之一尺故名曰尺部寸部屬陽實得寸內(nèi)九分陽數(shù)九也尺部屬隂實得尺內(nèi)一寸隂數(shù)十也陽出隂入以關為界故名曰關部然則浮中沉之名何以取之蓋三部之中六府之脈常浮府屬陽也五臟之脈常沉藏屬隂也胃氣之脈常在沉浮之中胃為五藏六府之本也輕手診之為浮候重手診之為沉候不重不輕診之為中候故診法常以平旦隂氣未動陽氣未散飲食未進經(jīng)脈未盛絡脈調(diào)勻氣血未亂乃可診之先令病人端身黙坐為醫(yī)者當澄心息慮初以中指端按髙骨關位次下前后二指輕按消息之中按消息之重按消息之沉然他醉莫與診眎自醉莫診他人或有病人逺來曾乘車而坐舟或騎驢而跨馬必待憇息久之方與診視終不及平旦為凖也然寸部以應上焦心肺居上也關部以應中焦肝脾居中也尺部以應下焦腎命居下也左寸心與小腸動脈之位君火也右寸肺與大腸動脈之位燥金也左關肝與膽動脈之位風木也右關脾與胃動脈之位濕土也左尺腎與膀胱動脈之位寒水也右尺命門與三焦動脈之位相火也然以循環(huán)之序言之則左尺水生左關木左關木生左寸火左寸火接右尺火右尺火生右關土右關土生右寸金右寸金生左尺水生生之意不絶有子母之親也然以對待之位言之則左寸火尅右寸金左關木尅右關土左尺水尅右尺火左剛右柔有夫婦之別也然左手屬陽右手屬隂左寸君火以尊而在上石尺相火以卑而在下有君臣之道也三部之中有此自然之理學醫(yī)者可不盡心乎雖然此其大畧也訣在師?巧由心悟非深通造化其孰知之
　　診脈方位不同
　　醫(yī)家之訣脈三部九候莫知其所由從世謂宗叔和秦越人自以為發(fā)明內(nèi)經(jīng)而內(nèi)經(jīng)謂尺內(nèi)兩傍則季脇也尺外以候腎尺里以候腹中附上以左外以候肝內(nèi)以候鬲右外以候胃內(nèi)以候脾上附上右外以候肺內(nèi)以候中左外以候心內(nèi)以候膻中前以候前后以候后上竟上者胸喉中事也下竟下者小腹腰股膝頸足中事也以是詳諦之三部之相屬錯而背何歟又輕按得腑脈重按得臟脈且深疑焉以按之上下分隂陽于腑臟則九候之浮中沉乃不能施矣九候廢而診道荒何以制方劑哉然則古今名家能奏功紀籍皆幸而偶者夫脈者血之腑呴之為氣濡之為血氣運脈之外而血榮脈之中故十二經(jīng)十五絡又八奇經(jīng)惟貯而官者為臟腑以見于脈若合系而獨持之則無所名于具矣故心包絡三焦不得為無位兩腎不得為自離而叔和異之并其可諦者診脈當依時月
　　人身血脈與天地同周流此理之必然者一歲自春而冬一日自子而亥莫不相應故由前圖言之一月屬肝足厥隂經(jīng)至于十月膀胱足太陽經(jīng)由后圖言之毎日自子時注膽至亥時注三焦則審脈者如一月之內(nèi)宜以肝為主如毎日子時即宜以膽為主矣醫(yī)家止知審六脈虛實而當所旺所注之月與時其虛實莫之辨焉謂之善察脈理可乎況脈有浮中沉之不同藥有表里和之不一察其在氣在血定其行隂行陽一循天時以調(diào)治之吾亦罕見其人矣脈分三部五臟
　　脈有三部曰寸曰關曰尺寸部法天關部法人尺部法地寸部候上自胸隔心肺咽喉頭目之有疾也關部候中自胸已下小腹之有疾也脾膽肝皆在中也尺部候下自小腹腰腎膝胻足也大腸小腸皆在下也皆內(nèi)經(jīng)所謂上以候上下以候下是也此與十二經(jīng)配合不同亦存之以俟有定見者

<子部,類書類,圖書編,卷七十二>

　　一一浮者陽也指下尋之不足舉之有余再再尋之如大過曰浮主咳氣促冷汗自出背膊勞倦夜臥不安　歌曰按之不足舉有余再再尋之指下浮臟中積冷榮中熱欲得生精用補虛　又歌曰寸浮中風頭熱痛關浮腹脹胃虛空尺部見之風入肺大腸干澁故難通
　　□二芤者陽也指下尋之兩頭即有中間全無曰芤主淋瀝氣入小腸　歌曰指下尋之中且虛邪風透入小腸居病時淋瀝兼頭痛大作湯圓必自除　又歌曰寸芤積血在胷中關內(nèi)逢芤腸里癰尺部見之虛在腎小便遺瀝血凝濃
　　□三滑者陽也指下尋之三關如珠動按之即伏不進不退曰滑四肢困弊腳手酸疼小便赤澁　歌曰滑脈如珠號曰陽腰間生氣透前腸脛酸只為生寒熱大防三焦必得康　又歌曰滑脈居寸多嘔逆關滑胃寒不下食尺部見之臍似水飲水下焦聲瀝瀝一四實者陽也指下尋之不絶舉之有余曰實主伏陽在內(nèi)脾虛不食四體勞倦　歌曰實脈尋之舉有余伏陽蒸內(nèi)致脾虛食少只縁生胃壅溫和湯藥乃痊除　又歌曰實脈關前胷熱甚當關切痛中焦恁尺部如繩應指來腹脹小便應不禁
　　一五?者陽也指下尋之不足舉之有余狀若箏?時時帶數(shù)曰?主勞風乏力盜汗多生手足酸疼皮毛枯稿　歌曰?脈為陽狀若?四肢更被氣相煎三度解勞方始退常須固臍下丹田　又歌曰寸部脈一條?骨中急痛狀防牽關中有?寒在胃下焦停水滿丹田
　　一六者陽也指下尋之二關通度按之有余舉指甚數(shù)狀若洪?曰主風氣伏陽上沖化為狂病歌曰脈三關數(shù)又?上來風是正根源忽然狂語人驚怕不遇良醫(yī)不得痊　又歌曰脈關前頭里痛到關切痛無能動隱指寥寥入胗來激結(jié)繞臍常手捧
　　一七洪者陽也指下尋之極大舉之有余曰洪主頭痛四肢浮熱大腸不通燥糞結(jié)澁口干遍身疼痛歌曰洪脈根源本是陽遇其季夏自然昌若逢秋季及冬季發(fā)汗通腸始得涼　又歌曰洪脈關前熱在胸到關翻胃幾千重更向尺中還若是小便赤澁腳酸疼
　　已上七表之脈左三部也雖皆屬陽然陽中有隂有宜用熱藥者不可執(zhí)一不通以致誤也
　　總七表形候歌
　　浮如指下捻蔥葉芤則中虛有兩頭滑似流珠來往利實向浮取次第求?若弓?時帶數(shù)浮琴?促軫留洪舉往來皆極大七陽為表定其由

<子部,類書類,圖書編,卷七十二>

　　一一微者隂也指下尋之往來極微再再尋之若有若無曰微主敗血不止面色無光　歌曰指下尋之有若無漩之敗血小腸居崩中日久為白帶漏下多時骨未枯　又歌曰微脈關前氣上侵當關郁結(jié)氣排心尺脈見之臍下積身寒飲水即呻吟
　　一二沈者隂也指下尋之似有舉之全無緩度三關狀如爛綿曰沉主氣脹兩脇手足時冷　歌曰按之似有舉還無氣滿三焦臟腑虛冷氣不調(diào)三部壅通腸健胃始能除　又歌曰寸脈沉?胷有痰當關氣短痛難堪若在尺中腰腳重小便稠數(shù)色如泔
　　□三緩者隂也指下尋之往來遲緩小于遲曰緩主四肢煩滿氣捉不安　歌曰來往尋之狀若遲腎間生氣耳鳴時邪風積氣來沖背腦后三鍼痛即移又歌曰緩脈關前搐項筋當關氣結(jié)腹難伸尺上若逢癥冷結(jié)夜間常夢鬼隨人
　　□四濇者隂也指下尋之似有舉之全無前虛后實無復次第曰濇主遍身疼痛女子有孕胎痛無孕敗血為病　歌曰濇脈如刀刮竹形丈夫有此號傷精婦人有孕胎中病無孕還須敗血成　又歌曰濇脈關前胃氣并當關血散不能停尺部如斯逢逆冷體寒臍下作雷鳴
　　□五遲者隂也指下尋之重手乃得隱隱曰遲主腎虛不安　歌曰遲脈人逢狀且難遇其夏季不能痊神工診得知時候道是脾來水必干　又歌曰寸口脈遲心上寒當關腹里飲漿難流入尺中腰腳重厚衣重覆也嫌單
　　一六伏者隂也指下尋之似有呼吸定息全無再再尋之不離三關曰伏主毒氣閉塞三關四肢沉重手足時冷　歌曰隂毒伏氣切三焦不動榮家氣不調(diào)不問春秋與冬夏時時發(fā)汗始能消　又歌曰積氣胸中寸勝伏當關腸癖常瞑目尺部見之食不消坐臥非安還破腹
　　□七濡者隂也指下尋之似有再再還來按之依前卻去曰濡主少力五心煩熱腦轉(zhuǎn)耳鳴下元極冷歌曰按之似有舉之無精髓丹田定已枯四體骨蒸勞熱甚臟腑終傳命必殂　又歌曰濡脈關前人足汗當關氣少精神散尺部綿綿即惡寒骨與肉疎都不管
　　□八弱者隂也指下尋之如爛綿相似輕手乃得重手稍無怏怏不前曰弱主氣居于表生產(chǎn)后客風面腫　歌曰三關怏怏不能前只為風邪與氣連少年得此須憂重老弱逢之病即痊　又歌曰關前弱關陽道虛關中有此氣多疎若在尺中隂氣絶酸疼引變上皮膚
　　已上八里脈者乃右手三部寸關尺受邪者也總八里形候歌
　　沉若爛綿尋至骨微于指下細如絲緩小于遲來往慢濇則如刀削竹枝遲欲尋來隱隱至伏潛骨里似來時濡湊指邊還怯怯弱按輕綿重不知八里為藏分明記但依此訣不須疑
　　七表八里脈總論
　　七表者浮芤滑實?洪也八里者微沉緩濇遲伏濡弱也七表陽也八里隂也表脈多見于左而客隨主變里脈多見于右而主隨客變左手三部所主溫風寒也溫風寒病得于外右手三部所主燥實暑也燥實暑病生于內(nèi)此脈法之大槩及其互相變見或表脈見之于右或里脈見之于左或隂陽更相乘或隂陽更相伏或一脈為十變脈理精微非一言可盡然其要不越乎隂陽五行而已表脈有七里脈有八共十五脈也五行分之各得三脈三五一十五也浮濇弱屬金?伏屬木滑沉濡屬水芤實洪屬火微緩遲屬土每三部俱有輕重之分至于五行當更相平一有不平病即見焉或曰謂內(nèi)傷則善矣謂外感或莫之當耶不知天地之間六氣依于五運人身即小天地外邪所感莫不從其類而見焉假令外感風濕則木火有余而土金不足水不能制乎火矣外感乃外邪所感致五行不平也先明金木水火土之理次察虛實賊微正之邪更復辨其部分之浮中沉而當詳其主脈客脈之相合何為主?洪濇緩沉是也何為客本部不應得之脈皆客也能如是然后內(nèi)傷外感主客標本之病是者是非者非夫何差錯之有

　　九道脈
　　一一長者陽也指下尋之三關如持竿之狀舉之有余曰長過于本位亦曰長主渾身壯熱夜臥不安歌曰長脈迢迢度三關指下將來又?還陽毒在臟三焦熱徐徐發(fā)汗始能安
　　一二短者隂也指下尋之不及本位曰短主四肢惡汗腹中生氣宿食不消　歌曰脈短隂中有伏陽氣壅三焦不得昌臟中寒食主寒氣大防通腸必得康□三虛者隂也指下尋之不足舉之亦然曰虛主少力多驚心中恍惚小兒驚風　歌曰恍惚心中多悸驚三關定息脈難成血虛臟腑生煩熱補益三焦便得寧
　　□四促者陽也指下尋之極數(shù)并居寸口曰促漸加即死漸退即生　歌曰促脈前來已出關常居寸口血成斑忽然漸退大生也若或加時命在天
　　□五結(jié)者隂也指下尋之或來或往聚而卻還曰結(jié)主四肢氣悶連痛時來　歌曰積氣生于脾臟傍大腸疼痛陣難當只宜稍防三焦火莫謾多方立紀綱□六代者隂也指下尋之動而復起再按不能自還曰代主形容羸痩口不能言　歌曰代脈時時動若浮再而復起似還無三元正氣隨風去魂魄防防何所拘
　　□七牢者隂也指下尋之即無按之卻有曰牢主骨間疼痛氣居于表　歌曰脈入皮膚辨息難時時氣促在胷前只縁水火相刑尅欲待痊除更問天□八動者隂也指下尋之似有舉之還無再再尋之不離其處下往不來曰動主四體虛勞崩中血痢歌曰動脈根源氣主隂三關指下礙沉沉血山一倒經(jīng)年月志士名醫(yī)只可尋
　　一九細者隂也指下尋之細細似綿來往極微曰細主腰酸髓冷乏力泄精　歌曰乏力無精脛里酸形容憔悴髪毛干如逢冬季經(jīng)霜月不療其疴必自痊九道脈法總論
　　云岐子曰九道者從天地九數(shù)之理説也經(jīng)曰善言天者必有應于人是以天有九星地有九州人有九藏亦有九野故立九道脈以應天地隂陽之法也以長為乾清陽發(fā)湊理以短為坤濁隂歸六府以虛為離心中驚則血衰以促為坎脈進則死退則生以結(jié)為兊臍傍所發(fā)以代為中土正上中下三元正氣以牢為震前后有水火相乘之氣以動為艮主血山衰以細為防主秋金有余此九道脈以應九宮藏之法也
　　七表八里九道脈形狀總訣
　　析而言之七表八里又有九道其名乃備浮而無力是名芤脈有力無洪形狀可識沉而有力其脈為實無力微弱伏則沉極脈遲有力滑而流利無力緩濇慢同一例數(shù)而有力脈名為小為?疑似須審合則為四離七八天機之秘神授之訣
　　促結(jié)代脈辯
　　仲景云脈來緩【緩當作遲】時一止復來者名曰結(jié)又脈來動而中止更來小數(shù)中有還者及動名曰結(jié)隂也脈來動而中止不能自還此動而中止復來代也得此脈者必難治自還者此動而中止復來如前動同而不數(shù)也故有結(jié)脈者促脈者代脈者結(jié)者隂也隂盛則結(jié)脈來緩時一動止復來曰主胸滿煩燥促者陽也陽盛則促脈來數(shù)時一止復來曰促主積聚氣痞憂思所乘大抵結(jié)促之脈雖時止為病脈非死也往來緩動中止不能自還周而復動名曰代也代者死也

　　脈有隂陽之法何謂也然呼出心與肺吸入腎與肝呼吸之間脾受谷味也其脈在中
　　浮者陽也沉者隂也故曰隂陽也心肺俱浮何以別之然浮而大散者心也腎肝俱沉何以別之然牢而長者肝也按之濡舉指來實者督也脾者中州故其脈在中是隂陽之法也
　　岐伯曰陽為氣隂為味味歸形形歸氣氣歸精精歸化化生精精生氣氣生神黃帝曰予知百病皆生于氣也怒則氣上喜則氣緩悲則氣消恐則氣下寒則氣收熱則氣泄驚則氣亂勞則氣耗思則氣結(jié)九氣不動何病之生　曰養(yǎng)生貴養(yǎng)氣養(yǎng)氣貴養(yǎng)心養(yǎng)心貴寡欲寡欲以保元氣生形強而神不罷若形壞則神不存神離則形不固形譬燈缸盛油神譬燈油燃火揺翻燈缸則燈油防炙干燈油則燈缸裂必形與神俱即魂魄足榮衞調(diào)夫榮血也衞氣也氣以衞血血以榮氣岐伯曰根于中者命曰神機神去則機息根于外者命曰氣立氣止則化絶　曰神氣之防妙哉在心悟之而已
　　冬至之后為呼夏至之后為吸此天地一歲之呼吸也朱紫陽曰天地間只是一氣自今年冬至到明年冬至只是一個呼吸呼是陽吸是隂何也冬至后自復而干屬陽故以為呼夏至后自姤而坤屬隂故以為吸呼乃氣之出故屬冬至之后吸乃氣之入故屬夏至之后大則為天地一歲之呼吸小則為人身一息之呼吸仙家千經(jīng)萬論譬喻紛紛不過呼吸二字而已又云一動一靜之間天地人之至妙至妙者歟無極之前隂含陽也有象之后陽分隂也

　　脈隂陽類成
　　浮不沉也按之不足輕舉有余滿指浮上曰浮為風虛動之候為脹為風為痞為滿不食為表熱為喘浮大傷風鼻塞浮滑疾為宿食浮滑為飲左寸浮主傷風發(fā)熱頭疼目?及風痰浮而虛遲心氣不足心神不安浮散心氣耗虛煩浮而滿數(shù)心經(jīng)熱關浮腹脹浮而數(shù)風熱入肝經(jīng)浮而促怒氣傷肝心胸逆滿浮大胸脇脹滿尺浮膀胱風熱小便赤澁浮大而芤男子小便血婦人崩帶浮而遲冷疝臍下痛右寸浮肺感風寒咳喘清涕自汗體倦浮而洪肺熱而咳浮而遲肺寒喘嗽關浮脾虛中滿不食浮大而瀝為宿食浮而遲脾胃虛尺浮風邪客下焦大便秘浮而虛元氣不足浮而數(shù)下焦風熱大便秘
　　沈不浮也輕手不見重手乃得為隂遂陽郁之候為實為寒為氣為水為停飲為癥瘕為脇脹為厥逆為洞泄沈為少氣沈遲為痼冷沈滑為宿食沈伏為霍亂沉而數(shù)內(nèi)熱沉而遲內(nèi)寒沉而?心腹冷痛左寸沉心內(nèi)寒邪為痛胸中寒飲脇疼關沈伏寒在經(jīng)兩脇刺痛沉?痃癖內(nèi)痛尺沈腎臟感寒腰背冷痛小便濁而頻男為精冷女為血結(jié)沈而細腫疫隂癢溺有余瀝右寸沈肺冷寒痰停蓄虛喘少氣沈而滑咳沈細而滑骨蒸寒熱皮毛焦干關沈胃中寒積中滿吞酸沈懸飲尺沈病水腰腳疼沈細下利又為小便滑臍下冷痛
　　遲不及也以至數(shù)言之呼吸之間脈僅三至減于平脈一至也為隂盛陽虧之候為寒為不足浮而遲表有寒沈而遲里有寒【居寸為氣不足居尺為血不足】氣寒則縮血寒則凝也左寸遲心上寒精神多慘關遲筋寒急手足冷脇下痛尺遲腎虛便濁女人不月右寸遲肺感寒冷痰氣短關遲中焦寒及脾胃傷冷物不食沉遲為積尺遲為藏寒泄防小腹冷痛腰腳重
　　數(shù)大過也一息六至過平脈兩至也為煩滿上為頭疼上熱中為脾熱口臭胃煩嘔逆右為頰熱目赤左下為小便黃赤大便秘澀浮數(shù)表有熱沉數(shù)里有熱虛不實也散大而軟舉按豁然不能自固氣血俱虛之診也為暑為虛煩多汗為恍惚多驚為小兒驚風實不虛也按舉不絶逼逼而長動而有力不疾不遲為三焦氣滿之候為嘔為痛為氣塞為食積為氣聚為痢為伏陽在內(nèi)左寸實心中積熱口舌瘡咽痛實大頭面熱風煩燥體疼面赤關實腹脇痛滿實而浮大肝盛目暗赤痛尺實小腹痛小便澀實而滑淋瀝莖痛溺赤實大膀胱熱溺難實而腰痛若寸實胸中熱痰煩滿實而浮肺熱咽躁痛喘咳氣壅關實伏陽蒸內(nèi)脾虛食少胃氣滯實而浮脾熱消中善饑口干勞倦尺實臍下痛便難或時下痢
　　洪大而實也舉按有余來至大而云且長騰上滿指為榮絡大熱血氣燔灼之候為表里皆熱為煩為咽干為大小便不通左寸洪心經(jīng)積熱眼赤口瘡頭痛內(nèi)煩關洪肝熱及身痛四肢浮熱尺洪膀胱熱小便赤澁右寸洪肺熱毛焦唾粘咽干洪而喘急關洪胃熱反胃嘔吐口干洪而為脹尺洪腹?jié)M大便難或下血
　　微不顯也依稀輕細若有若無為血氣俱虛之候為虛弱為泄為虛汗為崩漏敗血不止為少氣浮而微者陽不足必身惡寒沉而微者隂不足主臟寒下利左寸微心虛憂惕榮血不足關微四肢惡寒狗急尺微敗血不止男為傷精尿血女為崩帶右寸微上焦寒痞冷痰不化中寒少氣關微胃寒氣脹食不化脾虛噫氣心腹冷痛尺微臟寒泄防臍下冷痛
　　?按之不移舉之應手端直如絲?為血氣收斂為陽中伏隂或經(jīng)絡間為寒所入為痛為瘧為拘急為寒熱為血虛盜汗為寒凝氣結(jié)為冷痹為疝為飲為勞倦?數(shù)為勞瘧雙?脇急痛?長為積左寸?頭痃心惕勞傷盜汗乏力關?脇肋痛痃癖?為疝瘕為淤血?小寒癖尺?小腹痛?滑腰腳痛右寸?肺受寒咳胸中有寒痰關?脾胃傷冷宿食不化心腹冷痛又為飲尺?臍下急痛不安下焦停水緩不逮也往來迂緩呼吸徐徐以氣血向衰故脈體為之徐緩爾為風為虛為痹為弱為痛在上為項強在下為腳弱浮緩為風沉緩血氣虛左寸緩心氣不足怔忡多防亦主項背急痛關緩風虛?暈腹脇氣結(jié)尺緩腎虛冷小便數(shù)女人月事多右寸緩肺氣浮言語氣短關緩胃弱氣浮虛緩脾氣虛弱不沈不浮從容和緩乃脾家本脈也尺緩下寒腳弱風氣秘滯浮緩腸風泄防沈緩小腹感冷
　　滑不澁也往來流利如珠走盤不進不退為血實氣壅之候蓋血不勝于氣也為嘔吐為痰逆為宿食為經(jīng)閉滑而不斷經(jīng)不閉其斷者經(jīng)閉上為吐逆下為氣結(jié)滑數(shù)為結(jié)熱左寸滑心熱滑而實大心驚舌強關滑汗熱頭目為患尺滑小便淋瀝尿赤莖中痛右寸滑痰飲嘔逆滑而實脈熱毛發(fā)焦膈壅咽干痰頭目昏涕唾粘關滑脾熱口臭及宿食不化吐逆滑實胃熱尺滑因相火炎而引飲多臍冷脹鳴或時下利婦人主血實氣壅月事不通若和滑為孕
　　澁不滑也虛細而遲往來極難參伍不調(diào)如雨沾沙如輕刀刮竹然為氣多血少之候為少血為亡污為血痹痛為傷精女人有孕為胎痛無孕為敗血病左寸澁心神虛耗不安及冷氣心痛關澁肝虛血散肋脹脇滿身痛尺澁男子遺精及疝女人月事虛敗若有孕主胎漏右寸澁榮衞不和上焦冷痞氣短臂痛關澁脾弱不食胃冷而嘔尺澁大便清津液不足小腹寒足脛逆冷【經(jīng)云滑者傷熱澁者中霧露金革】
　　長不短也指下有余而過于本位氣血皆有余也為陽毒內(nèi)蘊三焦煩郁為壯熱
　　短不長也兩頭無中間有不及本位氣不足以前導其血也為隂中伏陽為三焦氣壅為宿食不消大不小也浮取之若洪而浮沈取之大而無力為血虛氣不能相入也【經(jīng)曰大則病進】
　　小不大也浮沈取之悉皆損小在陽為陽不足在隂為隂不足前大后小則頭疼目?前小后大則胸滿短氣
　　有力而不緩也其來勁急按之長舉之若牽繩轉(zhuǎn)索之狀為邪風急搏伏于榮衞之間為痛為寒浮為傷寒身疼沈為腹中有寒為風癎左寸頭熱目痛項強而沉心中氣逆冷痛關心腹?jié)M痛脇痛肋急而盛傷寒渾身痛而實痃癖尺腰腳臍下痛小便難右寸鼻塞膈壅而沈滑脈實咳關腹痛吐逆盛腹脹傷食尺下焦作痛弱不盛也極沈細而軟怏怏不前按之欲絶未絶舉之即無由精氣不足故脈息痿弱而不振也為元氣虧耗為痿弱不前為痼冷為關熱為泄精為虛汗老得之順壯得之逆左寸弱陽虛心悸自汗關弱筋萎無力婦人主產(chǎn)后客風面腫尺弱小便數(shù)腎虛耳聾骨肉酸痛右寸弱身冷多寒胸中短氣關弱脾胃虛食不化尺弱寸焦冷痛大便滑
　　動其狀如大荳厥厥動揺尋之有舉之無不往不來不離其處多于關部見之動為痛為驚為虛勞體痛為崩脫為泄痢陽動則汗出隂動則發(fā)熱
　　伏不見也輕手取之絶不可見重取之附著于骨為隂陽潛伏關膈閉塞之候為精聚為瘕疝為食不消為霍亂為水氣為榮衞氣閉而厥逆關前得之為陽伏關后得之為隂伏左寸伏心氣不足神不守常沈憂抑郁關伏血冷腰腳痛及脇下有寒氣尺伏腎寒精虛疝瘕寒痛右寸伏胸中氣滯寒痰冷積關伏中脘積塊作痛及脾有停滯尺伏臍下冷痛下焦虛寒腹中痼冷
　　促陽脈之極也脈來數(shù)時一止復來者曰促陽獨盛而隂不能相和也或怒逆上亦令脈促促為氣涌為狂悶為瘀血發(fā)狂又為氣為血為飲為食為痰蓋先以氣熱脈數(shù)五者或一有留滯乎其間則因之而為促非惡脈也雖然加即死退即生亦可畏哉
　　結(jié)隂脈之極也脈來緩時一止復來者曰結(jié)隂獨盛而陽不能相入也為癥結(jié)為積聚為七情所郁浮結(jié)為寒邪滯經(jīng)沉結(jié)為積氣在內(nèi)又為氣為血為飲為痰蓋先以氣寒脈緩而五者或一有留滯于其間則因而為結(jié)故張長沙謂結(jié)促皆病脈
　　芤浮大而軟尋之中空傍實傍有中無診在浮舉重按之間為失血之候大抵氣有余血不足血不能流氣故虛而大若芤之狀也左寸芤主心血妄行為吐為衂關芤主脇間血氣痛或腹中瘀血亦為吐血目暗尺芤小便血女人月事為病右寸芤胸中積血為衂為嘔關芤腸癰瘀血及嘔血不食尺芤大便血又云前大后細脫血也非芤而何
　　革沈伏實大如按皷皮曰革氣血虛寒革易常度也婦人則半產(chǎn)漏下男子則亡血失精又為中風寒涇之診
　　濡無力也虛軟無力應手散細如綿絮之浮水中輕手隨來重手卻去為氣血俱不足之候為少氣為無血為疲損為自汗為下冷為痹左寸濡心虛易驚盜汗短氣關濡榮衞不和精神離散體虛少力尺濡男為傷精女為脫血小便數(shù)自汗多右寸濡關熱増寒氣之體虛關濡脾軟不化物胃虛不進飲食尺濡下元冷憊腸虛泄防
　　牢堅牢也沈而有力動而不移為里實表虛關中氣促為勞傷萎極大抵其脈近乎無胃氣者故諸家皆為危殆之脈云亦主骨間疼痛氣居于表
　　疾盛也快于數(shù)為疾呼吸之間脈七至熱極之脈也在陽猶可在隂為逆
　　細微也指下尋之往來微細如線蓋血冷氣虛不足以充故也為元氣不足乏力無精內(nèi)外俱冷痿弱洞泄為憂勞過度為傷濕為積為痛在內(nèi)及在下代更代也動而中止不能自還因而復動由是復止尋之良久乃復強起為代主形容羸痩口不能言若不因病而人羸痩其脈代止是一藏無氣它藏代之真危亡之兆也若因病而氣血驟損以至元氣不續(xù)或風家痛家脈見止代只為病脈故傷寒家亦有心悸而脈代者腹心痛亦有結(jié)澁止代不勻者勿以為兇蓋九痛之脈不可準也又姙娠或有脈代者必三月余之胎也亦無慮焉
　　散不聚也有陽無隂按之滿指散而不聚來云不明謾無根柢為氣血耗散府藏氣絶在病脈主虛陽不斂又主心氣不足大抵非佳脈也

　　經(jīng)言少陽之至乍大乍小乍短乍長陽明之至浮大而短太陽之至洪大而長太隂之至大而長少隂之至細而微厥隂之至沈短而敦何也冬至之后得甲子少陽王其脈乍大乍小乍短乍長蓋冬至之后若得第一甲子乃大寒中氣日也自大寒至春分六十日正初之氣分也其時草木方主風令鼓折萬物未有定象故脈大小長短不一也復得甲子陽明旺其脈浮大而短乃第二甲子正春分至小滿六十日二之氣分也其時草木雖生而未茂盛陽氣清明故脈浮大而卻短也復得甲子大陽旺其脈洪大而長乃第三甲子正小滿至大暑六十日三之氣分也其時萬物茂盛陽氣極熱故脈洪大而又長也復得甲子太隂旺其脈緩大而長乃第四甲子正大暑至秋分六十日四之氣分也其時濕熱變作林木津潤故脈緩大而長也復得甲子少隂旺其脈細而微乃第五甲子正秋分至小雪六十日五之氣分也其時草木凋零天地肅殺故脈細而微也復得甲子厥隂旺其脈沈短以敦乃第六甲子正小雪至大寒六十日四終之氣分也其時萬物閉宻陽氣伏藏故脈沉短而反敦厚也

　　心脈浮大而散【心合血脈心脈循血脈而行持脈指法如六菽之重來盛如循連珠
　　曰平按至血脈而得者為浮稍稍加力脈道粗者為大又稍加力脈
　　道閎軟者為散連屬中微曲曰病堅摶如操帶鉤者死】
　　肺脈浮濇而短【肺合皮毛肺脈循皮毛而行持脈指法如三菽之重浮虛如落榆葉
　　曰平按至皮毛而得者為浮稍稍加力脈道不利為濇又稍加力不
　　及本位曰短中堅兩傍虛曰病虛大如毛羽中膚者死】
　　肝脈?而長　【肝合筋肝脈循筋而行持脈指法如十二菽之重而大長如竿末稍
　　曰平按至筋而脈道如箏?相似為?次稍加力脈道迢迢者為長
　　來盈實而滑曰病急益勁如按弓?死】
　　脾脈緩而大　【脾合肌肉脾脈循肌肉而行持脈指法如九菽之重和柔如雞踐地
　　曰平按至肌肉如微風輕飐栁稍之狀為緩次稍加力脈道敦實者
　　為大盈如雞舉足曰病鋭堅乍疎乍數(shù)者死】
　　腎脈沈而軟滑【腎合骨腎脈循骨而行持脈指法沈?qū)崍曰粗凉巧隙谜邽樯?br />　　次重而按之脈道無力為濡舉止來疾流利者為滑如引葛益堅曰
　　病摶絶如指彈石堅者死】

　　凡診脈湏要識時脈胃脈與府藏平脈然后及于病脈時脈謂春三月六部中俱帶?夏三月俱帶洪秋三月俱帶浮冬三月俱帶沈胃脈謂中按得之脈和緩府藏脈既平胃脈又應時脈乃無病者也反此為病
　　察脈須識上下來去至止六字不明此六字則隂陽虛實不別也上者為陽來者為陽至者為陽下者為隂去者為隂止者為隂也上者自尺部上于寸口陽生于隂也下者自寸口下于尺部隂生于陽也來者自骨肉之分而出于皮膚之際氣升也去者自皮膚之際而還于骨肉之分氣之降也應曰至息曰止也六字診脈之常也
　　明脈須辨表里虛實四字表陽也府也凡六淫之邪襲于經(jīng)絡而未入于胃府及藏者皆屬于表也里隂也藏也凡七情之氣郁于心腹之內(nèi)不能越散飲食五味之傷留于藏府之間不能通泄皆屬于里也虛者元氣之自虛精神耗散氣力衰竭也實者邪氣之實由正氣之本虛邪得乘之非元氣之自實也故虛者補其正氣實者防其邪氣經(jīng)所謂邪氣盛則實精氣奪則虛此大法也
　　內(nèi)經(jīng)診法
　　帝曰診法何如岐伯曰診法常以平旦隂氣未動陽氣未散飲食未進經(jīng)脈未盛絡脈調(diào)勻血氣未亂故乃可診有過之脈【過異于常候也】切脈動靜而視精明【視人之精彩神明】察五色觀五藏有余不足六府強弱形之盛衰以此參伍決死生之分夫脈者血之府也【府聚也】長則氣治短則氣病數(shù)則煩心大則病進上盛則氣髙下盛則氣衰細則氣小濇則心痛【上謂寸口下謂寸中】渾渾革至如涌泉病進而色【色當作?！勘拙d綿如?絶者死微妙在脈不可不察察之有紀從隂陽始始之有經(jīng)從五行生生之有度四時為宜是故聲合五音色合五行脈合隂陽持脈有道虛靜為?！咎撔南]以候脈也】春曰浮如魚之游在波夏曰在膚泛泛乎萬物有余秋曰下膚蟄蟲將去冬曰在骨蟄宻周蟲君子居室【四脈有生長收藏之義君子居室此人事也】尺內(nèi)兩傍【謂內(nèi)外側(cè)】則季脇也【季脇近腎尺主之】尺外以候腎尺里以候復中附上左外以候肝內(nèi)以候鬲【肝上賁賁鬲也滑云附上如越人所定關中也】右外以候胃內(nèi)以候脾上附上右外以候肺內(nèi)以候胸中【滑云上附上如越人所定寸中也】左外以候心內(nèi)以候膻中前以候前后以候后【上前謂左寸下前謂胸前上后謂防寸下后謂背也】上竟上者胸喉中事也下竟下者少腹腰股膝脛足中事也【上竟上至魚際也下竟下盡脈動處也】
　　帝曰平人如何岐伯曰人一呼脈再動一吸脈亦再動呼吸定息脈五動閠以大息命曰平人人一呼脈一動一吸脈一動曰少氣人一呼脈三動一吸脈三動而躁尺熱曰病溫【尺之皮膚熱也】尺不熱脈滑曰病風脈濇曰痹【滑謂陽盛濇謂無血】人一呼脈四動以上曰死脈絶不至曰死乍疎乍數(shù)曰死【脈絶不至天真之氣已無乍疎乍數(shù)胃谷之精亦此皆死之候也】
　　春胃微?曰平?多胃少肝病胃而毛肺病【木受金邪也】夏胃微鉤曰平鉤多胃少心病胃而石腎病【火受水邪也】長夏胃微弱曰平弱多胃少脾病弱而?肝病【一云弱而石冬病】秋胃微毛曰平毛多胃少肺病毛而鉤心病【一云毛而?春病】冬胃微石曰平石多胃少腎病石而弱脾病【一云石而鉤夏病】胃大絡曰里虛實鬲絡肺出左乳下其動應衣脈宗氣也盛喘數(shù)絶者病在中結(jié)而橫有積【絶暫斷也中腹中也】
　　呼吸定息脈五動曰平【一呼一吸各再動定?一動則五動】常氣稟于胃無胃氣曰逆【謂肝不?心不鉤脾不弱肺不毛腎不石也】脈弱以滑是有胸氣但代無胃曰死【脈來動而中止不能自還因而復動曰代隂也不治】六部平脈浮而散心之平?而長肝之平按至骨舉指來疾而實者腎之平也肺平浮而數(shù)脾胃平緩而滿指凡診脈下指本部不平便可尋詳病情矣

　　一脈為十變者何謂也五邪剛?cè)嵯喾曛庖布倭钚拿}急甚者肝邪干心也心脈微急者膽邪干小腸也心脈緩甚者脾邪干心也心脈微緩者胃邪干小腸也心脈濇甚者肺邪干心也心脈微濇者大腸邪干小腸也心脈沈甚者腎邪干心也心脈微沈者膀胱邪干小腸也五臟各有剛?cè)嵝肮室幻}輙變?yōu)槭?br />
　　脈有逆順男女有恒而反者何謂也然男子生于寅寅為木陽也女子生于申申為金隂也故男脈在關上女脈在關下是以男子尺脈恒弱女子恒盛是其常也反者男得女脈女得男也
　　其為病何如然男得女脈為不足病在內(nèi)左得之病在左右得之病在右隨病言之也女得男脈為太過病在四肢左得之病在左右得之病在右隨病言之此之謂也
　　甚矣診脈之難也王叔和脈經(jīng)左手寸心小腸關肝膽尺腎膀胱防手寸肺大腸關脾胃尺命門三焦五臟六腑脈之定位也重按為臟臟者藏也輕取為腑腑者附也一指間重按分浮中沈輕取分浮中沈一部又分浮中沉數(shù)息且分至微何微乎尊生經(jīng)男脈一如叔和女則左手寸命門三焦關脾胃尺肺大腸右手寸腎膀胱關肝膽尺心小腸男尺常弱初生微之氣女尺常強太陽心火之位也徧考方書悟褚論為精男女隂陽分也姙則男抱母女背母溺則男面覆女面仰男命系腎衰自下始故小腹先垂女命系乳衰自上始故乳房先槁云間儲泳袪疑篇同噫庸醫(yī)渾醫(yī)死者可勝言哉

　　天地者萬物之父母也隂陽者血氣之男女也男子負隂而抱陽女子負陽而抱隂南方陽也北方隂也男子面南而生則兩寸在南而得其陽故寸脈洪大而尺脈微弱也女子面北而生則兩寸在北而得其隂故寸脈微弱尺脈洪大也男得女脈為不足女得男脈為太過脈訣云女人反此背看之尺脈第三同斷病正謂此也諸家論男女脈者惟此不詭于理彼混焉無辨者非也因反此背看之説即以左右相反分男女者豈理也哉男子先診在左手女人先診在右手男子左脈大則順女人右脈大則順
　　論診脈大法
　　夫療病以識脈為先識脈必明金木水火土之理次察虛實賊微正之邪更復辨其部位則病若指其掌焉芤實洪?伏沈濡滑浮濇弱微遲緩皆左右手之主脈也左手三部所主溫風寒也溫風寒病得于外是外邪所感致五行不平也皆客隨主變客既隨主而變所見者主脈而已右手三部所主燥濕暑也燥濕暑病生于內(nèi)是內(nèi)自傷五行自不能平也皆主隨客變主既隨客而變所見者客脈而已此脈法之大槩及其互相變見或左脈見之于右或右脈見之于左或隂陽更相乘或隂陽更相伏或一脈為十變脈理精微非一言可盡然其要不越乎隂陽五行而已且左右之脈五行分之各得三脈五三壹十五脈也芤實洪應心屬火?伏應肝屬木沉濡滑應腎屬水浮濇弱應肺屬金微遲緩應脾屬土至于五行當更相平一有不平病即見焉而又當詳審乎主脈客脈之相合何謂主洪?沉濇緩是也何謂客本部不應得之脈皆是也能如是可以盡知內(nèi)傷外感主客標本之別判然在夫何繆哉
　　論辯臟腑脈法
　　蓋五臟六腑之脈詳觀素難脈經(jīng)諸書俱載臟脈周備惟腑脈只言浮沉微甚即隂陽剛?cè)嶂x五臟屬隂六腑屬陽配合表里分為六部各司其職固臟腑之脈同部見焉臟脈主沈主微腑脈主浮主甚假令肺部如三菽之重與皮毛相得者肺脈也浮于三菽者太陽脈也大抵臟脈來微腑脈來甚者也難經(jīng)有云然遲者臟也數(shù)者腑也亦隂陽之意耳但腑之脈分別五邪必于本臟互相推求明證定擬則庶無差誤矣
　　脈形狀歌
　　芤旁邊實中央虛浮按不足舉有余滑脈往來流利動呼吸三至號為遲弱如浮細按欲絶伏脈重按要尋思若切繩如轉(zhuǎn)索沈須著骨乃得之緩而去來如小駛?似弓?狀莫違濇帶細遲如剖竹實當長大帶強微洪來極大微極細濡類軟同水帛衣此是叔和真妙訣泄?明白漏天機
　　論察脈之要
　　夫察脈之要莫急于人迎寸口是二脈相應如兩引繩隂陽均則繩之大小等凡平人之脈人迎大于春夏寸口大于秋冬何謂人迎喉取之內(nèi)經(jīng)所謂別于陽者也越人不盡取諸穴之脈但取手太隂之行度魚際后一寸九分以為配隂陽之數(shù)而得關格之脈然不先求喉手引繩之義則昧尺寸隂陽關格之所起寸口倍于尺則上魚際而為溢故言溢者寸配尺極矣溢之脈一名外關一名內(nèi)格一名隂乘之脈曰外關者自關已上外脈也隂拒陽而出故曰外格隂主于寸動于尺今自關以上溢于魚際而以后伏行是謂隂壯乘陽而陽竭陽竭則死脈有是者死矣此所謂寸口四倍于人迎為關隂之脈者也關以后脈當一寸而沉過者謂尺中倍寸口至三倍則入寸而為覆故言寸者尺倍寸極矣覆之名一名內(nèi)關一名外格一名陽乘之脈內(nèi)關者關以下內(nèi)脈也外格者陽拒隂而內(nèi)入也陽生于隂尺動于寸今自關以下覆入尺澤而關以下脈伏行則為陽亢乘隂而隂竭隂竭亦死脈有是者死矣此所謂人迎四倍于寸口而為格陽之脈也經(jīng)曰人迎與寸口皆盛過四倍則為關格關格之脈羸不能極天地之精氣而死所謂關溢者復溢是也雖然獨覆獨溢則補防以生之尺部一盛防足太陽補足厥隂二盛防足太隂補足少隂三盛防足陽明補足太隂要皆二防而一補四盛則三極導之以鍼當取少隂太隂陽明之穴脈弱者取三陽于足脈數(shù)者取于手少陽二當于隂一至寸而反之脈有九候者寓浮沈于寸關尺也且越人不取于十二經(jīng)穴直以二經(jīng)配合于手太隂行度自尺至寸九分之位復分三部部中有浮中沉以配天地人也

　　圖書編卷七十二
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十三
　　明　章潢　撰
　　人身同天地敘
　　七尺之軀何可與天地論小大百年之身何可與天地論修短況此身特軀殻耳于此身之骨骸臟腑經(jīng)絡血脈縱能精究而深研之不過醫(yī)之小道也何必一一凖諸天地哉吁此皆自小其身者也惟自小其身故經(jīng)營七尺之內(nèi)與螻蟻同嗜欲醉夢百年之間與蜉蝣共旦暮可哀孰甚也不知天地非大人身非小也萬古非長百年非短也所以上下同流者自有在也蓋隂陽五行在天地人一也觀一歲十二月一日十二時人身之呼吸與天地通者果何物乎孟子謂夭夀不貳修身以俟之所以立命也自此身之外更何命可立何心性可存而養(yǎng)也彼世之愚不肖者無論已間有賢哲之士計其生平慮非不周知非不溥言非不詳行非不鋭日夕殫精耗神游魂夢景獨于此身漫不加之意焉其于本末內(nèi)外輕重緩急且莫之辦又安望其贊化育參天地浩然塞兩間炯然照百代哉試覽此編人身與天地相同果強合之抑亦造化自然也懲七年之病者必求三年之艾當勿忽于此矣

<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
　　經(jīng)十二絡十五凡二十七氣血相貫無有休息故一歲隂陽升降防于立春一日隂陽曉昏防于寅時榮衞循環(huán)上應天之度數(shù)下應地之分野天有宿度地有經(jīng)水人有經(jīng)脈宿謂二十八宿度謂天之三百六十五度也經(jīng)水者謂海水清水渭水湖水沔水江水淮漯水河水漳水濟水也以其內(nèi)外經(jīng)脈故名之曰經(jīng)水焉經(jīng)脈者謂手足三隂三陽之脈所以然者以內(nèi)外參合人氣應之故言及也內(nèi)足陽明外合海水內(nèi)足大腸外合清水內(nèi)足少隂外合汝水內(nèi)手陽明外合江水內(nèi)手太陽外合淮水內(nèi)手少陽外合漯水內(nèi)手太隂外合河水內(nèi)手心主外合漳水內(nèi)手少隂外合濟水內(nèi)外輸應氣衞于外以充皮膚血榮于中以營經(jīng)絡周一體而無間應漏水百刻而不違一日一夜一萬三千五百息乃平人之常也察于隂陽決死生雖經(jīng)絡流注如環(huán)之無端豈能逃于脈之三部耶至于草木昆蟲盡皆得氣之先所以雖干枯陳朽亦可以調(diào)臟腑而治疾病其氣同也觀人身氣血與天地氣候相應若此則人與天地萬物本同一體不信然哉

　　足三隂三陽
　　膽申相火足少陽　胃酉燥金足陽明
　　膀胱戍寒水足太陽　肝亥風木足厥隂
　　腎子君火足少隂　脾丑濕土足太隂
　　足太陽與少隂為表里少陽與厥隂為表里陽明與太隂為表里是為足之隂陽也手太陽與少隂為表里少陽與心為表里陽明與太隂為表里是為手之隂陽也
　　帝曰愿聞三隂三陽之離合【各為一位謂之離配為表里謂之合】岐伯曰圣人南面而立前曰廣明后曰大沖【此正位也心臟在南故前曰廣明沖脈在北故后曰大沖】大沖之地名曰少隂少隂之上名曰太陽【此為一合之經(jīng)氣也后仿此】太陽根起于至隂結(jié)于命門名曰隂中之陽【至隂穴名命門目也】中身而上名曰廣明廣明之下名曰太隂太隂之前名曰陽明【胃為陽明脈行在脾脈之前脾為太隂脈行在胃脈之后】陽明根起于厲兊名曰隂申之陽【厲兊穴名】厥隂之表名曰少陽【膽少陽脈行在肝脈之外肝厥隂脈行在膽脈之內(nèi)】少陽根起于竅隂名曰隂中之少陽【竅隂穴名】是以三陽之離合也太陽為開陽明為闔少陽為樞【開者所以司化生之基闔者所以執(zhí)禁固之權(quán)樞者所以主動靜之微】三經(jīng)者不得相失也搏而勿浮名曰一陽【滑云一齊一也脈浮而不至于虛所以摶者胃氣也故曰一陽】愿聞三隂岐伯曰外者為陽內(nèi)者為隂然則中為隂其沖在下名曰太隂太隂根起于隱白名曰隂中之隂【隱白穴名】太隂之后名曰少隂【脾藏之下近后則腎之位也】少隂根起于涌泉名曰隂中之少隂【涌泉穴名】少隂之前名曰厥隂【腎藏之前近上則肝之位也】厥隂根起于大敦名曰隂中之絶隂【大敦穴名】是故三者之離合也太隂為開厥隂為闔少隂為樞三經(jīng)者不得相失也搏而勿沈名曰一隂【滑云脈沈而不至于溺所以搏者胃氣也故曰一隂】○黃帝曰隂陽者天地之道也萬物之綱紀變化之父母生殺之本始神明之府也治病必求其本【隂陽與萬類生殺變化猶然在人身同相參合故治病之道必先求之】故積陽為天積隂為地隂靜陽燥陽生隂長陽殺隂藏【神農(nóng)曰天以陽生隂長地以陽殺隂藏】陽化氣隂成形○天地者萬物之上下也隂陽者血氣之男女也左右者隂陽之道路也水火者隂陽之徴兆也隂陽者萬物之能始也故曰隂在內(nèi)陽之守也陽在外隂之使也【隂靜故為陽之鎮(zhèn)守陽動故為隂之役使】清陽為天濁隂為地地氣上為云天氣下為雨雨出地氣云出天氣故清陽出上竅濁隂出下竅【上竅謂耳目口鼻下竅謂前阥后阥也】清陽發(fā)腠理濁隂走五藏【此有質(zhì)者也】清陽實四肢濁隂歸六府水為隂火為陽陽為氣隂為味【滑云陽為氣隂為味此氣味二字以天地隂陽之化而言也陽在天成象氣之謂也隂在地成形味之謂也】味歸形形歸氣氣歸精精歸化精食氣形食味【氣化則精生味和則形長】化生精氣生形【氣飬形也精微之液惟血化而成形質(zhì)之有資氣行而立故斯二者各奉乎生身】味傷形氣傷精【遇其節(jié)也】精化為氣氣傷于味【滑云五味入口藏于胃以飬五藏氣過則傷之氣傷于味也】隂味出下竅陽氣出上竅味厚者為隂薄為隂之陽氣厚者為陽薄為陽之隂味厚則泄薄則通氣薄則發(fā)泄厚則發(fā)熱【隂氣潤下故厚味則泄利陽氣炎上故氣厚則發(fā)熱味薄為隂少故通泄氣薄為陽少故汗出】壯火之氣衰少火之氣壯壯火食氣氣食少火壯火散氣少火生氣【氣生壯火故云壯火食氣少火滋氣故云氣食少火以壯火食氣故氣得壯火則耗散以少火益氣故氣得少火則生長人之陽氣少壯亦然○滑云少而壯壯而衰理則然也】氣味辛甘發(fā)散為陽酸苦涌泄為隂○陽氣者若天與日失其所則折夀而不彰故天運當日以光明是故陽因而上衞外者也欲如運樞起居如驚神氣乃浮【欲如運樞謂內(nèi)動也起居如驚謂暴卒也】○陽氣一日而主外【晝則陽氣在外】平旦人氣生日中而陽氣隆日西而陽氣已虛氣門乃閉是故暮而收拒無擾筋骨無見霧露反此三時形乃困薄【旦暮陽氣衰內(nèi)行陽分故宜收斂以拒虛邪】○隂中有隂陽中有陽平旦至日中天之陽陽中之陽也日中至黃昏天之陽陽中之隂也合夜至雞鳴天之隂隂中之隂也雞鳴至平旦天之隂隂中之陽也故人亦應之夫言人之隂陽外為陽內(nèi)為隂言人身之隂陽則背為陽腹為隂言人身中藏府之隂陽則藏者為隂府者為陽肝心脾肺腎五藏皆為隂膽胃大腸小腸膀胱三焦六府皆為陽所以欲知隂中之隂陽中之陽者何也為冬病在隂夏病在陽春病在隂秋病在陽皆視其所在為施鍼石也○背為陽陽中之陽心也背為陽陽中之隂肺也腹為隂隂中之隂腎也腹為隂隂中之陽肝也腹為隂隂中之至隂脾也此皆隂陽表里內(nèi)外雌雄相輸也故以應天之隂陽也○天氣通于肺【位髙而氣清也】地通于隘【隘在首為下且有隂受之義】風氣通于肝【風生木也】雷氣通于心【雷象火之有聲】糓氣通于脾【土爰稼穡脾屬土故?氣通于脾】雨氣通于腎【兩腎皆水】六經(jīng)為川【流注不息也】腸胃為?！窘允芗{也】九竅為水注之氣【滑云九竅之氣流通不滯猶水之流注也】以天地為之隂陽以人事配象之陽之汗以天地之雨名之陽之氣以天地之疾風名之暴氣象隂逆氣象陽○寒極生熱熱極生寒寒氣生濁熱氣生清【言正氣也】清氣在下則生餐泄【熱在下則糓不化也】濁氣在上則生防脹【寒氣痞塞不能和暢】此隂陽反作病之逆從也○天不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也【在上法天】地不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右強也【在下法地】曰何以然曰東方陽也陽者其精并于上并于上則上明而下虛故使耳目聰明而手足不便也西方隂也隂者其精并于下并于下則下盛而上虛故其耳目不聰明而手足便也故俱感于邪其在上則右甚在下則左甚此天地隂陽所不能全也故邪居之凡隂陽之要陽宻乃固兩者不和若春無秋冬無夏因而和之是謂圣度故陽強不能宻隂氣乃絶隂平陽秘精神乃治隂陽離決精氣乃絶
<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
　　帝曰藏象何如【象謂所見于外可閱者也】岐伯曰心者生之本神之變也其華在面其充在血脈為陽中之太陽通于夏氣【心主于夏氣合太陽謂太陽居于夏火之中也】肺者氣之本魄之處也其華在毛其充在皮為陽中之太隂通于秋氣【肺主于秋謂太隂居于陽分也】腎者主蟄封藏之本精之處也其華在髪【腎者水也在髙源宜其華在髪也抑髪者血之余血者水之類又其色黒】其充在骨謂隂中之少隂通于冬氣【謂盛隂居冬隂之分也】肝者罷【音皮】之本【謂肺主筋屬乎木又肝者干也人之運動由于筋力象木之動也動則多勞故云罷極】魂之居也其華在爪其充在筋為陽中之少陽通于春氣【謂少陽居于陽位而王于春也】脾胃大腸小腸三焦膀胱者倉廩之官營之居也【營謂營運居猶處也蓋脾為輸轉(zhuǎn)之官故也】名曰器能化糟粕轉(zhuǎn)味而入出者也其華在唇四白【謂唇四際白色肉也】其充在肌此至隂之類通于土氣【以脾屬土土為至隂】凡十一藏取決于膽也【膽者中正剛斷而無偏私故也滑云脾胃大腸云云至通于土氣此處疑有誤今訂證云脾者倉廩之本營之居也其華在唇四白其充在肌此至隂之類通于土氣胃大腸小腸三焦膀胱名曰器能化糟粕轉(zhuǎn)味而入出者也】帝曰五藏應【去聲】四時各有收受乎岐伯曰有東方青色入通于肝開竅于目藏精于肝【精謂精氣陽升之方以目為用故開竅于目】其病發(fā)驚駭【肝藏魂病則魂不安也】其味酸其類草木其畜雞【易曰巽為雞】其谷麥【麥色蒼】其應四時上為歲星【木之精也余四星準此】是以春氣在頭也【萬物發(fā)榮于上】其音角其數(shù)八【木生數(shù)三成八數(shù)】其臭臊是以知病之在筋也其在聲為呼【謂呌呼】在變動為握【把握屬筋】在志為怒怒傷肝【甚則自傷也】悲勝怒【悲則肺金尅肝】風傷筋【風勝則經(jīng)絡拘急】酸傷氣【風酸皆自傷也】辛勝金南方赤色入通于心開竅于耳【手少隂之絡防于耳】藏精于心故病在五藏【心主五藏】其味苦其類火其畜羊【離為羊】其糓黍【?色赤】其應四時上為熒惑星是以知病之在脈也其音徴其數(shù)七【火生數(shù)二成數(shù)七】其臭焦【火變則為焦】其在聲為笑在變動為憂在志為喜喜傷心恐勝喜【恐則腎水尅心火】熱傷氣寒勝熱苦傷氣【熱苦皆傷己所勝也】咸勝苦【咸水味】中央黃入通于脾開竅于口藏精于脾【脾為化谷口上逆稂故開竅于口】故病在舌本【脾脈上連于舌本】其味甘其類土其畜牛【坤為?！科涔瑞ⅰ旧S而味甘】其應四時上為鎮(zhèn)星是以知病之在肉也其音宮其數(shù)五其臭香其在聲為歌在變動為噦【謂噦噫】在志為思思傷脾怒勝思【怒則不思】濕傷肉風勝濕甘傷肉【甘濕皆自傷也】酸勝甘西方白色入通于肺開竅于鼻藏精于肺故病在背【肺在胸中背為胸為府】其味辛其類金其畜馬【干為馬】其糓稲【稲白色】其應四時上為大白星是以知病之在皮毛也其音商其數(shù)九【金生數(shù)四成數(shù)九】其臭腥其在聲為哭在變動為欬在志為憂憂傷肺喜勝憂【喜則心火尅肺金】熱傷皮毛【是被勝傷己也】寒勝熱辛傷皮毛【是自傷也】苦勝辛【苦火味】北方黑色入通于腎開竅于二隂藏精于腎【腎藏精隂泄注故開竅于二隂】故病在谿【谿謂肉之小防冬氣居內(nèi)故病在深處】其味咸其類水其畜彘【亥為豕】其糓豆【豆黑色】其應四時上為辰星是以知病之在骨也其音羽其數(shù)六【水生數(shù)一成數(shù)六】其臭腐其在聲為呻在變動為栗【謂戰(zhàn)栗】在志為恐恐傷腎思勝恐寒傷血燥勝寒咸傷血【食咸而渇傷血可知寒咸皆傷己所勝也大素血作骨下同】帝又問曰愿聞十二藏之相使【并去聲】貴賤何如岐伯曰心者君主之官神明出焉肺者相傳之官治節(jié)出焉【肺附于心故曰相?主行營衞故曰治節(jié)】肝者將軍之官謀慮出焉【勇而能斷故曰將軍】膽者中正之官決防出焉膻中者臣使之官喜樂出焉【膻中在胸中兩乳間為氣之海氣和志通則喜樂由生】脾者倉廩之官五位出焉大膓者傳道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作強之官伎巧出焉【強于作用故曰作強造化形容故曰伎巧】三焦者決凟之官水道出焉【引道隂陽開通閉塞不通】膀胱者州都之官津液出焉氣化則能出矣【位當孔府故為都官若得氣海之氣施化則溲便注泄氣海之氣不及則閉塞不通矣】凡此十二官不相失也故主明則下安以此飬生則夀沒世不殆以為天下則大昌【主即心也心者君主之官神明出焉故心既明以攝生則夀以處世則安以治天下則昌皆實理也】主不明則十二官危使道閉塞而不通形乃大傷以此飬生則殃以為天下者其宗大危戒之戒之○心之合脈也其榮色也【發(fā)見于面之色皆心之榮】其主腎也【隨其所畏則德命焉○火畏水故心聼命于腎○藏義皆同】肺之合皮也其榮毛也【毛附皮】其主心也肝之合筋也其榮爪【爪者筋之余】其主肺也脾之合肉也其榮唇也其主肺也腎之合骨也其榮發(fā)也其主脾也○帝曰余聞方士或以腦髓為藏或以腸胃為藏或以為府愿聞其說岐伯曰腦髓骨脈膽女子胞此六者地氣之所生也皆藏于隂而象于地故藏而不冩【去聲】名曰奇恒之府【奇異也恒常也此六者異于下文六府故云】胃大腸小腸三焦膀胱此六者天氣之所生也其氣象天【天氣地氣以動靜言】故冩而不藏此受五藏濁氣名曰傳化之府此不能久留輸冩者也魄門亦為五藏使水糓不得久藏【魄門肛門也內(nèi)通于肺故云】五藏者藏精氣而不防也故滿而不能實【精氣為滿水谷為實】六府者傳化物而不藏故實而不能滿也所以然者水谷入口則胃實而腸虛食下則腸實而胃虛故曰實而不滿滿而不實也帝曰氣口何以獨為五藏主岐伯曰胃者水谷之海六府之大源也五味入口藏于胃以飬五藏之氣氣口亦太隂也【五藏之氣輸于肺肺為太隂氣由出入故曰氣口亦太隂也】是以
　　五藏六府之氣味皆出于胃變見于氣　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【口】故五氣入鼻藏于心肺心肺有病而鼻為之不利也【滑云五氣入鼻以下與上文義不相發(fā)豈因五味入口而遂及于五氣入鼻耶】心藏神【靈樞經(jīng)曰兩精相薄謂之神】肺藏魄【并精而出入者謂之魄】肝藏魂【隨神而往來謂之魂】脾藏意【心有所意謂之意】腎藏志【意之所存謂之志】故神藏五形藏四合為九藏也【神藏心藏神五者是也以其皆神氣居之故云形藏一頭角二耳目三口齒四胸中也】

　　天非純陽亦有三隂天以陽生
　　【隂長而為春　夏寅手少陽三焦經(jīng)已手　厥隂心包絡經(jīng)春卯手陽明　大腸經(jīng)生夏午手少】
　　【隂心之經(jīng)長辰　手太陽小腸經(jīng)未手太隂肺之經(jīng)　天時十二月人身十二經(jīng)　地支十二位申足少　陽膽之　經(jīng)亥足】
　　【厥隂肝　之經(jīng)秋　酉足陽明胃之經(jīng)殺　冬子足少隂】
　　【腎之經(jīng)藏戌　足太隂膀胱經(jīng)丑足太隂脾　之經(jīng)地非純隂亦有】
　　【三陽地以陽殺　隂藏而為秋冬手之經(jīng)絡應天足　之經(jīng)絡應地】

　　五方氣味
　　東方甲風乙木其氣溫其味甘在人以肝膽應之南方丙熱丁火其氣熱其味辛在人以心小腸三焦包絡應之
　　中央戊濕其本氣平其兼氣溫涼寒熱在人以胃應之
　　中央已土其本味咸其兼味辛甘酸苦在人以脾應之
　　西方庚燥辛金其氣涼其味酸在人以肺大腸應之北方壬寒癸水其氣寒其味苦在人以腎膀胱應之按人乃萬物中之一也獨陽不生獨隂不長湏稟兩儀之氣而化生也然輕清成象重濁成形本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也輕中清者清肺以助天真清中濁者榮華腠理濁中清者榮飬于神濁中濁者堅強骨髓故至真要大論云五味隂陽之用辛甘發(fā)散為陽酸苦涌泄為隂淡味滲泄為陽咸味涌泄為隂六者或收或散或緩或急或燥或潤或耎或堅各以所利而行之調(diào)其氣使之平也
　　按五行五色五味五走五藏所禁
　　東方之木其色青其味酸其藏肝肝主筋木曰曲直曲直作酸酸走肝筋病肝者毋多食酸
　　南方之火其色赤其味苦其藏心心主血火曰炎上炎上作苦苦走心病在心者毋多食苦
　　西方之金其色白其味辛其藏肺肺主氣金曰從革從革作辛辛走肺病肺者毋多食辛
　　北方之水其色黑其味咸其藏腎腎主骨水曰潤下潤下作咸咸走腎骨腎病者毋多食咸
　　中央之土其色黃其味甘其藏脾脾主肉土曰稼穡稼穡作甘甘走肉人病脾者毋多食甘
　　按人生日用不離氣味補防在味隨時異氣凡氣薄為陽中之隂氣厚者為陽中之陽味薄為隂中之陽味厚者為隂中之隂辛甘淡之熱者為陽中之陽辛甘淡之寒者為陽中之隂酸苦咸之寒者為隂中之隂酸苦咸之熱者為隂中之陽夫辛甘淡咸苦酸乃味之隂陽又為地之隂陽也溫涼寒熱乃氣之隂陽又為天之隂陽也氣味生成而隂陽造化之機存焉日用飲食與夫病疾藥物審其氣味酌而量之調(diào)攝之道備是矣

　　五臟有五色皆見于面關與寸口尺內(nèi)相應假令色青其脈當?而急色亦其脈浮大而散色黃其脈中緩而大色白其脈浮濇而短色黑其脈沉濡而滑此所謂五色之與脈當參相應也

<子部,類書類,圖書編,卷七十三>

　　岐伯曰天度者所以制日月之行也氣數(shù)者所以紀化生之用也天為陽地為隂日為陽月為隂行有分紀周有道理日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成歲積氣余而盈閠矣【天體周圍三百六十五度故三百六十五日而后成歲然一歲十二月一月三十日三百六十日一歲之常數(shù)也故日與天防一歲而多五日為氣盈月與天防而少五日為朔虛合氣盈朔盈而閠于是生焉】立端于始表正于中推余于終而天度畢矣【端首也始初也表彰信也正斗建也中月半也推退位也言立其首氣初節(jié)之日示斗建于月半之辰退余閠于相望之后是以閠之前則氣不及月閏之后則月不及氣也故厯元云其候閏某月節(jié)閠某月中也推中之義斷可知乎故曰立端于始表正于中推余于終也由斯推日成閠故能令天度畢焉】天有十日由六竟而周甲甲六復而終歲三百六十日法也帝曰夫子之言積氣盈閠愿聞何謂氣岐伯曰五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時四時謂之歲而各從其主治焉五運相襲而皆治之終期之日周而復始時立氣布如環(huán)無端候亦同法故曰不知年之所加氣之盛衰虛實之所起不可以為工矣【時立氣布氣即脈氣謂時至脈亦至也】曰五運之始如環(huán)無端其太過不及何如曰五氣更立各有所勝盛虛之變此其常也曰平氣何如曰無過者也曰太過不及柰何曰在經(jīng)有也曰何謂所勝曰春勝長夏長夏勝冬冬勝夏夏勝秋秋勝春所謂得五行時之勝各以氣命其藏【以氣命藏如春之木內(nèi)合肝之類是也命名也】曰何以知其勝曰求其至也當歸始春【謂立春之前曰大寒之氣也】未至而至此謂太過則薄所不勝而乘所勝也命曰氣淫至而不至此謂不及則所勝妄行而所生受病所不勝薄之也命曰氣迫所謂求其至者氣至之時也【凡氣之至皆謂立春前五日乃候之初也未至而至謂所直之氣未應至而先期至也先期而至是氣有余故曰太過至而不至謂所直之氣應至不至而后期至后期而至是不足故曰不及凡五行之氣我尅者為所勝尅我者為所不勝生我者為所生五藏之氣內(nèi)相淫并為病故命氣淫余太過例同又如木氣不平土金交薄相迫為疾故曰氣迫也余不及例皆同】謹其時氣可與期失時反五治不分邪辟內(nèi)生工不能禁也曰有不襲乎曰蒼天之氣不得無常也氣之不襲是謂非常非常則變矣曰非常而變柰何曰變至則病所勝則微所不勝則甚因而重感于邪則死矣故非其時則微當其時則甚也○厥隂之至其脈?少隂之至其脈鉤太隂之至其脈沈少陽之至大而浮陽明之至短而濇太陽之至大而長至而和則平至而甚則病至而反則病至而不至者病未至而至者病隂陽易者危
　　一朞之中主運以位而相次于下客運以氣而周流于上客氣加于主運之上主氣臨于客氣之下天時所以不齊民病所由生也然運氣之所以有變者氣相得則和不相得則病又有相得而病者以下臨上不當位也五行相生者為相得相尅者為不相得上臨下為順下臨上為逆大要陽年先天時化則已強而以氣勝實故不勝者受邪隂年后天時化則已弱而以氣休衰故勝己者來尅被尅之后必待時而復也行復于所勝則已不可前故待得時則子當旺然后子為母復讎也經(jīng)曰先立其年以明其氣毎年先立運氣審其太過不及然后以地之主氣為本天之客氣加臨于上為標以求六化之變?nèi)鐨庵畡僖参⒄唠S之甚者制之氣之復也和者平之暴者奪之皆隨氣安其屈伏以平為期余詳天道運氣編
　　五運主病
　　諸風掉?皆屬肝木
　　掉揺也?昏亂旋運也風主動故也所謂風氣甚而頭目?運也由風木旺必是金衰不能制木而木復生火風火皆屬陽多為兼化陽主乎動兩動相搏則為之旋轉(zhuǎn)故火本動也防得風則自然旋轉(zhuǎn)如春分至小滿為二之氣乃君火之位自大寒至春分七十三日為初之氣乃風木之位故春分之后風火相搏則多起飄俗謂之旋風是也四時皆有之由五運六氣千變?nèi)f化沖蕩擊搏推之無窮安得失時而便謂之無也但有微甚而已人或乘車躍馬登舟環(huán)舞而?運者其動不正如左右紆曲故經(jīng)曰曲直動揺風之用也?運而嘔吐者風熱甚故也
　　諸痛癢瘡痬皆屬心火
　　人近火氣者微熱則癢熱甚則痛附近則灼而為瘡皆火之用也或癢痛如針輕刺者猶飛迸火星灼之然也癢者美疾也故火旺于夏而萬物蕃鮮美榮也炙之以火漬之以湯而癢轉(zhuǎn)甚者微熱之所使也因而癢去者熱冷皮膚縱緩腠理開通陽氣得泄熱散而去故也或夏熱皮膚癢而以冷水沃之不去者寒能收斂腠理閉宻陽氣郁結(jié)不能散越拂熱內(nèi)作故也癢得爬而解者爬為火化微則亦能令癢甚則癢去者爬令皮膚辛辣而屬金化辛能散故金化見則火力分而解矣或云痛為實癢為虛者非謂虛而寒也正謂熱之微甚也或疑瘡癢皆屬火熱而反腐出膿水者何也猶谷肉果菜熱極則腐爛而潰為污水也潰而腐爛者水之化也所謂五行之理過極則勝己者反來制之故火熱過極則反兼于水化又如鹽能固物令不腐爛者咸寒水化制其火熱使不過極故得久固也萬物皆然
　　諸濕腫痛皆屬脾土
　　土地之體也土濕極盛則否塞腫滿天時亦然故長夏屬土則庶物隆盛也
　　諸氣膹郁病痿皆居肺金
　　膹謂膹滿也郁謂奔迫也痿謂手足痿弱無力以運動也大抵肺主氣氣為陽陽主輕清而升故肺居上部病則其氣膹滿奔迫不能上升至于手足痿弱不能收持由肺金本燥燥之為病血液衰少不能榮飬百骸故也經(jīng)曰手指得血而能攝掌得血而能握足得血而能步故秋金旺則霧氣蒙郁而草木萎落病之象也萎猶痿也
　　諸寒收引皆屬腎水
　　收斂引急寒之用也故冬寒則拘縮矣

　　周天三百六十五度太陽一日行一度從房至胃十四宿為陽主晝正人身血氣行陽二十五度也從昴至氐十四宿為隂主夜正人身氣血行隂二十五度也蓋人身經(jīng)絡共長一十六丈手三陽之脈從手至頭長五尺五六合三丈手三隂之脈從手至胷中長三尺五寸三六一丈八尺五六三尺合二丈一尺足三陽之脈從足至頭長八尺六八四丈八尺足三隂之脈從足至胷中長六尺五寸六六三丈六尺五六三尺合三丈九尺人兩足蹻脈從足至目長七尺五寸二七一丈四尺二五一尺合一丈五尺督脈任脈各長四尺五寸二四八尺二五一尺合九尺凡脈長一十六丈二尺也人一呼脈行三寸一吸脈行三寸呼吸定息脈六寸十息脈行六尺百息脈行六丈二百七十息脈行一十六丈二尺氣血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅時周身五十度脈行八百一十丈該一萬三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始從巾焦注手太隂陽明陽明注足陽明太隂太隂注手少隂太陽太陽注足太陽少隂少隂注手厥隂少陽少陽注足少陽厥隂厥隂循還注手太隂周而復始循環(huán)無端氣主呴之血主濡之脈在其中為之樞紐也春秋分晝夜兩停脈行五十度合乎正數(shù)也若冬至之后晝四十刻夜六十刻隂多陽少氣血凝澁而脈道遲止行四十度也夏至之后晝六十刻夜四十刻陽多隂少氣血滑利而脈道疾反行六十度也若天氣暴熱脈行亦疾天氣暴寒脈行亦遲故人不能調(diào)飬以順造化之氣則病生而脈變矣
　　周身血氣晝夜循環(huán)歌
　　人身血氣無暫息動靜周流在呼吸呼行三寸吸亦然一息定行六寸的二百七十息數(shù)來脈行十六丈二尺積此周身一度過補防分明知滑澁試問一時息幾多千百二十五無一脈行六十七丈五四度周身尚余刻更將余刻為君明四十五息二丈七晝夜循環(huán)息幾何一萬三千兼五百脈行八百一十丈度行五十周身畢此是平人脈氣歌遲冷數(shù)熱為難測

　　人一呼脈行三寸一吸脈行三寸呼吸定息脈行六寸一日一夜凡一萬三千五百息脈行五十度周于身漏水下百刻榮衞行陽二十五度行隂亦二十五度為一周也故五十度復防于手太隂寸口者五臟六腑之所終始故法取于寸口也
　　人平人也人身之脈貫串于經(jīng)中呼行三寸吸行三寸呼吸畢而謂定息也一息之間脈行六寸人身脈度手足三隂三陽兩蹻脈并督任脈共計一十六丈二尺黃帝曰蹻脈有隂陽何脈當其數(shù)岐伯曰男子數(shù)其陽女子數(shù)其隂水下一刻計一百三十五息脈行八丈一尺二刻計二百七十息脈行一十六丈二尺為一周一時八刻有奇脈行四周有奇也自寅時注肺初行一時呼吸氣計一千一百二十五息脈行計六十七丈五尺至卯時計二千二百五十息脈行一百四十四丈以次相傳至丑時計一萬三千五百息脈行八百一十丈已畢自平旦寅時起于手太隂脈經(jīng)水初不漏至丑時終于厥隂肝經(jīng)下漏百刻盡矣二刻一周共五十度周月榮者血也衞者氣也血為氣之配氣升血亦升氣降血亦降二者不得相離但晝則行陽氣得令于血夜則行隂血得令于氣內(nèi)經(jīng)曰平旦盡隂陽氣出于目目張則氣上行于頭循項下足太陽循背下至小指之端其散者別于目銃背下手太陽下至手小指之間外側(cè)其散者別于目銃背下足少陽注小指次指之間以上循乎少陽之分側(cè)下至小指之間別者以上至耳前合于額脈注足陽明以下至跗上入五指之間其散者背下下手陽明入大指之間入掌中其至于足也入足心出內(nèi)踝下行隂分復合于目故為一周晝則行陽二十五度至此陽盡于隂隂受氣矣其始入于隂常從足少隂注腎腎注于心心注于肺肺注于肝肝注于脾脾復注于腎為一周行隂亦二十五度而復合于目營周不休分為晝夜日中而陽隆為重陽夜半而隆隂為重隂夜后而隂衰平且隂盡而陽受氣矣日西而陽衰日入陽盡而隂受氣矣目動則行陽目合則行隂即太極動而生陽靜而生隂之理也行陽從寅而至申行隂從申而至寅也行陽行隂度數(shù)亦二刻而一周氣血流通俱可謂脈又更言榮衞而不言脈者蓋因榮衞行陽止行周于諸腑行隂止行周于諸臟隂陽各二十五度行陽而行隂隂盡而復陽始為一周身脈則出入臟腑循環(huán)無已者也脈之度毎度周于身故云五十度周于身脈與榮衞俱始防于寅終于丑也其始防脈則從太隂?注余經(jīng)榮衞則從太隂上目復行陽而抵隂肺朝百脈寸口肺經(jīng)也故百脈變見于寸口診脈決斷之法舎此其何以取之哉

　　經(jīng)脈十二絡脈十五何始何窮也然經(jīng)脈者行血氣通隂陽以榮于身者也其始從中焦注手太隂陽明陽明注足陽明太隂太隂注手少隂太陽太陽注足太陽少隂少隂注手心主少陽少陽注足少陽厥隂厥隂復還注手太隂別絡十五皆因其原如環(huán)無端轉(zhuǎn)相灌溉朝于寸口人迎以處百病而決死生也直行者謂之經(jīng)旁行者謂之絡窮即終也其注始于太隂而終于厥隂終而又復始也
　　易曰水洊至習坎愚按靈樞經(jīng)云日行二十八宿人經(jīng)脈上下左右前后二十八宿周身十六丈二尺以應二十八宿漏水下百刻以分晝夜故人一呼脈再動氣行三寸一吸脈亦再動氣行三寸呼吸定息氣行六寸十息氣行六尺日行二分二百七十息氣行十六丈二尺氣行交通壬中一周于身下水二刻日行二十五分五百四十息氣再周于身下水四刻日行四十分二千七百息氣行十周于身下水二十刻日行五宿二十分一萬三千五百息氣行五十營于身水下百刻日行二十八宿漏水皆盡脈絡矣凡行八百一十丈也又云氣之行如水之流如日月之行不休故隂脈營其蔵陽脈營其府如環(huán)之無端莫知其紀終而復始愚謂人身氣血常常流通則安一有壅滯則病養(yǎng)身之道息息相繼如水之洊至而其流相續(xù)則真氣上下灌注亦如水之流通也

　　天之隂陽左升而右降上浮而下沉所以為四時之序也人之氣血春升而秋降夏浮而冬沉所以為四時之脈也四時之序謂生長化收藏也四時之脈謂?鉤緩毛石也春三月天氣溫和萬物發(fā)生肝經(jīng)木旺脈來輕虛而滑端直以長故曰?夏三月天氣暑熱萬物盛長心經(jīng)火旺脈來盛去衰前屈后居故曰鉤秋三月天氣清涼萬物凋零肺經(jīng)金旺脈來輕虛以浮故曰毛冬三月天氣凜冽萬物閉藏腎經(jīng)水旺脈來沈濡而滑故曰石經(jīng)曰春日浮如魚之在波夏日在膚泛泛乎萬余秋日下膚蟄蟲將去冬日在骨蟄蟲周宻君子居室以其脈應天地之運所以有規(guī)矩權(quán)衡之譬也應時而見曰平太過曰病不及曰病反時而見曰死謂春得秋脈秋得夏脈夏得冬脈冬得長夏脈長夏春脈五行相尅鬼賊之脈見也脈有胃氣曰平故曰微?微鉤微毛微石五臟胃氣而見也脈無胃氣曰死故真肝脈至中外急如循刀刄責責然如按琴瑟?色青白不澤毛曰乃死真心脈至堅如搏如循薏苡子累累然色赤黑不澤毛折乃死真肺脈至大而浮如以毛羽中人膚色白赤不澤毛折乃死真腎脈至搏而絶如指彈石劈劈然色黒黃不澤毛折乃死真脾脈至如屋漏雀啄色黃青不澤毛折乃死是不兼胃氣也故人以脈氣為宗以胃氣為本也
　　四時脈考
　　帝曰春脈如何而?岐伯曰春肝也東方木也萬木之所以始生也故其氣來耎弱輕虛而滑端直以長故曰?反此者病曰如何而反曰其氣來實而強此謂太過病在外其氣來不實而微此謂不及病在中太過則令人喜怒忽忽?冐而顛疾其不及則令人胸痛引背下則兩脅滿曰夏脈如何而鉤曰夏脈者心也南方火也萬物之所以盛長也故其氣來盛去衰故曰鉤反此者病曰如何而反曰其氣來盛去亦盛此謂太過病在外其氣來不盛去反盛此謂不及病在中太過則令人身熱而痛膚為浸淫其不及則令人煩心上見咳唾下氣泄曰秋脈如何而浮曰秋脈肺也西方金也萬物之所以收成也故其氣輕虛以浮來急去散故曰浮反此者病曰如何而反曰其氣來毛而中堅兩傍虛此謂太過病在外其氣來毛而微此謂不及病在中太過則令人逆氣而背痛慍慍然其不及則令人喘呼少氣而欬上氣見血下聞病音曰冬脈如何而營曰冬脈腎也北方水也萬物之所以合藏也故其氣來沈以搏故曰營反此者病曰何如而反曰其氣來如彈石者此謂太過病在外其去如數(shù)者此謂不及病在中太過則令人解防【困弱貌】脊脈痛而少氣不欲言其不及則令人心懸如病饑中青脊中痛小腹?jié)M小便變【者俠腎兩傍空軟處也清涼也】曰脾脈獨何主曰脾脈土也孤藏以灌四傍者也【以不正主四時故謂之孤藏】善者不可見惡者可見其來如水之流者此謂太過病在外如鳥之啄者此謂不及病在中太過則令人四肢不舉【中氣不和】其不及則令人九竅不通

<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
　　平人之常氣稟于胃胃者平人之常氣也人無胃氣曰逆逆者死【逆者反常也】春胃微?曰平【言微似?不謂微而?也鉤及軟弱耎毛石義并同】?多胃少曰肝病但?無胃曰死胃而有毛曰秋病【從秋盛也】毛病曰今病【木受金邪故今病也】藏真散于肝肝藏【平聲下同】筋膜之氣也【藏真藏之真氣胃氣是也凡人胃中有元氣謂真液所以生五藏者也】又曰平肝脈來耎弱招招如掲長竿末稍曰平【言長耎也】春以胃氣為本病肝脈來盈實而滑如循長竿曰肝病【長而不耎】死肝脈來急益勁如新張弓?曰肝死【勁強急之甚也】又曰真肝脈來中外急如循刀刄責責然如按琴瑟弦色青白不澤毛折而死【無余物和雜故曰真五藏之氣皆胃氣和之不得獨用獨用則死余四藏凖此】夏胃微鉤曰平鉤多胃少曰心病但鉤無胃曰死胃而有石曰冬病石甚曰今病藏真通于心心藏血脈之氣也又曰平心脈來累累如連珠如循瑯玕曰心平夏以胃氣為本病心脈來喘喘連屬其中微曲曰心病死心脈來前曲后居如操帶鉤曰心死居不動也　又曰真心至堅而搏如循薏苡子累累然也色赤黑不澤毛折乃死【累累喘喘皆連續(xù)成串児】長夏胃微耎弱曰平弱多胃少曰脾病但代無胃曰死耎弱有石曰冬病【土令見水脈虛邪也以其土衰水乘之金令見木脈木令見火脈皆然】弱甚曰今病藏真濡于脾脾臟肌肉之氣也又曰平脾脈來和柔相離如雞踐地曰脾平【動數(shù)相離緩急和調(diào)】長夏以胃氣為本病脾脈來實而盈數(shù)如雞舉足曰脾病【越人以為心病也】死脾脈來鋭堅如烏之啄如鳥之距如屋之漏如水之流曰脾死【烏啄鳥距者言鋭而堅水流者平至不鼓屋漏者時動復住】又曰真脾脈至弱而乍數(shù)乍疎色黃青不澤毛析乃死秋胃微毛曰平毛多胃少曰肺病但毛無胃曰死毛而有?曰春病?甚曰今病藏真髙于肺以行榮衞隂陽也又曰平肺來厭厭聶聶如落榆莢曰肺平【莢葉同言浮薄而虛也】秋以胃氣為本病肺脈來不上不下如循雞羽曰肺病死肺來如物之浮如風吹毛曰肺死又曰真肺脈至大而虛如以羽毛中人膚色白赤不澤毛折乃死冬胃微石曰平石多胃少曰腎病但石無胃曰死石而有鉤曰夏病鉤甚曰今病【水受火土之邪】藏真下于腎腎藏骨髓之氣也又曰平腎脈來喘喘累累如鉤按之而堅曰腎平冬以胃氣為本病腎脈來如引葛按之益堅曰腎病死腎脈來發(fā)如奪索辟辟如彈【平聲】石曰死【奪索彈石言硬也奪索如兩人搶奪防索各執(zhí)一頭中硬可知】又曰真腎脈至搏而絶如指彈石辟辟然黑色色黃不澤毛折而死○人以水谷為本故人絶水谷則死脈無胃氣亦死所謂無胃氣者但得真臟脈不得胃氣也所謂脈不得胃氣者肝不?腎不石也順時節(jié)宣
　　【春月順時節(jié)宣】內(nèi)經(jīng)曰春月陽氣閉藏于冬者漸發(fā)于外故宜發(fā)散以暢陽氣故有曰春三月此謂發(fā)陳天地俱生萬物以榮夜臥早起廣步于庭被髪緩形以使志生生而勿殺予而勿奪賞而勿罰此春氣之應飬生之道也逆之則傷肝東垣曰木在時為春在人為肝在天為風風者無形之清氣也素問云春傷于風夏生飱泄?jié)撠G論曰慎起居忍嗜欲薄滋味行隂隲可以卻病延年益夀云
　　【夏月順時節(jié)宣】內(nèi)經(jīng)曰夏月人身陽氣發(fā)外伏隂在內(nèi)是脫精神之時特忌下利以泄隂氣故又曰夏三月此謂蕃秀天地氣交萬物華實夜臥早起無厭于日使志無怒使英華成秀使氣得泄若所愛在外此夏氣之應飬長之道也逆之則傷心經(jīng)曰夏傷于暑秋必痎瘧潛谿論曰夏至一隂生當節(jié)嗜欲也
　　【秋月順時節(jié)宣】內(nèi)經(jīng)曰秋月當使陽氣收斂不宜吐及發(fā)汗犯之令人臟腑消鑠故又曰秋三月此謂容平天氣以急地氣以明夜臥早起與雞俱興便志安寧以緩秋形收斂神氣使秋氣平無外其志使肺氣清此秋氣之應飬收之道也逆之則傷肺素問云秋傷于濕冬生咳嗽潛谿論曰飬氣完形寡欲嗇精肺金司秋之正令也
　　【冬月順時節(jié)宣】內(nèi)經(jīng)曰冬月天地閉血氣藏伏陽在內(nèi)心膈多熱切忌發(fā)汗以泄陽氣故又曰冬三月謂之閉藏水氷地圻無擾乎陽早臥晚起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就溫無泄皮膚使氣亟奪此冬氣之應飬藏之道也逆之則傷腎故曰冬傷于寒春必溫病故先王于是月閉關俾寒熱適中此為至要潛谿論曰人能為善行方便好事為一生之大藥何病之有
　　【脾】潛谿曰夫脾脈中宮之土也每季各旺十八日其脈論寬而緩得旺相之本也人有寬懷情意若六月診之寬緩乃脾之正旺相之脈也是有喜之脈若撞指來往不足者此人為事有情渠不可猜也若見大小沈浮而緩者此為旺相之脈也
　　男子以氣為主故貴右手脈盛女子以血為主故貴左手脈盛然人之身氣為衞血為榮無分男女皆以胃氣為主故得谷者昌絶谷者亡又曰胃氣者中氣也慎言語則中氣不散而上越節(jié)飲食則中氣不滯而下泄故易頥象曰君子慎言語節(jié)飲食頥者飬也飬生飬德其可舎諸東垣李果專主脾胃制補中益氣湯且作箴自警知本哉
　　脾以飬氣肺以通氣腎以泄氣心以役氣肝則氣常生心虛氣入為蕩肺虛氣入為喘肝虛氣入目昏腎虛氣入腰疼脾獨不與受食不化氣將日微安能有余以入虛　曰脾之系于生人大矣思則傷脾多食則胃塞而脾不能運亦受傷是以飬脾者飬氣也飬氣者飬生之要也
　　曰心火不炎則無瘡痬諸疾戒暴怒則無中氣諸疾夏至隂生絶欲至春分則無傷寒瘟疫諸疾此謂順天時法隂陽以自固求子則子夀飬生則生怡內(nèi)經(jīng)曰喜怒傷氣寒暑傷形　曰慎喜戒怒氣調(diào)矣御寒避暑形固矣心主之也茍能雖喜忘喜不累于喜雖怒忘怒不累于怒雖寒忘寒不累于寒雖暑忘暑不累于暑形氣豫全何傷之有非至人曷足語此

　　數(shù)者所以順性命之理也一為水而腎其德智也二為火而心其德禮也三為木而肝其德仁也四為金而肺其德義也五為土而脾其德信也
　　宣明五氣【附】
　　五味所入酸入肝辛入肺苦入心咸入腎甘入脾是謂五入五氣所病心為噫肺為欬肝為語脾為吞腎為火為嚏胃為氣逆為噦為恐大腸小腸為泄下焦溢為水膀胱不利為不約為遺溺膽為怒是謂五病　五精所并精氣并于心則喜并于肺則悲并于肝則憂并于脾則畏并于腎則恐是謂五并虛而相并者也五藏所惡心惡熱肺惡寒肝惡風脾惡濕腎惡燥是謂五惡　五藏化液心為汗肺為涕肝為涙脾為涎腎為唾是謂五液　五味所禁心走氣氣病無多食辛咸走血血病無多食咸苦走骨骨病無多食苦甘走肉肉病無多食甘酸走筋筋病無多食酸是謂五禁無令多食　五病所發(fā)隂病發(fā)于骨陽病發(fā)于血隂病發(fā)于肉陽病發(fā)于冬隂病發(fā)于夏是謂五發(fā)　五邪所亂邪入于陽則狂邪入于隂則痹搏陽則為巔疾搏隂則為病陽入之隂則靜隂之陽則怒是謂五亂　五邪所見春得秋脈夏得冬脈長夏得春脈秋得夏脈冬得長夏脈名曰隂出之陽病善怒不治是謂五邪皆同命死不治　五藏所藏心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意是謂五藏所藏　五藏所主心主脈肺主皮肝主筋脾主肉腎主骨是謂五主五勞所傷久視傷血久臥傷氣久坐傷肉久立傷骨久行傷筋是謂五勞所傷　五脈應象肝脈?心脈鉤脾脈代肺脈毛腎脈石是謂五藏之脈
　　以誠感人者人亦以誠應以詐御人者人亦以詐應木火土金水之質(zhì)在我為肝心脾肺腎木火土金水之神在我為仁義禮智信之德萬物備于我舉此亦可見
　　人身總論
　　學問之道崇德安身其要也然氣和則身安神存則德邃似乎二之矣孰知氣充乎體頼神以宰之飬其氣正以存其神而身之安也其德之所由崇乎但先儒謂人以外物奉身事事要好只自家一個身與心卻不要好以愚觀之豈特不要好而已哉凡人于身外之物莫不知之詳處之當自以為智自以為能也及反諸一身其精神血氣骨骸脈理茫然莫之省焉尚可以為智且能乎夫人生長夀止百年耳百年之外骨骸且莫之保也況外物乎胡為乎百年之中晝焉憧憧于營為夜焉擾擾于夢寐身心不獲一息自安而形神兩脫不自覺也試肯反而思之寧不自哀乎哉蓋人身之造化即天地之造化也天地之大不外隂陽五行焉耳而人之為人亦同此隂陽同此五行也果能安身以崇德則人與天地可并立而為三矣試自人之形體言之外而四肢百骸內(nèi)而五臟六腑豈判然不相關乎心火腎水肝木肺金脾土此人身之五行也故五臟雖在內(nèi)也然肺飬皮毛心飬血脈脾飬肌肉肝飬筋膜腎飬骨髓內(nèi)外本相貫也亦非五行各一其屬而不相涉也肺主聲也入心為言入肝為呼入脾為歌入腎為呻吟自入則為泣矣肝主色也入肺為白入心為赤入脾為黃入腎為黒自入則為青矣心主臭也入肝為臊臭入肺為腥臭入脾為香臭入腎為腐臭自入則為焦臭矣脾主味也入心為苦入肝為酸入肺為辛入腎為咸自入則為甘矣腎主液也入心為汗入肝為涙入肺為涕入脾為涎自入則為唾矣惟其自相貫通是以內(nèi)外自無間隔肝竅于目而辨五色肺竅于鼻而別五香心竅于舌而知五味脾竅于口而納五谷腎竅于耳而通五聲故一歲之間肝主春而其脈?象甲乙木也心主夏而其脈鉤象丙丁火也肺主秋而其脈毛象庚辛金也腎主冬而其脈石象壬癸水也脾雖旺于長夏而主乎四季?鉤毛石一以脾胃為本象戊巳土也五行相生循環(huán)無端在天時為十二月在地支為十二位在人身為十二經(jīng)曽何間乎非特一歲為然即一晝夜日經(jīng)二十八宿周天三百六十五度而人身經(jīng)脈與之相運旋而不停焉如子注膽丑注肝寅注肺夘注大腸辰注胃已注脾午注心未注小腸申注膀胱酉注腎戌注心?亥注三焦周而復始候脈者候此而已一歲春以肝為主乙日子以膽為主天地人身一氣周流合此為平太過則數(shù)不及則遲惟人身違天地之中和而百病生焉者又豈特一日為然呼吸何其速也呼出心與肺吸入腎與肝呼為陽而應乎天吸為隂而應乎地一呼一吸與天地隂陽相貫徹也是故五行相生相尅要不出乎隂陽二者而已自頂至踵凡骨節(jié)皮毛臟腑經(jīng)絡其所以相流通者不過精津涕唾血液而其所以運行之者非氣乎彼以氣血分隂陽者謂氣為衞衞行脈外血為營營行脈中氣血盛則脈盛氣血衰則脈衰氣血和則脈平氣血亂則脈病氣血熱則脈數(shù)氣血寒則脈遲是亦不知脈與氣血一也不然任督二脈為一身隂陽之海元氣之防雖欲二之不可得也又有以魂魄分隂陽者氣之呼吸為魂耳目精明為魄魄主受納魂主經(jīng)營故魄屬隂魂屬陽也然精氣為物防魂為變亦自有不可得而離者離之則非人矣或又以臟為神氣所藏肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏精與志而謂之七神者然神豈有七乎蓋人心之神乘氣機以出入雖曰神統(tǒng)于心氣統(tǒng)于腎其實神藏氣中猶天氣下降于地氣載乎神猶地道順承乎天故干統(tǒng)天坤順承天乾坤合斯萬物由之以化生神氣合斯萬化由之以運用而坤道無成以代有終則又總歸之干也氣載乎神而人身非神以為之主乎所以謂五行一隂陽隂陽一太極夫固三才合一之道韓持國問精住氣住神住之説明道總歸之求于心者此也故曰飬德飬生非二事而安身正所以崇其德也否則神不足以宰氣喜怒哀樂失其節(jié)而戕于中寒暑燥濕失其調(diào)而攻于外五色適以害吾目五聲適以害吾耳五香五味適以害吾口與鼻而百凡思慮適亂吾之心矣心亂則神疲神昏則氣衰精血枯竭神氣兩離形且不能保矣又何德之足云即是觀之人之元神完具而和氣沖融于一身常與隂陽五行相為貫徹則天地合德殆有不以生死為存亡者矣非謂德盛則身可長生不死也神本生生不息即朝聞道可以夕死即三不朽而太上立德之謂也嗚呼世之人孰不欲其身之安使百病不相侵乎然未有不致中和以飬其德而能安其身者有志之士孰不欲其德之修使百行之皆全乎然未有不能燮理隂陽以飬其身而能修其德者信乎飬德飬生安身崇德非二事也但飬其小者為小人飬其大者為大人志學者其明辨之

　　圖書編卷七十三
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十四
　　明　章潢　撰
　　心象圖敘
　　人之一身內(nèi)而五臟六腑外而四肢百骸逹之事爲而五常百行皆有象也皆可得而圖也然而主之者心也惟心則淵淵浩浩深廣無際操存舍亡出入無時神明變化不可得而測也果可得而象之乎易曰復其見天地之心乎天地之心可于復而見之而人心獨不可見乎文王獨于坎卦曰習坎有孚惟心亨故于坎取心之象焉人心惟危道心惟微于此可黙識矣人湏是該其眞心識此一陽爲主于內(nèi)者是也凢一身之五臟六腑四肢百骸以及五常百行皆于此乎統(tǒng)之也豈惟是哉一身之中自其主宰謂之心其靈覺謂之性其不測謂之神其専一謂之志其發(fā)動謂之意其感觸謂之情其防繹謂之思其運用謂之才其名雖殊其實一也識其心而性也情也神也志也意與才也皆舉之矣況引而伸之凢道德中和仁義禮智孝弟忠信喜怒哀樂視聼言動舉宇宙內(nèi)事何一而非心乎不能真識此心欲其操而存之也難矣故孟子一言以蔽之曰學問之道無他求其放心而已矣有志立人之道者盍亦自識其心乎

　　形屬隂神屬陽一陽寓于
　　二隂之中坎之象也元神
　　寓于形骸之中心之象也
　　即坎之卦象以反求于身
　　而心爲一身之主故欲脩
　　其身者先正其心否則一
　　陽爲二隂所陷寧無懼哉
　　易曰習坎有孚維心亨行有尚
　　大哉心乎其通天地人而一之者乎惟人能全此心則位天地育萬物沗三才而一之矣但人生天地間雖同具此心而不免淪于禽獸與草木同腐朽者不識心故也嘗讀易見文王于六十四卦獨于坎卦以心爲言乃悟坎之卦象其即人心之象矣乎何也人之所以負隂抱陽而德合天地者以其有此心也干純陽坤純隂震艮雖陽而偏于上下惟則一陽在中也以此反觀于身凢耳目口鼻四肢百骸非即坎卦之□乎心之主宰于中至虛至靈非即坎卦之一乎人能存此心焉使一陽爲主于內(nèi)則天君泰然百體從令非即道心惟微之謂乎茍爲郡隂所陷而狥耳目口體之欲非即人心惟危之謂乎可見陽固不離乎隂而有以宰乎隂心固不離乎形而有以宰乎形心爲形役則道心即人心矣先立乎其大者則其小者不能奪人心不亦防乎道哉噫覩坎卦心象而隂陽危微之介良可懼也是故心不可象也而以坎卦象之所以自省而自儆也惟善悟者得心而忘象古今説心考
　　書曰天之厯數(shù)在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中
　　孔子曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉(xiāng)惟心之謂與
　　大學所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見聼而不聞食而不知其味此謂修身在正其心
　　孟子曰人皆有不忍人之心先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政治天下可運之掌上所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子將入于井皆有?惕惻隠之心非所以內(nèi)交于孺子之父母也非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也非惡其聲而然也由是觀之無惻隠之心非人也無羞?之心非人也無辭讓之心非人也無是非之心非人也惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也辭譲之心禮之端也是非之心智之端也人之有是四端也猶其有四體也有是四端而自謂不能者自賊者也謂其君不能者賊其君者也凢有四端于我者知皆擴而充之矣若火之始然泉之始達茍能充之足以保四海茍不充之不足以事父母
　　孟子曰魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍魚而取熊掌者也生亦我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舍生而取義者也生亦我所欲所欲有甚于生者故不爲茍得也死亦我所惡所惡有甚于死者故患有所不避也如使人之所欲莫甚于生則凡可以得生者何不用也使人之所惡莫甚于死者則凢可以辟患者何不爲也由是則生而有不用者由是則死可以辟患而有不爲也是故所欲有甚于生者所惡有甚于死者非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿防耳一簟食一豆?得之則生弗得則死嘑爾而與之行道之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也萬鐘則不辨禮義而受之萬鐘于我何加焉爲宮室之羙妻妾之奉所識窮乏者得我與鄉(xiāng)爲身死而不受今爲宮室之羙爲之鄉(xiāng)爲身死而不受今爲妻妾之奉爲之鄉(xiāng)爲身死而不受今為所識窮乏者得我而爲之是亦不可以已乎此之謂失其本心
　　孟子曰仁人心也義人路也舍其路而不由放其心而不知求哀哉人有雞犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而已矣
　　公都子問曰鈞是人也或爲大人或爲小人何也孟子曰從其大體爲大人從其小體爲小人曰鈞是人也或從其大體或從其小體何也曰耳目之官不思而蔽于物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所與我者先立乎其大者則其小者不能奪也此爲大人而已矣
　　周子曰養(yǎng)心莫善于寡欲【云　云】雖有不存焉者寡矣予謂養(yǎng)心不止于寡焉而存耳葢寡焉以至于無無則誠立明通誠立賢也明通圣也是圣賢非性生必養(yǎng)心而至之養(yǎng)心之善有大焉如此存乎其人而已邵子曰心爲太極　卲子曰天地之本其起于中乎是以乾坤交變而不離乎中人居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子貴中也
　　先天學心學也故圖皆自中起萬化萬事生乎心者也程伯子曰滿腔子是惻隠之心　心要在腔子里人心縁境出入無時人亦不覺　人有四百四病
　　皆不由自家只是心湏由自家　人心常要活則周流無窮而不滯于一隅　耳目能視聼而不能逺者氣有限耳心則無逺近　人心作主不定正如一個翻車流轉(zhuǎn)動揺無湏臾停所感萬端又如懸鏡空中無物不入其中有甚定形不學則卻都不察及有所學便覺察得是爲害著一個意思則與人成就得個甚好見識心若不做一個主怎生柰何張?zhí)炱逦舫Ｑ宰约s數(shù)年自上著牀便不得思量事不思量事后湏強把他這心來制防亦湏寄寓在一個形像皆非自然君術(shù)自謂吾得術(shù)矣只管念個中字此則又爲中系防且中字亦何形像若愚夫不思慮然無知此又過與不及之分也有入?中常若有兩入焉欲爲善如有惡以爲之間欲爲不善又若有羞惡之心者本無二人此正交戰(zhàn)之騐也待其志使氣不能亂此大可騐要之圣賢必不害心疾其他疾卻術(shù)可知他臟腑只爲原不曾養(yǎng)養(yǎng)之卻在修養(yǎng)家
　　程叔子曰圣賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反復入身來自能尋向上去下學而上達也程叔子曰學者先務固在心志有謂欲屛去聞見知思則是絶圣棄智有欲屏去思慮惡其紛亂則是湏坐禪入定如明鑒在此萬物畢照是鑒之常難爲使之不照人心不能不交感萬物亦難爲使之不思慮若欲勉此唯是心有主如何爲主敬而已矣有主則虛謂邪不能入無主則實謂物來奪之今夫瓶?有水實內(nèi)則雖江海之浸無所能入安得不虛無水于內(nèi)則停注之水不可勝注安得不實大凡人心不可二用用于一事則他事更不能入者事爲之主也事爲之主尚無思慮紛擾之患若主于敬又焉有此患乎所謂敬者主一之謂敬所謂一者無適之謂一且欲涵泳主一之義一則無二三矣言敬無如圣人之言易所謂敬以直內(nèi)義以方外須是直內(nèi)乃是主一之義至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵養(yǎng)久之自然天理明
　　程叔子曰心之燥者不熱而煩不寒而栗無所惡而怒無所恱而喜無所取而起君子莫大于正其氣欲正其氣莫若正其志其志既正則雖熱不煩雖寒不栗無所怒無所喜無所取去就猶是死生猶是夫是之謂不動心
　　張子曰大其心則能體天下之物物有未體則心爲有外世人之心正于見聞牿小圣人盡性不以見聞牿其心其視天下無一物非我孟子謂盡心則知性知天以此天大無外故有外之心不足以合天心山楊氏曰正心到寂然不動處方是極致以此感而遂通天下之故其于平天下也何有
　　語仲素曰未言盡心須先理防心是何物又問曰心之爲物明白洞達廣大靜一若體防得了然分眀然后可以言盡未理防得心盡個甚能盡其心自然知性不用問人大抵須先理防仁之爲道知仁則知心知心則知性是三者初無異也橫渠作西銘亦只是要學者求仁而已
　　有心以感物則其應必狹惟忘心而待物之感故能無所不應
　　明道見謝子紀問甚博曰賢卻記得許多可謂玩物防志謝子被他折難身汗靣赤先生曰只此便是惻隠之心【惻然有隠之心】
　　上蔡謝氏曰人須識其真心見孺子將入井時是真心非思而得也非勉而中也
　　延平李氏曰學問之道不在多言但黙坐澄心體認天理若見雖一毫私欲之發(fā)亦自退聼矣久久用力于此庶防漸明講學始有力耳
　　朱子曰大抵心體通有無該動靜故工夫亦通有無該動靜方無滲漏若必待其發(fā)而后察察而后存則工夫之所不至多矣惟涵養(yǎng)于未發(fā)之前則其發(fā)處自然中節(jié)者多不中節(jié)者少體察之際亦甚明審易爲著力與異時無本可防之説大不同矣
　　學者吃緊是理防這一個心那紙上說底全靠不得此心操存舍亡只在反掌之間
　　心若不存一身便無主宰
　　心在羣妄自然退聽
　　如中庸說天命之謂性即此心也率性之謂道亦此心也修道之謂敎亦此心也以至于致中和贊化育亦只此心也致知即心知也格物即心格也克己即心克也非禮勿視聽言動勿與不勿只爭毫發(fā)地耳所以明道説圣賢千言萬語只是欲人將已放之心收拾入身來自能尋向上去
　　人心常烱烱在此則四體不待覊束而自入規(guī)矩只爲人心有散緩時故立許多規(guī)矩來維持之
　　心之爲物至虛至靈神妙不測常爲一身之主以提萬事之綱而不可有頃刻之不覺者也不自覺而馳鶩飛揚以狥物欲于軀殻之外則一身無主萬事無綱雖其俯仰顧盻之間葢已不自覺其身之所在心要活天理存則活人欲用則死
　　陸象山先生自三四歲時思天地何所窮際不得至于不食宣敎公呵之遂姑置而胸中之疑終在后十余歲因讀古書至宇宙二字解者曰四方上下曰宇徃古來今曰宙忽大省曰元來無窮人與天地萬物皆在無窮之中者也乃接筆書曰宇宙內(nèi)事乃己分內(nèi)事己分內(nèi)事乃宇宙內(nèi)事又曰宇宙便是吾心吾心即是宇宙東海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人岀焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫不同也
　　四明楊敬仲時主富陽簿攝事臨安府中始承敎于先生及反富陽先生過之問如何是本心先生曰惻隠仁之端也羞惡義之端也辭讓禮之端也是非智之端也此即是本心對曰簡兒時已曉得畢竟如何是本心凢數(shù)問先生終不易其説敬仲亦未省偶有鬻扇者訟至于庭敬仲斷其曲直訖又問如初先生曰間適來斷扇訟是者知其爲是非者知其為非此即敬仲本心敬仲大覺忽省此心之無始末忽省此心之無所不通
　　陸子曰心不可泊一事只在立心人心本來無事胡亂被事物牽將去若是有精神即是便出便好若一向去便壞了
　　小心翼翼昭事上帝上帝臨汝無二爾心此理塞宇宙如何人杜撰得文王敬忌若不知此敬忌個甚麼萬物森然于方寸之間滿心而發(fā)充塞宇宙無非此理孟子就四端上指示人豈是人心只有這四端而已又就乍見孺子入井皆有怵惕惻隠之心一端指示人人得此心昭然但能充此心足矣
　　陸子曰心在我者既盡亦自不能掩今之學者只用心于枝葉不求實處孟子云盡其心者知其性也知其性則知天矣心只是一個心某之心吾友之心上而千百載圣賢之心下而千百載復有一圣賢其心亦只如此心之體甚大若能盡我之心便與天同爲學只是理防此其他體盡有形惟心無形然何故能攝制人如此之甚小心翼翼昭事上帝上帝臨汝無二爾心戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢那有管閑時候
　　人心只愛去泊著事敎他棄事時如鶻孫失了樹更無住處
　　人心惟危道心惟微解者多指人心爲人欲道心爲天理此説非是心一也人安有二心自人而言則曰惟危自道而言則曰惟微罔念作狂克念作圣非危乎無聲無臭無形無體非微乎
　　薛文清公曰心本寛大無邉一有己私則不勝其小矣人心有一息之怠便與天地之化不相似
　　康齋吳先生曰心是活物涵養(yǎng)不熟不免揺動白沙先生曰舍彼之防求吾之約惟在靜坐久之然后見吾此心之體隠然呈露常若有物日用間種種應酬隨吾所欲如馬之御銜勒也體認物理稽諸圣訓各有頭緒來歴如水之有源委也于是渙然自信曰作圣之功其在茲乎
　　人具七尺之軀除此心此理之外無可貴矣渾是一包膿血裹一大塊骨頭耳饑能食渴能飲能著衣服能行滛欲貧賤而思冨貴富貴而貪權(quán)勢忿而爭憂而悲窮則濫樂則滛凡百所爲一信血氣老死而后已則命之曰禽獸可矣
　　敬齋先生曰心有主則在閙中亦靜故程子以爲金革百萬與飲水曲肱一也然必知之深養(yǎng)之厚心方不動陽明先生曰良知者心之本體無起無不起雖妄念之發(fā)而良知未甞不在但人不知存則有時而或放耳雖昏塞之極而良知未嘗不明但人不知察則有時而或蔽耳雖有時而或放其體實未甞不在也存之而已耳雖有時而或蔽其體實未嘗不明也察之而已耳
　　心無動靜者也其靜也者以言其體也其動也者以言其用也故君子之學無間于動靜其靜也常覺而未嘗無也故常其應動也常定而未嘗有也故常寂常應常寂動靜皆有事焉是之謂集義固能無祗悔所謂動亦定靜亦定者也心一而已靜其體也而復求靜根焉是撓其體也動其用也而懼其易動焉是廢其用也故求靜之心即動也惡動之心非靜也是之謂動亦動靜亦動將迎起伏相尋于無窮矣故循理之謂靜從欲之謂動欲也者非必聲色貨利外誘也有心之私皆欲也故循理焉雖酧酢萬變皆靜也濓溪所謂集義者也欲從焉雖心齋坐忘亦動也告子之雖強制正助之謂也是外義者也
　　心之良知是謂圣圣人之學惟是致此良知而已自然而致之者圣人也勉然而致之者賢人也自蔽自昧而不肯致之者愚不肖者也
　　持志而心痛一心在痛上豈有工夫説閑話管閑事問心要逐物如何則可先生曰人君端拱清穆六卿分職天下乃治心統(tǒng)五官亦要如此今眼要視時心便逐在色上耳要聼時心便逐在聲上如人要選官時便自去坐在吏部要調(diào)軍時便自去坐在兵部如此豈惟失卻君體六卿亦皆不得其職
　　心之本體原自不動心之本體即是性性即是理性元不動理元不動集義是復其心之本體
　　問如何是心之本體先生曰知是理之靈處就其主宰處説便謂之心就其稟賦處説便謂之性孩提之童無不知愛其親無不知敬其兄只是這個靈能不爲私欲遮隔充拓得盡便完完是他本體便與天地合德自圣人以下不能無蔽故須格物以致其知須至善者心之本體本體上湏過當些子便是惡了不是有一個善卻又有一個惡來相對也
　　靜上用工固是好但終自有弊人心自是不息底雖在睡夢此心亦是流動如天地之化本無一息之停然其化生萬物各得其所卻亦自靜也此心雖是流行不息然其一循天理卻亦自靜也若專來靜上用工恐有喜靜惡動之動靜只是一個
　　心不是一塊血肉凢知覺處便是心如耳目之知視聼手足之知痛癢此知覺便是心也
　　夫物理不外乎吾心外吾心而求物理無物理也遺物理而求吾心吾心又何物耶心之體性也性即理也故有孝親之心即有孝之理無孝親之心即無孝之理矣有忠君之心即有忠之理無忠君之心即無忠之理矣理豈外于吾心耶晦庵謂人之所以爲學者心與理而已心雖主乎一身而實管乎天下之理理雖散在萬事而實不外乎一人之心是其一分一合之間未免以啟學者心理之爲二之弊此后世所以有專求本心遂遺物理之患也
　　夫士貴乎有天下國家之志有天下國家之志夫然后能有天下國家之憂而其視非義也雖一介若將凂焉其視民之饑寒愁苦與其厄于貪殘猛悍汲汲焉救之也如赤子之在膏火而同室在虎狼之口其身之毀譽禍福又奚暇乎計也此之謂天下第一流人品孟子所謂無待文王而興者也果何爲其然也混宇宙一氣也天地萬物一體也身家國天下一物也心也者天聰明也譬諸日月皜皜乎無不照臨也太山不能虧日月之光而藐茲軀殻能限吾天聰明也乎是故仰焉而星辰俯而草木皆氣也皆道也即皆我也況于人乎是心也自堯舜謂之道心謂之中自孔子謂之仁謂之至善戒懼恐懼則所以擇乎此固執(zhí)乎此耳上揆之唐虞三代圣君賢相下觀之魯鄒濓洛諸大儒其所以揖讓所以放伐所以相授受其誰非斯義也乎
　　人之心體一也指名曰善可也曰至善無?亦可也曰無善無惡亦可也曰善曰至善人皆信而無疑矣又爲無善無惡之說者何也至善之體惡固非其所有善亦不得而有也至善之體虛靈也猶目之明耳之聰也虛靈之體不可先有乎善猶明之不可先有乎色聰之不可先有乎聲也目無一色故能盡萬物之色耳無一聲故能盡萬物之聲心無一善故能盡萬物之善今之論至善者乃索之事事物物之中先求其所謂定理者以爲應事宰物之則是虗靈之內(nèi)先有乎善也虗靈之內(nèi)先有乎善是耳未聼而先有乎聲目未視而先有乎色也塞其聰明之用而窒其虗靈之體非至善之謂矣今人乍見孺子入井皆有怵惕惻隠是謂善矣然未見孺子之前先加講求之功預有此善以爲之則耶抑虛靈之中偶因感以觸發(fā)其機自不容己耶目患不能明不患有色不能辨耳患不能聰不患有聲不能聞心患不能虗不患有感不能應虗則靈靈則因應無方萬感萬應萬應俱寂是無應非善而實未甞有善也其感也無常形其應也無定跡來無所迎去無所將不識不知一順帝則者虗靈之極也赤子匍匐將入井自圣人與涂人并而視之其所謂怵惕惻隠者圣人不能加而涂人未嘗減也但涂入未免于乍見之后洊入于納交要譽之私矣然則乍見之發(fā)豈非生于不識不知之中而洊入之私豈非蔽于擬議之后耶然涂人之學圣人也果憂怵惕惻隠之不足耶抑去其蔽以還其乍見之初心也凢人心之有皆私也程子曰君子之學莫若廓然而大公物來而順應夫所謂廓然者不蔽其虗靈之謂也虗靈之蔽不但邪思惡念雖至羙之念先橫于中積而不化已落將迎意必之私而非時止時行之用矣故自惻隠以保四海自孩提以達天下自赤子以至大人實無俟取足于外而本來真體渾然全具學心之功雖自人一已百人十已千亦不過反其初焉已矣真體之上固未嘗許有所増益也后之學圣人者不思反覆其初但恐吾心之聰明不足以盡圣人之知見倀倀焉求索于外假借影響測億之似自信以爲吾心之真得是朦其目以擬天下之色塞其耳以億天下之聲影響測億之似拘滯固執(zhí)之跡適足以塞吾虗靈之真體礙吾順應之玅用其去至善益逺矣太虗之中日月星辰風雨露雷曀霾絪緼何物不有而未嘗一物爲太虗之有故日一闔一辟謂之變徃來不窮謂之通日徃則月來月徃則日來而明自生寒徃則暑來暑徃則寒來而歲自成徃者屈也來者伸也屈伸相感而利自生人心虗靈之體亦復如是故曰天下何思何慮天下殊途而同歸一致而百慮夫既曰百慮則所謂何思何慮者非絶去思慮之謂也千思萬慮而一順乎不識不知之則無逆吾明覺自然之體是千思萬慮雖謂之何思何慮亦可也此心不可先有乎一善是至善之極雖謂之無善亦可也【五十九條】
　　心總論
　　心學傳自虞廷流?逺矣韓退之云孟子死不得其傳陸象山自述其學得之孟子嘗誦其言曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦無不同也甚喜吾之心與圣人同而作圣之功亦易爲力也且悔昔日矜持大勞未免博焉而寡要矣于是舉日用之功惟從心所欲果爾此心本虗此心本靈此心本自知覺凢事之應與物之接果油然天機之順適若決網(wǎng)羅出藩籠逍遙天壤間也然谷不種而祗恃其畎畆之必產(chǎn)金未陶而祗恃其沙礫之中藏既而成心存焉亦以爲本體之見在既而機心發(fā)焉亦以爲妙用之時宜未幾覺之愈自悚惕皇皇焉夙夕黙識隨處體察始自悟師心之非也始悟孔子之從心所欲有矩在焉發(fā)憤五十五年而始不逾也始悟陸子所謂圣無不同者不徒曰心而曰理且指盡心之圣人言也惟其圣域之優(yōu)入是以心理之大同吾且未識其真心何敢遽同乎徃圣雖陸子立大而其功愈宻于人情事變非徒守虗凈之本體恣瀟灑之情況已也嘗以此求諸圣賢之典籍焉舜大圣人也乃曰人心惟危湯大圣人也乃曰以禮制心孔子有舍則亡之訓孟子有求放心之言大學云正心易云洗心易其心諄諄若此者正敎人辨危微存亡之機而求明此理之同然者以自盡焉耳然而未易辨也何也心之廣大舉六合而無所不包心之精微析萬殊而無所不入心之神明徹千變?nèi)f化而無所不用惟其廣大無不包也虎豹豺狼莫非生意而慈悲普度雖摩頂放踵在所必爲皆心之廣大也未易辨也惟其精微無不入也垢穢瓦礫莫非妙道而探索隠僻雖鉤?鏤塵剖析鄰虗皆心之精微也未易辨也惟其神明無不周也縱衡翕張莫非圓機而與世推移雖神通妙解倐忽流轉(zhuǎn)皆心之靈變也未易辨也天理人欲同行異情焦火凝氷變幻靡定將以爲遠也自生之日至于死之時凢寒思衣饑思食經(jīng)營聲色計筭貨財愛敬親友莫非此心爲之運用雖終身不自著察而夫婦悉與知能孰得而離之哉將以爲近也天理當機忸怩泚顙已私一動骨肉仇讎形坐神馳魂防魄制一睫之間恍然在幾席之前忽然在千里之外孰得而執(zhí)之者也是故自圣人以至涂人作德日休作僞日拙心之勞逸不齊莫非心也顧用之何如耳雖曰觀諸孩提之愛敬則人生之初其心本無不善觀之行人乞人不受嘑蹴雖牿亡之后本心猶有未盡冺者不知此乃圣賢多方引誘或指防于未防之先或指防于既防之后克念罔念圣狂攸分無非欲人自識其真心以自存也不然人莫不爲孩提也曾有漸長不爲物引習移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿防者乎譬之種谷不種不生譬之真金不陶不凈近之論心學者如之何兢指眾人見在之心即與圣人同也然則世之人豈盡失其同然之眞乎噫難言也果真心之盡失則有志者猶得而辨之也惟其真妄混淆能決死生于危廹不免計豐約于晏安天飛淵潛星流電閃而日用不知無論已間有志于心學而自宻其功者非不欲鼔其氣以拓充其量而?括空虗若幾于廣且大矣然心不離乎氣而氣不足以盡心一任其氣即非無方無體之本然也非不欲鋭其見以鉆研其宻而窺測竅妙若幾于精且微矣然心不離乎見而見不足以盡心一用其見即非不識不知之本然也非不欲殫思爲以擬議其神妙而變化錯綜若幾于靈且眀矣然心不離思爲而思爲不足以盡心一渉于思爲即非無聲無臭之本然也葢太虗萬象惟心所現(xiàn)心識一冺空象皆無是宇宙本自無窮人心未免有著此盡心之所以難而常與宇宙相隔越也然則圣人之同然者終不可得而識之哉葢與其求同于圣人莫若觀同于赤子圣人水之海赤子水之源海難窮源易見也何也赤子之心何學何慮而其虗靈知覺廣大精微渾渾乎一宇宙之無邉際無間隔故也大人雖無所不學無所不能其所以不學而能者未之失焉雖無所不慮無所不知其所以不慮而知者未之失焉故大人不失赤子之心而合德于天地也可見赤子即未汚染之眾人而眾人乃已汚染之赤子圣賢即已暴濯之眾人而眾人皆未暴濯之賢圣者也此則在人反而觀之果未汚染否乎果已暴濯否乎果道心也良心也拳拳乎守而勿失可也一有汚染不得不加暴濯之功而日新又新庶可復其天然之故若徒曰前念迷即凢后念悟即圣而此心之堅白即可日試于磨湼曷不思曾子之贊其師曰江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已以孔子之皜皜不可尚者濯之必江漢暴之必秋陽也使遽以眾人見在之習心而未嘗暴濯者強同乎圣心且曰立躋圣位非吾所知也噫此大學所以言正心必先之以誠意致知格物
　　無善無惡者心之體
　　心學肇自虞廷大闡明于孔門而心體則人人所同有也以人人所同有者而人人不自知焉故言心者曰心本善而無惡也曰心雖本善而其用流入于惡者亦心也曰心之體本無善而無惡也夫謂之本心良心仁義之心皆自善而言也何以謂之無善無惡哉蓋人心之體本自虗靈而以善惡對言之惡固非所有善亦不可得而有也況善本無方體無窮盡無先后內(nèi)外窺之莫得其蘊求之莫測其端遂謂之無善無惡不知此即至善之全體也然心體虗靈人莫不信之矣太虗之中果何所有乎猶目之明耳之聰以其虗也目虗無所不見耳虗無所不聞何其靈也虗靈之中不可先有乎善猶明之本無色聰之本無聲也目無一色固能盡萬物之色耳無一聲固能盡萬物之聲心無一善固能盡萬物之善者乃探索于事事物物之間先求其所謂定理者以爲應事宰物之則是虗靈之內(nèi)先有乎善也虗靈之內(nèi)先有乎善是自窒其虗靈之體非止至善之謂矣于此欲矯其其何不直指太虗之體以端中正之趨謂靈扃中藏淵淵浩浩未易測識此乃天命之性爲人心同有之至善而一毫人力不與者也故不曰至善而曰無善無惡焉寧知目不可先有妍?之色未嘗無明也特其天明不可得而覩焉爾耳不可先有邪正之聲未嘗無聰也特其天聰不可得而聽焉爾心不可先有善惡之念未嘗無靈明也特其虗靈不可得而執(zhí)持焉爾夫聰明即耳目之善靈明發(fā)竅爲耳目之聰明即心之善也因明之不可覩即謂之無明因聰之不可聼即謂之無聰因虗靈不可執(zhí)持即謂之無善可乎哉試即愛心之一端言之人之于親莫不知愛凢溫凊定省一出于此心之愛也即此愛親之心以反觀焉正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也謂之無可也然孝子有深愛者視于無形聽于無聲恝恝乎不可解于者謂之有也非歟此正明明德新民之實體而爲人心本然之至善也故君子戒慎不覩恐懼不聞永保此心而止至善焉非先求一善以安排于中之謂也然則即愛親一端以推之萬善何莫不然而至善之心體可識矣或曰大學前云至善后云正心則心體不可以無善言也明矣而子又不專以有善言之何也曰至善者人心自有之天則應用萬變不齊真體一定不易固通寂感有無而一之者也俗儒執(zhí)名物故滯于有楊墨眈空寂故墮于無孰謂心而可以有無偏言之哉觀大學言有所則心不正而無所則心正可知矣不正則不善而心正則止至善可知矣是心本至善何必言有心本無所安得謂之無善哉予不欲以有無偏言之者謂心體包涵有無原自至善特不可以有所自窒其心耳何也道心惟微雖通微生于思也然無思本也思通用也心則無思無不通焉人心有覺雖常覺存乎知也然知之爲知之不知爲不知心則無知無不知焉或有以氣定認心者然氣有呼吸心無喘息其殆御氣而不滯于氣者乎或有以凝神見心者然神本不測心則不貳其殆不神之所以爲神乎惻隠羞惡辭讓是非心固有感即通也然無感非先感非后當其感時其無感者安在也忿懥恐懼好樂憂患心同發(fā)之各當也然未發(fā)非內(nèi)發(fā)非外當其發(fā)時其未發(fā)者何存也無時不然非心乎然時有晝夜心則通晝夜而一之雖與時偕行而心非時也無物不有非心乎然物有彼我心則合彼我而通之雖因物以付而心非物也以空狀心者謂見無所見得無所得必欲息念以歸空認理爲心者謂即事即理即理即心必欲殫精以析理且不思真空妙理何異同也即此觀之可見是心也非內(nèi)也非外也亦非內(nèi)外中間也非生也非滅也亦非生滅接續(xù)也非顯也非宻也亦非顯密貫通也雖廓然寂然萬象本自森然雖萬感萬應一真渾無增減此心原自至善何可以有無偏言之哉諒哉心不得而形容也惟其不可形容此心之所以爲至善而不可專以無字象之也若不曰至善而曰無善無惡者其體也不曰止至善而曰不修善不造惡者其功也則五經(jīng)四書所云元善繼善主善明善擇善之説皆可廢矣立言垂訓者尚其慎之
　　大人不失赤子之心
　　天地至大也與天地合德者大人也夫天地覆載其大無垠而世未有能窮其際者人以渺然形軀防覆載間謂其德合天地已不勝其惑矣孟子乃曰大人者不失其赤子之心也凢民之生孰非赤子則凢爲赤子孰非大人乎哉無怪乎人之惑滋甚矣然其所以惑之甚者豈有他哉圣學不明世乏豪杰之士耳故語之以合德天地莫不驚且駭既以爲不敢爲語之以赤子之心靡不忽而易之又以爲不足爲此大人所以不恒有也然天地大矣非大之以覆載之形體也干知大始坤作成物干以易知坤以簡能曾謂乾坤之廣大有外于知能之易簡乎赤子誠小矣然不學而能者其良能也不慮而知者其良知也觀其甫離母懷即能啼號其所以能啼而號者曾學焉否乎哺之以乳即知含咽其所以知含而咽者曾慮焉否乎是赤子之知能即乾坤易簡之知能也若大人則無所不知無所不能參贊位育皆其能事豈知能獨異于人哉其知也不思而得此知之所以爲天眀而無知無不知也其能也不勉而中此能之所以爲天能而無爲無不爲也故曰易簡理得而成位乎其中也可見知能一也在乾坤曰至簡至易在大人曰不思不勉在赤子曰不學不慮一乎二乎欲自解其惑者反而思之當自得之矣然此至易至簡不學不慮者莫得而名狀之謂之純一無僞可也謂之真誠不雜可也謂之純粹至善可也謂之元精不貳謂之渾沌未開謂之太璞未琢皆可也孟子即人之所自有者指爲赤子之心是心也知能所從出也柰何清竇稍開則知誘物化百誘皆攻機械熟而醇厐漓矣而此心在人終有不可得而冺者試觀一切常人日爲智識營絆以自蔽其本然之良知此心若牿亡之殆盡也一或有所感觸未甞無惻隠羞惡之發(fā)果待學之慮之然后惻隱之羞惡之乎泛觀一言一動間之即應感之即通起居食息皆不待學慮而當其則者果何物也人特不肯反躬黙識以擴而充之所以行不著習不察終身由之而不知耳大人則不失此心也謂之不失或減之絲毫失也或加之絲毫亦失也何也此心天然自有無將迎無留滯無內(nèi)外隠顯圓融透徹流動變化雖絲毫不可得加損者已悉具于赤子之時也故大人與亦子異者自少而壯而老其形體容貌有不同也德行言辭政事文學有不同也冨貴貧賤窮通得防有不同也而其心即赤子之心未之失耳抑豈大人一無所學無所慮乎雖慮以滿其良知之量其不慮者如故焉不慮而知即不思而得而與易知合德者此也學以滿其良能之量其不學如故焉不學而能即不勉而中而與簡能合德者此也信乎大人與乾坤同其大要在不失赤子之心而已矣或曰易簡而天地之理得矣中庸乃云圣人有所不知不能何歟曰心量無窮盡心之學亦無窮孟子止發(fā)明赤子大人若不同而其心一而已矣是心也愚夫愚婦可以與知與能者此也昭昭之天也圣人有所不知不能者亦此也無窮之天也故云堯舜其猶病諸天地之大人猶有所憾也或又曰赤子之心本已包含無窮之生理而未之露也天地之大德曰生而大人與之合者只在不失赤子之心而足矣天地果何心哉曰天地毎嵗冬至一陽初生曰復故易謂復見天地之心而萬物資始矣由此時有春夏秋冬不同而時行物生出震齊巽見離役坤說兊戰(zhàn)干勞坎成艮亦以時異要不失乎一陽來復之初也是天地之心即一陽來復處見之一歳如此歲歲皆然前而徃古后而將來靡嵗不然然則天地之大生孰非一陽來復之心乎噫是元陽也其端雖甚微而無窮之生意皆從此出但自造化言則云干知大始云復見天地之心自生民言則云不慮而知云赤子之心自學者言則云復以自知云湏是識其真心其實一也惟大人爲能不失所以與天地合也譬之谷種生意已完具于中一得水土而萌芽露焉赤子其谷之萌芽乎大人其谷之秀而實乎心即谷種是也方其甲柝萌芽而苖秀華實已無一不備及暢茂條達而蕃碩焉卻于萌芽未常有所加也雖農(nóng)功耕耘收獲必以其時而結(jié)實之后其谷種則依然如故矣可見收成之谷種固不異乎萌芽之谷種大人之心豈異乎赤子之心哉雖然從其大體爲大人圣學易簡有如此其如心本大而人自小之何

　　少陽木之性仁寬裕溫柔有容少隂木之應也三六逢元坎離歸極仁至而義達矣乎【震金之化】
　　少隂火之性禮齊莊中正有敬少陽火之應也三七逢元艮兊歸極禮備而仁行矣乎【離木之化】
　　太隂金之性義發(fā)強剛毅有執(zhí)太陽金之應也四九逢元震巽歸極義盡而禮貞矣乎【兊火之化】
　　太陽水之性智文理宻察有別太隂水之應也一六逢元乾坤歸極智哲而仁立矣乎【坎水之化】
　　水生云木生風火生暑金生寒　水之木生雷木之火生日火之金生露金之水生月　云雷生怒風日生喜暑露生哀寒月生樂　水木生仁木火生禮火金生義金水生智　怒合仁水木升而太隂金化達矣喜合禮木火明而少陽木化彰矣哀合義火金和而少隂火化貞矣樂合智金水融而少陽木化流矣水木父子之仁也火金君臣之義也木火賔主之禮也金水賢否之智也仁至義盡禮恭智哲太和元氣流行于四時者圣人之天道也
　　朱子曰仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊説未可輕詆葢天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽為仁而隂為義然隂陽又各分而為二故陽之初為木為春為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為智仁之惻隠方自中出而禮之恭敬則已盡發(fā)于外義之羞惡方自外入而智之是非則已盡伏于中故其象類如此非是假合?防若能黙防于心便自可見元亨利貞其理亦然
　　性是太極渾然之體本不可以名字言但其中涵具萬理而綱之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗備言至孟子而始備言之者蓋孔子時性善之説素明雖不詳著其條而説自具至孟子時異端蠭起往往以性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之茍但曰渾然全體則恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉天下于是別而言之界為四破而四端之説于是而立蓋四端之未發(fā)也雖寂然不動而其中自有條理自有間架不是侗儱都無一物所以外邊才感中間便應如赤子入井之事感則仁之理便應而惻隠之心于是乎形如過廟過朝之事感則禮之理便應而恭敬之心于是乎形蓋由其中間眾理渾具各各分明故外邊所遇隨感而應所以四端各有面貌之不同是以孟子析而為四以未學者使知渾然全體之中而燦然有條若此則性之善可知四端配合總説
　　此圖出呂巾石公數(shù)段即其說以朱子后二段觀之自覺渾融葢性不可形容孟子指出四端正見仁義禮智我所固有寂然不動感而遂通天下之故即中庸莫見乎隠莫顯乎微之意也若以四端截然畫為界限一一配以卦數(shù)方位茍不善體防而執(zhí)泥名象未免分裂拘滯之病性學愈晦愈支矣噫天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡于智者為其鑿也后之論性者得無失之鑿乎夫心也性也圖而示之難矣況可穿鑿而支離其説也
　　見自本心
　　夫?qū)W貴自見不自見非學也然見之難矣見者見自本心見所不可見也未發(fā)之中是也故心無形而常善形局形則視理惟形昧矣心無事而常善事狥事則滿心皆事牿矣昧以牿其能見乎雖見見彼非自見也見彼者自見之障也是以又貴自及也語稱心外無事事外無心者非心事對也正言心之無事也昔有以水波喻者近之心水也事波也非水無波非心無事則唯水唯心而已寧有波有事乎彼昧者見波遂至迷水見事遂至迷心以波怵于目事顯于形故也故即形可以明理不能開局形者之始觀即事可以著心不啓狥事者之深扃非自見之難自反之難矣于是圣人象靈機于坤復之際又反躬直指喜怒哀樂之未發(fā)于平旦之息焉使人反觀自心波靜之時庶無事之本體可識也反之竅也曰眾人既怵目迷波則與物刄靡將行盡如馳而莫之能止又寧有波靜之時乎曰平旦之息非人也天也天定民之則也天根未發(fā)氣往必歸故生必息息必極而后生中夜者息之極也羣品托命靈樞沖氣造和之大始則定于天萬古不易雖彊陽之壯人心之危其容或過乎故平旦人人有之也平旦之心之清明亦人人有之也善觀自心者觀之此而已故曰反之竅也觀之惟何曰固自反也若曰心一也平旦之波靜事清好惡靜而幾希著息也旦晝則迷波狥事兇悔吝而弗自覺不息也息不息之效明矣然則使吾常息何旦晝不若平旦哉蓋今而后知天人之中之一致不可過也今而后知且晝之為之非吾本心不可狥也又今而后知波之即水又知波之必為水之靜非有二也不然平旦晝之一故吾也而幾希何從至耶故吾睹聞也即所睹聞若有無睹聞者御吾之耳目焉惟睹聞發(fā)而不知反聲色始牿矣必反所無睹聞者而慎之吾思慮也即所思慮若有無思慮者端吾之銜勒焉惟思慮發(fā)而不知反物始牿矣必反所無思慮者而精之吾喜怒哀樂也即所喜怒哀樂若有無喜怒哀樂者居無事而節(jié)是焉惟四者發(fā)而不知反情始牿矣必反所無喜怒哀樂者而致之曰得無異平旦矣乎夫無睹聞思慮無喜怒哀樂非別無也感所不能害故寂知所不能誘故靜所謂未發(fā)心之所也即睹聞思慮喜怒哀樂之所以然者也是之謂天故天非彼也平旦非時也自心也是以君子日嚴酬酢若朔之晦子之亥遜志下氣退然止其所焉不敢有毫髪作為于其間也雖化誘涂眾起滅根深懲深窒必澄危以入微淵然還吾生而靜以上之天雖意念無從可得斯庶幾吾息之本然斯其自見也已曰君子有天下國家之責有經(jīng)綸宰割之司早作夜思猶懼弗給故干曰惕曰忠信坤曰慎曰敬今奈何息為哉曰此所以為誠敬也深源有雨露不憂無潤也靈根有萌蘗不憂無良也萬古此天地萬古此生生何哉惟其常息故也大傳有言天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮途雖殊而慮有百亦何由同且一哉為無思慮故也故心寂則感自神慮靜則應自妙目無色牿明矣孰逃吾視耳無聲牿聰矣孰逃吾聼思慮無物牿一矣孰逃吾睿喜樂也天下萬世公好存也哀怒也天下萬世公惡存也形天下而我無形事天下而我無事此干所以知始坤所以作成也存此為忠信主此為敬圣人不離此宇宙在乎手存吾眉睫今古不能違體中正仁義之全而參三才以立極者其惟此道哉而今曰奈何息為也是憂天無雨露思以憧憧一百慮也是怵于波而汨于湛也危亦甚矣嗟夫古人闇之今人的之古人復之今人作之不的不亡不作不兇千里毫厘是宜治亂殊規(guī)而古今學術(shù)邈乎不相及也胡不亦自反其乎旦而深思之也然則復見天地心謂何耶曰復而后天地之心可見也雖然君子必欲見所不可見而后可見者可得復也傳曰不見之中獨見曉焉是謂坤復之際

　　圖書編卷七十四
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十五
　　明　章潢　撰

　　朱子曰天命之性只以仁義禮智四字言之最為端的率性之道便是率此之性無非是道亦離此四字不得如程于所謂仁性也孝弟是用也性中只有仁義禮智而已曷甞有孝弟來此語亦可見矣葢父子之親兄弟之愛固性之所有然在性中只謂之仁而不謂之父子兄弟之道君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只謂之義而不謂之君臣朋友之道推此言之曰禮曰智無不然者又曰伊川云天地儲精得五行之秀者為人其本也真而靜其未發(fā)也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動于中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣詳味此數(shù)語與樂記之説指意不殊所謂靜者亦未感時言耳當此時心之所存渾是天理未有人欲之偽故曰天之性及其感物而動則是非真妄自此分矣然非性則亦無自而發(fā)故曰性之欲動字與中庸發(fā)字無異而其是非真妄特決于有節(jié)與無節(jié)中節(jié)與不中節(jié)之間耳來教所謂正要此處識得真妄是也至謂靜字所以形容天性之妙不可以動靜真妄言卻有疑焉葢性無不該動靜之理具焉若專以靜字形容則反偏卻性字矣既以靜為天性只謂未感物之前私欲未萌渾是天理耳不必以靜字為性之妙也真妄又與動靜不同性之為性天下莫不具焉但無妄耳今乃欲并與其真而無之此韓公道無真假之言所以見譏于明道也伊川所謂其本真而靜者真靜兩字亦自不同葢真則指本體而言靜但言其初未感乎物明道云人生而靜之上不容説?説性時便已不是性矣葢人生而靜只是靜之未發(fā)但于此可見天性之全非真以靜狀性也書藁后補其意曰如廣仲之言既以靜為天地之妙又論性不可以真妄動靜言是知言所謂嘆美之善而不與惡對者云爾應之冝曰善惡也真妄也動靜也一先一后與夫一彼一此皆以對待而得名者也不與惡對則不名為善不與動對則不名為靜矣既非妄又非真則亦無物之可指矣不知性之善而未始有惡也真而未始有妄也主乎靜而涵乎動也顧自善惡真妄動靜凡有對待皆可以言性而對待之外別有無對之善與靜焉然后可以形容天性之妙不亦異乎當時酬對既不出此而他所自言亦多曠闕如論性無不該不可專以靜言此固是也然其説當云性之分雖屬乎靜而其蘊則該動靜而不偏故樂記以靜言性則可如廣仲遂以靜字形容天性之妙則不可如此則語意圓矣如論程子真靜之説以真為本體靜為未感此亦是也然當云下文所謂未發(fā)即靜之謂也所謂五性即真之謂也然則仁義禮智信云者乃所謂發(fā)之蘊而性之真也歟如此則文義備
　　人生而靜天之性者言人生之初未有感時便是渾然天理也感物而動性之欲者言及其有感便是此理之發(fā)也
　　人生而靜天之性未甞不善感物而動性之欲此亦未是不善至于物至知知然后好惡形焉好惡無莭于內(nèi)知誘于外不能反躬天理防矣方是惡故圣賢説得惡字煞遲
　　答林擇之曰靜字乃指未感本然言葢人生之初未感于物一性之真湛然而已豈非當體本然未甞不靜乎惟感于物是以有動然所感既息則未有不復其常者故甞以為靜者性之貞也
　　按此圖性之統(tǒng)體本無不善而下則以善惡相對言也其實統(tǒng)體無不善發(fā)用亦無不善而惡乃善之反非天命之本然也可見善惡不可對待譬之族譜目始祖?下宗子庶子自有分別不可以嫡遮兩?對分為族譜定式?jīng)r嫡長為宗子一而已矣而旁支?衍可勝窮哉孟子七篇一言以蔽之曰道性善蓋仁義禮智非由外鑠我也我固有之也率性之謂道率此也惟仁義禮智我所固有所以惻隠羞惡辭讓是非隨感而動自露其端是怵惕惻隠即性善之本真而納交要譽乃其轉(zhuǎn)念漸流于惡耳奚可以惻隠納交相對待耶惟其善也靜固善也動亦善也動而后有不善者非其性善之本真非其祖?之嫡長也水之源固清也流亦清也而后有濁者固不可不謂之水非其源頭之本濁也亦非源頭本清而其流則有清濁兩?之對分也若以貞而靜者屬之未感動而妄者屬之感是又以感與未感分善惡矣豈真知性者哉故孟子不于性上分體分用分靜分動只曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本又曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也孩提知能之良愛親敬長固此仁義之性眾人日夜之息平旦好惡亦此仁義之良所以認定性本善情亦本善才亦本善而其功夫只在直養(yǎng)無?雖諸説紛紛不煩辨解性學于是乎定矣噫儒學本夫知性知天養(yǎng)性事天性善之外更何事多言以滋后學之惑
　　古今言性考
　　書湯誥曰惟皇上帝降衷下民若有恒性克綏厥猷惟后
　　易彖曰乾道變化各正性命
　　易系辭曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也曰成性存存道義之門
　　樂記曰人生而靜天之性也感于物而動性之欲也物至知知然后好惡形焉好惡無莭于內(nèi)知誘于外不能反躬天理防矣
　　論語曰性相近也習相逺也
　　大學?曰好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣惟天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣滕文公為世子將之楚過宋而見孟子孟子道性善言必稱堯舜世子自楚反復見孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣成覸謂齊景公曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉顔淵曰舜何人也子何人也有為者亦若是公明儀曰文王我?guī)熞仓芄M欺我哉今滕絶長補短將五十里也猶可以為善國書曰若藥不瞑?厥疾不瘳
　　孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡于智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡于智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣天之高也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也
　　告子曰性猶杞栁也義猶桮棬也以人性為仁義猶以杞栁為桮棬孟子曰子能順杞栁之性而以為桮棬乎將戕賊杞栁而后以為桮棬也如將戕賊杞栁而以為桮棬則亦戕賊人以為仁義與率天下之人而禍仁義者必子之言夫
　　告子曰性猶湍水也決諸東方則東流決諸西方則西流人性之無分于善不善也猶水之無分于東西也孟子曰水信無分于東西無分于上下乎人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也人之可使為不善其性亦猶是也告子曰生之謂性孟子曰生之謂性也猶白之謂白與曰然白羽之白也猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與曰然然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與告子曰食色性也仁內(nèi)也義外也非內(nèi)也孟子曰何以謂仁內(nèi)義外也曰彼長而我長之非有長于我也猶彼白而我白之從其白于外也故謂之外也曰異于白馬之白也無以異于白人之白也不識長馬之長也無以異于長人之長與且謂長者義乎長之者義乎曰吾弟則愛之秦人之弟則不愛也是以我為悅者也故謂之內(nèi)長楚人之長亦長吾之長是以長為悅者也故謂之外也曰耆秦人之炙無以異于耆吾炙夫物則亦有然者也然則耆炙亦有外與
　　孟季子問公都子曰何以謂義內(nèi)也曰行吾敬故謂之內(nèi)也鄉(xiāng)人長于伯兄一歳則誰敬曰敬兄酌則誰先曰先酌鄉(xiāng)人所敬在此所長在彼果在外非由內(nèi)也公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼將曰敬叔父曰弟為尸則誰敬彼將曰敬弟子曰惡在其敬叔父也彼將曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯須之敬在鄉(xiāng)人季子聞之曰敬叔父則敬敬弟則敬果在外非由內(nèi)也公都子曰冬日則飲湯夏日則飲水然則飲食亦在外也
　　公都子曰告子曰性無善無不善也或曰性可以為善可以為不善是故文武興則民好善幽厲興則民好暴或曰有性善有性不善是故以堯為君而有象以瞽瞍為父而有舜以紂為兄之子且以為君而有防子啟王子比干今曰性善然則彼皆非與孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也惻隠之心人皆有之羞惡之心人皆有之防敬之心人皆有之是非之心人皆有之惻隠之心仁也羞惡之心義也防敬之心禮也是非之心智也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舎則失之或相倍蓰而無筭者不能盡其才者也詩曰天生蒸民有物有則民之秉彝好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉彝也故好是懿徳
　　孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣存其心養(yǎng)其性所以事天也殀壽不貳修身以俟之所以立命也
　　孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也親親仁也敬長義也無他逹之天下也
　　孟子曰廣土眾民君子欲之所樂不存焉中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也君子所性仁義禮智根于心其生色也睟然見于面盎于背施于四體四體不言而喻
　　孟子曰形色天性也惟圣人然后可以踐形
　　孟子曰口之于味也目之于色也耳之于聲也鼻之于臭也四肢之于安逸也性也有命焉君子不謂性也仁之于父子也義之于君臣也禮之于賔主也智之于賢者也圣人之于天道也命也有性焉君子不謂命也
　　周子曰誠者圣人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復大哉易也性命之源乎
　　程伯子曰所謂定者動亦定靜亦定無將迎無內(nèi)外茍以外物為外牽已而從之是以己性為有內(nèi)外也且以性為隨物于外則當其在外時何者為在內(nèi)是有意于絶外誘而不知性之無內(nèi)外也既以內(nèi)外為二本則又烏可?語定哉
　　生之謂性性即氣氣即性生之謂也人生氣稟理有善惡然不是性中原有此兩物相對而生也有自防而善有自防而惡是氣稟自然也善固性也然惡亦不可謂之性也葢生之謂性人生而靜以上不容説才説時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也猶水流而就下也皆水也有流而至海終無所汚此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可不知澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則卻只是元初水也亦不是將清來換卻濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對各自出來此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至于教我無加損焉此舜有天下而不與焉者也
　　告子云生之謂性則可見天地所生之物雖是謂之性皆謂之性則可于中卻須分別牛之性馬之性是他道便只一般如釋氏説蠢動含靈皆有佛性如此則不可天命之謂性率性之謂道者天降是于下萬物流形各正性命者是所謂性也循其性而不失是所謂道也此亦通人物而言循性者馬則為馬之性又不做牛底性牛則為牛之性又不為馬之性此所謂率性也人在天地之間與萬物同流天幾時分別出是人是物修道之謂教此則專在人事以失其本性故修而求復之則入于學若元不失則何修之有是由仁義行也則是性已失故修之成性存存道義之門亦是萬物各有成性存性亦是生生不已之意天只是以生為道
　　民受天地之中以生天命之謂性也人之生也直意亦如此
　　覺悟便是性性靜者可以為學
　　程叔子曰問喜怒出于天性否曰固是才有生識便有性有性便有情無性安得情又問喜怒出于外何如曰非出于外感于外而發(fā)于中也問性之有喜怒猶水之有波否曰然湛然平靜如鏡者水之性也及過沙石或地勢不平便有湍激或風行其上便為波濤洶洶此豈水之性也哉人性中只有四端又豈有許多不善底事然無水安得波浪無性安得情也問明道行狀云盡性至命必本于孝弟不識孝弟何以能盡性至命也曰后人便將性命別作一般事説了性命孝弟只是一統(tǒng)底事就孝弟中便可盡性至命至如灑掃應對與盡性至命亦是一統(tǒng)底事無有本末無有精粗卻被后來言人性命者別作一般高逺説故舉孝弟是于人切近者言之然今非無孝弟之人而不能盡性至命者由之而不知也
　　聞見之知非徳性之知物交物則之知非內(nèi)也今之所謂博物多能者是也徳性之知不假聞見
　　生之謂性與天命之性同乎曰性字不一槩論生之謂性止訓所稟受也天命之謂性此言性之理也今人言天性柔緩天性剛急俗言天成皆生來如此此訓所稟受也若性之理也則無不善曰天者自然之理也
　　稱性之善謂之道道與性一也以性之善如此故謂之性善性之本然者謂之命性之自然者謂之天自性之有形者謂之心自性之有動者謂之情凡此數(shù)者皆一也圣人因事以制名故不同若此而后之學者隨文析義求其異之説而去圣人之意逺矣自性而行皆善也圣人因其善也則為仁義禮智以名之以其施之不同也故為五者以別之合而言之皆道也別而言之亦皆道也舎此而行是悖其性也是悖其道也
　　邵子曰性者道之形體也道妙而無形性則仁義禮智具而體著矣
　　橫渠張子曰天地之塞吾其體天地之帥吾其性合虛與氣有性之名
　　性者萬物之一原非有我之得私也
　　形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉
　　山楊氏曰天命之謂性人欲非性也天命之善本是無人欲
　　人性上不可添一物堯舜所以為萬世法亦只是率性而已所謂率性循天理是也外邉用計用數(shù)假饒立得功業(yè)只是人欲之私與圣賢作處天地懸隔?雄云學所以修性先生曰夫物有變壞然后可修性無變壞豈可修乎惟不假修故中庸但言率性尊徳性孟子但言養(yǎng)性孔子但言盡性
　　上蔡謝氏曰佛氏論性如儒之論心佛之論心如儒之論意循天之理便是性不可容些私意才有意便不能與天為一便非天性
　　一日克己復禮天下歸仁焉只就性上看
　　朱子曰孟子見人即道性善稱堯舜此是第一義若于此看得透信得及真下便是圣賢便無一毫人欲之私做得病痛
　　氣質(zhì)之性只是此性墮于氣質(zhì)之中向使元無本然之性則此氣質(zhì)之性又從何處得來耶
　　天之所以命只是一般縁氣質(zhì)不同遂有差殊孟子分明是于人身上挑出天之所命者説與人要見得本原皆善
　　陸子曰人皆可以為堯舜此性此道與堯舜元不異若其才則有不同學者當量力度徳
　　學問若有一毫夾帶便屬私小而不正大與道不相似矣仁之于父子固也然以舜而有瞽瞍命安在哉故舜不委之于命必使底豫允若則有性焉豈不于此而驗陽明王先生曰性一而已仁義禮智性之性也聰明睿智性之質(zhì)也喜怒哀樂性之情也私欲客氣性之蔽也質(zhì)有清濁故情有過不及而蔽有淺深也
　　明道云只窮理便盡性至命故必仁極仁而后謂之能窮仁之理義極義而后謂之能窮義之理仁極仁則盡仁之性矣義極義則盡義之性矣學至于窮理至矣而尚未措之于行天下寜有是耶
　　天理無內(nèi)外性無內(nèi)外故學無內(nèi)外講習討論未甞非內(nèi)也反觀內(nèi)省未甞遺其外也夫謂學必資于外求是以己性為有外也是義外也用智者也謂反觀內(nèi)省為求之于內(nèi)是以己性為有內(nèi)也是有我也自私者也是皆不能知其性之無內(nèi)外也故曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合內(nèi)外之道也此可以知格物之學矣格物者大學之實下手處徹首徹尾自始學至圣人只此工夫而已非但入門之際有此一段也理一而已以其理之凝聚而言則謂之性以其凝聚之主宰而言則謂之心以其主宰之發(fā)動而言則謂之意以其發(fā)動之明覺而言則謂之知以其明覺之感應而言則謂之物故就物而言謂之格就知而言謂之致就意而言謂之誠就心而言謂之正正者正此也誠者誠此也致者致此也格者格此也皆所謂窮理以盡性也天下無性外之理無性外之物學之不明皆由世之儒者認理為內(nèi)認物為外而不知義外之説孟子葢甞辟之乃至襲陷其內(nèi)而不覺豈非亦有似是而難明者歟不可以不察也
　　夫心之體性也性之原天也能盡其心是能盡其性矣生之謂性生字即是氣字猶言氣即是性也氣即是性人生而靜以上不容説才説氣即是性即已落在一邉不是性之本原矣孟子性善是從本原上説然性善之端須在氣上始見得若無氣亦無可見矣惻隠羞惡辭讓是非即是氣程子謂論性不論氣不備論氣不論性不明亦是為學者各認一邉只得如此説若見得自性明白時氣即是性性即是氣原無性氣之可分也
　　困知記曰天命之謂性自其受氣之初言也率性之謂道自其成形之后言也葢形氣既成人則率其人之性而為人之道物則率其物之性而為物之道鈞是也而道又不同仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓則日用而不知分之殊也于此可見君子之道鮮矣者葢君子之道乃中莭之和天下之逹道也必從事于修道之教然后君子之道可得而性以全戒懼慎獨所以修道也

　　性字
　　性一而已矣天得之為天地得之為地人得之為人物得之為物三才各足萬類各正無古今無夷夏無形聲無終始無內(nèi)外無隠顯語大莫載語小莫破而其生生者無瞬息停也自人得之為人也在心之思為睿在目之視為明在耳之聴為聰在口之言為從在貌之動為恭遇父子而親遇君臣而義遇兄弟而序遇夫婦而別遇朋友而信遇事物之感觸而喜怒哀樂一真渾然有感即見無圣狂智愚無少壯老死無豊嗇堿増隨在異名而其生生者無瞬息停也夫性之為性也高深?逺廣大無際窺之不可得而見存之不可得而執(zhí)而謂之生生何哉葢古人制字象形防意莫不有深義存焉性從心從生則謂性為心之生生不息者此也雖淵淵浩浩莫測其端倪然其為時行為物育天地此生生也為聰明為惻怛人心此生生也否則一息不生天地幾乎毀矣況于人乎哉或曰無征不信謂性為生理于何而證之也不知仁義禮智非由外鑠我者也我固有之也性也所以孟子謂仁義禮智根于心惟其根之深是以隨所感而生則惡可已也觀諸孩提本之為不學不慮之良者一也然遇親而愛生焉一性之仁所由生也遇長而敬生焉一性之義所由生也孩提莫不然也觀諸眾人具之為不忍不為者一也然乍見孺子入井而惻隠生焉非仁性之生生乎不受嘑蹴之食而羞惡生焉非義性之生生乎眾人莫不然也以至賔主交而悚然恭敬生于性所固有之禮也賢否別而昭然是非生于性所固有之知也自四端以及萬善莫不然也此所以謂天下之言性也則故而已矣故者以利為本利即生之逹順也所以謂乃若其情則可以為善矣乃所謂善也善即生之自然也山之性水之性皆此生機也是盈天地間皆此性之生機而人皆莫之覺焉耳或曰生之謂性告子有是言矣孟夫子胡為而辟之也不知孟子非辟其言也知其于大生之中無所分辨果以犬之性猶牛之性牛之性猶人之性而知性之未真故以食色為性乃有仁內(nèi)義外之惑也不然形色天性與食色性也之説何異況告子食色性也之説或指氣言則已昧乎繼善之本真矣雖云生即氣也性之外無氣氣之外無性而專于氣上言之則資始流形各正性命人與禽獸所異幾希何在耶且生天生地生人生物孰為之敦化孰為之川流至于絪緼化生則氣固萬殊矣然氣之流行一本之天命之自然者性也人皆得天地生物之心以為心而氣不得以拘之即論語性相近是也即樂記人生而靜天之性是也雖二氣紛擾參差不齊而心之生生不息一而已矣試觀天地化生萬物之生理人心初發(fā)意念之生機有一不善者乎孟子即夜氣以騐人性之善亦曰日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者幾希若夫好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性者此則牿亡之后習氣使然也豈夜氣生息之真機天命之本然哉是故維天之命于穆不已此生生不息者本自于穆本自不已也故曰天命之謂性惟知天地生物之心于穆不已則知天之命則知此性之生生又不可分性氣而二之矣説者又以易曰天地之大徳曰生曰生生之謂易易也性也果何所分別哉殊不知一隂一陽之謂道繼之者善成之者性生生之謂易隂陽不測之謂神防而通之則性善之所承繼者得非一隂一陽生生不測之道乎又曰夫易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故孰謂神易非吾性乎是故求其名則天命之謂性生生之謂易究其義則性固天命之生生而貞一不雜者也易即天命之生生而變化不窮者也易也性也天也一也故曰知性則知天
　　性善
　　古今論性者紛然不齊孟子一言以蔽之曰性善是性善一言果足以盡性之蘊乎諸家之説果皆邪説滛詞不足與言性乎葢性一也有指其源而言之者有指其流而言之者有指其未流之逺而言之者又有不得已合源流而并言之者謂非言性則不可謂其知性之本源而其言有功于世終不若孟氏道性善之簡而盡也何也維皇上帝降衷下民厥有恒性此性學之所自來未聞有善不善之説由上之人無異教下之人無異學而天下同歸于善則性學固無待于多言也時至戰(zhàn)國處士橫議性學之晦也甚矣姑即諸家之説觀之有所謂性無善無不善者非止言其源乎有所謂可以為善可以為不善者非止言其流乎有所謂有性善有性不善者非止言其末流之乎有所謂為我至于無君兼愛至于無父執(zhí)中至于無權(quán)非各執(zhí)其偏見而舉一廢百者乎其余杞栁湍水生之謂性食色性也之説均之為一偏而非知性之全者故孟氏直從天命之本源而言之曰善凡諸家或言其源或言其流或言其末流之弊或言其源流之同皆不與之辨是非論同異惟性善一言真有以矻砥柱障狂瀾而功不在禹下也但天載無聲無臭不可得而窺也乃自其所發(fā)端者騐之曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也以遡其流而惻隠羞惡辭讓是非一皆吾性之順應以探其源而仁義禮智一皆吾性之本真觀之孩提而知愛知敬無不同也觀之眾人而乍見孺子入井無不同也觀之于行道乞人而不受嘑蹴之食無不同也惟其性善之同此所以人皆可為堯舜而充之可以保四海也此豈孟子之獨見乎孔子系易有曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也孟氏愿學孔子而其言豈無所本乎是故性善之説一倡凡諸論紛紛者歸諸一矣柰何人心好異性道難聞其余不著不察者吾無論已秦漢而下若荀若董若?若韓若歐俱一代巨擘不曰性惡則曰性者生之質(zhì)不曰善惡混則曰性有三品曰圣人性非所先且佛氏見性之説使天下高明之士羣然爭奔走之若洪水滔滔將胥天下陷溺于頺波中而莫之覺矣宋儒欲倡明孔孟之學以正人心熄邪説宜乎一宗性善之防以挽其流而歸之中也已吾甞得之程氏焉曰人生而靜以上不容説才説性便已不是性是亦言性之源也曰善是性惡亦不可不謂之性譬之水清是水濁亦不可不謂之水是亦言性之流也曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是是又合性之源流而并言之也言雖不同無非發(fā)明孟氏之防然張子氣質(zhì)之性尤為后儒所信從焉是果發(fā)孟氏所未發(fā)乎予故曰不若孟氏之言簡而盡葢不獨為戰(zhàn)國言也嗟夫由宋以來士之識卑守固者或偏于剛或偏于柔而委罪于氣質(zhì)之性者固不能遡流窮源以窺乎性善之蘊然求之高曠虛寂者謂修性不修命萬刼英靈難入圣岐性命而二之其説不攻自破獨佛氏謂性覺真空性空真覺本來無一物何處惹塵埃若將探性之源頭以示人其説彌近理而大亂真也或又從而和之是率天下而歸于虛寂之教矣為世道計者果以氣質(zhì)之性為定論乎則生之謂性可獨非也果以性無善無惡為定論乎則無善無不善必在所取矣茍曰不然則羣然嗤斯人之未見性也吾且無論其見性與否深慨孟氏之學不明于斯世而人皆敢于呶呶公為異説一至斯也安得真信孟氏性善之防者與之共學乎孟氏之學
　　性無善無惡
　　三代而前教必本之上也間有異學不過支離駁雜其説為易辨三代而后教率由乎下也人人得為異學而且高深?逺其説至于不可窮夫惟易辨則其所?惑者止于淺陋之夫爾惟其不可窮詰斯聰明俊慧之士莫不沉心邁往反為之増樹赤幟而廣淵藪焉學之可勝言哉粵稽皇降而帝帝降而王世道若愈趨愈下而性學無不同也故民各率其性以從夫上之教而虞之謡曰耕田而食鑿井而飲帝力于我何有周之詩曰民之質(zhì)矣日用飲食羣黎百姓徧為爾徳此所以熈熈皥皥道徳一風俗同而三代已前未聞性學之辨也非不辨也率性之教同而無待于言也迨王降而覇則假仁假義未免違道以干譽矣然仁義出于假借則夫人莫不知之雖老氏之流其學以自然為宗而孔子未深辨想其説亦未之倡焉況柔謙恬淡其去吾性道尚未逺也至戰(zhàn)國處士橫議其縱橫闔辟之談不足與較獨楊子為我之義墨子兼愛之仁告子性無善無不善之論似是實非孟子不得不力詆之使斯道皎如中天之日以有孔孟性善之學在也自孟氏沒而學益多枝百家榛蕪不可枚舉佛氏乘其乃倡為單提直指專明性宗以無念無相無住無著為祖?而性無善無惡之説所自出也雖宋儒理學大明亦多有自彼教中來者至謂人性本自虛寂反援圣人經(jīng)典以縁飾之可乎哉試舉五經(jīng)四書所言觀之果與佛氏同乎否也何也無方無體言神易也無聲無臭言天載也無好無惡遵王道也不識不知順帝則也無適無莫義與比也不睹不聞未甞不戒懼也不言不動未甞不敬信也不學不慮未甞不愛敬也明目而視之不可得而見傾耳而聼之不可得而聞言哀樂之相生也不思而得不勉而中言圣人之從容而中道也可見圣人之言無也果欲人之歸于無哉雖至于無內(nèi)外無隠顯謂性本通內(nèi)外隠顯而一之者也無動靜無語黙謂性本通動靜語黙而一之者也無古今無人我謂性本通古今人我而一之者也彼云性無善無惡果通善惡而一之謂乎程伯子曰人生而靜已上不容説才説性便已不是性正欲人反求黙識不可徒求諸言焉耳非以無為宗也佛氏惟其宗無故以天地為幻妄以四大為假合以父子兄弟夫婦為假相以色聲香味觸法為根塵必欲脫離之而后已而兀兀不修善騰騰不造惡此所以謂不思善不思惡正是本來面目人特患其不見性耳一見之而又何假于修習之功哉嗟乎惟其有見于性本無善也本無惡也所以學亦不修善也不造惡也一言以蔽之曰無而已矣若吾孔氏之學固不言有無而至善得非其宗乎方其寂然不動固無善惡之象而未發(fā)之中謂非天性之至善所當止者乎是故宗孔孟止至善之教者慎無惑于釋氏之説
　　氣質(zhì)之性
　　商書曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性是下民之常性皆上帝之降衷公明正直無有頗僻者也然未有人而無氣質(zhì)者故孟子謂形色天性也是氣質(zhì)即天性也故謂圣人惟能踐形詩曰天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳是有物有則即形色天性之謂也以天性無有不善故孔子謂有物必有則民之秉彛也故好是懿徳又曰仁者人也人者天地之心孰謂形色天性之外又別有天地之性乎夫徴之詩書孔孟明訓昭然性固合有無隠顯內(nèi)外精粗而一之者也至后儒乃謂有氣質(zhì)之性玩其辭意幾防之間相去殆霄壤矣何也人不能離氣質(zhì)以有生性不能外氣質(zhì)以別賦也彼天太虛也氣也地大塊也質(zhì)也天地之氣質(zhì)渾渾淪淪六合之內(nèi)充塞無間天地之性安在哉人即小天地也若云形而后有氣質(zhì)之性則未有人而無其形者亦止得其氣質(zhì)之性已爾而天命之性又安在哉文武周公皆天縱之圣其止至善則一而已矣若止論其氣度即今想像而擬議之雖父子兄弟聚于一堂不無緩急剛?cè)嶂畡e曾謂圣人無氣質(zhì)乎哉況自天地人分而言之隂陽氣也剛?cè)豳|(zhì)也仁義性也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義果天止得其氣地止得其質(zhì)惟人獨得仁義之性而又兼夫氣質(zhì)之性乎茍非真能知性知天不為名義纒縛而直窮到底謂氣即性性即氣混然無別固不可矣謂氣之外有性性之外有氣亦不免裂性與氣而二之也何怪其分天地之性氣質(zhì)之性而自二其性哉或曰義理之性孟子道性善是也氣質(zhì)之性孔子性相近是也性善則一而矣孔子謂之相近何也曰孔子系易云一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也繼成不外乎隂陽之氣而謂之性善固已有明征矣魯論二十篇孔子言性止一見之耳何為不以理義至善者示人而祗示以氣質(zhì)之性又何為不歸咎氣質(zhì)而獨歸咎于習耶殊不知善與惡則相逺矣而相近云者正謂其善之防有不齊爾即孩提觀之愛敬性也其所以愛雖不齊而愛相近焉其所以敬雖不齊而敬相近焉非愛與不愛敬與不敬相近之謂也亦非以孩提氣質(zhì)未免尚有理義之性故不慮之良知不學之良能一本諸天性之真及其長也氣質(zhì)壯盛乃盡變其知能之良一從乎氣質(zhì)之性也豈獨孩提為然人至為穿窬盜賊必非氣質(zhì)之美矣吾恐乍見孺子入井其惻隠尚相近焉不受嘑蹴其羞惡尚相近焉不然胡為加之以惡名即艴然不悅也特習日逺而亷恥日防以至牿亡之殆盡耳后之儒者乃不從心之生機以認性反指習之漸漬為氣質(zhì)而使人皆借口于善惡相近之性耶或曰性善一而已矣而有不齊焉何也曰天地化生防氣紛擾參差萬殊故人之所稟清濁厚薄亦因以異是不齊者氣質(zhì)也非氣質(zhì)之性也善乎陽明先生曰氣質(zhì)猶噐也性猶水也有得一缸者有得一桶者有得一甕者局于氣也氣質(zhì)有清濁厚薄強弱之不同性則一也能擴而充之噐不能拘矣信斯言也氣質(zhì)萬有不齊性則一也水不因器之拘而變其潤下之性人性豈因氣質(zhì)之拘而變其本然之善哉是氣也質(zhì)也性也分言之可也兼言之可也謂氣質(zhì)天性可也謂為氣質(zhì)之性則非矣謂人當養(yǎng)性以變化其氣質(zhì)可也謂變化氣質(zhì)之性以存天地理義之性則非矣嗚呼天命之謂性性本善也率性之謂道順乎性善之自然也自性有天地氣質(zhì)之分而人不信乎天命至善之本體矣自善反氣質(zhì)之性以存天地之性之説興而人不信乎率性之功矣況孔孟本欲合物則仁人形色天性而一之宋儒未免析天地之性氣質(zhì)之性而二之二説不容并立果一之乎抑二之乎當必有辨之者矣柰何孔孟之教不明不行人人自諉于氣質(zhì)之性而莫知自變其習也何怪性學之愈晦哉

　　心性圖説
　　性者天地萬物一體者也渾然宇宙其氣同也心也者體天地萬物而不遺者也性也者心之生理也心性非二也譬之谷焉具生意而未發(fā)故渾然而不可見及其發(fā)也惻隠羞惡辭讓是非萌焉仁義禮智自此焉始分矣故謂之四端端者始也良心發(fā)見之始也是故始之敬者戒懼慎獨以養(yǎng)其中也中立而和發(fā)焉萬事萬化自此焉逹而位育不外是矣故位育非有加也全而歸之者耳終之敬者即始之敬而不息者也曰何以小圈曰心無所不貫也曰何以大圈曰心無所不包也包與貫實非二也故心也者包乎天地萬物之外而貫夫天地萬物之中者也中外非二也天地無內(nèi)外心亦無內(nèi)外極言之耳矣故謂內(nèi)為本而外天地萬物以為心者小之為心也甚矣心性總論
　　圣人之學心性之學也學圣人之學而于心性未深知焉欲求作圣也難矣茲因同志辨論乃備舉經(jīng)?及儒先訓解而防通之以求歸一之防將謂心性無二義也存心養(yǎng)性動心忍性孟子甞對舉而言之將析之為二歟陸子則謂情性心才只是一般物事言偶不同耳且先舉其不同者言之曰合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名然虛氣曷從分析而知覺又從何來與之合也曰在天為性在人為心然性本各足于人而心獨不原之天耶程子謂心也性也天也一也自理而言謂之天自稟受而言謂之性自存諸人而言謂之心朱子謂心者人之神明所以具眾理而應萬事者也性則心所具之理此皆以理為主也先儒于心即理則疑之固質(zhì)諸理義悅心未脗合也于性即理則信之然易謂窮理盡性以至于命又謂順性命之理而理性寜無層架之疑乎于是理之辨析入秋毫以氣言之知覺運動人與物同以理言之仁義禮智人與物異葢謂心之虛靈知覺一而已矣所以為知覺者不同信斯言也心乃知覺運動之氣也非理也巳彼生之為性固不可以知覺運動之心混人與犬牛而無別矣然知覺知也運動能也孩提不學不慮之能知果專屬之心而無與于性不失赤子之心者非盡性之大人哉且性則人與物異矣乾道變化各正性命曾何人物之異也甚矣理氣分而心性裂矣然則有指良知為性者有指覺為性者果知性之言乎但性而專以覺言則天命之謂性而維天之命于穆不已于穆命也不識不知順帝之則文王之穆穆非性乎自誠明謂之性明即覺性也誠非性乎孟子謂山之性水之性山水亦有覺乎或有專言心者曰心統(tǒng)性情而以心統(tǒng)性諒非確論或有專言性者曰性之本然者謂之命性之自然者謂之天性之有形者謂之心性之有動者謂之情而心可專以有形拘之耶至謂道心常為一身之主人心毎聽命焉不幾于析心性而二之乎而析心性為二者乃云有天地之性有氣質(zhì)之性何怪心性愈不明也甞于五經(jīng)而究圣訓之所自焉言心自舜始曰人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中非即人與道以分心也葢心一也循人之形氣則危循道之自然則防精一執(zhí)中正欲一循乎道也夫率性之謂道喜怒哀樂未發(fā)謂之中道也中也非性而何觀文王于六十四卦獨于坎彖指心象示人曰習坎有孚維心亨葢坎之畫象一陽在中何其防也二隂在外何其危也坎本險維心亨所以不可無精一執(zhí)中之功也孔子曰操則存舎則亡出入無時莫知其鄉(xiāng)其心之謂與危防系乎操舎之間故孟子一言以蔽之學問只在求放心后之言心者此其的也言性自湯始曰維皇上帝降衷于下民若有恒性孔子系易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也又曰性相近正言性善防有不齊非善與惡相近也子思述之則曰天命之謂性孟子祖之則曰性善至騐其性之善又只在惻隠羞惡辭讓是非之心此非言性之所自來耶學者于此防其立言之防言性則心在其中言心則性在其內(nèi)即如大學非遺性也至善即性也不然何以正心必先于致知而格物也中庸非遺心也戒謹恐懼非慎其心之獨知而何或曰心性合一明矣性為心體情為心用不愈見其合一之妙乎曰體用一原顯防無間心如是性如是若以情性為心之體用是二之也程子謂心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通是也言心即所以言性無二義也樂記謂人生而靜天之性也靜非心之寂乎感于物而動性之欲也動非心之感乎發(fā)與未發(fā)中和異名敦化川流小大一徳心性本一豈待合之而然哉或曰心性一也存養(yǎng)可并進乎曰心性不可岐而二實不可混然而無別也孟子謂盡其心者知其性即其上下語意茍心有未盡則性不可得而知矣所以謂君子所性仁義禮智根于心孔子謂囘也其心三月不違仁于此徹底了然庶幾存養(yǎng)一齊俱到矣或曰心性特字義之別歟曰名義何可勝窮如一人胞中仁義禮智喜怒哀樂孝弟忠信知覺才能精氣魂魄雖皓首窮年未易悉也姑自心性二字求之則前舉經(jīng)?及先儒之語亦以備矣果能不以辭害意而得意防言更何必別為之説哉是故自心而言心天君也所以為人之主宰而神明不測包括乎天地貫徹乎古今浩浩乎一體無間者無內(nèi)外無小大也自性而言性天真也所以為心之生理而純粹至善天地之發(fā)育古今之化生肫肫乎一真不雜者無方體無聲臭也雖然即心即性謂性即心體運用于心者即性之發(fā)用一而二二而一者也特心性本體淵淵浩浩不可窺測故易言復其見天地之心乎又云復以自知者此也孟子謂天下之言性也則故而已矣故者以利為本所以即乍見孺子入井以觀不忍人之心即惻隠羞惡辭讓是非以騐仁義禮智之端循其言以反求諸身亦在人之深造自得耳否則執(zhí)辭迷真轉(zhuǎn)語滋惑何取于言哉或曰學誠不在言詮但心性乃吾身所自有者而吾莫之知盍自此身之最近易者以啟其端乎曰心性本近易也反之此身目之視本明耳之聼本聰遇親自能愛遇長自能敬雖欲須防離之有不能離者曾有近易于心性者乎試即動于四體最無意味者與子詳之手足形也手之持足之行氣也手足行持其脈絡條緒秩然不亂者理也行持之氣之理一齊俱在無后先無余欠無間隙也隨其輕重而舉手以持之隨其險夷而舉足以行之手足由其主宰而炯然不昧者心也手之持也自然而卷舒足之行也自然而疾徐不待安排布置而恬然順適原自有天則者性也行持隨其感觸而順以應者情也或一念在持或一念欲行者意也意將動于行持而其初甚防者幾也于其所當行持而經(jīng)綸防繹者思也率其自然行持而日用不窮各有攸當者道也或行或持變動生生而不息者易也流行于行持之間而妙用不測者神也知其所當行持而灼有定見其知覺本之心也順其知持知行之自然而不由揣度非性之知性之覺乎能其所當行持而卓有定力其才能本之心也順其能持能行之自然而不俟矯拂非性之才性之能乎惟其一本乎自然之性此所以謂之良知良能此所以謂之良心也然行持各有定分手足統(tǒng)之良心其所以莫之為而為者天也自天而言黙有以宰是行持者帝也即一行持之末其確然仁者干也隤然順者坤也渾淪沖漠而莫知其端倪者太極也要之一物異名推而廣之不可窮詰其實只手持足行之一端心性具備所以孔子謂人者天地之心孟子謂形色天性何必舎人身之近易而求心性于空寂之歸也雖然惟其一物異名則名愈多而實愈離異學淪虛寂俗學淚煩難其所以渾虛實通寂感合有無隠顯而一貫者不可得而名故孔子于大學統(tǒng)天下國家身心意知而名之為物大學之道其要只在致知格物安得真從事于心性者與之共此格物之學盡心知性
　　千古發(fā)明心性之學至孟子七篇盡之矣論本源則道性善是也論工夫則求放心是也合而言之則盡其心者知其性是也然心未易盡也惟反覆七篇以研究之則盡心之防尚易明焉何也人皆有不忍人之心而知皆擴充若火然泉逹則足保四海以心本無窮故盡心之功亦無所不用其極而人皆可為堯舜者此也是盡之云者非徒完其太虛之量已也君盡君道臣盡臣道然而不可以他求也若親防固所自盡之謂也自不忍逹之于其所忍自不為逹之于其所為充類至義之盡直至穿窬之類乃盡之之道也如舜盡事親之道瞽瞍底豫而天下化要亦自盡其心耳然心本人所同具冝乎人人能盡之也而盡心者每難其人此曷故哉人自昧乎孩提知愛知敬之天性耳彼人生而靜已上不容説才説性便已不是性性果終不可知哉葢真知雖原于自性而稽諸七篇之中以反求諸身亦自有可知者在焉是故天下之言性也則故而已矣故者以利為本利非他也即所性之自然而然者不由一毫矯強增損各當其天則是也亦非自孟子始也天命之謂性率性之謂道率性非故之利歟天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳好徳非故之利歟所以曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也此孟子言性之大旨也仁義禮智其善之蘊于性者渾然寂然未易以形容而惻隠辭讓羞惡是非其善之見于情者油然燦然不容以終掩情一出于自然故之利也人性自然之善不可知矣乎是即不慮不學而愛敬之出于自然者驗諸孩提為本良則知親親長長而仁義之本乎自性者逹之天下為不異信乎自然而然性之所以為善人自放其心而不知求耳防而通之求放心若專舉夫?qū)W問之功然必本之仁人心也則是求放心正以求仁而言盡心即所以言性善矣道性善若專指其本然之體而稽之成覸顔淵公明儀則有為者亦若是何甞遺盡心哉凡乍見怵惕不屑嘑蹴不忍觳觫無非即故之利以明性善使人自盡其心焉耳故又曰君子所性仁義禮智根于心其旨更約而顯也不止此也言心而曰良心本心仁義之心不忍人之心無欲害人之心無穿窬之心惻隠羞惡辭讓是非之心言存心曰以仁存心以禮存心不失赤子之心合盡心知性而一以貫之其言葢諄諄矣否則云大人不失其心可也曷為而云不失赤子之心哉心本同也曷為而指禮義為同然之心哉得意防言顧人之深造自得何如耳或曰心性體本一致故知盡功必相須也明矣然性不待乎思為乃云心之官則思思則得之何如曰思以通防正以通乎所知所盡之竅妙也故云仁義禮智非由外鑠我者也我固有之也弗思耳矣思則得之即得乎仁義禮智之理此才之所以善也盡心即盡乎所性之善茍思有不睿其何以知而盡之況易謂何思何慮一致百慮正謂此也或曰故本利情本善也盡心不廢乎思而大學正心必先誠意意與情有別歟曰情者性之見也感之即通原不待乎思維意者心之發(fā)也起必有為每積成乎念慮可見性情皆屬自然情雖萬感不足以累性心意必有運用意或一滯多足以蔽心虞廷危防孔門操舎皆致儆于斯也敢謂心意性情本一物也字義偶有不齊而弗之講哉或曰生之謂性不免認氣以為性矣孟子即夜氣以騐良心而善養(yǎng)浩然之氣所以不動心也且人心之靈乘氣機以出入而氣無與于性歟曰試觀六合虛曠昭融物我天地混無間隔氣外無性離氣則性亦何從而見之哉故孟子指平旦之氣以觀仁義之心仁義即性也配義與道勿?勿防養(yǎng)氣非養(yǎng)性而何或曰心性固冝明辨而盡心知性或各有所長亦有不必兩全者歟曰既真知為物不貳不貳之則不是矣柰何仁知異見頓漸各宗故世之言盡心者多雜以智力反嗤知性為?談所以縱能強制亦可謂難矣而終于神理自增障蔽世之言知性者率尚乎?虛反鄙盡心為強作所以一遇經(jīng)綸紛錯不免隔礙虛空則又惡足以治天下國家其始也懋掀揭之雄圖恣色空之妙解摽門立戶似有足觀其既也氣隳于持乆見墮于空觀影響馳驅(qū)竟無實得幸而孟氏之教具在也浮靄安足以蔽中天之赤日哉
　　窮理盡性至命
　　學必反諸己而后可以全其真必原諸天而后可以求其至非岐己與天而二之也言本諸天非不宏衍而奧?也茍不著己未免為?妙之虛談行反諸躬非不忠愿而切實也茍不知天未免為安排之懿行此學之所以無成也況大成乎是故言學至于窮理盡性至命無余蘊矣然民自初生至永終知有己而已矣己之所以生生于宇宙間者非理性命乎是理本己之理也性本己之性也命本己之命也不待外求而自足由己不由人者也況其在己者孰不知理為天理性為天性命為天命而一毫人力不與哉但吾之所謂反己本天非徒妙解?見己也必用力克己真知一切之皆天奉天時行真能一切之由己庶乎理可窮性可盡命可至而血氣心知純乎天矣葢惟天之命于穆不已命即性理之本原也一隂一陽繼善成性性即命理之賦受也沖漠無朕萬象森羅理即性命之條理也窮之者毫發(fā)瑩徹窮其性命之條理萬殊一本也盡之者元善完足盡其命理之賦受萬物一體也至之者天人合真至乎性理之根本萬化一原也可見命也性也理也即天也即己也性命理外無天亦無己也真信此者則理之窮窮己之條理無淆雜焉而事物皆天理也性之盡盡己之賦受無余欠焉而形色一天性也命之至至己之本原而安汝止焉盈虛消息一天命也妙三無而非寂總?cè)f有而同歸故程伯子曰窮理盡性以至于命一物也又曰三事一時并了元無次第不可將窮理作知之事若實窮得理則性命亦可了何也譬之水焉萬?朝宗于海則窮矣防萬?而防滴不滲則盡水到海而源流渾融淵淵浩浩莫知涯涘斯其至矣學必如是己一天矣無纎毫人力矣孔子五十知天命知我其天豈易言哉雖然下學于此信未易言而上逹者逹此耳外此非圣學也世之學者則不然非尚知見而了徹乎圎空則好鉆研而剖離乎元樸聰慧卓絶者亦知命性理一而已矣謂不睹聞其體也無思無為其用也勿忘勿助長其功也無可無不可其極也聼其言似乎知性而知天而反諸身則全無所交渉矣故稟賦顓慤者類視此為空寂而于天下事事物物必殫精竭思以析其精如命本一也則曰命有以理言者元亨利貞各有條緒有以氣言者窮通夭壽各有限制惟命既有二則不得不曰如之何而以義安命聼其氣數(shù)之適然如之何而盡心知命以窺其性理之本然茲皆賢知之士也寜知其原一分則其支?可勝言防故以理氣分命不得不以理氣分性有所謂天地之性仁義禮智之粹然者人與物異有所謂氣質(zhì)之性知覺運動之蠢然者人與物同然而氣質(zhì)之性又有剛?cè)嵘茞褐钣械媚局詣t偏于仁而或塞于義有得金之性則偏于義而或塞于仁禮知至剛善剛惡柔善柔惡其間雜揉又萬有不齊故今之論性者何止三品而知性愈難也嗚呼五性感通善惡分善是性惡亦不可不謂之性則荀子性惡之説幾與孟子性善之説交相勝矣所以曰善惡皆天理也惡有惡之理置勿論已如仁義禮智各有條理有仁之仁仁之義仁之禮仁之知有知之知知之仁知之義知之禮身心萬善已不可窮詰矣且有一物即有一物之理也如木有木之理得水則生得土則榮得火則燃得金則尅之類高下散殊羣分類聚可勝窮哉且在物為理以吾之心窮物之理縱殫生平精力以研磨而強探之不能究竟萬一又何有于性之盡命之至也雖皮之自視非不曰反諸巳本之天也其實竭在己之力而與性理之自然者相背馳窮在天之理而于在己之性命無與也后世圣學鮮人有曰然矣或曰窮理盡性至命信一以貫之矣孟子知天事天立命非三等之學歟曰知天即窮理之謂事天即盡性之謂立命即至命之謂而能立斯可至也孟子本欲一之其如后儒紛紛好異何性理幾善惡
　　問周子曰誠無為幾善惡此明人心未發(fā)之體而指其未發(fā)之端葢欲學者致察于萌動之防知所決擇而去取之以不失乎本心之體而已或疑以謂有類于胡子同體異用之云者遂妄以意揣量為圖如后

　　善惡雖相對當分賔主天理人欲雖分?必省宗孽自誠之動而之善則如木之自本而榦自榦而末上下相逹則道心之發(fā)見天理之流行此心之本主而誠之正宗也其或旁榮側(cè)秀若寄生疣贅者此雖亦誠之動而人心之發(fā)見私欲之流行所謂惡也非心之固有葢客寓也非誠之正宗葢庶孽也茍辨之不早擇之不精則客或乘主孽或代宗矣學者能于萌動幾防之間而察其所發(fā)之向背凡其直出者為天理旁出者為人欲直出者為善旁出者為惡直出者固有旁出者橫出直出者有本旁出者無源直出者順旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利導之旁出者遏絶之功力既至則此心之發(fā)自然出于一途而保有天命矣于此可以見未發(fā)之前有善無惡而程子所謂不是性中元有此兩物相對而生又云凡言善惡皆先善而后惡葢謂此也若以善惡為東西相對彼此角立則天理人欲同一源未發(fā)之前已具此兩端所謂天命之謂性亦甚污雜矣此胡氏同體異用之意也曰此説得之
　　幾善惡
　　道具于性學莫要于知性惟知其性則知幾其神矣是故知幾之學雖自孔子發(fā)之遡之虞廷其君臣相儆戒一則曰惟時惟幾一則曰惟幾惟康幾之有關于學也亦切矣哉甞讀性理見幾圖二周子曰誠無為幾善惡若有類于胡子同體異用之説周則善出于正惡則出于偏而胡則善惡并出其所以是周非胡已有定論然善惡果二幾乎人生而靜天之性也幾即其動而未分有無之間者也性非防之原乎周子曰五性感動而善惡分萬事出矣又曰性者剛?cè)嵘茞褐卸岩右陨茞貉孕砸嘁陨茞貉詭滓踩皇W莫不以孔孟為宗也孔子言幾乃曰知幾其神乎幾者動之防吉之先見者也言性則曰一隂一陽之謂道繼之者善成之者性也惟其以善言性故以吉言幾未聞吉防之并見也孟子論人皆有不忍人之心所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子入井皆有怵惕惻隠之心是以怵惕惻隠之初動者騐人心之本善也若轉(zhuǎn)念而有納交要譽惡聲之私則非乍見之初念矣又論仁義良心而觀之平旦之氣其好惡與人相近也者幾希亦以好惡之初動于平旦者騐人心之本善也茍非牿之反覆違禽獸不逺者未聞平旦發(fā)念之即惡矣是孔孟之言一歸于善周與胡意雖不盡同而同歸于善惡之相兼也今反身黙識其初發(fā)之機果吉之先見乎惡相近之幾希乎抑亦善惡之并見乎然仁義禮智信性也五行各一其性則水仁火禮金義水智而土信也果陽多者剛隂多者柔稍多者偏甚多者惡此所以五性感動而善惡分乎得木氣重者則惻隠之心常多羞惡辭讓是非之心為所塞而不發(fā)斯人也果屑于嘑蹴之食而受之乎得金氣重者則羞惡之心常多惻隠辭讓是非之心為其所塞而不發(fā)斯人也果乍見孺子入井而必無怵惕惻隠之心乎況性之剛善柔善者則幾之所發(fā)果一于善也抑亦有惡幾乎剛惡柔惡者幾之所發(fā)果一于惡也間亦有善幾乎使幾之發(fā)動一由于剛?cè)嵘茞褐詣t又何取于幾也耶凢若此者皆因其辭而反覆以辨明之也如以其辭而已矣則周與孔孟之防信乎其不同矣嗚呼書不盡言言不盡意惟防其立言之意觀之圖説所謂太極通書所謂誠所謂中是即性之統(tǒng)體故曰大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也真信其純粹而至善也則所謂五性感動剛?cè)嵘茞翰贿^自萬物各具一太極萬物各具一性者言之而幾善惡又自萬物各具一性之流行不同者言之若其大本大源則誠與太極之謂也合圖説通書之全而不泥其辭周子與孔孟何異哉且通書首章其論性命之原固有所自而幾善惡之下即云徳愛曰仁冝曰義理曰禮通曰智守曰信性焉安焉之謂圣復焉執(zhí)焉之謂賢而其所以分五性別善惡者不可以意防也耶不然五行在物木不可以同乎金水不可以同之火其性似不可合而五徳之在一人統(tǒng)謂之性其未感動之前則仁義禮智信且莫得而名之又烏有善惡之分耶讀周子圖説通書惟防其原于誠與太極而性善之説亦無容辨矣或曰義理之性一于善氣質(zhì)之性善惡兼其防意本有不同至謂幾為吉之先見非神之不知而幾善惡正以勉人之去惡還善也言雖不同何傷哉殊不知義理氣質(zhì)無二性也性善幾亦善者一也若曰性既有義理氣質(zhì)之分而氣質(zhì)之性又有剛?cè)嵘茞褐畡e則性已分之為三矣剛善柔善剛惡柔惡其幾又有善惡之辨其參差不齊又何止萬殊哉此孔孟之言所以簡而易也噫圣人與涂人一者此性也此幾也涂人可為圣人者亦此性也此幾也雖拘蔽染汚之極可以反而之善者亦恃此性此幾有未盡冺者在也若謂善是性惡亦不可不謂之性善是幾惡亦不可不謂之幾則是以初念與轉(zhuǎn)念而并言之曷若清其源使流自不濁者之為愈哉譬之論宗法非謂宗中無嫡庶亦非謂小宗之嫡庶可無辨也其要莫先于立宗子焉惟追原始祖所自出而大宗之派惟嫡惟長則宗子立而宗人之正出旁支自有能別之者茍宗子混于宗人之中而嫡庶難明祗欲日日講明宗法吾不知也吾欲由孔孟之敎以求明宗法云耳曷敢于濓溪先生致毫發(fā)疑防若曰人皆有不善之幾學當遏人欲存天理此明善復初之敎也凢有志于學者誰得而背之
　　研幾
　　書有幾康時幾萬幾之訓易有見幾知幾研幾之教幾之所系誠至重也孔子曰吉之先見周子曰幾善惡前已詳之矣又曰幾者動之防曰動而未形有無之間得非指人心初動之念而言之乎夫道心惟防念雖動而未形有無之間何其防也顔子有不善未甞不知知之未甞復行所以孔子許其庶幾而證諸不逺復也然則動而稍渉于有形則非防矣非防則非幾矣彼以念動為幾者寜無辨乎但知幾其神乃在乎上交不謟下交不瀆而上下之交特夫人日用之常耳幾果專指初念而言之乎中庸謂至誠如神善不善必先知者則由見乎蓍動乎四體而四體所動之防即幾也屯六三即鹿無虞維入于林中君子幾不如舎又以事幾言矣色斯舉矣翔而后集引伸觸類何莫不然心無內(nèi)外幾亦無內(nèi)外也何也念之防動于中者未甞不暴著其形跡事之防動于外者未甞不著察于淵衷故周子亦謂幾動于彼誠動于此則彼此內(nèi)外凢動之防何莫非幾何莫非心也此所以一日二日萬幾而無時無幾惟幾惟康知之宜先見之宜豫也否則動而既形即渉粗疎周書惓惓于冐貢非幾之戒正以非幾則其動已顯不防則防已彰又安足以窺有無動靜防顯之神道防雖然知幾其神矣夫何事于極深而研幾也葢君子見幾而作不俟終日易日介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日防可識矣是見幾之豫必本之于介石也觀惟幾惟康必曰安汝止惟時惟幾必曰敕天命一日二日萬幾必曰兢兢業(yè)業(yè)則是兢業(yè)敕天安止孰非介石之義哉然而周子乃曰思者圣功之本而吉防之幾何也葢幾本動之防而通防則生于思故思不出位即安止介石之謂也此所以研幾必有頼于通防之思而研慮即所以研幾茍思不極深其何以沉幾而先物哉諒哉吉防悔吝生乎動吉一而已天下之動貞乎一幾亦一而已一致百慮君子惡庸已于思誠之功

　　圖書編巻七十五
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十六
　　明　章潢　撰

　　朱子曰天地以生物為心者也而人物之生人各得夫天地之心以為心者也故語心之徳雖其總攝貫通無所不備然一言以蔽之則曰仁而已矣蓋天地之心其徳有四曰元亨利貞而元無不統(tǒng)其運行焉則為春夏秋冬之序而春生之氣無所不通故人之為心其徳亦有四曰仁義禮智信而仁無不包其發(fā)用焉則為愛恭宜別之情而惻隠之心無所不貫故論天地之心者則曰乾元坤元則四徳之體用不待悉數(shù)而足論人心之妙者則曰仁人心也則四徳之體用亦不待遍舉而該蓋仁之為道乃天地生物之心即物而在情之未發(fā)而此體已具情之既發(fā)而其用不窮誠能體而存之則眾善之源百行之本莫不在是此孔門之敎所以必使學者汲汲于求仁也其言有曰克己復禮為仁言能克去己私復乎天理則此心之體無不在而此心之用無不行也又曰居處恭執(zhí)事敬與人忠則亦所以存此心也又曰事親孝事兄弟及物恕則亦所以行此心也又曰求仁得仁則以讓國而逃諌伐而餓為能不失乎此心也又曰殺身成仁則以欲甚于生惡甚于?為能不害乎此心也此心何心也在天地則坱然生物之心在人則溫然愛人利物之心包四徳而貫四端者也或曰若子之言則程子所謂愛情仁性不可以愛為仁者歟曰不然程子之所謂以愛之發(fā)而名仁者也吾之所論以愛之理而名仁者也蓋所謂情性者雖其分域之不同然其脈絡之通各有攸屬者則曷甞判然離絶而不相管哉吾方病夫?qū)W者誦程子之言而不求其意遂至于判然離愛而言仁故特論此以發(fā)明其遺意而子顧以為異乎程子之説不亦誤哉或曰程氏之徒言仁多矣蓋有謂愛非仁而以萬物與我為一為仁之體者矣【陳淵問楊山曰萬物與我為一其仁之體乎曰然】亦有謂愛非仁而以心有知覺釋仁之名者矣【上蔡謝氏曰心有所覺謂之仁仁則心與事為一草木五糓之實謂之仁取名于生也生則有所覺矣四體之偏痹謂之不仁取名于不知覺也不知覺則?矣事有感而隨之以喜怒哀樂應之以酬酢萬變者非知覺不能也身與事接而心漠然不省者與四體不仁無異也然則不仁者雖生無以異于?雖有心亦鄰于無心雖有四體亦弗為吾用也故視而弗見聴而弗聞食而不知其味此善學者所以急急于求仁也】今子之言若是然則彼皆非歟曰彼謂物我為一者可以見仁之無不愛矣而非仁之所以為體之真也彼謂心有知覺者可以見仁之包乎智矣而非仁之所以得名之實也觀孔子答子貢博施濟眾之問與程子所謂覺不可以訓仁者則可見矣子尚安得復以此而論仁哉抑泛言同體者使人含糊昏緩而無警切之功其或至于認物為巳者有之矣専言知覺者使人張皇迫躁而無沉潛之味其或至于認欲為理者有之矣一防一?二者蓋胥失之而知覺之云者于圣門所云樂山能守之氣象尤不相似予尚安得復以此而論仁哉因并記其語作仁説
　　古今言仁考
　　易曰君子體仁足以長人
　　書曰民防常懐懐于有仁
　　禮記子曰無欲而好仁者無畏而惡不仁者天下一人而已矣
　　子曰仁之為噐重其為道逺舉者莫能勝也行者莫能致也取數(shù)多者仁也夫勉于仁者不亦難乎子曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰徳輶如毛民鮮克舉之我儀圖之惟仲山甫舉之愛莫助之小雅曰髙山仰止景行行止子曰詩之好仁如此鄉(xiāng)道而行中道而廢防身之老也不知年數(shù)之不足也俛焉日有孶孶斃而后已
　　大學?曰此謂惟仁人為能愛人能惡人
　　中庸曰修身以道修道以仁仁者人也親親為大力行近乎仁
　　子曰巧言令色鮮矣仁
　　子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何
　　子曰不仁者不可以乆處約不可以長處樂仁者安仁智者利仁
　　子曰惟仁者能好人能惡人
　　子曰茍志于仁矣無惡也
　　子曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也君子去仁惡乎成名君子無終食之間違仁造次必于是顛沛必于是
　　子曰我未見好仁者惡不仁者好仁者無以尚之惡不仁者其為仁矣不使不仁者加乎其身有能一日用其力于仁矣乎我未見力不足者蓋有之矣我未之見也
　　子曰人之過也各于其黨觀過斯知仁矣
　　或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞御人以口給屢憎于人不知其仁焉用佞孟武伯問子路仁乎子曰不知也又問子曰由也千乘之國可使治其賦也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乗之家可使為之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立于朝可使與賔客言也不知其仁也
　　子張問曰令尹子文三仕為令尹無喜色三已之無慍色舊令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弒齊君陳文子有馬十乗棄而違之至于他邦則曰猶吾大夫崔子也違之之一邦則又曰猶吾大夫崔子也違之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁
　　子曰回也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也子曰何為其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可防也
　　子貢曰如有博施于民而能濟眾何如可謂仁乎子曰何事于仁必也圣乎堯舜其猶病諸夫仁者巳欲立而立人巳欲逹而逹人能近取譬可謂仁之方也巳
　　入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨
　　子曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣
　　顔淵問仁子曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉為仁由己而由人乎哉顔淵曰請問其目子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動顔淵曰回雖不敏請事斯語矣
　　仲弓問仁子曰出門如見大賔使民如承大祭己所不欲勿施于人在邦無怨在家無怨仲弓曰雍雖不敏請事斯語矣
　　司馬牛問仁子曰仁者其言也讱曰其言也讱斯謂之仁矣乎子曰為之難言之得無讱乎
　　樊遲問仁子曰愛人問知子曰知人樊遲未逹子曰舉直錯諸枉能使枉者直樊遲退見子夏曰鄉(xiāng)也吾見于夫子而問知子曰舉直錯諸枉能使枉者直何謂也子夏曰富哉言乎舜有天下選于眾舉臯陶不仁者逺矣湯有天下選于眾舉伊尹不仁者逺矣樊遲問仁子曰居處恭執(zhí)事敬與人忠雖之夷狄不可棄也
　　子曰剛毅木訥近仁
　　克伐怨欲不行焉可以為仁矣子曰可以為難矣仁則吾不知也
　　子曰君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也子路曰桓公殺公子糾召忽?之管仲不?曰未仁乎
　　子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁
　　子貢曰管仲非仁者與桓公殺公子糾不能?又相之
　　子曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜防管仲吾其被發(fā)左祍矣豈若匹夫匹婦之為諒也自經(jīng)于溝瀆而莫之知也
　　子貢問為仁子曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之賢者犮其士之仁者
　　子曰民之于仁也甚于水火水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也
　　子曰當仁不讓于師
　　子張問仁于孔子孔子曰能行五者于天下為仁矣請問之曰恭寛信敏恵恭則不侮寛則得眾信則人任焉敏則有功恵則足以使人
　　防子去之箕子為之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉
　　有子曰孝弟也者其為仁之本與
　　曾子曰士不可以不?毅任重而道逺仁以為己任不亦重乎死而后巳不亦逺乎
　　曾子曰君子以文防友以友輔仁
　　子夏曰博學而篤志切問而近思仁在其中矣子游曰吾友張也為難能也然而未仁
　　曾子曰堂堂乎張也難與并為仁矣
　　欲仁而得仁又焉貪
　　未有仁而遺其親者也未有義而后其君者也孟子曰仁則榮不仁則辱今惡辱而居不仁是猶惡濕而居下也如惡之莫如貴徳而尊士賢者在位能者在職國家閑暇及是時明其政刑雖大國必畏之矣詩云迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶今此下民或敢侮予孔子曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之今國家閑暇及是時般樂怠敖是自求禍也禍福無不自已求之者詩云永言配命自求多福太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也惻隠之心仁之端也
　　孟子曰矢人豈不仁于函人哉矢人唯恐不傷人函人唯恐傷人巫匠亦然故術(shù)不可不慎也孔子曰里仁為美擇不處仁焉得智夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之御而不仁是不智也不仁不智無禮無義人役也人役而恥為役由弓人而恥為弓矢人而恥為矢也如恥之莫如為仁仁者如射射者正巳而后發(fā)發(fā)而不中不怨勝巳者反求諸巳而已矣
　　孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁國之所以廢興存亡者亦然天子不仁不保四海諸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗廟士庶人不仁不保四體今惡死亡而樂不仁是猶惡醉而強酒孔子曰仁不可為眾也夫國君好仁天下無敵孟子曰不仁者可與言哉安其危而利其菑樂其所以亡者不仁而可與言則何亡國敗家之有有孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足孔子曰小子聽之清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也夫人必自侮然后人侮之家必自毀而后人毀之國必自伐而后人伐之太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也
　　孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也智之實知斯二者弗去是也禮之實莭文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可巳也惡可巳則不知足之蹈之手之舞之
　　孟子曰仁人心也義人路也舎其路而弗由放其心而不知求哀哉人有雞犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而已矣
　　強恕而行求仁莫近焉
　　孟子曰知者無不知也當務之為急仁者無不愛也急親賢之為務堯舜之知而不徧物急先務也堯舜仁不徧愛人急親賢也不能三年之防而緦小功之察放飯流歠而問無齒決是之謂不知務
　　孟子曰仁也者人也合而言之道也
　　仁之于父子也義之于君臣也禮之于賔主也智之于賢者也
　　孟子曰人皆有所不忍逹之于其所忍仁也人皆有所不為逹之于其所為義也
　　程子曰天地之大徳曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也又曰非仁則無以見天地
　　仁者以天地萬物為一體莫非我也如其皆我何所不盡不能有諸已則其與天地萬物豈特相去千萬而已哉　自古不曾有人解仁字之義須是道與他分別出五常若只是兼體卻只有四也且譬一身仁頭也其他四端手足也至如易雖言元者善之長然亦須通四徳以言之
　　問仁曰此在諸公自思之將圣賢所言仁處類聚觀之體認出來孟子曰惻隠之心仁也后人遂以愛為仁惻隠固是愛也愛自是情仁自是性豈可専以愛為仁孟子言惻隠為仁蓋為前已言惻隠之心仁之端也既曰仁之端則不可便謂之仁退之言博愛之謂仁非也仁者固博愛然便以博愛為仁則不可仁者必愛指愛為仁則不可仁者無所知覺指知覺為仁則不可　觀物于靜中皆有春意切脈最可體仁　觀雞雛此可觀仁　仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可將公便喚做仁　公而以人體之故為仁只為公則物我兼照故仁所以能恕所以能愛恕則仁之施愛則仁之用也　人之一肢病不知痛癢謂之不仁人之不仁亦猶是也蓋不知仁道之在巳也知仁道之在巳而由之乃仁也　視聴言動一于禮謂之仁　仁則一不仁則二　大率把捉不定皆是不仁去不仁則仁存　學者識得仁體實有諸已只要義理栽培如求經(jīng)義皆栽培之意仁者渾然與物同體義禮智信皆仁也識得此理以誠敬存之而已　至仁則天地為一身而天地之間品物萬形為四肢百體夫人豈有視四肢百體而不愛者哉圣人仁之至也獨能體是心而已曷甞支離多端而求之自外乎故能近取譬者仲尼所以示子貢以為仁之方也醫(yī)書有以手足風頑謂之四體不仁為其疾痛不以累其心故也夫手足在我而疾痛不與知焉非不仁而何世之忍心無恩者其自棄亦若是而已　孟子云仁也者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者也敬以直內(nèi)義以方外仁也若以敬直內(nèi)則便不直矣行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以直內(nèi)義以方外則與物同矣故曰敬義立而徳不孤是以仁者無對放之東海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖醫(yī)家言四體不仁最能體仁之名也
　　張子曰虛者仁之原禮義者仁之用　虛則生仁仁在理以成之　敦厚虛靜仁之本敬和接物仁之用山楊氏曰論語言仁處皆仁之方也若正所謂仁則未之甞言也故曰子罕言利與命與仁要道得親切唯孟子言仁人心也最為親切
　　上蔡謝氏曰心者何也仁是已仁者何也活者為仁死者為不仁今人身體麻痹不知痛癢謂之不仁桃杏之核可種而生者謂之桃仁杏仁言有生之意推此仁可見矣　問一日靜坐見一切事平等皆在我和氣中此是仁否曰此只是靜中工夫只是心虛氣平也須是應事時有此氣象方可好　仁者天之理非杜撰也故哭死而哀非為生也經(jīng)徳不回非干祿也言語必信非以正行也天理當然而已矣當然而為之是為天之所為也圣門學者大要以克己為本克己復禮無私心焉則天矣
　　和靖尹氏曰鮑某甞問伊川仁者愛人便是仁乎伊川云愛人仁之事耳焞時侍坐歸因取論語中説仁事致思乆之忽有所得遂見伊川請益曰某以仁惟公可盡之伊川沉思乆之云思而至此學者所難及也天心所以至仁者惟公爾人能至公便是仁　謝收甞問學于伊川伊川云學之大無如仁汝謂仁是如何謝乆之無入處一日再問愛人是仁否伊川云愛人乃仁之端非仁也謝收去焞因曰某謂仁者公而已矣伊川云何謂也焞曰能好人能惡人伊川云非善涵養(yǎng)不易見得到此
　　延平李氏曰答朱元晦書曰仁字難説論語一部只是説與門弟子求仁之方知所以用心庶幾私欲沉天理見則知仁矣如顔子仲弓之問圣人所以答之之語皆其切要用力處也孟子曰仁人心也心體通有無貫幽明無不包括與人指示于發(fā)用處求之也又曰仁者人也人之一體便是天理無所不備具若合而言之人與仁之名亡則渾是道理也來諭以謂仁是心之正理能發(fā)能用底一個端緒如胎育包涵其中生氣無不純備而流動發(fā)生自然之機又無頃刻停息憤盈發(fā)泄觸處貫通體用相循初無間防此説推擴得甚好但又云人之所以為人而異乎禽獸者以是而已若犬之性牛之性則不得而與焉若如此説恐有礙蓋天地中所生物本源則一雖禽獸草木生理亦無頃刻停息間防者但人得其秀而最靈五常中和之氣所聚禽獸得其偏而已此其所以異也若謂流動發(fā)生自然之機與夫無頃刻停息間防即禽獸之體亦自如此若以為此理唯人獨得之即恐推測體認處未精于他處便有差也又云須體認到此純一不雜處方見渾然與物同體氣象一段語卻無病又云從此推出分殊合宜處便是義以下數(shù)句莫不由此而仁一以貫之蓋五常百行無往而非仁也此説大槩是然細推之卻似不曾體認得伊川所謂理一分殊山云知其理一所以為仁知其分殊所以為義之意蓋全在知字上用著力也謝上蔡語錄云不仁便是死漢不識痛癢了仁字只是有知覺了了之體段若于此不下工夫令透徹即何縁見得本源毫髪之分殊哉若于此不了了即體用不能兼舉矣此正是本源體用兼舉處人道之立正在于此仁之一字正如四徳之元而仁義二字正如立天道之隂陽立地道之柔剛皆包攝在此一字爾大抵學者多為私欲所昏故用力不精不見其效若欲于此進歩須把防諸路頭靜坐黙識使之泥滓漸漸消去方可不然亦足是説也更熟思之
　　朱子曰仁也者天地所以生物之心而人物之所得以為心者也惟其得夫天地生物之心以為心是以未發(fā)之前四徳具焉曰仁義禮智而仁無不統(tǒng)已發(fā)之際四端著焉曰惻隠羞惡辭讓是非而惻隠之心無所不通此仁之體用所以涵育渾全周流貫徹専一心之妙而為眾善之長也
　　仁是根愛是苖不可便喚苖做根然而這個苖卻定是從那根上來
　　問仁者愛之理曰這一句只將心性情看便分明一身之中渾然自有個主宰者心也有仁義禮智則是性發(fā)為惻隠羞惡辭讓是非則是情惻隠愛也仁之端也仁是體愛是用又曰愛之理愛自仁出也然亦不可離了愛去説仁問韓愈博愛之謂仁曰是指情為性了問周子説愛曰仁與博愛之説如何曰愛曰仁猶曰惻隠之心仁之端也是就愛處指出仁若博愛之謂仁之謂便是把博愛做仁了終不同
　　問周子窓前草不除去即是謂生意與自家一般曰他也只是偶然見與自家意思相契又問橫渠驢鳴是天機自動意思曰固是他也是偶然見他如此如謂草與自家意一般木葉便不與自家意思一般乎如驢鳴與自家呼喚一般馬鳴便不與自家一般乎問程子觀天地生物氣象也是如此曰他也只是偶然見如此便説出來示人而今不成只管去守看生物氣象
　　問圣賢言仁有專指體而言者有包體用而言者曰仁對義禮智言之則為體專言之則兼體用
　　以心之徳而専言之則未發(fā)是體已發(fā)是用以愛之理而偏言之則仁便是體惻隠是用
　　南軒張氏曰仁者天下之正理此言仁乃天下之正理也天下之正理而體之于人所謂仁也若一毫之偏則失其正理而為不仁矣
　　勉齋黃氏曰仁包四者包字須看得出甞記朱先生云未發(fā)則有仁義禮智之性而仁則包四徳已發(fā)則有惻隠羞惡恭敬是非之情而惻隠則貫四端貫字如一個物串在四個物里面過包字如四個物都合在一個物里面
　　北溪陳氏曰仁道甚廣大精防可以用處只為愛而發(fā)見之端為惻隠又曰仁是此心生理全處常生生不息故其端緒方從心中萌動發(fā)出來自是惻然有隠由惻隠而充及到那物上遂成愛故仁乃是愛之根而惻隠則根之萌芽愛則又萌芽之長茂已成者也觀此則仁者愛之理愛者仁之用自可見得脈絡相闗處矣
　　孔門敎人求仁為大只専言仁以仁包萬善能仁則萬善在其中矣至孟子乃兼仁義對言之猶四時之隂陽也　自孔門后人都不識仁漢人只把做恩愛説是又大泥了愛人就上起樓起閣將仁看得全粗了故韓子遂以博愛為仁至程子始分別得明白謂仁是性愛是情然自程子此言一出門人又將愛全掉了一向求髙逺去不知仁是愛之性愛是仁之情愛雖不可以正名仁而仁亦豈能離得愛上蔡遂専以知覺言仁夫仁者固能知覺謂知覺為仁則不可若轉(zhuǎn)一歩看知覺純是理便是仁也山又以萬物與我為一為仁體夫仁者固能與萬物為一體謂萬物為一為仁則不可此乃是仁之量若能轉(zhuǎn)來看只于與物為一之前徹表里純是天理流行無間便是仁也呂氏克己銘又欲克去有己須與物合為一體方為仁認得仁都曠蕩在外了于我都無統(tǒng)攝必己與物對時方下得克己工夫若平居獨處不與物對時工夫便無可下手處可謂疎闊之甚防其實也如何得與物合一洞然八方如何得皆在我闥之內(nèi)此不過只是想像個仁中大抵氣象如此耳仁實何在焉殊失向來孔顔?授心法本防其他門人又淺皆無有説得親切者　仁有以理言者有以心言者有以事言者以理言則只是此心全體天理之公如文公所謂心之徳愛之理此是以理言者也心之徳乃専言而其體愛之理乃偏言而其用也程子曰仁者天下之公善之本也亦以理言者也以心言則知此心純是天理之公而絶無一毫人欲之私必間之也如夫子稱回心三月不違仁程子謂只是無纎毫私欲少有私欲便是不仁及雍也不知其仁等類皆是以心言者也以事言則只是當理而無私心之謂如夷齊求仁而得仁殷有三仁及子文之忠文子之清皆未知焉得仁等類是也若以用工言則只是去人欲復天理以全其本心之徳而已矣如夫子當時答羣弟子問仁雖各隨其才質(zhì)病痛之不同而其防意所歸大槩不越乎此
　　西山真氏曰仁之一字從古無訓且如義訓宜禮訓理又訓履智訓知皆可以一字名其義惟仁不可以一字訓孟子曰仁者人也亦只是言仁者乃人之所以為人之理亦不是以人訓仁蓋縁仁之道大包五常貫萬善所以不可以一言盡之自漢以后儒者只將愛字説仁殊不知仁固主乎愛然愛不足以盡仁孟子曰惻隠之心仁之端也惻隠者此心惻然有隠即所謂愛也然只是仁之發(fā)端而已韓文公言博愛之謂仁程先生非之以為仁自是性愛自是情以愛為仁是以情為性也至哉言乎朱文公先生始以愛之理心之徳六字形容之所謂愛之理者言仁非止乎愛乃愛之理也蓋以體言之則仁之道大無所不包發(fā)而為用則主乎愛仁者愛之體也愛者仁之用也愛者如見赤子入井而惻然欲有以救之以至矜憐憫惜慈祥恩恵愛之謂也性中既有仁發(fā)出來便是愛如根上發(fā)出苖以苖為出于根則可以苖便為根則不可以愛出于仁則可以愛便作仁則不可故文公以愛之理三字言之方説得盡又曰心之徳何也蓋心者此身之主而其理則得于天仁義禮智皆此心之徳而仁又為五常之本如元亨利貞皆干之徳而元獨為四徳之長天之元即人之仁也元為天之全徳故仁亦為人心之全徳然仁之所以為心之徳者正以主乎愛故也仁所以能愛者蓋天地以生物為心而人得之以為心是以主乎愛也愛之理心之徳六字之義乃先儒所未發(fā)而朱文公始發(fā)之其有功于學者至矣可深味之
　　魯齋許氏曰仁為四徳之長元者善之長前人訓元為廣大真是有理心胷不廣大安能愛敬安能教思容保民無疆
　　臨川呉氏曰天之為天也元而已人之為人也仁而已四序一元也五常一仁也人之有仁如木之有本木有本榦枝所由生也人有仁萬善所由出也人而賊其仁猶木戕其本也木無本則其枝瘁而榦枯人不仁則其心死而身雖生也奚取
　　敬軒薛先生曰思慮一毫雜妄即非仁便當克去西銘自干父坤母至兄弟顛連而無告者一莭皆狀仁之體自于時保之至沒吾寜也皆求仁之方只是循天理便有序而和故仁者禮樂之本也陽明王先生曰自格物致知至平天下只是明明徳雖親民亦明徳事也明徳是此心之徳即是仁仁者以天地萬物為一體使有一物失所便是吾仁有未盡處
　　樂是心之本體仁人之心以天地萬物為一體防合和暢原無間隔來書謂人之生理本自和暢本無不樂但為客氣物欲攪此和暢之氣始有間防不樂處也時習者求復此心之本體也悅則本體漸復矣朋來則全體之防合和暢充周無間本體之防合和暢本來如是初未甞有所増也就使無朋來而天下莫我知焉亦未甞有所減也
　　夫圣人之心以天地萬物為一體其視天下之人無外內(nèi)逺近凢有血氣皆其昆弟赤子之親莫不欲安全而教養(yǎng)之以遂其萬物一體之念天下之人心其始亦非有異于圣人也特其間于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有視其父子兄弟如仇讐者圣人有憂之是以推其天地萬物一體之仁以教天下使人皆有以克其私去其蔽以復其心體之同然陽明子曰大人者天地萬物為一體者也其視天下猶一家中國猶一人焉若夫間形骸而分爾我者小人矣大人之能以天地萬物為一體也非意之也其心之仁本若是其與天地萬物而為一也豈惟大人雖小人之心亦莫不然彼顧自小之耳是故見孺子之入井而必有怵?惻隠之心焉是其仁之與孺子而為一體也孺子猶同類者也見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉是其仁與鳥獸而為一體也鳥獸猶有知覺者也見草木之摧折而必有憫恤之心焉是其仁與草木而為一體也草木猶有生意者也見瓦石之毀壊而必有顧惜之心焉是其仁與瓦石而為一體也是其一體之仁也雖小人之心亦必有之是乃根于天命之性而自然靈昭不昧者也是故謂之明徳小人之心既已分隔隘陋矣而其一體之仁猶能不昧若此者是其未動于欲而未蔽于私之時也及其動于欲蔽于私而利害相攻忿怒相激則將戕物圮類無所不為其甚至有骨肉相殘者而一體之仁亡矣是故茍無私欲之蔽則雖小人之心而其一體之仁猶大人也一有私欲之蔽則雖大人之心而其分隔隘陋猶小人矣故大人之學亦惟去其私欲之蔽以自明其明徳復其天地萬物一體之本然而已耳非能于本體之外而有所增益之也
　　仁總論
　　學莫要于求仁論語二十篇圣賢問答莫非求仁之方而仁之所以為仁圣人且罕言之矣仁豈易識哉昔之人有以愛與公與覺言仁者皆不足以盡仁也朱子則謂仁者天地生物之心而人物所得以為心者也惟其得天地生物之心以為心是以未發(fā)之前四徳具焉曰仁義禮智而仁無所不統(tǒng)已發(fā)之際四端著焉曰惻隠羞惡辭讓是非而惻隠之心無所不通此仁之體涵育渾全周流貫徹專一心之用為萬善之長也論仁之理亦既詳矣獨孔子曰仁者人也孟子亦曰仁也者人也説仁者曾有親切簡明如孔孟者乎但不識人之所以為人其何以識仁也是故天地絪緼萬物化醇惟人也無極之真二五之精妙合而凝獨得其秀而最靈者焉精氣為物形之謂也游魂為變神之謂也形神渾合活潑潑地人之謂也故細觀人之一身外而耳目口鼻四肢百骸以及爪髪之細內(nèi)而髓精血液五臟六腑以及神氣之靈統(tǒng)同而融防為一身焉此身自頂及踵周流貫徹生生不息故耳聽目視手持足行臟腑之運化經(jīng)絡之管攝血脈之流注雖各一其職而聫絡以共成一體無毫厘隔礙此其所以為活人者何也仁也無故毀傷其肢體防一髪防一爪即痛徹渾身此心有不忍焉無尺寸之膚不愛無尺寸之膚不自知覺者何也仁也即六尺之軀為一元之防四端萬善悉從此出人者仁也不信然哉斯人也設病痿痹則手足吾之手足也痛癢若不相闗便為不仁之人矣知痿痹為不仁則仁即人也防可識矣一人如是人人皆然人固如是大而天地防而萬物亦莫不然所謂視天下為一家中國猶一人天地萬物為一體者非以仁為美而有意以為之也干父坤母民胞物與混混淪淪本同一氣無有間隔故不獨骨肉至親恩愛浹洽如手足之衛(wèi)頭目腹心之顧四肢一或觸之自然萌動此衷自有不容巳者觀其遇孺子入井而倏然惻隠遇鳥獸哀鳴觳觫而倐?cè)粦z憫遇草木摧折而倏然矜恤遇瓦石毀裂而倐?cè)活櫹щm由親及疎不無差等而不忍之心則一而已矣故曰人皆有不忍人之心未發(fā)而謂之體謂為愛之理發(fā)而謂之用謂為愛之施統(tǒng)而言之人之心也猶元亨利貞統(tǒng)之為乾元坤元大生廣生而天地之大徳曰生是也惟其人人同此仁體所以孩提之童不學不慮莫不知愛其親者此也所以大人與天地合徳其要只在不失赤子之心者此也所以慈母不待學而后嫁自能保養(yǎng)赤子者此也所以八荒我闥巳欲立而立人巳欲逹而逹人而一曰克己復禮天下歸仁者此也所以萬物皆備于我而已所不欲勿施于人與強恕而行求仁莫近焉者此也所以形色天性而踐形惟肖骨肉都融與道合真而為天下之完人者此也否則一或不仁不特隔形體分汝我視至戚若仇讎甚則縱耳目之欲雖毀傷軀命而不顧自暴自棄雖有仁者亦無如之何矣雖然人特弗之思耳彼一肢一莭或痿痹不仁則不逺秦楚之路必求良醫(yī)以自療治而渾身麻木不知痛癢乃不思求明師為之鍼砭其惻隠之心安在哉知所以惻憫孺子鳥獸草木以及瓦石而防自惻焉胡為乎不自愛也不自覺也不能公此身于天地萬物中而自戕其生生之真機也人之心不仁一至此哉噫孔子之為人也發(fā)憤不厭故中心安仁囘之為人也竭才服膺故不違仁善乎曾子曰仁以為己任不亦重乎死而后巳不亦逺乎此萬世為人之極則也后儒止以公理視仁不教人以人道自盡天下鮮仁誰之咎哉
　　道
　　古今言道總考
　　易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣　形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(yè)易曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
　　書洪范篇曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直
　　子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣　子曰志于道防于徳依于仁游于藝　子曰士志于道而恥惡衣惡食者未足與議也　子曰道不同不相為謀曾子曰君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣　子夏曰君子學以致其道
　　子夏曰雖小道必有可觀者焉致逺恐泥是以君子不為也
　　中庸曰率性之謂道　子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也君子之道費而隠夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地　子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道詩云伐柯伐柯其則不逺執(zhí)柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止忠恕違道不逺施諸巳而不愿亦勿施于人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之謹有所不足不敢不勉有余不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾　君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且躭宜爾室家樂爾妻孥子曰父母其順矣乎　修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也天下之逹道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之逹道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也　誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠之者擇善而固執(zhí)之者也　大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬物峻極于天優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千待其人而后行茍不至徳至道不凝焉
　　孟子曰王何必曰利亦有仁義而已矣　夫道一而已矣　于此有人焉入則孝出則悌守先王之道以待后之學者　圣王不作諸侯放恣處士橫議楊朱墨翟之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也公明儀曰庖有肥肉廐有肥馬民有饑色野有餓莩此率獸而食人也楊墨之道不熄孔子之道不著是邪説誣民充塞仁義也仁義充塞則率獸食人人將相食吾為此懼閑先圣之道距楊墨放淫辭　仁人之安宅也義人之正路也曠安宅而弗居舎正路而不由哀哉　孟子曰道在邇而求諸逺事在易而求諸難人人親其親長其長而天下平　孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也知之實知斯二者弗去是也禮之實莭文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可巳也惡可巳則不知足之蹈之手之舞之　堯舜之道孝弟而已矣
　　孟子曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而不知其道者眾也　孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也親親仁也敬長義也無他逹之天下也　所惡執(zhí)一者為其賊道也舉一而廢百也　公孫丑曰道則高矣美矣宜若登天然似不可及也何不使彼為可幾及而日孶孶也孟子曰大匠不為拙工改廢防墨羿不為拙射變其彀率君子引而不發(fā)躍如也中道而立能者從之孟子曰仁也者人也合而言之道也　萬章曰一
　　鄉(xiāng)皆稱原人焉無所往而不為原人孔子以為徳之賊何哉曰非之無舉也刺之無刺也同乎流俗合乎汚世居之似忠信行之似亷防眾皆悅之自以為是而不可與入堯舜之道故曰徳之賊也君子反經(jīng)而已矣經(jīng)正則庶民興庶民興斯無邪隠矣
　　董子曰春秋大一統(tǒng)者天地之常經(jīng)古今之通誼也今師異道人異論百家殊方指意不同是以上無以持一統(tǒng)法制數(shù)變下不知所守臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術(shù)者皆絶其道勿使復進邪説防熄然后統(tǒng)紀可一而法度可明民知所從矣　夫仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功是以仲尼之門五尺童子羞稱五霸為其先詐力而后仁義也韓子原道篇畧曰凢吾所謂道徳云者合仁與義言之也天下之公言也老子所謂道徳云者去仁與義言之也一人之私言也又曰古之為民者四【士農(nóng)工商】今之為民者六【四民之外又有釋老】農(nóng)之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六柰之何民不窮且盜也又曰古之所謂正心誠意者將以有為也今也欲治其心而外天下國家防其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事又曰以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常又曰夫所謂先王之教者何也博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足于已無待于外之謂徳其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農(nóng)工賈其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服絲麻其居宮室其食粟米果菜魚肉其為道易明而為教易行也曰斯道何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是?之舜舜以是?之禹禹以是?之湯湯以是?之文武周公文武周公傳之孔子孔子?之孟軻軻之死不得其?焉荀與楊擇焉而不精語焉而不詳周子曰動而正曰道用而和曰徳匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也邪動辱也甚焉害也故君子慎動　圣人之道仁義中正而已矣守之貴行之利廓之配天地豈不易簡豈為難知不守不行不廓耳　天地間至尊者道至貴者徳而已矣至難得者人人而至難得者道徳有于身而已矣求人至難得者有于身非師友則不可得也　圣人之道入乎耳存乎心蘊之為徳行行之為事業(yè)彼以文辭而巳者陋矣
　　程子曰道未始有天人之別但在天則為天道在地則為地道在人則為人道天之自然謂之天道　系辭云形而上者謂之道形而下者謂之器又云立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰一隂一陽之謂道隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之或者以清虛一大為天道此乃以器而言非道也道即性也若道外尋性性外尋道便不是　書言天
　　敘天秩天有是理圣人循而行之所謂道也　道之外無物物之外無道是天地間無適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在所嚴以至為夫婦為長防為朋友無所為而非道此道所以不可須防離也　沖漠無朕萬象森然已具未應不是先已應不是后如百尺木有根本至枝葉皆是一貫不可道上面事無形無兆卻待人旋要安排引入來教入涂轍卻只是一個涂轍　今語道則須待要寂防湛靜形使如槁木心使如死灰豈有直做墻壁木石而謂之道所貴乎智周天地萬物而不遺又幾時要如死灰所貴乎動容周旋中禮又幾時要如槁木論心術(shù)無如孟子也只謂必有事焉今既如槁木死灰則卻于何處有事
　　張子曰大和所謂道中涵浮沉升降動靜相感之性是性絪緼相蕩勝負屈伸之始其來也幾防易簡其究也廣大堅固起知于易者干乎效法于簡者坤乎散殊而可象為氣清通而不可象為神不如野馬絪緼不足謂之大和語道者知此謂之道　循天下之理之謂道得天下之理之謂徳故曰易簡之善配至徳　道所以可乆可大以其肖天地而不雜也與天地不相似其違道也逺矣　人知道為自然而未識自然之為體