御制題帝王經(jīng)世圗譜【有序】
　　帝王經(jīng)世之道具在六經(jīng)法戒所垂取則不逺顧篇籍殽陳披覽非一時(shí)可竟唐仲友乃撮舉諸經(jīng)要防列為圖譜旁采傳注附以總説分門別類條理秩然讀之而其辭易通玩之而其義易見允為政治圭臬若夫擇之精語之詳提要鉤深用力不紛而見功甚鉅宜周必大題詞比諸水之流東而車之指南也夫左圖右史借資觀省之益茲乃彚而為一苞括靡遺永樂大典中搜羅甚富如此書之有資君道葢不屈指數(shù)也洵宜侑諸座右鑒以朝夕庸詎賞其廣搜博記已哉序識大端用申作詩之意
　　后皇建極亮天工法在六經(jīng)幾部中守此治兮違此亂慎惟始亦要惟終譜圖剏見唐仲友敘語詳言周子充詎止存羊愛其禮須知示鵠折乎衷四千年【自堯至今四千一百余嵗舉成數(shù)也】里廢興伙百廿篇間櫽括融【是書百二十有二篇厘為十卷】理世津梁心以慕作君軌范聴當(dāng)聰行間聰是珍希有座側(cè)恒應(yīng)置一通寧曰纂言資博考踐行益用朂吾躬

　　欽定四庫全書　　　　　　子部十一
　　帝王經(jīng)世圖譜　　　　　　類書類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案帝王經(jīng)世圗譜十六卷宋唐仲友撰仲友字與政金華人紹興中登進(jìn)士第復(fù)中宏詞科后守臺州與朱子相忤為朱子所論罷故宋史不為立傳惟王象之輿地紀(jì)勝稱其博聞洽識尤尚經(jīng)制之學(xué)又朱右白云藁有題宋濓所作仲友補(bǔ)傳云在臺州發(fā)粟賑饑抑奸拊弱剙浮梁以濟(jì)艱涉民賴?yán)蓜t仲友立身自有本末其與朱子相軋葢以陳亮之誣搆觀周宻齊東野語所載唐朱交奏始末一條臺妓嚴(yán)蕋一條其事跡甚明未可以是病仲友也是書原本十卷永樂大典所載以圖譜數(shù)繁析為一十五卷然但均其篇頁而不復(fù)分別其門目割裂舛混原次遂不可尋今詳為厘正依類排比分為一十六卷體例之淆句字之誤則各為考核更定而附注案語于下方其分類纂言大要以周禮為綱而諸經(jīng)史傳以類相附于先圣大經(jīng)大法咸縦橫貫串曲暢旁通故以帝王經(jīng)世為目其所繪畫山居部分經(jīng)緯詳明具有條理其所辨訂不甚主注疏舊說而引據(jù)博贍亦非杜撰空談葢考證之學(xué)議論易而圖譜難圖譜之學(xué)隂陽竒偶推無形之理易名物制度考有據(jù)之典難仲友此篇可徴其學(xué)有根柢矣自宋以來儒者拘門戶之私罕相稱引沈埋蠧簡垂數(shù)百年一旦自發(fā)其光仰邀
　　宸翰且
　　特命剞劂以廣其傳豈非真是真非待
　　圣人而后定哉【臣】等編次之余既仰欽
　　睿鑒髙深且以慶是書之遭遇也乾隆五十一年
　　二月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　帝王經(jīng)世圖譜原序
　　漢司馬談父子貫穿經(jīng)傳馳聘古今謂當(dāng)時(shí)六藝已千萬數(shù)故有儒者博而寡要勞而少功之言唐韓愈文不絶吟編不停披然亦記事提其要纂言鉤其深矧去古逾逺眾說日繁才學(xué)未逮于前賢宜其用力勞而見功防此圖譜所繇作也雖然分門類事者固多其能旁搜逺紹合異為同則鮮矣金華唐仲友字與政于書無不觀于理無不究凡天文地志禮樂刑政隂陽度數(shù)兵農(nóng)王覇皆本之經(jīng)典兼采傳注類聚羣分旁通午貫使事時(shí)相參形聲相配或推消長之象或列休咎之證而于郊廟學(xué)校畿疆井里尤致詳焉各為總說附其后始終條理如指諸掌每一篇成門人金式輒繕寫蔵弆積百二十有二篇又得與政猶子別本相與校讐厘為十卷以類相從防分教廬陵將鏤版校官而郡守趙侯善鐻助成之屬余題辭夫水之流東唯海是歸車之指南其途不迷今是書折衷于圣人示適治之路故名曰帝王經(jīng)世圖譜非其他類書比也昔漢儒專通一經(jīng)仍守師說居家用以修身涖官取以決事況乎六經(jīng)防趣百世軌范皆聚于此學(xué)者能因之廣記備言精思博考守以卓約則他日見諸行事豈不要而有功也歟與政名臣子少登兩科厯秘書省正字著作佐郎出知信臺二州擢江西提點(diǎn)刑獄孝宗深竒其才不幸得年僅五十三凡所蘊(yùn)蓄百未究一予每與士大夫共惜之因序其書并告來者嘉泰元年七月庚戌前進(jìn)士周必大書

　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圗譜卷一
　　宋　唐仲友　撰
　　圗書卦章經(jīng)緯表里圗
　　大衍揲蓍之圗
　　大易闔辟徃來之圗

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷一>
　　易曰河出圖洛出書圣人則之書曰天乃錫禹洪范九疇彝倫攸敘漢儒謂伏羲受河圖則而畫之八卦是也禹錫洛書法而陳之洪范是也凡九疇六十五字皆洛書本文劉歆以為河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里經(jīng)緯表里之言則然謂羲獨(dú)則河圖禹獨(dú)法洛書則偏矣偏取圖書以分卦范則所謂經(jīng)緯表里者歆或未盡知也六十五字為洛書本文事不經(jīng)見然圖書皆出作易之前是說未可據(jù)信也今以易范考之則河圖洛書易范兼取之矣河圖之?dāng)?shù)四十五四象也四象奠方八卦成列而居中以貫之者五也洛書之?dāng)?shù)五十五五行也以奇生者以耦成以耦生者以奇成而得位以合之者亦五也參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)者易之取河圖也五位相得而各有合易之取洛書也總其凡則自一至九其數(shù)四十五范之取河圖也總其目則自行至極其數(shù)五十有五范之取洛書也易之中爻范之皇極則貫象數(shù)而通之者中而已河圖象也天五錯(cuò)綜而地十之?dāng)?shù)隠于錯(cuò)綜之間洛書數(shù)也天五有合而地十之?dāng)?shù)顯于有合之際隠顯不同而土之為十五者常自若也然則大衍之?dāng)?shù)五十者何也防隠顯而通象數(shù)者也圖顯其十書隠其五參天兩地隠于術(shù)數(shù)之外而顯于生爻之中圣人所以則圖書而妙象數(shù)也圖顯其十圣人顯之乎書隠其五圣人隠之乎圣人而隠顯是數(shù)也圣人鑿矣五數(shù)之中也五行備矣十?dāng)?shù)之合五之衍也以五乗十以十乗五皆五十而衍數(shù)立矣圣人安能隠顯之能知之能用之而已大衍通于范乎五行隠而皇極虛斯大衍之?dāng)?shù)明矣五事而次皆曰用初一曰五行不言用大衍之義著矣月令河圖之?dāng)?shù)也故土藏十主盛徳言故四象舉成以見生土之盛徳也不以成數(shù)言者十非土之盛而分寄于四象者也圣人之則圖書也以畫卦以陳范妙極天人之蘊(yùn)而其緒余則畫井田制軍法奉時(shí)令咸出于此然則圣人之觀象極數(shù)意可知矣況寓其神智于蓍卦吉兇與民同患者大衍之?dāng)?shù)也其可以私意鑿哉【?雄最知大衍數(shù)者故?數(shù)曰三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土?圖曰一與六共宗二與七為朋三與八成友四與九同道五與五相守不言五十為土五與十相守者知藏五之為大衍也然則圖顯其十書隠其五豈圣人之鑿吾之私言哉】
　　孔安國曰河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時(shí)神龜負(fù)文而列于背有數(shù)至九禹遂因而第之以成九類
　　劉歆曰伏羲氏繼天而王受河圖則而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里
　　關(guān)子明曰河圖之文前七后六八左九右洛書之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右
　　邵子曰圓者星也歴紀(jì)之?dāng)?shù)其肇于此乎方者土也畫州井地之法其仿于此乎蓋圓者河圖之?dāng)?shù)方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作范也
　　蔡元定曰古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹關(guān)子明邵康節(jié)皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之?dāng)?shù)洪范又明言天乃錫禹洪范九疇而九宮之?dāng)?shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧臆見以九為河圖十為洛書托言出于希夷既與諸儒舊說不合又引大傳以為二者皆出于伏羲之世其易置圖書并無明驗(yàn)但謂伏羲兼取圖書則易范之?dāng)?shù)誠相表里為可疑耳其實(shí)天地之理一而已矣雖時(shí)有古今先后之不同而其理則不容于有二也故伏羲但據(jù)河圖以作易則不必豫見洛書而已逆與之合矣大禹但據(jù)洛書以作范則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外無復(fù)他理故也
　　右朱文公易本義易學(xué)啓?所載古今諸家之說皆以證十為河圖九為洛書河圖授羲洛書錫禹之分也劉牧之說考之經(jīng)傳既無左驗(yàn)托言出于希夷則康節(jié)之學(xué)非出于希夷乎何為而不同耶今悅齋此書獨(dú)主劉說豈考亭之書是時(shí)方成而悅齋偶未之見邪抑以好惡不同而偏有所主邪其自為說則又謂圖顯其十書隠其五既曰圖顯其十則十之為圖固矣今其成書不敢輕改姑附考亭之說如右讀者茍能參而考之易而觀之則亦可得而通矣

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷一>

　　數(shù)五十【河圖顯十洛書隠五前圖備矣】
　　用四十有九【虛一者易之元范之極】
　　分而為二以象兩【用蓍四十九分之左右手以象兩儀之分】
　　掛一以象三【既分左右手于左右取一策掛左手小指間三者三才也】
　　揲之以四以象四時(shí)【既掛一以四分揲左右手之蓍】
　　歸竒于扐以象閏【竒所掛之一扐所揲左右手之余既得余數(shù)以所掛歸之】
　　五嵗再閏故再扐而后掛【掛既歸扐后二揲惟扐三揲畢一爻成再合蓍而后掛】古法云三年一閏五嵗再閏三扐一卦六扐再掛閏法【閏者嵗月日之余分積而而成月】二十八宿惟斗占余分故厯家謂之斗分　周天三百六十五度四分度之一【嵗余五日四分日之一月余六日合之嵗余十一日四分日之一】　五嵗余五十六日四分日之一　五嵗再閏不及一日四分日之三【取象舉天數(shù)作厯推余分】
　　【案一嵗余十一日四分日之一則五嵗應(yīng)余五十六日四分日之一不及一日四分日之三原本作五十五日半并一日半俱誤姑就其文義改之然與今欽天監(jiān)所用之法仍屬有差】
　　干之策二百一十有六【六爻皆三十六共得二百一十有六】
　　坤之策百四十有四【六爻皆二十四共得百四十有四】
　　合三百六十當(dāng)期之日【期日不足天度五日四分日之一】
　　二篇之策萬有一千五百二十【六十四卦卦六爻爻三百八十四隂陽皆半干篇之策陽爻一百九十二共得六千九百十二坤篇之策隂爻一百九十二共得四千六百八】易有四象而爻用九六爻皆自乾坤出
　　四營而成易十有八變而成卦【一揲為一變?nèi)兌韶骋回撤踩兪俗兌韶浴堪素远〕伞舅南笊素跃帕て甙肆影素猿闪邢笤谄渲幸蚨刂吃谄渲行〕闪沉⒍紫髠洹恳熘|類而長之天下之能事畢矣【謂八八六十四而易悉備
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷一>】洛書五十五天地之定數(shù)也河圖四十五天地之變數(shù)也易具之矣大衍生蓍之?dāng)?shù)也五十圖書之參合十五之顯藏也天地之?dāng)?shù)隠其五參天兩地五行之本始也大衍之用虛其一元?dú)饣蕵O之總統(tǒng)也象兩象三象時(shí)象閏揲法之取象也當(dāng)期之日當(dāng)萬物之?dāng)?shù)防數(shù)之配合也四營十有八變小成引伸觸類而長大衍之法數(shù)也七八九六四象也九六為乾坤七八為六子陰陽老少之所以異也爻用九六乾坤之防也父母三索而得男女納甲之?dāng)?shù)也游魂為變變卦之微防也七日來復(fù)卦之微數(shù)也廣大悉備縱橫皆合圣人未嘗容心也天授之圣人推之諸儒究之白首而后能言猶未得其要也拘者謂圣人用力焉穿鑿以求象如北辰不動陰不兼陽之類是也蕩者謂圣人無力焉汗漫以為說衍天地之?dāng)?shù)所賴者五十之類是也過猶不及皆非易之本防易不云乎幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變于陰陽而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫炒颂烊讼噘Y之說也曰神明曰天地曰陰陽曰剛?cè)崽斓刂匀灰苍挥馁澰粎稍挥^變曰發(fā)揮圣人之妙用也曰生蓍倚數(shù)立卦生爻圣人因天地而作易還以測之而圣人不能外者也然圣人之作易非獨(dú)以推天地之?dāng)?shù)乃所以為人事故曰和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命圣人之極數(shù)其意在是吾病拘者之鑿蕩者之汗漫故取諸家及考以自然之?dāng)?shù)悉圖之如右

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷一>
　　【案說內(nèi)謂以三爻明往來者為屯之屬考屯卦初與二交二與五應(yīng)則宜標(biāo)初九六二九五三爻原圖止列初九似屬遺漏又蠱之剛上為上九柔下為初六原止列上九觀之大觀在上為九五原訛五為三大過初為本弱上為末弱原本末二字倒置家人風(fēng)自火出即說內(nèi)所謂以二象明往來者如晉明夷之屬不必標(biāo)爻原誤列六四一爻升之柔以時(shí)升為六五原訛初六既濟(jì)剛?cè)嵴划?dāng)指六二九五兩爻原止列六二未濟(jì)柔得中剛?cè)釕?yīng)指九二六五兩爻原止列五爻又訛六為九俱系舛錯(cuò)今并改正】

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷一>
　　乾坤易之門不知乾坤無以知易而乾坤之妙用闔辟而已闔辟更相用而乾坤之妙無所不通茲其所以為易也故闔辟為乾坤一闔一辟為六子之變往來為六十四卦之通互相之變?yōu)樗那Ь攀辛峙湟詺q月日時(shí)五行之休旺而吉兇之變雖巧歴不能計(jì)信乎其變通之不窮哉六十四卦彖象之中發(fā)明往來最為明白故易不可以例推而可以變觀也象之發(fā)明惟取二體一字之中往來意見彖之取義不一而足有以六爻明往來者泰否之屬是也有以五爻明往來者剝之屬是也有以四爻明往來者大壯之屬是也有以三爻明往來者屯之屬是也有以二爻明往來者臨之屬是也有以一爻明往來者復(fù)之屬是也有以物我明往來者蒙頥之屬是也有以二象明往來者晉明夷之屬是也易之本體天尊地卑故剛上柔下為恒既濟(jì)為剛?cè)嵴划?dāng)【案剛?cè)嵴划?dāng)系既濟(jì)彖傳文原本作小過誤今改正】然此乃乾坤之位之分而道之與氣常相往來而天地不交卦乃為否圣人即天澤以明其定位即天地以戒其不交茲所以為竝育而不相害竝行而不相悖也以六爻言之上下分焉以三才言之上下中見焉以六位言之則有中不在人者焉以二卦言之下為內(nèi)上為外自內(nèi)適外為往自外適內(nèi)為來三四為上下二五為中以六位言之三四為中亦為內(nèi)觸類言之而往來之義見此易所以無體

　　帝王經(jīng)世圖譜卷一
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圗譜巻二
　　宋　唐仲友　撰
　　易隂陽消長之圗
　　乾坤寒暑消長之圗
　　八卦配象之圗
　　六十四卦配象圗
　　易乾卦四徳之圗
　　四徳旁通之譜
　　易六畫六位六龍之圗
　　坤卦履霜之圗
　　稽疑卜筮之圗
　　卜筮旁通諸譜

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷二>
　　復(fù)雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方【復(fù)即干之初九潛龍勿用之時(shí)當(dāng)靜養(yǎng)以待其道長乃可用也】
　　復(fù)如大病之初愈一君子之初進(jìn)乃陽氣潛萌于黃泉雷在地中復(fù)之時(shí)當(dāng)靜養(yǎng)以俟其朋來若遽欲用之則如大病初愈而勞之君子初進(jìn)而與小人爭未有不死傷者也若雷在窮冬遽出于地防陽發(fā)泄則涸隂沍寒必有甚于前日者矣
　　臨至于八月有兇　遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)　遯尾厲　肥遯無不利
　　臨剛長矣然猶二陽也遯隂長矣然猶二隂也于二陽之卦已著八月有兇之戒知臨之必有遯也于二隂之卦已著君子逺小人之象知遯之必至于剝也戒遯尾之厲于初明肥遯之利于上言逺小人者不可不速且逺如此陽竒而隂耦君子少而少人多故君子常難進(jìn)而易退小人常易進(jìn)而難退是以圣人切于戒君子而急于逺小人于二卦見之?雄覃思太?而自蹈遯尾之厲投閣符命危身取辱其法言稱蜀莊沈防鄭子真名振范蠡肥遯者皆悔辭也然肥遯君子事蠡未足與此
　　泰初九防茅茹以其彚征吉　否初六防茅茹以其彚貞吉亨
　　泰不防茅則君子無繼無以保泰否不拔茅則君子將盡于小人無以傾否防茅于初九引其類而有為故曰志在外也君子類進(jìn)則外卦陽進(jìn)而泰可保矣拔茅于初六愛其身以有待故曰志在君也君子全身則否終能進(jìn)而否可傾矣詩小雅南有嘉魚樂與賢南山有臺樂得賢菁菁者莪樂育才皆防茅之義也與已用之賢則泰矣必得未用之賢有可成之才以繼之而后泰可保此所以立太平之基而天下喜樂之也東漢桓靈之際剝之時(shí)也李膺陳蕃之徒方將防茅以為泰?庭以為夬其可得乎所以小人害君子幾盡其類人才不競天下為之分裂者數(shù)百年雖禍極時(shí)昏亦由不知防茅于否之初云耳
　　泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　九二泰之大臣也其道當(dāng)以大公處之稍有偏私則非泰矣包荒以容之用馮河以才之不遐遺朋亡以合并之以是而得尚乎中行不亦光大乎庻頑讒説欲并生哉舜所以命禹遷殷頑民式化厥訓(xùn)周公所以師保萬民與
　　臨六五知臨大君之宜吉　泰六五帝乙歸妹以祉元吉　夬九五莧陸夬夬中行無咎
　　君體剛而用柔臣體柔而用剛以六五之柔而納九二之剛在臨為知臨之吉在泰為歸妹之元吉以九五之剛資四陽之助以決上六之小人猶深致其戒曰莧陸夬夬中行無咎然則人君之剛?cè)嵋嗪纬Ｖ腥嵋约{君子則吉于臨而元吉于泰剛以決小人中行者無咎而已決小人之難與用剛之難如此然則專任君子而折小人于未進(jìn)之萌者圣人之本心資君子之助以決小人于巳用之后者其不得已耳
　　臨君子以教思無窮容保民無疆　大壯君子以非禮勿履　夬君子以施祿及下居徳則忌
　　小人之害君子雖其本心欲然亦必伺君子之間隙而乗之教有窮則變生容保有疆則助寡壯而非禮則眾怒祿不及下則怨望居徳不忌則過失多此皆小人乘君子之幾也故圣人深為之戒戒教思容保于臨戒非禮于壯戒施祿居徳于夬卦之才事之?dāng)⒁?br />　　泰九二無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福
　　天地交為泰天地之際九三是也于泰之盛而察消息之禮極持守之戒者其惟艱貞乎假樂之卒章艱貞之道也
　　夬?于王庭孚號有厲告自邑不利即戒利有攸往彖曰健而説決而和
　　小人之難去甚矣五陽決一隂?于王庭可以直道而行矣繼之以孚號有厲則尚當(dāng)致其懼焉告自邑不利即戎尚力則窮故也決柔君子之不得已以為喜則小人之黨懼矣陳蕃事女主非夬之時(shí)露章以誅宦官欲?于王庭也不亦難乎
　　夬君子以施祿及下居徳則忌　否君子以儉徳辟難不可榮以祿
　　在夬而施祿及下則人心安在否而不榮以祿則小人不得以厚祿縻君子人心安則小人無間以求復(fù)君子不縻于小人則能逺害以待其敝夬不施祿是去小人以為巳利也否而榮以祿則邦無道而富貴也
　　姤女壯勿用取女【姤即坤之初六履霜堅(jiān)氷至欲其早辨故勿用取女】
　　姤乃一隂之萌天地相遇品物咸章之時(shí)何謂女壯陽始徃而隂始來來者壯而徃者衰不辨于早則遯否與剝皆馴致者也故辨堅(jiān)氷當(dāng)于初六履霜而辨之則無及矣姤之勿用取女辨早之道也
　　否九四有命無咎疇離祉
　　保泰非柔納剛不能得臣非九二包荒不能安眾休否非君臣同徳無以救天下之亂以剛居近奉命而行乃可以無咎而疇離祉也泰六四復(fù)否之端故曰翩翩不富以其鄰否九四復(fù)泰之端有命而后無咎君子之難小人之易如此陳蕃竇武欲誅宦寺于女主之手其無命有咎而疇離禍者乎
　　休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　否非大人不能休也休否遂以為無否其否也不旋踵夫子贊易詳矣小毖之求助其亡之辭也
　　坤六四括囊無咎無譽(yù)文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠
　　十二卦反復(fù)圣人皆致意于君子小人之際惟觀不言君子小人之進(jìn)退童觀闚觀皆著小人之情而卦意主為設(shè)教蓋觀在剝否之問事亦可知易道變通取象不一不可以典要求也坤之六四即觀也著括囊之義焉天地變化泰也雖草木猶蕃行葦是也天地閉否也賢人猶隠君子陽陽是也否已當(dāng)隠則四之括囊尚何疑哉賢人而括囊則人物失其性者多矣非大觀之圣人神道設(shè)教以服之何以慰斯民哉
　　剝上以厚下安宅
　　君子常欲損上以益下旅?無逸是也小人常欲剝下以媚上榮夷公好利是也剝下乃所以剝上自足而辨自辨而膚小人之剝勢必至此君子知厚下安宅則不至于剝矣小人何以自進(jìn)其説以剝君子哉
　　剝六五貫魚以宮人寵無不利
　　閹宦自古有之以宮人寵何不利之有周官閹爵止士屬于內(nèi)宰供門戶掃除之役而無與政事其貫魚以宮人寵之意與漢光武唐太宗得之宣帝明皇失之逺矣
　　剝上九碩果不食
　　倘非肥遯于遯防茅于否則君子盡于小人尚安有不食之碩果哉肥遯防茅所以為碩果碩果所以為來復(fù)也
　　復(fù)朋來無咎　泰朋亡　坤得朋喪朋【意亦防通】
　　復(fù)欲朋來慮其無助也泰欲朋亡慮其絶物也朋來所以為泰朋亡所以保泰
　　荀卿作成相言文武之道同伏羲葢有深意作易固該三才之道不止為君子小人然為天下治亂之本者君子小人而已六十四卦言隂陽消長君子小人之進(jìn)退最著明者在此十二卦故總而論之周公得文王之道以告成王者立政之書是也與此卦合而觀之則憂小人而危君子伏羲文武無異道也荀卿為楚作成相故其言及此

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷二>

　　易八卦而配象者十有四圣人無容心焉惟其象而已干之象無假于金故獨(dú)取于天巽之象有取于木故不獨(dú)取于風(fēng)其為五行一也一取一否在象故也水在雷天之上則為云云者水之氣也出乎山之下則為泉泉者水之萌也在雷之下則為雨雨者水之施也無非水者故正卦曰水以言其體大之合乎雷者為電其出入乎地而照臨萬物者為明無非明者而日為明之大故正卦曰明以言其用經(jīng)之互相發(fā)明也如此説卦之于離坎言水火言雨言電而獨(dú)不言云非缺文也發(fā)之于象畧之于説以明八卦之所為非止于説卦之所舉者故曰引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　　在干為四徳在它卦變易不同雖其四者與干異意觀其彖辭可知矣
　　元在干為始在它卦為大元亨利貞雖并列為四徳然元以統(tǒng)天資始必至于流形利以御大變化乃正其性命元亨利貞相因之理如此故曰立人之道曰仁曰義干不言所利以其大也坤者干之配猶有所指言屯隨臨無妄革雖其四者然彖或釋之曰大亨正我曰大亨以正則異乎干之不言矣古説以貞為信非也干事必以智智而鑿則物有失其性命之情者矣智者行其所無事知斯二者弗去是也言智而正其性孟子乎
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷二>易曰天地設(shè)位圣人成能人謀鬼謀百姓與能天地大矣有所不能而圣人實(shí)成之圣人之聰明固高于天下而不敢自用其聰明明則有人謀幽則有鬼謀謀無不盡斷而行之則固在圣人故百姓之與能舍圣人亦無所歸也洪范之有稽疑其以此哉夫五事俢于已八政施于民五紀(jì)恊于天皇極建而三徳乂人事可謂盡矣理有未易窮變有未易應(yīng)明而人謀不能無疑將遂行之乎疑謀之成其害實(shí)大將遂不行乎勢有不可不行者圣人于此乃始決之鬼謀人心之與鬼神本無以異知覺有先后則與鬼神合其吉兇者大人而已故人心之不同不若鬼神之徳于吉兇為審也鬼神猶不可射矧可度乎而吾何以通之天地之生神物固將以通神明之徳也天生神物圣人則之故探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍而非圣人莫之能用也圣人用蓍以為卜筮立之官乎為之法數(shù)然后吉兇可得而審矣茍不擇其人而建立之則有如曹人之貨晉史齊史之阿崔子甚而若漢之邱子明者疑可得而稽乎既立其人則法數(shù)在此謹(jǐn)矣不離乎五行故曰雨曰霽曰?曰驛曰克卜五也蓍不離乎四象故曰貞曰悔占用二也稽疑凡七則皆以衍忒也有體有色有墨有坼卑者之占愈詳稽疑所言則其氣色而已易有卦有爻有象稽疑之所言則卦而已舉其一而可以類推也得時(shí)得數(shù)得方得位得姓莫非衍者失則忒矣秦遇蠱得時(shí)也晉遇復(fù)得方也文公遇大有得位也趙鞅得水適火得姓也穆叔之繼莊叔得數(shù)也觸類推之得皆衍而失皆忒也然而象數(shù)之變無窮非一智之能盡圣人之法吾皆不可廢也傳之各有其人則立時(shí)人作卜筮可偏乎哉兆有三兆易有三易故卜以三而筮以三易則占者固三人矣三而習(xí)吉如周公之金縢不然而皆不吉其從何疑三者有所未同則從眾可也故曰三人占則從二人之言古之用卜筮有常事焉有非常之事焉祀牲之日昏冠之日賓至之宅死之居之鄰家之宰師之御右致師嘗之卜芟狝之卜戒社之卜稼若此之類皆筮之常者故龜有八命筮有九筮官司之守在周禮詳矣于左氏備矣其大者君或臨之要皆常事而已稽疑言王者大法豈言其常者哉所謂大疑則周禮之大詢所謂國危國遷立君者是矣王者之于大疑豈據(jù)舍人謀而從鬼謀哉先之乃心次之卿士次之庶民然后及于卜筮禹謨之所謂官占可考矣使立君而皆如禹國遷而皆如作洛行危事而皆如伐商則是之謂大同身其康強(qiáng)子孫其逢吉斷可必矣詢國遷如盤庚之治亳詢國危如周公之東征吾得無權(quán)哉故五占從其多而以龜筮為主則雖如商周之卿士庻民小有不同終亦可以獲吉而邾文公之遷繹雖不利于君尚不失為知命也龜筮之神物一也龜天產(chǎn)而屬乎陽蓍地產(chǎn)而屬乎隂故古人有短長之辨而周官有后先之用故龜從筮逆猶可以作內(nèi)龜筮共違于人則靜吉而作兇稽疑主乎卜筮卜筮主乎龜蓍故也然圣人之為卜筮以稽疑也不疑何卜晉立驪姬崔娶棠姜雖不卜知其兇矣然卜而皆驗(yàn)以是知受命如響吉兇與民同患圣人之仁天下至矣卜不可違故達(dá)卜不祥卜不可瀆故卜不習(xí)吉卜筮不相襲卜不可以非所宜故易不可以占險(xiǎn)春秋之際猶可驗(yàn)也然春秋之際卜筮之法數(shù)獨(dú)存而稽疑之意乖故違者瀆者卜非所宜者以卜為市假卜為詐者靡不有之洪范之道晦周官之職廢矣然當(dāng)時(shí)賢者尚多祿仕于卜史之中其占驗(yàn)皆若符契自秦滅學(xué)而疇人子弟分散三兆之書遂亡周易僅存而術(shù)數(shù)淺駁后世莫能明古人之法遇艮之八坦然著明而學(xué)如杜預(yù)尚不能知遂使范謂左氏失也誣而栁宗元非國語肆為無忌憚之論夫以卜筮者尚其占乃圣人之道而稽疑九疇之一也其庸可廢乎至于占夢眡祲亦卜筮之助也特職之有官大人占之可也召故老而訊之則非矣雖然稽疑者盡幽明之謀而斷之在圣人若乃發(fā)言盈庭我既厭不可告猶則非所以為稽疑矣然豈有他哉匪先民是程匪大猷是經(jīng)故臧者違而不臧者依矣盤庚大誥之書則程于先民而經(jīng)以大猷者也然則王者之稽疑可不監(jiān)盤庚周公而戒幽王哉吾以近世之談易者畧卜筮言書者昧昧于稽疑故以易范周官參考之而摭左氏之道法譜而載之以存其梗槩云爾

　　帝王經(jīng)世圗譜卷二
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜>
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜卷三
　　宋　唐仲友　撰
　　皇極建用之圖
　　三徳防極之圖
　　五行五事庶征配合之譜
　　五紀(jì)庶征貫通之譜

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
　　人受天地之中以生均有是極而建用皇極其責(zé)在君均有是中性不得為異覺有先后性不得為同故曰性相近也習(xí)相逺也性相近而不同性之所無不可強(qiáng)也盡性者圣復(fù)性者賢建用皇極者善民之習(xí)而復(fù)其性也復(fù)能使之近不能使之同故皇極一而建用之道三也三者何建吾之極而五福萃于吾身底至齊信用昭明于天下雖不家至戶曉而有是極者咸得于觀感故曰用敷錫厥庶民民之性明而易覺者咸復(fù)其性以保其極雖不待親接于都俞而其錫君多矣故曰惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極是之謂建極此易之觀也大觀在上順而巽中正以觀天下皇建其有極也觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也錫汝保極也然民之性明而易覺者鮮有中人焉非建極之所能感長善救失有待于好惡榮辱之際則作極不可已也極不作則失其常心以為淫朋比徳者中人所不免也故必待于作極而后無有天下莫多于中人而其可上可下特未定也故因材而篤其事至詳未為而有猷已謀而有為己為而有守其是否之際不可不念也雖未協(xié)于極亦不罹于咎是可教也受而誘進(jìn)之可也雖未見其能行而有好徳之言福而勸之彼固樂于行其言矣然煢獨(dú)之言易卑而難達(dá)高明反是虐畏之不審則非所以作極有以言取人以人廢言之失矣至于有能有為則能行之異于言之者矣勉之使進(jìn)不獨(dú)其人協(xié)于極國所頼以興也若乃正人則非止于能為也進(jìn)乎于汝極矣富之使益勸可也不能使愿立于朝則棄賢之罪有所歸矣受之錫之進(jìn)之富之皆所以待君子至于小人之無好徳則不可錫之福過而錫之其咎大矣五者作極之目也在易之賁曰觀乎人文以化成天下又曰君子以明庶政無敢折獄作極之謂也建極者正心誠意之事也外物不干天理自見私心何自而萌作極則交物矣吾心之不戒偏陂好惡偏黨反側(cè)從而生矣戒而絶之以遵道干始由而忘之以體道于終則合天下之有極而復(fù)之無不可者作極之功至則進(jìn)乎建極矣然天下不能皆中人也顓?之難開建之不能于汝極也作之不能歸其極也如之何使之悟則有敷言而已道至于言末也不得已也惟順天理以迪之使知所趨向則雖未能使歸其極亦可使復(fù)其相近之性矣近天子之光相近之相也建極而上性保焉作極而中人歸焉敷言而后覺近焉無一民之不極而建用皇極之道至矣如此則徳可以為天之子為民之父母如是而受人之歸徃以為天下王庶無媿哉舜之執(zhí)中湯之建中文王之克宅厥心建極也舜之敷奏明庶湯之徳官功賞文王之遐不作人作極也舜之出納朕命湯之播告之修文王之發(fā)號施令敷言也古之圣人未有偏廢于此者而夫子亦然無行而不與二三子者顔淵知之由求不與焉兼人故退退故進(jìn)由求知之樊遲不與焉無違之告未喻而何謂之問繼發(fā)夫子誨之亦諄諄焉故唐虞之民比屋可封三代之民直道而行夫子之門小以成小大以成大皆建用皇極之功也或曰不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞何以作極為以身教者從以言教者訟何以敷言為此執(zhí)一廢百子莫之論也觀而無賁也作極可已也賁而無咸也敷言可止也咸者兌上之卦圣人之感人心亦必以言惟其出于誠則言發(fā)而天下和平庶民而以近天子之光不謂和平可乎而何惡于敷言哉故圣人惡夫不建而作不作而言者不惡夫建而后作作而后言者咸其輔頰舌不作而言滕口說而已豈得謂之皇極哉子欲無言建極圣人之本心也子如不言則小子何述焉敷言圣人之不免也既曰見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説又曰不動而敬不言而信并行而不相悖本末精粗該貫而兩得者其惟皇極中庸之書乎吾厭說書者混并紛擾而無所發(fā)明故詳釋之云爾

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
　　圣人之道皇極而已皇極之徳正直而已人受天地之中以生使人皆秉彝則無往而非平康者何以三徳為哉然而人不能以皆中故徳必有權(quán)彊弗友剛克爕友柔克此因人而為徳之權(quán)也徳不可以反中故權(quán)必有道沉潛剛克高明柔克此依乎中而行權(quán)之道也有正直而剛?cè)彷o焉有剛?cè)岫背裳墒ト酥脛側(cè)嶝M得已哉其思之必審其用之必當(dāng)故有一世之剛?cè)嵝塘P世輕世重是也有一事之剛?cè)釟澵是{從罔治是也又有施之于一人者格則承之否則威之是也詎可執(zhí)一而偏勝哉不執(zhí)一故有剛?cè)岵黄珓俟蕜側(cè)岱烙跇O天之所以為天圣之所以為圣中庸之所以為中庸君之所以治民所以知人所以用刑所以教人與夫六經(jīng)之所以載道孔門之所以長善而救失未有能舍此者也徂征之眾方合而干羽已舞于兩階血流之戰(zhàn)方勝而散財(cái)發(fā)粟式閭表墓已見于未及下車之際由之瑟方見斥于丘門而遽繼以升堂之許不忮不求方以稱由之緼袍而何足以藏又以進(jìn)其所未至圣人之于剛?cè)崛缣熘疄樘炱浠廾髦冊谟陧暱特M可常哉易六十四卦三百八十四爻其中爻百二十有八以隂居二以陽居五謂之中正以隂居五以陽居二謂之得中而三徳之理著矣卦以為時(shí)爻以為人其為變無方要以中為之主則防于極之義也后之為治者曰吾以剛或曰吾以柔言治者曰今世當(dāng)以剛或曰當(dāng)以柔是故知徳之不可執(zhí)一而不知偏勝之失無異于執(zhí)一者故論為治之徳而至于箕子之三徳而無余蘊(yùn)矣剛?cè)嶂畯圆槐刂劣诟Ｍm嚬笑抑?之間而剛?cè)嶂又劣诟Ｍt剛?cè)嶂畬?shí)也故必君而后可以専之周禮大宰以八柄詔王馭羣臣可以詔而已作之則惟辟而已曰威福足矣而又曰惟辟玉食何也葢人主之失權(quán)皆自失禮始權(quán)者人主之所共愛而禮之所寓常若不足愛曾不知禮一失而權(quán)從之矣故繁纓與曲縣似不足較而夫子深惜之于于奚者慮夫禮一失而權(quán)從之也二執(zhí)戈者前則楚公子圍之為君人皆知之矣改玉改行玉食可以假人哉齊之將為田氏也晏子謂惟禮可以巳之亦是意也故玉食不以假人則福威惟辟矣福威惟辟則剛可以而沈潛柔可得而高明矣剛而沈潛柔而高明則彊弗友爕友皆歸于平康而剛?cè)岱烙跇O矣防于極則烏覩所謂剛?cè)嵴咴展噬添炘徊桓偛唤嚥粍偛蝗岱笳?yōu)優(yōu)百祿是遒畢命曰不剛不柔厥徳允修此非無剛?cè)嵴咭采朴脛側(cè)岫烙跇O者也防之典樂臯陶之言知人無其失而有其濟(jì)皆防于極而已故曰徳無常師主善為師善無常主協(xié)于克一此商之所以亦克用勸也歟

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
　　天人分際之說圣人之訓(xùn)甚明諸儒汨之使洪范五行五事庶徴感通之理鬰而不彰甚可嘆也天地之與人其勢遼絶而不通其所以相為感召者惟一氣耳一氣播而為五行降而在人為五事五行之氣流行上下而為庶徴然則人之感動乎天天之以行與事示人者其能舍是三者乎天非屑屑以是應(yīng)人人非區(qū)區(qū)以是感天同稟乎一氣機(jī)緘之相關(guān)此動而彼隨桴鼓未足喻其速也三與八合而成本在人為貌曲直之象也木之化為雨故貌之休咎雨實(shí)應(yīng)之四與九合而成金在人為言聲音之象也金之化為?故言之休咎?實(shí)應(yīng)之二與七合而成火在人為視火明外景離之目也火之化為燠故視之休咎燠實(shí)應(yīng)之一與六合而成水在人為聼水明內(nèi)景坎之耳也水之化為寒故聼之休咎寒實(shí)應(yīng)之天五生土在人為思土之化為風(fēng)土者金木水火之所生也思者視聼言動之所資也風(fēng)者雨?寒燠之所待也故思之休咎風(fēng)實(shí)應(yīng)之別而言之曰行曰事曰徴合而言之同出乎一機(jī)其能不相通相應(yīng)若合符節(jié)哉箕子之言著明易直若此奈何其漢儒汨之而后世諸儒欲舉而去之也然則漢儒汨之如何曰皇極者九疇之主統(tǒng)三徳五事以協(xié)于五行而休咎福極特其效也漢儒之病以皇極列于五事以為六其于六極則偶合矣于五行庶徴既闕其一則増益而離析之益霿于咎益隂于罰析魚于龍虵至于歆向父子而有異同之說宜乎后儒厭之欲舉而棄之也近世諸儒以皇極統(tǒng)五事庶徴合福極以應(yīng)休咎固不易之說也至謂皇極建則五事皆得休徴五福應(yīng)之皇極不建則五事皆失咎徴六極應(yīng)之則未可也自堯舜以來雖六圣人之世或未能使皆休而無咎皆福而無極至于三代中材之主與后世之賢君其于建用皇極殆未盡也而于五事固未至于皆失也故離之而拘牽合之而混并者皆非箕子之本意也然則皇極之統(tǒng)五事奈何曰觀之書可知也正直固皇極之道也既曰剛?cè)嵋佣鴱?fù)統(tǒng)于皇極者何也用剛于弗友而沈潛之用柔于爕友而高明之故三徳無非極者而于五事亦然肅乂哲謀圣極也狂僭豫急防不極也極于一事則休于一徴福隨之矣不極于一事則咎于一徴極隨之矣事徴之相感各緣其類福極之應(yīng)則不可強(qiáng)合視其徳之厚薄失之大小以為所増之量數(shù)焉且極之在五事猶沖氣之播于四時(shí)豈曰和于春則逆知三時(shí)之皆和乖于冬而遂至三時(shí)之不可以復(fù)和耶顧其所用可知耳然則漢儒言如是則五行失其性亦盡矣乎推庶徴而至于妖孽旤疴眚祥相沴之說經(jīng)所無有亦可信乎曰五行之理廣大悉備漢儒未舉其一隅而況盡之乎且五行萬物之本也其寓于人者為藏為官為神為竅為事為常而后一身得其生其寓于天地者為時(shí)為氣為日為星為方為辰而后百化得其興其寓于物者為形為材為聲為色為臭為味而后萬類得以成至于蟲之為蟲牲之為牲器之為器靈之為靈皆此氣之寓焉者是故五行有性有氣有位有形有材有事有味箕子之疇互見而兼該焉獨(dú)詳之于味者味所以養(yǎng)人者周禮備之矣人五行之秀氣參天地而用萬物者人君又其聰明而人所頼以為父母則夫一服食器用嚬笑動靜之間已足干天地之和召五行之變而豈止若漢儒所言數(shù)條而已哉畧舉其凡則以五常五事恊之四時(shí)五氣如漢天文志五星之說庶幾得之而五行志之條目亦其舉隅不可廢也至于妖孽旤疴眚祥相沴之屬皆咎徴之類人君所頼以警戒而正厥事者祥桑鳴雉拔木偃禾皆為商周之師保何可忽哉吾慮君子厭漢儒之拘牽故依經(jīng)訂傳譜而明之庶不因噎廢食視天人為適相值以啟小人無忌憚之說使箕疇庶徴幾于無用亦惓惓不忘之義云爾至于洪范言五行五事之序以其生出之次而庶徴特系諸人事而不可以次言亦箕子防意所當(dāng)知者故并列之

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷三>
　　庶徴既通乎五事又通乎五紀(jì)何也曰王者之五事修諸身者也本諸五行而庶徴者五行之流散也王者之政事見于職者也應(yīng)乎五紀(jì)而五紀(jì)者庶徴之所由出入也職存乎人時(shí)協(xié)乎天情在于下法在于上以人而合天治之所以興也舍法而徇情亂之所以致也通乎五事者修吾人以感乎天通乎五紀(jì)者取諸天以騐乎人其為徴則一也位有尊卑事有詳要職有勞逸所位彌尊所事彌要尊者享其逸卑者代其勞在天在人無二理也王所省者歳防王嵗之象也卿士所省者月要卿士月之象也師尹所省者日成師尹日之象也歳月日時(shí)無易則百谷用成王卿士師尹無易則又用明俊民用章家用平康所謂元首明哉股肱良哉庶事康哉也反是則天之時(shí)失其常而物從之人之治失其序而人從之所謂元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉也星有好風(fēng)星有好雨情之偏乎民之證也日月之行則有冬有夏法之存乎臣之證也月之從星則以風(fēng)雨卿士舍法守以徇民情而致亂之證也故曰取諸天以騐乎人也天者人之驗(yàn)則人足以感天矣庶徴以時(shí)為休咎時(shí)以職為得失月之從星卿士實(shí)感之也嵗月日時(shí)之無易日月嵗時(shí)之既易亦修諸人而關(guān)乎天者也堯以歴象授時(shí)舜以璣衡齊政凡以察此而己然則洪范傳言日為寒溫月為風(fēng)雨信乎曰行有冬夏既言日月則失行為之災(zāi)奚獨(dú)月哉然則日月之為咎徴何以異曰吾聞之矣寒署不時(shí)則疾風(fēng)雨不節(jié)則饑教者民之寒暑也教不時(shí)傷傷世事者民之風(fēng)雨也事不節(jié)則無功師尹卿士之得失系民之休戚關(guān)天之和否如此故曰無曠庶官天工人其代之然則如之何曰明乎王之道而辨乎臣之職謹(jǐn)乎歴數(shù)以協(xié)嵗月日時(shí)之紀(jì)罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲而人職修焉以四時(shí)為柄以日月為紀(jì)月以為量而天功成焉如是而休徴之不應(yīng)猶有極備極無之兇吾不信也曰日月之行可得聞乎曰堯典著之矣月令詳之矣漢志備之矣春夏致日秋冬致月以辨四時(shí)之序不曰有四時(shí)而獨(dú)曰有冬夏何也二分隂陽之中也二至隂陽之極也寒燠之表于是乎取之其極猶不可違所行以從民好而況于其中乎舉冬夏則春秋可知矣舉月之從星則以風(fēng)雨則日之為寒襖旸可觸類而推矣穆王之命君牙曰夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨言民之欲惡何常徇其無常則艱守吾之有常則易是故謨烈之所啟佑則日月冬夏之行也舍之而從星則亂矣爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中民惟卿士之從可也月而從星不可也此以庶徴告卿士之說也然則堯典月令漢歴之日星咸不同何也曰是歳差之所為也何承天知之明矣唐一行論之詳矣逆考乎千嵗之上下推乎千載之后其精微不可悉合大較可睹矣周之盛也以八灋治官府大宰之施灋于官府也建其政立其貳設(shè)其考陳其眾置其輔又有宰夫以辨其八職正師司旅秩然其有敘也歳防月要日成井乎其有條也攷之于司防聼之于冡宰而后詔王而斟酌焉此周公念用庶徴之成法也吾病釋經(jīng)者之未詳五行傳獨(dú)諄諄乎五事之休咎故圖列之且究其說如此

　　帝王經(jīng)世圖譜卷三
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜巻四
　　宋　唐仲友　撰
　　五紀(jì)旁通之圖
　　厯象授時(shí)之圖
　　春秋左傳五紀(jì)旁通之譜
　　八政旁通之圖
　　八政時(shí)令之圖
　　周政廢興之圖
　　刑罰世輕世重圖

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
　　五事八政修人事以奉天道者也故繼之以恊用五紀(jì)所以欽天道而治人事也人不天不成嵗月日時(shí)星辰天之所為而人所不能違也天不人不因歴數(shù)人之所推而天所不能違也天與人合而五紀(jì)可得而用矣故曰協(xié)用五紀(jì)一寒一暑以為嵗春秋冬夏之四時(shí)統(tǒng)乎嵗者也一盈一虧以為月二十四氣七十二統(tǒng)乎月者也一晝一夜以為日朝夕晝夜之四時(shí)統(tǒng)乎日者也一經(jīng)一緯以為星辰寒暑之所由推遷日月之所由交防也合是四者而推歩其數(shù)以為歴則圣人之所以治人事也蓋圣人之協(xié)用五紀(jì)有三義焉歩其數(shù)以授時(shí)觀其文以察變法其序以分職三者備則協(xié)用五紀(jì)之道盡矣堯典之厯象授時(shí)之事也周官之馮相實(shí)掌之舜典之璣衡察變之事也周官之保章實(shí)掌之洪范之庶徴分職之事也周官之司防實(shí)掌之故曰圣人作則以天地為本以隂陽為端以四時(shí)為柄以日星為紀(jì)月以為量五紀(jì)之謂也乾坤之防所當(dāng)卦氣之所直五紀(jì)之?dāng)?shù)該于易矣賁觀天文以察時(shí)變革以治厯明時(shí)五紀(jì)之義易備之矣堯典一篇最詳者授時(shí)成嵗之事舜之受終最急者在璿璣齊政之法考績之典叢脞之戒則于分職亦云謹(jǐn)矣禹受堯舜之傳箕子發(fā)圖書之經(jīng)緯其能不謹(jǐn)于五紀(jì)之恊用耶周官之列職深切著明矣周衰官廢而天人之道晦授時(shí)之不謹(jǐn)至于再失閏不告朔察變之不詳至于官失其日用牲伐鼓之非禮春秋既皆譏之矣當(dāng)時(shí)君子尚能占象推騐若符節(jié)之合則先王之遺法尚有存者至秦滅學(xué)而先王之道掃地后世厯家僅能立法倚數(shù)以成一家凡先王授時(shí)之政一切無有而作訛成易析因夷隩之事一聴民之自趨而己至于象數(shù)變見視為偶然而視左氏所記為淫巫瞽史之説而不加省亦可悲夫夫先天而天弗違后天而奉天時(shí)惟大人能之則恊用五紀(jì)豈可忽哉故本洪范五紀(jì)合庶徴參周禮戴記堯典爾雅之説本之羲和通之月令取左氏傳所載類分之為圖譜如右凡圖譜之説茲不復(fù)出而條其大槩如此

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
　　君子之道本諸身徴諸庶民五事君所以修身也五事敬則可以言政矣故八政次之食所以養(yǎng)民貨所以通食而濟(jì)民用飬生備矣則可以報(bào)本追逺矣故一曰食二曰貨三曰祀先飬生而后送死先成民而后致力于神也飬生送死無憾則欲其安居而樂業(yè)也故司空次之飽食暖衣逸居不可以無教也故司徒次之教有所不行不可以無弼也故司冦次之三者具自治之道盡斯可以治人矣禮以賔之師以正之治人之道備矣農(nóng)用八政何也主乎厚也先養(yǎng)之而后治之先自治而后治人先本而后末先報(bào)而后安先教而后誅自反有禮而后師無非厚者茲其所以為農(nóng)用也觀乎十三卦制器之義知八政之所由始焉觀舜之命九官周之六典知八政之所由備焉觀詩之風(fēng)雅知八政之所由廢興焉觀春秋知八政之所由壊焉觀孔孟之書知八政之不克復(fù)焉觀月令知八政之于秦本亡而末從焉觀王制知八政之于漢有其意而無其事焉噫古之飬民何其厚而后世何其浸薄歟九官之命詳于飬民而兵刑合于一官六卿分職則本末該矣食貨教合于一官因與創(chuàng)之異也兵與刑分為二職業(yè)鉅事叢也七月公劉太王之詩不及乎刑者非無刑也無俟乎刑也刑非所美也或以無訟或因事而言或思古而作則有之矣八政之中教為極功四者教之本三者教之余也治道之缺自教始其復(fù)也亦難宣王之中興所以未至乎極功也教不至則刑有所不行訛民之莫懲也教之未至也故規(guī)之雖然猶未離乎忠厚也春秋大壊矣圣人作春秋所以繼詩之美刺而存其忠厚也庶矣加富富矣加教圣人不得自行其道足食足兵民信之矣弟子尚以不得已而去為問春秋得無作乎孟子之言于齊梁滕者王道之本也故不及乎師寇賓師之事不忍其防無恒產(chǎn)之民陷溺而糜爛之也始乎食終乎兵參之以信八政該而存矣孔子為羣弟言萬世之論也始乎食終乎教孟子為時(shí)君言救民之術(shù)也所謂不得已而去兵者如是而已月令秦之書以教蓋畧其本蹷矣況如令所言者秦蓋未悉行乎襄公秦之始也未能用周禮將無以固其國詩人何其見微哉漢唐君臣獨(dú)諄諄乎呂氏之令先王之八政宜其不復(fù)也王制一篇刺六經(jīng)而作雖其次第或與洪范異而八政亦粗舉焉惜乎又不見于施行也

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷四>
　　圣人之有刑將以愛民非以殘民將以輔教非以害教是故立之欲其嚴(yán)也禁之欲其漸也議之欲其熟也行之欲其當(dāng)也臨之欲其哀矜處之欲其忠厚也有間之當(dāng)去不免于用獄不明勅之是防民也使民觀刑象徇官府以木鐸五禁五戒左右先后之是謂立之欲嚴(yán)易之噬嗑先王以明罰勅法是也小懲大誡小人之福于?之極而撃之不若于?之初而發(fā)之滅耳于間之終寜其滅趾于間之始故平之以嘉石而教之以圜土是謂禁之欲漸易蒙之初九發(fā)蒙利用刑人噬嗑之初九屨校滅趾無咎是也情與法適相當(dāng)心與跡不相戾猶必盡心也矧于疑乎聴之于眾稽之以貌明啓刑書而胥占之無簡不聴眾疑赦之是謂議之欲熟易之中孚君子以議獄緩死是也過者疑者重而適輕者恩義之所當(dāng)恤者舎之則仁刑之則害仁吾有赦宥焉易之解君子以赦過宥罪是也故者不改者輕而適重者亂政而疑眾者刑之則義舎之則害義吾有刑殺焉易之豐君子以折獄致刑是也合是二者是謂行之欲其當(dāng)也兩造兩劑以禁獄訟自史至王皆參聴之非不明慎于用刑也然士之治自旬至朞皆有期日而又有肺石以達(dá)窮易之旅君子以明慎用刑而不留獄是也三后成功不廢堯之哀矜九功惟敘不愆舜之寛簡不僣不濫不敢怠遑惟敬五刑以成三徳君臣都俞大抵厚于自反而薄于責(zé)人易之賁君子以明庶政無敢折獄是也茲數(shù)者恤刑之道也猶不敢以道之得廢法之修五刑有服五服則三就五流有宅五宅則三居刑有重輕法有多寡所以為當(dāng)其罪也野刑不以施于鄉(xiāng)軍刑不以施于國宮刑不以施于官所以為適其宜也上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸法有權(quán)所以為得其情也刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要所以為合于時(shí)也既訊之羣臣又訊之羣吏又訊之萬民所以為稽于眾也防攸兼于庶獄惟有司之牧夫所以為各得其職也本末兼?zhèn)淙朔▋杀M如此是以能乂用三徳而明徳慎罰囚戮開釋皆至于亦克用勸也一毫之有愧于昔人吾寧過于厚無過于薄則禹之泣辜穆王之訓(xùn)刑漢文之除肉刑殊時(shí)而同道異徳而同心者歟

　　帝王經(jīng)世圖譜卷四
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜>
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圗譜巻五
　　宋　唐仲友　撰
　　三禮五禮名數(shù)之譜
　　周禮祀天之譜
　　周禮祀天旁通之譜
　　周禮祭地之譜
　　地祗異名之譜
　　祭地旁通之譜
　　建置社稷譜
　　祭社稷譜
　　祭社稷旁通之譜
　　周禮祭祀彛尊之譜

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷五>
　　周禮太宰之職掌建邦之六典三曰禮典以和邦國以統(tǒng)百官以諧萬民凡治以禮待賔客之治　小宰之職以官府之六職辨邦治三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神　大司徒之職因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不茍二曰以陽禮教譲則民不爭三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖以鄉(xiāng)三物教萬民而賔興之三曰六藝禮樂射御書數(shù)　以五禮防萬民之偽而教之中　保氏養(yǎng)國子以道乃教之六藝一曰五禮　春官乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神只以禋祀祀昊天上帝以實(shí)柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王以兇禮哀邦國之憂以防禮哀死亡以荒禮哀兇札以吊禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀冦亂以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時(shí)見曰防殷見曰同時(shí)聘曰問殷頫曰視以軍禮同邦國大師之禮用眾也大均之禮恤眾也大田之禮簡眾也大后之禮任眾也大封之禮合眾也以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以昏冠禮親成男女以賔射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賔客以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國
　　尚書舜典歳二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后恊時(shí)月正日同律度量衡修五禮　有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于防龍帝曰俞往欽哉　臯陶謨天秩有禮自我五禮有庸哉
　　虞書巡守修五禮臯陶謨言自我五禮至命官則曰有能典朕三禮蓋兼神人三禮則事神之禮也人明而神幽幽足以事神則明而治人優(yōu)為矣故宗伯先言建邦之天神人鬼地只之禮則所為典三禮也次之以吉兇軍賔嘉則五禮也夙夜惟寅直哉惟清則與鬼神合徳推而治五禮夫豈難哉此舜命官之意而成周所祖述也五禮之制掌于宗伯而其教掌于司徒教萬民養(yǎng)國子五禮在六藝之首又曰以五禮防萬民之偽而教之中則無一民不在于禮者夫子所謂齊之以禮者也至于十二教一曰祀禮則吉禮也二曰陽禮三曰隂禮則嘉禮也四曰樂禮則樂之中又有禮焉此乃因五物而施之者土均所謂禮俗防紀(jì)祭祀皆以地媺惡為輕重之法而行之者也

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷五>
　　周禮太宰之職祀五帝則掌百官之誓戒與其具修前期十日帥執(zhí)事而卜日遂戒及執(zhí)事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事祀大神只亦如之掌次王大旅上帝則張氈案設(shè)皇邸朝日祀五帝則張大次小次設(shè)重帟重案　司裘掌為大裘以共王祀天之服　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆　充人掌擊祭祀之牲牷祀五帝則系于牢芻之三月　大宗伯以禋祀祀昊天上帝　以玉作六器以禮天地四方以蒼壁禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以元璜禮北方皆有牲幣各放其器之色凡祀大神亨大鬼祭大祗帥執(zhí)事而卜日宿眂滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮若王不與祭祀則攝位凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹國有大故則旅上帝　小宗伯兆五帝于四郊　大烖及執(zhí)亊禱祀于上下神祗　肆師類造上帝封于大神　典瑞四圭有邸以祀天【王晉大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭以朝日】　司服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之　巾車玉路钖樊纓十有再就建太常十有二斿以祀　大司樂乃奏黃鐘歌大呂舞云門以祀天神　凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣　大祝掌六祈一曰類二曰造　辨六號一曰神號　大師類上帝　家宗人凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神只之居辨其名物以冬日至致天神人鬼　節(jié)服氏祭祀袞冕六人維王之大?！〗检媵妹岫藞?zhí)戈送逆尸從車　大司冦之職若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒于百族　小司冦凡禋祀五帝實(shí)鑊水納亨亦如之　士師之職祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水　職金旅于上帝則共其金版　玉人四圭尺有二寸以祀天
　　周易豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考　鼎圣人亨以享上帝　渙先王以享于帝立廟
　　尚書舜典肆類于上帝　湯誥敢用?牡敢昭告于上天神后　泰誓上類于上帝　武成柴望大告武成底商之罪告于皇天后土　召誥用牲于郊牛二毛詩生民尊祖也后稷生于姜源文武之功起于后稷故推以配天也　以歸肇祀誕我祀如何或舂或揄或簸或蹂釋之叟叟烝之浮浮載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈以興嗣嵗卬盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶時(shí)后稷肇祀庶無罪悔以迄于今云漢不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗后稷
　　不克上帝不臨　昊天有成命郊祀天地也　我將祀文王子明堂也　時(shí)邁巡狩告祭柴望也　思文后稷配天也　噫嘻眷夏祈谷于上帝也　閟宮皇皇后帝皇祖后稷饗以骍犧是饗是宜
　　禮記曲禮大饗不問卜不饒富　王制天子將出類乎上帝天子祭天地　月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝　仲夏大雩帝用盛樂　季夏之月命四監(jiān)大合百縣之秩芻以飬犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝　季秋大饗帝　季冬之月乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗　禮運(yùn)魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是謂大假　祭帝于郊所以定天位也　故禮行于郊而百神受職焉　禮器禮有以少為貴者祭天特牲　有以下為貴者至敬不壇掃地而祭有以素為貴者大圭不琢大不和大路素而越席犧尊疏布冪椫杓　是故因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以饗帝于郊升中于天而鳳凰降龜龍假饗帝于郊而風(fēng)雨節(jié)寒暑時(shí)是故圣人南面而立而天下大治天道至教圣人至徳　孔子曰誦詩三百不足以一獻(xiàn)一獻(xiàn)之禮不足以大饗大饗之禮不足以大旅大旅具矣不足以享帝毋輕議禮　郊特牲郊特牲貴誠之義也故牲孕祭帝弗用也　郊血大饗腥三獻(xiàn)爓一獻(xiàn)孰至敬不饗味而貴氣臭也　郊之祭也迎長日之至也大報(bào)天而主日也兆于南郊就陽位也掃地而祭于其質(zhì)也器用陶匏以象天地之性也于郊故謂之郊牲用骍尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖廟作于禰宮尊祖親考之義也卜之日王立于澤親聼誓命受教諫之義也獻(xiàn)命庫門之內(nèi)戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聼祭報(bào)示民嚴(yán)上也防者不哭不敢兇服汜埽反道郷為田燭弗命而民聼上祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數(shù)也乘素車貴其質(zhì)也旂十有二旒龍章而設(shè)日月以象天也天垂象圣人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以別事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報(bào)本反始也　明堂位命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也　大傳牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝　樂記祀乎明堂而民知孝　雜記孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝　祭法祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王燔柴于泰壇祭天也七代之所更立者禘郊祖宗其余不變也　祭義唯圣人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉(xiāng)也鄉(xiāng)之然后能饗焉　郊之祭也防者不敢哭兇服者不敢入國門敬之至也　祀乎明堂所以教諸侯之孝也　郊之祭大報(bào)天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇祭日于壇祭月于坎以別幽明以制上下祭日于東祭月于西以別外內(nèi)以端其位日出于東月生于西隂陽長短終始相廵以致天下之和天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致譲也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀(jì)也致義則上下不悖逆矣致讓以去爭也合此五者以治天下之禮也雖有竒邪而不治者則防矣　昔者天子為籍千?冕而朱纮躬秉耒諸侯為籍百?冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛于是乎取之敬之至也　哀公問仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身　仲尼燕居子曰郊社之義所以仁鬼神也　子曰明乎郊社之義嘗禘之禮治國其如指諸掌而已乎　中庸明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎　表記子言之君子之所謂義者貴賤皆有事于天下天子親耕粢盛秬鬯以事上帝故諸侯勤以輔事于天子　子言之昔三代明王皆事天地之神明無非卜筮之用不敢以其私防事上帝是故不犯日月不違卜筮卜筮不相襲也大事有時(shí)日小事無時(shí)日有筮外事用剛?cè)諆?nèi)事用柔日不違筮
　　春秋桓公五年大雩　左氏曰秋大雩書不時(shí)也凡祀啟蟄而郊龍見而雩　僖公十一年秋八月大雩　谷梁曰秋八月大雩雩月正也雩得雨日雩不得曰旱十三年秋九月大雩　三十一年夏四月四卜郊不
　　從乃免牲猶三望　左氏曰四卜郊不從乃免牲非禮也猶三望亦非禮也禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之細(xì)也不郊亦無望可也　公羊曰夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望曷為或言三卜或言四卜三卜禮也三卜何以禮四卜何以非禮求吉之道三禘嘗不卜郊何以卜卜郊非禮也卜郊何以非禮魯非禮也魯郊何以非禮天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封內(nèi)者則不祭也曷為或言免牲或言免牛免牲禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海山川有能潤于百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而徧乎天下者唯泰山爾河海潤于千里猶者何通可以已也何以書譏不郊而望祭也　谷梁曰夏四月不時(shí)也四卜非禮也免牲者為之緇衣纁裳有司?端奉送于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辭也猶者可以已之辭也　宣公三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望　左氏曰不郊而望皆非禮也望郊之屬也不郊亦無望可也　公羊曰郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望其言之何緩也曷為不復(fù)卜養(yǎng)牲飬二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之常牲在于滌三月于稷者唯具是視郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自內(nèi)出者無匹不行自外至者無主不止　谷梁曰郊牛之口傷之口緩辭也傷自牛作也改卜牛牛死乃不郊事之變也乃者亡乎人之辭也　成公三年秋大雩　七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛谷梁曰鼷鼠食郊牛角不言日急辭也?有司也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣其所以偹災(zāi)之道不盡也改卜牛鼷鼠又食其角又有繼之辭也其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之?也乃免牛乃者亡乎人之辭也免牲者為之緇衣纁裳有司?端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然　五月不郊猶三望　冬大雩　十年夏四月五卜郊不從乃不郊　公羊曰夏四月五卜郊不從乃不郊其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也　谷梁曰夏四月不時(shí)也五卜強(qiáng)也乃者亡乎人之辭也　十七年秋九月辛丑用郊　公羊曰九月辛丑用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然則郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊　谷梁曰九月辛丑用郊夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不冝用也宮室不設(shè)不可以祭衣服不修不可以祭車馬器械不偹不可以祭有司一人不備其職不可以祭祭者薦其時(shí)也薦其敬也薦其羙也非享味也　襄公五年秋大雩　七年夏四月三卜郊不從乃免牲　左氏曰孟獻(xiàn)子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈農(nóng)事也是故啟蟄而郊郊而后耕今既耕而卜郊冝其不從也　谷梁曰夏四月不時(shí)也三卜禮也乃者亾乎人之辭也　八年九月大雩　左氏曰秋九月大雩旱也十一年夏四月四卜郊不從乃不郊　谷梁曰夏四月不時(shí)也四卜非禮也　十六年秋大雩　十七年秋九月大雩　二十八年秋八月大雩　昭公三年八月大雩　左氏曰旱也　六年九月大雩　左氏曰旱也八年秋大雩　十六年秋九月大雩　左氏曰旱也二十四年秋八月大雩　左氏曰旱也　二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩　左氏曰秋書再雩旱甚也公羊曰秋七月上辛大雩季辛又雩又雩者何又雩
　　者非雩也聚眾以逐季氏也　谷梁曰秋七月上辛大雩季辛又雩季者有中之辭也又有繼之辭也　定公元年秋九月大雩　七年秋大雩　九月大雩　十有二年秋大雩　十有五年鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛?郊　公羊曰鼷鼠食郊牛牛死改卜牛曷不言其所食漫也夏五月辛亥郊曷為以夏五月郊三卜之運(yùn)也　谷梁曰不敬莫大焉　哀公元年鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊　谷梁曰此該郊之變而道之也于變之中又有言焉鼷防食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣郊自正月至于三月郊之時(shí)也夏四月郊不時(shí)也五月郊不時(shí)也夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不冝用者也郊三卜禮也四卜非禮也五卜強(qiáng)也卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也禮與其亡也寕有嘗置之上帝矣故卜而后免之不敢專也卜之不吉則如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲雖有變不道也待正月然后言牲之變此乃所以該郊郊享道也貴其時(shí)大其體其養(yǎng)牲雖小不偹可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之時(shí)也我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣孝經(jīng)孝治章子曰天地之性人為貴人之行莫大于孝孝莫大于嚴(yán)父嚴(yán)父莫大于配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之內(nèi)各以其職來祭夫圣人之徳又何以加于孝乎　應(yīng)感章事父孝故事天明事母孝故事地察長防順故上下治天地明察神明彰矣
　　先王祀天之禮見于經(jīng)傳甚明而諸儒異説矛盾制始不明惟參考而公取之則坦然可舉大抵常禮嵗九郊雩明堂圜丘兆五帝于四郊也變禮有旅有類造有禱祠有柴望有告有用牲稽經(jīng)可厯考也夏正之月祈谷于上帝詩之噫嘻郊特牲之迎長日春秋書郊左傳啟蟄而郊是也夏祈谷于上帝詩之噫嘻月令大雩帝春秋書大雩左傳龍見而雩是也季秋大享上帝于明堂詩之我將月令之大饗帝孝經(jīng)宗祀文王于明堂是也冬至日祀天于圜丘詩昊天有成命大司樂于地上之圜丘奏之禮器因吉土以享于郊是也兆五帝于四郊則小宗伯所掌月令迎氣是也此嵗凡九祭皆祀天神鄭氏之説是矣然五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天六天之説出于防緯不攻自破矣王肅謂祭天嵗二冬至祭天春祈農(nóng)事而已迎氣明堂皆祭人帝若此則噫嘻祈谷我將天右孝經(jīng)配上帝周禮禋祀五帝皆非祭天可也肅之為説又不通矣參而取之一天六帝嵗有九祭常禮之不可易者也若其變禮則大故有旅大宗伯國有大故則旅上帝禮器大旅具矣是也師后有類造肆師類造為位防誓類于上帝是也旅陳類聚則合上帝五帝而一祭焉者也大烖有禱祠肆于上下神只云漢上帝不臨春秋大雩書旱之類是也廵狩有柴望舜典至于岱宗柴詩時(shí)邁禮器升中郊特牲適四方先柴是也至于禪有肆類代有告革命有柴作邑有用牲亦事天之變禮也就陽故于南郊因地故于圜丘至敬故掃地燔柴故于防壇此冬祀祈谷之所同也蒼璧牲幣放其色樂以圜鐘為宮所以禮之也四圭有邸牲用骍樂奏黃鐘所以祀之也大圭素車大裘陶匏槀秸蒲越犧尊疏布冪椫杓太羮用犢貴誠質(zhì)也鎮(zhèn)圭玉路大常璪十有二疏被袞畫布冪?或則天數(shù)或明天道又以致其文焉夫事天之禮豈一而足哉先儒以圜丘蒼壁為冬祀南郊四圭為春郊大裘無旒乗素車被袞為魯禮祭天無祼不用?皆考之未詳者也禮神之牲幣玉則燔之祀神之牲玉則薦之防之而后禮禮之而后祀南言其方圜言其形大裘而冕則被袞矣素車玉路乗之各有時(shí)亦兼文質(zhì)而已秬鬯以事上帝大旅陳奠?則雖無祼猶設(shè)?故酒正言五齊三酒以實(shí)八尊而冪人疏慮亦為祭祀言之為可攷矣大旅張氊案設(shè)皇邸祀五帝則張大次小次設(shè)重帟重案昊天上帝亦張?jiān)O(shè)之為可知矣大報(bào)天而主日故典瑞言晉大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭以朝日掌次年朝日祀五帝則行于郊祀可知非實(shí)柴圭璧之祀矣祀五帝沃尸盥則郊祀有尸矣然裘冕二人執(zhí)戈送尸則尸乃配侑之尸也與魯之所用郊雩也其見于經(jīng)傳則詳矣郊用夏正魯于四月失禮也雩用龍見月令于仲春秦書也明堂兼饗五人帝侑以五官主于宗祀故于室堂而禮文于郊祀詩有牛羊似與用犢不合葢配侑之大牢歟帝牛必在滌三月稷牛唯具則帝之牲與配牲各有不同矣郊配以稷明堂祀文王考之詩孝經(jīng)明矣鄭以禘郊祖宗皆為配天以禘其祖之所自出與后稷所配皆為感生帝于經(jīng)未有攷也曰昊天上帝曰五帝則吾嘗聞之學(xué)者當(dāng)信經(jīng)防緯不足惑也禮天地兆五帝器宜有七而六者兆于四郊則從四方之色而已古祭天之禮一嵗已九又有變禮非王者所盡行則有攝位之禮矣禮莫重于祀祀莫重于天故卜日誓戒具修皆致其嚴(yán)大饗不問卜者不徧問五帝云爾太宰言祀五帝前期十日帥執(zhí)事而卜日非不卜也常祀多分有時(shí)乎合大饗是也變禮多合有時(shí)乎分巡狩柴望是也常禮則備變禮則略故曰大旅具矣不足以饗帝類造禱祠柴告則又略于旅矣有故則旅故存奠?廞樂器豈非以其兇災(zāi)邪類或用于禪或用于師柴或用于狩或用于革其理一也旅掌于大宗伯類造掌于小宗伯則其隆殺可知告與用牲則又其略矣雩有二龍見常也旱暵變也其禱一也魯之郊禘非禮也則大雩豈得為禮乎自郊徂宮則雩其禱之先歟作樂于豫亨于鼎立廟也于渙均是事天而所因之時(shí)異也惟圣人為能饗帝仁人之事天如事親然則茍盡事天饗帝之道則禮雖先王未之有可以義起也

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷五>
　　周禮大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執(zhí)事而卜日遂戒及執(zhí)事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事祀大神亦如之　牧人凡隂祀用黝牲毛之　大宗伯之職以玉作六器以黃琮禮地牲幣各放其器之色　凡祀大神享大鬼祭大帥執(zhí)事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮若王不與祭祀則攝位凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹　王大封則先告后土　小宗伯大烖及執(zhí)事禱祀于上下神　肆師之職社之日涖卜來嵗之稼　典瑞兩圭有邸以祀地旅四望　玉人兩圭五寸有邸以祀地以旅四望大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神　乃奏大簇歌應(yīng)鐘舞咸池以祭地凡樂五變而致介物及土　凡樂函鐘為宮大簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方邱奏之若樂八變則地皆出可得而禮矣　大祝六號三曰號建邦國先告后土家宗人凡以神仕者以夏日至致地物鬽
　　尚書武成底商之罪告于皇天后土
　　毛詩昊天有成命郊祀天地也　云漢上下奠瘞靡神不宗
　　禮記王制防三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事天子祭天地　祭天地之牛角繭栗　禮噐天地之
　　祭倫也　因天事天因地事地　祭法瘞埋于泰折祭地也　曲禮天子祭天地嵗徧
　　孝經(jīng)應(yīng)感章事母孝故事地察天地明察神明彰矣王者父天母地奉事之理宜均而周禮宗伯無祭地之文以經(jīng)考之祭天之禮一嵗四行而祭地獨(dú)行于夏日至何其詳略之不同歟葢父尊而不親母親而不尊土之于人也親而不尊天尊而不親王者之于地也親之其祭之若簡為有杜焉周禮之稱地有五曰地曰大曰土曰后土曰杜為名不同而皆祭地之禮也祀天之禮雖諸侯不得僭而社通于庻民尊親之別也祭地之禮等于天者惟夏日至之一祭與大災(zāi)之禱祠社則降殺矣周禮于祭地所載猶略以大宰大宗伯推之則凡無異文者大抵同于天也神州之説出于防緯鄭氏述之以經(jīng)有牲玉樂舞之異文離而二之不知禮神祀神同在一祭而方丘奏樂泰折瘞埋同在北郊之地初不可析而二之也禮曰祭帝于郊所以定天位也祀社于國所以列地利也又曰社所以神地道也地載萬物天垂象取財(cái)于地取法于天是以尊天而親地也故教民美報(bào)焉又曰明乎郊社之義治國其如指諸掌乎以社配帝又以配郊又謂之神地道則社之為祭地而以親地下逹于民豈不明哉然則宗伯之不言祭地舉社稷而見之同乎血祭又可知矣何必牽合防緯為神州之説乎今故依經(jīng)黜傳以為祭地三譜如左其社稷見別説
　　廵狩至方岳有柴望無祭地之文葢大防同大師皆立軍社又宜于社而后行社主常在軍不待所至而祭亦尊天親地之義也
　　先儒論合祭大抵以宗伯無祭地之文與柴望不及地為防是未知古之祭社通于祭地也
　　【按二條系申明説內(nèi)未盡之意附録于后者自應(yīng)于前文平列原本每條遁低一格乃傳冩之誤今改正】

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷五>
　　周禮內(nèi)宰凡建國佐后立市祭之以隂禮【鄭司農(nóng)云祭之以隂禮者市中之社先后所立社也】大司徒之職設(shè)其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野　小司徒之職凡建邦國立其社稷正其畿疆之封　州長若以嵗時(shí)祭祀州社則屬其民而讀灋　封人掌設(shè)王之社壝為畿封而樹之凡封國設(shè)其社稷之壝封其四疆造都邑之封域者亦如之令社稷之職　鼓人以靈鼓鼓社祭　舞師掌教帗舞帥而舞社稷之祭祀　牧人凡隂祀用黝牲毛之　媒氏凡男女之隂訟聼之于勝國之社其附于刑者歸之于士　大宗伯之職以血祭祭社稷五祀五岳　王大封則先告后土　小宗伯之職掌建國之神位右社稷　若大師則帥有司而立軍社奉主車凡天地之大烖類社稷則為位　肆師之職立次社用牲幣【注謂社稷】　凡師甸用牲于社宗則為位　封于大神　凡師不功則助牽主車　社之日涖卜來嵗之稼　鬯人凡祭祀社壝用大罍　司服祭社稷五祀則希冕　大司樂乃奏大簇歌應(yīng)鐘舞咸池以祭地示【注謂地示郊及社稷】　大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師宜于社設(shè)軍社及軍歸獻(xiàn)于社則前?！〈蠓劳擞谏缃ò顕雀婧笸劣蒙鼛拧⌒∽Ｓ蟹廊种聞t保郊祀于社　防祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉　大司馬之職中春教振旅遂以搜田有司表貉誓民鼓遂圍禁火幣獻(xiàn)禽以祭社　若師有功則左執(zhí)律右秉鉞以先愷樂獻(xiàn)于社若師不功則厭而奉主車量人營軍之壘舍量其市朝州涂軍社之所里　小子掌珥于社稷　大司防之職大軍旅涖戮于社　士師若祭勝國之社稷則為之尸　匠人營國左祖右社尚書甘誓弗用命戮于社　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社　泰誓上宜于冢土　泰誓下郊社不脩　召誥越翼日戊午廼社于新邑牛一羊一豕一
　　毛詩甫田以我齊明與我犧羊以社以方　緜乃立冡土戎丑攸行　云漢祈年孔夙方社不莫　載芟春籍田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畝播厥百谷實(shí)函斯活驛驛其逹有厭其杰厭厭其苗緜緜其麃載獲濟(jì)濟(jì)有實(shí)其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有秘其香邦家之光有椒其馨胡考之寧匪且有且匪今斯今振古如茲　良耜秋報(bào)社稷也畟畟良耜俶載南畝播厥百谷實(shí)函斯活或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊糾其鏄?biāo)冠w以薅荼蓼茶蓼朽止黍稷茂止獲之挃挃積之栗栗其崇如墉其比如櫛以開百室百室盈止婦子寧止殺時(shí)犉牡有捄其角以似以續(xù)續(xù)古之人禮記曲禮國君去其國止之曰柰何去社稷也　國君死社稷　問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣防曰未能從宗廟社稷之事也　王制防三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事　諸侯祭社稷　月令仲春之月?lián)裨彰裆缑隙绿熳幽似韥砟暧谔熳诖蟾铎粲诠纭〖径履嗣笫反沃T侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗　曽子問孔子曰諸侯適天子命祝史告于社稷宗廟山川　世子生以名徧告及社稷　禮運(yùn)命降于社之謂殽地　祀社于國所以列地利也　禮行于社而百貨可極焉　故自郊社祖廟山川五祀義之脩而禮之藏也　禮器社稷山川之事鬼神之祭體也　三獻(xiàn)爓【謂三獻(xiàn)祭社稷】　三獻(xiàn)文【謂祭社稷】　郊特牲郊特牲而社稷太牢　社祭土而主隂氣也君南鄉(xiāng)于北牖下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風(fēng)雨以逹天地之氣也是故防國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也社所以神地之道也地載萬物天垂象取財(cái)于地取法于天是以尊天而親地也故教民美報(bào)焉家主中霤而國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社邱乘共粢盛所以報(bào)本反始也季春出火為焚也然后簡其車賦而厯其卒伍而君親誓社以習(xí)軍旅左之右之坐之起之以觀其習(xí)變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰(zhàn)則克以祭則受?！∶魈梦淮荷缜锸《旎鹣炋熳又酪病〈髠髂林拔渫踔笫乱布仁露瞬裼谏系燮碛谏缱趶R嚴(yán)故重社稷重社稷故愛百姓　祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大大以下成羣立社曰置社是故厲山氏之有天下也其子曰農(nóng)能殖百谷夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共王氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社　祭統(tǒng)事宗廟社稷　崇事宗廟社稷則子孫順孝祭義諸侯為籍百畝冕而青纮躬秉耒以事天地山
　　川社稷　建國之神位右社稷　中庸郊社之禮所以事上帝也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如指諸掌乎　王制天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢春秋莊公二十三年夏公如齊觀社　左氏曰非禮也曹劌諫曰不可夫禮所以整民也故防以訓(xùn)上下之則制財(cái)用之節(jié)朝以正班爵之義帥長防之序征伐以討其不然諸侯有王王有廵狩以大習(xí)之非是君不舉矣君舉必書書而不法后嗣何觀　莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社　左氏曰六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用幣于社伐鼓于朝　公羊曰日食則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之　谷梁曰言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士撃柝言充其陽也　秋大水鼓用牲扵社扵門【按秋大水一條亦系莊公二十五年事原本誤増春秋二字作另行書今改正】　左氏曰秋大水鼓用牲于社扵門亦非常也凡天災(zāi)有幣無牲非日月之眚不鼓　公羊曰秋大水鼓用牲扵社扵門其言扵社扵門何扵社禮也扵門非禮也　谷梁曰髙下有水災(zāi)曰大水既戒鼓而駭眾用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓眾　三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社　左傳閔公二年間于兩社【杜預(yù)云兩社周社亳社兩社之間】　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社　左氏曰非禮也日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝
　　左傳襄公二十四年楚子使防啟疆如齊聘齊社搜軍實(shí)使客觀之　二十五年鄭入陳陳侯免擁社祝祓社乃還　三十年鳥鳴于亳社如曰嘻嘻甲午宋大災(zāi)昭公十年秋七月平子伐莒取郠獻(xiàn)俘始用人于亳社二十九年蔡墨對魏獻(xiàn)子曰五行之官是謂五官實(shí)
　　列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰元冥土正曰后土　獻(xiàn)子曰社稷五祀誰氏之五官也對曰顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕鐬樽Ｈ诠补な嫌凶釉还待垶楹笸链似涠胍埠笸翞樯琊⑻镎灿辛疑绞现釉恢鶠轲⒆韵囊陨响胫軛壱酁轲⒆詥愐詠盱胫?br />　　定公四年衛(wèi)祝佗曰且夫祝社稷之常也社稷不動祝不出竟官之制也君以軍行祓社釁鼓祝奉以從哀公四年六月辛丑亳社災(zāi)　公羊曰六月辛丑蒲社災(zāi)蒲社者何亡國之社也社者封也其言災(zāi)何亡國之社葢揜之揜其上而柴其上蒲社災(zāi)何以書記災(zāi)也谷梁曰亳社者亳之社也亳亡國也亡國之社以為廟屏戒也其屋亡國之社不得逹上也　左傳哀公七年以邾子益來獻(xiàn)于亳社　曹人夢眾君子立于社宮論語八佾哀公問社于宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰(zhàn)栗子聞之曰成事不説遂事不諌既徃不咎
　　孟子盡心下孟子曰民為貴社稷次之君為輕是故得乎邱民而為天子得乎天子而為諸侯得乎諸侯而為大夫諸侯危社稷則變置犧牲既成粢盛既潔祭祀以時(shí)然而旱干水溢則變置社稷
　　先王之于地也親之親之故有社焉有社故有社稷五土之神稷五谷之神人非土谷不生故自天子至扵庻人皆親而事之不嫌于下逹而禮則有隆殺焉祈于籍田搜于仲春報(bào)于秋蠟于冬天子之禮也而諸侯大蠟之禮則殺民社則春秋之祭而已天子諸侯社有三而勝國社與焉其二以盡祈報(bào)之誠其一以示監(jiān)戒之義禮不嫌于數(shù)祀不嫌于廣皆親地之義也于市則有市社于軍則有軍社烖有類故有彌行有宜宮有珥行戮獻(xiàn)凱無時(shí)不在又禮之變者也諸侯之封胙土于社行則告師則奉以行而専以保社稷為孝亦親之而已矣曰大社王社曰國社侯社曰置社名之殊也王具四方之色其廣五丈諸侯各以方色其廣半之制之殊也太牢少牢犧羊牲之殊也咸池帗舞樂之殊天子嵗四諸侯三民社二祭之殊也其親地同而隆殺則有禮也王之南鄉(xiāng)答隂也常禮用甲日之始也它或用戊或吉而已常祀以牲幣天災(zāi)則有幣而無牲事之宜也希冕大罍于其質(zhì)而已牲用黝報(bào)則用犉隂之類地之色也應(yīng)鐘靈鼓地示之樂也田圭田祖也社主以石木以所宜因其產(chǎn)也周人以栗以所宜無它義也宰我鑿之曰使民戰(zhàn)栗故夫子不取焉古祭必先田而社田畢作君親誓以習(xí)軍旅如齊觀社蓋觀齊之軍實(shí)內(nèi)政變周昉乎此矣仲春火幣獻(xiàn)禽以祭社而出火以季春先火田而民咸從之也郊特牲言出火而后誓社意其非周制乎而亳社則周制也注以為誤闕疑可也社在雉門之右籍田而祈社稷非曰社在籍田也社所以神地道稷所以祭百種而曰獨(dú)祭勾龍棄者王肅之偏見也日食伐鼓于社抑隂也諸侯伐鼔于朝未純乎君自責(zé)以尊太陽也用牲伐鼓魯之失禮且僭也水而鼓用牲則又甚矣謂伐鼓責(zé)上公諸儒之鑿説也勝國之社屋之隂訟聼焉刑官為之尸皆隂之義所以別周社也周之亳社勝國也宋亦亳社雖商后而封于周不得自私其社也先王之祀上下逹禮未有如社稷者也耕耨斂藏人力所可勉旱干水溢則系于神祗故凡先王神祗之事皆為民祈報(bào)也天尊地親故事之不同噫嘻事之以誠載芟事之以力載芟良耜人事盡矣不敢謂人事之盡而忽于神也故祈焉不敢謂人事之盡而忘于神也故報(bào)焉祈非吾過求也振古如茲矣報(bào)非止于今也欲其有繼焉所謂以似以續(xù)續(xù)古之人者涖卜來嵗之稼之意也諸侯危社稷而變置者古有之矣旱干水溢而變置社稷者未聞焉孟子謂民為貴社稷次之故舉是禮以言人君固不可舍己而求之神也云漢之詩曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宮后稷不克宮社宮也意吾常禮之未修則祈社修矣意吾變禮之未舉而郊宮徂矣而終不敢以責(zé)神也自反而已自勉而已周之先王其于豐兇之際所以敬事社稷者葢如此湯既勝夏欲遷其社不可先儒未有深明之者以棄易柱則當(dāng)以禹易勾龍或曰禹王禮不可祀以公或曰商不可以配禹于社是説非也圣人無私心禮無定尊后稷周之祖而奉以為社宋商后而立亳社何嫌之有夏社之不可遷其以勝國之故乎夏社之在商猶亳社之在周也禹之不可配夏社而三社之不可二配也明矣故社稷國之主也兵農(nóng)之事系焉古兵出于鄉(xiāng)遂邱乗其本在社有社斯有民有民斯有兵乃立冡土戎丑攸行故奉之主車戮則行焉勝則獻(xiàn)焉報(bào)本反始焉耳言公社以別私言民社以別官王與諸侯為羣姓立者公也自為立者私也里社民社也百室以上官社也命民社則下通于二十五家之里社大割祠于公社則王之大社而已事地之禮有公而又有私親地也尊無二上故事天明獨(dú)行于天子而無二尊事地察故下逹于庶人而且有公私焉尊親之辨如此

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷五>
　　周禮酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實(shí)八尊冪人祭祀以防布巾冪八尊以畫布巾冪六?司尊?掌六尊六?之位詔其酌辨其用與其實(shí)春祠夏禴祼用雞?鳥?皆有舟其朝踐用兩獻(xiàn)尊其再獻(xiàn)用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斝?黃?皆有舟其朝獻(xiàn)用兩著尊其饋獻(xiàn)用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時(shí)之間祀追享朝享祼用虎?蜼?皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻(xiàn)用両山尊皆有罍諸臣之所昨也大抵古之祭有明水鬰鬯五齊三酒明水鬰鬯實(shí)于八尊每祭用二尊而兩之尊皆有罍合而為八尊葢分而言之則曰?曰尊曰罍合而言之則?與罍皆得謂之尊記曰黃目郁氣之上尊是?得謂之尊也又曰夫人東酌罍尊是罍得為之尊也司尊?每祭四尊而皆有罍則酒正之八尊合尊與罍言之葢可知也泛齊醴齊盎齊緹齊實(shí)于四尊沈齊三酒實(shí)于四罍其設(shè)之也明水鬰鬯在室泛齊醴齊在戶盎齊緹齊在堂沈齊三酒在下故禮運(yùn)曰元酒在室醴醆在戶粢緹在堂澄酒在下澄酒即清酒也舉元酒則見郁矣舉醴則見泛矣舉緹則見盎矣舉澄酒則見沈齊事酒昔酒矣其位則明水泛齊盎齊在右鬱鬯醴齊緹齊在左沈齊三酒之位亦自右而左焉特牲尊于戶東元酒在西是其序也隨其祭之所用則雞?斝?虎?皆實(shí)明水鳥?黃?蜼?皆實(shí)鬰鬯獻(xiàn)尊著尊大尊皆實(shí)泛齊醴齊壺尊象尊山尊皆實(shí)盎齊緹齊罍皆實(shí)沈齊三酒可知也其巾則尊罍皆用疏布?皆用畫布蓋明水設(shè)而不酌貴本而已鬱鬯酌而不飲貴臭而已故?皆以畫布冪之質(zhì)必被之以文也五齊三酒酌而用之者皆以疏布冪之文必本之以質(zhì)也是禮也大祭中祭小祭皆偹設(shè)之特異其酌數(shù)器量而已故曰凡祭祀以法共五齊三酒以實(shí)八尊也葢古之大祭祀凡九獻(xiàn)而二祼加爵不與焉王及后各四諸臣一祭之正也王后酌在戶在堂之四齊諸侯為賔酌在下之沈齊尸酌王以清酒酢后以昔酒酢賔以事酒而尊卑之義明矣其二祼以郁鬯其加爵三酒而敬文之義全矣其酌之也鬰齊獻(xiàn)酌則酌之以獻(xiàn)神也醴齊縮酌則以茅縮之也盎齊涗酌則涗于清也凡酒修酌則治之也泛與醴同用于朝獻(xiàn)緹沈與盎同用于饋獻(xiàn)則其酌宜亦同歟五齊獨(dú)用于尸三酒兼用于酢故齊酒不?皆有器量而已三酒則貳焉?謂謂副益之也其益之也視其用之多寡故大祭三?中祭冉?小祭一貳皆有酌數(shù)詩曰酒醴維醹酌以大斗葢古之用酒也必有大器以盛酒醴設(shè)于八尊之外然后以大斗酌之實(shí)于尊焉三貳者四酌之也再貳者三酌之也一貳者酌之也其酌之多也抑又有數(shù)焉三酒有貳五齊不貳而曰齊酒何也葢分而言之則曰齊曰酒合而言之則齊亦可為之酒坊記曰醴酒在室實(shí)其證也用五齊尊者濁而卑者清于其質(zhì)也用三酒尊者清而卑者濁于其美也先明水而鬱鬯次之五齊又次之三酒又次之由室中至于堂下先道而后事先古而后今先尊而后卑之義也五齊三酒以實(shí)八尊其説盡于此矣吾以三鄭杜子春崔靈恩賈公彥聶崇義與王安石陳祥道陸佃之説考之無一合者葢不以經(jīng)文為正而附益穿鑿以失其本旨故互有得失而莫之能通記曰凡尊皆上元酒葢凡用尊則以明水為上而已非謂每尊加之以明水元酒也鄭氏專執(zhí)五齊皆加明水之説是以司尊?所用之尊罍不能備五齊之實(shí)遂變其説曰唯大事于太廟偹五齊三酒崔靈恩又從而廣之曰祫備五齊合十八尊禘用四齊合十六尊時(shí)祭用二齊合十二尊聶崇義祖其説于六尊圖亦曰一實(shí)明水一實(shí)醴齊一實(shí)明水一實(shí)盎齊是皆經(jīng)文之所無而臆為之説者也經(jīng)稱凡祭祀則初無大中小之別也司尊?于時(shí)祭禘祫同用二?四尊四罍初無十八尊十六尊十二尊之別也彼見特牲之戶西少牢房戶間皆有元酒故謂五齊必以元酒加之殊不知天子諸侯奠用鬯故元酒在室卿大夫以下奠用醴故元酒在戶烏得以卿大夫之禮而推天子之禮哉陳祥道牽于西酌犧象東酌罍尊與夫人薦盎之文乃謂犧象所實(shí)泛與醴也罍尊所實(shí)盎以下也若然則罍當(dāng)有六與犧象四合為十尊不得止為之八尊矣葢夫人薦盎與東酌罍尊本不相因曰君夫人則諸侯之禮也禮記所言又雜有虞夏商周之禮焉背司尊?之經(jīng)文而取諸侯之禮謂王禮之證吾未見其可也陸佃圖五齊三酒之位自室至于堂下其尊十有八尊之外加以明水元酒二尊其位則室戶二尊而在堂在下皆三尊焉考諸經(jīng)文亦莫之合六尊六?既分用于時(shí)祭禘祫之禮則室中之二尊當(dāng)以何尊乎且司尊?所用止于四尊罍為諸臣之所昨則陳于堂下可知今也五在上而三在下是五尊而三罍也于司尊?所言又不合矣葢其説起于元酒明水為二物而不知舉澄酒足以見事酒昔酒沈齊故數(shù)既不合而位亦舛矣周禮有明水而無元酒則明水即元酒也司烜氏掌以夫遂取明火于日以鑒取明水于月以共祭祀之明齍明燭共明水火司防?其明水火皆言元酒則明水元酒之非二物可知也郊特牲言酒醴之美元酒明水之尚非以元酒明水為二物也加于齊則謂之明水加于酒則謂之元酒大夫士之祭葢有不備五齊而獨(dú)用三酒者也今其説曰元酒在室則明水亦在室可知是離元酒明水而二之也其圖則合八尊而為十則于經(jīng)無所見矣是不知明水之先扵鬱鬯而實(shí)之?也沈齊賔之所酌故不在堂而在下今也列之于堂則象尊壺尊山尊皆當(dāng)用三而虛其一罍可也若實(shí)諸罍而厠諸六尊之列而名義兩乖矣而可哉王安石謂八尊者設(shè)而不酌司尊?之罍則設(shè)而酌之于經(jīng)既無所考又謂大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆為所設(shè)之副尊果如其言則大祭祀之所設(shè)所酌共為尊?四十有二矣先王之為禮不若是之繁也陳祥道及禮圖駮議皆用設(shè)而不酌之説駮議又益之曰祼以一?盛明水一?盛鬯獻(xiàn)以一尊盛元酒一尊盛齊則鬯常上明水齊常上元酒是又指元酒明水為二物而加之以臆説也且玉藻曰凡尊皆上明水而不曰上元酒則明水之與元酒決非二物何別于鬯齊哉鄭氏于冪人謂六?獨(dú)用于宗廟亦未然也至尊雖無祼然大宗伯扵祀大神祭大示涖王鬯記言粢盛秬鬯以事上帝則鬯未嘗不用于天也特陳而不灌耳?尊之?dāng)?shù)必?zé)o異于宗廟也今故合諸家之説而取其長一?實(shí)明水一?實(shí)鬯明水即元酒五齊不貳三酒有貳王后酌四諸侯酌一與室戶堂下之位皆用鄭氏説諸侯為賔酌沈齊與三酒之用從崔靈恩之説凡祭皆用五齊三酒用陳祥道説其酌用王安石説惟八尊之實(shí)與其陳數(shù)及巾冪之用盡去諸家之説専以經(jīng)文為正

　　帝王經(jīng)世圖譜卷五
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜卷六
　　宋　唐仲友　撰
　　明堂五室之圖
　　月令明堂之圖
　　明堂諸侯朝位之圖
　　九采之圖【闕】
　　新定明堂制度圖
　　新定明堂制度圖法
　　廟室昭穆禘祫諸圖
　　六義四始之圖
　　五聲配合之譜
　　七音清濁之次
　　七音配合之譜
　　十二律旁通配合之譜
　　十二律得數(shù)多寡損益相生之譜
　　七音相生十二律還相生之譜
　　十二管還相為宮之圖
　　十二律合聲之譜
　　十二律推變増衍之譜
　　三宮六變之譜
　　律度量衡相通之譜

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷六>
　　周禮考工記匠人營國夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四步四三尺【鄭氏注堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室于東北火室于東南金室于西南水室于西北其方皆三步其廣益之以三尺土室于中央方四步其益益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七室】九階四旁兩夾防白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
　　詩我將祀文王于明堂也我將我享維羊維牛維天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于時(shí)保之
　　禮記月令孟春之月天子居青陽左個(gè)仲春之月天子居青陽太廟季春之月天子居青陽右個(gè)孟夏之月天子居明堂左個(gè)仲夏之月天子居明堂太廟季夏之月天子居明堂右個(gè)中央土天子居太廟太室孟秋之月天子居總章左個(gè)仲秋之月天子居總章太廟季秋之月天子居總章右個(gè)是月也大饗帝孟冬之月天子居?堂左個(gè)仲冬之月天子居?堂太廟季冬之月天子居?堂右個(gè)　玉藻天子玉藻十有二旒前后防延龍卷以祭?端而朝日于東門之外聴朔于南門之外閠月則闔門左扉立于其中　明堂位昔者周公朝諸于明堂之位天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之位西南北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應(yīng)門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也　樂記祀乎明堂而民知孝　祭義祀乎明堂所以教諸侯之孝也大戴禮明堂明堂者古有之也凡九室一室而有四戶八牖三十六戶七十二牖以茅葢屋上圓下方明堂者所以明諸侯尊卑外水曰辟雍南蠻東夷北狄西戎明堂月令赤綴戶也白綴牖也二九四七五三六一八堂高三尺東西九筵南北七筵上圓下方九室十二堂室四戸戶二牖其宮方三百步在近郊近郊三十里或以為明堂者文王之廟也朱草日生一葉至十五日生十五葉十六日一葉落終而復(fù)始也周時(shí)徳澤洽和蒿茂大以為宮柱名為蒿宮也此天子之路寢也不齊不居其屋待朝在南宮揖朝出其南門【記用九室謂法龜文故取此數(shù)以明其制也　案大戴禮此注在二九四七五三六一八句下】
　　孝經(jīng)孝治章孝莫大于嚴(yán)父嚴(yán)父莫大于配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之內(nèi)各以其職來祭夫圣人之徳又何以加于孝乎
　　孟子梁惠王下齊宣王問曰人皆謂我毀明堂毀諸已乎孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣
　　白虎通曰明堂上圓下方八防四闥上圓法天下方法地八防象八風(fēng)四闥法四時(shí)九室法九州十二坐法十二月三十六戸法三十六兩七十二牖法七十二風(fēng)晏子春秋曰明堂之制下之潤濕不及也上之寒暑不入也木工不鏤示民之節(jié)也然后以蒿為柱表其儉質(zhì)也
　　明堂之制雖不詳見經(jīng)傳其制尚畧可考諸儒各執(zhí)所傳聚訟而不通起于考工記經(jīng)文質(zhì)畧大抵舉隅互見亦考之未精耳本朝李泰伯作明堂定制度刪摭諸家異同考工記月令大戴記白虎通之説較諸鄭康成蔡邕李謐聶崇義為近矣而猶有未盡者亦考經(jīng)未精通也謂南北七筵東西九筵各用其半四堂之脩不等一不可也用其半則三筵有半僅三丈一尺而已祭祀之時(shí)登歌鐘聲?尊在堂自檐之內(nèi)為地三丈一尺何以容之況王者于此聴朔祀帝百官在列四海來祭而以脩三丈一尺之堂聴之不亦陋乎二不可也營造之法脩廣崇高畧須相稱以脩三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可也王者防朝諸侯正在明堂獨(dú)褊其南北此為何意四不可也防闥設(shè)于堂之前楹則諸侯之位當(dāng)于何所容戸牖設(shè)于室之四面二筵之中尚可酌獻(xiàn)跪起乎五不可也九階著于考工必以為十二階朝位止乎應(yīng)門而必虛設(shè)臯庫不亦衍乎六不可也臨諸以九尺之堂而室堂無階級之間是尊已而卑神七不可也考工三代之制雖異其名皆明堂也其制相沿所異者夏度以步商度以尋周度以筵夏啇崇三尺周崇一筵自狹而廣自下而髙而已其制度未始改也夏堂脩二尺七則四面之堂各脩七步矣廣四脩一則東西九步南北七步矣?xùn)|西雖九歩而虛其二則四堂之脩均矣五室三四步四三尺者總之而面十二步一室而面十二尺也九階者四堂二而太室一也四旁兩夾防者八室而四闥室中之制也白盛白綴牖也牖白綴則戶赤綴矣門堂三之二居四堂三之二也室三之一一門而二室三分之也夏后之制儉矣五室合方二十四步堂脩止七步可以無重屋也啇人度以尋則皆增四之一故商謂之重屋者始重屋也堂脩七尋與堂脩二七一也夏舉其二面商言其一面也堂崇三尺記其沿于夏也唐虞至儉猶土階三尺夏之堂不崇一尺明矣康成臆説也禹卑宮室然而致孝于鬼神其不褊明堂之制決矣商崇三尺言基也周崇一筵言陛也陛九尺則基四尺有五寸矣周堂之崇其不遽三倍于商人明矣四阿所以為上圓也重屋所以為四阿也周人明堂明堂之名舊矣舉明堂以見世室重屋之皆明堂也度九尺之筵則又增商人廣脩九之一也東西九筵即廣四脩一也南北七筵即堂脩二七堂脩七尋也堂崇一筵則再倍亍商矣五室猶夏之五室也凡室二筵即三四步四三尺也總之而十二筵分之而十有八尺也諸儒不能通而妄分以為宗廟路寢明堂而紛紜之論起矣堂各居十二辰之位月令明甚而謂堂亦在四隅則先儒之失矣?xùn)|西九筵南北七筵舉毎堂之脩耳而謂五室十二堂總在九筵七筵之內(nèi)則又先儒之失也今據(jù)考工為本參以月令白虎通于國之陽畫地四面方二百四十筵于中取方二十四筵以為五室毎室方二筵積三十六筵虛其十六筵室之兩旁為防合八防子午卯酉所虛二筵開四闥總謂之太廟中央四隅為五室縱橫數(shù)之為九室四阿重屋上圓下方崇于堂一筵前為一階以通明堂太廟室之外東西虛各四筵南北虛各二筵占地脩十筵廣十四筵南北之堂廣十四筵脩七筵崇一筵三在前四在后以設(shè)其戶牖上為重屋橫六楹以為五間左右個(gè)直前三楹如個(gè)字之形每楹間二牖一戶太廟敞其前凡一堂為九戶十八牖三面之堂亦如之四堂八個(gè)三十六戸七十二牖面各二階與太室合為九階堂之四隅以為四阿堂皆有門居堂三之二門堂各有室居門堂三之一外為應(yīng)門雉門設(shè)兩觀參之考工記大戴禮白虎通制度無一不合計(jì)其室堂門庭之脩廣不儉不侈可以遵用以是為天子布政之宮以聴朔視朝而饗帝于其上亦庻乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之?dāng)?shù)折東西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之禮宜其分爭而莫之決也明堂之制定而明堂之禮可行故于是合饗昊天五帝于季秋謂之大饗月朔以牲告其方之帝及其神座于明堂以頒月令謂之聴朔天子負(fù)扆于明堂自三公至九采無不在列謂之朝位大饗在周配以文王我將之詩與樂記孝經(jīng)之説是矣謂明堂獨(dú)祀五人帝而不及天不知我將之詩者也謂明堂祀五帝而不及昊天不知孝經(jīng)者也詩言天孝經(jīng)言上帝則祀昊天上帝明矣謂五室各設(shè)亍明堂不知祀昊天上帝者也五帝各居其方則昊天祀于何室昊天祀于太室則黃帝與配坐必非二筵之所兼容況夏室度以步耶故為之重屋以設(shè)昊天配帝之位于其上所以尊天異于五方之饗也奠方而五通數(shù)而九室有戶牖而無三面之壁者所以容五帝之座而便于周旋執(zhí)事也祭天特牲而詩曰維羊維牛則配座五人帝有牢禮明堂之禮文于郊丘矣文王配上帝周之子孫未之有改孝經(jīng)謂之嚴(yán)父者為周公言之也樂記謂祀乎明堂而民知孝者為武王言之也若成王以降則亦祖而已徳如文王而后可以配上帝文王既配上帝武王雖無配可也康成謂聼朔配以文武鑿説也其設(shè)自祭法謂禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未詳耳禘祖宗宗廟之祭郊配天之祭也鄭氏注太?祖之所自出謂祭感生感生緯説不足信也虞夏禘黃帝商周禘嚳茲所以為祖之所自出也長發(fā)大禘之詩而敘契至于阿衡其為禘昭穆之祭何疑禘不為郊則祖宗不為明堂審矣況祭法曰七代之所更立者禘郊祖宗其余不變也豈有不變宗廟者乎十二月各居其室聴朔而已常居因在路寢耳堂以居室以祀中央非月朔也于是告黃帝于太室無可頒之令則不居祀神之室明矣于此告神雖謂之居可也朝諸侯于明堂之位周公常行之位愈近者益尊鄭氏以九采為九牧非也門內(nèi)六服也門外蠻夷也應(yīng)門外鎮(zhèn)服也四塞即蕃國告至而已其或來也則位于九采之次決矣或曰古人謂明堂太廟辟雍同制而異名信乎曰是起于大戴禮言外水為辟雍又言或以為文王之廟也又言此天子之路寢也蔡邕之徒祖其説皆考之未詳耳路寢之不在郊明堂之不可為學(xué)宮太廟之不可為明堂之制不待論而明矣大戴所記雜有三代之禮兩存或者之傳則亦未可以決辭觀也古之辟雍居中而四學(xué)居其四旁太室上圓則水有辟雍之象五室謂之太廟而于是祀文王復(fù)廟重檐茅屋示儉則有清廟之制外之四堂與其戸牖路門則亦合于路寢常居謂之路寢明堂亦謂之路寢猶宗廟之謂太廟四堂及五室皆有太廟之名古人簡質(zhì)不嫌同辭非謂明堂即常居之寢太祖之廟也世室重屋明堂異名同制而鄭氏離之明堂辟雍清廟路寢制有同者其實(shí)異所而蔡邕合之厯代之不為明堂與其議論之不決葢由此起故為四圖明著之云耳

　　廟室昭穆禘祫諸圖

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷六>
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　　周南召南皆文王之詩但其時(shí)有先后地有遠(yuǎn)近化有淺深故以諸侯王者之風(fēng)別之而分系之周召耳其地近其時(shí)先其化文王猶淺其地遠(yuǎn)其時(shí)后其化文王已深隨其所得分周召以系之也夫圣人之化亦有遠(yuǎn)近先后淺深之間乎曰圣人天地也天地猶以久成況圣人乎一念之中萬物無不包覆者理也一氣不頓進(jìn)一形不頓虧者理之寓亍勢也文王之化自始至終難一毫殊觀而感文王之化則以為詩之風(fēng)者固自有次第也故召南之末進(jìn)乎周南騶虞是也周南之末進(jìn)乎雅麟趾是也雅之末進(jìn)乎頌魚麗是也王之風(fēng)周衰也豳之變也遭變而慮周也宣王之猶有美刺也復(fù)之而未盡也則亦未離乎變也魯之頌王微而魯抗也商之頌存古也?鄘唐之紀(jì)詩本其舊也季札聴詩之序史之舊也今之次天子刪詩之所定也二南之風(fēng)也商微而周之興也王之風(fēng)也周降而詩之將亡也王風(fēng)而魯頌詩之末也陳靈公殺而楚子入陳則王跡熄矣詩之所以亡也政小故有小雅焉譏小民之得失而其流及上變小雅之體也政大故有大雅焉主王公大人而徳逮黎庶正大雅之體也徳盛者非言能盡美其形容而已徳非可告告其成功而已此四始之大畧也六義防見于三百五篇章句之中可以意逆不可以言殫其風(fēng)肆好穆如清風(fēng)大雅亦有風(fēng)雖則如燬父母孔邇周南已有雅有匪君子終不可諼兮變風(fēng)猶有頌采蘩賦之屬也闗睢興之屬也如燬如玉比之屬也有賦比興以為風(fēng)有以為雅頌一篇而一義者有之鶴鳴專于托興也其意逹于風(fēng)矣有一句而二義者王室如燬比而雅者也觸類而求之不可以悉數(shù)六義之端也夫詩者有感而作心之發(fā)也先王之民雖甚卑賤而辟陋者其言猶若是也一言以蔽之曰思無邪夫子刪詩之法也發(fā)乎情故有思止乎禮義故無邪詩非必圣人之所作而圣人斷之者也一辭之邪一思之發(fā)也在所刪矣詩亡而后春秋作春秋之稱微而顯志而晦婉而成章盡而不污懲惡而勸善此非獨(dú)春秋也詩也闗睢樂而不滛哀而不傷此非獨(dú)詩也春秋也周之興也由召南而周南由周南而雅由雅而頌其衰也頌息于南征之后雅變于監(jiān)謗之際風(fēng)降于東遷之余道之汚隆可具見矣羣叔之流言風(fēng)猶將變而況于雅乎洛邑之遷頌未可遽復(fù)風(fēng)猶可正而進(jìn)于雅也雅存則春秋可以無作奈何其變而遂亡也觀夏道而杞不足徴也觀商道而宋不足徴也正考甫之十二篇又亡其七存者可以無録乎商頌之録存古也存古所以閔周也閔周所以望后人也斯民也三代之所以直道而行也性情不異而俗殊豈民之罪哉王通曰非民無詩職詩者之罪也不然也教化不行而思之邪職詩何與焉知吾説者知通之續(xù)詩可以無作

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　　宮有正變故謂上宮下宮伶州鳩之對七律嘗言之矣諸儒未之言也十二律之均終于七而次月之宮受之終于仲宮而復(fù)皆以隔八相生其為旋相明矣諸儒未之言也　無射為宮林鐘為羽一均皆用子聲林鐘不得獨(dú)大鑄無射而為之大林伶州鳩所以知其不和正聲為大子聲為少　班固志律皆下生呂皆上生京房自子至辰皆下生自己至亥皆上生二説異同若不可合然以正聲子聲考之則歆説亦可通也防賓下生得大呂之子聲自大呂之子聲上得夷則之正聲夷則下生得夾鐘之子聲夾鐘之子聲上生得無射之正聲無射下生得仲呂之子聲以復(fù)于黃鐘之子聲豈歆果不得律之正聲耶抑假此以存正聲子聲之法耶　淮南子宮生商商生角角生征征生羽此以隔八之生推之不合若以八十一數(shù)遞降之以為生序十二律謂之六十音可也猶夫一生水地二生火天三生木地四生金天五生土與水生木木生火火生土土生金金生水二者相生固自并行而不相悖也

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷六>
　　十二律推變増衍之譜
　　京房準(zhǔn)十三弦六十律【仲呂復(fù)黃鐘不及九寸故上生執(zhí)始因而演之為六十律】房律氣有騐不可廢也準(zhǔn)法久絶魏陳仲儒出意安?不見施用　周王樸但以定十二律
　　宋錢樂之三百六十律【因房法推演當(dāng)期之日】
　　唐張文収曾鑄三百六十律足見法之不繆
　　梁武帝四通【十二?應(yīng)十二律大抵以律之　寸為?之一寸?之一寸用三絲】十二笛【以飲?】當(dāng)時(shí)以飲二鐘皆應(yīng)
　　鄭譯八十四調(diào)【萬寳常張文】
　　萬寳常八十四調(diào)【十二旋宮】百四十四律【一律而有十二律】千八聲【一律而有七聲】八十四調(diào)之外皆是移弦換柱之法
　　歴無窮之變起于天之余度斗分是也律無窮之變起于仲呂不外黃鐘九寸之余分此造化之所謂不可測者智者之剏彼皆有得不可廢也

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷六>
　　樂不六變不足以致天神故先言之三宮求類之説是也而商聲獨(dú)闕何以為樂角征羽又不應(yīng)旋宮之律樂固極于千八聲然八十四調(diào)之外豈所以承大祀是特未知周禮之書多省文而互見那之一詩序樂最詳猶不言送神之樂此乃禮經(jīng)非詩之比迎神酌獻(xiàn)入舞送神樂用四均各以一聲見之復(fù)何疑哉六變八變九變其數(shù)甚明太?載之張文收用之唐矣然文收祭樂皆闕商聲則亦承先儒之誤爾且司樂不允乎凡六樂者文之以五聲播之以八音則商其可闕耶況以為尚柔而三宮皆舉太簇太簇律之正商也何避之有況七音周所用而此不及者舉五聲則二變存其中矣亦謂之闕可乎

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷六>

　　帝王經(jīng)世圖譜卷六
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜>
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圗譜巻七
　　宋　唐仲友　撰
　　禹跡九州之圗
　　舜肇十有二州之圗
　　禹貢九州山川之圗
　　禹貢九州譜
　　周職方辨九州之圗
　　職方九州山川之圗
　　職方九州譜
　　周禮土防之譜
　　九等異同之譜
　　十二土壤之譜
　　土宜教稼穡之譜
　　周保章九州分星之譜
　　魏陳卓十二次分野圗
　　唐一行山河分野圗
　　世紀(jì)十二次配合譜
　　九州分星旁通譜
　　六家分星異同之譜
　　三家分星異同譜

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
　　周禮大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之?dāng)?shù)以佐王安擾邦國以天下土地之圖周知九州之地域廣輪之?dāng)?shù)辨其山林川澤邱陵墳?原隰之名物而辨其邦國都鄙之?dāng)?shù)　以土防之法辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黑而津三曰邱陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民專而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝　以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以斂財(cái)賦以均齊天下之政　凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數(shù)制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮　遂人辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一防田百畮萊五十畮余夫亦如之中地夫一防田百畮萊百畮余夫亦如之下地夫一防田百畮萊二百畮余夫亦如之　草人掌土化之法以物地相其宜而為之種骍剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渇澤用鹿咸瀉用貆勃壤用狐埴壚用豕彊防用蕡輕爂用犬　大司樂凡六變者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及邱陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神　山師掌山林之名辨其物與其利害而頒之于邦國使致其珍異之物　川師掌川澤之名辨其物與其利害而頒之于邦國使致其珍異之物　邍師掌四方之地名辨其邱陵墳行邍隰之名物之可以封邑者
　　在傳楚蒍掩為司馬子木使庀賦數(shù)甲兵甲午蒍掩書土田度山林鳩數(shù)澤辨京陵表淳鹵數(shù)疆潦防偃豬町原防牧隰臯井衍沃量入修賦
　　大司徒治地之法一曰五物二曰九等三曰十二土四曰十二壤五物山林川澤邱陵墳衍原隰是也九等自上上至下下是也十二土十二分野之土也十二壤已加人功可以稼穡者也先儒見司徒有不易一易再易遂人有土地中地下地遂謂周田三等不以禹貢釋之乃引草人土化之法是以十二土為九等也又引為掩為賦以列九等是以五物為九等也曽不知司徒遂人省文互見正與禹貢九等合而為掩之所辨乃司徒之五物引而言之偶有九數(shù)亦不可以為九等草人但論土宜至其肥?之差非所計(jì)也今故列三譜互相發(fā)明以著先儒之未喻者若乃土防之法五土物宜雖有五行資生之理不可例推后儒強(qiáng)牽合之非是大樂致物示古人必有感召之理周樂師亡而樂理不傳謂遲速小大感召后先亦先儒之牽合皆難據(jù)用但以經(jīng)文譜之使學(xué)者便于觀覽耳
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
　　周禮保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉兇以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥
　　左傳襄公九年士弱曰陶唐氏之火正閼伯居商主大火　二十八年梓慎曰龍宋鄭之星禆灶曰嵗棄其次而旅于明年之次以害鳥帑周楚惡之【時(shí)嵗在星紀(jì)滛于元枵禍沖在南南為朱鳥鶉火鶉尾周楚之分】昭公元年子產(chǎn)曰辰為商星　參為晉星　十七年梓慎曰宋大辰之虗也陳大昊之虗也鄭祝融之虗也皆火房也　衛(wèi)顓頊之虛也其星為大水
　　國語周語伶州鳩曰嵗在鶉火則我有周之分野也姬氏出自天黿及析木有建星牽牛焉則我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所馮神也
　　古星經(jīng)至漢防亡堪輿之書非古保章氏分星不可復(fù)考見鄭氏所引本漢地理志其大畧見于左氏國語則宋房心晉觜參陳鄭角亢衛(wèi)室壁周栁星張楚
　　翼軫齊虛危皆可考見其為古分星可信漢費(fèi)直蔡邕魏陳卓唐一行諸家之説大同小異正義謂分星皆以封國之初嵗星所在之處次此説難用子產(chǎn)言封實(shí)沈于大夏主參封閼伯于商邱主辰則辰為商邱分參為大夏分其來已久非因封國始有分野若以封國嵗星所在即為分星則每封國自有分星不應(yīng)相土因閼伯晉人因?qū)嵣蛞佑譂h魏諸儒辰次度各用當(dāng)時(shí)厯數(shù)與嵗差遷徒亦非天象度數(shù)之正惟唐一行下觀山河兩戒上考云漢之終始斗杓之內(nèi)外以定分星之次更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數(shù)紀(jì)之而著其分野最得天象之正又諸儒言星土者或以州或以郡國自虞夏以來國邑郡縣廢置不同度數(shù)因以舛駁惟一行據(jù)山河分晝參以漢郡古國最為詳盡正義引春秋緯北斗分星之説后人參差不齊亦當(dāng)以一行為正今故詳考諸書異同悉為圖譜而詳著一行之圖備見度數(shù)以備保章之缺

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
　　一行曰近代諸儒言星土者或以州或以國虞夏秦漢郡國廢置不同周之興也王畿千里及其衰也僅得河南七縣今又天下一統(tǒng)而直以鶉火為周分則疆域舛矣七國之初天下地形雌韓而雄魏魏地西距髙陵盡河?xùn)|河內(nèi)北固漳鄴東分梁宋至于汝南韓據(jù)全鄭之地南盡頴川南陽西達(dá)虢畧距函谷固宜陽北連上地皆綿亙數(shù)州相錯(cuò)如繡考云漢山河之象多者或至十余宿其后魏徙大梁則西河合于東井秦防宜陽而上黨入于輿鬼方戰(zhàn)國未滅時(shí)星家之言屢有明效今則同在畿甸之中矣而或者猶據(jù)漢書地理志推之是守甘石遺術(shù)而不知變通之?dāng)?shù)也又古之辰次與節(jié)氣相系各據(jù)當(dāng)時(shí)歴數(shù)與嵗差遷徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數(shù)紀(jì)之而著其分野其州縣雖改不同但據(jù)山河以分爾初貞觀中李淳風(fēng)撰法象志因漢書十二次度數(shù)始以唐之州縣配焉而一行以為天下山河之象存乎兩戒北戒自三危積石負(fù)終南地絡(luò)之隂東及太華逾河并雷首厎柱王屋太行北抵常山之右乃東循塞垣至濊貃朝鮮是謂北紀(jì)所以限戎狄也南戒自岷山嶓冡負(fù)地絡(luò)之陽東及太華連商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江漢攜武當(dāng)荊山至于衡陽乃東循嶺徼達(dá)東甌閩中是謂南紀(jì)所以限蠻夷也故星傳謂北戒為胡門南戒為越門河源自北紀(jì)之首循雍州北徼達(dá)華隂而與地絡(luò)相會并行而東至太行之曲分而東流與涇渭濟(jì)瀆相為表里謂之北河江源自南紀(jì)之首循梁州南徼達(dá)華陽而與地絡(luò)相會并行而東及荊山之陽分而東流與漢水淮瀆相為表里謂之南河故于天象則宏農(nóng)分陜?yōu)閮珊又畷宸T侯在焉自陜而西為秦涼北紀(jì)山河之曲為晉代南紀(jì)山河之曲為巴蜀皆負(fù)險(xiǎn)用武之國也自陜而東三川中岳為成周西距外方大伾北至于濟(jì)南至淮東達(dá)鉅野為宋鄭陳蔡河內(nèi)及濟(jì)水之陽為鄁衛(wèi)漢東濱淮水之隂為申隨皆四戰(zhàn)用文之國也北紀(jì)之東至北河之北為邢趙南紀(jì)之東至南河之南為荊楚自一河下流南距岱山為三齊夾右碣石為北燕自南河下流北距岱山為鄒魯南渉江淮為吳越皆負(fù)海之國貨殖之所阜也自河源塞垣北東及海為戎狄自江源循嶺徼南東及海為蠻越觀兩河之象與云漢之所終始而分野可知矣于易五月一隂生而云漢潛萌于天稷之下進(jìn)及井鉞間得坤維之氣隂始達(dá)于地上而云漢上升始交于列宿七緯之氣通矣?xùn)|井據(jù)百川上流故鶉首為秦蜀墟得兩戒山河之首云漢達(dá)坤維右而漸升始居列宿上觜觽參伐皆直天闗表而在河隂故實(shí)沈下流得大梁距河稍逺渉隂亦深故其分野自漳濱卻負(fù)恒山居北紀(jì)眾山之東南外接髦頭地皆河外隂國也十月隂氣進(jìn)逾干維始上達(dá)于天云漢至營室東壁間升氣悉究與內(nèi)規(guī)相接故自南正達(dá)于西正得云漢升氣為山河上流自北正達(dá)于東正得云漢降氣為山河下流娵訾在云漢升降中居水行正位故其分野當(dāng)中州河濟(jì)間且王良閣道由紫垣絶漢抵營室室上帝離宮也內(nèi)接成周河內(nèi)皆豕韋分十一月一陽生而云漢漸降退及艮維始下接于地至斗建間復(fù)與列舍氣通于易天地始交泰象也逾析木津隂氣益降進(jìn)及大辰升陽之氣究而云漢沈?yàn)K于東正之中故易雷出地曰豫龍出泉為解皆房心象也星紀(jì)得云漢下流百川歸焉析木為云漢末?山河極焉故其分野自南河下流窮南紀(jì)之曲東南負(fù)海為星紀(jì)自北河末派窮北極之曲東北負(fù)海為析木負(fù)海者以其云漢之隂也惟娵訾內(nèi)接紫宮在王畿河濟(jì)間降婁元枵與山河首尾相逺隣顓頊之墟故為中州負(fù)海之國也其地當(dāng)南河之北北河之南界以岱宗至于東海自鶉首逾河戒東曰鶉火得重離正位軒轅之祗在焉其分野自河華之交東接祝融之墟北負(fù)河南及漢蓋寒燠之所均也自析木紀(jì)天漢而南曰大火得明堂升氣天市之都在焉其分野自鉅野岱宗西至陳留北負(fù)河濟(jì)南及淮皆和氣之所布也陽氣自眀堂漸升達(dá)于龍角曰夀星龍角謂之天關(guān)于易氣以陽決隂夬象也升陽進(jìn)逾天闗得純干之位故鶉尾直建巳之月內(nèi)列太微為天庭其分野自南河以負(fù)海亦純陽地也夀星在天闗內(nèi)故其分野在商亳西南淮水之隂北連太室之東自陽城際之亦巽維地也夫云漢自坤抵艮為地紀(jì)北斗自干攜巽為天綱其分野與帝居相直皆五帝墟也究咸池之政而在干維內(nèi)者降婁也故為少昊之墟葉北宮之政而在干維外者娵訾也故為顓頊之墟成攝提之政而在巽維內(nèi)者夀星也故為太昊之墟布太微之政而在巽維外者鶉尾也故為列山之墟得四海中承大階之政者軒轅也故為有熊氏之墟木金得天地之微氣其神治于季月水火得天地之章氣其神治于孟月故章道存乎至微道存乎終皆隂陽變化之際也若微者沈?yàn)K而不及章者髙眀而過亢皆非上帝之居也斗杓謂之外庭陽精之所布也斗魁謂之會府陽精之所復(fù)也杓以治外故鶉尾為南方負(fù)海之國魁以治內(nèi)故娵訾為中州四戰(zhàn)之國其余列舍在云漢之隂者入為負(fù)海之國在云漢之陽者四為四戰(zhàn)之國降婁元枵以負(fù)東海其神主于岱宗嵗星位焉星紀(jì)鶉尾以負(fù)南海其神主于衡山熒惑位焉鶉首實(shí)沈以負(fù)西海其神主于華山太白位焉大梁析木以負(fù)北海其神主于恒山辰星位焉鶉火大火夀星豕韋為中州其神主于嵩邱鎮(zhèn)星位焉

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
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<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷七>
　　周禮職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財(cái)用九谷六畜之?dāng)?shù)要周知其利害乃辨九州之國使同貫利東南曰?州其山鎮(zhèn)曰防稽其澤藪曰具區(qū)其川三江其浸五湖其利金?竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其糓宜稲正南曰荊州其山鎮(zhèn)曰衡山其澤藪曰云瞢其川江漢其浸潁湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其糓宜稲河南曰豫州其山鎮(zhèn)曰華山其澤藪曰圃田其川滎洛其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其糓宜五種正東曰青州其山鎮(zhèn)曰沂山其澤藪曰朢諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其糓宜稲麥河?xùn)|曰兗州其山鎮(zhèn)曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其谷宜四種正西曰雍州其山鎮(zhèn)曰岳山其澤藪曰?蒲其川涇汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其糓宜黍稷東北曰幽州其山鎮(zhèn)曰醫(yī)無閭其澤藪曰貕養(yǎng)其川河泲其浸菑時(shí)其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其糓宜三種河內(nèi)曰冀州其山鎮(zhèn)曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其糓宜黍稷正北曰并州其山鎮(zhèn)曰恒山其澤藪曰昭余祁其川虖池嘔夷其浸淶易其利布帛其民二男三女其畜宜五擾其糓宜五種
　　尚書舜典肇十有二州封十有二山濬川　禹貢禹別九州隨山濬川任土作貢禹貢禹敷土隨山刋木奠髙山大川冀州既載壺口治梁及岐既修太原至于岳陽覃懐底績至于衡漳厥土惟白壤厥賦惟上上錯(cuò)厥田惟中中恒衛(wèi)既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入于河濟(jì)河惟兗州九河既道雷夏既澤灉沮防同桑土既蠶是降邱宅土厥土黒墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同厥貢漆絲厥篚織文浮于濟(jì)漯達(dá)于河海岱惟青州嵎夷既畧濰淄其道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯(cuò)岱畎絲枲鈆松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮于汶達(dá)于濟(jì)海岱及淮惟徐州淮沂其又蒙羽其藝大野既豬東原厎平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚?纎縞浮于淮泗達(dá)于河淮海惟?州彭蠡既潴陽鳥攸居三江既入震澤厎定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢沿于江海達(dá)于淮泗荊及衡陽惟荊州江漢朝宗于海九江孔殷沱濳既道云土夢作又厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦厎貢厥名包匭菁茅厥篚?纁璣組九江納錫大龜浮于江沱濳漢逾于洛至于南河荊河惟豫州伊洛瀍澗既入于河滎波既潴導(dǎo)菏澤被孟豬厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯(cuò)上中厥貢漆枲絺纻厥篚纎纊錫貢磬錯(cuò)浮于洛達(dá)于河華陽黒水惟梁州岷嶓既藝沱濳既道蔡蒙旅平和夷厎績厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯(cuò)厥貢璆鐡銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來浮于濳逾于沔入于渭亂于河黒水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荊岐既旅終南惇物至于鳥鼠原隰厎績至于豬野三危既宅三苖丕敘厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳瑯玕浮于積石至于龍門西河防于渭汭織皮昆崘析支渠捜西戎即敘導(dǎo)汧及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西傾朱圍鳥鼠至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾導(dǎo)嶓冡至于荊山內(nèi)方至于大別岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙導(dǎo)黒水至于三危入于南海導(dǎo)河積石至于龍門南至于華隂東至于厎柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海嶓冢導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大別南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于澧過九江至于東陵東迤北防于滙東為中江入于海導(dǎo)沇水東流為濟(jì)入于河溢為滎東出于陶邱北又東至于菏又東北防于汶又北東入于海導(dǎo)淮自桐柏東防于泗沂東入于海導(dǎo)渭自鳥鼠同穴東會于灃又東會于涇又東過漆沮入于河導(dǎo)洛自熊耳東北會于防瀍又東會于伊又東北入于河
　　爾雅兩河間曰冀州河南曰豫州河西曰雍州漢南曰荊州江南曰?州濟(jì)河間曰兗州濟(jì)東曰徐州燕曰幽州齊曰營州
　　昔在黃帝作舟車以濟(jì)不通旁行天下方制萬里【此計(jì)山川曲折】畫埜分州【舊圖云帝嚳創(chuàng)制九州經(jīng)既無文名號疆境難以考據(jù)】堯遭洪水懐山襄陵天下分絶為十二州使禹治之水土既平更制九州列五服任土作貢禹貢之書是也啇因于夏無所變改【書云纘禹舊服詩云宅殷土芒芒禹敷下土方皆因夏也】周既克殷監(jiān)于二代而損益之改禹徐梁二州合之于雍青分冀州之地以為幽并【按山川幽得青地青得豫地兗得徐地今之疆界存其大畧耳】禹之五服周自鎮(zhèn)服而內(nèi)方五千里此三代九州疆界道里之大畧也舜典注謂治水之后分為十二州舊圖謂舜以冀州闊大為分十二州皆恐不然蓋舜攝位之初乃厯試之三年禹方治水之初耳以是知漢志之說可用至禹治水功成禹貢之書止于九州不應(yīng)以十二州分疆而以九州作貢先儒所疑不過舜格文祖后咨十二牧猶以為十二州耳曽不知初以土壤斷絶分十二州因置十有二牧后雖別九州而以十二牧總諸侯理無相悖蓋以巳命為牧者無可廢之理至禹貢金九牧則復(fù)九州之故矣況舜都與堯同在冀州無以其闊大分州之理周之并梁于雍則以廣王畿而析冀為幽并則以都在雍豫舊圖說乃后儒以周制度舜非事實(shí)當(dāng)從班固漢志為是爾雅九州與禹貢職方不合說者以為殷制然終無考亦難據(jù)用姑存之以傳疑凡禹貢十二州職方疆境與其山川之屬悉具圖譜

　　帝王經(jīng)世圖譜卷七
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜卷八
　　宋　唐仲友　撰
　　司馬九畿之圖
　　司徒建王國之圖
　　王畿提封之圖
　　武成分土之圖
　　司徒建邦國之圖
　　職方封國設(shè)法之圖
　　成王廣魯之圖
　　今定分土惟三之圖
　　五溝五涂異同之譜
　　九夫?yàn)榫畧D
　　四丘為甸之圖
　　四縣為都之圖

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
　　周禮大司馬乃以九畿之籍施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛(wèi)畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎭畿又其外方五百里曰蕃畿　職方氏乃辨九服之邦國方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衛(wèi)服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎭服又其外方五百里曰藩服　大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗一見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗壹見其貢服物又其外方五百里謂之衛(wèi)服五嵗壹見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗壹見其貢貨物九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寳為摯
　　尚書益稷弼成五服至于五千　禹貢五百里甸服百里賦納總二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛(wèi)五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四?！】嫡a曰侯甸男邦采衛(wèi)　周官曰六服羣辟罔不承徳又曰六年五服一朝
　　國語周語祭公謀父誎穆王曰先王之制邦內(nèi)甸服邦外侯服侯衛(wèi)賓服蠻夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時(shí)享嵗貢終王
　　堯命禹治水弼成五服自王畿而至荒服面各二千五百里九州之境方五千里為方千里者二十五九州之外東漸西被朔南暨聲教者不在五服之內(nèi)則與九州之法實(shí)同無毫厘差矣學(xué)者惑于五百里之說謂周公斥大封域九州之界方七千里非也又謂夷鎭皆在九州之外亦非也或謂周之境廣于禹貢五百里雖稍異于鄭氏亦知盡知禹貢也若如二說則不惟不與禹貢合周官既言六服又言五服祭公謀父周人也不言五服何哉蓋九服五服一也自禹貢一面言之率五百里限周禮以二面言之率以二百五十里為限則自鎭畿而內(nèi)二畿而當(dāng)一服與弼成五服至于五千無纎毫抵牾者周公祭公之說亦不待釋而明矣惟蕃畿在九州之外即所謂東漸西被朔南暨聲教者也周官以二百五十里率之亦非地域止于此也夷鎭尚在九州之內(nèi)以其荒服使之終王各摯所寳同于蕃國行人之言與周官六服合矣不謂夷鎭即在九州之外也然則商制如何曰詩頌曰邦畿千里惟民所止肇域彼四海自邦畿至西海知其與禹貢周禮同制也又曰自彼氐羗莫敢不來享莫敢不來王中舉來享外舉來王知其與祭公之言合也況作康誥之初周禮未制已言侯甸男邦采衛(wèi)則周因商禮其可知矣然則王制言四海之內(nèi)九州州方千里四海之內(nèi)斷長補(bǔ)短方三千里說者謂商之制有諸乎曰王制漢文帝博士所作自春秋而降四夷交侵中國之境土褊矣王制采六經(jīng)而作欲行諸當(dāng)時(shí)此乃據(jù)所見境土言之豈商制哉方五千里為方千里者二十五由堯迄周無異制也況禹貢五服自侯服而外已有百里二百里三百里之別與周九畿何異哉今具圖以見禹貢周禮祭公所言皆同制并畿內(nèi)郊甸稍縣都納總铚秸粟米之制具著焉

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
　　周禮大司徒建王國制其畿方千里而封樹之【方千里則面五百里】凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數(shù)制之【都鄙王子弟公卿大夫之采地】　載師掌任土之法以防里任國中之地以?圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地太宰以九賦斂財(cái)賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦
　　三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦　鄉(xiāng)士掌國中　遂士掌四郊　縣士掌野方士掌都家
　　王畿方千里面五百里王城之內(nèi)謂之國中廛里任焉六鄉(xiāng)之民所居也其賦曰邦中之賦五十里為近郊鄉(xiāng)田之外場圃宅田士田賈田任焉百里為逺郊鄉(xiāng)田之外官田牛田賞田牧田任焉其賦曰四郊之賦其獄則鄉(xiāng)士治之二百里為甸六遂在焉余為公邑其賦曰邦甸之賦遂獄在四郊遂士治之鄉(xiāng)遂皆出軍乗馬之法始于公邑以甸法在焉故曰邦甸公邑之獄縣士治之三百里為稍家邑任焉夫夫與王子弟之尤疎者所食采地也其賦曰家稍之賦稍削皆小之稱言采地之小者也四百里為縣小都任焉卿與王子弟之疎者所食采地也其賦曰邦縣之賦五百里為畺大都任焉公與王子弟之親者所食采地也其賦曰邦都之賦都家之獄方士治之三等采地之余皆為公邑孟子言天子三公受地視侯卿受地視伯大夫受地視子男此家削小都大都之等?也受地不得視司徒邦國之封疆視其百里七十里五十里之田而已都鄙制以室數(shù)而出賦以邱乗則采地之大者其民不過六萬夫其兵不過百乗較之外諸侯其勢相什自稍至都近者愈小逺者愈大防微杜漸之意深矣禹貢百里納總二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里米率以百里為差此王畿出賦輕重之法也郊有逺近以別任地之征都有小大以明采地之等曰四郊以見四面相似曰家削以別公邑小都曰縣合縣而成都大都曰畺在國之境也自公邑至于大都通謂之都鄙兼君子野人所居而言之也

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
　　周禮大司徒建王國制其畿方千里而封樹之　小司徒防萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令賦貢乃均土地以稽其人民而周知其數(shù)上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人乃經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍鹚那馂榈椤〈笏抉R凡令賦以地與民制之【法與小司徒同】
　　班固漢志載司馬法曰地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里
　　四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乗牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具
　　漢志乃通率千里之法爾若以周禮考之則王畿提封百同內(nèi)為鄉(xiāng)遂地占四同鄉(xiāng)田在四同之地余地為?圃宅田士田賈田官田牛田賞田牧田六遂但占甸地二同計(jì)其出軍已為兵車千五百乗余九十四同通用丘甸之法出賦九千四百乗合鄉(xiāng)遂之軍過萬乗之?dāng)?shù)幾千乗故知司馬法乃通率之?dāng)?shù)耳司徒防卒伍率家一人經(jīng)土地四丘一乗內(nèi)外之法備矣

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
　　周禮大司徒凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一　職方氏凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則十一伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下
　　尚書武成列爵惟五分土惟三
　　孟子萬章北宮锜問周室班爵祿孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不達(dá)于天子附于諸侯曰附庸
　　左傳子產(chǎn)曰天子之地一圻列國一同
　　學(xué)者見司徒建邦國封疆與武成分土之等孟子班祿之制不合因謂周禮非周公之制為周禮者又強(qiáng)為之說曰周九州之界方七千里周公變商湯之制雖小國地皆方百里是皆未深考之耳費(fèi)誓曰魯人三郊三遂左氏曰成國不過半天子之軍諸侯之大者三軍可也然則大國三軍出于三郊三遂副之周制然矣牧誓曰武王戎車三百輛虎賁三千人御事司馬司徒司空然則大國三軍三卿為之帥一軍之戎車百二十五乗商制然矣商周諸侯之軍制既同分土之制安得而異周之九服即禹之九服烏覩所謂七千里者周公相武王滅國者五十而所立七十一國分土之制遽過于商大者二十四倍小者猶三倍何所容之后儒不能通則曰是兼附庸誠是也抑不思百里之地提封萬井三分去一為六萬夫之地悉以家一人率之為兵六萬尚不足三郊三遂七萬五千人之?dāng)?shù)為車六百乗亦不足千乗之?dāng)?shù)所謂園廛宅田士田賈田官田賞田牛田牧田與卿大夫公子弟之采邑于何容之家既役其一人百畞又征其什一它無余地車輦馬牛干戈之屬于何出之百畞之分以中農(nóng)計(jì)之足食七人什取其一則十夫而食七人古庶人在官次等之祿也六萬夫之稅足當(dāng)中農(nóng)夫六千人而已三鄉(xiāng)之吏九千四百六十八人于何給之尚未言三遂之吏與其百官之眾府史胥徒之祿宗廟朝廷之禮王朝之朝貢四鄰之邦交于何取用也百里之地不足為公侯之國明甚況七十里止二萬九千四百夫之地五十里止一萬五千夫之地其不能為諸侯之國抑又明矣然則子產(chǎn)孟子之言非歟曰二子何可非也抑古人之為言省文而互見詳而考之未有不合者古之為國有軍有賦王六軍大國三軍次國二軍小國一軍此軍也出于國之郊者也天子萬乗諸侯千乗此賦也出于成國者也自軍言之則方百里而具三軍方七十里而具二軍方五十里而具一軍推而上之方二百里而具六軍自賦言之則方千里而具萬乗二百一十里而具千乗通軍與賦而言之則方千里者為兵車萬九百乗推而下之方百里者為方五十里者四五十里具一軍又五十里者為一遂合為兵軍二百五十乗余方五十里者二定出賦五十乗軍賦合三乗乗男之國也由是推而上之七十里而具二軍又七十里而具二遂畧當(dāng)一同合為兵車五百乗加一同定出賦百乗軍賦合六百乗伯之國也百里而具三軍又百里而具三遂合為兵車七百五十乗加二同有半定出賦二百五十乗軍賦合千乗公之國也伯二同則方百四十一里公四同有半功方二百一十一里子下同于男侯上同于公是謂分土惟三自是而外則附庸也山川也土田也雖未必皆其所有皆在封疆之內(nèi)矣今夫顓臾昔者先王以為東蒙主且在邦域之中矣此附庸在封疆之證也居常與許復(fù)周公之宇此土田在封疆之證也奄有?遂荒大東奄有鳬繹遂荒徐宅此山川在封疆之證也封疆之內(nèi)附庸山川土田皆在焉然皆非出軍制賦之壤故地方七百里而止于革車千乗則舉封疆而言雖七百里猶可而況五百里四百里三百里二百里百里乎故于天子言千里者兼軍賦而言也于諸侯言百里七十里五十里者獨(dú)舉軍制而言也于天子言萬乗者以賦法通率也于諸侯言千乗者兼軍賦而言也于諸公言五百里諸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸于封疆也于諸男言百里者獨(dú)舉其出軍賦之封疆也凡此者皆省文而互見若異而實(shí)相通何嘗纎毫抵牾哉且先王之于諸侯豈其封疆一定而遂無所勸懲哉公之地錫之山川土田附庸合五百里而止侯伯子亦然男之百里所自有有慶而益以地則豈以百里為拘哉存男之百里以見自有之封疆耳公侯伯子慶而益責(zé)而削皆在封疆之中矣此周公之定制而成王廣魯以七百里則廣周公云爾非周公之制所得而拘也于齊有賜履焉于衛(wèi)有封畛土略焉于韓侯有奄受北國焉山川土田附庸或得其全或得其偏皆封疆之?dāng)?shù)也與武成孟子之言蓋相表里矣然則其食者半三之一四之一諸儒之說孰是乎曰皆非也鄭司農(nóng)謂所食租稅之?dāng)?shù)男適五十里是大國貢輕而小國貢重也鄭康成謂公以一易侯伯以再易子男以三易是大國土沃而小國土瘠也九等自不易至再易而止未有三易者豈諸侯之地皆無不易者哉康成之說既不通司農(nóng)之說又倒置輕大而重小是侮弱而畏強(qiáng)也豈所謂裒多益寡稱物平施周道如砥其直如矢者哉子產(chǎn)曰先王班貢輕重以列列尊貢重周制也卑而貢重甸服也甸非侯甸之甸乃祭公所謂邦內(nèi)甸服也畿外諸侯則列尊貢重矣公半侯伯三之一子男四之一不亦尊重而卑輕乎康成曰大國貢重正之也小國貢輕字之也其意是矣奈何以一易再易三易為說也授之沃壤而貢重予之瘠土而貢輕是乃適當(dāng)然烏在其為正之字之哉當(dāng)以王食其半三之一四之一為正然王之食豈盡取其所稅哉諸侯以什一取民王又以什一取諸侯則四之一者是乃四十之一耳甸稍縣都皆無過十二于其什一之中概取其二焉此甸服之所以為列卑貢重歟職方氏七伯當(dāng)為十一伯注說為是

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
　　周禮大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數(shù)制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地灋而待政令　令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相赒五州為鄉(xiāng)使之相賓　小司徒乃防萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數(shù)上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其余為羨唯田與追胥竭作凡用眾庶則掌其政教與其戒禁聽其辭訟施其賞罰誅其犯命者凡國之大事致民大故致余子乃經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍袼那駷榈樗牡闉榭h四縣為都以任地事而令貢賦凡稅斂之事乃分地域而辨其守施其職而平其故　族師五家為比十家為聮五人為伍十人為聮四閭為族八閭為聮使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相葬埋載師掌任土之灋以物地事授地職而待其政令以塵里任國中之地以場圃任園地以宅田土田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之征二十而五凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征　遂人掌邦之野以土地之圖經(jīng)田野造縣鄙形體之灋五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙為縣五縣為遂為遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以嵗時(shí)稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡凡治野以下劑致甿以田里安甿以樂昏擾甿以土宜教甿稼穡以興耡利甿以時(shí)器勸甿以疆予任甿以土均平政辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一廛田百畮萊五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮余夫亦如之凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有沴百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達(dá)于畿以嵗時(shí)登其夫家之眾寡及其六畜車輦辨其老幼廢疾與其施舍者以頒職作事以令貢職以令師田以起政役　稻人掌稼下地　大司馬凡令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人　匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫?yàn)榫g廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮専達(dá)于川各載其名凡天下之地勢兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉　凡溝必因水埶防必因地勢善溝者水潄之善防者水淫之凡為防廣與崇方其閷參分去一大防外閷凡溝防必一日先深之以為式里為式然后可以傳眾力
　　尚書甘誓乃召六卿
　　毛詩采芑其車三千　公劉其軍三單　信南山維禹甸之　中田有廬　甫田倬彼甫田嵗取十千　大田雨我公田遂及我私　文王有聲筑城伊淢　崧高徹申伯土田徹申伯土疆　韓奕維禹甸之實(shí)畝實(shí)借噫嘻駿發(fā)爾私終三十里亦服爾耕十千維耦　載芟侯彊侯以
　　春秋成公元年三月作邱甲　襄公十一年正月作三軍　五年正月舍中軍　哀公十二年春用田賦　宣公十五年初稅畝　左傳襄公二十五年楚蒍掩為司馬子木使庀賦數(shù)甲兵甲午蒍掩書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數(shù)疆潦規(guī)偃豬町原防牧隰皋井衍沃量入修賦賦車籍馬賦車兵徒兵甲楯之?dāng)?shù)既成以授子木禮也　昭公四年鄭子產(chǎn)作邱賦　哀公元年伍員曰少康有田一成有眾一旅
　　孟子滕丈公上文公使畢戰(zhàn)問井地孟子曰請野九一而助國中什一使自賦卿以下必有圭田圭田五十畆余夫二十五畝死徙無出鄉(xiāng)鄉(xiāng)田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養(yǎng)公田公事畢然后敢治私事所以別野人也此其大畧也　告子下白圭曰吾欲二十而取一何如孟子曰子之道貉道也夫貉五谷不生惟黍生之無城郭宮室宗廟祭祀之禮無諸侯幣帛饔飱無百官有司故二十取一而足也
　　西漢刑法志殷周以兵定天下矣天下既定戢蔵干戈教以文徳而猶立司馬之官設(shè)六軍之眾因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有賦稅以足食賦以足兵故四井為邑四邑為邱邱十六井也有戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乗牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具是謂乗馬之法一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術(shù)路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乗此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乗此諸侯之大者也是謂千乗之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乗故稱萬乗之主戎馬車徒干戈素具春振旅以搜夏抜舍以苖秋治兵以狝冬大閱以狩皆于農(nóng)隙以講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡軍卒正三年簡徒羣牧五載大簡車徒此先王為國立武足兵之大略也周禮小司徒鄭司農(nóng)注　司馬法曰六尺為步步百為畝畝百為夫夫二為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三十家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人
　　井田之制周禮畧存其大經(jīng)鄉(xiāng)遂都鄙為法殊途諸侯之大小不同而內(nèi)外輕重詳畧之法與王畿相似漢儒不加剖析周公之制遂以不彰今別而言之井田之綱舉矣王畿方千里面各五百里百里為郊二百里為甸三百里為稍四百里為縣五百里為都六鄉(xiāng)地居四同在郊六遂如鄉(xiāng)在甸郊之余地以為?圃宅田賈田士田官田牛田賞田牧田甸之余地以為公邑稍縣都以為采地鄉(xiāng)遂王所自治公邑之外是為都鄙先王制法重內(nèi)輕外歸之大同不憚小異大司徒令五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉(xiāng)小司徒防萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役無過家一人然則鄉(xiāng)之授地均以百畞其出兵均以一人其無公田不用邱乗取兵之法明矣司稼巡野觀稼以年之上下出斂法是六鄉(xiāng)之田用夏貢法孟子所謂什一使自賦也遂人治野五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂居民出賦大槩同于六鄉(xiāng)所小異者授地有田萊之?而任民均于下劑則家二人而已六鄉(xiāng)地狹人眾故因其地而等其人六遂地廣人稀故輕其役而均其地使地皆足以養(yǎng)人人皆足以給使則不同之同也鄉(xiāng)遂乗法成于族鄼兵車一乗馬四匹甲士三人卒七十二人革車一乗牛十二頭甲士一人卒二十四人鄉(xiāng)遂各七萬五千人攻守自副為兵車革車合三千乗故采芑言方師率止其車三千此鄉(xiāng)遂之兵制也大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數(shù)制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒乃經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍袼那駷榈樗牡闉榭h四縣為都夫九夫?yàn)榫畡t其中為公田八家皆私百畞同養(yǎng)公田中田有廬八家各二畞半余八十畝八家共治之則私田百而公田十孟子所謂九一而助其實(shí)皆什一也四邱為甸六十四井而乗馬之法具即司馬法所謂甸有戎馬四匹兵車一乗牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具者也一甸之賦百人攻守車各一乗司馬法不備言者欲明兵車之制故止以牛見守車也司馬法又言通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人若與邱乗踳駮者也兼溝洫屋兼三夫車兼守車而以士十人互見攻車也一甸所出卒長御右兩司馬與守車之伍長合十人則有攻車可知攻守之車皆用革鞔而攻車建五兵故于邱甸言兵車于成言革車也古人簡質(zhì)互相發(fā)明類如此設(shè)或甸無革車不應(yīng)言牛成無兵車則士十人將安用哉大司徒造都鄙不易一易再易之地略與遂人上地中地下地相仿而都鄙無一廛者廛在田中則有室而已不易百畞而上地萊五十畝若不同者周之制地征其實(shí)九等而互以三等見之家百畞者田上上萊五十畝者田上下二百畝者田下下自百畝至三百畝每二十五畞為差九等通率相補(bǔ)皆再易之地也都鄙授田與六遂同出兵不當(dāng)六遂五之一先王彊干弱枝深意在此鄉(xiāng)遂出兵雖五倍邱乗而牛人掌共兵車之牛校人軍事物馬而頒之馬質(zhì)戎馬有物賈受于有司者書焉車仆凡師充革車司戈盾授兵從司馬之法而頒之司常大閱賛司馬頒旗物則知鄉(xiāng)遂之馬牛車甲兵器旗物皆頒于公非若邱乗之具于民此先王之所以至公至均也故夏曰貢商曰助周曰徹者通貢助之法而用之夏啟戰(zhàn)甘之野乃召六卿則卿治鄉(xiāng)足軍自禹法如此非周公剏意鄉(xiāng)遂用貢具六軍都鄙用助通王畿出賦萬乗周禮井田之大經(jīng)不其昭乎費(fèi)誓曰魯人三郊三遂所謂成國半天子之軍而宣公稅畝成公作邱甲則魯郊遂之外用助與商同邱乗與周同孟子告滕文公請野九一國中什一亦欲復(fù)周之徹耳言井田者通乎鄉(xiāng)遂都鄙貢助軍賦之異制則舉而措之天下無難矣

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷八>
　　周禮小司徒之職乃經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍袼那駷榈樗牡闉榭h四縣為都以任地事而令貢賦凡稅斂之事乃分地域而辨其守施其職而平其政
　　司馬法見鄭注漢志
　　先王之制力役內(nèi)自六鄉(xiāng)外至都鄙其輕重多寡蚤晚皆不同而歸于大均說者惑之而自為異說苐未深考之云耳鄉(xiāng)大夫言國中鄉(xiāng)也言野遂也因鄉(xiāng)而及遂見鄉(xiāng)輕而遂重也小司徒以上地中地下地任民鄉(xiāng)法也遂人以下劑致甿遂法也合而觀之見鄉(xiāng)重而遂輕也都鄙用井田五百七十六家而出兵百人則較鄉(xiāng)遂五倍其數(shù)若重矣然鄉(xiāng)遂賦出于公都鄙賦出于民則實(shí)均耳先王之微意強(qiáng)干而弱枝重內(nèi)而輕外鄉(xiāng)欲兵眾而強(qiáng)遂欲足以為鄉(xiāng)之副都鄙則助鄉(xiāng)遂而已休遂之羨率減于鄉(xiāng)三之二都鄙之兵不當(dāng)遂五之一鄉(xiāng)晚役而蚤休遂早役而晚休則鄉(xiāng)兵實(shí)強(qiáng)遂兵弱于鄉(xiāng)矣至于以豐年中年無年為役之多寡有無以龍見日至為力役之始終貴賢能服公事老疾之皆舍則無間乎鄉(xiāng)遂都鄙同乎一而已當(dāng)異而異當(dāng)同而同終歸于大均此類族辨物所以為同人裒多益寡所以為稱物平施容民蓄眾所以為師也王制不從政之說漢儒約三代之制而參取之又古文殘缺不得其眞故有與周官抵牾者姑存以見異同后儒旬用三日通計(jì)十三日之說非事舉其中之意也

　　帝王經(jīng)世圖譜巻八
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜>
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜卷九
　　宋　唐仲友　撰
　　千里為畿之圖
　　王畿任地之圖
　　九等通率之圖
　　一廛授地之圖
　　鄉(xiāng)遂都鄙授地任民出賦之譜
　　鄉(xiāng)遂都鄙出兵之譜
　　鄉(xiāng)遂居民設(shè)官之譜
　　保伍居民出軍之譜
　　井田出車之譜
　　周知民數(shù)之譜
　　力政異同之譜
　　九職十二職異同之譜
　　大宰九賦九職九式九貢斂財(cái)制用之譜
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷九>
　　周禮大司徒凡造都鄙制其地而封溝之以其室數(shù)制之　小司徒乃經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫≥d師以防里任國中之地國宅無征凡宅不毛者有里布遂人治野以田里安甿辨其野之土上地中地下地
　　以頒田里上地夫一防余夫亦如之中地夫一防余夫亦如之下地夫一防余夫亦如之
　　毛詩信南山中田有廬　七月四之日舉趾　入此室處上入執(zhí)宮功　遵彼防行
　　尚書堯典仲春厥民析仲夏厥民因仲秋厥民夷仲冬厥民隩
　　孟子五畆之宅樹之以桑
　　先王居民因天時(shí)之宜取人事之便順隂陽以出入故五畆之宅半在邑半在田雖鄉(xiāng)遂井牧之不同而此制則一但古文質(zhì)畧互見扵鄉(xiāng)言國宅無征以見田廬扵遂言頒田里夫一防以見與鄉(xiāng)同制扵造都鄙言室數(shù)以見邑居有以知其無異制也農(nóng)事方作而陽氣未盛故厥民析陽氣已盛而農(nóng)事急故厥民因農(nóng)事猶急而隂?未盛故厥民夷農(nóng)事畢而隂氣盛故厥民隩天無失時(shí)人無廢事野無惰民民無災(zāi)疾財(cái)成輔相之宜未有先于此者也

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷九>
　　周禮大司徒之職令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相赒五州為鄉(xiāng)使之相賓　小司徒之職防萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍袼那駷榈樗牡闉榭h四縣為都　鄉(xiāng)師之職正歲稽其鄉(xiāng)器比共吉防二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賓器鄉(xiāng)共吉防禮樂之器　族師五家為比十家為聨五人為伍十人為聨四閭為族八閭為聨使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相葬埋　比長各掌其比之事五家相受相和親有辠竒衺則相及　遂人五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂　鄰長掌相糾相受凡邑中之政相賛　士師之職掌鄉(xiāng)合州黨族閭比之聨與其民人之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罰慶賞
　　孟子鄉(xiāng)田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦
　　尚書大傳洛誥古者處師八家而為鄰三鄰而為朋三朋而為里五里而為邑十邑而為都十都而為州州十有二師焉家不盈三口者不朋由命士以上不朋古之為保伍將以安民后之為保伍將以厲民書曰王唘監(jiān)厥亂為民曰無胥戕無胥虐至于敬寡至于屬婦合由以容言上下共由此道以相容也故自五家為比至于萬二千五百家之鄉(xiāng)使之更相親愛同其憂樂然后軍旅田役貢賦追胥從而出焉其本在大司徒而小司徒其末也后世授田法廢民失其飬凡大司徒所謂相保相受相葬相救相赒相賓者皆無有矣獨(dú)軍旅力役貢賦追胥之事與有罪竒衺則相及者獨(dú)存耳故民不獨(dú)疾視其上而保伍之害更相傾輒爭闘之獄日煩為上者不自反其法之不善又從而刑之是罔民也其失先王之意逺矣故譜先王之法以見其良法美意

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷九>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷九>
　　周禮小宰以官府之八成經(jīng)邦治一曰聽政役以比居二曰聽師田以簡稽三曰聽閭里以版圖　大宰以九職任萬民一曰三農(nóng)生九谷二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養(yǎng)蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂防材九曰閑民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事　以九兩系邦國之民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民　司書掌邦中之版土地之圖三歲則大計(jì)羣吏之治以知田野夫家六畜之?dāng)?shù)　大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之?dāng)?shù)以佐王安擾邦國　小司徒之職掌建邦之教法以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之?dāng)?shù)以辨其貴賤老防廢疾凡征役之施舍與其祭祀飲食防紀(jì)之禁令乃頒比法于六鄉(xiāng)之大夫使各登其鄉(xiāng)之眾寡六畜車輦辨其物以歲時(shí)入其數(shù)以施政教行徴令及三年則大比大比則受邦國之比要乃防萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數(shù)上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其余為羨唯田與追胥竭作凡用眾庻則掌其政教與其戒禁聽其辭訟施其賞罰誅其犯命者凡國之大事致民大故致余子　凡民訟以地比正之地訟以圖正之及大比六鄉(xiāng)四郊之吏攷夫屋及其眾寡六畜兵器以待政令　鄉(xiāng)師之職各掌其所治鄉(xiāng)之教而聽其治以國比之灋以時(shí)稽其夫家眾寡辨其老防貴賤廢疾馬牛之物辨其可任者與其施舍者鄉(xiāng)大夫之職以歳時(shí)登其夫家之眾寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗時(shí)入其書　州長三年大比則大攷州里以賛鄉(xiāng)大夫廢興　黨正以嵗時(shí)涖校比及大比亦如之　族師以邦比之灋帥四閭之吏以時(shí)屬民而校登其族之夫家眾寡辨其貴賤老防廢疾可任者及其六畜車輦閭胥各掌其閭之徴令以嵗時(shí)各數(shù)其閭之眾寡辨
　　其施舍　縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田菜之?dāng)?shù)及其六畜車輦之稽三年大比則以攷羣吏而以詔廢置　遂人以嵗時(shí)稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡凡治野以下劑致甿以田里安甿以樂昏擾甿以土宜教甿稼穡以興鋤利甿以時(shí)器勸甿以彊予任甿以土均平政辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一防田百畮菜五十畆余夫亦如之中地夫一防田百畮菜百畮余夫亦如之下地夫一防田百畆菜二百畆余夫亦如之凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以逹扵畿以歳時(shí)登其夫家之眾寡及其六畜車輦辨其老防廢疾與其施舍者以頒職作事以令貢賦以令師田以起政役　遂師各掌其遂之政令戒禁以時(shí)登其夫家之寡眾六畜車輦辨其施舍與其可任者經(jīng)牧其田野辨其可食者周知其數(shù)而任之以徴財(cái)征作役事則聽其治訟廵其稼穡而移用其民以救其時(shí)事　遂大夫各掌其遂之政令以歳時(shí)稽其夫家之眾寡六畜田野辨其可任者與其可施舍者以教稼穡以稽功事　縣正各掌其縣之政令徴比　鄙師以時(shí)數(shù)其眾庻　鄼長以時(shí)校登其夫家比其眾寡　里宰掌比其邑之眾寡與其六畜兵器　廩人掌九谷之?dāng)?shù)凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也　天府掌祖廟之守藏若祭天之司民司祿而獻(xiàn)民數(shù)谷數(shù)則受而藏之　大胥掌學(xué)士之版　瞽蒙世奠系　小史掌邦國之志奠系世辨昭穆　大司馬掌建邦國之九法簡稽鄉(xiāng)民以用邦國凡令賦以地與民制之　司士掌羣臣之版以治其政令歳登下其損益之?dāng)?shù)辨其年嵗與其貴賤周知邦國都家縣鄙之?dāng)?shù)卿大夫士庻子之?dāng)?shù)職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財(cái)用九谷六畜之?dāng)?shù)要知其利害　小司冦及大比登民數(shù)自生齒以上登于天府內(nèi)史司防冡宰貳之以制國用孟冬祀司民獻(xiàn)民數(shù)于王王邦受之以圖國用而進(jìn)退之嵗終則令羣士計(jì)獄訟登中于天府　鄉(xiāng)士掌國中各掌其鄉(xiāng)之民數(shù)而糾戒之　遂士掌四郊各掌其遂之民數(shù)而糾其戒令　縣士掌野各掌其縣之民數(shù)　司民掌登萬民之?dāng)?shù)自生齒以上皆書于版辨其國中與其都鄙及其郊野異其男女嵗登下其死生及三年大比以萬民之?dāng)?shù)詔司冦司冦及孟冬祀司民之日獻(xiàn)其數(shù)于王王拜受之登于天府內(nèi)史司防冢宰貳之以賛王治
　　尚書周官司空掌邦土居四民
　　禮記王制司空執(zhí)度度地居民
　　國語宣王料民于大原仲山甫諫曰民不可料也夫古者不料民而知其多少司民恊孤終司商恊名姓司徒恊旅司冦恊奸牧恊職工恊革場恊入廩恊出是則少多死生出入往來皆可知也于是又審之以事王治農(nóng)于借□于農(nóng)隙耨獲亦于借狝于既烝狩于畢時(shí)是皆習(xí)民數(shù)者也又何料焉不謂其少而大料之是示少而惡事也臨政示少諸侯避之治民惡事無以賦令且無故而料民天之所惡也害于政而妨于后嗣王卒料之夫干天下之至健也德行常易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也德行常簡以知阻坎之象曰水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事天下若是其廣人民若是其眾少多出入死生往來日異而月不同何啻于水之習(xí)坎險(xiǎn)阻而難知而先王必有以周知之蓋不獨(dú)周知其地而又周知其人不獨(dú)知其人而畜財(cái)器械亦不得而隱至公至均之法由此可得而施果何道以知之皆得乎乾坤與坎之時(shí)義而已王至尊也耕耨耯狝狩之必親百官皆振其職自日成至嵗防無敢墮干之至健也嵗月日時(shí)無易自鄉(xiāng)遂逹于四夷秩然有序六官之屬各舉其職坤之至順也故若甚難而未嘗不易若甚繁而未嘗不簡彼若甚險(xiǎn)阻而吾有以知之由日至嵗由王而至于場廩百工無一日之怠所謂常德行以習(xí)教事也不如是而欲知民數(shù)則宣王之料民是已古者不料民而知其多少所謂易以知險(xiǎn)簡以知阻也料民而適以示少惡事則易者難簡者繁矣不借千畆一不習(xí)于常以失干之健其至此周公之法可輕議乎故譜其職掌時(shí)事之次如右

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　　周禮小司徒之職掌建邦之教灋以稽國中及四郊都鄙之大家九比之?dāng)?shù)以辨其貴賤老防廢疾凡征役之施舍與其祭祀飲食防事之禁令　乃防萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數(shù)上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役母過家一人以其余為羨唯田與追胥竭作凡用眾庶則掌其政教與其戒禁聽其辭訟施其賞罰誅其犯命者凡國之大事致民大故致余子　鄉(xiāng)師之職以國比之灋以時(shí)稽其夫家眾寡辨其貴賤老防廢疾馬牛之物辨其可任者與其施舍者掌其戒令糾禁聽其獄訟　鄉(xiāng)大夫之職以嵗時(shí)登其夫家之眾寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗時(shí)入其書均人掌均地政均地守均地職均人民牛馬車輦之
　　力政凡均力政以嵗上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉兇札則無力政無財(cái)賦不収地守地職不均地政三年大比則大均遂人以下劑致甿以歳時(shí)登其夫家之眾寡及其六
　　畜車輦辨其老防廢疾與其施舍者以頒職作事以令貢賦以令師田以起征役　旅師凡新甿之治皆聽之使無征役以地之?惡為之等　稍人若有防同師田行役之事則以縣師之法作其同徒輂輦帥而以至治其政令
　　禮記王制五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊防之事弗及也八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養(yǎng)者一人不從政父母之防三年不從政齊衰大功之防三月不從政將徙于諸侯三月不從政自諸侯來徙家期不從政

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　　周禮大宰以九職任萬民一曰三農(nóng)生九谷二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閑民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事大府掌九貢九賦九功之貳　內(nèi)府掌受九貢九賦
　　九功之貨賄　司防以九功之法令民職之財(cái)用　大司徒頒職事十有二于邦國都鄙使以登萬民一曰稼穡二曰樹藝三曰作材四曰阜蕃五曰飭材六曰通材七曰化材八曰斂材九曰生材十曰學(xué)藝十有一曰世事十有二曰服事　閭師凡任民任農(nóng)以耕事貢九谷任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢烏獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物凡無職者出夫布
　　太宰主于任民以出財(cái)用故以九職司徒主于登萬民以成事業(yè)故頒職事十有二自學(xué)藝而下皆食于上者無與乎出財(cái)用故太宰之九職所不及也學(xué)藝賢能也世事服事習(xí)為庶人之在官者也雖貴賤不同皆治人者也閭師治民于臣妾有所不及者疏材非所以供上閭師主于致貢者也方其任之謂之九職職之成事謂之九功必有功然后有財(cái)用大府內(nèi)府司防變文之義如此

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　　周禮太宰以九職任萬民一曰三農(nóng)生九谷二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭化八財(cái)六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閑民無職事轉(zhuǎn)移執(zhí)事以九賦斂財(cái)賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰
　　邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰闗市之賦八曰山澤之賦九曰幣余之賦　以九式均節(jié)財(cái)用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰防荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式　以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢小宰執(zhí)邦之九貢九賦九式之貳以均財(cái)節(jié)邦用
　　大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府凡官府都鄙之吏及執(zhí)事者受財(cái)用焉凡頒財(cái)以式法授之闗市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賔客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待防紀(jì)幣余之賦以待賜予　凡萬民之貢以充府庫凡式貢之余財(cái)以共玩好之用　內(nèi)府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用　司防以九貢之法致邦國之財(cái)用以九賦之法令田野之財(cái)用以九功之法令民職之財(cái)用以九式之法均節(jié)邦之財(cái)用　司書掌九職九正九事　載師掌任土之法以物地事授地職而待其政令以防里任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牧田賞田牛田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地凡任地國宅無征園防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之征二十而五凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征以時(shí)徴其賦　閭師掌國中及四郊之人民六畜之?dāng)?shù)以任其力以待其政令以時(shí)徴其賦凡任民任農(nóng)以耕事貢九谷任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物凡無職者出夫布凡庻民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無槨不蠶者不帛不績者不衰　縣師以嵗時(shí)征野之賦貢大行人邦畿千里其外方五百里謂之侯服嵗壹見
　　見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗壹見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗壹見其貢服物又其外方五百里謂之衛(wèi)服五嵗壹見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗壹見其貢貨物九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寳為摯
　　先王之理財(cái)生之有道取之有義節(jié)之有禮其事縂之太宰故先之九職任萬民所以生財(cái)也次以九賦斂財(cái)賄所以取財(cái)也又次以九式均節(jié)財(cái)用所以節(jié)財(cái)也三者備矣然后以九貢致邦國之用蓋王畿之內(nèi)經(jīng)用取具焉而后致九貢以為之助而已先儒謂萬民有九職之貢又有九賦以口率出泉非也先王之取民不過什一既貢又賦不幾二乎況古之為賦各供其有泉非民所有者惟市與間民則輸之豈以口率若后世之法哉蓋先儒見大府既言九賦又言萬民諸侯之貢遂以九職九賦九貢裂而為三九職既貢其物不得不以九賦為出泉又見司防言致邦國之財(cái)用令田野之財(cái)用令民職之財(cái)用亦析以為三益信其説蓋曽未深考之耳大府言九賦以頒財(cái)言之言萬民之貢以充府庫以受財(cái)言之既使之貢又賦之也閭師任民止于國中四郊而甸稍縣都不與焉縣師徴野之賦貢而四郊國中不與焉載師任地又有在鄉(xiāng)遂井牧之外者故司防互見以相備于九功曰民職于九賦曰田野云耳關(guān)市山澤邦中之賦皆在九賦豈田野所該而甸稍縣都豈無民職之財(cái)用九賦出于九職九職輸為九賦豈有賦而復(fù)貢者哉故于九職言任萬民于九賦言斂財(cái)賄于九式言均節(jié)財(cái)用大宰之職較然明矣九賦足以供九式九貢以待吊用言則以王者之致貢非以為己私奉而邦國之貢不止待吊用而已禹之貢任土而作周之九貢則以六服為限然亦其大法耳職方氏言凡邦國制其貢各以其所有則亦未嘗以行人之法拘之也楚于周非侯服而包茅不入齊得以責(zé)之則祀貢不止于侯服行人之文蓋亦互見耳古者取民以什一為中正而載師任地乃不同若此以所謂任地者非鄉(xiāng)遂之貢井牧之助故為法不同都鄙食四之一而取其什之二則通率二十之一賞田食三之一而取其二十之三則通率亦二十而一所謂貢助之什一未始變特于其什一之中取之以上供耳至于漆林之征則非田稅之比先王蓋有深意先儒言近者役重而稅輕逺者役輕而稅重是未深考任地之法以三者觀之可知矣

　　帝王經(jīng)世圖譜巻九
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜卷十
　　宋　唐仲友　撰
　　周禮八統(tǒng)旁通之圖
　　周道八統(tǒng)廢興之圖
　　周禮庶富加教之譜【上】
　　周禮庶富加教之譜【下】
　　周禮學(xué)?？偫ㄖV
　　鄉(xiāng)學(xué)異同之譜
　　周五學(xué)圖
　　魯泮宮圖
　　教官施教書攷之圖
　　鄉(xiāng)遂賔興之圖
　　王制升選之圖
　　周禮糾戒誅罰防救之譜
　　王制制不帥教之譜
　　視學(xué)飬老飲射名數(shù)之譜

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
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　　周禮以冡宰掌邦治統(tǒng)百官均四海其所掌凡十事詔王者二焉典灋則賦職貢式其書在司書小宰司防大府大史或貳或職或兼或分蓋皆有司之灋守也八柄雖以詔王其灋亦在內(nèi)史至于八統(tǒng)九兩皆不見其典籍之所蔵獨(dú)大宰掌之乃知周禮非獨(dú)法守之書冡宰不止作而行之者也法固治天下之具也然必有道以揆之有人以行之揆法之道八統(tǒng)是也他有司之不得參焉固宜而亦非典籍之所能盡也顧行之者如何耳八統(tǒng)詔王與八柄同而所以詔王之意與八柄異柄以執(zhí)言操乎此而加乎彼福威惟辟之意也柄在于上而臣之進(jìn)退遲速惟吾之聴如六轡之于馬也故曰馭羣臣雖然八柄未離乎法也法加于其所及而不加于其所不及故足以馭羣臣而未足以馭萬民于是有入統(tǒng)焉統(tǒng)之為言貫也率于上而從于下上行之而下效之有諸己而后求諸人無諸己而后非諸人茲其所以為統(tǒng)也弗躬弗親庶民弗信故大宰特詔之而行之者王之躬親也王道始于親親故者親之推也達(dá)于進(jìn)賢能與庸賢之次也能者不必賢庸者不必能貴則以爵而已吏則以勤而已故又次之而以禮賓終焉親不可疎則親之故懼其狎也則敬之賢難進(jìn)而易退能違所長則無功功者人之所忌故進(jìn)之使之保之各適其宜焉貴當(dāng)尊者也吏賤而易折者也尊之達(dá)之或從其當(dāng)然或慮其不然也賓非一等以情接之則厚薄無常而責(zé)望易生禮情之節(jié)文也無施而不稱隠之心而安施諸人而厭可守而常行者也禮賓者以禮接之之謂也王親親則民亦親其親王敬故則民亦敬其故王進(jìn)賢則民敏徳王使能則民進(jìn)藝王保庸則民興功王尊貴則民敬上王達(dá)吏則民服勤王禮賓則民好禮行之于此應(yīng)之于彼斯之謂八統(tǒng)也吾觀于詩于二雅之廢興未始不由于此凡文武成王之所以垂統(tǒng)持盈者皆此道之興也小雅之所以盡廢而四夷交侵中國式微者皆此道之廢也宣王之所以中興而未免乎箴規(guī)誨刺者皆此道之大醇而小疵也幽王之所以大壊而東遷之所以不復(fù)者皆此道之遂亡而春秋作也九兩之系民則亦維持此道而已此道雖王之躬行而大宰之獨(dú)詔王其教民之目則散見于司徒凡以達(dá)此統(tǒng)而施之民至于八者不幸而麗于法則有八議之辟專掌于司冦又以輔此統(tǒng)而全之斯則有司之法守也子思言治天下國家有九經(jīng)大抵與此統(tǒng)相表里而祭統(tǒng)之十倫蓋宗廟之中一祭祀之間而八統(tǒng)大略具焉則王之所行與冡宰之所詔何適而非八統(tǒng)者斯固法之所不能拘而常之所不能盡宜乎大宰之有其凡目而典籍不見于他官也故曰八統(tǒng)者揆法之道也夫八統(tǒng)豈王者私術(shù)哉夫天之降?于人固有是八者之心矣仁義之端所以為親親敬故也智之端所以為進(jìn)賢使能保庸達(dá)吏也禮之端所以為尊貴禮賓也無是四端八統(tǒng)不立無是八統(tǒng)四端不充民心所無而欲強(qiáng)之使從雖家至戶曉日撻而求其聴亦不可得矣烏得謂之統(tǒng)哉斯統(tǒng)也自堯傳之矣親睦九族繼之以平章百姓終之以恊和萬邦八統(tǒng)之序也是謂始于親親終于禮賓而自敬故至于達(dá)吏皆平章之目也天子之賓諸侯為大賓于四門四門穆穆治人之道盡矣故可以恊和萬邦而八統(tǒng)終焉

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
　　周禮大宰之職以八統(tǒng)詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進(jìn)賢四曰使能五曰保庸六曰尊貴七曰達(dá)吏八曰禮賓　以九職任萬民一曰三農(nóng)生九谷二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閑民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事　以九兩系邦國之民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民　大司徒以土防之灋辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黑而津三曰丘陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民專而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而?五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不茍二曰以陽禮教讓則民不爭三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不愉七曰以刑教中則民不虣八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節(jié)則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎徳十有二曰以庸制祿則民興功　以土宜之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹蓺　以土均之灋辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以斂財(cái)賦以均齊天下之政　以荒政十有二聚萬民一曰散刑二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去幾七曰禮八曰殺哀九曰蕃樂十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盜賊　以保息六飬萬民一曰慈幼二曰飬老三曰振窮四曰恤貧五曰寛疾六曰安富　以本俗六安萬民一曰媺宮室二曰族墳?zāi)谷宦幮值芩脑宦帋熑逦逶宦徟笥蚜煌路☆C職事十有二于邦國都鄙使以豋萬民一曰稼穡二曰樹蓺三曰作材四曰阜蕃五曰飭材六曰通材七曰化材八曰斂材九曰生材十曰學(xué)藝十有一曰世事十有二曰服事　以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁圣義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數(shù)　以鄉(xiāng)八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑　以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和　凡萬民之不服教而有獄訟者與有地治者聴而防之其附于刑者歸于士
　　孔子告冉有既庶加富加教牧民而三者具則王道成矣曰兩曰保息曰本俗所以庶之者至矣則有職事荒政上防土宜土均之灋以富之既富矣則有八統(tǒng)三物十二教五禮六樂以教之教之既至猶有不率者然后待之以刑鄉(xiāng)八刑是也【伯夷降典折民惟刑即此刑也】在我者既極其至然后責(zé)其在彼故教行而刑不犯堯之命三后舜之?dāng)⒕殴γ献铀愿纨R梁之君者皆周公之法孔子之意也至于臯陶之刑不在三后之列乃周司冦所掌非司徒之教刑也以弼五教而已后世先王之典廢獨(dú)其刑法存耳望民之富庶而不犯于有司難哉庶富教之事其大綱皆總之大宰司徒而謂之天地官者財(cái)成天地之道輔相天地之宜以作民父母者其事莫先于此故以天地名官而四時(shí)之官分職以佐之耳雖然弗躬弗親庶民弗信自九職而下皆有司之事獨(dú)八統(tǒng)詔王馭萬民者行之于上效之于下王之事也大宰特詔之而己易曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也其八統(tǒng)之謂與司徒之教而必糾之以刑禁于未發(fā)之謂豫也噬嗑之初六曰屨校滅趾旡咎其鄉(xiāng)八刑之謂與至于何校滅耳以麗于司冦之五刑則無及矣故譜其庶富教之次第終于八刑以見周家忠厚之實(shí)云

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
　　周禮大宰之職以九兩系邦國之民三曰師以賢得民四曰儒以道得民　宮正掌王宮之戒令糾禁以時(shí)比宮中之官府次舍之眾寡稽其功緒糾其徳行去其淫怠與其竒衺之民防其什伍而教之道藝　內(nèi)宰以隂禮教六宮以隂禮教九嬪以婦職之灋教九御　九嬪掌婦學(xué)之灋以教九御婦徳婦言婦容婦功　大司徒之職正月之吉始和布教于邦國都鄙乃縣教象之灋于象魏使萬民觀教象挾日而斂之乃施教灋于邦國都鄙使之各以教其所治民　以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁圣義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數(shù)　以鄉(xiāng)八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑　以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和　鄉(xiāng)大夫之職各掌其鄉(xiāng)之政教禁令　三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡以禮禮賓乏厥明鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫羣吏獻(xiàn)賢能之書于王王再拜受之登于天府內(nèi)史貳之退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之　州長各掌其州之教治政令之灋正月之吉各屬其州之民而讀法以攷其徳行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以嵗時(shí)祭祀州社則屬其民而讀法亦如之春秋以禮防民而射于州序　黨正各掌其黨之政令教治及四時(shí)之孟月吉日則屬民而讀邦灋以糾戒之春秋祭禜亦如之國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒于鄉(xiāng)里再命齒于父族三命而不齒凡其黨之祭祀喪紀(jì)昏冠飲酒教其禮事掌其戒禁　正嵗屬民讀灋而書其徳行道藝以嵗時(shí)涖校比及大比亦如之　族師各掌其族之戒令政事月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學(xué)者春秋祭酺亦如之　閭胥各掌其閭之征令　凡春秋之祭祀役政喪紀(jì)之?dāng)?shù)聚眾庶既比則讀法書其敬敏任恤者　師氏掌以媺詔王以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長居虎門之左司王朝掌國中失之事以教國子弟凡國之貴游子弟學(xué)焉　保氏掌諌王惡而飬國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數(shù)乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀(jì)之容五曰軍旅之容六曰車馬之容　司諌掌糾萬民之徳而勸之朋友正其行而強(qiáng)之道藝巡問而觀察之以時(shí)書其徳行道藝辨其能而可任于國事者以攷鄉(xiāng)里之治以詔廢置以行赦宥　司救掌萬民之衺惡過失而誅讓之以禮防禁而救之　遂大夫三嵗大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者　大司樂掌成均之法以治建國之學(xué)政而合國之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭于瞽宗以樂徳教國子中和只庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞云門大卷大咸大防大夏大濩大武　樂師掌國學(xué)之政以教國子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞　大胥掌學(xué)士之版以待致諸子春入學(xué)舍菜合舞秋頒學(xué)合聲以六樂之防正舞位以序出入舞者　凡祭祀之用樂者以鼓徴學(xué)士　小胥掌學(xué)士之徴令而比之觵其不敬者巡舞列而撻其怠慢者　諸子掌國子之倅掌其成令與其教治辨其等正其位　凡國之政事國子存游倅使之修徳學(xué)道春合諸學(xué)秋合諸射以攷其藝而進(jìn)退之
　　尚書舜典帝曰防命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和防曰于予擊石拊石百獸率舞　益稷庶頑讒説若不在時(shí)侯以明之撻以記之書用識哉欲竝生哉工以納言時(shí)而飏之格則承之庸之否則威之
　　尚書大傳大誥古之帝王者必立大學(xué)小學(xué)使公卿之大子大夫元士之適子十有三年始入小學(xué)見小節(jié)焉踐小義焉二十入大學(xué)見大節(jié)焉踐大義焉故入小學(xué)知父子之道長幼之序入大學(xué)知君臣之義上下之位故小學(xué)小師取小學(xué)之賢者登之大學(xué)大學(xué)大師取大學(xué)之賢者登之天子以為左右
　　毛詩子衿刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不修焉青青子衿悠悠我心縱我不往子寧不嗣音青青子佩悠悠我思縱我不往子寧不來佻兮達(dá)兮在城闕兮一日不見如三月兮　七月九月肅霜十月滌?朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆　菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天下喜樂之矣菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀菁菁者莪在彼中沚既見君子我心則喜菁菁者莪在彼中陵既見君子錫我百朋泛泛楊舟載沉載浮既見君子我心則休　靈臺虡業(yè)維樅賁鼓維鏞于論鼔鐘于樂辟廱于論鼔鐘于樂辟廱鼉鼓逢逢蒙?奏功　文王有聲鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服皇王烝哉考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之武王烝哉豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子武王烝哉　泮水頌僖公能修泮宮也思樂泮水薄采其芹魯侯戾止言觀其旂其旂茷茷鸞聲噦噦無小無大從公于邁思樂泮水薄采其藻魯侯戾止其馬蹻蹻其馬蹻蹻其音昭昭載色載笑匪怒伊教思樂泮水薄采其茆魯侯戾止在泮飲酒既飲防酒永錫難老順彼長道屈此羣丑穆穆魯侯敬明其徳敬慎威儀維民之則允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜明明魯侯克明其徳既作泮宮淮夷攸服矯矯虎臣在泮獻(xiàn)馘淑問如臯陶在泮獻(xiàn)囚濟(jì)濟(jì)多士克廣徳心桓桓于征狄彼東南烝烝皇皇不吳不?不告于讻在泮獻(xiàn)功角弓其觩束矢其摉戎車孔博徒御不斁既克淮夷孔淑不逆式固爾猶淮夷卒獲翩彼飛鸮集于泮林食我桑黮懐我好音憬彼淮夷來獻(xiàn)其琛元龜象齒大賂南金
　　禮記王制凡官民材必先論之論辨然后使之任事然后爵之位定然后祿之爵人于朝與士共之刑人于市與眾棄之是故公家不畜刑人大夫弗飬士遇之涂弗與言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也諸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一巡守嵗二月東巡守至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命大師陳詩以觀民風(fēng)命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟命典禮考時(shí)月定日同律禮樂制度衣服正之山川神只有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討有功徳于民者加地進(jìn)律五月南巡守至于南岳如東巡守之禮八月西巡守至于西岳如南巡守之禮十有一月北巡守至于北岳如南巡守之禮歸假于祖禰用特天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一徳以尊于天子天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之諸侯賜弓矢然后征賜鈇鉞然后殺賜圭瓉然后為鬯未賜圭瓉則資鬯于天子天子命之教然后為學(xué)小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊天子曰辟雍諸侯曰頖宮天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰祃于所征之地受命于祖受成于學(xué)出征執(zhí)有罪反釋奠于學(xué)以訊馘告　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也無曠土無游民食節(jié)事時(shí)民咸安其居樂事勸功尊君親上然后興學(xué)司徒修六禮以節(jié)民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗飬耆老以致孝恤孤獨(dú)以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡命鄉(xiāng)簡不帥教者以告耆老皆朝于庠元日習(xí)射上功習(xí)鄉(xiāng)上齒大司徒帥國之俊士與執(zhí)事焉不變命國之右鄉(xiāng)簡不帥教者移之左命國之左鄉(xiāng)簡不帥教者移之右如初禮不變移之郊如初禮不變移之遂如初禮不變屏之逺方終身不齒命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學(xué)曰俊士升于司徒者不征于鄉(xiāng)升于學(xué)者不征于司徒曰造士樂正崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學(xué)以齒將出學(xué)小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學(xué)不變王親視學(xué)不變王三日不舉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進(jìn)士司馬辨論官材論進(jìn)士之賢者以告于王而定其論論定然后官之任官然后爵之位定然后祿之大夫廢其事終身不仕死以士禮之有發(fā)則命大司徒教士以車甲凡執(zhí)技論力適四方臝股肱決射御凡執(zhí)技以事上者祝史射御醫(yī)卜及百工凡執(zhí)技以事上者不貳事不移官出鄉(xiāng)不與士齒　凡飬老五十飬于鄉(xiāng)六十飬于國七十飬于學(xué)達(dá)于諸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受　有虞氏飬國老于上庠飬庶老于下庠夏后氏飬國老于東序飬庶老于西序殷人飬國老于右學(xué)飬庶老于左學(xué)周人飬國老于東膠飬庶老于虞庠虞庠在國之西郊　月令仲春之月上丁命樂正習(xí)舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂正入學(xué)習(xí)樂　季春之月?lián)窦沾蠛蠘诽熳幽藥浫徘渲T侯大夫親往視之　季秋之月上丁命樂正入學(xué)習(xí)吹　文王世子凡學(xué)世子及學(xué)士必時(shí)春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽籥皆于東序小樂正學(xué)于大胥賛之籥師學(xué)戈籥師丞賛之胥鼓南春誦夏?大師詔之瞽宗秋學(xué)禮執(zhí)禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠凡祭與飬老乞言合語之禮皆小樂正詔之于東序大樂正學(xué)舞干戚語說命乞言皆大樂正授數(shù)大司成論説在東序凡侍坐于大司成者逺近間三席可以問終則負(fù)墻列事未盡不問凡學(xué)春宮釋奠于其先師秋冬亦如之凡始立學(xué)者必釋奠于先圣先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也有國故則否凡大合樂必遂飬老凡語子郊者必取賢斂才焉或以徳進(jìn)或以事舉或以言?曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進(jìn)其等以其序謂之郊人逺之于成均以及取爵于上尊也始立學(xué)者既興器用幣然后釋菜不舞不授器乃退儐于東序一獻(xiàn)無介語可也　天子視學(xué)大昕鼔徴所以警眾也眾至然后天子至乃命有司行事興秩節(jié)祭先師先圣焉有司卒事反命始之飬也適東序釋奠于先老遂設(shè)三老五更羣老之席位焉適饌省醴飬老之珍具遂發(fā)詠焉退修之以孝飬也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合象以事達(dá)有神興有徳也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老幼于東序終之以仁也是故圣人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮修之以孝飬紀(jì)之以義終之以仁是故古之人一舉事而眾皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而眾安得不喻焉兌命曰念終始典于學(xué)　內(nèi)則子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲六年教之?dāng)?shù)與方名七年男女不同席不共食八年出入門戶及即席飲食必后長者始教之讓九年教之?dāng)?shù)日十年出就外傅居宿于外學(xué)書計(jì)衣不帛袴禮帥初朝夕學(xué)幼儀請肄簡諒十有三年學(xué)樂誦詩舞勺成童舞象學(xué)射御二十而冠始學(xué)禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學(xué)不教內(nèi)而不出三十而有室始理男事博學(xué)無方孫友視志四十始仕方物出謀發(fā)慮道合則服從不可則去五十命為大夫服官政七十致事　明堂位米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學(xué)也頖宮周學(xué)也　學(xué)記發(fā)慮憲求善良足以謏聞不足以動眾就賢體逺足以動眾未足以化民君子如欲化民成俗其必由學(xué)乎玉不琢不成器人不學(xué)不知道是故古之王者建國君民教學(xué)為先兌命曰念終始典于學(xué)其此之謂乎　古之教者家有塾黨有庠術(shù)有序國有學(xué)比年入學(xué)中年考校一年視離經(jīng)辨志三年視敬業(yè)樂羣五年視博習(xí)親師七年視論學(xué)取友謂之小成九年知類通達(dá)強(qiáng)立而不反謂之大成夫然后足以化民易俗近者説服而逺者懐之此大學(xué)之道也記曰蛾子時(shí)術(shù)之其此之謂乎大學(xué)始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入學(xué)鼓篋孫其業(yè)也夏楚二物收其威也未卜禘不視學(xué)游其志也時(shí)觀而弗語存其心也幼者聽而弗問學(xué)不躐等也此七者教之大倫也記曰凡學(xué)官先事士先志其此之謂乎大學(xué)之教也時(shí)教必有正業(yè)退息必有居學(xué)不學(xué)操縵不能安?不學(xué)博依不能安詩不學(xué)雜服不能安禮不興其藝不能樂學(xué)故君子之于學(xué)也蔵焉修焉息焉游焉夫然故安其學(xué)而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兌命曰敬孫務(wù)時(shí)敏厥修乃來其此之謂乎　凡學(xué)之道嚴(yán)師為難師嚴(yán)然后道尊道尊然后民知敬學(xué)是故君之所不臣于其臣者二當(dāng)其為尸則弗臣也當(dāng)其為師則弗臣也大學(xué)之禮雖詔于天子無北面所以尊師也　樂記武王克殷反商未及下車而封黃帝之后于薊封帝堯之后于祝封帝舜之后于陳下車而封夏后氏之后于?投殷之后于宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復(fù)其位庶民弛政庶士倍祿濟(jì)河而西馬散之華山之陽而弗復(fù)乘牛散之桃林之野而弗復(fù)服車甲釁而蔵之府庫而弗復(fù)用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不復(fù)用兵也散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也　食三老五更于大學(xué)天子袒而割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也　祭義食三老五更于大學(xué)所以教諸侯之弟也祀先賢于西學(xué)所以教諸侯之徳也　食三老五更于大學(xué)天子袒而割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也是故鄉(xiāng)里而齒而老窮不遺強(qiáng)不犯弱眾不暴寡此由大學(xué)來者也天子設(shè)四學(xué)當(dāng)入學(xué)而大子齒　昏義是以古者婦人先嫁三月祖廟未毀教于公宮祖廟既毀教于宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也　鄉(xiāng)飲酒義鄉(xiāng)飲酒之義主人拜迎賓于庠門之外　射義是故古者天子以射選諸侯卿大夫士射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數(shù)為以立徳行者莫若射故圣王務(wù)焉是故古者天子之制諸侯嵗獻(xiàn)貢士于天子天子試之于射宮其容體比于禮其節(jié)比于樂而中多者得與于祭其容體不比于禮其節(jié)不比于樂而中少者不得與于祭數(shù)與于祭而君有慶數(shù)不與于祭而君有讓數(shù)有慶而益地?cái)?shù)有讓則削地故曰射者射為諸侯也　天子之大射謂之射侯射侯者射為諸侯也射中則得為諸侯射不中則不得為諸侯天子將祭必先習(xí)射于澤澤者所以擇士也已射于澤而后射于射宮射中者得與于祭不中者不得與于祭不得與于祭者有讓削以地得與于祭者有慶益以地進(jìn)爵絀地是也左傳襄公三十一年鄭人游于鄉(xiāng)校以論執(zhí)政然明謂子產(chǎn)曰毀鄉(xiāng)校如何子產(chǎn)曰何為夫人朝夕退而游焉以議執(zhí)政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毀之我聞忠善以損怨不聞作威以防怨豈不遽止然猶防川大決所犯傷人必多吾不克救也不如小決使道不如吾聞而藥之也然明曰蔑也今而后知吾子之信可事也小人實(shí)不才若果行此其鄭國實(shí)賴之豈惟二三臣仲尼聞是語也曰以是觀之人謂子產(chǎn)不仁吾不信也
　　孟子梁恵王上謹(jǐn)庠序之教申之以孝悌之義頒白者不負(fù)戴于道路矣【對梁恵王齊宣王二處】　滕文公上設(shè)為庠序?qū)W校以教之庠者飬也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠學(xué)則三代共之皆所以明人倫也人倫明于上小民親于下有王者起必來取法是為王者師也前漢食貨志于里有序而鄉(xiāng)有庠序以明教庠則行禮而視化焉春令民畢出在壄冬則畢入于邑其詩曰四之日舉趾同我婦子馌彼南畮又曰十月蟋蟀入我牀下嗟我婦子聿為改嵗入此室處所以順隂陽備冦賊習(xí)禮文也春將出民里胥平旦坐于右塾鄰長坐于左塾畢出然后歸夕亦如之入者必持薪樵輕重相分斑白不提挈冬民既入婦人同巷相從夜績女工一月得四十五月必相從者所以省費(fèi)燎火同巧拙而合習(xí)俗也男女有不得其所者因相與歌詠各言其傷是月余子亦在于序室八嵗入小學(xué)學(xué)六甲五方書計(jì)之事始知室家長幼之節(jié)十五入大學(xué)學(xué)先圣禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移鄉(xiāng)學(xué)于庠序庠序之異者移國學(xué)于少學(xué)諸侯嵗貢少學(xué)之異者于天子學(xué)于大學(xué)命曰造士行同能偶則別之以射然后爵命焉孟春之月羣居者將散行人振木鐸徇于路以采詩獻(xiàn)之大師比其音律以聞于天子故曰王者不窺牖戶而知天下此先王制土處民富而教之之大畧也　賈誼傳治安策學(xué)禮曰帝入東學(xué)上親而貴仁則親疎有序而恩相及矣帝入南學(xué)上齒而貴信則長幼有差而民不誣矣帝入西學(xué)上賢而貴徳則圣智在位而功不遺矣帝入北學(xué)上貴而尊爵則貴賤有等而下不隃矣帝入太學(xué)承師問道退習(xí)而考于太?太?罰其不則而匡其不及則徳智長而治道得矣此五學(xué)者既成于上則百姓黎民化輯于下矣

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十>
　　人之情富不可以不教不富不可以教先王之于民飬之閭井而教之學(xué)校先后有序終始相成慮其救死不瞻奚暇治禮義也慮其飽食暖衣逸居而無教則近于禽獸也學(xué)校因閭井而興閭井因?qū)W校而睦法是用久化是用行學(xué)之時(shí)義大矣哉詩曰弗躬弗親庶民弗信易曰正其本萬物理故建師儒以教民也而必先以媺詔王掌諌王惡立內(nèi)宰以教嬪御也必先以隂禮教六宮自上而下自內(nèi)而外在易有之觀與家人是也官府次舎以衛(wèi)王宮而糾其徳行教之道藝者不廢游倅以待大子之用而春合諸學(xué)秋合諸射之為務(wù)不忘于習(xí)坎犯難之時(shí)尤謹(jǐn)于顛沛造次之際在易有之坎兌是也貴者猶學(xué)賤可已乎于變猶學(xué)常可已乎是故幼之為小學(xué)壯之為大學(xué)內(nèi)之為國學(xué)外之為鄉(xiāng)學(xué)教灋布于都鄙命教達(dá)于諸侯無一學(xué)之不建無一士之不勉其效至于兵寢刑措帝王教化之極功也大學(xué)之道禁于未發(fā)之謂豫當(dāng)其可之謂時(shí)不陵節(jié)而施之謂孫相觀而善之謂摩故自六嵗至于二十其嵗為有序自名數(shù)至于禮樂其業(yè)為有漸立之師保聫之朋友則易之漸進(jìn)升積童防兌說之義也政之四惡不教而殺謂之虐不戒視成謂之暴慢令致期謂之賊故自月吉至于正月之吉其讀灋有時(shí)自司徒布教至于鄉(xiāng)吏之所治其糾戒有素勸之以司諌防之以司救則易益之遷改噬嗑之明勅之義也不旌則善無以勸不別則惡無以懲故徳行道藝書攷之既詳則繼之以賓興論辨慮其猶有遺也則詢以鄉(xiāng)射明其有功屬其地治衺惡過失誅責(zé)之不悛則待之嘉石圜土猶不忍終棄也故能改者出之有時(shí)其久不過于三年而舍此易大有之遏惡?善噬嗑之小懲大誡也勞而不逸則必怠能而不遜則必爭故為之飬老鄉(xiāng)飲以逸其暇而禮因寓焉為之齒胄鄉(xiāng)射以教其讓而能益章焉此易需之宴樂頥之節(jié)慎損之懲忿窒欲節(jié)之制數(shù)度議徳行也萬民教于鄉(xiāng)胄子教于國天子曰辟雍五學(xué)具焉而小學(xué)二諸侯曰頖宮四學(xué)設(shè)焉而小學(xué)一尊卑貴賤之等著矣易履之辨上下者如此出師則受成于學(xué)以定其謀振旅則以訊馘告而歸其功羣丑于是乎屈好音于是乎懐文武威徳之道全矣易之師以眾正者如此其立學(xué)兼四代之制其建學(xué)以成均之法其飬老則燕食饗修而兼用之聞不厭多制不厭備易之大畜多識前言往行者如此邦國都鄙教法之不殊內(nèi)外尊卑學(xué)制之不一不以異廢同不以同害異易之同人類族辨物未濟(jì)辨物居方者如此六鄉(xiāng)之吏教于鄉(xiāng)師保教于國總之者大司徒樂師教其小大胥小胥分其任總之者大司樂宮正教于王宮內(nèi)宰教于后宮總之者小宰司無遐棄官無相侵易之艮思不出位者如此飬老鄉(xiāng)射以春秋飲以射蠟大比以三嵗大成以九年讀灋書攷嵗月日時(shí)母易羽籥干戈讀書學(xué)禮與四時(shí)合其序民用不忒事用不悖易革之治厯明時(shí)者如此徳必實(shí)之以行藝必根之于道歌以詠其聲舞以動其容華實(shí)相副本末兼?zhèn)湟字笮蠊杏龔孕⌒筌参膹再S觀人文者如此資富能訓(xùn)惟以永年則仁夀以此躋內(nèi)睦外尊飬老乞言則福祿以此成長育人材天下喜樂則太平以此保飬備動時(shí)故天不能病人材眾多故辟王可以免易之泰財(cái)成輔相既濟(jì)思患豫防者如此建一物而眾美備其學(xué)校之謂矣后世崇儒之君間有興先王之教者不過為?治美觀而無先王教化之功者豈惟其思慮之不精稽攷之未詳蓋失其本矣有臨之教思無窮容保民無彊然后有觀之省方觀民設(shè)教故曰物大然后可觀不富不可以教也有井之飬而不窮不可無革之大人虎變故曰井道不可不革富不可不教也先王之經(jīng)不全漢儒之說紛錯(cuò)故為圖譜十二詳著其制以備富教斯民者擇焉
　　理民之道地著為本故必建?立畝正其經(jīng)界六尺為??百為畝畝百為夫九夫?yàn)榫揭焕锓e而計(jì)之法備一同同方百里提封萬井山川沈斥城池邑居園囿術(shù)路三分去一以定墾田辨其五物九等十二土壤之名物山林藪澤原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差是謂度地六鄉(xiāng)自五家為比積至萬二千五百家為鄉(xiāng)六遂自鄰至遂如鄉(xiāng)之?dāng)?shù)都鄙自八家之井積至千有二十四井為都凡民皆五畝之宅其半在邑曰室其半在田曰廬析因夷隩順?biāo)臅r(shí)以出入是謂居民鄉(xiāng)以上地中地下地辨可任之人遂以田里安甿授地有田萊多寡之等都鄙制以室數(shù)而授地如遂載師任土之法宅田士田賈田官田牛田賞田牧田皆在農(nóng)夫授田之外農(nóng)之余夫亦以口授田如此士工商家五口乃當(dāng)農(nóng)夫一人民年二十授田六十歸田是謂授田遂人治野夫間有遂積至萬夫有川凡五匠人為溝洫田首之遂積至同間之澮凡四稻人掌稼下地豬防溝遂列澮之制尤詳是謂溝洫鄉(xiāng)遂用貢稅夫無公田取以司稼之?dāng)糠ǘ急捎弥乒锊欢惙蛴谒乘闹徽髌涫捕T侯之地公食半侯伯三之一子男四之一載帥任地自二十而一至二十而五大抵在授田之外是謂稅斂六鄉(xiāng)家以一夫?yàn)楸拈倿樽遄涑司哐闪煲嗳缰急捎们饋\之法六十四井而卒乘具千里通率萬乘六軍近取于鄉(xiāng)而遂貳焉諸侯仿王國之制大國三軍取具郊遂而通率千乘次國二軍小國一軍咸仿焉是謂兵賦鄉(xiāng)以地制征家可任者三等遂以下劑致甿則均之家二人凡起徒役無過家一人以其余為羨惟田與追胥竭作國之大事致民大故致余子五十不從力政六十不與服戎豐年旬用三日中年二日無年一日兇札則無力政是謂力役邱乗之馬牛車甲備于民鄉(xiāng)遂之馬牛車甲出于官牛田牧田皆在逺郊鄉(xiāng)遂為戎馬六千而牛三之國馬足以供軍公馬足以稱賦故惟鄉(xiāng)遂為有牧田是謂畜牧五畝之宅植墻下以桑菜茹有畦?瓠果蓏植于疆?雞豚狗彘毋失其時(shí)女治絲枲臣妾聚斂疏材五十可以衣帛七十可以食肉以介眉夀以食農(nóng)夫魚鼈不勝食材木不勝用飬生送死取給足焉是謂蕃毓王親耕后親?以勸農(nóng)桑自甸師至宗伯徇農(nóng)者九而王繼以大徇耨獲亦如之教稼穡掌土化由司徒而迄草人設(shè)官非一種谷必雜五種以備災(zāi)害田中不能植木用妨五谷力耕數(shù)耘收獲如冦盜之至其巡守諸侯則以地荒辟行慶責(zé)焉是謂訓(xùn)農(nóng)為之郊望方社雩禜烝嘗以逆祥除災(zāi)下至貓虎坊庸使之必報(bào)一遇水旱靡神不舉靡愛斯牲年不順成八蠟不通以謹(jǐn)民財(cái)順成之方其蠟?zāi)送ㄒ酝駱穱L芟社稼涖卜來嵗終則有始以似以續(xù)是謂祈報(bào)民力有余更與之田如余夫謂之彊予田不耕者使之出三夫之粟里布夫布夫家之征以懲無業(yè)無牲無盛無槨不帛不衰以恥不勉是謂賞罰嵗不常豐故遺人掌委積以待施恵旅師聚鋤粟物粟間粟而用之力不常足故有興鋤利甿轉(zhuǎn)移執(zhí)事新甿之至使無征役春省耕而補(bǔ)不足秋省斂而助不給是謂補(bǔ)助中春教振旅以搜中夏教茇舍以苗中秋教治民以狝中冬教大閱以狩皆于農(nóng)隙因人之欲竭作以習(xí)武事教之坐作進(jìn)退趨走擊刺之節(jié)流示之禽以觀其不犯命私豵獻(xiàn)豜以明其分守頒禽隆諸長者以達(dá)其弟順在諸侯連帥比年簡車卒正三年簡徒羣牧五載大簡車徒是謂治兵比以相保閭以相受族黨以相相救州鄉(xiāng)以相赒相賓鄉(xiāng)田同井出入相友守望相助疾病相扶持道路輕重相分斑白不提挈是謂厚俗里有序而鄉(xiāng)有庠八嵗入小學(xué)十五入大學(xué)使民以暇日修其徳行道藝自閭以上月書時(shí)攷嵗終進(jìn)退司諌司救巡問觀察以強(qiáng)其進(jìn)以救其過又使諸侯立學(xué)以教訓(xùn)其民是謂育才三年大比別異其賢能賓以鄉(xiāng)飲獻(xiàn)書于王遂亦興甿如鄉(xiāng)之制諸侯嵗貢其秀異王以射擇其能否出長入治于是乎取之是謂興賢凡先王所以富庶斯民而加之教至于王徳流洽禮樂明備皆由井田出故總其大要如此

　　帝王經(jīng)世圖譜巻十
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜>
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜卷十一
　　宋　唐仲友　撰
　　借田勸課之譜
　　親蠶勸課之譜
　　農(nóng)事賞罰之譜
　　農(nóng)事祈報(bào)異同之譜
　　補(bǔ)助荒政委積之譜

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十一>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十一>
　　周禮甸師掌帥其屬而耕耨王借以時(shí)入之以共齊盛祭祀共蕭茅共野果蓏之薦　載師凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟　閭師凡庻民不耕者祭無盛不蠶者不帛不績者不衰　內(nèi)宰中春詔后帥外內(nèi)命婦始蠶于北郊以為祭服嵗終則防內(nèi)人之稍食稽其功事佐后而受獻(xiàn)功者比其大小與其麤良而賞罰之上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻(xiàn)之于
　　王　舍人以嵗時(shí)縣種稑之種以共王后之春獻(xiàn)種毛詩甫田曾孫來止以其婦子馌彼南畆田畯至喜攘其左右甞其防否禾易長畆終善且有曽孫不怒農(nóng)夫克敏　瞻卬婦無公事休其蠶織　載芟春借田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畆播厥百谷實(shí)函斯活驛驛其逹有厭其杰厭厭其苖緜緜其麃載獲濟(jì)濟(jì)有實(shí)其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之寧匪且有且匪今斯今振古如茲　七月春日載陽有鳴倉庚女執(zhí)懿筐遵彼微行爰求柔?！∑咴铝骰鸢嗽螺热斝Q月條桑取彼斧斨以伐逺揚(yáng)猗彼女桑七月鳴鵙八月載績載?載黃我朱孔陽為公子裳
　　禮記月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝借天子三推三公五推卿諸侯九推反執(zhí)爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒季春之月天子乃薦鞠衣于先帝　是月也命野虞
　　無伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植籧筐后妃齊戒親東鄉(xiāng)躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服　孟夏之月蠶事畢后妃獻(xiàn)繭乃收繭稅以桑為均　樂記耕籍然后諸侯知所以敬　祭義天子為借千畆冕而朱纮躬秉耒諸侯為借百畆冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛于是乎取之敬之至也　古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之筑宮仭有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風(fēng)戾以食之歳既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻(xiàn)繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副祎而受之因少牢以禮之古之獻(xiàn)繭者其率用此與及良日夫人繅三盆手遂布于三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之元黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也　耕籍所以教諸侯之養(yǎng)也　古者天子諸侯必有養(yǎng)獸之官及歳時(shí)齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必于是取之敬之至也　祭統(tǒng)天子親耕于南郊以共齊盛王后蠶于北郊以共純服諸侯耕于東郊亦以共齊盛夫人蠶于北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然后可以事神明此祭之道也　表記子言之君子之所謂義者貴賤皆有事于天下天子親耕粢盛秬鬯以事上帝故諸侯勤以輔事于天子
　　國語周語宣王即位不借千畆虢文公諌曰不可夫民之大事在農(nóng)上帝之粢盛于是乎出民之蕃庻于是乎生事之共給于是乎在和恊輯睦于是乎興財(cái)用蕃殖于是乎始敦厖純固于是乎成是故稷為大官古者大史順時(shí)?土陽癉憤盈土氣震發(fā)農(nóng)祥農(nóng)正日月底于天廟上乃脈發(fā)先時(shí)九日大史告稷曰自今至于初吉陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脈其□谷乃不殖稷以告王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗祓監(jiān)農(nóng)不易王使司徒咸戒公卿百吏庻民司空除壇于借命農(nóng)大夫咸戒農(nóng)用先時(shí)五日瞽告有恊風(fēng)至王即齊宮百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬰人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行百吏庻民畢從及借后稷監(jiān)之膳夫農(nóng)正陳借禮太史賛王王敬從之王耕一墢班三之庻人終于千畆其后稷省功大史監(jiān)之司徒省民大師監(jiān)之畢宰夫陳饗膳宰監(jiān)之膳夫賛王王歆大牢班甞之庻人終食是日也瞽帥音官以省風(fēng)土廩于借東南鐘而藏之而時(shí)布之于農(nóng)稷則徧戒百姓紀(jì)農(nóng)恊功曰隂陽分布震雷出滯土不備墾辟在司冦乃命其旅曰狥農(nóng)師一之農(nóng)正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大師七之大史八之宗伯九之王則大狥耨獲亦如之民用莫不震動恪恭于農(nóng)脩其疆畔日服其鏄不解于時(shí)財(cái)用不乏民用和同是時(shí)也王事唯農(nóng)是務(wù)無有求利于其官以干農(nóng)功三時(shí)務(wù)農(nóng)而一時(shí)講武故征則有威守則有財(cái)若是乃能媚于神而和于民矣則享祀時(shí)至而布施優(yōu)裕也今天子欲修先王之緒而棄其大功匱神之祀而因民之財(cái)將何以求福用民王弗聴三十九年戰(zhàn)于千畆王師敗績于姜氏之戎　宣王料民仲山父諌曰民不可料也夫古者不料民而知其多少司民恊孤終司商恊名姓司徒恊旅司冦恊奸牧恊職工恊革場恊入廩恊出是則少多死生出入徃來皆可知也于是又審之以事王治農(nóng)于借搜于農(nóng)隙耨獲亦于借狝于既烝狩于畢時(shí)是皆習(xí)民數(shù)者也　魯語公父文伯之母曰王后親織九紞公侯之夫人加之以纮綖卿之內(nèi)子為大?命婦成祭服列士之妻加之以朝服自庻士以下皆衣其夫社而賦事烝而獻(xiàn)功男女效績愆則有辟古之制也孟子滕文公下諸侯耕助以供粢盛夫人蠶繅以為衣服　梁惠王下廵狩者廵所守也春省耕而補(bǔ)不足秋省斂而助不給　告子下入其疆土地辟則有慶土地荒蕪則有讓
　　春秋桓公十四年秋御廩災(zāi)谷梁曰天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服國非無良農(nóng)工女也以為人之所盡事其祖禰不若以已所自親者也
　　觀下觀而化也其象曰先王以省方觀民設(shè)教井養(yǎng)而不窮者也其象曰君子以勞民勸相繼觀者噬嗑其象曰先王以明罰勑法繼噬嗑者賁其象曰君子以明庻政旡敢折獄繼井者革其象曰君子以治厯明時(shí)先王之勸農(nóng)桑兼有之矣王親耕后親蠶大狥者三省婦使以勸蠶事蓋取諸觀取諸井乎獻(xiàn)種而耕于孟春省斂于秋薦衣而蠶于季春獻(xiàn)繭于夏絲事畢而麻事起其取諸革乎廵狩以辟荒為慶責(zé)里布屋粟無盛不帛不衰以罰其惰其取諸噬嗑乎三推三盆手而下降殺有等自農(nóng)師至于王先后有序元紞至于衣其夫尊卑有倫其取諸賁乎不特此耳祈而后耕薦而后蠶天人因成之理也后獻(xiàn)種而王耕天子薦衣而后蠶隂陽始終之義也上之愛民若此民其忍不從乎上之率民若此民其能不從乎上之防民若此民其敢不從乎周之政本末兼舉如此故譜而次之見其本末焉耳

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十一>
　　周禮載師掌任土之法凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征以時(shí)征其職閭師凡任民凡無職者出夫布凡庻民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無槨不蠶者不帛不績者不衰遂人凡治野以下劑致甿以田里安甿以興鋤利甿
　　以彊予任甿　遂大夫以教稼穯以稽功事三歲大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者　縣正趨其稼事而賞罸之
　　易曰利者義之和也利物足以和義又曰理財(cái)正辭禁民為非曰義神農(nóng)氏作耒耜之利以教天下蓋取諸益益之象也君子以見善則遷有過則改夫不能使人遷善改過亦未足為益故先王利以和義服田力穡者不容無賞義以禁非惰農(nóng)自安者不容無罰賞罰行而民有所勸其不竭力于南畆乎故譜五官之事以見古法大槩至于諸侯之國王者分土而畀之民使行賞罰者也故廵狩以察之而慶貢行于其君而已周官曰六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃時(shí)巡考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟此其事也然孟子言黜陟之事以地之荒辟為之首則先王務(wù)農(nóng)重谷于此可見

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十一>
　　周禮黨正國索鬼神而祭祀【謂蠟】春秋祭禜亦如之【雩祭祭水旱也】　族師春秋祭酺亦如之　舞師教皇舞帥而舞旱暵之事　肆師甞之日涖卜來歲之芟狝之日涖卜來歲之戒社之日涖卜來歲之稼　籥章掌土鼓豳籥中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物　司巫若國大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩
　　禮記月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推反執(zhí)爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒仲春之月?lián)裨彰裆纭〖敬褐绿熳幽怂]鞠
　　衣于先帝　命國難九門磔攘以畢春氣　孟夏之月農(nóng)乃登麥天子乃以彘甞麥先薦寢廟　天子飲酎用禮樂　仲夏之月命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷實(shí)是月也農(nóng)乃登黍天子乃以雛甞黍羞以含挑先薦寢廟　孟秋之月農(nóng)乃登谷天子甞新先薦寢廟　仲秋之月天子乃難以逹秋氣以犬甞麻先薦寢廟　季秋之月大饗帝甞犠牲告?zhèn)溆谔熳印√熳幽艘匀^稻先薦寢廟　孟冬之月大飲烝天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀勞農(nóng)以休息之仲冬之月天子乃命有司祈祀四海大川名源淵澤
　　井泉　季冬之月命有司大難旁磔出土牛以送寒氣乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗　郊特牲社
　　祭土而主隂氣也君南郷于北牖下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風(fēng)雨以逹天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也社所以神地之道也地載萬物天垂象取財(cái)于地取法于天是以尊天而親地也故教民羙報(bào)焉家主中霤而國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社邱乗共粢盛所以報(bào)本反始也季春出火為焚也然后簡其車賦而厯其卒伍而君親誓社以習(xí)軍旅左之右之坐之起之以觀其習(xí)變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰(zhàn)則克以祭則受福天子適四方先柴郊之祭也迎長日之至也大報(bào)天而主日也兆于南郊就陽位也埽地而祭于其質(zhì)也器用陶匏以象天地之性也于郊故謂之郊牲用骍尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖廟作于禰宮尊祖親考之義也卜之日王立于澤親聴誓命受教諌之義也獻(xiàn)命庫門之內(nèi)戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聴祭報(bào)示民嚴(yán)上也喪者不哭不敢兇服汜埽反道鄉(xiāng)為田燭弗命而民聴上祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數(shù)也乗素車貴其質(zhì)也旂十有二旒龍章而設(shè)日月以象天也天垂象圣人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以別事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報(bào)本反始也天子大蠟八伊耆氏始為蠟蠟也者索也歲十有二月合聚萬物而索饗之也蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報(bào)嗇也饗農(nóng)及郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報(bào)之迎貓為其食田防也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲母作草木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛?榛杖喪殺也蠟之祭仁之至義之盡也黃衣黃冠而祭息田夫也野夫黃冠黃冠草服也大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國天子樹華不斂藏之種也八蠟以記四方年不順成八蠟不通以謹(jǐn)民財(cái)也順成之方其蠟?zāi)送ㄒ砸泼褚布认灦彰裣⒁压始认灳硬慌d功
　　毛詩甫田以我齊明與我犧羊以社以方我田既臧農(nóng)夫之慶琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘以介我稷黍以谷我士女　大田來方禋祀以其骍黒與其黍稷以享以祀以介景?！∩裾Q我祀如何或舂或揄或或蹂釋之叟叟烝之浮浮載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈以興嗣歳卬盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶時(shí)后稷肇祀庻無罪悔以迄于今　噫嘻春夏祈谷于上帝也噫嘻成王既昭假爾率時(shí)農(nóng)夫播厥百谷　豐年秋冬報(bào)也豐年多黍多稌亦有髙廩萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降?？捉暂d芟春借田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畆播厥百谷實(shí)函斯活驛驛其逹有厭其杰厭厭其苖緜緜其麃載獲濟(jì)濟(jì)有實(shí)其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之寧匪且有且匪今斯今振古如茲　良耜秋報(bào)社稷也畟畟良耜俶載南畆播厥百谷實(shí)函斯活或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊紏其鏄?biāo)冠w以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止獲之挃挃積之栗栗其崇如墉其比如櫛以開百室百室盈止婦子寜止殺時(shí)犉牡有捄其角以似以續(xù)續(xù)古之人　七月朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆　云漢靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寜莫我聴　不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗后稷不克上帝不臨耗斁下土寜丁我躬　羣公先正則不我助父母先祖胡寜忍予【箋云百辟卿士雩祀所及者】　羣公先正則不我聞昊天上帝寜俾我遯　旱既太甚黽勉畏去胡寜瘨我以旱憯不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝則不我虞敬恭明神宜無悔怒
　　春秋桓公五年大雩　左傳秋大雩書不時(shí)也凡祀啟蟄而郊龍見而雩始?xì)⒍^閉蟄而烝過則書　公羊曰大雩者何旱祭也然則何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見　八年春正月己夘烝　公羊曰烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰甞冬曰烝常事不書此何以書譏何譏爾譏亟也亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不黷防則怠怠則忘士不及茲四者則冬不裘夏不葛　谷梁曰烝冬事也春興之志不時(shí)也　夏五月丁丑烝　公羊曰何以書譏亟也　谷梁曰烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也　十四年秋乙亥嘗　左傳曰書不害也　公羊曰甞常事不書此何以書譏何譏爾譏甞也曰猶甞乎御廩災(zāi)不如勿嘗而已矣　谷梁曰御廩之災(zāi)不志此其志何也以為唯未易災(zāi)之余而甞可也志不敬也天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服國非無良農(nóng)工女也以為人之所盡事其祖禰不若以已所自親者也且何用見其未易災(zāi)之余而甞也曰甸粟而內(nèi)之三宮三宮米而藏之御廩夫甞必有兼甸之事焉壬申御廩災(zāi)乙亥甞以為未易災(zāi)之余而甞也　僖公十一年秋八月大雩　谷梁曰雩月正也雩不得曰旱　十三年秋九月大雩　三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望　左傳曰夏四月四卜郊不從乃免牲非禮也猶三望亦非禮也禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之細(xì)也不郊亦無望可也　公羊曰夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望曷為或言三卜或言四卜三卜禮也四卜非禮也三卜何以禮四卜何以非禮求吉之道三禘甞不卜郊何以卜卜郊非禮也卜郊何以非禮魯郊非禮也魯郊何以非禮天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封內(nèi)者則不祭也曷為或言免牲或言免牛免牲禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛三望者何望祭也然則曷祭祭防山河海曷為祭防山河海山川有能潤于百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而徧乎天下者唯防山爾河海潤于千里猶者何通可以已也何以書譏不郊而望祭也　谷梁曰夏四月不時(shí)也四卜非禮也免牲者為之緇衣纁裳有司元端奉送至于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辭也猶者可以已之辭也　宣公三年正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望　左傳曰不郊而望皆非禮也望郊之屬也不郊亦無望可也　公羊曰郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望其言之何緩也曷為不復(fù)卜養(yǎng)牲養(yǎng)二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之帝牲在于滌三月于稷者唯具是視郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自內(nèi)出者無匹不行自外至者無主不止　谷梁曰郊牛之口傷之口緩辭也傷自牛作也改卜牛牛死乃不郊事之變也乃者亡乎人之辭也成公三年秋大雩　七年春正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛　谷梁曰不言日?辭也過有司也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣其所以備災(zāi)之道不盡也改卜牛鼷防又食其角又有繼之辭也其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之過也　夏五月不郊猶三望　冬大雩　十年夏四月五卜郊不從乃不郊　公羊曰不免牲故言乃不郊也谷梁曰五卜強(qiáng)也　十有七年秋九月辛丑用郊　公羊曰用者何用者不宜用也九月非所用郊也然則郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊　谷梁曰夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不宜用也　襄五年秋大雩　左傳曰旱也　七年夏四月三卜郊不從乃免牲　左傳曰孟獻(xiàn)子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈農(nóng)事也是故啓蟄而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不從也　谷梁曰三卜禮也　八年秋九月大雩　左傳曰早也　十一年夏四月四卜郊不從乃不郊　十六年秋大雩　十七年秋九月大雩　二十八年秋八月大雩　左傳曰旱也　昭公三年秋八月大雩　左傳曰早也　六年秋九月大雩　左傳曰旱也　八年秋大雩　十六年九月大雩　左傳曰旱也　二十四年秋八月大雩二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩　左傳曰秋書再雩旱甚也　公羊曰又雩者非雩也聚眾以逐季氏也　谷梁曰季者有中之辭也又有繼之辭也　定公元年九月大雩　谷梁曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之為非正何也毛澤未盡人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之為雩之正何也其時(shí)窮人力盡然后雩雩之正也何謂其時(shí)窮人力盡是月不則無及矣是年不艾則無食矣是謂其時(shí)窮人力盡也雩之必待其時(shí)窮人力盡何也雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所以為人者譲也請道去讓也則是舍其所以為人也是以重之焉請?jiān)照埡鯌?yīng)上公古之神人有應(yīng)上公者通乎隂陽君親帥諸大夫道之而以請焉夫請者非可詒托而往也必親之者也是以重之　七年秋大雩九月大雩十二年秋大雩　十五年鼷防食郊牛牛死改卜牛公羊曰曷為不言其所食漫也　谷梁曰不敬莫大
　　焉　夏五月辛亥郊　公羊曰曷為以夏五月郊三卜之運(yùn)也　哀公元年鼷防食郊牛改卜?！∠乃脑滦了冉肌」攘涸击朗辰寂＝歉牟放Ｏ乃脑滦了冉即嗽摻贾兌乐灿谧冎杏钟醒匝慎朗辰寂＝歉牟放Ｖ静痪匆步寂Ｈ照辊嵌獋沟辣M矣郊自正月至于三月郊之時(shí)也夏四月郊不時(shí)也五月郊不時(shí)也夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣九月用郊用者不宜用者也郊三卜禮也四卜非禮也五卜強(qiáng)也卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也禮與其亡也寧有常置之上帝矣故卜而后免之不敢専也卜之不吉則如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲雖有變不道也待正月然后言牲之變此乃所以該郊郊享道也貴其時(shí)大其禮其養(yǎng)牲雖小不備可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之時(shí)也我以十二月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣
　　周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實(shí)柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師師以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以甞秋享先王以烝冬享先王禮記祭法燔柴于泰壇祭天也瘞埋于防折祭地也用骍犢埋少牢于防昭祭時(shí)也相近于坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川各邱陵能出云為風(fēng)雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭
　　古之圣王先成民而后致力于神非為己求福有祈有報(bào)莫非為民而于農(nóng)事尤多郊社方望雩索榮酺禴祠烝甞寒暑送迎開氷薦衣甞新之禮皆有常典惟雩索二禮最備而有變所以求助于鬼神祗者備矣詩周禮春秋皆周制祭法有七代之制月令秦制故大同而小異今故舉其時(shí)月辨其典禮明其常變?yōu)樽V如右觀者察焉先王制祭祀之意思過半矣易困之九五利用祭祀堯湯之水旱困于天地反乎中而直則利用祭祀祀則受福桑林之禱也然則旱暵之雩荒政之索亦先王之致命遂志焉

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十一>
　　周禮小宰以官府之六聮合邦治三曰喪荒之聮事六曰斂弛之聮事　太宰以九式均節(jié)財(cái)用三曰喪荒之式　以九職任萬民九曰閑民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事　大司徒十二教八曰以誓教恤則民不怠　以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去幾七曰禮八曰殺哀九曰蕃樂十月多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盜賊　大荒大札則令邦國移民通財(cái)舍禁弛力薄征緩刑　遺人掌邦之委積以待施惠鄉(xiāng)里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以養(yǎng)老孤郊里之委積以待賔客野鄙之委積以待覊旅縣都之委積以待兇荒凡賔客防同師役掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有館館有積凡委積之事廵而比之以時(shí)頒之　司救凡歳時(shí)有天患民病則以節(jié)巡國中及郊野而以王命施惠均人掌均地政均地守均地職均人民牛馬車輦之力政凡均力政以歳上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉兇札則無力政無財(cái)賦不收地守地職不均地政　司市國兇荒札喪則市無征而作布　賈師凡天患禁貴價(jià)者使有恒賈遂師廵其稼穡而移用其民以救其時(shí)事　司闗掌國
　　貨之節(jié)以聨門市國兇札則無關(guān)門之征猶幾　旅師掌聚野之耡粟屋粟閑粟而用之以質(zhì)劑致民平頒其興積施其惠散其利均其政令凡用粟春頒而秋斂之凡新甿之治皆聴之使無征役以地之?惡為之等廩人掌九谷之?dāng)?shù)以待國之匪頒赒賜稍食以歳之上下數(shù)邦用以知足否以詔谷用以治年之兇豐凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴則令邦移民就谷詔王殺邦用　倉人掌粟入之藏辨九谷之物以待邦用若谷不足則止余法用有余則藏之以待兇而頒之凡國之大事共道路之谷積食飲之具　司稼掌廵邦野之稼而辨穜稑之種周知其名與其所宜地以為法而縣于邑閭廵野觀稼以年之上下出斂法掌均萬民之食而赒其急而平其興　大宗伯以兇禮哀邦國之憂以荒禮哀兇札　大司樂大札大兇凡國之大憂令弛縣　保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉兇以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥以十有二嵗之相觀天下之妖祥以五云之物辨吉兇水旱降豐荒之祲象以十有二風(fēng)察天地之和命乖別之妖祥凡此五物者以詔救政訪序事　士師之職若邦兇荒則以荒辨之法治之令移民通財(cái)糾守緩刑　小行人若國札喪則令賻補(bǔ)之若國兇荒則令赒委之若國禍烖則令哀吊之其札喪兇荒厄貧為一書　掌客兇荒殺禮札喪殺禮禍烖殺禮
　　毛詩甫田倬彼甫田歳取十千我取其陳食我農(nóng)人自古有年　云漢旱既太甚散無友紀(jì)鞠哉庻正疚哉冡宰趣馬師氏膳夫左右靡人不周無不能止　有狐古者國有兇荒則殺禮而多昏防男女之無夫家者所以育人民也
　　禮記曲禮歲兇年谷不登君膳不祭肺馬不食谷馳道不除祭祀不縣大夫不食梁士飲酒不樂　王制冡宰制國用必于歲之抄五谷皆入然后制國用用地小大視年之豐耗以三十年之通制國用量入以為出祭用數(shù)之仂喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事喪用三年之仂喪祭用不足曰暴有余曰浩祭豐年不奢兇年不儉國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有兇旱水溢民無采色然后天子食日舉以樂　郊特牲四方年不順成八蠟不通以謹(jǐn)民財(cái)也　玉藻年不順成則天子素服乗素車食無樂　至于八月不君不舉年不順成君衣布搢本闗梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬
　　春秋荘公二十八年冬臧孫辰告糴于齊　左傳冬饑臧孫辰告糴于齊禮也　公羊曰臧孫辰告糴于齊告糴者何請糴也何以不稱使以為臧孫辰之私行也曷為以臧孫辰之私行君子之為國也必有三年之委一年不熟告糴譏也　谷梁曰臧孫辰告糴于齊國無三年之蓄曰國非其國也一年不升告糴諸侯告請也糴糴也不正故舉臧孫辰以為私行也國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也諸侯無粟諸侯相歸粟正也臧孫辰告糴于齊告然后與之言內(nèi)之無外交也古者稅什一豐年補(bǔ)敗不外求而上下皆足也雖累兇年民弗病也一年不艾而百姓饑君子非之不言如為內(nèi)諱也　二十九年春新延廐谷梁曰延廐者法廐也其言新有故也有故則何為書也古之君人者必時(shí)視民之所勤民勤于力則功筑罕民勤于財(cái)則貢賦少民勤于食則百事廢矣　僖公十三年　左傳冬晉薦饑使乞糴于秦秦伯謂子桑與諸乎對曰重施而報(bào)君將何求重施而不報(bào)其民必?cái)y攜而討焉無眾必?cái)≌埌倮锱c諸乎對曰天災(zāi)流行國家代有救災(zāi)恤鄰道也行道有福防鄭之子豹在秦請伐晉秦伯曰其君是惡其民何罪秦于是乎輸粟于晉自雍及絳相繼命之曰汜舟之役　十四年　左傳冬秦饑使乞糴于晉晉人弗與慶鄭曰背施無親幸災(zāi)不仁貪愛不祥怒鄰不義四徳皆失何以守國虢射曰皮之不存毛將安傅慶鄭曰棄信背鄰患孰恤之無信患作失援必?cái)朗莿t然矣虢射曰無損于怨而厚于冦不如勿與慶鄭曰背施幸災(zāi)民所棄也近猶讎之況怨敵乎弗聴退曰君其悔是哉　十五年　左傳晉饑秦輸之粟秦饑晉閉之糴故秦伯伐晉是歲晉又饑秦伯又餼之粟曰吾怨其君而矜其民　二十一年夏大旱　左傳夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱備也脩城郭貶食省用務(wù)穯勸分此其務(wù)也巫尫何為天欲殺之則如勿生若能為旱焚之滋甚公從之是歲也饑而不害定公五年夏歸粟于蔡　左傳歸粟于蔡以周亟矜無資
　　孟子梁惠王上梁惠王曰寡人之于國也盡心焉耳矣河內(nèi)兇則移其民于河?xùn)|移其粟于河內(nèi)河?xùn)|兇亦然察鄰國之政無如寡人之用心者鄰國之民不加少寡人之民不加多何也孟子對曰王好戰(zhàn)請以戰(zhàn)喻填然鼓之兵刃既接棄甲曳兵而走或百歩而后止或五十歩而后止以五十歩笑百歩則何如曰不可直不百歩耳是亦走也曰王如知此則無望民之多于鄰國也不違農(nóng)時(shí)谷不可勝食也數(shù)罟不入洿池魚鼈不可勝食也斧斤以時(shí)入山林材木不可勝用也谷與魚鼈不可勝食材木不可勝用是使民養(yǎng)生喪死無憾也養(yǎng)生喪死無憾王道之始也五畆之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣雞豚狗彘之畜無失其時(shí)七十者可以食肉矣百畆之田勿奪其時(shí)數(shù)口之家可以無饑矣謹(jǐn)庠序之教申之以孝悌之義頒白者不負(fù)戴于道路矣七十者衣帛食肉黎民不饑不寒然而不王者未之有也狗彘食人食而不知撿涂有餓莩而不知發(fā)人死則曰非我也歲也是何異于刺人而殺之曰非我也兵也王無罪歲斯天下之民至焉　梁惠王下齊宣王見孟子于雪宮王曰賢者亦有此樂乎孟子對曰有人不得則非其上矣不得而非其上者非也為民上而不與民同樂者亦非也樂民之樂者民亦樂其樂憂民之憂者民亦憂其憂樂以天下憂以天下然而不王者未之有也昔者齊景公問于晏子曰吾欲觀于轉(zhuǎn)附朝儛遵海而南放于瑯邪吾何修而可以比于先王觀也晏子對曰善哉問也天子適諸侯曰廵狩廵狩者廵所守也諸侯朝于天子曰述職述職者述所職也無非事者春省耕而補(bǔ)不足秋省斂而助不給夏諺曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫為諸侯度今也不然師行而糧食饑者弗食勞者弗息睊睊胥讒民乃作慝方命虐民飲食若流流連荒亡為諸侯憂從流下而忘反謂之流從流上而忘反謂之連從獸無厭謂之荒樂酒無厭謂之亡先王無流連之樂荒亡之行唯君所行也景公説大戒于國出舍于郊于是始興發(fā)補(bǔ)不足召太師曰為我作君臣相説之樂蓋征招角招是也其詩曰畜君何尤畜君者好君也　告子下孟子曰五霸者三王之罪人也今之諸侯五霸之罪人也今之大夫今之諸侯之罪人也天子適諸侯曰廵狩諸侯朝于天子曰述職春省耕而補(bǔ)不足秋省斂而助不給入其疆土地辟田野治飬老尊賢俊杰在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之是故天子討而不伐諸侯伐而不討五覇者摟諸侯以伐諸侯者也故曰五霸者三王之罪人也
　　先王之于民制為常產(chǎn)教之稼穡既足以生養(yǎng)而有余慮天時(shí)之無常則又為之委積其有不足則補(bǔ)助行焉其有災(zāi)患則荒政行焉荒政之目不一大扺損上益下上以厚下安宅而已委積以待既濟(jì)之思患預(yù)防也平頒興積移民通財(cái)謙之裒多益寡稱物平施也緩刑解之赦過宥罪也禮蕃樂節(jié)之制數(shù)度議徳行也除盜賊噬嗑之明罰?法也游而以休豫而以助豫之順以動也索鬼神困之利用祭祀也一物而眾善其其委積補(bǔ)助荒政之法歟然梁王移粟自謂盡心而孟子以為五十歩笑百歩何也蓋先王以井地為常法以荒政為非常之備委積補(bǔ)助荒政之條目皆助常法之所不及廢其常法而恃其助非益之有孚惠心也坎而習(xí)是謂重險(xiǎn)君子觀斯象則亦常徳行習(xí)教事而已果能此道彼雖重險(xiǎn)其能陷我乎太平之書而預(yù)為兇荒之備分職聨事詳宻委曲如此天能使之貧乎堯九年之水湯七年之旱可謂重險(xiǎn)矣然民無菜色以出乎險(xiǎn)者蓄積多而備先具也周之委積補(bǔ)助荒政易之意堯湯之法也故譜而列之以備王政之本末

　　帝王經(jīng)世圖譜巻十一
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜巻十二
　　宋　唐仲友　撰
　　農(nóng)隙講事之譜
　　講事異同參合之譜
　　兵車攻守之圖
　　齊內(nèi)政寄令變周之譜

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十二>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十二>
　　周禮太宰八則八曰田役以馭其眾　小宰以官府之六聨合邦治五曰田役之聨事　以官府之八成經(jīng)邦治二曰聽師田以簡稽　獸人掌罟田獸時(shí)田則守罟及弊田令禽注于虞中凡祭祀防紀(jì)賔客共其死獸生獸凡獸入于臘人皮毛筋角入于玉府凡田獸者掌其政令　人掌以時(shí)為梁春獻(xiàn)王鮪辨魚物為鱻薧以共王膳羞凡祭祀賔客防紀(jì)共其魚之鱻薧凡防者掌其政令　幕人田役共其帷幕幄帟綬　掌次師田則張幕設(shè)重帟重案　師田則張幕設(shè)案　大司徒大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令　小司徒乃防萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役　凡起徒役母過家一人以其余為羨惟田與追胥竭作　鄉(xiāng)師之職凡四時(shí)之田前期出田法于州里簡其鼓鐸旗物兵器修其卒伍及期以司徒之大旗致眾庶而陳之以旗物辨鄉(xiāng)邑而治其政令刑禁廵其前后之屯而戮其犯命者斷其爭禽之訟　州長若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰　黨正凡作民而師田行役則以其法治其政事　族師若作民而師田行役則合其率伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰　鼓人掌教六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂以和軍旅以正田役　凡軍旅夜鼓鼜軍動則鼓其眾田役亦如之　縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田萊之?dāng)?shù)及其六畜車輦之稽三年大比則以攷羣吏而以詔廢置若將有軍旅防同田役之戒則受灋于司馬以作其眾庻及馬牛車輦防其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至　遂人凡事致野役而師田作野民帥而至　遂師軍旅田獵平野民掌其禁令比敘其事而賞罰　縣正若將用野民師田行役移執(zhí)事則帥而至治其政令既役則稽功防事而誅賞　鄙師凡作民則掌其戒令　鄼長若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至　稍人掌令邱乗之政令若有防同師田行役之事則以縣師之灋作其同徒輂輦帥而至治其政令以聽于司馬　山虞若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉　澤虞若大田獵則萊澤野及弊田植虞旌以屬禽　跡人凡田獵者受令焉　大宗伯之職大田之禮簡眾也小宗伯之職若大甸則帥有司而馌獸于郊遂頒禽肆師之職凡師甸用牲于社宗則為位　凡四時(shí)之大甸獵祭表貉則為位　司幾筵甸役設(shè)熊席右漆幾司服凡甸冠弁服　甸祝掌四時(shí)之田表貉之祝號舍奠于祖廟禰亦如之師甸致禽于虞中乃屬禽及郊馌獸舍奠于祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號　巾車木路前樊鵠纓建大麾以田　司掌掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟蛇為旐全羽為旞析羽為旌及國之大閱賛司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號　置旌門凡軍事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之　大司馬中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰(zhàn)之陳辨鼓鐸鐲鐃之用王執(zhí)路鼓諸侯執(zhí)賁鼓軍將執(zhí)晉鼓師帥執(zhí)提旅帥執(zhí)鼙卒長執(zhí)鐃兩司馬執(zhí)鐸公司馬執(zhí)鐲以教坐作進(jìn)退疾徐防數(shù)之節(jié)遂以搜田有司表貉誓民鼓遂圍禁火弊獻(xiàn)禽以祭社中夏教茇舎如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉(xiāng)以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅遂以苗田如搜之灋車弊獻(xiàn)禽以享礿中秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍旅載旗師都載旜鄉(xiāng)遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅遂以狝田如搜田之灋羅弊致禽以祀祊中秋教大閱前期羣吏戒眾庶修戰(zhàn)灋虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗于后表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質(zhì)明弊旗誅后至者乃陣車徒如戰(zhàn)之陳皆坐羣吏聼誓于陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之中軍以鼙令鼓鼔人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進(jìn)鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋車三發(fā)徒三刺乃鼓退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以敘和出左右陳車徒有司平之旗居卒間以分地前后有屯百歩有司廵其前后險(xiǎn)野人為主易野車為主既陳乃設(shè)驅(qū)逆之車有司表貉于陳前中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓羣司馬振鐸車徒皆作遂鼓行徒衘枚而進(jìn)大獸公之小禽私之獲者取左耳及所鼓皆駴車徒皆噪徒乃弊致禽馌獸于郊入獻(xiàn)禽以享烝　小子凡師田斬牲以左右狥陳　司弓矢夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者　殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射田弋充籠箙矢共矰矢
　　周易師六五田有禽　比九五王用三驅(qū)失前禽象曰舎逆取順失前禽也　恒九四田無禽　解九二田獲三狐　巽六四田獲三品
　　毛詩騶虞鵲巢之應(yīng)也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖搜田以時(shí)仁如騶虞則王道成也彼茁者葭壹發(fā)五?于嗟乎騶虞彼茁者蓬壹發(fā)五豵于嗟乎騶虞　叔于田刺莊公也叔處于京繕甲治兵以出于田國人悅而歸之叔于田巷無居人豈無居人不如叔也洵美且仁叔于狩巷無飲酒豈無飲酒不如叔也洵羙且好叔適野巷無服馬豈無服馬不如叔也洵羙且武　大叔于田刺莊公也大叔多才而好勇不義而得眾也叔于田乘乘馬執(zhí)轡如組兩驂如舞叔在藪火烈具舉襢裼暴虎獻(xiàn)于公所將叔無狃戒其傷女叔于田乘乘黃兩服上襄兩驂雁行叔在藪火烈具?叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑縱送忌叔于田乘乘鴇兩服齊首兩驂如手叔在藪火烈具阜叔馬慢忌叔發(fā)罕忌抑釋掤忌抑鬯弓忌　還剌荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風(fēng)俗習(xí)于田獵謂之賢閑于馳逐謂之好焉子之還兮遭我乎峱之間兮并驅(qū)從兩肩兮揖我謂我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮并驅(qū)從兩牡兮揖我謂我好兮子之昌兮遭我乎峱之陽兮并驅(qū)從兩狼兮揖我謂我臧兮盧令剌荒也襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風(fēng)焉盧令令其人美且仁盧重環(huán)其人美且鬈盧重鋂其人美且偲　駟驖美襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉駟驖孔阜六轡在手公之媚子從公于狩奉時(shí)辰牡辰牡孔碩公曰左之舍防則獲游于北園四馬既閑輶車鸞鑣載獫歇驕　七月一之日于貉取彼狐貍為公子裘二之日其同載纉武功言私其豵獻(xiàn)豜于公　車攻宣王復(fù)古也宣王能修政事修車馬備器械復(fù)防諸俟于東都因田獵而選車徒焉我車既攻我馬既同四牡厐厐駕言徂東田車既好四車孔阜東有甫草駕言行狩之子于苖選徒囂囂建旐設(shè)旄摶獸于敖駕彼四牡四牡奕奕赤芾金舄防同有繹決拾既佽弓矢既調(diào)射夫既同助我舉柴四黃既駕兩驂不猗不失其馳舎矢如破蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒御不驚大庖不盈之子于征有聞無聲允矣君子展也大成吉日美宣王田也能慎防接下無不自盡以奉其上焉吉日惟戊既伯既禱田車既好四牡孔阜升彼大阜從其羣丑吉日庚午既差我馬獸之所同麀鹿麌麌漆沮之從天子之所瞻彼中原其祁孔有儦儦俟俟或羣或友悉率左右以燕天子既張我弓既挾我矢發(fā)彼小豝殪此大兕以御賓客且以酌醴　桓講武類祃也桓武志也綏萬邦屢豐年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以間之
　　禮記國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵　王制天子諸侯無事則嵗三田一為干豆二為賓客三為充君之庖無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵獺祭魚然后虞人入澤梁豺祭獸然后田獵鳩化為鷹然后設(shè)罻羅草木零落然后入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不妖夭不覆巢　月令季春之月田獵罝罘羅罔畢翳餧獸之藥母出九門　孟夏之月驅(qū)獸無害五谷無大田獵　季秋之月天子教于田獵以習(xí)五戎班馬政命仆及七騶咸駕載旌旐授車以級整設(shè)于屏外司徒搢抃北面誓之天子乃厲飾執(zhí)弓授矢以獵命主祠祭禽于四方　郊特牲唯為社田國人畢作　季春出火為焚也然后簡其車賦而歴其卒伍而君親誓社以習(xí)軍旅左之右之坐之起之以觀其習(xí)變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得　大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國　祭義古之道五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟逹乎獀狩矣　孝悌放乎獀狩修乎軍旅眾以義死之而勿敢犯也　仲尼燕居以之田獵有禮故戎事閑也
　　春秋狩桓四年春正月公狩于郎左傳曰公狩于郎書時(shí)禮也公羊曰公狩于郎狩者何田狩也春曰苖秋曰搜冬曰狩常事不書此何以書譏何譏爾逺也諸侯曷為必田狩一曰干豆二曰賓客三曰充君之庖谷梁曰公狩于郎四時(shí)之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苖秋曰搜冬曰狩四時(shí)之田用三焉惟其所先得一為干豆二為賓客三為充君之庖　莊四年冬公及齊人狩于禚　搜昭八年秋搜于紅左傳曰秋大搜于紅自根牟至于商衛(wèi)革車千乘谷梁曰秋大搜于紅正也因搜狩以習(xí)用武事禮之大者也艾蘭以為防置旃以為轅門以葛覆質(zhì)以為流旁握御轚者不得入車軌塵馬候蹄揜禽旅獸者不失其馳然后射者能中過防弗逐不從奔之道也面?zhèn)猾I(xiàn)不成禽不獻(xiàn)禽雖多天子取三十焉其余與眾士以習(xí)射于射宮有射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽以是知古之貴仁義而賤勇力也　昭十一年五月大搜于比蒲公羊曰大搜者何簡車徒也　二十有二年大搜于昌間定公十三年大搜于比蒲　十四年大搜于比蒲　大閱桓公六年秋八月壬午大閱左傳曰大閱簡車馬也治兵莊八年正月甲午治兵谷梁曰甲午治兵出曰
　　治兵習(xí)戰(zhàn)也入曰振旅習(xí)戰(zhàn)也治兵而陳蔡不至矣兵事以嚴(yán)終故曰善陳者不戰(zhàn)此之謂也善為國者不師善師者不陳善陳者不戰(zhàn)善戰(zhàn)者不死善死者不亡左傳隠公觀魚于棠臧僖伯諌曰凡物不足以講大事其材不足以備器用則君不舉焉君將納民于軌物者也故講事以度軌量謂之軌取材以章物采謂之物不軌不物謂之亂政亂政亟行所以敗也故春搜夏苖秋狝冬狩皆于農(nóng)隙以講事也三年而治兵入而振旅歸而飲至以數(shù)軍實(shí)昭文章明貴賤辨等列順少長習(xí)威儀也鳥獸之肉不登于俎皮革齒牙骨角毛羽不登于器則君不射古之制也若夫山林川澤之實(shí)器用之資阜之事官司之守非君所及也公曰吾將畧地焉遂往陳魚而觀之僖伯稱疾不從書曰公矢魚于棠非禮也且言逺地也　襄公三十年豐卷將祭請?zhí)镅筛ピS曰唯君用鮮眾給而已子張怒退而征役子產(chǎn)奔晉子皮止之而逐豐卷豐卷奔晉子產(chǎn)請其田里三年而復(fù)之反其田里及其入焉從政一年輿人誦之曰取我衣冠而褚之取我田疇而伍之孰殺子產(chǎn)吾其與之及三年又誦之曰我有子弟子產(chǎn)誨之我有田疇子產(chǎn)殖之子產(chǎn)而死誰其嗣之
　　國語周語仲山父諌曰民不可料也王治農(nóng)于籍搜于農(nóng)隙耨獲亦于籍狝于既烝狩于畢時(shí)是皆習(xí)民數(shù)者也又何料焉
　　漢書刑法志立司馬之官設(shè)六軍之眾因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有賦稅以足食賦以足兵故四井為邑四邑為邱邱十六井也有戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乘牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具是謂乘馬之法一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿街路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乘此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乘此諸侯之大者也是謂千乘之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乘故稱萬乗之主戎馬車徒干戈素具春振旅以獀夏茇舎以苗秋治兵以狝冬大閱以狩皆于農(nóng)隙以講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車卒正三年飭徒羣牧五載大簡車徒此先王為國立武足兵之大畧也昔者圣人為弧矢以威天下蓋取諸睽重門擊柝以待暴客蓋取諸豫于既濟(jì)則曰思患而預(yù)防于萃則曰除戎器戒不虞先王虞患之深如此講武之制所由立也坎之象曰王公設(shè)險(xiǎn)以守其國于象則曰常德行習(xí)教師事之彖曰以此毒天下而民從之吉其象則曰容民蓄眾兌之彖曰説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死于象則曰朋友講習(xí)先王之寓兵于農(nóng)而習(xí)武其田其兼取諸此乎兵主險(xiǎn)也習(xí)之四時(shí)則無不教棄民之患兵毒民也寓之閭井則無久蓄不用之?兵勞而犯難也習(xí)之田獵有説之義焉比鄰鄉(xiāng)井出入相友得講習(xí)之義焉講武于始以同其慮患之?田獵于終以同其從禽之樂公私之義其初律以禮法其久出于誠心故曰二之日其同載纉武功言私其豵獻(xiàn)豜于公致禽之禮其初帥以官師其久期于自盡故曰漆沮之從天子之所悉率左右以燕天子一發(fā)五豝虞之仁也五豝一發(fā)騶之仁也故曰搜田以時(shí)仁如騶虞則王道仁也國人畢作而老者優(yōu)壯者獲禽而長者厚故曰五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟逹乎獀狩矣叛者取之服者舍之而威德兼著故曰舍逆取順失前禽也振旅先長者治兵先壯者而仁義之兩得故曰昭文章明貴賤辨等列順少長習(xí)威儀也自王至于庶人禮有等差自牧伯至于諸侯時(shí)以防數(shù)而上下之分明矣田車既好則狩于甫草選徒囂囂則苖于敖而險(xiǎn)易之利盡矣鳥獸孳尾則搜于春五谷既植則苗于夏狝于既烝狩于畢時(shí)合圍掩羣在所不忍而對時(shí)育物之道得矣大有宜造小有伯禱前有表貉后有馌獸社礿祊烝各順其時(shí)而成民致力之義彰矣先王之講武田獵其道悉備如此豈獨(dú)仁心仁聞之所能實(shí)周公設(shè)官分職聨事合法法制備具之所致也后世棄先王之典快心于從禽如詩人盧令之刺安意于僭禮如春秋搜閱之書則周公之典壞矣故為二譜以存先王之制見其梗槩云

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十二>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十二>
　　國語齊語管子曰昔者圣王之治天下也參其國而伍其鄙定民之居成民之事　桓公曰成民之事若何管子對曰四民者勿使雜處雜處則其言哤其事易公曰處士農(nóng)工商若何管子對曰昔圣王之處士也使就閑燕處工就官府處商就市井處農(nóng)就田野今夫士羣萃而州處閑燕則父與父言慈子與子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而習(xí)焉其心安焉不見異物而遷也是故其父兄之教不肅而成其子弟之學(xué)不勞而能大是故士之子恒為士今夫工羣萃而州處審其四時(shí)辨其功苦權(quán)節(jié)其用論比恊材旦暮從事施于四方以飭其子弟相語以法相示以功相陳以功少而習(xí)焉其心安也不見異物而遷也是故其父兄之教不肅而成其子弟之學(xué)不勞而能夫是故工之子恒為工今夫商羣萃而州處察其四時(shí)而監(jiān)其鄉(xiāng)之資以知其市之價(jià)負(fù)任擔(dān)荷服牛軺馬以周四方以其所有易其所無市賤鬻貴旦暮從事于此以飭其子弟相語以利相示以頼相陳以知賈少而習(xí)焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學(xué)不勞而能夫是故商之子恒為商令夫農(nóng)羣萃而州處察其四時(shí)權(quán)節(jié)其用耒耜枷芟及寒擊菒除田以待時(shí)耕及耕深耕而疾耰之以待時(shí)時(shí)既至挾其槍刈耨鏄以旦暮從事于田野脫衣就功首戴茅蒲身衣袯襫霑體涂足暴其髪膚盡其四支之敏以從事于田野少而習(xí)焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學(xué)不勞而能夫是故農(nóng)之子恒為農(nóng)野處而不昵其秀民之能為士者必足頼也有司見而不告其罪五有司已于事而竣桓公曰定民之居若何管子對曰制國以為二十一鄉(xiāng)桓公曰善管子于是制國以為二十一鄉(xiāng)工商之鄉(xiāng)六士鄉(xiāng)十五公帥五鄉(xiāng)焉國子帥五鄉(xiāng)焉髙子帥五鄉(xiāng)焉參國起案以為三官臣立三宰工立三族市立三鄉(xiāng)澤立三虞山立三衡桓公曰吾欲從事于諸侯其可乎管子對曰未可民未安桓公曰安國若何管子對曰修舊法擇其善者而業(yè)用之遂滋民與無財(cái)而敬百姓則國安矣桓公曰諾遂修舊法擇其善者而業(yè)用之遂滋民與無財(cái)而敬百姓國既安矣桓公曰國既安矣其可乎管子對曰未可君若正卒伍修甲兵則大國亦將正卒伍修甲兵則難以速得志矣君有攻伐之器小國諸侯有守御之備則難以速得志矣君君欲速得志于天下諸侯則事可以隠令可以寄政桓公曰為之若何管子對曰作內(nèi)政而寄軍令焉桓公曰善管子于是制國五家為軌軌為之長十軌為里里有司四里為連連為之長十連為鄉(xiāng)鄉(xiāng)有良人焉以為軍令五家為軌故五人為伍軌長帥之十軌為里故五十人為小戎里有司帥之四里為連故二百人為卒連長帥之十連為鄉(xiāng)故二千人為旅鄉(xiāng)良人帥之五鄉(xiāng)一帥故萬人為一軍五鄉(xiāng)之帥帥之三軍故有中軍之鼓有國子之鼓有高子之鼓春以獀振旅秋以狝治兵是故卒伍整于里軍旅整于郊內(nèi)郊既成令勿使遷徙伍之人祭祀同福死防同恤禍災(zāi)共之人與人相疇家與家相疇世同居少同游故夜戰(zhàn)聲相聞足以不乖晝戰(zhàn)目相視足以相識其歡欣足以相死居同樂行同知死同哀是故守則同固戰(zhàn)則同彊君有此士也三萬人以方行于天下以誅無道以屏周室天下大國之君莫之能御也　桓公曰伍鄙若何管子對曰相地而裒征則民不移政不旅舊則民不偷山澤各致其時(shí)則民不茍陸阜陵墐井田疇均則民不憾無奪民時(shí)則百姓富犧牲不畧則牛羊遂桓公曰定民之居若何管子對曰制鄙三十家為邑邑有司十邑為卒卒有卒帥十帥為鄉(xiāng)鄉(xiāng)有鄉(xiāng)帥三鄉(xiāng)為縣縣有縣帥十縣為屬屬有太夫五屬故立五大夫各使治一屬焉立五正各使聽一屬焉是故正之政聽屬牧政聽縣下政聽鄉(xiāng)
　　前漢晁錯(cuò)傳上書曰古之制邉縣以備敵也使五家為伍伍有長十長一里里有假士四里一連連有假五百十連一邑邑有假侯皆擇其邑之賢材有防習(xí)地形知民心者居則習(xí)民于射法出于教民于應(yīng)敵故卒伍成于內(nèi)則軍政定于外服習(xí)以成勿令遷徒幼則同游長則共事故夜戰(zhàn)聲相聞則足以相救晝戰(zhàn)目相見則足以相識驩愛之心足以相死如此而勸以厚賞威以重罰則前死不還踵矣
　　春秋書云如齊觀社三傳之説皆不得其本意古者之于社簡其車賦合其卒伍君親誓之以習(xí)軍旅齊始變周之制作內(nèi)攻寄軍令則于社有變更矣齊寓軍令本欲速得志于諸侯魯鄰國聞其更張托于觀社以察其軍政春秋書之記齊之變禮而魯公棄其社以觀人之社也蓋周公以后國有常典修而不廢齊雖寓政其若我何不親誓其社而觀人之社是舍己之田而蕓人之田魯軍政之壞可知然則齊之變周制奈何周之制有鄉(xiāng)有遂而后有都鄙于諸夏亦然今制都制鄙獨(dú)存二法又其名數(shù)與周禮不同者其變可知然亦大同而小異耳周制成于百人齊制成于二百人即周之八旅為聨也周以兵車一百二十五乘為一軍齊以百乗為一軍減周制五分之一五鄙四十五萬家而為車五百乗合三軍為車八百乗減周千乘之國亦五分之一蓋管子據(jù)齊桓公初所有人民為三五之制如此耳鄉(xiāng)出軍家一人與周同鄙出車九家一人輕于周邱乗之制蓋周辨其可任者四邱為甸齊則總其民數(shù)九家而一兵非能輕于周而未嘗重于周也五十人為小戎半車之制説者謂一車歩卒五十人非也車無二隊(duì)可成陣法之理楚車法曰廣有一卒卒偏之兩則亦兵車二十五人守車二十五人也李靖問對以兩為五十人謂楚山澤多于周制亦非也然則齊制亦有異于周者乎曰有周之為保伍也惟恐民之不安故比長曰徙于國中及郊則從而授之若徙于他則為之旌節(jié)而行之齊之為保伍也惟恐民之不強(qiáng)故卒伍整于里軍旅整于郊內(nèi)教既成勿令遷徙然則王者之教順民霸者之政強(qiáng)民順民者久而安之上畏民而自反強(qiáng)民者久而怨之下抗法而奸生孔子所謂道德齊禮有恥且格道政齊刑免而無恥自此分矣然則齊之變周非在變法變其道也故譜而系之説使學(xué)者知王霸之辨云耳

　　帝王經(jīng)世圖譜卷十二
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜>
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圗譜卷十三
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表一

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十三>

　　帝王經(jīng)世圖譜卷十三
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜卷十四
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表二

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十四>

　　帝王經(jīng)世圖譜卷十四
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜>
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜巻十五
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表三

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十五>

　　帝王經(jīng)世圖譜巻十五
　　欽定四庫全書
　　帝王經(jīng)世圖譜巻十六
　　宋　唐仲友　撰
　　春秋年表四

<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>
<子部,類書類,帝王經(jīng)世圖譜,卷十六>

　　帝王經(jīng)世圖譜卷十六