第三百十八卷 道部一
道教 仙
第三百十九卷 道部二
道士 養(yǎng)生 丹藥
圖箓 法術(shù) 齊物
第三百二十卷 靈異部一
神 神異 ?
妖怪
第三百二十一卷 靈異部二
寤前生 知亡日 再生
造化 變化 夢
魂魄
第三百二十二卷 方術(shù)部一
方術(shù)總載 醫(yī)
第三百二十三卷 方術(shù)部二
卜筮 明天文 占
巫 相術(shù)
第三百二十四卷 巧藝部一
射
第三百二十五卷 巧藝部二
彈 御 書
第三百二十六卷 巧藝部三
書
第三百二十七卷 巧藝部四
畫
第三百二十八卷 巧藝部五
畫
第三百二十九卷 巧藝部六
圍棊
第三百三十卷 巧藝部七
彈棊 博 塞
摴蒱 投壺
第三百三十一卷 巧藝部八
藏鉤 四維 象戲
射覆 算 雜技
御定淵鑒?函目録卷三
<子部,類書類,御定淵鑒類函>
欽定四庫全書
御定淵鑒?函目録卷四
第三百三十二卷 京邑部一
京邑總敘 京邑
第三百三十三卷 京邑部二
京邑
第三百三十四卷 州郡部一
州郡總載 冀州 揚(yáng)州
荊州 青州 徐州
兗州 豫州 雍州
益州 幽州 并州
交州 河南郡 京兆郡
宣城郡 會(huì)稽郡
第三百三十五卷 州郡部二
河南道 關(guān)內(nèi)道 河?xùn)|道
河北道 隴右道 山南道
劒南道 淮南道 江南道
嶺南道
第三百三十六卷 州郡部三
京師北直 盛京遼東 江南
山東 山西
第三百三十七卷 州郡部四
河南 陜西 湖廣
第三百三十八卷 州郡部五
浙江 江西 福建
廣東
第三百三十九卷 州郡部六
廣西 四川 貴州
云南
第三百四十卷 居處部一
居處總載 城 櫓
第三百四十一卷 居處部二
宮
第三百四十二卷 居處部三
殿 宮殿制造 宮殿奢
宮殿儉 宮殿落成 宮殿焚燒
第三百四十三卷 居處部四
觀 闕【仙闕附】 禁衞【馳道附】
第三百四十四卷 居處部五
門 坊
第三百四十五卷 居處部六
宅舍【擇鄰附】
第三百四十六卷 居處部七
堂 室【梁 柱 窗瓦并附】齋
第三百四十七卷 居處部八
廬 樓 閣
第三百四十八卷 居處部九
?署 館 驛
閭里
第三百四十九卷 居處部十
臺(tái) 壇 庭
庫藏【管鑰附】
第三百五十卷 居處部十一
倉廩 廚 灶
厠 墻壁 藩籬
竇 園圃
第三百五十一卷 居處部十二
苑囿 關(guān)
第三百五十二卷 居處部十三
橋 道路 封疆
第三百五十三卷 居處部十四
佛寺【塔附】
第三百五十四卷 居處部十五
道觀
第三百五十五卷 產(chǎn)業(yè)部一
田【美田 塉田 土宜 曠土附】 水田
井田 買賣田【換田 求田田訟并附】
助為田
第三百五十六卷 產(chǎn)業(yè)部二
農(nóng)【開墾 耕耘 收獲惰廢并附】 勸農(nóng)【勞農(nóng)馌餉并附】蠶【采桑附】 織【績附】 鍼
第三百五十七卷 產(chǎn)業(yè)部三
市【市儈 互市貨殖并附】商賈【抑商市籍附】
百工【考課 奇巧材木 膠皮附】
第三百五十八卷 產(chǎn)業(yè)部四
守業(yè) 屠 漁釣
牧 綱罟 陷阱
染 冶 陶【陶瓦陶器并入】
負(fù)擔(dān) 舂【硙磨附】 財(cái)利
第三百五十九卷 火部一
火 烽燧 煙
第三百六十卷 火部二
燈 燭 庭燎
薪 炭 灰
第三百六十一卷 珍寶部一
寶 金
第三百六十二卷 珍寶部二
銀 銅 錢
第三百六十三卷 珍寶部三
玉 珪璋 璧
第三百六十四卷 珍寶部四
珠 貝 瑚
瑪瑙 琉璃 車渠
瑇?! ∷А $?br /> 玻瓈 云母
第三百六十五卷 布帛部一
素 錦 繡
絹 綾 羅
第三百六十六卷 布帛部二
布 帛 絲
綺 綃 縠
練 絺绤 綿
第三百六十七卷 儀飾部一
鹵簿 警蹕 節(jié)
黃鉞 豹尾 髦頭
蓋【繖附】 云防【阘防附】
第三百六十八卷 儀飾部二
鼓吹 璽 印
符 綬
第三百六十九卷 儀飾部三
相風(fēng) 渾儀 刻漏
第三百七十卷 服飾部一
冠 冕 弁
幘
第三百七十一卷 服飾部二
纓 簪 貂蟬
法服 袍 朱衣
中衣 單衣 帶
第三百七十二卷 服飾部三
紳 韨 佩
玦 環(huán) 笏
舄 靴
第三百七十三卷 服飾部四
巾 帽 綸巾
衣服
第三百七十四卷 服飾部五
裘 衫 襜褕
褐 襦 裳
第三百七十五卷 服飾部六
袴褶 履 屣
屩 鞋 屧
屐 韤
第三百七十六卷 服飾部七
帳 帷幕 幔
幃 幄 帟
幌 幬 屏風(fēng)
簾
第三百七十七卷 服飾部八
步障 承塵 牀
榻 簟 席
薦 褥 氊
氍防 毾防 牀襜
第三百七十八卷 服飾部九
枕 被 竹夫人
杖
第三百七十九卷 服飾部十
扇 如意 麈尾
拂 囊 手巾
觿 鑷子
第三百八十卷 服飾部十一
香鑪 熏籠 唾壺
澡盤 澡灌 熨斗
熨人 伏虎 鏡
鏡臺(tái)【鏡匣附】
第三百八十一卷 服飾部十二
歩搖 釵 釧
錜 花勝 指環(huán)
鈴 珰 珥
梳枇 刷 帊
假髻 髢 粉
脂 澤 黛
的 燕支
第三百八十二卷 器物部一
器物總載【食器并入】 案
幾 胡牀 巾箱
笈 箱 簏
笥 柜 廚
篋 匳 匣
嚴(yán)器 筐筥 籠
筒 箕帚
第三百八十三卷 器物部二
鼎 鑊 鎗
釡
第三百八十四卷 器物部三
盤 樽 巵
杯 盌 盂
鉢 甌 甕
罌
第三百八十五卷 器物部四
缾 壺 甑
盆 匕箸 權(quán)衡
量 度 農(nóng)器
第三百八十六卷 舟部
舟 筏【槎 桴附】 篙
櫂 檝 柁
櫓 纜 筰
檣 帆 五兩
牂柯 榜
第三百八十七卷 車部
車 輅 輿
輦 戎車 軺車
指南車 云母車 犢車
鹿車 轅 輪
軸 轂 輻
軛衡 軫 軾
轄 幰 蓋
覆軨 茵
第三百八十八卷 食物部一
食總載 飯 餐
第三百八十九卷 食物部二
粥 糜 糝
餅 粄 防
馎饦 糗糒 糉
粔籹 寒具 麪
麰 胡飯 冷淘
餌 餛飩 饅頭
饤饾 糕 肉
脯 臘 炙
蒸 炰 鲊
膾 鯖
第三百九十卷 食物部三
茶 羮
第三百九十一卷 食物部四
臛 飲 漿
鹽 豉 醯
醬醢 煎和 齊
葅 蜜【石蜜附】
脂 油 酪酥
第三百九十二卷 食物部五
酒
第三百九十三卷 食物部六
酒
第三百九十四卷 五谷部一
谷 種 苗稼
禾 稻 秔
黍 稷 粱
第三百九十五卷 五谷部二
粟 豆 麻
麥 米 稗
薏苡 糠 拾捃
儲(chǔ)蓄
第三百九十六卷 藥部一
藥 空青 芍藥
百合 兔絲
第三百九十七卷 藥部二
女蘿 款冬 天門冬
芣苡 薯蕷 菖蒲
術(shù) 檳榔 益智
茱茰 合歡 黃連
梔子
第三百九十八卷 菜蔬部
菜蔬 葵 薺
蔥
第三百九十九卷 果部一
李 桃
第四百卷 果部二
梅 梨 柑
第四百一卷 果部三
橘【金橘附】 柚 櫻桃
第四百二卷 果部四
石榴 柿 樝
柰 棗 杏
第四百三卷 果部五
栗 胡桃 林檎
枇杷 木瓜 杜梨
芋 楊梅 葡萄
荔枝
第四百四卷 果部六
芭蕉 甘蔗 瓜
甘藷 椰 沙棠
燕薁 檖 蒟子
枳梖 椹 雜果
第四百五卷 花部一
牡丹 海棠【秋海棠附】紫薇
玉橤 玉蘭
第四百六卷 花部二
辛夷 紫荊 山茶
扶桑 蠟梅 繡毬
夾竹桃 木槿 瑞香
迎春 凌霄 素馨
茉莉 木香 玫瑰
刺防 酴醿 月季
金雀
第四百七卷 花部三
芙蕖 水仙 玉簪
鳯仙 罌粟 麗春
金錢 翦春羅【翦紅紗附】
翦秋羅 金盞花 雞冠
山丹 沃丹 石竹
四季花 滴滴金 芙蓉
第四百八卷 草部一
草【草木附】 芝 蘭
第四百九卷 草部二
蕙 菊 杜若
蘼蕪 郁金 迷迭
蕓香 藿香 鹿蔥
蜀葵 薔薇 藍(lán)
慎火 卷施 萱
第四百十卷 草部三
蒲 萍 蘋
藻 石帆 荇菜
菰 蘆 苔
莎 都梁 芷
紫述香 蓼 蒿
蘘荷 苜?! √?br /> 葛
第四百十一卷 草部四
蓍 艾 茅
蓬 薜荔 防天竹
虎刺 翠云草 吉祥草
書帶草 雁來紅 白頭翁
王孫 茸母 卷耳
蒺藜 薇蘅 臯蘇
紅藍(lán) 紫草 蒨
菉 水蔥 麒麟草
鴛鴦草 龍須 虎須
豨首 兔葵 燕麥
舞草 媚草 睡草
相思草 男青 女青
烏昧草 息雞草 羊刺草
押不蘆 蓂莢 朱草
指佞草 紅草 防門
吉云草 不死草 碧草
合歡草 醒醉草 迎涼草
防草 望舒草 地日草
蜜草 懷夢草 變晝草
壽榮草 餌玉長生草
第四百十二卷 木部一
木 松
第四百十三卷 木部二
柏 槐 檜
樅 柟 檆
第四百十四卷 木部三
桑 柘 榆
桐 椒
第四百十五卷 木部四
楊柳 檉 杞
黃楊 梓 楸
豫章 椿 樗
漆 皁莢 楮
石楠
第四百十六卷 木部五
桂 楓 無患
柞 櫟 槲
楛 女貞 冬青
木蘭 栟櫚【櫚木附】 荊
棘 榕 朱樹
君子 靈壽 楝
檀 樺木 烏臼
夫栘 橚 防
杻 欓 白銀
杬 ?! 】?br /> 榿 勝火 桄榔
欀木 放杖木 木棉
娑羅緜樹 綸木 文木
貝多 相思子 胭脂木
鐵力木 抱木 播栘
千歲 疎麻 娑羅樹
菩提樹 凈土樹 韓木
弓樹 天符葉 紫防樹
丹青樹 黃葛木 水仙樹
僊樹 小兒樹 大食木
奄羅樹 鐵樹 鎻鎻
射千 時(shí)好 膏夏
第四百十七卷 木部六
若木 采華 帝休
帝屋 櫰木 ?木
栯木 迷谷 亢木
丹木 白防 ?
三珠樹 沙棠 玉樹
建木 圣木 不死樹
返魂樹 赤木 強(qiáng)木
如何 風(fēng)聲木 垂龍木
恒春樹 影木 生金樹
無憂樹 倒生木 ?常
閻浮樹 拘尼陀樹 尸利沙樹
畢鉢羅樹 龍樹 系象樹
竹【筍附】
第四百十八卷 鳥部一
鳥 鳳
第四百十九卷 鳥部二
鸞 鸑鷟 鹓雛
鴻 鴈
第四百二十卷 鳥部三
鶴 鵠 鸛
鵬
第四百二十一卷 鳥部四
孔雀 鸚鵡 秦吉了
時(shí)樂鳥 烏鳳 青鳥
雉 鹖
第四百二十二卷 鳥部五
鷹 鷂 雕
鶚 鶻
第四百二十三卷 鳥部六
烏 鵲
第四百二十四卷 鳥部七
雀 燕
第四百二十五卷 鳥部八
鳩 雞 山雞【吐綬雞錦雞 雞杉雞 竹雞 英雞秧雞 火雞并附】
第四百二十六卷 鳥部九
鵝 鴨 倉庚
鴛鴦 防防 鸂鶒
第四百二十七卷 鳥部十
鷺 鸕鷀 翡翠
魚虎 鷦鷯 鴟
反舌 鵜鶘【禿鹙附】 鸊鵜
鷗 鵩鳥【鸮 訓(xùn)狐并入】
啄木
第四百二十八卷 鳥部十一
鸜鵒 比翼 精衞
鸧 鶂 鴇
白鷴 杜鵑【思?xì)w樂附】
伯勞【姑惡并入鷑鳩附】 鷓鴣
鴿 鶉【鷃附】 鹡鸰
鴆 鹖鴠 鸀
報(bào)春鳥 惜春鳥 桐花鳳
畫眉 白頭翁
第四百二十九卷 獸部一
麟 獅子 騶虞
虎 豹 貔貅
狼【狽豺附】
第四百三十卷 獸部二
犀 象 兕
獬廌 熊【羆 魋附】 鹿
麋 麈 麞
麂 麝
第四百三十一卷 獸部三
兔 狐 貍【貉附】
猨
第四百三十二卷 獸部四
獼猴 果然【猶附】 猩猩
髴髴 貂 鼠
比肩獸 防貐 貘
夔 蒲牢 貀
白澤 角端 獺【山獺海獺附】
第四百三十三卷 獸部五
馬
第四百三十四卷 獸部六
馬 騊駼 駮
第四百三十五卷 獸部七
驢 騾 駱駝
牛
第四百三十六卷 獸部八
羊 狗 豕
貓
第四百三十七卷 鱗介部一
龍
第四百三十八卷 鱗介部二
龍 螭 蛟
蜃
第四百三十九卷 鱗介部三
蛇
第四百四十卷 鱗介部四
第四百四十一卷 鱗介部五
鼈 黿 鼉
魚
第四百四十二卷 鱗介部六
魚
第四百四十三卷 鱗介部七
魚 烏賊 螺
蚌【璅 馬刀 蟶 玉珧 江瑤柱并附】 蛤
蛤蜊 蚶 車螯
石
第四百四十四卷 鱗介部八
牡蠣 鰒魚 鱟
蟹 蝦 水母
第四百四十五卷 蟲豸部一
蟬 蝶
第四百四十六卷 蟲豸部二
蜻蜓 螳螂 螽斯
絡(luò)緯 蜂 果臝
蠅
第四百四十七卷 蟲豸部三
蚊 蠛蠓 螢
蛾 蜉蝣 螻蛄
蜣蜋 蜻蚨 蝙蝠
第四百四十八卷 蟲豸部四
蟋蟀 叩頭蟲 尺蠖
蟻 蚯蚓 蛙
第四百四十九卷 蟲豸部五
蜘蛛 蠅虎 蜈蚣
守宮【合蜥蝪】 蛤蚧 蝎
蝸牛
第四百五十卷 蟲豸部六
蝗【合蟊賊螟螣】 虸蚄蟲 蜮
蝤蠐 天牛蟲 蟫
虱【蚤雜見】
【臣】等謹(jǐn)案
御定淵鑒?函四百五十卷康熙四十九年
圣祖仁皇帝御定?書自皇覽以下舊本皆帙其存于今者惟北堂書鈔藝文?聚初學(xué)記六帖為最古明俞安期刪其重?合并為一又益以韓鄂嵗華紀(jì)麗而稍采杜佑通典以補(bǔ)所闕命曰唐?函六朝以前之典籍頗存梗槩至武徳貞觀以后僅附見題詠數(shù)篇故實(shí)則槩不及焉考輟耕録載趙孟頫之言謂作詩才使唐以下事便不古其言已稍過當(dāng)明李夢陽倡復(fù)古之説遂戒學(xué)者無讀唐以后書夢陽嘗作黃河水繞漢宮墻一篇以末句用郭汾陽字渉于唐事遂自削其稿【案事見周亮工書影】安期編次?書以唐以前為斷葢明之季年猶多持七子之余論也然詩文事在于比例精切詞藻典雅不必限以時(shí)代漢去戰(zhàn)國不逺而詞賦多用戰(zhàn)國事六朝去漢不逺而詞賦多用漢事唐去六朝不逺而詞賦多用六朝事今距唐防千年距宋元亦數(shù)百年而曰唐以后事不可用豈通論歟況唐代?書原下括陳隋之季知事闗勝國即屬舊聞既欲搜羅理宜賅備又豈可橫生限斷使文獻(xiàn)無征是以我
圣祖仁皇帝特命儒臣因安期所編廣其條例博采元明以前文章事跡臚綱列目薈為一編務(wù)使逺有所稽近有所考源流本末一一燦然計(jì)其卷數(shù)雖僅及太平御覽之半然御覽以數(shù)頁為一卷此則篇帙既繁兼以宻行細(xì)字計(jì)其所載實(shí)倍于御覧自有?書以來如百川之歸巨海九金之萃鴻鈞矣與佩文韻府駢字?編皆亙古所無之巨制不數(shù)宋之四大書也乾隆四十五年九月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?!」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
<子部,類書類,御定淵鑒類函>
欽定四庫全書
御定淵鑒?函卷一
天部一【天】
天一
原釋名曰天坦也坦然髙而逺也 增又曰天顯也在上髙顯也 原物理論曰水土之氣升而為天 增又曰天者旋也均也積陽純剛其體廻旋羣生之所大仰原廣雅曰太初氣之始也清濁未分太始形之始也
清者為精濁者為形太素質(zhì)之始也已有素樸而未散也二氣相接剖判分離輕清者為天 河圖括地象云易有太極是生兩儀兩儀未分其氣混沌清濁既分伏者為天偃者為地廣雅云九天之際曰九垠【魚勤反堮也】九天之外次曰九陔【居孩反陔階也言其階次有九也】 凡天去地二億一萬六千七百八十一里半度地之厚與天髙等天南北相去二億三萬三千五十七里二十五步東西短減四步纂要云東西南北曰四方四方之隅曰四維天
地四方曰六合天地曰二儀以人參之曰三才四方上下謂之宇往古來今謂之宙或謂天地為宇宙凡天地元?dú)庵熘^之干地謂之坤天圓而色?地方而色黃日月謂之兩曜五星謂之五緯【五星者東方嵗南方熒惑西方太白北方辰中央鎮(zhèn)】 日月星謂之三辰亦曰三光日月五星謂之七曜五經(jīng)通義云天神之大者曰昊天上帝【即曜魄寳也亦曰天皇大帝亦曰太一】 其佐曰五帝【東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招拒北方黒帝葉光紀(jì)中央黃帝含樞紐】 周易曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天乾道變化各正性命 增又曰天行健君子以自強(qiáng)不息 又曰天道虧盈而益謙 又曰觀乎天文以察時(shí)變 又曰天尊地卑乾坤定矣 又曰在天成象 又曰天地之道貞觀者也 原又曰立天之道曰陰與陽 增又曰干為天 原尚書曰乃命羲和欽若昊天 增又曰皇天無親惟徳是輔 詩曰敬天之渝無敢馳驅(qū) 又曰謂天蓋髙不敢不局 原禮記曰天地之道博也厚也髙也明也悠也久也日月星辰繋焉萬物覆焉 增又曰天則不言而信天無私覆是天道也無為而物成 又曰天秉陽垂日星 又曰天不愛其道故天降甘露 又曰天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無非教也 又曰著不息者天也圣人作樂以應(yīng)天又曰孟冬之月天氣上騰地氣下降 又曰清明象
天 原論語曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉 爾雅曰穹蒼蒼天也春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天 禮統(tǒng)曰天地者元?dú)庵f物之祖也 白虎通曰天者何也天之為言鎮(zhèn)也居髙理下為人鎮(zhèn)也男女總名為人天地所以無總名何天圓地方不相?也天左旋地右周猶君臣陰陽相對(duì)之義 春秋繁露曰天有十端天地陰陽水土金木火人凡十端天亦有喜怒之氣哀樂之心與人相副以?合之天人一也 增春秋説題辭曰天羣陽之精合為太乙分為殊名 原春秋元命苞曰天不足西北陽極于九故天周九九八十一萬里 增春秋感精符曰人主與日月同明四海合信故父天母地兄日姊月【父天于圜丘之禮也母地于方澤之祭也兄日于東郊姊月于西郊也】 春秋內(nèi)事曰天有十二分以日月之所?也 原太?經(jīng)曰有九天一為中天二為羨天三為從天四為更天五為晬天六為廓天七為咸天八為沈天九為成天 又曰天以不見為元 增蔡邕月令章句云天左旋出地上而西入地下而東繞北極七十度許氏説文曰至髙無上從一大也 尚書説曰天有五號(hào)尊而君之則曰皇天元?dú)鈴V大則稱昊天仁覆愍下則稱旻天自天監(jiān)下則稱上天據(jù)逺視之蒼蒼然則稱蒼天 尚書考靈曜云二十八宿之外各有一萬五千里是謂四游之極謂之四表 周髀經(jīng)曰天有四極四和【子午夘酉得東西南北之中謂之四極四和】 酉陽雜爼玉格云天圓十二綱運(yùn)闗三百六十轉(zhuǎn)方為一周天運(yùn)凡三千六百周為陽孛 戰(zhàn)國策云鄒衍大言天事號(hào)談天衍 前漢書云髙祖致天巫祠八州及中央 又云惟泰元尊【泰元天也】 又云天運(yùn)三十嵗一小變百年中變五百年大變?nèi)笞円患o(jì)三紀(jì)而大備 史記云天者人之始也父母者人之本也人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天也疾病慘怛未嘗不呼父母也 漢書樂志云天門開詄蕩蕩 晉書天文志云日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當(dāng)去其下地八萬里矣日斜射陽城則天徑之半也體圓如彈丸地處天之半而陽城為中則日春秋冬夏昏明晝夜去陽城皆等無盈縮矣故知從日斜射陽城為天徑之半也以句股法言之旁萬五千里句也立八極萬里股也從日斜射陽城?也以句股求?法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之?dāng)?shù)也 又云古言天者三家一蓋天二宣夜三渾天 老子曰域中有四大道大天大地大王亦大 原莊子曰天之蒼蒼其正色耶其逺而無所至極耶 申子曰天道無私是以恒正天道恒正是以清明 文子曰髙莫髙于天下莫下于澤天髙澤下圣人法之 又曰天圓而無端故不能觀其形 增淮南子曰排閶闔淪天門【注云閶闔始生天之門也天門上帝所居紫微宮門也】 又曰四時(shí)者天之吏也日月者天之使也星辰者天之期也虹霓彗星者天之忌也 管子曰釜鼓滿則人概之人滿則天概之 尸子曰天左舒而起牽牛 揚(yáng)子曰昭昭乎惟天為聰惟天為明夫能髙其目而下其耳者匪天也 管子曰天或維之莫之維天已墮矣況于人乎原呂氏春秋曰天有九野何謂九野中央曰鈞天東
方曰蒼天東北曰變天北方曰?天西北曰幽天西方曰皓天【廣雅作成天】西南曰朱天南方曰炎天東南曰陽天增又曰天如車輪終而復(fù)始極則復(fù)反 原張衡靈
憲曰太素之前幽清寂寞不可為象惟虛惟無蓋道之根也道根既建由無生有太素始萌萌而示兆斯謂厐洪蓋道之干也道干既育萬物成體于是剛?cè)崾挤智鍧岙愇惶斐捎谕舛w陽故圓以動(dòng)斯謂天元道之實(shí)也天有元位 增又曰天有九位自地至天一億一萬六千三百五十里懸天之晷薄地之儀皆千里而差一寸 原渾天儀曰天如雞子天大地小天表里有水地各乗氣而立載水而浮二十八宿半?半見天轉(zhuǎn)如車轂之運(yùn) 增賀道養(yǎng)渾天記曰昔記天體者有三渾儀莫知其始書以齊七政蓋渾體也二曰宣夜夏殷法也三曰周髀當(dāng)周髀之所造非周家之術(shù)也近世復(fù)有四術(shù)一曰方天興于王充二曰昕天起于姚信三曰穹天由于虞喜皆以臆斷浮説不足觀也惟渾天之事徴驗(yàn)不疑 原徐整三五厯紀(jì)曰天地混沌如雞子盤古生其中萬八千嵗天地開辟陽清為天陰濁為地盤古在其中一日九變神于天圣于地天日髙一丈地日厚一丈盤古日長一丈如此萬八千嵗天數(shù)極髙地?cái)?shù)極深盤古極長后乃有三皇數(shù)起于一立于三成于五盛于七處于九故天去地九萬里 黃帝素問曰積陽為天故天者清陽也 增又曰天體如車有蓋日月懸著何可上哉 原楚辭天問曰圜則九重孰營度之八柱何當(dāng)東南何虧【言天有八山為柱皆何當(dāng)值東南不足誰虧缺之】日月安屬列星安陳 增揚(yáng)子法言曰或問雕刻眾形者匪天歟以其不雕刻也如物物刻而雕之焉得力而給諸 論衡曰天門在西北又日月五行隨天而西移行遲于天耳又曰天行六十五度凡積十三萬里也其行甚疾無以為驗(yàn)儻與陶鈞之運(yùn)弩矢之流相?乎 董仲舒曰天者羣物之祖也故徧覆包涵而無所殊建日月風(fēng)雨以和之經(jīng)陰陽寒暑以成之 韓子原道篇曰坐井而觀天曰天小者非天小也 栁宗元天説云上而?者世謂之天 劉禹錫天論云天之道在生植其用在強(qiáng)弱
天二
原說苑曰齊桓公問管仲王者何所貴對(duì)曰貴天桓公仰觀天管仲曰所謂之天者非謂蒼蒼莽莽之天也君人者以百姓為天 增史記趙簡子疾五日不知人居二日半寤語大夫曰我之帝所甚樂與百神游于鈞天廣樂九奏萬舞不?三代之樂其聲動(dòng)人心扁鵲告董安于曰昔秦穆公常如此七日而寤告公孫枝與子輿曰我之帝所甚樂所以久者適有學(xué)也 原列子曰杞國人有憂天崩墜身無所寄廢于寢食又有憂彼之憂者曉之曰天積氣耳無處無氣奈何而崩墜乎其人曰天果積氣日月星宿不當(dāng)墜也曉之者曰日月星宿亦積氣中之有光曜者正復(fù)使墜亦不能有中傷 增后漢書曰和熹鄧皇后常夢捫天天體蕩蕩正青滑如磄磃有若鐘乳狀乃仰嗽飲之以訊占?jí)粞詧驂舭馓於蠝珘艏疤於乐私允ネ踔罢技豢裳砸苍裰驹粎沂箯垳貋砥笢貑柷貙s【一作宓】曰天有頭乎宻曰有之溫曰在何方宻曰詩云乃眷西顧以此推之頭在西方溫曰天有耳乎宻曰天處髙而聽卑詩曰鶴鳴九臯聲聞?dòng)谔烊羝錈o耳何以聽之溫曰天有足乎宻曰詩云天步艱難若其無足何以步之溫曰天有姓乎宻曰姓劉何以知之曰其子姓劉以此知之 增晉書載記北燕主馮跋常夜見天門開神光赫然燭于庭內(nèi) 異苑曰陶侃夢飛翔沖天天門九重已入其八余一門不得進(jìn)以翼?天一翅致折驚而墜下后果都督八州欲有闚擬之志每憶折翅之祥抑心而止 齊書曰王摛史學(xué)博聞?dòng)烂髦刑旌鳇S色照地眾莫解摛曰是榮光世祖大悅用為永陽郡守 北齊書曰文宣帝髙洋從世宗行過遼陽山獨(dú)見天門開余人無見者陳書曰髙祖夢天開數(shù)丈有一人朱衣捧日令帝張口納之及覺猶熱后二百日為帝 南史曰宋薛安都初征闗陜至臼口夢仰視天見天門開謂左右曰汝等見天門開不至孝武伐逆踐祚嘆曰夢天門開乃中興之象耶 周世宗觀泗州大水記以問竇儼儼對(duì)曰天地五徳潤暵生成動(dòng) 倦游録曰韓琦知秦州臥疾數(shù)日忽曰適夢以手捧天者再其后援英宗于藩邸翼神宗于東宮 曲洧舊聞曰厐籍帥延安日冬至中夜恍惚間見天象成文云厐籍后十年作相當(dāng)以仁佐天下駐視久之方滅后十年果為相 葆光録羊襲吉少見天開其內(nèi)云霞澒洞樓閣參差光明下照山岳逡巡乃閉王文正遺事云旦初見天門開中有己姓名
天三
原轉(zhuǎn)蓋 倚杵【桓譚新論曰天以為蓋轉(zhuǎn)左旋日月星辰隨而東西 河圖挺佐輔曰百世之后地髙天下不風(fēng)不雨不寒不暑民復(fù)食土皆知其母不知其父如此千嵗之后而天可倚杵洶洶莫知終始】覆盆 轉(zhuǎn)轂【王充論衡曰天平正與地?zé)o異若盆覆之狀 下詳天一】 象蓋
如笠【劉氏正厯問曰顓頊造渾天儀黃帝為蓋天以天象蓋 虞昺穹天論曰天形穹窿如笠以冒地之表】 玉儀 銅渾【尚書考靈曜曰觀玉儀之旋昏明主時(shí) 鄭注曰以玉為渾儀故曰玉儀名臣奏曰今史官所用候臺(tái)銅儀則渾天法也 述征記長安南有靈臺(tái)上有銅渾天儀】 設(shè)位垂象【易曰天地設(shè)位而易行乎其中矣又曰天垂象見吉兇圣人象之】 髙明 貞
觀【上詳天一 周易曰天地之道貞觀者也】 三體 六氣【蔡邕天文志曰言天體者三一曰周髀二曰宣夜三曰渾天 左傳曰天有六氣以降生五味 杜預(yù)注曰六氣者陰陽風(fēng)雨晦明】 四極 九野【淮南子曰昔者女媧氏煉五色石以補(bǔ)蒼天斷鼇?zhàn)阋粤⑺臉O按髙誘注曰鼇大龜也天廢傾以鼇?zhàn)阒糁略斕煲弧俊【胖亍“酥旧显斕於略斕煲弧俊≌壑〗~維【列子曰共工氏與顓頊爭為帝怒觸不周山折天柱絶地維故天傾西北日月星辰就焉地缺東南百川水潦歸焉 宋玉大言賦曰壯士歘兮絶天維北斗戾兮太山夷】 雨粟 降秬【周書曰神農(nóng)之時(shí)天雨粟農(nóng)耕而種之 孫氏瑞應(yīng)圖曰舜時(shí)后稷播植天降秬秠故詩曰天降嘉種維秬維秠】降麰 下谷【漢書曰來麰麥也始自天降以和致和獲天助也 孔叢子曰魏王問子順曰寡人聞昔者上天神異后稷而為之下嘉谷周遂以興】 杞國憂 秦宓答【并詳天二】命虞 啓魏【史記曰叔虞母夢天謂武王曰余命汝生子名虞余與之虞及生子有文在手曰虞遂因命之 左傳晉侯賜畢萬魏卜偃曰畢萬之后必大萬盈數(shù)也魏大名也以是始賞天啓之矣】 授楚 錫秦【左傳曰公孫歸父防楚子于宋宋人告急于晉晉侯欲救之伯宗曰不可天方授楚未可與爭雖晉之強(qiáng)能違天乎 張衡西京賦曰昔者大帝説秦穆而覲之饗以鈞天廣樂帝有醉焉乃為金冊(cè)錫用此土而翦諸鶉首】 油云 膏雨【孟子曰天油然作云霈然下雨 左傳曰小國之仰大國也如百谷之仰膏雨】 榆星 桂月【古樂府詩曰天上何所有歴歴種白榆 虞喜安天論曰俗傳月中仙人桂樹今視其初生見仙人之足漸已成形桂樹后生】 璧月 珠露【尚書中候曰天地開辟甲子冬至日月若懸璧五星若編珠李颙感興賦曰風(fēng)觸波而文結(jié)兮露霑丹而珠凝】 紫電 文虹【曹毗霖雨詩曰洪霖彌旬日翳翳四區(qū)昏紫電光飛牖迅雷終天奔 傅?陽春賦曰習(xí)習(xí)谷風(fēng)洋洋緑泉丹霞布景文虹竟天】 繒云 絲雨【易通卦驗(yàn)曰立秋濁陰云出如赤繒張協(xié)詩曰金風(fēng)扇景節(jié)丹霞啓陰期騰云似漏網(wǎng)密雨如散絲】 風(fēng)駟 云車【仲長統(tǒng)詩】
【曰春云為馬秋風(fēng)為駟按之不遲勞之不疾 魏武帝古樂府詩曰愿得神之人乗駕云車驂白鹿上到天之門來賜神之藥】 錦云 縠霧【成公綏云賦曰或繡文錦章依微要妙 宋玉神女賦曰動(dòng)霧縠以徐步拂佩聲之】 文露 光風(fēng)【春秋佐助期曰武露布文露沈宋均注曰甘露見其國布散者人尚武文采者則甘露凝重 楚辭曰光風(fēng)轉(zhuǎn)蕙泛崇蘭王逸注曰謂雨已出日而風(fēng)草木有光也】祥風(fēng) 甘雨【尚書大傳曰徳及皇天則祥風(fēng)起括地圖曰谷山有叢云甘雨】 翠
云 紫蜺【馮衍顯志賦曰駟素虬而馳騁兮垂翠云而相羊 揚(yáng)雄太?經(jīng)曰紫蜺圍日其疾不割】姮娥月 少女風(fēng)【淮南子曰羿請(qǐng)不死之藥于西王母羿妻姮娥竊之奔月托身于月】
【是為蟾蠩而為月精 管公明別傳曰公明在清河于時(shí)大旱問何時(shí)當(dāng)雨言今夜當(dāng)大雨至日向暮了無云氣眾人并讙嗤公明公明言樹上已有少女微風(fēng)樹間陰鳥和鳴若少女反風(fēng)陰鳥亂翔其應(yīng)至矣須臾?云四集大雨注傾】 白鵠云 黃雀風(fēng)【易通卦驗(yàn)曰春分正陽云出張如白鵠 周處風(fēng)土記曰五月風(fēng)發(fā)六月乃止俗號(hào)黃雀風(fēng)是時(shí)海魚變?yōu)辄S雀因以名之】 設(shè)位 張弓【易天地設(shè)位 老子云天道其猶張弓乎】 戴盆 窺牖【馬遷傳戴盆何以望天 不窺牖見天道】得一 生三【老子天得一以清 道生一一生二二生三三才也】 開云霧
行日月【衞瓘每見樂彥輔曰每見此人瑩然若開云霧而覩青天 蔡邕上書云渾天立八尺圓體具天地之形以正黃道以行日月以步五緯其精微深妙百代不易】 增碧落 青冥【唐詩碧落三干外碧落紫落皆天也 楚辭上有青冥之長天青冥太清也】 紫落【見上】蒼垠【謂天畔也陸士衡七命云軌出蒼垠】 白瑤宮 黃金城【上詳天二 詩話云宋待制王素夢至玉京黃闕有紺服翠冠者曰吾乃東門侍郎公乃西門侍郎昔以奏牘誤謫墮人世晚嵗思玉京之夢詩曰碧玉中藏白玉京夢魂飛入黃金城何時(shí)再歩青霞外皓齒青瞳已許成】 紅云居 白玉樓【翼經(jīng)傳云玉帝所居常有紅云防之雖真仙亦不得見其面 下詳天二】 十端 五號(hào)【并詳天一】 八紀(jì) 七襄【天有八紀(jì)謂以八為變化之紀(jì)也又有七紀(jì)蓋二十八宿為四七故曰七紀(jì)又日月為二紀(jì)亦曰二離 詩小雅終日七襄注云襄駕也謂更其肆也天有十二次日月所止舍所謂肆也經(jīng)星一晝夜左旋一周而有余則終日之間自卯至酉當(dāng)更七次故曰七襄】 蒼莽 溟涬【上詳天二 帝譜系曰天地初起溟涬鴻蒙】 依形 助順【邵康節(jié)曰天何依依于形易繋辭曰天之所助者順也】 鄒衍談 屈原問【上詳天一 天問者原所作也原放】
【逐徬徨山澤見楚有先王之廟及公卿祠堂畫天地山川神靈琦瑋僪佹及古賢圣怪物行事因書于壁向而問之以泄憤懣也】 女媧補(bǔ) 南正司【上詳天三 史記顓頊髙陽氏命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民】 銅柱 金階【東方朔神異經(jīng)云昆侖有銅柱焉其髙入天謂之天柱 又云東北大荒中有金闕髙千丈上有明月珠徑三丈光照千里中有金階兩闕名天門】 陶侃翼飛 韓琦手捧【并詳天二】 圜則九重 面方一尺【上詳天一 晉書咸康中有士人周謂者死而復(fù)生言天帝召見引升殿仰視帝面方一尺】 怒敗龍淵 醉錫金防【后漢許揚(yáng)傳汝南舊有鴻?quán)S陂成帝時(shí)翟方進(jìn)奏毀敗之成帝夢自上天天帝怒曰何故敗我濯龍淵 下詳錫秦】 白玉京 黃金地【韻府天上白玉京十二樓五城 佛經(jīng)云善法堂在歡喜園天帝都防天王之正殿也其堂七寳所作四壁皆白銀以黃金為地】近南近北 為徳為刑【姚信昕天論冬至極低天運(yùn)近南故日去人逺斗去人近北天氣至故冰寒也夏至極起天運(yùn)近北故斗去人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之髙時(shí)日所行地中淺故夜短天去地髙故晝長極之低時(shí)日所行地中深故夜長天去地下故晝短 淮南子曰天圓地方道在中央日為徳月為刑月歸而萬物死日至而萬物生注云月歸謂十二月盡也日至謂得春夏之日至則生長之機(jī)遂也】 萬物根源 一中造化【朱晦翁詩氣體蒼蒼故曰天其中有理是為干渾然氣理流行際萬物同根此一源 邵堯夫詩天向一中分造化人從心上起經(jīng)綸】
天四
道教 仙
第三百十九卷 道部二
道士 養(yǎng)生 丹藥
圖箓 法術(shù) 齊物
第三百二十卷 靈異部一
神 神異 ?
妖怪
第三百二十一卷 靈異部二
寤前生 知亡日 再生
造化 變化 夢
魂魄
第三百二十二卷 方術(shù)部一
方術(shù)總載 醫(yī)
第三百二十三卷 方術(shù)部二
卜筮 明天文 占
巫 相術(shù)
第三百二十四卷 巧藝部一
射
第三百二十五卷 巧藝部二
彈 御 書
第三百二十六卷 巧藝部三
書
第三百二十七卷 巧藝部四
畫
第三百二十八卷 巧藝部五
畫
第三百二十九卷 巧藝部六
圍棊
第三百三十卷 巧藝部七
彈棊 博 塞
摴蒱 投壺
第三百三十一卷 巧藝部八
藏鉤 四維 象戲
射覆 算 雜技
御定淵鑒?函目録卷三
<子部,類書類,御定淵鑒類函>
欽定四庫全書
御定淵鑒?函目録卷四
第三百三十二卷 京邑部一
京邑總敘 京邑
第三百三十三卷 京邑部二
京邑
第三百三十四卷 州郡部一
州郡總載 冀州 揚(yáng)州
荊州 青州 徐州
兗州 豫州 雍州
益州 幽州 并州
交州 河南郡 京兆郡
宣城郡 會(huì)稽郡
第三百三十五卷 州郡部二
河南道 關(guān)內(nèi)道 河?xùn)|道
河北道 隴右道 山南道
劒南道 淮南道 江南道
嶺南道
第三百三十六卷 州郡部三
京師北直 盛京遼東 江南
山東 山西
第三百三十七卷 州郡部四
河南 陜西 湖廣
第三百三十八卷 州郡部五
浙江 江西 福建
廣東
第三百三十九卷 州郡部六
廣西 四川 貴州
云南
第三百四十卷 居處部一
居處總載 城 櫓
第三百四十一卷 居處部二
宮
第三百四十二卷 居處部三
殿 宮殿制造 宮殿奢
宮殿儉 宮殿落成 宮殿焚燒
第三百四十三卷 居處部四
觀 闕【仙闕附】 禁衞【馳道附】
第三百四十四卷 居處部五
門 坊
第三百四十五卷 居處部六
宅舍【擇鄰附】
第三百四十六卷 居處部七
堂 室【梁 柱 窗瓦并附】齋
第三百四十七卷 居處部八
廬 樓 閣
第三百四十八卷 居處部九
?署 館 驛
閭里
第三百四十九卷 居處部十
臺(tái) 壇 庭
庫藏【管鑰附】
第三百五十卷 居處部十一
倉廩 廚 灶
厠 墻壁 藩籬
竇 園圃
第三百五十一卷 居處部十二
苑囿 關(guān)
第三百五十二卷 居處部十三
橋 道路 封疆
第三百五十三卷 居處部十四
佛寺【塔附】
第三百五十四卷 居處部十五
道觀
第三百五十五卷 產(chǎn)業(yè)部一
田【美田 塉田 土宜 曠土附】 水田
井田 買賣田【換田 求田田訟并附】
助為田
第三百五十六卷 產(chǎn)業(yè)部二
農(nóng)【開墾 耕耘 收獲惰廢并附】 勸農(nóng)【勞農(nóng)馌餉并附】蠶【采桑附】 織【績附】 鍼
第三百五十七卷 產(chǎn)業(yè)部三
市【市儈 互市貨殖并附】商賈【抑商市籍附】
百工【考課 奇巧材木 膠皮附】
第三百五十八卷 產(chǎn)業(yè)部四
守業(yè) 屠 漁釣
牧 綱罟 陷阱
染 冶 陶【陶瓦陶器并入】
負(fù)擔(dān) 舂【硙磨附】 財(cái)利
第三百五十九卷 火部一
火 烽燧 煙
第三百六十卷 火部二
燈 燭 庭燎
薪 炭 灰
第三百六十一卷 珍寶部一
寶 金
第三百六十二卷 珍寶部二
銀 銅 錢
第三百六十三卷 珍寶部三
玉 珪璋 璧
第三百六十四卷 珍寶部四
珠 貝 瑚
瑪瑙 琉璃 車渠
瑇?! ∷А $?br /> 玻瓈 云母
第三百六十五卷 布帛部一
素 錦 繡
絹 綾 羅
第三百六十六卷 布帛部二
布 帛 絲
綺 綃 縠
練 絺绤 綿
第三百六十七卷 儀飾部一
鹵簿 警蹕 節(jié)
黃鉞 豹尾 髦頭
蓋【繖附】 云防【阘防附】
第三百六十八卷 儀飾部二
鼓吹 璽 印
符 綬
第三百六十九卷 儀飾部三
相風(fēng) 渾儀 刻漏
第三百七十卷 服飾部一
冠 冕 弁
幘
第三百七十一卷 服飾部二
纓 簪 貂蟬
法服 袍 朱衣
中衣 單衣 帶
第三百七十二卷 服飾部三
紳 韨 佩
玦 環(huán) 笏
舄 靴
第三百七十三卷 服飾部四
巾 帽 綸巾
衣服
第三百七十四卷 服飾部五
裘 衫 襜褕
褐 襦 裳
第三百七十五卷 服飾部六
袴褶 履 屣
屩 鞋 屧
屐 韤
第三百七十六卷 服飾部七
帳 帷幕 幔
幃 幄 帟
幌 幬 屏風(fēng)
簾
第三百七十七卷 服飾部八
步障 承塵 牀
榻 簟 席
薦 褥 氊
氍防 毾防 牀襜
第三百七十八卷 服飾部九
枕 被 竹夫人
杖
第三百七十九卷 服飾部十
扇 如意 麈尾
拂 囊 手巾
觿 鑷子
第三百八十卷 服飾部十一
香鑪 熏籠 唾壺
澡盤 澡灌 熨斗
熨人 伏虎 鏡
鏡臺(tái)【鏡匣附】
第三百八十一卷 服飾部十二
歩搖 釵 釧
錜 花勝 指環(huán)
鈴 珰 珥
梳枇 刷 帊
假髻 髢 粉
脂 澤 黛
的 燕支
第三百八十二卷 器物部一
器物總載【食器并入】 案
幾 胡牀 巾箱
笈 箱 簏
笥 柜 廚
篋 匳 匣
嚴(yán)器 筐筥 籠
筒 箕帚
第三百八十三卷 器物部二
鼎 鑊 鎗
釡
第三百八十四卷 器物部三
盤 樽 巵
杯 盌 盂
鉢 甌 甕
罌
第三百八十五卷 器物部四
缾 壺 甑
盆 匕箸 權(quán)衡
量 度 農(nóng)器
第三百八十六卷 舟部
舟 筏【槎 桴附】 篙
櫂 檝 柁
櫓 纜 筰
檣 帆 五兩
牂柯 榜
第三百八十七卷 車部
車 輅 輿
輦 戎車 軺車
指南車 云母車 犢車
鹿車 轅 輪
軸 轂 輻
軛衡 軫 軾
轄 幰 蓋
覆軨 茵
第三百八十八卷 食物部一
食總載 飯 餐
第三百八十九卷 食物部二
粥 糜 糝
餅 粄 防
馎饦 糗糒 糉
粔籹 寒具 麪
麰 胡飯 冷淘
餌 餛飩 饅頭
饤饾 糕 肉
脯 臘 炙
蒸 炰 鲊
膾 鯖
第三百九十卷 食物部三
茶 羮
第三百九十一卷 食物部四
臛 飲 漿
鹽 豉 醯
醬醢 煎和 齊
葅 蜜【石蜜附】
脂 油 酪酥
第三百九十二卷 食物部五
酒
第三百九十三卷 食物部六
酒
第三百九十四卷 五谷部一
谷 種 苗稼
禾 稻 秔
黍 稷 粱
第三百九十五卷 五谷部二
粟 豆 麻
麥 米 稗
薏苡 糠 拾捃
儲(chǔ)蓄
第三百九十六卷 藥部一
藥 空青 芍藥
百合 兔絲
第三百九十七卷 藥部二
女蘿 款冬 天門冬
芣苡 薯蕷 菖蒲
術(shù) 檳榔 益智
茱茰 合歡 黃連
梔子
第三百九十八卷 菜蔬部
菜蔬 葵 薺
蔥
第三百九十九卷 果部一
李 桃
第四百卷 果部二
梅 梨 柑
第四百一卷 果部三
橘【金橘附】 柚 櫻桃
第四百二卷 果部四
石榴 柿 樝
柰 棗 杏
第四百三卷 果部五
栗 胡桃 林檎
枇杷 木瓜 杜梨
芋 楊梅 葡萄
荔枝
第四百四卷 果部六
芭蕉 甘蔗 瓜
甘藷 椰 沙棠
燕薁 檖 蒟子
枳梖 椹 雜果
第四百五卷 花部一
牡丹 海棠【秋海棠附】紫薇
玉橤 玉蘭
第四百六卷 花部二
辛夷 紫荊 山茶
扶桑 蠟梅 繡毬
夾竹桃 木槿 瑞香
迎春 凌霄 素馨
茉莉 木香 玫瑰
刺防 酴醿 月季
金雀
第四百七卷 花部三
芙蕖 水仙 玉簪
鳯仙 罌粟 麗春
金錢 翦春羅【翦紅紗附】
翦秋羅 金盞花 雞冠
山丹 沃丹 石竹
四季花 滴滴金 芙蓉
第四百八卷 草部一
草【草木附】 芝 蘭
第四百九卷 草部二
蕙 菊 杜若
蘼蕪 郁金 迷迭
蕓香 藿香 鹿蔥
蜀葵 薔薇 藍(lán)
慎火 卷施 萱
第四百十卷 草部三
蒲 萍 蘋
藻 石帆 荇菜
菰 蘆 苔
莎 都梁 芷
紫述香 蓼 蒿
蘘荷 苜?! √?br /> 葛
第四百十一卷 草部四
蓍 艾 茅
蓬 薜荔 防天竹
虎刺 翠云草 吉祥草
書帶草 雁來紅 白頭翁
王孫 茸母 卷耳
蒺藜 薇蘅 臯蘇
紅藍(lán) 紫草 蒨
菉 水蔥 麒麟草
鴛鴦草 龍須 虎須
豨首 兔葵 燕麥
舞草 媚草 睡草
相思草 男青 女青
烏昧草 息雞草 羊刺草
押不蘆 蓂莢 朱草
指佞草 紅草 防門
吉云草 不死草 碧草
合歡草 醒醉草 迎涼草
防草 望舒草 地日草
蜜草 懷夢草 變晝草
壽榮草 餌玉長生草
第四百十二卷 木部一
木 松
第四百十三卷 木部二
柏 槐 檜
樅 柟 檆
第四百十四卷 木部三
桑 柘 榆
桐 椒
第四百十五卷 木部四
楊柳 檉 杞
黃楊 梓 楸
豫章 椿 樗
漆 皁莢 楮
石楠
第四百十六卷 木部五
桂 楓 無患
柞 櫟 槲
楛 女貞 冬青
木蘭 栟櫚【櫚木附】 荊
棘 榕 朱樹
君子 靈壽 楝
檀 樺木 烏臼
夫栘 橚 防
杻 欓 白銀
杬 ?! 】?br /> 榿 勝火 桄榔
欀木 放杖木 木棉
娑羅緜樹 綸木 文木
貝多 相思子 胭脂木
鐵力木 抱木 播栘
千歲 疎麻 娑羅樹
菩提樹 凈土樹 韓木
弓樹 天符葉 紫防樹
丹青樹 黃葛木 水仙樹
僊樹 小兒樹 大食木
奄羅樹 鐵樹 鎻鎻
射千 時(shí)好 膏夏
第四百十七卷 木部六
若木 采華 帝休
帝屋 櫰木 ?木
栯木 迷谷 亢木
丹木 白防 ?
三珠樹 沙棠 玉樹
建木 圣木 不死樹
返魂樹 赤木 強(qiáng)木
如何 風(fēng)聲木 垂龍木
恒春樹 影木 生金樹
無憂樹 倒生木 ?常
閻浮樹 拘尼陀樹 尸利沙樹
畢鉢羅樹 龍樹 系象樹
竹【筍附】
第四百十八卷 鳥部一
鳥 鳳
第四百十九卷 鳥部二
鸞 鸑鷟 鹓雛
鴻 鴈
第四百二十卷 鳥部三
鶴 鵠 鸛
鵬
第四百二十一卷 鳥部四
孔雀 鸚鵡 秦吉了
時(shí)樂鳥 烏鳳 青鳥
雉 鹖
第四百二十二卷 鳥部五
鷹 鷂 雕
鶚 鶻
第四百二十三卷 鳥部六
烏 鵲
第四百二十四卷 鳥部七
雀 燕
第四百二十五卷 鳥部八
鳩 雞 山雞【吐綬雞錦雞 雞杉雞 竹雞 英雞秧雞 火雞并附】
第四百二十六卷 鳥部九
鵝 鴨 倉庚
鴛鴦 防防 鸂鶒
第四百二十七卷 鳥部十
鷺 鸕鷀 翡翠
魚虎 鷦鷯 鴟
反舌 鵜鶘【禿鹙附】 鸊鵜
鷗 鵩鳥【鸮 訓(xùn)狐并入】
啄木
第四百二十八卷 鳥部十一
鸜鵒 比翼 精衞
鸧 鶂 鴇
白鷴 杜鵑【思?xì)w樂附】
伯勞【姑惡并入鷑鳩附】 鷓鴣
鴿 鶉【鷃附】 鹡鸰
鴆 鹖鴠 鸀
報(bào)春鳥 惜春鳥 桐花鳳
畫眉 白頭翁
第四百二十九卷 獸部一
麟 獅子 騶虞
虎 豹 貔貅
狼【狽豺附】
第四百三十卷 獸部二
犀 象 兕
獬廌 熊【羆 魋附】 鹿
麋 麈 麞
麂 麝
第四百三十一卷 獸部三
兔 狐 貍【貉附】
猨
第四百三十二卷 獸部四
獼猴 果然【猶附】 猩猩
髴髴 貂 鼠
比肩獸 防貐 貘
夔 蒲牢 貀
白澤 角端 獺【山獺海獺附】
第四百三十三卷 獸部五
馬
第四百三十四卷 獸部六
馬 騊駼 駮
第四百三十五卷 獸部七
驢 騾 駱駝
牛
第四百三十六卷 獸部八
羊 狗 豕
貓
第四百三十七卷 鱗介部一
龍
第四百三十八卷 鱗介部二
龍 螭 蛟
蜃
第四百三十九卷 鱗介部三
蛇
第四百四十卷 鱗介部四
第四百四十一卷 鱗介部五
鼈 黿 鼉
魚
第四百四十二卷 鱗介部六
魚
第四百四十三卷 鱗介部七
魚 烏賊 螺
蚌【璅 馬刀 蟶 玉珧 江瑤柱并附】 蛤
蛤蜊 蚶 車螯
石
第四百四十四卷 鱗介部八
牡蠣 鰒魚 鱟
蟹 蝦 水母
第四百四十五卷 蟲豸部一
蟬 蝶
第四百四十六卷 蟲豸部二
蜻蜓 螳螂 螽斯
絡(luò)緯 蜂 果臝
蠅
第四百四十七卷 蟲豸部三
蚊 蠛蠓 螢
蛾 蜉蝣 螻蛄
蜣蜋 蜻蚨 蝙蝠
第四百四十八卷 蟲豸部四
蟋蟀 叩頭蟲 尺蠖
蟻 蚯蚓 蛙
第四百四十九卷 蟲豸部五
蜘蛛 蠅虎 蜈蚣
守宮【合蜥蝪】 蛤蚧 蝎
蝸牛
第四百五十卷 蟲豸部六
蝗【合蟊賊螟螣】 虸蚄蟲 蜮
蝤蠐 天牛蟲 蟫
虱【蚤雜見】
【臣】等謹(jǐn)案
御定淵鑒?函四百五十卷康熙四十九年
圣祖仁皇帝御定?書自皇覽以下舊本皆帙其存于今者惟北堂書鈔藝文?聚初學(xué)記六帖為最古明俞安期刪其重?合并為一又益以韓鄂嵗華紀(jì)麗而稍采杜佑通典以補(bǔ)所闕命曰唐?函六朝以前之典籍頗存梗槩至武徳貞觀以后僅附見題詠數(shù)篇故實(shí)則槩不及焉考輟耕録載趙孟頫之言謂作詩才使唐以下事便不古其言已稍過當(dāng)明李夢陽倡復(fù)古之説遂戒學(xué)者無讀唐以后書夢陽嘗作黃河水繞漢宮墻一篇以末句用郭汾陽字渉于唐事遂自削其稿【案事見周亮工書影】安期編次?書以唐以前為斷葢明之季年猶多持七子之余論也然詩文事在于比例精切詞藻典雅不必限以時(shí)代漢去戰(zhàn)國不逺而詞賦多用戰(zhàn)國事六朝去漢不逺而詞賦多用漢事唐去六朝不逺而詞賦多用六朝事今距唐防千年距宋元亦數(shù)百年而曰唐以后事不可用豈通論歟況唐代?書原下括陳隋之季知事闗勝國即屬舊聞既欲搜羅理宜賅備又豈可橫生限斷使文獻(xiàn)無征是以我
圣祖仁皇帝特命儒臣因安期所編廣其條例博采元明以前文章事跡臚綱列目薈為一編務(wù)使逺有所稽近有所考源流本末一一燦然計(jì)其卷數(shù)雖僅及太平御覽之半然御覽以數(shù)頁為一卷此則篇帙既繁兼以宻行細(xì)字計(jì)其所載實(shí)倍于御覧自有?書以來如百川之歸巨海九金之萃鴻鈞矣與佩文韻府駢字?編皆亙古所無之巨制不數(shù)宋之四大書也乾隆四十五年九月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?!」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
<子部,類書類,御定淵鑒類函>
欽定四庫全書
御定淵鑒?函卷一
天部一【天】
天一
原釋名曰天坦也坦然髙而逺也 增又曰天顯也在上髙顯也 原物理論曰水土之氣升而為天 增又曰天者旋也均也積陽純剛其體廻旋羣生之所大仰原廣雅曰太初氣之始也清濁未分太始形之始也
清者為精濁者為形太素質(zhì)之始也已有素樸而未散也二氣相接剖判分離輕清者為天 河圖括地象云易有太極是生兩儀兩儀未分其氣混沌清濁既分伏者為天偃者為地廣雅云九天之際曰九垠【魚勤反堮也】九天之外次曰九陔【居孩反陔階也言其階次有九也】 凡天去地二億一萬六千七百八十一里半度地之厚與天髙等天南北相去二億三萬三千五十七里二十五步東西短減四步纂要云東西南北曰四方四方之隅曰四維天
地四方曰六合天地曰二儀以人參之曰三才四方上下謂之宇往古來今謂之宙或謂天地為宇宙凡天地元?dú)庵熘^之干地謂之坤天圓而色?地方而色黃日月謂之兩曜五星謂之五緯【五星者東方嵗南方熒惑西方太白北方辰中央鎮(zhèn)】 日月星謂之三辰亦曰三光日月五星謂之七曜五經(jīng)通義云天神之大者曰昊天上帝【即曜魄寳也亦曰天皇大帝亦曰太一】 其佐曰五帝【東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招拒北方黒帝葉光紀(jì)中央黃帝含樞紐】 周易曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天乾道變化各正性命 增又曰天行健君子以自強(qiáng)不息 又曰天道虧盈而益謙 又曰觀乎天文以察時(shí)變 又曰天尊地卑乾坤定矣 又曰在天成象 又曰天地之道貞觀者也 原又曰立天之道曰陰與陽 增又曰干為天 原尚書曰乃命羲和欽若昊天 增又曰皇天無親惟徳是輔 詩曰敬天之渝無敢馳驅(qū) 又曰謂天蓋髙不敢不局 原禮記曰天地之道博也厚也髙也明也悠也久也日月星辰繋焉萬物覆焉 增又曰天則不言而信天無私覆是天道也無為而物成 又曰天秉陽垂日星 又曰天不愛其道故天降甘露 又曰天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無非教也 又曰著不息者天也圣人作樂以應(yīng)天又曰孟冬之月天氣上騰地氣下降 又曰清明象
天 原論語曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉 爾雅曰穹蒼蒼天也春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天 禮統(tǒng)曰天地者元?dú)庵f物之祖也 白虎通曰天者何也天之為言鎮(zhèn)也居髙理下為人鎮(zhèn)也男女總名為人天地所以無總名何天圓地方不相?也天左旋地右周猶君臣陰陽相對(duì)之義 春秋繁露曰天有十端天地陰陽水土金木火人凡十端天亦有喜怒之氣哀樂之心與人相副以?合之天人一也 增春秋説題辭曰天羣陽之精合為太乙分為殊名 原春秋元命苞曰天不足西北陽極于九故天周九九八十一萬里 增春秋感精符曰人主與日月同明四海合信故父天母地兄日姊月【父天于圜丘之禮也母地于方澤之祭也兄日于東郊姊月于西郊也】 春秋內(nèi)事曰天有十二分以日月之所?也 原太?經(jīng)曰有九天一為中天二為羨天三為從天四為更天五為晬天六為廓天七為咸天八為沈天九為成天 又曰天以不見為元 增蔡邕月令章句云天左旋出地上而西入地下而東繞北極七十度許氏説文曰至髙無上從一大也 尚書説曰天有五號(hào)尊而君之則曰皇天元?dú)鈴V大則稱昊天仁覆愍下則稱旻天自天監(jiān)下則稱上天據(jù)逺視之蒼蒼然則稱蒼天 尚書考靈曜云二十八宿之外各有一萬五千里是謂四游之極謂之四表 周髀經(jīng)曰天有四極四和【子午夘酉得東西南北之中謂之四極四和】 酉陽雜爼玉格云天圓十二綱運(yùn)闗三百六十轉(zhuǎn)方為一周天運(yùn)凡三千六百周為陽孛 戰(zhàn)國策云鄒衍大言天事號(hào)談天衍 前漢書云髙祖致天巫祠八州及中央 又云惟泰元尊【泰元天也】 又云天運(yùn)三十嵗一小變百年中變五百年大變?nèi)笞円患o(jì)三紀(jì)而大備 史記云天者人之始也父母者人之本也人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天也疾病慘怛未嘗不呼父母也 漢書樂志云天門開詄蕩蕩 晉書天文志云日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當(dāng)去其下地八萬里矣日斜射陽城則天徑之半也體圓如彈丸地處天之半而陽城為中則日春秋冬夏昏明晝夜去陽城皆等無盈縮矣故知從日斜射陽城為天徑之半也以句股法言之旁萬五千里句也立八極萬里股也從日斜射陽城?也以句股求?法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之?dāng)?shù)也 又云古言天者三家一蓋天二宣夜三渾天 老子曰域中有四大道大天大地大王亦大 原莊子曰天之蒼蒼其正色耶其逺而無所至極耶 申子曰天道無私是以恒正天道恒正是以清明 文子曰髙莫髙于天下莫下于澤天髙澤下圣人法之 又曰天圓而無端故不能觀其形 增淮南子曰排閶闔淪天門【注云閶闔始生天之門也天門上帝所居紫微宮門也】 又曰四時(shí)者天之吏也日月者天之使也星辰者天之期也虹霓彗星者天之忌也 管子曰釜鼓滿則人概之人滿則天概之 尸子曰天左舒而起牽牛 揚(yáng)子曰昭昭乎惟天為聰惟天為明夫能髙其目而下其耳者匪天也 管子曰天或維之莫之維天已墮矣況于人乎原呂氏春秋曰天有九野何謂九野中央曰鈞天東
方曰蒼天東北曰變天北方曰?天西北曰幽天西方曰皓天【廣雅作成天】西南曰朱天南方曰炎天東南曰陽天增又曰天如車輪終而復(fù)始極則復(fù)反 原張衡靈
憲曰太素之前幽清寂寞不可為象惟虛惟無蓋道之根也道根既建由無生有太素始萌萌而示兆斯謂厐洪蓋道之干也道干既育萬物成體于是剛?cè)崾挤智鍧岙愇惶斐捎谕舛w陽故圓以動(dòng)斯謂天元道之實(shí)也天有元位 增又曰天有九位自地至天一億一萬六千三百五十里懸天之晷薄地之儀皆千里而差一寸 原渾天儀曰天如雞子天大地小天表里有水地各乗氣而立載水而浮二十八宿半?半見天轉(zhuǎn)如車轂之運(yùn) 增賀道養(yǎng)渾天記曰昔記天體者有三渾儀莫知其始書以齊七政蓋渾體也二曰宣夜夏殷法也三曰周髀當(dāng)周髀之所造非周家之術(shù)也近世復(fù)有四術(shù)一曰方天興于王充二曰昕天起于姚信三曰穹天由于虞喜皆以臆斷浮説不足觀也惟渾天之事徴驗(yàn)不疑 原徐整三五厯紀(jì)曰天地混沌如雞子盤古生其中萬八千嵗天地開辟陽清為天陰濁為地盤古在其中一日九變神于天圣于地天日髙一丈地日厚一丈盤古日長一丈如此萬八千嵗天數(shù)極髙地?cái)?shù)極深盤古極長后乃有三皇數(shù)起于一立于三成于五盛于七處于九故天去地九萬里 黃帝素問曰積陽為天故天者清陽也 增又曰天體如車有蓋日月懸著何可上哉 原楚辭天問曰圜則九重孰營度之八柱何當(dāng)東南何虧【言天有八山為柱皆何當(dāng)值東南不足誰虧缺之】日月安屬列星安陳 增揚(yáng)子法言曰或問雕刻眾形者匪天歟以其不雕刻也如物物刻而雕之焉得力而給諸 論衡曰天門在西北又日月五行隨天而西移行遲于天耳又曰天行六十五度凡積十三萬里也其行甚疾無以為驗(yàn)儻與陶鈞之運(yùn)弩矢之流相?乎 董仲舒曰天者羣物之祖也故徧覆包涵而無所殊建日月風(fēng)雨以和之經(jīng)陰陽寒暑以成之 韓子原道篇曰坐井而觀天曰天小者非天小也 栁宗元天説云上而?者世謂之天 劉禹錫天論云天之道在生植其用在強(qiáng)弱
天二
原說苑曰齊桓公問管仲王者何所貴對(duì)曰貴天桓公仰觀天管仲曰所謂之天者非謂蒼蒼莽莽之天也君人者以百姓為天 增史記趙簡子疾五日不知人居二日半寤語大夫曰我之帝所甚樂與百神游于鈞天廣樂九奏萬舞不?三代之樂其聲動(dòng)人心扁鵲告董安于曰昔秦穆公常如此七日而寤告公孫枝與子輿曰我之帝所甚樂所以久者適有學(xué)也 原列子曰杞國人有憂天崩墜身無所寄廢于寢食又有憂彼之憂者曉之曰天積氣耳無處無氣奈何而崩墜乎其人曰天果積氣日月星宿不當(dāng)墜也曉之者曰日月星宿亦積氣中之有光曜者正復(fù)使墜亦不能有中傷 增后漢書曰和熹鄧皇后常夢捫天天體蕩蕩正青滑如磄磃有若鐘乳狀乃仰嗽飲之以訊占?jí)粞詧驂舭馓於蠝珘艏疤於乐私允ネ踔罢技豢裳砸苍裰驹粎沂箯垳貋砥笢貑柷貙s【一作宓】曰天有頭乎宻曰有之溫曰在何方宻曰詩云乃眷西顧以此推之頭在西方溫曰天有耳乎宻曰天處髙而聽卑詩曰鶴鳴九臯聲聞?dòng)谔烊羝錈o耳何以聽之溫曰天有足乎宻曰詩云天步艱難若其無足何以步之溫曰天有姓乎宻曰姓劉何以知之曰其子姓劉以此知之 增晉書載記北燕主馮跋常夜見天門開神光赫然燭于庭內(nèi) 異苑曰陶侃夢飛翔沖天天門九重已入其八余一門不得進(jìn)以翼?天一翅致折驚而墜下后果都督八州欲有闚擬之志每憶折翅之祥抑心而止 齊書曰王摛史學(xué)博聞?dòng)烂髦刑旌鳇S色照地眾莫解摛曰是榮光世祖大悅用為永陽郡守 北齊書曰文宣帝髙洋從世宗行過遼陽山獨(dú)見天門開余人無見者陳書曰髙祖夢天開數(shù)丈有一人朱衣捧日令帝張口納之及覺猶熱后二百日為帝 南史曰宋薛安都初征闗陜至臼口夢仰視天見天門開謂左右曰汝等見天門開不至孝武伐逆踐祚嘆曰夢天門開乃中興之象耶 周世宗觀泗州大水記以問竇儼儼對(duì)曰天地五徳潤暵生成動(dòng) 倦游録曰韓琦知秦州臥疾數(shù)日忽曰適夢以手捧天者再其后援英宗于藩邸翼神宗于東宮 曲洧舊聞曰厐籍帥延安日冬至中夜恍惚間見天象成文云厐籍后十年作相當(dāng)以仁佐天下駐視久之方滅后十年果為相 葆光録羊襲吉少見天開其內(nèi)云霞澒洞樓閣參差光明下照山岳逡巡乃閉王文正遺事云旦初見天門開中有己姓名
天三
原轉(zhuǎn)蓋 倚杵【桓譚新論曰天以為蓋轉(zhuǎn)左旋日月星辰隨而東西 河圖挺佐輔曰百世之后地髙天下不風(fēng)不雨不寒不暑民復(fù)食土皆知其母不知其父如此千嵗之后而天可倚杵洶洶莫知終始】覆盆 轉(zhuǎn)轂【王充論衡曰天平正與地?zé)o異若盆覆之狀 下詳天一】 象蓋
如笠【劉氏正厯問曰顓頊造渾天儀黃帝為蓋天以天象蓋 虞昺穹天論曰天形穹窿如笠以冒地之表】 玉儀 銅渾【尚書考靈曜曰觀玉儀之旋昏明主時(shí) 鄭注曰以玉為渾儀故曰玉儀名臣奏曰今史官所用候臺(tái)銅儀則渾天法也 述征記長安南有靈臺(tái)上有銅渾天儀】 設(shè)位垂象【易曰天地設(shè)位而易行乎其中矣又曰天垂象見吉兇圣人象之】 髙明 貞
觀【上詳天一 周易曰天地之道貞觀者也】 三體 六氣【蔡邕天文志曰言天體者三一曰周髀二曰宣夜三曰渾天 左傳曰天有六氣以降生五味 杜預(yù)注曰六氣者陰陽風(fēng)雨晦明】 四極 九野【淮南子曰昔者女媧氏煉五色石以補(bǔ)蒼天斷鼇?zhàn)阋粤⑺臉O按髙誘注曰鼇大龜也天廢傾以鼇?zhàn)阒糁略斕煲弧俊【胖亍“酥旧显斕於略斕煲弧俊≌壑〗~維【列子曰共工氏與顓頊爭為帝怒觸不周山折天柱絶地維故天傾西北日月星辰就焉地缺東南百川水潦歸焉 宋玉大言賦曰壯士歘兮絶天維北斗戾兮太山夷】 雨粟 降秬【周書曰神農(nóng)之時(shí)天雨粟農(nóng)耕而種之 孫氏瑞應(yīng)圖曰舜時(shí)后稷播植天降秬秠故詩曰天降嘉種維秬維秠】降麰 下谷【漢書曰來麰麥也始自天降以和致和獲天助也 孔叢子曰魏王問子順曰寡人聞昔者上天神異后稷而為之下嘉谷周遂以興】 杞國憂 秦宓答【并詳天二】命虞 啓魏【史記曰叔虞母夢天謂武王曰余命汝生子名虞余與之虞及生子有文在手曰虞遂因命之 左傳晉侯賜畢萬魏卜偃曰畢萬之后必大萬盈數(shù)也魏大名也以是始賞天啓之矣】 授楚 錫秦【左傳曰公孫歸父防楚子于宋宋人告急于晉晉侯欲救之伯宗曰不可天方授楚未可與爭雖晉之強(qiáng)能違天乎 張衡西京賦曰昔者大帝説秦穆而覲之饗以鈞天廣樂帝有醉焉乃為金冊(cè)錫用此土而翦諸鶉首】 油云 膏雨【孟子曰天油然作云霈然下雨 左傳曰小國之仰大國也如百谷之仰膏雨】 榆星 桂月【古樂府詩曰天上何所有歴歴種白榆 虞喜安天論曰俗傳月中仙人桂樹今視其初生見仙人之足漸已成形桂樹后生】 璧月 珠露【尚書中候曰天地開辟甲子冬至日月若懸璧五星若編珠李颙感興賦曰風(fēng)觸波而文結(jié)兮露霑丹而珠凝】 紫電 文虹【曹毗霖雨詩曰洪霖彌旬日翳翳四區(qū)昏紫電光飛牖迅雷終天奔 傅?陽春賦曰習(xí)習(xí)谷風(fēng)洋洋緑泉丹霞布景文虹竟天】 繒云 絲雨【易通卦驗(yàn)曰立秋濁陰云出如赤繒張協(xié)詩曰金風(fēng)扇景節(jié)丹霞啓陰期騰云似漏網(wǎng)密雨如散絲】 風(fēng)駟 云車【仲長統(tǒng)詩】
【曰春云為馬秋風(fēng)為駟按之不遲勞之不疾 魏武帝古樂府詩曰愿得神之人乗駕云車驂白鹿上到天之門來賜神之藥】 錦云 縠霧【成公綏云賦曰或繡文錦章依微要妙 宋玉神女賦曰動(dòng)霧縠以徐步拂佩聲之】 文露 光風(fēng)【春秋佐助期曰武露布文露沈宋均注曰甘露見其國布散者人尚武文采者則甘露凝重 楚辭曰光風(fēng)轉(zhuǎn)蕙泛崇蘭王逸注曰謂雨已出日而風(fēng)草木有光也】祥風(fēng) 甘雨【尚書大傳曰徳及皇天則祥風(fēng)起括地圖曰谷山有叢云甘雨】 翠
云 紫蜺【馮衍顯志賦曰駟素虬而馳騁兮垂翠云而相羊 揚(yáng)雄太?經(jīng)曰紫蜺圍日其疾不割】姮娥月 少女風(fēng)【淮南子曰羿請(qǐng)不死之藥于西王母羿妻姮娥竊之奔月托身于月】
【是為蟾蠩而為月精 管公明別傳曰公明在清河于時(shí)大旱問何時(shí)當(dāng)雨言今夜當(dāng)大雨至日向暮了無云氣眾人并讙嗤公明公明言樹上已有少女微風(fēng)樹間陰鳥和鳴若少女反風(fēng)陰鳥亂翔其應(yīng)至矣須臾?云四集大雨注傾】 白鵠云 黃雀風(fēng)【易通卦驗(yàn)曰春分正陽云出張如白鵠 周處風(fēng)土記曰五月風(fēng)發(fā)六月乃止俗號(hào)黃雀風(fēng)是時(shí)海魚變?yōu)辄S雀因以名之】 設(shè)位 張弓【易天地設(shè)位 老子云天道其猶張弓乎】 戴盆 窺牖【馬遷傳戴盆何以望天 不窺牖見天道】得一 生三【老子天得一以清 道生一一生二二生三三才也】 開云霧
行日月【衞瓘每見樂彥輔曰每見此人瑩然若開云霧而覩青天 蔡邕上書云渾天立八尺圓體具天地之形以正黃道以行日月以步五緯其精微深妙百代不易】 增碧落 青冥【唐詩碧落三干外碧落紫落皆天也 楚辭上有青冥之長天青冥太清也】 紫落【見上】蒼垠【謂天畔也陸士衡七命云軌出蒼垠】 白瑤宮 黃金城【上詳天二 詩話云宋待制王素夢至玉京黃闕有紺服翠冠者曰吾乃東門侍郎公乃西門侍郎昔以奏牘誤謫墮人世晚嵗思玉京之夢詩曰碧玉中藏白玉京夢魂飛入黃金城何時(shí)再歩青霞外皓齒青瞳已許成】 紅云居 白玉樓【翼經(jīng)傳云玉帝所居常有紅云防之雖真仙亦不得見其面 下詳天二】 十端 五號(hào)【并詳天一】 八紀(jì) 七襄【天有八紀(jì)謂以八為變化之紀(jì)也又有七紀(jì)蓋二十八宿為四七故曰七紀(jì)又日月為二紀(jì)亦曰二離 詩小雅終日七襄注云襄駕也謂更其肆也天有十二次日月所止舍所謂肆也經(jīng)星一晝夜左旋一周而有余則終日之間自卯至酉當(dāng)更七次故曰七襄】 蒼莽 溟涬【上詳天二 帝譜系曰天地初起溟涬鴻蒙】 依形 助順【邵康節(jié)曰天何依依于形易繋辭曰天之所助者順也】 鄒衍談 屈原問【上詳天一 天問者原所作也原放】
【逐徬徨山澤見楚有先王之廟及公卿祠堂畫天地山川神靈琦瑋僪佹及古賢圣怪物行事因書于壁向而問之以泄憤懣也】 女媧補(bǔ) 南正司【上詳天三 史記顓頊髙陽氏命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民】 銅柱 金階【東方朔神異經(jīng)云昆侖有銅柱焉其髙入天謂之天柱 又云東北大荒中有金闕髙千丈上有明月珠徑三丈光照千里中有金階兩闕名天門】 陶侃翼飛 韓琦手捧【并詳天二】 圜則九重 面方一尺【上詳天一 晉書咸康中有士人周謂者死而復(fù)生言天帝召見引升殿仰視帝面方一尺】 怒敗龍淵 醉錫金防【后漢許揚(yáng)傳汝南舊有鴻?quán)S陂成帝時(shí)翟方進(jìn)奏毀敗之成帝夢自上天天帝怒曰何故敗我濯龍淵 下詳錫秦】 白玉京 黃金地【韻府天上白玉京十二樓五城 佛經(jīng)云善法堂在歡喜園天帝都防天王之正殿也其堂七寳所作四壁皆白銀以黃金為地】近南近北 為徳為刑【姚信昕天論冬至極低天運(yùn)近南故日去人逺斗去人近北天氣至故冰寒也夏至極起天運(yùn)近北故斗去人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之髙時(shí)日所行地中淺故夜短天去地髙故晝長極之低時(shí)日所行地中深故夜長天去地下故晝短 淮南子曰天圓地方道在中央日為徳月為刑月歸而萬物死日至而萬物生注云月歸謂十二月盡也日至謂得春夏之日至則生長之機(jī)遂也】 萬物根源 一中造化【朱晦翁詩氣體蒼蒼故曰天其中有理是為干渾然氣理流行際萬物同根此一源 邵堯夫詩天向一中分造化人從心上起經(jīng)綸】
天四