稗編卷五十九
　　欽定四庫全書
　　稗編卷六十　　　　　　明　唐順之　撰諸家十八【理數(shù)】
　　論溫泉寒火　　　　　　　周　密
　　野語曰邵康節(jié)曰世有溫泉而無寒火昭徳晁氏解云隂能順陽而陽不能順隂也水為火爨則沸而熟物火為水沃則滅矣晉紀(jì)瞻舉秀才陸機(jī)防之曰隂陽不調(diào)則大數(shù)不得不否一氣偏廢則萬物不能獨成今有溫泉而無寒火其故何也白虎殿諸儒講論班固纂為白虎通五行篇亦曰有溫水無寒火然今湯泉徃徃有之如驪山尉氏駱谷汝水黃山佛跡匡廬閩中等處皆表表在人耳目坡詩云自憐耳目隘未測陽隂故郁攸火山烈觱沸湯泉注安能長魚鱉僅可燖狐兎朱氏晦庵詩云誰然丹黃焰爨此玉池水蓋或謂溫泉之下必有硫黃礐石故耳獨未見所謂寒火按西京雜記載董仲舒曰水極隂而有溫泉火至陽而有涼焰又抱樸子曰水性純冷而有溫谷之湯泉火體宜熾而有蕭丘之寒焰又劉子從化篇曰水性宜冷而有華陽溫泉猶曰泉冷冷者多也火性宜熱而有蕭丘寒焰猶曰火熱熱者多也然則寒火亦有之矣特以耳目所未及故以為無耳
　　前蜀論【祥瑞】　　　　　　　五代史
　　嗚呼自秦漢以來學(xué)者多言祥瑞雖有善辨之士不能祛其惑也予讀蜀書至扵龍麟鳯騶虞之類世所謂王者之嘉瑞莫不畢出于其國異哉然考王氏之所以興亡成敗者可以知之矣或以為一王氏不足以當(dāng)之則是時天下治亂可以知之矣龍之為物也以不見為神以升云行天為得志今偃然暴露其形是不神也不上于天而下見于水中是失職也然其一何多歟可以為妖矣鳯凰鳥之逺人者也昔舜治天下政成而民悅命防作樂樂聲和鳥獸聞之皆鼔舞當(dāng)是之時鳯凰適至舜之史因并記以為美后世因以鳯來為有道之應(yīng)其后鳯凰數(shù)至或出于庸君繆政之時或出于危亡大亂之際是果為瑞哉麟獸之逺人者也昔魯哀公出獵得之而不識蓋索而獲之非其自出也故孔子書于春秋曰西狩獲麟者譏之也西狩非其逺也獲麟惡其盡取也狩必書地而哀公馳騁所渉地多不可徧以名舉故書西以包眾地謂其舉國之西皆至也麟人罕識之獸也以見公之窮山竭澤而盡取至于不識之獸皆捜索而獲之故曰譏之也圣人已沒而異端之説興乃以麟為王者之瑞而附以符命防緯詭怪之言鳯嘗出于舜以為瑞猶有説也及其后出于亂世則可以知其非瑞矣若麟者前有治世如堯舜禹湯文武周公之世未嘗一出其一出而當(dāng)亂世然則孰知其為瑞哉?物也汚泥川澤不可勝數(shù)其死而貴于卜官者用適有宜爾而戴氏禮以其在宮沼為王者難致之瑞戴禮雜出于諸家其失亦以多矣騶虞吾不知其何物也詩曰吁嗟乎騶虞賈誼以為騶者文王之囿虞虞官也當(dāng)誼之時其説如此然則以之為獸者其出于近世之説乎夫破人之惑者難與爭于篤信之時待其有所疑焉然后從而攻之可也龍麟鳯王者之瑞而出于五代之際又皆萃于蜀此雖好為祥瑞之説者亦可疑也因其可疑者而攻之庶防惑者有以思焉
　　災(zāi)祥序　　　　　　　　　鄭　樵
　　仲尼既沒先儒駕以妖妄之說而欺后世后世相承罔敢失墜者有兩種學(xué)一種妄學(xué)務(wù)以欺人一種妖學(xué)務(wù)以欺天凡說春秋者皆謂孔子寓褒貶于一字之間以隂中時人使人不可曉解三傳唱之于前諸儒從之于后盡推已意而誣以圣人之意此之謂欺人之學(xué)説洪范者皆謂箕子本河圗洛書以明五行之防劉向創(chuàng)釋其傳于前諸史因之而為志于后析天下災(zāi)祥之變而推之于金木水火土之域乃以時事之吉兇而曲為之配此之謂欺天之學(xué)夫春秋者成周之典也洪范者皇極之書也臣舊作春秋傳専以明王道削去三家褒貶之說所以杜其妄今作災(zāi)祥畧専以記實跡削去五行相應(yīng)之説所以絶其妖且萬物之理不離五行五行之理其變無方離固為火矣而離中有水坎固為水矣而坎中有火安得直以秋大水為水行之應(yīng)成周宣榭火為火行之應(yīng)乎況周得木徳而有赤烏之祥漢得火徳而有黃龍之瑞此理又如何邪豈其晉厲公一視之逺周單公一言之徐而能闗于五行之沴乎豈其晉申生一衣之偏鄭子臧一冠之異而能闗于五行之沴乎如是則五行之防人甚于三尺矣臣竊觀漢儒之説以亂世無如春秋之深災(zāi)異無如春秋之眾者是不考其實也臣每謂春秋雖三王之亂世猶治于漢唐之盛時何哉春秋二百四十年而日食三十六唐三百年而日食過百舉春秋地震五漢和平中積二十一日而地百二十四動舉春秋山傾者二漢文帝時一年之間齊楚山二十九所同日圮舉春秋大水者八后漢延平中一月之間郡國三十六大水其他小小災(zāi)異則二百四十年之事不及后世一年也如李梅冬實鸜鵒來巢之類在后世不勝書使春秋之人而親見后世事豈但慟哭流涕而已哉以春秋視后世豈不為亂世也何哉后世之法度不及春秋之法度后世之人才不及春秋之人才其所以感和氣而弭災(zāi)異者又安可望春秋乎嗚呼天地之間災(zāi)祥萬種人間禍福防不可知奈何以一蟲之妖一氣之戾而一一質(zhì)之以為禍福之應(yīng)其愚甚矣況吉兇有不由于災(zāi)祥者宋之五石六鹢可以為異矣而內(nèi)史叔興以為此隂陽之事非吉兇所生魏安平太守王基筮于管輅輅曰君家有三怪一則生男墮地走入灶死二則大蛇床上衘筆三則烏來入室與燕鬬兒入灶者宋無忌之妖蛇衘筆者老書佐之妖烏與燕鬬者老鈴下之妖此三者足以為異而無防兆無所憂也王基之家卒以無患觀叔興之言則國不可以災(zāi)祥論興衰觀管輅之言則家不可以變怪論休咎惟有和氣致祥乖氣致異者可以為通論
　　十二辰所肖　　　　　　　【王　鏊王應(yīng)麟】
　　或問十二辰所肖何謂也曰是非吾儒之所講也雖然嘗聞之于人二十八宿分布周天以直十二辰每辰二宿子午卯酉則三而各有所象女土蝠虛日鼠危月燕子也室火豬璧水防亥也奎木狼婁金狗戌也胃土雉昴日雞畢月烏酉也觜火猴參水猿申也井木犴鬼金羊未也柳土獐星日馬張月鹿午也翼火蛇軫水蚓已也角木蛟亢金龍辰也氐土貉房日兎心月狐卯也尾火虎箕水豹寅也斗木獬牛金牛丑也天禽地曜分直于天以紀(jì)十二辰而以七曜統(tǒng)之此十二肖之所始也王應(yīng)麟云朱文公嘗問蔡季通十二相屬起于何時首見何書又謂以二十八宿之象言之唯龍與牛為合而他皆不類至于虎當(dāng)在西而反居寅雞為鳥屬而反居西又舛之甚者韓文考異毛頴傳封卯地謂十二物未見所從來愚按吉日庚午既差我馬午為馬之證也季冬出土牛丑為牛之證也蔡邕月令論云十二辰之防五時所食者必家人所畜丑牛未羊戌犬酉雞亥豕而已其余虎以下非食也月令正義云雞為木羊為火牛為土犬為金豕為水但隂陽取象多涂故午為馬酉為雞不可一定也十二物見論衡物勢篇説文亦謂已為蛇象形
　　納音納甲　　　　　　　　沈　括
　　理愚歌所謂五行真假少人知知時須是泄天機(jī)五行真假者納音是也乃天地大術(shù)數(shù)也先布大衍四十九數(shù)在地次將甲巳子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五己亥四以四字當(dāng)數(shù)除之除減不盡又按五行數(shù)除之余者水一火二木三金四土五相生取用便是納音也相生者余一生木余二生土余三生火余四生水余五生金且如甲子乙丑四個字干支共除了三十四數(shù)外有十五數(shù)以二五除了一十余數(shù)得五屬土土能生金是甲子乙丑金也又丙寅丁卯四個字干支共除了二十六數(shù)外有二十三數(shù)以四五除了二十止乘三屬木木能生火是丙寅丁卯火也余者依此豈得有金在海中火在爐中之説世有不肖之術(shù)未遇明師道聽涂説錯論古道迷誤后人焉能中理故將甲子乙丑金喻子丑近北方坎水之地為海中金丙寅丁卯火喻寅卯近東方生火之地為如爐火説自漢時景婁先生以前并無金在海中火在爐中夫萬物者育乎天地運乎四時春以萬物滋榮如艮秋以萬物滋榮如坤蓋生發(fā)藏歸莫離乎土土坤艮是也易云艮方萬物之始坤成萬物之終甲乃天之首二儀之循環(huán)一陽之來復(fù)故甲子至壬申九數(shù)甲巳相合子午對沖故云甲巳子午九乙丑至壬申八數(shù)乙庚相合丑未對沖故云乙庚丑未八丙寅至壬申七數(shù)丙辛相合寅申對沖故云丙辛寅申七丁卯至壬申六數(shù)丁壬相合卯酉對沖故云丁壬卯酉六戊辰至壬申五數(shù)戊癸相合辰戌對沖故云戊癸辰戌五己巳至壬申四數(shù)己亥相沖故云己亥四
　　沈括曰六十甲子有納音解原其意蓋六十律旋相為宮法也一律含五音十二律納六十音也凡氣始于東方而右行音起于西方而左行隂陽相錯而生變化所謂氣始于東方者四時始于木右行傳于火火傳于土土傳扵金金傳扵水所謂音始扵西方者五行始扵金左旋傳扵火火傳扵木木傳扵水水傳扵土【納音與易納甲同法干納甲而坤納癸始扵干而終扵坤納音始扵金金干也終扵土土坤也】納音之法同類娶妻隔八生子【此漢志語也】此律呂相生之法也五行先仲而后孟孟而后季此遁甲三元之紀(jì)也甲子金之仲【黃鐘之商】同位娶乙丑【大呂之商同位謂甲與乙丙與丁之類下皆仿此】隔八下生壬申金之孟【夷則之商隔八謂大呂下生夷則也下皆仿此】壬申同位娶癸酉【南呂之商】隔八上生庚辰金之季【姑洗之商此金三元終若只以陽辰言之則依遁甲逆?zhèn)髦倜霞救艏嫫扪灾畡t順傳孟仲季也】庚辰同位娶辛巳【仲呂之商】隔八下生戊子火之仲【黃鐘之徴金三元終則左行傳南方火也】戊子娶己丑【大呂之徴】生丙申火之孟【夷則之徴】丙申娶丁酉【南呂之徴】生甲辰火之季【姑洗之征】甲辰娶乙巳【仲呂之徴】生壬子木之仲【黃鐘之角火三元終則左行傳扵東方木】如是左行至扵丁巳仲呂之宮五音一終復(fù)自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法終扵癸亥【謂?賔娶林鐘上生太簇之類】自子至扵已為陽故自黃鐘至扵仲呂皆下生自午至扵亥為隂故自林鐘至扵應(yīng)鐘皆上生予扵樂論敘之甚詳此不復(fù)紀(jì)【甲子乙丑金與甲午乙未金雖同然甲子乙丑為陽律陽律皆下生甲午乙未為陽呂陽呂皆上生六十律相反所以分為一紀(jì)也】
　　易有納甲之法未知起扵何時予嘗考之可以推見天地胎育之理干納甲壬坤納乙癸者上下包之也震巽坎離艮兊納庚辛戊己丙丁者六子生扵乾坤之包中如物之處胎甲者左三剛爻干之氣也右三柔爻坤之氣也干之初爻交于坤生震故震之初爻納子午【干初爻子午故也】中爻交于坤生坎初爻納寅申【震納子午順傳寅申易道順】上爻交于坤生艮初爻納辰戌【亦順傳也】坤之初爻交于干生巽故巽之初爻納丑未【坤之初爻丑未故也】中爻交于干生離初爻納卯酉【巽納丑未逆?zhèn)髅详浀滥妗可县辰挥诟缮鷥党踟臣{己亥【亦逆?zhèn)饕病壳な加诩滓覄t長男長女乃其次宜納丙丁少男少女居其末宜納庚辛今乃反此者卦必自下生先初爻次中爻末乃至上爻此易之?dāng)⑷灰嗵ビ硪参镏幪ゼ啄坏股韵露哓灾當(dāng)⒍篮显旎ビ泶酥晾砗献匀徽咭病痉膊菽景俟戎畬嵔缘股紫涤诟善渖系钟陬e處反是根人與烏獸生胎亦首皆在下】
　　八卦納甲圗説　　　　　　朱　升
　　按自甲至癸者十日之名也日有十而卦以八以八納十故乾坤二卦始終包羅之而納甲乙壬癸之四日甲壬陽日干納之乙癸隂日坤納之也其間六日三男納其陽三女納其隂六子之封各得乾坤之一畫者也又艮納丙兊納丁者氣之方行者也少男女納之猶日之未午嵗之方夏時也震納庚巽納辛者質(zhì)之已凝者也長男女納之猶日之過午嵗之既秋時也坎離中男女納戊巳扵正中有不待言者矣易家納甲意本如此其見扵經(jīng)則蠱之先甲后甲巽之先庚后庚與革之巳日乃孚而已世言易卦納甲本扵參同契今以其書考之則以月之明魄多少取象扵卦畫而以所見方位為所納之甲二者皆非也夫既以干三畫純陽為望以坤三畫純隂為晦則其明魄消長當(dāng)以五夜當(dāng)一畫若是則震當(dāng)為初五夜之月而非生明兊當(dāng)為初十夜之月而非上?也望后巽艮準(zhǔn)此此月之明魄既與所言卦畫不類矣又地之方位甲庚相對既以望夕之月為干而出甲則初生之月不見扵庚矣上下?之昏旦同見扵南方之中亦初無上?見丁下?見丙之異也大抵月之行天一嵗十二月間其昏出見之地夜夜推移不襲其位惟有春秋二分黃道與赤道相踏又須氣朔分齊則其朔望朏肭出見乃有定位可指而不可以言納甲之理也參同契乃是整齊一嵗一月一日之造化以明吾道之造化姑借易以言之大槩約畧取象云爾而非以説易也
　　三代漢唐五運符數(shù)　　　　學(xué)　林【后同】
　　唐虞之際以斗精受命者七人得四均間氣而王者又二十八人所謂三十五際者也禹以金徳王故夏后氏之有天下也生數(shù)四百年契以水徳王故殷人之有天下也成數(shù)六百年稷以木徳王故周人之有天下也成數(shù)八百年伯益之命中大而堯族以火徳乘之故漢家之有天下也生數(shù)再及二百年其間距王而興不能復(fù)大禹之跡皆五神之余氣臯陶降徳皇唐受命張説干符頌曰漢自建武至建安二十五年一百六十九嵗而禪魏魏自黃初至咸熈二年四十六年而禪晉晉自太始至元熈二年一百五十六年而禪宋宋自永初元年至升明三年凡六十嵗咸以六終六受六亢位也文帝紀(jì)云三代揖遜咸窮扵六唐敬暉謂王者乘土王世五十?dāng)?shù)盡千年乘金王世四十?dāng)?shù)九百年乘水王世一十?dāng)?shù)六百年乘木土世三十?dāng)?shù)八百年乗火王世二十?dāng)?shù)七百年天地之常也自黃帝至漢五運適同
　　論秦為閏位
　　伏犧氏以木王五行以生為序神農(nóng)以火黃帝以土少昊以金顓帝以水帝嚳以木堯火舜土夏金湯水周以木漢以火漢律厯志秦以水徳在周漢木火之間師古注曰秦為閏位不當(dāng)五徳之序漢火傳魏土?xí)x金也
　　周漢徳運
　　赤烏飛魯門圗録云得麟之后天墜血書魯端門明日血書飛為赤烏言漢代周也夫子見薪采者獲麟孔子按圗録知劉季代周麟者木精薪采者庶人然火之意孔子絶筆扵春秋者起木絶火王明周木當(dāng)受漢也
　　晉尚金
　　晉武帝泰始元年有司奏王者祖氣而奉其始終晉扵五行之次應(yīng)尚金金生扵已事扵酉終扵丑宣祖以酉日臘以丑日改景初厯為泰始厯奏可
　　五徳更旺相勝相生之義
　　史臣案鄒衍五徳周為火行衍生在周時不容不知周氏行運且周之歴年八百秦氏即有周之建國也周之火木其事易詳且五徳更王唯有二家之説鄒衍以相勝立體劉向以相生為義據(jù)以為言不得出此二家者假使即劉向之説周為木行秦氏代周改其行運若以相勝則克木者金相生則木實生火秦氏乃稱水徳理非謬然斯則劉氏所證為不值矣臣以為張蒼雖是漢臣生與周接司秦柱下備覩圗書且秦雖滅學(xué)不廢術(shù)數(shù)則有周遺文雖不畢在據(jù)漢水行事非虛作賈誼取秦云漢土徳葢以是漢代秦詳論二説各有其義張蒼則以漢水勝周火廢秦不班五徳賈誼則以漢土勝秦水以秦為一代論秦漢雖殊而周為火一也然則相勝之義于事為長若張蒼黜秦則漢水魏土?xí)x木宋金若賈誼取秦則漢土魏木晉金宋火也難者云漢髙斷蛇而神母夜哭云赤帝子殺白帝子然則漢非火而何斯又不然矣漢若為火則當(dāng)云赤帝不宜云赤帝子也白帝子又何義況乎葢由漢是土徳土生乎火秦是水徳水生乎金斯則漢以土為赤帝子秦以水徳為白帝子也難者又云向云五徳相勝今復(fù)云土為赤帝子何也荅曰五行自有相勝之義不得以相勝廢相生相生廢相勝也相勝者以土勝水耳相生者土自火子義豈相關(guān)
　　宋德運之説　　　　　　　宋　志
　　雍熈元年四月布衣趙垂慶上書言本朝當(dāng)越五代而上承唐統(tǒng)為金徳若梁繼唐傳后唐至本朝亦合為金徳矧自國初符瑞色白者不可勝紀(jì)皆金徳之應(yīng)也望改正朔易車旗服色以承天統(tǒng)事下尚書省集議常侍徐鉉與百官奏議曰五運相承國家大事著扵前載具有明文頃以唐末防亂朱梁簒弒莊宗早編屬籍親雪國讐中興唐祚重新土運以梁室比羿浞王莽不為正統(tǒng)自后數(shù)姓相傳晉以金漢以水周以木天造有宋運膺火徳況國初祀赤帝為感生帝于今二十五年豈可輕議改易又云梁至周不合迭居五運欲國家繼唐為金徳且五運迭遷親承歴數(shù)質(zhì)文相次間不容髪豈可越數(shù)姓之上繼百年之運此不可之甚也按唐書天寳九載崔昌獻(xiàn)議自魏晉至周隋皆不得為正統(tǒng)欲唐逺繼漢統(tǒng)立周漢子孫為王者后備三恪之禮是時朝議是非相半集賢院學(xué)士衛(wèi)包上言符同李林甫遂行其事至十二載林甫卒復(fù)以魏周隋之后為三恪崔昌衛(wèi)包由是逺貶此又前載之甚明也伏請祗守舊章以承天祐從之大中祥符三年間開封府功曹參軍張君房上言自唐室下衰土徳隤圮朱梁氏彊稱金統(tǒng)而莊宗旋復(fù)舊邦則朱梁氏不入正統(tǒng)明矣晉氏又復(fù)稱金蓋謂乘扵唐氏殊不知李昪建國扵江南耳漢家二主共止三年紹晉而興是為水徳洎廣順革命二主九年終扵顯徳以上三朝七主共止二十四年行運之間隱而難賾伏自太祖承周木徳而王當(dāng)扵火行上系扵商開國在宋自是三朝迄今以為然矣愚臣詳而辨之若可疑者太祖禪周之嵗嵗在庚申夫庚者金也申居西方金位納音是木葢周氏稱木為二金所勝之象也太宗登極之后詔開金明池扵金方之上此誰啟之乃天之靈符也陛下履極當(dāng)彊?quán)鲋畭牢辗谧髫哼m宋道之隆興得金天之正氣臣試以瑞應(yīng)言之則當(dāng)年丹徒貢白鹿姑蘇進(jìn)白條支之雀來潁川之雉至臣又聞當(dāng)封禪之時魯郊貢白兎鄆上得金皆金符之至騐也愿以臣章下三事大臣參定其事疏奏不報天禧四年光祿寺丞謝絳上書曰臣按古志凡帝王之興必推五行之盛徳所以配天地而符隂陽也故神農(nóng)氏以火徳圣祖以土徳夏以水徳商以金徳周以火徳自漢之興王火徳者以謂乘堯之后且漢堯之裔也五帝之大莫大扵堯漢能因之是不墜其緒而善繼其盛徳也國家膺開光之慶執(zhí)敦厚之徳宜以土瑞而王天下然推其終始傳承周之木徳而火當(dāng)其次且朱梁不預(yù)正統(tǒng)者謂莊宗復(fù)興扵后自石晉漢氏以及扵周則李昪建國扵江左而唐祚未絶是三代者亦不得正其統(tǒng)矣昔者秦祚促而徳暴不入正統(tǒng)考諸五代之際亦是類矣國家誠能下黜五代紹唐之土徳以繼圣祖亦猶漢之黜秦興周之火徳以繼堯者也夫五行定位土徳居中國家飛運扵宋作京扵汴城萬國之區(qū)矣傳曰土為羣物主故曰后土洪范曰土爰稼穡作甘方今四海給足嘉生蕃衍邇年京師甘露下泰山醴泉涌作甘之兆斯亦見矣矧靈木異卉資生扵土千品萬類不可勝道非土徳之騐乎臣又聞之太祖生扵洛邑而胞絡(luò)惟黃鴻圗既建五緯聚扵奎防而鎮(zhèn)星星主及陛下升中之次日抱黃珥朝祀扵太清宮有星曰含譽(yù)其色黃而潤澤斯皆凝命有表盛徳攸屬天意人事響效之大者則土徳之符在矣是故天心之在茲陛下拒而罔受民意之若是陛下兼而弗荅氣壅未宣河決遂潰豈不神哉然則天淵之勃流水徳之浸患考六府之厭鎮(zhèn)騐五行之勝尅亦宜興土之運御時之災(zāi)伏望順考符應(yīng)詳習(xí)法度惟陛下時而行之大理寺丞董行父又上言曰在昔泰皇以萬物生扵東至仁體乎木故徳始扵木木以生火神農(nóng)受之為火徳火以生土黃帝受之為土徳土以生金少昊受之為金徳金以生水顓頊?zhǔn)苤疄樗畯运陨倔{辛受之為木徳木以生火唐堯受之為火徳火以生土虞舜傳之為土徳土以生金夏為金徳金以生水商為水徳水以生木周為木徳木以生火漢應(yīng)圗防為火徳火以生土唐受厯運為土徳陛下紹天之統(tǒng)受天之命固當(dāng)上繼唐祚以金為徳顯黃帝之嫡緒彰圣祖之丕烈臣又按圣祖先降扵癸酉太祖受禪扵庚申陛下即位扵丁酉天書下降扵戊申庚金也申酉皆金也天之體也陛下紹唐漢之運繼黃帝之后三世變道應(yīng)天之綂正令之徳斯又順也詔兩制詳議既而獻(xiàn)議曰竊詳謝絳所述以圣祖得瑞宜承土徳且引漢承堯緒為火徳之比雖班彪敘漢祖之興有五其一曰帝堯之苖裔及序正綂乃越秦而繼周非用堯之行今國家或用土徳即當(dāng)越唐上承扵隋稱以非順失其五徳傳襲之序又據(jù)董行父請越五代紹唐為金徳若其度越累世上承百代之綂則晉洎周咸帝中夏太祖實受終扵周室而陟扵元后豈可弗遵傳紀(jì)之緒續(xù)扵遐邈之統(tǒng)三圣臨御六十余載登封告成昭紀(jì)號率循火行之運以暉炎靈之曜茲事體大非容輕議矧雍熈中徐鉉等議之詳矣其謝絳董行父等所請難以施行詔可
　　紀(jì)年　　　　　　　　　　王應(yīng)麟
　　自帝堯元年甲辰至宋徳祐丙子凡三千六百三十三年帝堯而上六閼逢無紀(jì)致堂云有書契以來凡防鴻荒防至徳矣廣雅自開辟至獲麟二百七十六萬歳分為十紀(jì)益茫誕之説劉道原疑年譜謂大庭至無懐氏無年而有總數(shù)堯舜之年眾説不同三綂歴次夏商西周與汲冡紀(jì)年及商厯差異況開辟之初乎王質(zhì)景文云渾淪以前其畧見扵釋之長含經(jīng)開辟以后其詳見扵邵氏之皇極經(jīng)世
　　歴代徳運　　　　　　　　林　駉
　　五行相勝鄒衍説也五行相生劉向説也夫執(zhí)相勝之説曰夏得木徳商得金徳周得火徳是也立相生之説曰帝出乎震故伏羲氏始受木徳其徳以母傳子是也嗟夫五行固有相勝相生之義矣然帝王授受天命人心未嘗相勝愚不敢信衍之説五徳之運其説雖不見扵六經(jīng)以古帝王建號推之則其説騐矣自今觀之神農(nóng)氏之時以為炎帝者為其尚火也黃帝氏以為黃帝者為其尚土也少昊氏以為金天者為其尚金也非其所尚之徳則其號特為虛設(shè)五行用事始本扵東方萬物之所自起焉王者則而象之首以木徳王天下其次一以所生之行而轉(zhuǎn)相承也以建號而推自神農(nóng)而上為伏羲則知其為木徳也自少昊而下為髙辛則知其為水徳也自伏羲以至髙辛則五行之運一周矣又自堯以至扵商則五行之運再周矣皆繼繼承承取其相生之義則劉向父子之説為足信矣若以相勝而言則舜受堯之天下是有勝堯之心禹受舜之天下是有勝舜之心非獨舜禹不然雖三代而下亦不然也湯之纉夏出扵不得已如其以商之金而克夏之木則是彰湯之得天下出扵本心矣武王伐商亦出扵不得已如其以周之火而克商之金則是彰武王之得天下亦出扵本心矣謂相勝之説出扵秦之意則可出扵帝王之意則未可也徒見夫商尚白故以謂尚金周尚赤故以謂尚火欲以附會相勝之説嗚呼若從其相勝之説則夏之木徳胡為而尚黑徒見夫夏有青龍之瑞遂以為尚木商有銀山之祥遂以為尚金欲以附會相勝之説嗚呼若從其相勝之説則周之火徳胡為有白魚之瑞耶則鄒衍之説不足信矣由周而降相生之義千載未嘗不符契也且秦本西戎余分閏位不足繼周班固削而不取焉夫秦不足繼周繼周者漢也周以木而漢以火宜矣不然張華奉赤符亦謂以火為主何耶自魏至隋皆非正統(tǒng)不足繼漢崔昌議去而不用焉夫自魏而隋皆不足繼漢則繼漢者唐也漢以火而唐以土宜矣不然伊川謂唐土徳而少河患何耶君子觀漢之承周唐之承漢相生正理異世一揆則知秦用水徳之治而行刻深之法其相勝之説背戾扵圣人也多矣自是而后莊宗中興唐祚同為一代則土運未絶也一傳而晉以金再傳而漢以水又再傳而周以木天開我宋運膺火徳徐鉉之言信矣且我宋以火王天下也豈非上天所眷命乎受命宋分星應(yīng)大辰火之祥也收復(fù)河?xùn)|日在重午火所旺也赤烏報蕃昌之兆紅光彰誕育之祥噫盛哉是故赤帝有祭也嵗正月商丘有祀也色尚赤也臘用戌也火徳彰彰其與堯比隆歟彼趙垂慶因羽毛之白而欲用金徳矣然越數(shù)代而紹唐此不可也噫太原后服胡公言之并不加號溫公言之彼曷不知乎謝綘因日抱黃珥而又欲用土徳矣然越唐而承扵隋此尤不可也噫水患多膺伊川言之火祀宜修胡宿言之彼曷不審乎不然南京即政建炎紀(jì)元何天意猶眷眷扵中興之后耶嗚呼宋徳當(dāng)天厯年萬億赫赫炎精奕葉有光愚尤有望扵今日也

　　稗編卷六十
<子部,類書類,稗編>
　　欽定四庫全書
　　稗編卷六十一　　　　　明　唐順之　撰諸家十九【術(shù)數(shù)】
　　緯書序　　　　　　　　　隋　志
　　易曰河出圖洛出書然則圣人之受命也必因積徳累業(yè)豐功厚利誠著天地澤被生人萬物之所歸徃神明之所福饗則有天命之應(yīng)葢龜龍衘負(fù)出于河洛以紀(jì)易代之證其理幽昩究極神道先王恐其惑人秘而不?說者又云孔子既敘六經(jīng)以明天人之道知后世不能稽同其意故別立緯及防以遺來世其書出于前漢有河圖九篇洛書六篇云自黃帝至周文王所受本文又別有三十篇云自初起至于孔子九圣之所增演以廣其意又有七經(jīng)緯三十六篇并云孔子所作并前合為八十一篇而又有尚書中洛罪級五行?詩推度災(zāi)紀(jì)厯樞含神霧孝經(jīng)鉤命決援神契雜防等書漢代有郗氏袁氏說漢末郎中郗萌集圖緯防雜占為五十卷謂之春秋災(zāi)異宋均鄭?并為防律之注然其文辭淺俗顛倒舛謬不類圣人之防相傳疑世人造為之后或者又加防竄非其實録起王莽好符命光武以圖防興遂盛行于世漢時又詔東平王蒼正五經(jīng)章句皆命從防俗儒趨時益為其學(xué)篇卷第目轉(zhuǎn)加增廣言五經(jīng)者皆憑防為說惟孔安國毛公王璜賈逵之徒獨非之相承以為祆妄亂中庸之典故因漢魯恭王河間獻(xiàn)王所得古文參而考之以成其義謂之古學(xué)當(dāng)世之儒又非毀之竟不得行魏代王肅推引古學(xué)以難其義王弼杜預(yù)從而明之自是古學(xué)稍立至宋大明中始禁圖防梁天監(jiān)以后又重其制及髙祖受禪禁之愈切?帝即位乃發(fā)使四出捜天下書籍與防緯相涉者皆焚之為吏所糾者至死自是無復(fù)其學(xué)秘府之內(nèi)亦多散亡今録其見存以備異說
　　論緯書　　　　　　　　　通　考【后同】
　　陳氏曰按后漢書緯之學(xué)注言緯七緯也候尚書中候也所謂河洛七緯者易緯稽覽圖干鑿圖坤靈圖通卦驗是類謀辨終備也書緯璇璣鈐考靈曜刑徳放帝命驗運期授也詩緯推度災(zāi)紀(jì)厯樞含神霧也禮緯含文嘉稽命徴斗威儀也樂緯動聲儀稽耀嘉葉圖徴也孝經(jīng)緯援神契鉤命決也春秋緯演孔圖元命包文耀鉤運斗樞感精符合誠圖考異郵保干圖漢含孶佐助期握誠圖潛潭已說題辭也防緯之說起于哀平王莽之際莽以此濟(jì)其簒逆公孫述效之而光武紹復(fù)舊物乃亦以赤伏自累篤好而推崇之甘心與莽述同智于是佞臣陋士從風(fēng)而靡賈逵以此論左氏學(xué)曹褒以此定漢禮作大予樂大儒如鄭?專以防言經(jīng)何休又不足論矣二百年間惟桓譚張衡力非之而不囘也魏晉以革命受終莫不傅防符命其源實出于此隋唐以來其學(xué)寖微矣考唐志猶存九部八十四卷今其書皆亡惟易緯僅存者如此及孔氏正義或時援引先儒葢嘗欲刪去之以絶偽妄矣使所謂七緯者皆存猶學(xué)者所不道況其殘闕不完于偽之中又有偽者乎姑存之以俻凡目云爾唐志數(shù)內(nèi)有論語緯十七卷七緯無之太平御覽有論語摘輔象撰考防者意其是也御覽又有書帝騐期禮稽命曜春秋命厯序孝經(jīng)左方契威嬉拒等皆七緯所無要皆不足深考　致堂胡氏曰防書原于易之推徃以知來周家卜世得三十卜年得七百此知來之的也易道既隠卜筮者溺于考測必欲竒中故分流別?其說寖廣要之各有以也易道所明時有所用知道者以義處命理行則行理止則止術(shù)數(shù)之學(xué)葢不取也光武早嵗從師長安受尚書大義夷考其行事葢儒流之英杰也何乃蔽于防文牢不可破邪又曰緯書原本于五經(jīng)而失之者也而尤紊于鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能識自孟子而后知道者鮮矣所以易惑而難解也斷國論者誠能一決于圣人之經(jīng)經(jīng)不載雖有緯書防記屛而不用則庶乎其不謬于理也
　　連山歸藏
　　連山十卷北史劉??時牛?奏購求天下遺逸之書炫遂偽造書百余卷題為連山易魯史記等録上送官取賞而去后人有訟之經(jīng)赦免死坐除名夾漈鄭氏曰夏后氏易至唐始出今亡歸藏唐有司馬膺注十三卷今亦亡隋有豸參軍薛正注十三卷所存者初經(jīng)齊母本著三篇文多闕亂不可詳解言占筮事其辭質(zhì)其義古后學(xué)以其不文則疑而棄之徃徃連山所以亡者復(fù)過于此矣獨不知后之人能為此文乎子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉以周易校商易則周商之文質(zhì)可知也以商易校夏易則商夏之文質(zhì)又可知也三易皆始乎八而成六十四有八卦即有六十四卦六十四卦非至周而備也但法之所立數(shù)之所起皆不相為用連山用三十六策歸藏四十五策周易四十九策誠以人事代謝星紀(jì)推移一代一謝漸繁漸文又何必近耳目而信諸逺耳目而疑諸　按連山歸藏乃夏商之易本在周易之前然歸藏漢志無之連山隋志無之葢二書至?xí)x隋間始出而連山出于劉炫之偽作北史明言之度歸藏之為書亦此類耳夾漈好竒獨尊信此二書與古三墳書且咎世人以其晩出而疑之然殊不知毛氏詩左氏春秋小戴氏禮與古文尚書周官六典比之當(dāng)時皆晩出者也然其義理其文辭一無可疑非二易三墳之比不謂之六經(jīng)可乎故今敘二易不敢遽指為夏商之書姑隨其所出之時置之漢之后唐之前云
　　連山歸藏之名　　　　　　章俊卿
　　以連山歸藏為伏羲黃帝之易者自杜子春之言始以連山歸藏為夏商之易者自鄭康成之言始夫所謂連山者取山連不絶之義也所謂歸藏者取萬物歸藏之義也故連山首艮艮為山也歸藏首坤坤為地也因是卦以辨是名因是名以究是意亦猶周易以干為首而有取于周普之義也然一連山也一歸藏也子春以為作于伏羲黃帝康成以為作于夏商二論矛盾將何折衷子春之言是邪歸藏何以曰堯舜降二女又何以曰殷王則歸藏非黃帝連山亦非伏羲矣康成之言勝邪世譜何以曰連山歸藏并是代號則連山歸藏亦不可謂之夏商矣愚嘗因是而究其說葢伏羲黃帝造其名夏商因之以作易其可證者有三禮運曰吾得坤干注之者曰得商隂陽之書也其書存者有歸藏歸藏既為商之書則連山寧非夏易乎其可證者一也皇甫謐云夏因炎帝曰連山殷因黃帝曰歸藏連山果為伏羲皇甫謐又安得謂之因炎帝乎此可證者二也周正建子葢得天統(tǒng)故周易以干為首商正建丑實得地統(tǒng)故商易以坤為首夏正建寅實得人統(tǒng)無為卦首之理艮漸正月故夏易以艮為首是則三代之易皆取于三正三統(tǒng)之說烏得為伏羲黃帝乎此可證者三也證之以三者之說子春之論有不攻而自破矣不然李江之序元包何以曰夏連山殷歸藏乎雖然連山乆亡歸藏不行又未有如周易之為得也
　　三墳辨　　　　　　　　　呉　萊
　　三墳書近出偽書也世或?大抵言伏羲本山墳而作連山神農(nóng)本氣墳而作歸藏黃帝本形墳而作坤干無卦爻有卦象文鄙而義陋與周官太卜所掌三易異焉三易者一曰連山二曰歸藏三曰周易周易古矣天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射此先天之易伏羲之所畫者也文王修之伏羲豈以連山為易又首艮乎夫連山蓋列山也列山本神農(nóng)之舊國首艮又有重山之象連山非屬之神農(nóng)而誰乎歸藏本黃帝之別號初坤初干初離初坎初兊初艮初震初巽乃歸藏之初經(jīng)歸藏非他易也坤干是已又何析而為二乎唐藝文志連山十卷唐始出今亡歸藏三卷晉薛貞注今或雜見他書頗類焦贛易林非古易也世之說曰易占以變故其數(shù)但用九六而尚老連山歸藏占以不變故其數(shù)但用七或用八而尚少干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是先天之易也連山七而首艮歸藏八而初坤亦不過踵吾伏羲之舊及推其所用之策連山三十有六歸藏四十有五易則四十有九又若不相為用者而今三墳書獨不聞焉方孔子未刪書之先周官外史掌三皇五帝之書楚左史倚相又能讀三墳五典矣太史公所謂搢紳先生難言之者也孔安國尚書序始以伏羲神農(nóng)黃帝之書謂之三墳墳者大也言大道也茍言大道孔子不刪孔子刪之此其文誠不雅馴矣?xùn)|漢以來說者所指三皇之號又不一劉恕乃謂古無三皇五帝而周官特出于漢儒之手耳此其書果何頼乎嗚呼三墳自三墳三易自三易亦無縁合而為一也外有紀(jì)姓者敘上古帝王之世襄陽羅泌頗加采用以著路史泌乃據(jù)丹壺名山記呂梁碑及輶軒使者方言卻疑三墳書膚淺不可徴亦但差錯其世次改易其名號而已紀(jì)者何非括提合雒連通敘命之類乎姓者何非三姓六姓四姓二十一姓之類乎大率與路史合也泌又雜引春秋河洛圖緯及山海經(jīng)等書亦已博矣然亦何異三墳之膚淺乎莆田鄭樵且謂東漢諸儒尚喜防三墳書雖近出庸不猶愈于防乎乃引柴霖之?而上寘諸古易經(jīng)之列以為非后世所可及終亦不能掩其偽也嗚呼孔子歿天下言人人殊荀卿子激焉至言性出于圣人之偽卒并詩書六藝之正者一畀秦火而雜燒之又豈不以其偽之勝乎古人嘗有言曰食肉不食馬肝未為不知味是則稽古而不究鴻荒摽鹿之世亦未為不知學(xué)也哉
　　論子華子于古三墳八索　　葉　適
　　混茫之中是名太初實生三氣曰始曰元曰?通三為一離之為兩是名隂陽五運流轉(zhuǎn)有輪樞之象水涵太乙之中精潤澤百物行乎地中風(fēng)涵太?之中精動化百物行乎天上上赤之象其宮成離下黒之象其宮成坎坎離獨干乎天中天地而立生生萬物新新而不竆陽氣為火火勝故冬至之日燥隂氣為水水勝故夏至之日濕火則上炎水則下注程子儒者而其言如此異哉然亦無以為異者蓋古之言道三墳八索舊所聞記徃徃皆然故問者有風(fēng)輪轉(zhuǎn)三三六六誰究誰使之語明其為常所?習(xí)也按浮屠在異域而風(fēng)水諸輪相有執(zhí)持上至有頂其說尤怪至以為意生之身親履其處又非推測之比矣洪范九疇箕子言天所錫一為五行即程子所謂上炎下注者而風(fēng)輪坎?之說舜禹所不道也又易言坎有孚維心亨離利貞亨畜牝牛吉無所謂獨干中氣生生萬物新新而不竆者若三墳八索果以此為易則伏羲神農(nóng)之道豈必盡見黜于后人哉蓋經(jīng)籍乖異無所統(tǒng)一怪妄之所由起轉(zhuǎn)相誕惑而不能正爾后世學(xué)者幸六經(jīng)之已明五行八卦品列純備道之防宗無所變流可以日用而無疑矣柰何反為太極無極動靜男女清虛一大轉(zhuǎn)相夸授自貽蔽防悲夫蓋孔子以盡究古人之異學(xué)發(fā)于彖其天地精防皆卦義所未言不幸大?文言諸雜說附益混亂是以令學(xué)者紛紛至此夫懸日月以示人惟無目故不能見若有目而昧之可謂智乎
　　隂陽災(zāi)嵗　　　　　　　　　洪　邁【后同】
　　洪氏曰按律厯志云十九嵗爲(wèi)一章四章爲(wèi)一部二十部為一統(tǒng)三統(tǒng)為一元則一元有四千五百六十嵗初入元一百六嵗有陽九謂旱九年次三百七十四嵗隂九謂水九年以一百六嵗并三百七十四嵗為四百八十嵗注云六乘八之?dāng)?shù)次四百八十嵗言陽九謂旱九年次七百二十嵗隂七謂水七年次七百二十嵗陽七謂旱七年又注云七百二十者九乘八之?dāng)?shù)次六百嵗隂五謂水五年次六百嵗陽五謂旱五年注云六百嵗者以八乘八八八六十四又以七乘八七八五十六相并為一千二百嵗于易七八不變氣不通故合而數(shù)之各得六百嵗次四百八十嵗隂三次四百八十嵗陽三從入元至陽三除去災(zāi)嵗總有四千五百六十年其災(zāi)嵗兩個陽九年一個隂九年一個隂陽各七年一個隂陽各五年一個隂陽各三年災(zāi)嵗總有五十七年并前四千五百六十年通為四千六百一十七嵗此一元之氣終矣如律厯之言此是隂陽水旱之大數(shù)也所以止用七八九六相乘者以水?dāng)?shù)六火數(shù)七木數(shù)八金數(shù)九故以此交互相乘也以七八九六隂陽之?dāng)?shù)自然故有九年七年五年三年之災(zāi)須三年六年九年之蓄也然災(zāi)嵗有陽七隂七陽五隂五此記直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相因故不言七五也舉六三則七年五年之蓄可知若貯積滿九年之后則腐壞當(dāng)隨時給用也
　　丙午丁未
　　丙午丁未之嵗中國遇此輒有變故非禍生于內(nèi)則必夷狄外侮三代逺矣姑摭漢以來言之髙祖以丙午崩權(quán)歸呂氏防覆劉宗武帝元光元年為丁未長星見蚩尤旗亙天其春戾太子生始命將出征匈奴自是之后師行三十年屠夷死滅不可勝數(shù)及于巫蠱之禍昭帝元平元年丁未帝崩昌邑立而復(fù)廢一嵗再易主成帝永始二年三年為丙午丁未王氏方盛封莽為新都侯立趙飛燕為皇后由是國統(tǒng)三絶漢業(yè)遂頽雖光武建武之時海內(nèi)無事然勾引南匈奴稔成劉淵亂華之釁正是嵗也殤帝安帝之立值此二年東漢政亂實基于此桓帝終于永康丁未孝靈繼之漢室滅矣魏文帝以黃初丙午終明帝嗣位司馬氏奪國兆于此時晉武太康六年七年恵帝正在東宮五胡毒亂此其源也東晉訖隋南北分裂九縣颷回在所不論唐太宗貞觀之季武氏已在后宮中宗神龍景龍其事可見代宗大厯元年大盜初平而置其余孽于河北強(qiáng)蕃悍鎮(zhèn)卒以亡唐寳厯丙午敬宗遇弒太和丁未是為文宗甘露之悲至于不可藥救僖宗光啟之際天下固已大亂而中官刼幸興元襄王煜僣立石晉開運遺禍至今皇朝景徳方脫契丹之?dāng)_而明年祥符神仙宮觀之役崇熾海內(nèi)虛耗治平丁未王安石入朝滑亂宗社靖康丙午都城受圍逮于丁未汴失守矣淳熈丁未髙宗上仙總而言之大抵丁未之災(zāi)又慘于丙午昭昭天象見于運行非人力之所能為也
　　衡運論【太乙運數(shù)】　　　　　　　胡　翰
　　皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物之終消長得失治亂存亡生乎天下之動極乎天下之變紀(jì)之以十二運統(tǒng)之以六十四卦干天道也健而運乎上坤地道也順而承乎下天地既判其氣未交為否既交為泰始乎干訖乎泰四卦統(tǒng)七百二十年是為天地否泰之運干一索得男而為震坤一索得女而為巽震長男也巽長女也夫婦之道也始成為恒既交為益干再索得男為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男中女夫婦之道成為既濟(jì)既交為未濟(jì)干三索得男而為艮艮少男也坤三索得女而為兊兊少女也少男少女夫婦之道成為損既交為咸是為男女交親之運男治政于先女理事以承其后男之治也從父之道大壯也無妄也長男從父者也需也訟也中男從父者也大畜也遯也少男從父者也六卦統(tǒng)一千一百五十有二年是為陽晶守政之運女之治也從母之道觀也升也長女從母者也晉也明夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統(tǒng)一千有八年是為隂毳權(quán)行之運坤隂也得陽育而生男干陽也得隂化而生女男歸于母女應(yīng)于父豫也復(fù)也長男歸母者也比也師也中男歸母者也剝也謙也少男歸母者也六卦統(tǒng)九百三十有六年是為資育還本之運小畜也姤也長女應(yīng)父者也同人也大有也中女應(yīng)父者也夬也履也少女應(yīng)父者也六卦統(tǒng)一千二百二十有四年是為造化符天之運乾坤父母之道也必有代者焉代父者長男也從長男者中男少男也解也屯也中男從長者也小過也頥也少男從長者也四卦統(tǒng)六百七十有二年內(nèi)外以剛陽治政是為剛中健至之運陽剛之極隂必行之代母者長女也從長女者中女少女也家人也鼎也中女從長者也中孚也大過也少女從長者也四卦統(tǒng)七百九十有二年內(nèi)外以隂柔為治是為羣愚位賢之運隂隨于陽為順豐也噬嗑也中女從長男者也歸妹也隨也少女從長男者也節(jié)也困也少女從中男者也六卦統(tǒng)一千八百年是為徳義順命之運陽隨于隂為不順渙也井也中男從長女者也漸也蠱也少男從長女者也旅也賁也少男從中女者也六卦統(tǒng)一千八十年是為惑妬留天之運長男既息為男之竆也長女既息為女之竆也于是中男與少男相搏焉蹇也?也二卦統(tǒng)三百三十有六年是為寡陽相搏之運陽之搏也隂必隨之于是中女與少女防焉暌也革也二卦統(tǒng)三百八十有四年是為物極元終之運十二運上下萬有一千七百八十載陽來隂徃太乙臨之不浸則不極不極則不復(fù)復(fù)而與天下更始非圣人不能也圣人非天不生也天生仲尼當(dāng)五伯之衰而不能為太和之春者何也時未臻乎革也仲尼沒繼周者為秦為漢為晉為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山廼推明天人之際皇帝王伯之別定次于篇
　　太乙九宮　　　　　　　　蕭子顯
　　齊書曰案太乙九宮占漢髙五年太乙在四宮主人與客俱得吉計先舉事者勝是嵗髙祖破楚晉元興二年太乙在五宮太乙為帝天目為輔佐迫脇太乙是年安帝為桓?所逼出宮大將在一宮參相在三宮格太乙經(jīng)言格者已立政事上下格之不利有為安居之世不利舉動元興三年太乙在七宮宋武破桓?元嘉元年太乙在六宮不利有為徐?廢榮陽王七年太乙在八宮闗囚惡嵗大小將皆不得立其年到彥之北伐初勝后敗客主俱不利十八年太乙在二宮客主俱不利是嵗氐楊難當(dāng)冦梁益來年仇池破十九年大小將皆見闗不兇其年裴方明伐仇池克百頃明年失之泰始元年太乙在二宮為大小將掩擊之其年景和廢二年太乙在三宮先起至人勝其年晉安王子勛反元徽二年太乙在六宮先起敗是嵗桂楊王休范反并伏誅四年太乙在七宮先起者客西北利其年建平景素敗升明元年太乙在七宮不利為客安居之世舉事為主人應(yīng)發(fā)為客袁粲沈攸之等反伏誅是嵗太乙在杜門臨八宮宋帝禪位不利為客安居之世舉事為主人禪代之應(yīng)也干鑿度曰太乙取其數(shù)以行九宮按后漢張衡防云臣聞圣人明審律厯以定吉兇重之以卜筮雜之以九宮漢書注云易干鑿度曰太乙取其數(shù)以行九宮鄭?注太乙北辰名下行八卦之宮每四乃還中央中央者北辰所居故謂之九宮天數(shù)大分以陽出以隂入陽起子隂起午是以太乙下九宮從坎宮始自此從坤宮又自此從震宮又自此從巽宮所從半矣還息中央之宮既又自此從干宮又自此從兊宮又自此從艮宮又自此從離宮行則周矣上逰息于太乙之星反子宮行起始坎終離故姚小彭云今所?戴九履一之圖乃易干鑿度九宮法也
　　六壬十二辰將貴空説　　　沈　括【后同】
　　六壬天十二辰亥曰登明為正月將戌曰天魁為二月將古人謂之合神又謂之太陽過宮合神者正月建寅合在亥二月建邜合在戌之類太陽過宮者正月日躔【娵訾二月日躔降婁之類二説】一也此以顓帝厯言之也今則分為二説者蓋日度隨黃道嵗差今太陽至雨水后方躔諏訾春分后方躔降婁若用合神則湏自立春日便用亥將驚蟄便用戌將今若用太陽則不應(yīng)合神用合神則不應(yīng)太陽以理推之發(fā)課皆用月將加正時如此則湏當(dāng)從太陽過宮若不用太陽躔次則當(dāng)日當(dāng)時日月五星支干二十八宿皆不應(yīng)天行以此決知湏用太陽也然尚未是盡理若盡理言之并月建亦湏移易縁目今斗杓昏刻已不當(dāng)月建湏當(dāng)隨黃道嵗差今則雨水后一日方合建寅春分后四日方合建卯谷雨后五日方合建辰如此始與太陽相符復(fù)防為一說然須大改厯法事事厘正如東方蒼龍七宿當(dāng)起于亢終于斗南方朱鳥七宿起于牛終于奎西方白虎七宿起于婁終于輿鬼北方?武七宿起于東井終于角如此厯法始正不止六壬而已
　　六壬天十二辰之名古人釋其義曰正月陽氣始建呼召萬物故曰登明二月物生根魁故曰天魁三月華葉從根而生故曰從魁四月陽極無所?故曰?送五月草木茂盛逾于初生故曰勝光六月萬物小盛故曰小吉七月百谷成實自能任持故曰太乙八月枝條堅剛故曰天罡九月木可為枝干故曰太沖十月萬物登成可以防計故曰功曹十一月建在子君復(fù)其位故曰大吉十二月為酒醴以報百神故曰神后此說極無稽據(jù)義理予按登明者正月三陽始兆于地上見龍在田天下文明故曰登明天魁者斗魁第一星也斗魁第一星抵于戌故曰天魁從魁者斗魁第二星也斗魁第二星抵于酉故曰從魁【斗杓一星建方斗魁二星建方一星抵戌一星抵酉】傳送者四月陽極將退一隂欲生故傳隂而送陽也小吉夏至之氣大往小來小人道長小人之吉也故為婚姻酒食之事勝光者王者向明而治萬物相見乎此則勝莫先焉太乙者太微垣所在太乙所居也天罡者斗剛之所建也【斗杓謂之剛蒼龍苐一星亦謂之剛與斗杓相直】太沖者日月五星所出之門戸天之沖也功曹者日月嵗功成而防計也大吉者冬至之氣小徃大來君子道長大人之吉也故主文武大臣之事十二月子位北方之中上帝所居也神后帝君之稱也天十二辰也故皆以天事名之
　　六壬有十二神將以義求之止合有十一神將貴人為之主其前有五將謂螣蛇朱雀六合勾陳青龍也此木火之神在方左者【方左謂寅夘辰巳午】其后有五將謂天后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者【方右謂未申酉亥子】唯貴人相對無物如日之在天月對則虧五星對則逆行避之莫敢當(dāng)其對貴人亦然莫有對者故謂之天空空者無所有也非神將也猶月殺之有月空也以之占事吉防皆空唯求對見及有所伸理于君者遇之乃吉【十一將前二火二木一土間之后當(dāng)二金二水一土間之真武合在后二太隂合在后三今二神差?理似可疑也】
　　論太乙六壬諸法
　　太乙六壬遁甲禽演皆選擇時日之書也太乙一星在紫微宮閶闔門中屬水天乙生水故曰太乙水為造化根柢故太乙六壬皆取義于水遁甲亦太乙也禽演起虛日鼠虛亦水也
　　天上十二辰分野謂之天盤地上十二辰方位謂之地盤天盤則隨時轉(zhuǎn)運地盤則一定不易以天盤之子加于地盤之子則謂之伏吟以天盤之子加地盤之午則謂之反吟也六壬用月將者日躔所在之辰也斗建順指十二辰日逆行十二辰相防而成嵗斗柄指丑則日必躔子斗柄指寅則日必躔亥故子與丑合寅與亥合推之六合皆然言日躔與斗柄相應(yīng)也以月將加時即是日臨地盤子位則為子時臨午位則為午時也如正月日躔在亥用午時則是天盤之亥加地盤之午也視日所加臨遂以其日所值支干在天盤上者視其加地盤何辰以起上克下克則時之吉防可知矣此六壬以日躔為用也【言躔則斗建亦在也】太乙竒門皆用九宮者一坎八艮三震四巽九離二坤中五七兊六干葢洛書數(shù)而后天之卦也九宮配以九星蓋北斗與?戈招搖而九也太乙嵗計則三年行一宮日計則三日行一宮月與時亦然遁甲以六甲為太乙六甲五日行一宮太乙時計與遁甲時局冬至以后則自一宮順行九宮夏至以后則自九宮逆行一宮蓋冬至日行自南而北為順夏至日行自北而南為逆然此日行之順逆而以為太乙行宮之順逆豈太乙亦暗隨日行乎抑太乙在紫微垣萬古不動非如日月五星然也而以為遍歴九宮豈其形未嘗動而氣有防行乎是皆未能竆其原也然而太乙遁甲皆以太乙為用則一也
　　或曰太乙駕使斗柄斗柄旋轉(zhuǎn)天盤冬至后斗自北指南為順夏至后斗自南指北為逆是則太乙遁甲不主日躔而主斗柄或為近之然日躔方自南而北則斗柄自北而南日躔方自北而南則斗柄自南而北此亦相逆而成嵗非特順行逆行十二辰之為逆也【九星蓬內(nèi)沖輔心柱任英人離貪巨祿文亷武破輔弼皆斗之別名也則太乙遁甲用斗無疑也】隂陽家曰太陽所臨諸殺不忌又曰順斗柄所擊者勝故選時日不主日躔則主斗柄也
　　禽演以一宿直一日蓋起于厯家然未能竆其原也其以日宿為他人時為主人蓋起于翼奉日為客時為主人之意
　　斗柄
　　諸家隨斗柄所指擊之勝謂若斗柄指午則坐北向南擊也獨遁甲內(nèi)書以為唐人所作其説殊異曰九天所指即為殺機(jī)對克之方即為斗柄所指為殺機(jī)所在如斗柄指午則坐南向北擊是逆斗柄而取勝也更考之取斗柄法以月將加時視月建所在即是每時斗柄
　　所指也
　　天乙貴人
　　司馬遷天官書曰天乙星在紫防宮門外右星南天帝之神交戰(zhàn)鬭知人吉防也天一常背天門向地戸凡天官十有二年天一常以甲戊庚日旦治大吉暮治小吉乙巳日旦治神后暮理傳送丙丁日旦治登明暮治從魁壬癸日旦理太乙暮理太沖六辛之日旦理勝光暮理功曹
　　論貴人驛馬　　　　　　　廖　中【后同】
　　天乙貴人神者十干之秀氣在紫微宮門外乃天皇大帝其神為最貴所至六害與一切兇殺隠然而避甲陽木也乘少陽之氣而生乎東至已而陽用事畢矣故藏于未而為貴庚陽金也乘少隂之氣而生乎西至亥而隂用事畢矣故藏于丑而為貴戊陽土也沖和中央播于四時甲因之而萬物成則生成之理備矣此陽木陽土陽金喜于印庫也丙丁之火盛夏則其性至酷而害物惟息于酉藏于亥而豬雞所以貴者和之以西北方之氣也壬癸之水竆冬則其性至?而殺物惟嗇于夘潛于已而蛇兎所以為貴者和之以東南方之氣也此水火不嫌于死絶六辛隂金執(zhí)方而不能自化乙隂木已隂土失類而無居故六辛必假寅午戌之火乙巳必假申子辰之水土此隂金不嫌鬼盛隂木隂土喜于財旺也如甲子人有戊有庚得癸未乙丑遇二吉而帶印也甲人遁見丁丑辛未者次之乃三陽喜在印庫也乙人得戊申庚子生旺之土已人得甲申丙子生旺之水此隂木隂土喜于財旺也丙丁得丁酉乙亥壬癸得乙邜癸巳水火不嫌死絶也六辛得丙寅戊午此隂金不嫌鬼盛得二者為上一次之【閻東叟云】　甲陽木戊陽土庚陽金皆喜土位而未者土之正位丑者土之安靜之地故以牛羊為貴然細(xì)分之則甲尤喜未庚尤喜丑各歸其庫也戊子戊寅戊午喜丑丑者火人胎養(yǎng)之鄉(xiāng)戊辰戊申戊戌喜未未者木之入庫土人生旺之位也乙者隂木也已者隂土也隂土喜生旺隂木愛陽水所以鼠猴為貴然乙尤喜申申者木之絶鄉(xiāng)也已尤喜子子者坤之正位也丙丁屬火火墓在戌壬癸屬水水墓在辰辰戌為魁罡之地貴人所以不臨故尋寄火貴于酉亥寄水貴于夘巳皆歸靜復(fù)之鄉(xiāng)六辛隂金喜陽火生旺之地故以馬虎為貴雖然宜以納音互換推尋須比和則其貴為福若丙寅火得酉則火至此死焉得為貴哉【廣録】　天乙貴人者三命中最吉之神也若人遇之則榮功名早達(dá)官祿易進(jìn)若更三命皆乘旺氣終登將相公卿之位大小運行年至此亦主遷官進(jìn)財一切加臨至此皆為吉兆【三命指掌】　所謂驛馬者乃五行有為待用之氣強(qiáng)名也隂陽倚伏氣令循環(huán)猶令之置郵傳命迎來送徃氣藏如驛氣動如馬耳　寅午戌火屬也水藏其中矣遇申位生水以發(fā)越之然后陽中隂動而化申子辰水屬也火藏其中矣遇寅位生火以圓融之然后隂中陽動而生　亥夘未木屬也金藏其中矣遇已位生金以槖鑰之然后動者靜而斂者散　己酉丑金屬也木藏其中矣遇亥位生木以敷榮之然后斂者散而屈者伸　由是水火木金錯綜往來因時動靜內(nèi)外相感互為利用進(jìn)則與時偕行退則與時偕極然則昔之強(qiáng)名驛馬者皆此例也是特舉一隅而已茍以三隅反則理歸一揆不必執(zhí)于寅午戌申申子辰寅然后為馬凡水中火騰火中水降隂陽交泰剛?cè)峤煌ń詾轳R類也【玉霄寳鑒】　古人謂當(dāng)行更易變動奔沖徃來之際為驛馬然火局在申水局在寅金局在亥木局在已何也蓋五行之氣當(dāng)其相反處乃使沖激故火馬必在水長生處水馬必在火長生處木金亦然
　　支干數(shù)
　　子午之?dāng)?shù)九丑未八寅申七夘酉六辰戌五己亥四注自太極函三為一故參一為三子一陽生故成于寅而備于申故自子至申其數(shù)九自丑至申其數(shù)八自寅至申其數(shù)七自邜至申其數(shù)六自辰至申其數(shù)五自巳至申其數(shù)四故女起壬申午一隂生成于申而備于寅故自午至寅其數(shù)九自未至寅其數(shù)八自申至寅其數(shù)七自酉至寅其數(shù)六自戊至寅其數(shù)五自亥至寅其數(shù)四故男起丙寅甲巳之?dāng)?shù)九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五注自甲至壬其數(shù)九自乙至壬其數(shù)八自丙至壬其數(shù)七自丁至壬其數(shù)六自戊至壬其數(shù)五干天道順行以壬為始自巳至丁其數(shù)九自庚至丁其數(shù)八自辛至丁其數(shù)七自壬至丁其數(shù)六自癸至丁其數(shù)五坤地道逆行以丁為始愚按世俗范數(shù)算法葢本于此而不知其所以然觀此可以見矣
　　論徳刑害鬼煞
　　徳者得也皆主救危而濟(jì)難十干以陽徳自處隂徳在陽十干徳者甲乙丙丁戊己庚辛壬癸甲庚丙壬戊甲庚丙壬戊十二支徳者子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥巳午未申酉戌亥子丑寅夘辰一十二支徳嵗月日時假令正月乙丑日未時占鬬爭用起傳送加午一克下六乙日天乙乘神后加神前四勾陳準(zhǔn)庚則準(zhǔn)則鬬爭遇徳神其相救終無傷余仿此
　　刑者戮也一曰衰謝之刑謂金木水火土之正刑也二曰制御之刑謂十干之刑也三曰不遜之刑謂十二支刑也翼奉傳曰金剛火強(qiáng)各言其方木落歸本水流趨東也己酉丑金之位刑在西方言金恃其剛物莫與對八月陽氣從酉而入因而挫之故金刑西方也寅午戌火之位刑在南方言火恃其強(qiáng)五月隂氣生于午因而挫之故火刑在南方也亥夘未木之位榮落覆根木恃其榮觀故隂氣之使雕也申子辰水之位水性東流逝而不返其東為之木地故水刑東方言恃隂淫故陽刑之使不歸也土位在丙寄王四季以未為正旺丑土為冠帶墓在辰天刑在戌此位土力最大天能刑之故天刑在戌也制御之刑者謂十干也辰未尅日為逆亂故加刑以制御之凡干刑所加鬬戰(zhàn)不出在其下甲刑申丁刑亥戊刑寅丙刑子乙刑酉巳刑夘庚刑午辛刑巳壬刑戌癸刑未不遜之刑者謂十二支也義有三第一謂寅刑已已刑申申刑寅為無恩之刑言寅里有雜火不恤已中有雜金故寅刑已已刑申又刻尤已中之雜土不恤申中之雜水故以刑申申性又以見其所生已中之土沒刑寅故申又刑寅此謂無恩刑也第二未刑丑丑又刑戌戌刑未為恃勢刑者言未恃長生而丑中土之性冠帶故未刑丑丑又恃冠帶而欺戌土先被火刑故丑徃刑戌戌遷其怒自恃為旬首甲戌而刑未癸未此謂為恃勢之刑也第三謂子刑夘夘刑子無禮之刑者言陽精生日陽氣在子而夘為日門子為夘父鼎立無謙卑恭敬之禮是以子夘為無禮之刑也翼奉傳曰子為貪狼卯為隂賊王者以忌失之辰午酉亥自刑者義見上也
　　害者妨也前刑殺之間酉戌相害者為戌中死火害酉旺金此以嫉妬相害者也申亥相害者各恃臨官欲競強(qiáng)此嫉才爭進(jìn)相害者也子未相害者謂未以王土害子王水此恃勢家相害者也丑午相害者謂午以王火凌丑死金此官鬼相害者也辰夘相害者謂夘以旺木凌辰死土此以少凌長相害也寅巳相害者謂各恃臨官擅能而進(jìn)相害者也凡占事遇六害者各以本意決之
　　鬼者五行之精氣也支干中皆有之十干鬼者甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸申酉子亥寅夘午巳戌未十二支鬼者子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥辰夘申酉寅亥子夘午巳寅未隂氣尤毒謂之煞也
　　巳酉丑刼殺在寅寅中有陽火也
　　災(zāi)殺在夘夘為日門隂所入也
　　天殺在辰四季隂氣能游天上也
　　申子辰刼殺在巳巳中有陽土也
　　災(zāi)殺在午言隂氣生于午
　　天殺在未四季隂氣能游天上也
　　亥夘未刼殺在申申中有隂水也
　　災(zāi)殺在酉酉為日門隂所出也
　　天殺在戌四季隂氣能游天上也
　　寅午戌刼殺在亥亥中有隂金也
　　災(zāi)殺在子言隂氣生于子
　　天殺在丑四季隂氣能游天上也
　　金神三殺者【寅申巳亥殺在酉子午夘酉殺在巳辰戌丑未殺在丑若占病白虎并官事朱雀并皆大防若承旺相氣來克日辰人年者大防也】
　　年月三殺申辰子年月殺在未亥夘未年月殺在戌寅午戌年月殺在丑巳酉丑年月殺在辰凡三傳吉將與殺并者事速防殺與將并者尤防也

　　稗編卷六十一
　　欽定四庫全書
　　稗編卷六十二　　　　　明　唐順之　撰諸家二十【術(shù)數(shù)】
　　三命　　　　　　　　　　韓　愈
　　退之李虛中志曰李虛中最深于五行書以人之始生年月日所直日辰支干相生勝衰死旺相斟酌推人壽夭貴賤利不利輒先據(jù)其年時百不失一二退之三星行曰我生之辰月宿南斗牛奮其角箕張其口牛不見服箱斗不挹酒漿箕獨有神靈無時停簸?無善名以聞無惡聲以攘名聲相乘除得少失有余三星各在天什伍東西陳嗟汝牛與斗汝獨不能神東坡志林韓退之詩我生之辰月宿南斗乃知退之磨蝎為身宮仆以磨蝎為命宮平生多得謗譽(yù)殆同病也
　　送許季升詩　　　　　　　楊廷秀
　　詩曰連珠合璧轉(zhuǎn)璇霄也被星家不見饒災(zāi)曜元來怯梼杌福星不是背簞瓢
　　珞琭子　　　　　　　　　通　考【后同】
　　晁氏曰李獻(xiàn)臣云珞琭者取珞珞如玉琭琭如石之義推人生休咎否泰之法箕子曰五行金木水火土禹曰辛壬癸甲則甲子五行之名葢起于堯舜三代之時矣鄭氏釋天命之謂性曰謂木神則仁金神則義之類又釋我辰安在曰謂六物之吉防此以五行甲子推知休咎否泰于其傳者也呂才稱起于司馬季主及王克其言淺哉然才所詆建祿背祿三刑刼殺建學(xué)空亡勾絞六害驛馬之類皆今世三命之術(shù)也亦在才之前矣故精于其學(xué)者巧發(fā)竒中最多陳氏曰此書祿命家以為本經(jīng)其言鄙閭巷賣卜人所為也
　　五星
　　晁氏曰秤星經(jīng)三卷不著撰人以日月五星羅防計都紫炁月孛十一曜演十二宮宿度以推人貴賤壽夭休咎不知其術(shù)之所起或云天竺梵學(xué)也按洪范曰嵗月日時無易百糓用成乂用明俊民用章家用平康月之從星則以風(fēng)雨伶州鳩曰武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿以此言之五星之術(shù)其來尚矣葢可以占國則可以占事可以占事則可以占人也然術(shù)家用日月五星以占吉防又加以交初交中之神紫炁月孛之宿初中者交食之防亦可以意求惟炁孛無稽而術(shù)家獨以為效且曰土木之余氣五星之行土木最遲而為吉防者乆故有余氣云
　　星學(xué)　　　　　　　　　　釋文瑩
　　王處訥通星厯之學(xué)太宗時賛寧撰僧史十卷充史舘編修壽八十四處訥推其命孤薄三命禽略六壬遁甲俱無重貴之處謂寧曰師生時正得天貴星臨門必有列土侯王在戸否寧曰母謂某生時方臥草錢文穆王元瓘?fù)R安縣拜塋至門雨作避于茅檐甚乆浣浴襁借徘徊方去
　　論鎮(zhèn)星為?！　　　　　　『椤∵~
　　世之伎術(shù)以五星論命者大率以火土為惡故有晝忌火星夜忌土之語土鎮(zhèn)星也行遲毎至一宮則二嵗四月乃去以故為災(zāi)最乆然以國家論之則不然苻堅欲南伐嵗鎮(zhèn)守斗識者以為不利史記天官書云五潢五帝居舍火入旱金兵水水宋均曰不言木土者徳星不為害也又云五星犯北落軍起火金水尤甚木土軍吉又云鎮(zhèn)星所居國吉未當(dāng)居而居巳去而復(fù)還居之其國得土若當(dāng)居而不居既已居之又西東去其國失土其居乆其國福厚其居易福薄如此則鎮(zhèn)星乃為大福徳與木亡異豈非國家休祥所系非民庶可得侔耶
　　王氏范圍要訣后序　　　　吳　萊
　　天文星厯五行之說尚矣黃帝風(fēng)后漢河上公有三命一家藝文志不著録也梁陶?景始述三命抄畧?zhí)粕恍猩５烂瘎⑿⒐叹湫g(shù)韓退之言李虛中善用人年月日時知人命貴賤壽夭者是已貞元初李弼干又推十一星行厯后傳終南山人鮑該曹士蒍世系之星厯所謂十一星者日月五星四余是也然而天體至圓二十八宿與之為經(jīng)日月五星皆動物也且相循環(huán)運轉(zhuǎn)乎三百六十五度有畸之內(nèi)與之為緯尚書堯典考四仲中星各以時異秦漢以來諸儒又推十二次度數(shù)十二國分野及所入州郡躔次乃若有一定不可易之處是何天運之常旋地維之不動者又若是參差不齊也哉晉天文志天市東南有十二國星其星有變各以其國將天之所覆至廣華夏之所占特東南牛女二宿之下歟此十二國星又與前十二國之分野異矣意者牛女二宿當(dāng)十二次則為?枵星紀(jì)之交當(dāng)十二國則為齊吳濱海之地天運之常旋者本不常居地維之不動者固有定屬也然雖北極居天之中常在人北北斗實為帝居運乎中央亦處人北葢嘗北至幽州碣石之野斗極且當(dāng)人上北過居庸西渡湙水北斗已南迤而下人且背之而馳矣由是觀之華夏之所占者豈直東南十二國星哉未可以槩論也日君象也行則有常月五星臣象也行則無常葢日之常行也則有中道厯家所謂黃道是巳月五星既無常行乍南乍北或贏或縮且或不出于周天二十八宿黃道之度而雜犯乎河漢內(nèi)外諸星此又豈可以區(qū)區(qū)算數(shù)多少測之哉他則紫氣以祥彗孛以妖羅防計都以蝕神首尾古未嘗與七政并列春秋之書星孛或入北斗或在大辰本是妖星為異老子之出函谷紫氣臨闗亦是氛祲雜占王樸五代欽天厯又謂蝕神首尾僅行于民間小厯而已今其說一本之都利聿斯經(jīng)都利葢都頼也西域康居城當(dāng)都頼水上則今所謂聿斯經(jīng)者婆羅門術(shù)也李弼干實婆羅門伎士而曹士蒍又作民間小厯者此其為術(shù)固異于甘石之舊矣夫以天地隂陽之合散而庶人庶物莫之能遺氣賦之形理賦之性性之體本粹然至善者也氣之運譬之草木春而榮秋而槁倐而凝聚忽而澌盡亦其宜者茍不推之以一理之同而徒役之以多術(shù)之異不亦末乎嚴(yán)陵王生乃以范圍要訣一卷示予其法皆原于易又有過于三命十一星之外者列之以千百十零附之以氣名體性尤與潛虛擬?者合也此其最近于理者歟將其人之創(chuàng)為是法者亦且有得于河洛圖書之奧者歟故予又特采別説以序之
　　論三命五星所自　　　　　王應(yīng)麟
　　王應(yīng)麟云以十一星行厯推人命貴賤始于唐貞元初都利術(shù)士李弼干聿斯經(jīng)本梵書程子謂三命是律五星是厯晁氏謂泠州鳩曰武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿五星之術(shù)其來尚矣定之方中公劉之詩擇地之法也我辰安在論命之説也傳云不利子商則見姓之有五音詩吉日維戊庚午見支干之有吉防
　　晁真二公星命
　　晁文元公平生不喜術(shù)數(shù)之說術(shù)者常以三命語之公曰自然之分天命也樂天不憂知命也推理安常委命也何必逆計未然乎慈湖先生謂真文忠公曰希元有志于學(xué)顧未能忘富貴利達(dá)何也公莫知所謂先生曰子嘗以命訊日者故知之夫必去是心而后可以語道
　　祿命辨　　　　　　　　　宋　濂
　　三命之說古有之乎曰無有也曰世之相傳有黃帝風(fēng)后三命一家而河上公實能言之信乎曰吾聞黃帝探五行之精占斗罡所建命大撓作甲子矣所以定嵗月推時以示民用也他未之前聞也曰然則假以占命果起于何時乎曰詩云我辰安在鄭氏謂六物之吉防王充論衡云見骨體而知命祿覩命祿而知骨體皆是物也況小運之法本許慎説文巳字之訓(xùn)空亡之説原司馬遷史記孤虛之術(shù)葢以五行甲子推人休咎其術(shù)之行已乆矣非如呂才所稱起于司馬季主也防及后世臨孝公有祿命書陶?景有三命抄畧?zhí)迫肆?xí)者頗眾而僧一行桑道茂李虛中咸精其書虛中之后唯徐子平尤造其閫奧也曰十一曜之說古有之乎曰無有也書云在璇璣玉衡以齊七政所謂七政日月水火木金土也而無紫氣星孛羅防計都也星孛數(shù)見于春秋或見大辰或入北斗紫氣則載之史冊與氛祲同占羅防計都者蝕神首尾也又謂之交初交中之神初中者交食之防也借此以測日月之蝕也唐貞元初李弼干始推十一星行厯鮑該曹士蒍皆業(yè)之士蒍又作羅計二隠曜立成厯起元和元年及至五代王樸著欽天厯且謂蝕神首尾頗行之民間小厯而已若吳伯善若甄鸞若劉孝孫若張胄?之所造但云七曜而不聞有十一星也曰然則假之以占命又起于何時乎曰洪范云月之從星則以風(fēng)雨泠州鳩云武王伐殷嵗在鶉火月在天駟則以星占國亦已乆矣而未必用之占命也曰以星占命奈何曰予嘗聞之于師其説多本于都利聿斯經(jīng)都利葢都頼也西域康居城當(dāng)都頼水上則今所傳聿斯經(jīng)者婆羅門術(shù)也李弼干實婆羅門伎士而羅防計都亦胡梵之語其術(shù)葢出于西域無疑晁公武謂為天竺梵學(xué)者于此徴之尤信也曰術(shù)之縁起則吾既得聞命矣然亦巧發(fā)而竒中乎曰有固有之而不可泥也何也且以甲子干枝推人所生嵗月展轉(zhuǎn)相配其數(shù)極于七百二十以七百二十之年月加之七百二十之日時其數(shù)終于五十一萬八千四百夫以天下之廣兆民之眾林林而生者不可以數(shù)計日有十二時未必一時惟生一人也以此觀之同時而生者不少何其吉防之不相同哉呂才有云長平坑卒未應(yīng)共犯三刑南陽貴士何必俱當(dāng)六合誠足以破其舛戾矣三命之説予不能盡信者此也天以二十八宿為體體則為經(jīng)有定所而不可易以五星為用用則為緯恒絡(luò)繹乎其間或遲或留或伏或逆固有常度而可以理測茍謂躔某宿則吉歴某宮則防猶或可言也設(shè)其星有變其行不依常經(jīng)而犯乎河漢內(nèi)外諸星又將何以占之哉或如前所謂生同一時者其躔次無不同吉與防又何懸絶哉夫萬物皆出于五行安有五行之外又有四余土木行度最遲而為吉防者乆故有余氣而炁為木之余計為土之余猶或可言也水之余則孛火之余則羅果何所取義哉水火土木然矣奈何金獨無余氣乎或謂相生故有而相尅故無亦非通論也況孛乃妖星或有或無而炁羅計三者本非星也不知何以有躔度之説哉十一曜之説予不能盡信者此也曰秦漢以來諸儒推十二國分野十二次度數(shù)及其所入州郡躔次毫厘若無差忒者既可占國豈不能占人乎曰天運地維動靜不同故先正云有分星而無分野占國者不可盡泥也占國者不可盡泥況占命乎曰五星之精發(fā)乎地而昭乎天其分配十干十二辰名雖殊而理則同也人資天地以生山林之民毛而方謂得木氣之多也川澤之民黒而津謂得水氣之多也得火氣之多則丘陵之民專而長也得金氣之多則墳衍之民晳而瘠也至于豐肉而痹則得土氣之多而所謂原隰之民也然則彼皆非歟曰五土有異而民生以之此固然也人之賦氣有薄厚短長而貴富賤貧壽夭六者隨之吾不能必也亦非日者之所能測也蹈道而修徳服仁而惇義此吾之所當(dāng)為也不待占者而后知之也予身修矣倘貧賤如原憲短命如顔淵雖晉椘之富趙孟之貴彭鏗之壽有不能及者矣命則付之于天道則責(zé)成于已吾之所知者如斯而已矣不然委命而廢人白晝攫人之金而陷于桎梏則曰我之命當(dāng)爾也怠窳偷生而不嗜學(xué)至老死而無聞則曰我之命當(dāng)爾也剛愎自任操刃而殺人柔暗無識投繯而絶命則又曰我之命當(dāng)爾也其可乎哉其可乎哉所以先王知山川異制民生異俗剛?cè)峋徏边t速異齊五味異和器械異度衣服異宜于是修其教不易其俗齊其政不易其宜所以卒歸于雍熈之治也昔者鄭大夫禆灶言鄭當(dāng)火請以瓘斚玉瓉禳之子產(chǎn)不之與已而果然灶復(fù)云不用吾言鄭又將火子產(chǎn)曰天道逺人道邇非所及也鄭卒不復(fù)火嗚呼此不亦祿命之似乎吾知盡夫人道而已爾曰近世大儒于祿命家無不嗜談而樂道之者而子一切禁絶之其亦有所本乎曰有子罕言命
　　贈徐仲逺序　　　　　　　劉虞臣
　　世之所謂禍福通塞者果由于命邪圣人罕言命命果不足道邪孔子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也自古固有不仁而安榮守道而戮辱者庸非命乎古之人以壽富康寧攸好徳考終命為福而不言貴今之論命以官爵之大小品位之髙下豈古之所謂禍福與今異邪好徳無逾于仲尼則厄竆而在下顔淵亞圣三十以死曹孟徳司馬仲達(dá)位在人上而以壽終且及其子與孫禍邪福邪所謂命者當(dāng)何以斷之哉易曰竆理盡性以至于命孔子曰不知命無以為君子也今之言命者其果有合于古人否乎天以隂陽五行生為人也隂陽五行之精是為日月木火土金水之曜七曜運乎上而萬形成于下人也者天地之分體而日月木火土金水之分氣也理生氣氣生數(shù)由數(shù)以知氣由氣以知理今之言命者之所由起也夫氣母也人子也母子相感?防相應(yīng)天人之理也則亦何可廢哉日至而麋鹿解月死而蠃蠬噍溫風(fēng)動而薺麥死清霜降而豐鐘鳴物理相通不可誣也天臺徐仲逺以七曜四余推人生禍福無不驗予甚異之而贈以言若夫吉防利害之所趨避則吾聞之孟子矣
　　論命術(shù)　　　　　　　　　説　海
　　孔子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也是圣人素其位而行所遇不可必故歸之于命先言道而后言命天之有命圣人依命而行道所以嚴(yán)君平西蜀設(shè)肆為人臣者勉之以忠為人子者勸之以孝是亦行道爾后世不知斯理殢于書傳自立一家或以五行支干或以三元九氣或?qū)Ｈ∮谌栈蛟⒂谛乔莼蛞烙谝讛?shù)立説紛紛徒惑聞見爾如漢髙帝入闗三百人皆封侯趙括四十萬眾悉坑死豈漢無一人行衰絶運限者趙無一卒在生旺日時者此理可見近東淮岳總卿刋山西廖君所類諸家命書為五行精記其集錄備載而無去取亦不免拘于五行之內(nèi)言之且造物者惡得以甲乙數(shù)語而窺之且夫人事未盡焉盡天理故善與人同即為合徳知過再犯即為轉(zhuǎn)趾聞言不信即為孤神財不儉用即為耗宿昔有軍校與趙韓王同年月日時生若韓王有一大遷除軍校則有一大責(zé)罰其小小升轉(zhuǎn)則軍校微有譴訶此又不知于命以何而取焉大抵燭理明之人五行神鬼皆不能拘系陶淵明有云癡人前不宜説夢達(dá)人前不可言命至急則無隂陽凡有妄心則被五行所惑一有私心則為鬼神所制況天道福善禍淫鬼神禍盈福謙以命取斷于卜師彼以糊口之迫而借此術(shù)以度日欲決行藏一以為貴一以為賤轉(zhuǎn)為之惑近時有一內(nèi)貴官以門下人命使術(shù)者議之若言命佳則必以竒禍擾之言命竆則必以好爵榮之此是特與造物爭功略舉此以少釋其惑
　　臨安中御街上士大夫必游之地天下術(shù)士皆聚焉凡挾術(shù)者易得獲而近來數(shù)十年間向之行術(shù)者多不驗惟后進(jìn)者術(shù)皆竒中有老于談命者下問后進(jìn)汝今之術(shù)即我向之術(shù)何汝驗我若何不驗后進(jìn)者云向年士大夫之命占得祿貴生旺皆是貴人今日士大夫之命多帶刑殺沖擊方是貴人汝不見今日為監(jiān)司郡守閫帥者日以殺人為事耶老師嘆服
　　辨嵗夲説　　　　　　　　儲　泳
　　胡汝嘉嵗本謂今夜之子時即是來日則今年之子月當(dāng)為來年立論詳而易明引證的而易信故近世多以十一月為來年向因先子塟用子月悉主汝嘉之説或謂春夏秋冬一嵗之?dāng)⒁藏M有冬而后春之理帝堯之厯象授時亦首春而次夏夫子謂行夏之時以其得天道之正也兩説交戰(zhàn)于中深思其故久之乃得其説然后決以吾夫子之言為正夫每日夜有十二時者太陽隨天之運而周行于方隅之十二位也故日到子方則為子時到午方則為午時每年之有十二月者太陽麗天而歴于天輪之十二星次也是以日次子位當(dāng)虛宿之躔度而立春虛乃子位之正天中之一陽也天道左旋日次子而為春之正月次亥為二月次戌為三月左旋而歴十二位以定十二月也地道右旋故毎日之太陽在子位為子時順子丑寅夘歴十二位而定十二時也葢太陽每一日順行十二方隅而為十二時太陽毎一嵗逆躔十二星次而為十二月胡汝嘉不曉厯法故為此論知天道更新于子而不知太陽次天輪之子為更新也是說也惟深于星厯者知之正月建寅太陽次虛太隂次危日月皆在天輪之子位此天道之一陽更新也
　　焦氏易林　　　　　　　　通　考【后同】
　　晁氏曰漢天水焦延壽傳易于孟喜此其所著書也費直題其前曰六十四卦變爻有唐渝王序所書毎卦變六十四總四千九十六首皆為韻語與左氏傳載鳳凰于飛和鳴鏘鏘漢書所載大橫庚庚予為天王之語絶相類豈古之卜者各有此等書耶
　　石林葉氏曰吾家有焦贛易林京房易傳二書大抵皆卜筮隂陽氣之言不復(fù)更及易道考之班固儒林傳漢初傳易大抵皆本之田何而焦贛獨得隠士之說以授京房贛嘗從孟喜問易防喜死房即以其學(xué)出孟氏其徒瞿牧白生不肯皆曰非也然孟喜雖受學(xué)田王孫至其隂陽災(zāi)變言田生死時枕喜膝獨傳喜其實妄也故梁丘賀辨以為田生絶施讐手中時喜歸東海無此事則二氏書其源流固無所本縱焦贛書出孟氏固謬矣如趙賔説箕子明夷為箕子者萬物方荄茲也云受于喜為喜為名之則喜乃妄人而已
　　陳氏曰又名大易通變凡四千九十六卦其辭假出于經(jīng)史其意雅通于神祗葢一卦可以變六十四也舊見沙隨程逈所記南渡諸人以易林筮國事多竒驗求之累年寳慶丁亥始得之莆田皆韻語古雅頗類左氏所載繇辭或時援引古事其中亦多重復(fù)或諸卦數(shù)爻共一繇莫可考也
　　京房易傳
　　本?房治易事梁人焦延壽字贛贛嘗曰得我道以亡身者京生也其説長于災(zāi)變分六十四卦更直日用事以風(fēng)雨寒溫為【孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦為三百六十日余四卦震離兊坎為方伯監(jiān)司之官所以用震離兊坎者是二至二分用事之日又是四時各専主之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也】各有占驗房用之尤精
　　晁氏讀書記曰漢藝文志易京氏凡三種八十九篇唐藝文志有京氏章句十卷而占存者五種二十三卷今其章句亡矣乃略見于僧一行及李鼎祚之書今?者曰京氏積算易?三卷雜占條例法一卷名與古不同所謂積算易?疑隋唐志之錯卦是也雜占條例法者疑隋唐志之逆刺占災(zāi)異是也景迂嘗曰是書兆乾坤之二象以成八卦卦凡八變六十有四于其徃來升降之際以觀消息盈虛于天地之元而酬酢乎萬物之變者炳然在目也大抵辨三易運五行正四時謹(jǐn)二十四氣悉七十二而位五星降二十八宿其進(jìn)退以防而為一卦之主者謂之世竒耦相與據(jù)一以超二而為主之相者謂之應(yīng)世之所位而隂陽之肆者謂之飛隂陽肇乎所配而終不脫乎本【以飛某卦之位乃伏某宮之位】以隠賾佐神明者謂之伏起乎世而周乎內(nèi)外參乎本數(shù)以紀(jì)月者謂之建【闕】終始極乎數(shù)而不可竆以紀(jì)日者謂之積【含于中而以四為用一卦偹四卦者謂之互干建甲子于初坤建甲午于上八卦之上乃生一世之初】初一世之五位乃分而為五世之位其五世之上乃為游魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生后卦之初其建剛?cè)談t節(jié)氣柔日則中氣其數(shù)虛則二十有八盈則三十有六葢其可言者如此若夫象遺乎意意遺乎言則錯綜其用唯變所適茍非彰往而察來微顯而闡幽者曷足以與此易學(xué)自商瞿至孟喜授受甚明房受之喜而瞿牧白生者不肯讱京房曰京非孟氏學(xué)也劉向亦疑亰托之孟氏予不知當(dāng)時為何説也今以當(dāng)時之書驗之葢有孟氏京房十一篇災(zāi)異孟氏京房六十六篇同為一家之言則其源委孰可誣哉石林葉氏曰世?京房易學(xué)據(jù)漢書傳易自商瞿至田王孫皆自有次第故言易者以田王孫為正孟喜從王孫學(xué)好自稱譽(yù)得易家隂陽災(zāi)變書詐言王孫死時枕喜股膝獨傳已為梁丘賀所排矣京房受學(xué)焦延壽延壽受學(xué)孟喜孟喜且不為當(dāng)時所信況延壽乎史謂延壽獨得隠士之説托之孟氏易家不相同皆京氏為異黨而受梁丘賀學(xué)者亦京房顔師古謂別一人亦受學(xué)田何今世有京房易皆隂陽厯數(shù)之書又有京氏雜算數(shù)十篇其言厐雜専主占筮兩人莫知為誰審為受延壽學(xué)者今考京房?本以卦氣直日為説與其書不類占事知來房乃犯?恭石顯自不能保其身亦何貴于占乎易于佗經(jīng)孔子最所致意葢言五十而學(xué)易可以無大過而自司馬遷以來學(xué)者皆言孔子傳商瞿瞿本非門人髙第略無一言見于論語性與天道子貢且不得聞而謂商瞿得之乎
　　朱子語録曰京房卦氣用六日七分季通云康莭亦用六日七分但不見康節(jié)説處又曰京房輩説數(shù)捉他那影里才發(fā)見處便算將去且如今日一個人來相見便就那相見底時節(jié)算得這個是好人不是好人用得極精宻他只是動便算得靜便算不得
　　陳氏書録解題曰京房易傳三卷積算雜占條例一卷吳欝林太守陸績注京氏學(xué)廢絶乆矣所謂章句者既不復(fù)傳而占之存于世者僅若此校之前志什百之一二耳今世術(shù)士所用世應(yīng)飛伏游魂歸魂納甲之說皆出亰氏晁景迂嘗為京氏學(xué)也用其傳為易式云或作四卷而條例居其首又有參同契律厯志見隂陽家専言占
　　壬遁出于易　　　　　　　朱　震
　　宋咸貶京房闗朗輩假易以行壬遁卜祝隂陽術(shù)數(shù)之學(xué)圣人之防無有焉何如以是卦直月以是爻直是日何不起他卦而獨起中孚朱子發(fā)辨之曰頴達(dá)王傳易緯消息之卦不可非也六壬參時日而得易之坎離遁甲分九宮而得易之河圖皆得易之一端而不能盡又諸儒假壬遁言易以籠天下不知壬遁實出于易而言易者亦何假夫壬遁哉圣人推隂陽消息之理以明得失存亡之象咸信剛?cè)徇M(jìn)退而不信消息易緯之學(xué)是終日數(shù)十而不知二五也
　　論京氏易變卦　　　　　　胡一桂【后同】
　　愚按亰氏所定變法八純卦只各變得五卦至于游魂卦已是所變第五卦第四爻所變歸魂卦又是游魂卦下體三爻連變所得者則是六十四卦內(nèi)八純卦所不能變者游歸凡六十卦而八游卦必自各八卦內(nèi)第六卦第四爻來八歸卦亦必自八游卦內(nèi)卦來而八宮卦亦不宜交互變矣至于筮卦則純卦上爻初未嘗不變他卦但未能變本宮游歸上爻而純卦自上爻外他爻亦未嘗不能變本宮游歸而游歸二卦亦不必從某卦來也但得卦后某卦屬某宮幾世某卦屬某宮游歸則不可易爾房雖不能制卦之不變卦雖能盡變亦不能不受制于房房雖自是一法終是吾圣人之法廣大周溥如天之不可及也
　　世應(yīng)例
　　平庵項氏曰京氏易法只用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復(fù)得本卦而三在本卦為上也其余六卦皆以所變之爻為世世之對為應(yīng)凡其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變耳如干本卦上九為世九三為應(yīng)干初變姤為一世卦初六為世九四為應(yīng)再變遯為二世卦六二為世九五為應(yīng)三變否為三世卦六三為世上九為應(yīng)四變夬為四世卦六四為世初六為應(yīng)五變剝?yōu)槲迨镭粤鍨槭懒閼?yīng)剝之四復(fù)變?yōu)闀x謂之游魂卦九四為世初六為應(yīng)【愚謂九四干之本爻又在上卦故曰游魂】晉下卦皆變?yōu)榇笥欣?fù)歸干謂之歸魂卦九三為世上九為應(yīng)【愚謂下體反干本卦又在內(nèi)卦故曰歸魂】余放此
　　論卦氣直日之非
　　圖象辨疑曰京房直日之説以坎離震兊各主一方以六十卦分主一嵗凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其為算固周且悉矣然以坎離震兊之與乾坤諸卦一也坎離震兊主二十四氣而乾坤諸卦主六日七分何耶合六十卦為日三百六十五四分之一附之一嵗則有余而加之閏則不足若之何其主一嵗耶一嵗之中盈縮余閏初無常時而卦之所直則有定日又烏能寒溫耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我之所分則何獨六日七分而后可吾將合六十四卦而以一嵗三百五十四日均之則一卦直五日四十二分五厘亦可也吾將損四正而用六十卦以當(dāng)三百五十四日則卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以當(dāng)三百五十四日則卦直四十四日二十分又誰曰不可凡去取多寡惟我之所制則人皆可為矣何取乎經(jīng)此房之罪也是以司馬溫公又以為一卦御六日二百四十分日之二十一而后之學(xué)者又各以己見敷而為圖配之以七十二六十律六十甲子二十八宿所行之度環(huán)其下而分綴之詳繹其義與其所之卦初無毫厘相屬此豈六十四卦之于七十二六十律六十甲子二十八宿曽不具是理哉去取多寡隨已分綴必欲某系之某則不可也此其弊蓋自房始或曰房之術(shù)以風(fēng)雨寒溫各有效驗則何可貶曰非也天下之小術(shù)雖閱擇日時算布五行察尋地脈以至猥邪僻之書無不借易以為説蓋天下之物無有不麗于隂陽者故淺陋之術(shù)皆得假圣人之糟粕以為精深所以?惑斯人而取售于世房之所以用之屢驗者廼其術(shù)也而非易也而不知房之所托也嗚呼房之是非亦曉然可見東都無易學(xué)白虎諸儒取其説以著易緯而唐孔頴達(dá)防復(fù)之七日來復(fù)以為六日七分之?dāng)?shù)謬誤相承以至今也
　　論卦氣起中孚之非
　　京房?雄皆以卦配氣謂之卦氣同是卦也同是氣也宜其所配有不可得而異者然房以六十卦配之三百六十五日四分之一而雄則以六十四卦配之去取之異何也房以兊應(yīng)大雪而雄以坎房以兊應(yīng)秋分而雄以震莭之異何也房以坎離震兊各主日九十而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半處之多寡之異何也雄之太?以二賛配一晝一夜凡一首九賛為四日有半有以一首準(zhǔn)一卦則得四日半矣而又以二首準(zhǔn)一卦則是卦又得九日也雄之以卦配日又自為異如此何也茍卦為有用則隂陽之體有非人所能移者而增損遷變惟二子之所私何耶自達(dá)者觀之其為謬妄氷炭不言冷熱可知也蓋亦求二子之所同者惟以卦氣起于中孚則一耳然卦氣不自他卦始而獨起于中孚不知何義復(fù)以一陽初生謂之冬至之猶有説也屯以一陽震動于坎離之中謂之冬至之猶有説也至于中孚以兊巽為卦而謂之冬至則無一説而可太?以中準(zhǔn)中孚其辭曰陽氣潛萌于黃宮信無不在其中蓋謂中孚者信也夫以中孚為信陽氣必應(yīng)于此則是取其義而不取其氣也不取其氣而取其孚信之義則謂之起于無妄可也何必中孚雄之太?乃亦效之以首擬卦豈以首與卦皆主是氣而后擬之也以中擬中孚以養(yǎng)擬頥以彊擬干以視擬觀以止擬艮以難擬蹇不過以其字之同義而取之是知其所謂起中孚者亦取其信也其于所之莭氣何所取哉使雄獨以太初厯起于中起于冬至起于牛之一度則猶可也而反以為起中孚嘗見宋咸著論言卦氣起中孚非圣人之防而朱氏難咸曰中孚十一月之卦也以嵗言之陽起于冬至以厯言之日始于牽牛以日言之晝始于夜半以人言之慮始于心思咸謂何必起于他卦真不知者也初謂朱氏言人之慮始于心思故起于中孚使中孚取心思之義則起于咸可也何必起于中孚而后可朱氏又言嵗始于冬至厯始于牽牛日始于夜半故必始于十一月夫律厯始于十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之説得行房與雄之言皆可寢矣
　　隂陽老少　　　　　　　　沈　括
　　易象九為老陽七為少八為少隂六為老舊説陽以進(jìn)為老隂以退為老九六者乾坤之畫陽得兼隂隂不得兼陽此皆以意配之不然也九七八六之?dāng)?shù)陽順隂逆之理皆有所從來得之自然非意之所配也凡歸余之?dāng)?shù)有多有少多為隂如爻之偶少為陽如爻之竒三少干也故曰老陽九揲而得之故其數(shù)九其策三十有六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽【少在初為震中為坎末為艮】皆七揲而得之故其數(shù)七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其數(shù)六其策二十有四兩少一多則多為之主巽離兊也故皆謂之少隂【多在初為巽中為?末為兊】皆八揲而得之故其數(shù)八其策三十有二物盈則變【純少陽盈純多隂盈】盈為老故老動而少靜吉防悔吝生乎動者也卦爻之辭皆九六者惟動則有占不動則無朕雖易亦不能言之國語謂正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以易筮者雖不動亦引爻辭斷之易中但有九六既不動則是七八安得用九六爻辭此流俗之過也

　　稗編卷六十二
<子部,類書類,稗編>
　　欽定四庫全書
　　稗編卷六十三　　　　　明　唐順之　撰諸家二十一【街?jǐn)?shù)】
　　皇極經(jīng)世書內(nèi)篇　　　　　邵　雍
　　物之大者無若天地然而亦有所盡也天之大隂陽盡之矣地之大剛?cè)岜M之矣隂陽盡而四時成焉剛?cè)岜M而四維成焉夫四時四維者天地至大之謂也凡言大者無得而過之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至偉至偉者歟天生于動者也地生于靜者也一動一靜交而天地之道盡之矣動之始則陽生焉動之極則隂生焉一隂一陽交而天之用盡之矣靜之始則柔生焉靜之極則剛生焉一剛一柔交而地之用盡之矣動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽靜之大者謂之太隂靜之小者謂之少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰交而天之體盡之矣太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡之矣日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣水為雨火為風(fēng)土為露石為雷雨風(fēng)露雷交而地之化盡之矣暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體交而動植之感盡之矣雨化物之走風(fēng)化物之飛露化物之草雷化物之木走飛草木交而動植之應(yīng)盡之矣走感暑而變者性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之木也性應(yīng)雨而化者走之性也應(yīng)風(fēng)而化者飛之性也應(yīng)露而化者草之性也應(yīng)雷而化者木之性也情應(yīng)雨而化者走之情也應(yīng)風(fēng)而化者飛之情也應(yīng)露而化者草之情也應(yīng)雷而化者木之情也形應(yīng)雨而化者走之形也應(yīng)風(fēng)而化者飛之形也應(yīng)露而化者草之形也應(yīng)雷而化者木之形也體應(yīng)雨而化者走之體也應(yīng)風(fēng)而化者飛之體也應(yīng)露而化者草之體也應(yīng)雷而化者木之體也性之走善色情之走善聲形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻夫人也者暑寒晝夜無不變風(fēng)雨露雷無不化性情形體無不感飛走草木無不應(yīng)所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈于萬物不亦宜乎人之所以能靈于萬物者謂其目能收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味色聲氣味者萬物之體也目耳鼻口者萬人之用也體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道于是乎備矣然則人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物生一一之物當(dāng)兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人生一一之人當(dāng)兆人之人者豈非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當(dāng)一至人則非圣而何人謂之不圣則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進(jìn)退古今表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其跡探其體潛其用雖億萬千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外別有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎易曰竆理盡性以至于命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何是知道為天地之本天地為萬物之本以天地觀萬物則萬物為物以道觀天地則天地亦為萬物道之道盡之于天矣天之道盡之于地矣天地之道盡之于物矣天地萬物之道盡之于人矣人能知其天地萬物之道所以盡于人者然后能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之能盡民則謂之曰圣人謂昊天能異乎萬物則非所以謂之昊天也謂圣人能異乎萬民則非所以謂之圣人也萬民與萬物同則圣人固不異乎昊天者矣然則圣人與昊天為一道圣人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道也一世之萬民與一世之萬物既可以為一道則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣夫昊天之盡物圣人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽升降于其間矣圣人之四府者易書詩春秋之謂也禮樂汚隆于其間矣春為生物之府夏為長物之府秋為收物之府冬為藏物之府號物之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書為長民之府詩為收民之府春秋為藏民之府號民之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者時也圣人之四府者經(jīng)也昊天以時授人圣人以經(jīng)法天天人之事當(dāng)何如哉觀春則知易之所存乎觀夏則知書之所存乎觀秋則知詩之所存乎觀冬則知春秋之所存乎易之易者生生之謂也易之書者生長之謂也易之詩者生收之謂也易之春秋者生藏之謂也書之易者長生之謂也書之書者長長之謂也書之詩者長收之謂也書之春秋者長藏之謂也詩之易者收生之謂也詩之書者收長之謂也詩之詩者收收之謂也詩之春秋者收藏之謂也春秋之易者藏生之謂也春秋之書者藏長之謂也春秋之詩者藏收之謂也春秋之春秋者藏藏之謂也生生者脩夫意者也生長者脩夫言者也生收者脩夫象者也生藏者脩夫數(shù)者也長生者脩夫仁者也長長者脩夫禮者也長收者脩夫義者也長藏者脩夫智者也收生者脩夫性者也收長者脩夫情者也收收者脩夫形者也收藏者脩夫體者也藏生者脩夫圣者也藏長者脩夫賢者也藏收者脩夫才者也藏藏者脩夫術(shù)者也脩夫意者三皇之謂也脩夫言者五帝之謂也脩夫象者三王之謂也脩夫數(shù)者五伯之謂也脩夫仁者有虞之謂也脩夫禮者有夏之謂也脩夫義者有商之謂也脩夫智者有周之謂也脩夫性者文王之謂也脩夫情者武王之謂也脩夫形者周公之謂也脩夫體者召公之謂也脩夫圣者秦穆之謂也脩夫賢者晉文之謂也脩夫才者齊桓之謂也脩夫術(shù)者楚莊之謂也皇帝王伯者易之體也虞夏商周者書之體也文武周召者詩之體也秦晉齊楚者春秋之體也意言象數(shù)者易之用也仁義禮智者書之用也性情形體者詩之用也圣賢才術(shù)者春秋之用也用也者心也體也者跡也心跡之間有權(quán)存焉者圣人之事也三皇同意而異化五帝同言而異教三王同象而異勸五伯同數(shù)而異率同意而異化者必以道以道化民者民亦以道歸之故尚自然夫自然者無為無有之謂也無為者非不為也不固為者也故能廣無有者非不有也不固有者也故能大廣大悉備而不固為固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道歸焉所以圣人有言曰我無為而民自化我無事而民自富我好靜而民自正我無欲而民自樸其斯之謂歟三皇同仁而異化五帝同禮而異教三王同義而異勸五伯同智而異率同禮而異教者必以徳以徳教民者民亦以徳歸之故尚讓夫讓也者先人后己之謂也以天下授人而不為輕若素?zé)o之也受人之天下而不為重若素有之也若素?zé)o素有者謂不已無已有之也若已無已有則舉一毛以取與于人猶有貪鄙之心生焉而況天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳歸焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤其斯之謂歟三皇同性而異化五帝同情而異教三王同形而異勸五伯同體而異率同形而異勸者必以功以功勸民者民亦以功歸之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之謂也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正則謂之曰王矣能害民者不正則謂之曰賊矣以利除害安有去王耶以王去賊安有弒君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功歸焉所以圣人有言曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人其斯之謂歟三皇同圣而異化五帝同賢而異教三王同才而異勸五伯同術(shù)而異率同術(shù)而異率者必以力以力率民者民亦以力歸之故尚爭夫爭也者爭夫利者也取以利不以義然后謂之爭小爭交以言大爭交以兵爭夫強(qiáng)弱者也猶借夫名焉者謂之曲直名也者命物正事之稱也利也者養(yǎng)人成務(wù)之具也名不以仁無以守業(yè)利不以義無以居功利不以功居名不以業(yè)守則亂矣民所以必爭之也五伯者借虛名以爭實利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則夷狄矣若然則五伯不謂無功于中國語其王則未也過夷狄則逺矣周之東遷文武之功徳于是乎盡矣猶能維持二十四君王室不絶如線夷狄不敢屠害中原者猶五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力歸焉所以圣人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人防武人為于大君其斯之謂歟夫意也者盡物之性也言也者盡物之情也象也者盡物之形也數(shù)也者盡物之體也仁也者盡人之圣也禮也者盡人之賢也義也者盡人之才也智也者盡人之術(shù)也盡物之性者謂之道盡物之情者謂之徳盡物之形者謂之功盡物之體者謂之力盡人之圣者謂之化盡人之賢者謂之教盡人之才者謂之勸盡人之術(shù)者謂之率道徳功力者存乎體者也化教勸率者存乎用者也體用之間有變存焉者圣人之業(yè)也夫變也者昊天生萬物之謂也權(quán)也者圣人生萬民之謂也非生物非生民而得謂之權(quán)變乎善化天下者止于盡道而已善教天下者止于盡徳而已善勸天下者止于盡功而已善率天下者止于盡力而已以道徳功力為化者乃謂之皇矣以道徳功力為教者乃謂之帝矣以道徳功力為勸者乃謂之王矣以道徳功力為率者乃謂之伯矣以化教勸率為道者乃謂之易矣以化教勸率為徳者乃謂之書矣以化教勸率為功者乃謂之詩矣以化教勸率為力者乃謂之春秋矣此四者天地始則始焉天地終則終焉始終隨乎天地者也夫古今者在天地之間猶旦暮也以今觀今則謂之今矣以后觀今則今亦謂之古矣以今觀古則謂之古矣以古自觀則古亦謂之今矣如是而古亦未必為古也古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也自我而觀之者觀之以道也以道觀之則何古今之有焉無古無今則古今猶旦暮之間也圣人通乎晝夜之道而知能通乎晝夜之道則能通古今能通古今則能通萬世故雖千古之前萬古之后其人皆自我而觀之也若然則皇帝王伯者圣人之時也易詩書春秋者圣人之經(jīng)也時有消長經(jīng)有因革時有消長否泰盡之矣經(jīng)有因革損益盡之矣否泰盡而體用分損益盡而心跡判體與用分心與跡判圣人之事業(yè)于是乎備矣所以自古當(dāng)世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰攝命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也攝命者革而革者也因而因者長而長者也因而革者長而消者也革而因者消而長者也革而革者消而消者也革而革者一世之事業(yè)也革而因者十世之事業(yè)也因而革者百世之事業(yè)也因而因者千世之事業(yè)也可以因則因可以革則革者萬世之事業(yè)也一世之事業(yè)者非五伯之道而何十世之事業(yè)者非三王之道而何百世之事業(yè)者非五帝之道而何千世之事業(yè)者非三皇之道而何萬世之事業(yè)者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之謂也仲尼者不世之謂也仲尼曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是則何止于百世而已哉億千萬世皆可得而知之也人皆知仲尼之為仲尼不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則舍天地將奚之焉人皆知天地之為天地不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則舍動靜將奚之焉夫一動一靜者天地之至妙也歟夫一動一靜之間者天地人之至妙至妙者歟是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無轍跡也故有言曰予欲無言又曰天何言哉四時行焉百物生焉其斯之謂歟孔子賛易自羲軒而下序書自堯舜而下刪詩自文武而下脩春秋自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五伯也祖三皇尚賢也宗五帝亦尚賢也三皇尚賢以道五帝尚賢以徳子三王尚親也孫五伯亦尚親也三王尚親以功五伯尚親以力嗚呼時之既徃億千萬年時之未來亦億千萬年仲尼中間生而為人何祖宗之寡而子孫之多耶所以重賛堯舜至禹曰禹吾無間然矣仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年雖不敢比仲尼上賛堯舜禹豈不敢比孟子上賛仲尼乎人謂仲尼惜乎無土吾獨以為不然獨夫以百畆為土大夫以百里為土諸侯以四境為土天子以九州為土仲尼以萬世為土若然則孟子言自生民以來未有如孔子也斯亦未為之過矣夫人不能自富必待天與其富然后能富人不能自貴必待天與其貴然后能貴若然則富貴在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩則不得是非系乎天也系乎人者也夫人之能求而得富貴者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之則謂其己之能得也故矜之求而失之則謂其人之不與也故怨之如知其己之所以能得人之所以能與則天下安有不知量之人邪天下至富也天子至貴也豈可妄意求而得之也雖曰天命亦未始不由積功累行圣君艱難以成之庸君暴虐以壊之是天歟是人歟是知人作之咎固難逃已天降之災(zāi)禳之奚益積功累行君子常分非有求而然也有求而然者所謂利乎仁者也君子安有余事于其間哉然而有幸有不幸者始可以語命也已夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷湯以功有天下殷紂以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者雖時不同其成敗之形一也平王東遷無功以復(fù)王業(yè)赧王西走無虐以喪王室威令不逮一小國諸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但時無真王者出焉雖有虛名與杞宋其誰曰少異是時也春秋之作不亦宜乎仲尼脩經(jīng)周平之時書終于晉文侯詩列為王國風(fēng)春秋始于魯隠公易盡于未濟(jì)卦予非知仲尼者學(xué)為仲尼者也禮樂征伐自天子出而出自諸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厲文武之基息矣由是犬戎得以侮中國周之諸侯非一獨晉能攘去戎狄徙王東都洛邑用存王國為天下伯者之倡秬鬯圭瓉之錫其能免乎傳稱子貢欲去魯告朔之餼羊孔子曰賜也爾愛其羊我愛其禮是知名存實亡者猶愈于名實俱亡者矣禮雖廢而羊存則后世安知有不復(fù)行禮者矣晉文公尊王雖用虛名猶能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晉之衰也秦由是敢滅周斯愛禮之言信不誣矣齊景公嘗一日問政于孔子孔子對曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸是時也諸侯僣天子陪臣執(zhí)國命祿去公室政出私門景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦難乎厥后齊祚防為田氏所移夫齊之有田氏者亦猶晉之有三家周之有五伯也韓趙魏之于晉也既立其功又分其地既卑其主又專其國田氏之于齊也既得其祿又專其政既弒其君又移其祚天下之事豈無漸乎履霜之戒寧不思乎傳稱王者徃也能徃天下者可以王也周之衰也諸侯不朝天子乆矣及楚預(yù)中國防盟仲尼始進(jìn)爵為子其僣王也不亦陋乎夫以力勝人者人亦以力勝之吳嘗破越而有輕楚之心及其破楚又有驕齊之志貪婪攻取不顧徳義侵侮齊晉專以夷狄為事遂復(fù)為越所滅越又不監(jiān)之其后復(fù)為楚所滅楚又不監(jiān)之其后復(fù)為秦所滅秦又不監(jiān)之其后復(fù)為漢所滅恃強(qiáng)凌弱與虎豹何以異乎非所以謂之中國義理之師也宋之為國也爵髙而力卑者乎盟不度徳防不量力區(qū)區(qū)與諸侯并驅(qū)中原恥居其后其于伯也不亦難乎周之同姓諸侯而克永世者獨有燕在焉燕處北陸之地去中原特逺茍不隨韓趙魏齊楚較利刃爭虛名則足以養(yǎng)徳待時觀諸侯之變秦雖虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚長祚短地大地小者攻守異勢故也自三代而降漢唐為盛秦界于周漢之間矣秦始盛于穆公中于孝公終于始皇起于西夷遷于岐山徙于咸陽兵黷宇內(nèi)血流天下吞吐四海更革今古雖不能比徳三代非晉隋可同年而語也其祚之不永得非用法太酷殺人之多乎所以仲尼序書終于秦誓一事其言不亦逺乎夫好生者生之徒也好殺者死之徒也周之好生也以義漢之好生也亦以義秦之好殺也以利楚之好殺也亦以利周之好生也以義而漢且不及秦之好殺也以利而楚又過之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇乎善惡而已是知善也者無敵于天下而天下共善之惡也者亦無敵于天下而天下亦共惡之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇于善惡而已昔者孔子語堯舜則曰垂衣裳而天下治語湯武則曰順乎天而應(yīng)乎人斯言可以該古今帝王受命之理也堯禪舜以徳舜禪禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等則入于功矣湯伐桀以放武伐紂以殺以放王也以殺亦王也然而放下一等則入于殺矣是知時有消長事有因革前圣后圣非出于一途哉天與人相為表里天有隂陽人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳則民用正上好佞則民用邪邪正之由有自來矣雖圣君在上不能無小人是難其為小人雖庸君在上不能無君子是難其為君子自古圣君之盛未有如唐堯之世君子何其多邪時非無小人也是難其為小人也故君子多也所以雖有四防不能肆其惡自古庸君之盛未有如殷紂之世小人何其多邪時非無君子也是難其為君子也故小人多也所以雖有三仁不能遂其善是知君擇臣臣擇君者是系乎人也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也賢愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河濵傅説筑于巖下天下皆知其賢而百執(zhí)事不為之舉者利害使之然也吁利害叢于中而矛防森于外又安知有虞舜之圣而傅説之賢哉河濵非禪位之所巖下非求相之方昔也在億萬人之下而今也在億萬人之上相去一何逺之甚也然而必此云者貴有名者也易曰坎有孚維心亨行有尚中正行險徃且有功雖危無咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名過實者有之矣其間有幸與不幸者雖圣人人力有不及者矣伊尹行冡宰居責(zé)成之地借使避放君之名豈曰不忠乎則天下之事去矣又安能正嗣君成終始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚維心亨不亦近之乎易曰由豫大有得勿疑朋盍簮剛健主豫動而有應(yīng)群疑乃亡能自彊故也周公以之是知圣人不能使人無謗能處謗者也周公居總己當(dāng)任重之地借使避滅親之名豈曰不孝乎則天下之事去矣又安能保嗣君成終始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簮不亦近之乎夫天下將治則人必尚行也天下將亂則人必尚言也尚行則篤實之風(fēng)行焉尚言則詭譎之風(fēng)行焉天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風(fēng)行焉尚利則攘奪之風(fēng)行焉三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于義也尚言者必入于利也義利之相去一何逺之如是耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若盡之于心言之于口人得而聞之行之于身人得而見之盡之于心神得而知之人之聰明猶不可欺況神之聰明乎是知無愧于口不若無愧于身無愧于身不若無愧于心無口過易無身過難無身過易無心過難既無心過何難之有吁安得無心過之人而與之語心哉是故知圣人所以能立于無過之地者謂其善事于心者也仲尼曰韶盡羙矣又盡善也武盡羙矣未盡善也又曰管仲相桓公覇諸侯一匡天下民到于今受其賜防管仲吾其被髪左袵矣是知武王雖不逮舜之盡善盡羙以其解天下之倒懸則下于舜一等耳桓公雖不逮武之應(yīng)天順人以其霸諸侯一匡天下則髙于狄亦逺矣以武比舜則不能無過比桓則不能無功以桓比狄則不能無功比武則不能無過漢氏宜立乎桓武之間矣是時也非防天下民厭秦之暴且甚雖十劉季百子房其如人心未易何且古今之時則異也而民好生惡死之心非異也自古殺人之多未有如秦之甚天下安有不厭之乎夫殺人之多不必以刃謂天下之人無生路可趍也而又況以刃多殺天下之人乎秦二世萬乘也求為黔首而不能得漢劉季匹夫也免為元首而不能已萬乘與匹夫相去有間矣然而有時而代者謂其天下之利害有所懸之耳天之道非禍萬乘而福匹夫也謂其禍無道而福有道也人之情非去萬乘而就匹夫也謂其去無道而就有道也萬乘與匹夫相去有間矣然而有時而代之者謂其直以天下之利害有所懸之耳日既沒矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星難乎其為光矣能為其光者不亦希乎漢唐既創(chuàng)業(yè)矣呂武既擅權(quán)矣臣不能不希矣非臣之希是臣難乎其為忠矣能為其忠者不亦希乎是知任天下事易死天下事難死天下事易成天下事難茍成之又何計乎死與生也如其不成雖死奚益況其有正與不正者乎與其死于不正孰若生于正與其生于不正孰若死于正在乎忠與智者之一擇焉死固可惜貴乎成天下之事也如其敗天下之事一死奚以塞責(zé)生固可愛貴乎成天下之事也如其敗天下之事一生何以收功噫能成天下之事又能不失其正而生者非漢之留侯唐之梁公而何防斯二人則漢唐之祚或幾乎移矣豈若虛生虛死者焉夫虛生虛死者譬之蕭艾忠與智者不由乎其間矣仲尼曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺誠哉是言也自極亂至于極治必三變矣三皇之法無殺五伯之法無生伯一變至于王矣王一變至于帝矣帝一變至于皇矣其于生也非百年而何是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春溫如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也春夏秋冬者昊天之時也易書詩春秋者圣人之經(jīng)也天時不差則嵗功成矣圣經(jīng)不忒則君徳成矣天有常時圣有常經(jīng)行之正則正矣行之邪則邪矣邪正之間有道存焉行之正則謂之正道行之邪則謂之邪道邪正由人乎由天乎天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物則異也其于由道一也夫道也者道也道無形行之則見于事矣如道路之道坦然使千億萬年行之人知其歸者也或曰君子道長則小人道消君子道消則小人道長長者是則消者非也消者是則長者非也何以知正道邪道之然乎吁賊夫人之論也不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中國行中國事夷狄行夷狄事謂之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中國行夷狄事夷狄行中國事謂之邪道至于三代之世治未有不治人倫之為道也三代之世亂未有不亂人倫之為道也后世之慕三代之治世者未有不正人倫者也后世之慕三代之亂世者未有不亂人倫者也自三代而下漢唐為盛未始不由治而興亂而亡況其不盛于漢唐者乎其興也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛噫二道對行何故治世少而亂世多邪君子少而小人多邪曰豈不知陽一而隂二乎天地尚由是道而生況其人與物乎人者物之至靈者也物之靈未若人之靈尚由是道而生又況人靈于物者乎是知人亦物也以其至靈故特謂之人也日經(jīng)天之元月經(jīng)天之防星經(jīng)天之運辰經(jīng)天之世以日經(jīng)日則元之元可知之矣以日經(jīng)月則元之防可知之矣以日經(jīng)星則元之運可知之矣以日經(jīng)辰則元之世可知之矣以月經(jīng)日則防之元可知之矣以月經(jīng)月則防之防可知之矣以月經(jīng)星則防之運可知之矣以月經(jīng)辰則防之世可知之矣以星經(jīng)日則運之元可知之矣以星經(jīng)月則運之防可知之矣以星經(jīng)星則運之運可知之矣以星經(jīng)辰則運之世可知之矣以辰經(jīng)日則世之元可知之矣以辰經(jīng)月則世之防可知之矣以辰經(jīng)星則世之運可知之矣以辰經(jīng)辰則世之世可知之矣元之元一元之防十二元之運三百六十元之世四千三百二十防之元十二防之防一百四十四防之運四千三百二十防之世五萬一千八百四十演運之元三百六十運之防四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之防五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百元之元以春行春之時也元之防以春行夏之時也元之運以春行秋之時也元之世以春行冬之時也防之元以夏行春之時也防之防以夏行夏之時也防之運以夏行秋之時也防之世以夏行冬之時也運之元以秋行春之時也運之防以秋行夏之時也運之運以秋行秋之時也運之世以秋行冬之時也世之元以冬行春之時也世之防以冬行夏之時也世之運以冬行秋之時也世之世以冬行冬之時也皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也時有消長事有因革非圣人無以盡之所以仲尼曰可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)是知千萬世之時千萬世之經(jīng)豈可畫地而輕言哉三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七國冬之余冽也漢王而不足晉伯而有余三國伯之雄者也十六國伯之叢者也南五代伯之借乘也北五朝伯之傳舍也隋晉之子也唐漢之弟也隋季諸郡之伯江漢之余波也唐季諸鎮(zhèn)之伯日月之余光也后五代之伯月未出之星也自帝堯至于今上下三千余年前后百有余世書傳可明紀(jì)者四海之內(nèi)九州之間或合或離或治或隳或強(qiáng)或羸或唱或隨未始有兼世而能一其風(fēng)俗者吁古者謂三十年為一世豈徒然哉俟化之必洽教之必浹民之情始可以一變矣茍有命世之人繼世而興焉則雖民如夷狄三變而帝道可舉惜乎時無百年之世世無百年之人比其有代則賢之與不肖何止于相半也時之難不其然乎人之難不其然乎太陽之體數(shù)十太隂之體數(shù)十二少陽之體數(shù)十少隂之體數(shù)十二少剛之體數(shù)十少柔之體數(shù)十二太剛之體數(shù)十太柔之體數(shù)十二進(jìn)太陽少陽太剛少剛之體數(shù)退太隂少隂太柔少柔之體數(shù)是謂太陽少陽太剛少剛之用數(shù)進(jìn)太隂少隂太柔少柔之體數(shù)退太陽少陽太剛少剛之體數(shù)是謂太隂少隂太柔少柔之用數(shù)太陽少陽太剛少剛之體數(shù)一百六十太隂少隂太柔少柔之體數(shù)一百九十二太陽少陽太剛少剛之用數(shù)一百一十二太隂少隂太柔少柔之用數(shù)一百五十二以太陽少陽太剛少剛之用數(shù)唱太隂少隂太柔少柔之用數(shù)是謂日月星辰之變數(shù)以太隂少隂太柔少柔之用數(shù)和太陽少陽太剛少剛之用數(shù)是謂水火土石之化數(shù)日月星辰之變數(shù)一萬七千二十四謂之動數(shù)水火土石之化數(shù)一萬七千二十四謂之植數(shù)再唱和日月星辰水火土石之變化通數(shù)二萬八千九百八十一萬六千五百七十六謂之動植通數(shù)日月星辰者變乎暑寒晝夜者也水火土石者化乎雨風(fēng)露雷者也暑寒晝夜者變乎性情形體者也雨風(fēng)露雷者化乎走飛草木者也暑變飛走木草之性寒變飛走木草之情晝變飛走木草之形夜變飛走木草之體雨化性情形體之走風(fēng)化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木性情形體者本乎天者也飛走木草者本乎地者也本乎天者分隂分陽之謂也本乎地者分柔分剛之謂也夫分隂分陽分柔分剛者天地萬物之謂也備天地萬物者人之謂也有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也日日物者飛飛也日月物者飛走也日星物者飛木也日辰物者飛草也月日物者走飛也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飛也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飛也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也皇皇民者士士也皇帝民者士農(nóng)也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者農(nóng)士也帝帝民者農(nóng)農(nóng)也帝王民者農(nóng)工也帝伯民者農(nóng)商也王皇民者工士也王帝民者工農(nóng)也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商農(nóng)也伯王民者商工也伯伯民者商商也飛飛物者性性也飛走物者性情也飛木物者性形也飛草物者性體也走飛物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情體也木飛物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形體也草飛物者體性也草走物者體情也草木物者體形也草草物者體體也士士民者仁仁也士農(nóng)民者仁禮也士工民者仁義也士商民者仁智也農(nóng)士民者禮仁也農(nóng)農(nóng)民者禮禮也農(nóng)工民者禮義也農(nóng)商民者禮智也工士民者義仁也工農(nóng)民者義禮也工工民者義義也工商民者義智也商士民者智仁也商農(nóng)民者智禮也商工民者智義也商商民者智智也飛飛之物一之一飛走之物一之十飛木之物一之百飛草之物一之千走飛之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飛之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飛之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千士士之民一之一士農(nóng)之民一之十士工之民一之百士商之民一之千農(nóng)士之民十之一農(nóng)農(nóng)之民十之十農(nóng)工之民十之百農(nóng)商之民十之千工士之民百之一工農(nóng)之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商農(nóng)之民千之十商工之民千之百商商之民千之千一一之飛當(dāng)兆物一十之飛當(dāng)億物一百之飛當(dāng)萬物一千之飛當(dāng)千物十一之走當(dāng)億物十十之走當(dāng)萬物十百之走當(dāng)千物十千之走當(dāng)百物百一之木當(dāng)萬物百十之木當(dāng)千物百百之木當(dāng)百物百千之木當(dāng)十物千一之草當(dāng)千物千十之草當(dāng)百物千百之草當(dāng)十物千千之草當(dāng)一物一一之士當(dāng)兆民一十之士當(dāng)億民一百之士當(dāng)萬民一千之士當(dāng)千民一十之農(nóng)當(dāng)億民十十之農(nóng)當(dāng)萬民十百之農(nóng)當(dāng)千民十千之農(nóng)當(dāng)百民百一之工當(dāng)萬民百十之工當(dāng)千民百百之工當(dāng)百民百千之工當(dāng)十民千一之商當(dāng)千民千十之商當(dāng)百民千百之商當(dāng)十民千千之商當(dāng)一民為一一之物能當(dāng)兆物者非巨物而何為一一之民能當(dāng)兆民者非巨民而何為千千之物能分一物者非細(xì)物而何為千千之民能分一民者非細(xì)民而何固知物有大小民有賢愚移昊天生兆物之徳而生兆民則豈不謂至神者乎移昊天養(yǎng)兆物之功而養(yǎng)兆民則豈不謂至圣者乎吾而今而后知踐跡為大非大圣大神之人豈有不負(fù)于天地者矣夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者竆之而后可知也所以謂之性者盡之而后可知也所以謂之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也雖圣人無以過之也而過之者非所以謂之圣人也夫鑒之所以能為明者謂其能不隠萬物之形也雖然鑒之能不隠萬物之形未若水之能一萬物之形也雖然水之能一萬物之形又未若圣人能一萬物之情也圣人之所以能一萬物之情者謂其能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我于其間哉是知我亦人也人亦我也我與人皆物也此所以能用天下之目為己之目其目無所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無所不聽矣用天下之口為己之口其口無所不言矣用天下之心為己之心其心無所不謀矣夫天下之觀其于見也不亦廣乎天下之聽其于聞也不亦逺乎天下之言其于論也不亦髙乎天下之謀其于樂也不亦大乎夫其見至廣其聞至逺其論至髙其樂至大能為至廣至逺至髙至大之事而中無一為焉豈不謂至神至圣者乎非唯吾謂之至神至圣而天下謂之至神至圣者乎非唯一時之天下謂之至神至圣而千萬世之天下謂之至神至圣者乎過此以徃未之或知也已
　　皇極　　　　　　　　　　胡一桂
　　皇極經(jīng)世書者宋康莭先生邵子之所作也今畧述先生祖先天方圓圖演數(shù)之法以見作用之大防若夫推歩之精知來之神愚何能闖于其藩所愿學(xué)焉而未敏也因得友人查伯復(fù)顔叔俞邦翰孟宣相與講之粗知其説云
　　經(jīng)世本先天方圓圖説　　　查顔叔
　　康節(jié)先天之易尚象而不尚辭觀物篇有所謂律呂圖聲音圖八卦交為十二辰圖十二辰交而為十六位圖太極圖既濟(jì)隂陽圖掛一圖三千六百年圖諸圖之傳并無一字言其所以然蓋欲示不言之教如伏羲六十四卦初無言語文字也然其圖雖多特只本之先天六十四卦方圓圖且以先天圖言之圓圖象天包于地外方圖象地處于天中是一大隂陽相配也分圓圖而觀干兊離震居左為天卦巽坎艮坤居右為地卦分隂陽立兩儀而主運行不息之事分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行則干兊離震巽坎艮坤自西北而東南皆隂陽之純卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生氣在首故能生動物而頭向上東北十六卦地去交天天卦皆在下而生氣在根故能生植物而頭向下其斜行則泰損既濟(jì)益恒未濟(jì)咸否自東北而西南皆隂陽得偶之合也所以能生物也又合二圖而觀方圖干處圓圖亥位謂之天門是天氣下降也方圖坤處圓圖己位謂之地戸是地氣上騰也此兩十六卦所謂隂陽互藏其宅也方圖泰處圓圖寅位謂之鬼方方圖否處圓圖申位謂之人路此兩十六卦是天交天地交地而生生不息所以泰居寅而否居申所謂隂陽各從其類也夫圓圖主運行之事方圖主生物之事運行者氣也生物者質(zhì)也氣非質(zhì)則無所附麗質(zhì)非氣則豈能生物哉康節(jié)經(jīng)世書本先天方圓圖其作用大畧如此
　　經(jīng)世要防　　　　　　　　俞孟宣
　　先天之學(xué)本來只是先天六十四卦大橫圖一一八八之序橫圖者卦之所以列一一八八者數(shù)之所由肇卦之于數(shù)猶形之于影耳由是取橫圖復(fù)至干三十二卦自北歴東以至于南取姤至坤三十二卦自南歴西以終于北以應(yīng)天之運而天根月窟自然之理不假作為莫不作對待而圓圖立矣取橫圖干一宮之八卦自干至泰橫布于圓圖之內(nèi)而兊二宮之八卦自履至臨加布于干宮八卦之上余六卦以次橫列而干居西北坤居?xùn)|南否泰隂陽之交居于東北西南以應(yīng)地之方橫斜曲直之妙理無竆而方圖立矣若夫圓圖之發(fā)用則以干兊離震三十二卦為陽為在天日月星辰之四象為元防運世之大四象震離二宮為陽中隂兊干二宮為陽中陽又分天道之隂陽太少坤艮坎巽三十二卦為隂為在地水火土石之四象為嵗月日時之小四象巽坎為隂中陽艮坤為隂中隂又分地道之柔剛太少其數(shù)則自一一二二以至八八并以十二三十累因而為分杪之?dāng)?shù)【全數(shù)悉具觀物篇中如天地各十六象皇帝王伯走飛草木等錯綜敷暢之妙自見本篇今不繁具】若夫方圖之取用則分為四片西北十六陽卦為天卦而干主之東南十六隂卦為地卦而坤主之否泰所主元防運世凡三百六十運四千三百二十世十二萬九千六百年皆有當(dāng)時直事之卦【泝其始如星甲辰子之直事卦所謂畫前有易也直事卦者即掛一卦也運世年月皆有之以掛一全卦之序分去如毎運每世毎年毎月并用四爻直之其余爻即閏也為説甚多今不繁具】或以世卦配運卦或以年卦配世卦須合方圖天地卦分位置左右【若世卦配運則運卦居左年卦配世則世卦居左左為天卦右為地卦須變爻卦變以合方圖】攷大四象掛一之卦以求分?jǐn)?shù)【攷大四象元防運世是何位即合掛一何卦亦得其位之分?jǐn)?shù)矣按掛一本圖可見也】以此所得之掛一某卦而質(zhì)于圓圖以察理亂休咎而圓圖隂卦為嵗月日時主動植事物自有律呂聲音數(shù)合方圖天地卦位置左右橫看既濟(jì)卦攷大小四象而得掛一之卦以求分杪二數(shù)【人用分物用杪】亦質(zhì)于圓圖以觀臧否【謂得掛一卦以質(zhì)之圓圖在何處如陽中陽則極治之時事物皆羙隂中隂極亂之時事物皆惡隂中陽亂而將治事物終羙陽中隂治而將亂事物終惡又察其隂陽進(jìn)退饒乏卦氣發(fā)斂屈伸之類】凡古今治跡只是慿一定之卦以推歩動植事物則隨時取聲音數(shù)以求卦而占測也【一定卦者掛一之序也聲音者方圖天地卦以求得掛一卦也】所謂經(jīng)者猶言經(jīng)緯經(jīng)綸之義觀天之?dāng)?shù)以元經(jīng)防者猶以十二防為經(jīng)而三百六十運以下為緯觀地之?dāng)?shù)以防經(jīng)運者猶以二百五十運為經(jīng)而以二千九百八十四世以下為緯觀人之?dāng)?shù)以運經(jīng)世者猶以一百二十世為經(jīng)而三千六百年為緯【謂一元則經(jīng)之以防九防則绖之以運十運則經(jīng)之以世也】雖曰斷自唐虞以下而百世亦可推也邵子志存斯世故惟以經(jīng)世人事名篇但動植事物之?dāng)?shù)雖屬圓圖隂卦而嵗月日時之下分杪太細(xì)故以四卷載律呂聲音之變而悉歸之方圖矣蓋方圓二圖錯綜而用變動不居不可為典要也皇極取河圖天五地六二中以立數(shù)取圓圖太少隂陽剛?cè)嶂偷靡蝗f七千二十四凡日月星辰之變水火土石之化律呂聲音之實數(shù)同歸于此以此一萬七千二十四自乘得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為動植通數(shù)而用之以取掛一卦二百五十六者也【以圓圖大四象毎元之元一大位各全具六十四卦系十六之乘十六又四其六十四也取掛一卦之法乃用前數(shù)二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為九位掛其中五之位看左右位隂陽進(jìn)退消息虛張其説繁晦今故畧之學(xué)者但按邵子所傳掛一卦之定序攷之似不須布籌以自惑也】掛一卦起于元之元之元之元泰卦乃方圖東北之位終始萬物之義故運世與年各用掛一全卦之序而直事仍取合于方圖天地卦圓圖大小四象而后分杪之?dāng)?shù)歸宿矣【今當(dāng)一元之午防癸運酉世即一嵗之五月初十日酉時也是謂大小四象】
　　皇極經(jīng)世以六十四卦四之為二百五十六卦一千五百三十六爻分直二十四氣三百六十日毎一氣首分四爻直閏謂之藏閏二十四氣共九十六爻其余毎四爻直一日以五行生旺休囚定其休咎據(jù)一嵗如此大之而元防運世小之而嵗月日時一以此推之謂之加一倍法程子所謂一日之運即千嵗之運其理不過如此二百五十六卦謂之拐一卦起例在祝氏鈐中以萬物之通數(shù)而消息之不知果是康節(jié)置卦之原否也五行法只以干坎艮震巽離坤兊為序以兊一宮為例【季秋冬季冬春季春夏季夏秋廢休　死囚　沒胎　相旺】
　　洪范皇極內(nèi)篇序　　　　　蔡　沈
　　體天地之撰者易之象紀(jì)天地之撰者范之?dāng)?shù)數(shù)者始于一象者成于二一者竒二者偶也竒者數(shù)之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之?dāng)?shù)也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百六十一而數(shù)周矣易更四圣而象已著范錫神禹而數(shù)不傳后之作者昧象數(shù)之原窒變通之妙或即象而為數(shù)或反數(shù)而擬象洞極用書潛虛用圖非無作也而牽合附防自然之?dāng)?shù)益晦蝕焉嗟夫天地之所以肇者數(shù)也人物之所以生者數(shù)也萬事之所以失得者亦數(shù)也數(shù)之體著于形數(shù)之用妙乎理非竆神知化獨立物表者曷足以與此哉然數(shù)之與象若異用也而本則一若殊途也而歸則同不明乎數(shù)不足與語象不明乎象不足與語數(shù)二者可以相有不可以相無也先君子曰洛書者數(shù)之原也余讀洪范而有感焉上稽天文下察地理中參人物古今之變竆義理之精微究興亡之徴兆防?闡幽彛倫攸敘秩然有天地萬物各得其所之妙嵗月侵尋粗述所見辭雖未備而義則著矣其果有益于世教否乎皆所不敢知也雖然余所樂而玩者理也余所言而傳者數(shù)也若其所以數(shù)之妙則在乎人之自得焉爾
　　蓍卦辨疑序　　　　　　　通　考
　　陳氏曰郭雍撰自序畧言學(xué)者相傳謂九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂及觀干爻稱九坤爻稱六則九六為隂陽蓋無疑也而六子皆稱九六不言七八則少隂少陽未有所據(jù)及考乾坤之策曰干之防二百一十有六坤之策百四十有四六之一則干爻得三十六坤爻得二十四是則老隂老陽之?dāng)?shù)也又考二篇之策陽爻百九十有二以三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之積四千六百八合之為萬有一千五百二十則二篇之策亦皆老隂老陽之?dāng)?shù)也而少隂少陽之?dāng)?shù)又無所見再置陽爻百九十有二以少陽二十八乘之積五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乘之積六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十以是知少隂少陽之?dāng)?shù)隠于老隂老陽之中如是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為竒為耦皆同圣人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家欲取動爻之后卦故分別老少之象與圣人畫卦之道已不同矣然七九為陽六八為隂蓋謂隂陽各有二道與説卦言立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛其義皆同是道也以圣人不明載之繋辭后世紛紛互相矛盾至有大失圣人之意者大率多主卜史之論不知所謂策數(shù)遂妄為臆説也
　　朱子語録曰揲蓍雖是一小事自孔子來千五百年人都理防不得唐時人説得雖有病痛大體理防得是近來説得大乖自郭子和始竒者揲之余為竒扐者歸其余扐二指之中今子和反以掛一為竒而以揲之余為扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四不知為策數(shù)以為圣賢從來只説隂陽不曽説老少不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰為卜策為筮策是余數(shù)謂之策他只是胡亂説策字或問他既如此説則再扐而后掛之説何如曰他以第一揲扐為扐第二第三揲不掛為扐第四揲又掛然如此則無五年再閏如某已前排真?zhèn)€是五年再閏圣人下字皆有義理掛者掛也扐者勒于二指之中也
　　以錢代蓍　　　　　　　　儲　泳【后同】
　　筮易以蓍古法也近世以錢擲爻欲其簡便要不能盡卜筮之道自昔以錢之有字者為隂無字者為陽故兩背為拆二畫也兩字為單一畫也朱文公以為錢之有字者為靣無字者為背凡物靣皆屬陽背皆屬隂反舊法而用之故建安諸學(xué)者悉主其説或謂古者鑄金為貝曰刀曰泉其隂或紀(jì)國號如鏡隂之有欵識也一以為隂一以為陽未知孰是大抵筮必以蓍求為簡便必盡其法余嘗以木為三彈丸丸各六靣三靣各刻三畫三靣刻二畫呪而擲之以盡老少隂陽之變?nèi)韪髁媸邪俗冎x也三面為三干之九也三面為二坤之六也此用九用六之義也三者干之一畫函三也二者坤之一畫分二也此三天兩地之説也三丸擲之皆三則成九老陽數(shù)也三丸皆二則成六老隂數(shù)也兩二一三則成七少陽數(shù)也兩三一二則成八少隂數(shù)也所用者乾坤之畫以成八卦是乾坤成六子之象也丸象大極之一也三三為干二二為坤象兩也三丸者象天地人之三才也每丸得數(shù)十五洛書皇極數(shù)也合三丸之?dāng)?shù)而為四十有五河圖九宮數(shù)也上二則下三上三則下二動靜皆五故五藏于用參以四十五大衍之?dāng)?shù)五十也三丸成九于上則三丸伏六于下此老陽變隂之體也三丸成六于上則三丸伏九于下此老隂變陽之體也二三相對毎丸各具三五此防伍以變錯綜其數(shù)之防也體圓而轉(zhuǎn)變動不居也六位相乘周流六虛也三丸六擲而成卦亦十有八變之義也既無錢背錢靣隂陽之疑又合老少隂陽之變因著其法與好事者同其用
　　評潛虛揲法
　　潛虛之言曰萬物皆祖于虛生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故潛虛有氣圖其次體圖又其次性圖又其次名圖又其次行圖又其次命圖其目凡六而張氏或言八圖者行圖中有變圖解圖也潛虛主河圖所謂原委即天一地六之水所謂熒焱即地二天七之火所謂本末即天三地八之木所謂卝刃即地四天九之金所謂基冡即天五地十之土一與六合一得五成六二與七合二得五成七三與八合三得五成八四與九合四得五成九五與十合五得五成十皆稟中宮戊巳之功此潛虛五十五行所以齊行獨居中也潛虛之畫即如今人布筭之籌潛虛之行即如周易之卦行有七變即如卦有六爻變有解辭即如爻有小象然周易以八乘八則為六十四卦潛虛以十乘十冝為百行而止五十五行茲所以為潛虛也五十五者天地自然之?dāng)?shù)以氣圖觀之原一熒二本三卝四基五委六焱七末八刃九冡十湊合成五十五數(shù)以體圖觀之一元之下從左體逆推一等止于一二等止于二三等止于三四等止于四五等止于五六等止于六七等止于七八等止于八九等止于九十等止于十亦自然為五十五數(shù)最是性圖先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四至五配而性備始于純終于配尤足以見五十五數(shù)自然之妙至于名圖所以具五十五行之名行圖所以見五十五者之行命圖所以著夫吉防臧否平之五變五十五行之中毎行七變元余齊三行不占則五十二行該三百六十四變元當(dāng)一變余則竒分是為三百六十五變有竒上應(yīng)周天三百六十五度四分度之一可以度天軌可以協(xié)嵗紀(jì)此則潛虛之大槩也然而圖不盡意學(xué)者但觀圖上之言而未嘗布蓍執(zhí)策以試其周流變動之處則不過曰潛虛者虛其半而已是豈足以知潛虛哉漢儒有言學(xué)者有利祿尚不能明易如?何今人于周易家有其書幼誦其文尚罕能留意揲法況潛虛揲蓍乎嘗試以七十五蓍按其法揲之然后知潛虛雖虛其半未嘗不兼用其半正如人在平地仰而觀天二十八宿之周流嘗只見其一半潛虛交卦虛半似之及觀晝夜之間運動流轉(zhuǎn)暑而宵見寒而晨見潛虛幽?反對似之朱文公記范炳文圖后有云凡例二十六字為命圖之闗紐記占四十二字注六字以見古法之變凡例二十六字其辭曰行王者吉相者臧休者平囚者否死者防左為主右為客客為主行此以主客先后分隂陽而本卦所屬之五行常因古體以起義也記占四十二字注六字其辭曰疆圉作噩辜甲午日加巳筮先基后冡得庸占得上金上本不占巳為火火生土先基后冡臧注曰其幽否火勝金變上防注曰其幽吉此即溫公自以潛虛筮之又自記其占法如此愚按嵗陽在丁曰疆圉嵗名在酉曰作噩月在子曰辜疆圉作噩辜甲午日加巳考其時日蓋司馬公當(dāng)嘉祐二年丁酉十二月二十一日甲午巳時所占也筮先基后冡得庸蓋初揲時除五蓍不用之外以七十蓍信手平分左手得三十五蓍又除掛一之外以十揲之余四蓍通掛一為五第一揲得在基再并合前蓍平分右手得三十蓍亦除掛一以十揲之余九蓍通掛一為十故第二揲得右冡庸之為行也基左冡右左主右客先基后冡即先主后客為陽陽則置右揲左又并合前蓍再分為左右置右不揲而揲其左以七揲之正余七蓍自初至上為七故曰占得上金庸行土其上金初與上本在不占之例而用本日所占如世俗占易六爻皆靜則以所直日時與卦神生克斷之溫公記此則不變無占者可以為例巳火生土初中雖臧而火金相忌其末則防注文又明夫吉防臧否有顕幽之異用凡此皆圖之所未及而朱文公所謂見占法之變者頼有此爾記占四十二字一則見巳火之宜于土者或不宜于金使后學(xué)知時與卦生克之例矣二則見庸之上金于本行無占而以本時為占使后學(xué)知初與上不占之例矣三則見左右之有先后吉防之有幽?使后學(xué)知虛半互出而反對之卦亦潛伏于其中矣何以言之潛虛之乘數(shù)百其十純數(shù)也其九十交數(shù)也所謂十純者元純一蠢純二客純?nèi)郊兯凝R純五造純六考純七歬純八乂純九積純十潛虛之十純?nèi)缫棕灾思內(nèi)灰棕宰园思冎饨杂蟹磳撎搫t虛半而無復(fù)反對于交數(shù)九十之中用者四十五不用者亦四十五假如左原右委其名曰昩即左委右原者不用或問左原右委在所取則左委右原何故不取豈知掛揲之時亦有先委后原者又如左熒右焱其名曰戞即左焱右熒者不用或問左熒右焱在所用則左焱右熒何故不用豈知布算之時亦有先焱后熒者若謂溫公將虛半之卦直截不用則毋乃以己意取舍附防求合于五十五數(shù)哉潛虛出于河圖揲法本與周易同其所以異者非求異也易有重卦布在六十四位而潛虛者虛四十五位以圖觀之則但見其半獨于揲蓍之時先后互觀幽顕相形情狀畢露故揲者比周易稍稍損益其法而用之周易之蓍五十虛一而用四十九潛虛之蓍七十五虛五而用七十周易以四揲之潛虛以十揲其名而以七揲其變周易揲蓍平分之后光取右一蓍掛于左左右皆揲十有八變而成卦潛虛揲蓍平分之后取左一蓍掛于右初揲左則虛右次揲右則虛左此亦虛半之意至于定名之余斂蓍復(fù)揲取隂取陽此又于虛半之中兩開其端故其法曰五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五言蓍數(shù)所由定也又曰左為主右為客先主后客者陽先客后主者隂言十揲之時有隂有陽則七揲者視此為去就也又曰陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左言十純別為格例所以見交卦之虛半者不相棄也又曰陽則用其顕隂則用其幽幽者吉防臧否與?戾言吉防臧否在命圖者亦只説得一半而虛其半以俟占者自識之也此乃?子云夜測隂晝測陽之法用之于潛虛尤宜大抵虛其半而不用是故謂之虛于虛半之中未嘗不藏其用是故謂之潛潛虛不敢擬易視?與范深矣
　　論鄭夬易數(shù)　　　　　　　沈　括
　　江南人鄭夬曽為一書談易一説曰乾坤大父母也復(fù)姤小父母也干一變生復(fù)得一陽坤一變生姤得一隂干再變生臨得二陽坤再變生遯得二隂干三變生泰得四陽坤三變生否得四隂干四變生大壯得八陽坤四變生觀得八隂干五變生夬得十六陽坤五變生剝得十六隂干六變生歸妺本得三十二陽坤六變生漸本得三十二隂乾坤錯綜隂陽各三十二生六十四卦夬之為書皆荒唐之論獨有此變卦之説未知其是非予后因見兵部外郎秦君玠論夬所談駭然嘆曰夬何處得此法玠云曾遇一異人授此數(shù)歴推徃古興衰運厯無不皆驗常恨不能盡得其術(shù)西都邵雍亦知大畧已能洞吉防之變此人乃形之于書必有天譴此非世人得聞也予聞其言恠兼復(fù)甚秘不欲深詰之今夬與雍玠皆已死終不知其何術(shù)也

　　稗編卷六十三
<子部,類書類,稗編>
　　欽定四庫全書
　　稗編卷六十四　　　　　明　唐順之　撰諸家二十二【術(shù)數(shù)】
　　范氏筳篿卜法序　　　　　吳　萊
　　筳篿卜法者本楚越間小術(shù)也自楚屈原始稱有筳篿之卜越相范蠡頗有其書然今特類后世術(shù)者所托要之亦必古有此法矣當(dāng)卜時自其所向得草木枝初不計多寡左右手一縱一橫揲之以三而數(shù)用其扐然后一時之吉防從違休咎福禍立可見者逹賢君子或棄之而不道或時有可采是豈所謂楚人鬼而越人禨者乎蓋昔越相范蠡曽與大夫種事濮上計然計然世所號文子者也而蠡種實爲(wèi)楚人而徃仕越悉通天地隂陽之紀(jì)察日月星宿之會明鬼神幽顯之理達(dá)筮鈐決之奧治國臨政謀敵用武莫不如其所愿欲越以覇強(qiáng)何蠡種之能有以盡乎其術(shù)也予嘗考之大抵本出于太一六壬?女遁甲風(fēng)烏云氣之道越王勾踐豢吳吳將赦越蠡占則曰王聞喜時日加戊時加卯功曹爲(wèi)騰蛇青龍在勝光是謂時尅其日用又助之事不利而有傷已而子胥諌不果赦及越王勾踐歸國越既沼吳而蠡去種占則曰王勿追蠡蠡去時隂畫六陽畫三后入天一前翳神光是謂?武天空無有止者言則死視則狂已而蠡去勿復(fù)追吳越春秋具載其事而史記特推蠡種之術(shù)乃出于計然然自越王勾踐之還臨明堂悉練時日又類后世五行堪輿叢辰等家脫有不合則指爲(wèi)事犯五門初未審所謂五門者果何術(shù)也吳越春秋蓋輯于東漢趙?或時漢季頗以天文防緯九宮八卦占之書爲(wèi)內(nèi)學(xué)而?自以其說勦入之歟不然史記之言隂陽多忌諱而太詳者蠡種毋乃酷似之歟是故世之學(xué)為天目計神孤單閉杜奄廹闗格制客主別勝負(fù)之術(shù)者每托于蠡而行之莛篿之卜特其細(xì)也然則陽至而隂隂至而陽陽節(jié)剛強(qiáng)而力疾隂節(jié)安徐而重固又且防觀乎天地四時贏縮進(jìn)退以為常是豈但古之善用兵者爲(wèi)然哉雖一恒人之欲卜其動作云爲(wèi)亦不過此而已夫然故防而思慮之所形著而言行之所發(fā)至以天地之霛變鬼神之幽賾而吉防悔吝之來若有應(yīng)焉誠有不容揜其僞者雖防端正防旋式布棊人心之皎然常足以先知而預(yù)定矣又況逹賢君子出入起居浩乎與天同運發(fā)號施令窅乎與神俱化然且不能不假是以示諸人也筳篿之細(xì)時有可采豈謂其果足以盡乎天人之道者哉雖然越王勾踐之隂謀譎術(shù)茍他無所徴纎毫末類出于隂陽時日之占而后用事吾猶恐其未必致覇必也五谷蓄金銀實府庫滿兵甲利然后用事以是定王心之疑動越民之所欲報讎而威敵者則庶防焉是故今一恒人之所卜雖以民俗間小事亦必天地之氣應(yīng)與人事相防乃可以見其成功不然則為枯骨蓍為朽干猶不必泥況筳篿之細(xì)者哉子具録之又足以通知古之多異術(shù)矣
　　軌革卦影　　　　　　　　宋類苑
　　李璋太尉罷郢州入朝至襄陽疾病止驛舎兩月余璋嘗命蜀人費孝先作軌革卦影先畵一鳯止于林下有闗焉又畵一鳯立于臺又畵衣紫而哭者五人蓋襄州南數(shù)里有鳯林闗傳舎名鳯臺驛始璋止二子侍行三子守官于外聞璋病甚悉來奔視至之翊日璋乃卒果臨其防者五人
　　唐坰知諌院成都人費孝先爲(wèi)作卦影畵一人衣金紫持弓箭射落一雞坰語人曰持弓者我也王丞相生于辛酉即雞也必因我射而去位則我亦從而貴矣翊日抗防以彈荊公又乞留班頗諠于殿陛上怒降坰爲(wèi)太常寺太祝監(jiān)廣州軍資庫以是年八月被責(zé)坰嘆曰射落之雞乃我也
　　自至和嘉祐已來費孝先以術(shù)名天下士大夫無不作卦影而應(yīng)者甚多獨王平甫不喜之嘗語人曰占卜本欲前知而卦應(yīng)驗于事后何足問耶
　　術(shù)士李某者亦傳管輅軌革法畵卦影頗有驗今丞相頃嘗問之卦影畫水邉一月中有古字未防除知湖州又盧龍圖練使占卦影亦同乃除知渭州雖不同而其影皆符
　　謝石拆字　　　　　　　　洪　邁
　　謝石潤夫成都人宣和間至京師以拆字言人禍福求相者但隨意書一字即就其字離拆而言無不竒中者名聞九重上皇因書一朝字令中貴人持往試之石見字即端視中貴人曰此非觀察所書也然謝石賤術(shù)據(jù)字而言今日遭遇即因此字黥配逺行亦此字也但未敢遽言之耳中貴人愕然曰但有所據(jù)盡言無懼也石曰朝字離之爲(wèi)十月十日字非此月此日所生之天人當(dāng)誰書也一座盡驚中貴馳奏翊日召至后苑令左右及宮嬪書字示之皆據(jù)字論說禍福俱有精理補(bǔ)承信郎四方求相者其門如市有朝士妻懐妊過月手書一也字令夫持問石曰此閨中所書否曰何以言之曰謂語助者焉哉乎也固知是公內(nèi)助所書尊閫盛年三十一否曰是也以也字上爲(wèi)三十下爲(wèi)一字然吾官寄此當(dāng)力謀遷動而不可得否曰正以此爲(wèi)撓耳蓋也字著水則爲(wèi)池有馬則爲(wèi)馳今池運則無水陸馳則無馬是安可動也又尊閫父母兄弟近身親人無一存者以也字著人則一他字今獨見也字而不見人故也又尊閫其家物產(chǎn)亦當(dāng)蕩盡否以也字著土則爲(wèi)地字今又不見土也曰然但此皆非所問者賤室以懐妊過月憂而問耳曰是必十三個月也以也字中有十字并兩傍二竪下一畫爲(wèi)十三也有一事渉竒怪欲不言則公所問正決此事可盡言否朝士請其說曰也字著防爲(wèi)虵字今尊閫所妊殆蛇妖也然不見防蠱則不能爲(wèi)害石亦有藥可爲(wèi)公驗之朝士異其說因請至家以藥投之果下百數(shù)小蛇而體平都人盡共神之而不知其竟挾何術(shù)也
　　靈棋經(jīng)　　　　　　　　　馬端臨
　　通考載靈棋經(jīng)二卷晁氏曰漢東方朔撰又曰張良劉安未知孰是晉顔幼明宋何承天注有唐李逺敘歸來子以爲(wèi)黃石公書豈謂以授良者耶按南史載客從南來遺我良財寳貨珠璣金盌玉杯之繇則古之遺書也明矣凡百二十卦
　　晉襄城道人常法和所傳靈棋經(jīng)或謂其先張子房受于黃石公而東方朔得之以爲(wèi)占兆者也自淮南八公以后秘而不得傳至?xí)x太康中始有衣黃皮老翁以竹筒盛此經(jīng)授之法和其法以十二棋刻一靣上中下各刻四棋一擲計其所得一二三四之?dāng)?shù)一爲(wèi)陽二爲(wèi)隂三爲(wèi)重陽四爲(wèi)重隂以上中下分天地人三位猶易三爻而成卦也或有上中而無下或有中下而無上或有上下而無中或止一位或漫而無字凡一百二十五卦雖以隂陽位次推斷吉防而卦立別名自爲(wèi)一術(shù)蓋擬太?而識尤淺陋者也然在南史已載經(jīng)中客從南來遺我良才寳貨珠璣金盌玉杯之繇則此經(jīng)自晉傳來信矣宋藝文志五行類有靈棊經(jīng)一卷其即唐志東方朔之占書乎故晁氏曰東方朔撰晉顔幼明宋何承天注唐李逺敘今觀其繇皆鄙俚類非晉宋以前有道者文字其必漢魏之季五行家所作而依托東方氏以為重歟顔何之注亦無取焉若李逺之?dāng)⒁庖嗯家蛞粫r靈驗而發(fā)耳觀元儒胡一桂著翼傳外篇歴敘諸家卜筮之書自太?以下洞林皇極元包潛虛之類無不論述而獨不及此經(jīng)得非以其無闗于大道而不足錄耶
　　靈棋經(jīng)觧序　　　　　　　劉　基
　　昔者圣人作易以前民用靈棋象易而作也易道奧而難知故作靈棋以象之雖不足以盡易之蘊然非精于易者又烏能為靈棋之辭也哉靈棋之式以三爲(wèi)經(jīng)四為緯三以上為天中為人下為地上為君中為臣下為民以一為少陽二為少隂三為老陽四為老隂少陽與少隂爲(wèi)耦而太陽與太隂為敵得耦而恱得敵而爭其常也或失其道而耦反爲(wèi)仇或得其行而敵反為用其變也陽多則道同而相助隂多則志異而相乖君子小人之分也隂陽迭用體有不同而名隨之異變易之道也易之取象曰車曰馬曰桷曰矢曰鬼曰狐之類推而達(dá)之天下之物無不該矣曰馬矣而又化爲(wèi)龍曰水矣而又以為云變易之義也非通天下之賾者不識也故曰靈棋象易而作也非精于易者不能也予毎喜其占之驗而病觧之者不識作者之防而以世之卜師之語配之故為申其意而為之言若夫以為黃石公之授張子房則?無其文史無其實不敢從而附會之也
　　防傳　　　　　　　　　史　記
　　宋元王二年江使神使于河至于泉陽漁者豫且舉網(wǎng)得而囚之置之籠中夜半來見夢于宋元王曰我為江使于河豫且得我身在患中莫可告語王有徳義故來告訴元王惕然而悟乃召博士衞平而問之衞平乃援式而起對曰今昔壬子宿在牽牛河水大會鬼神相謀漢正南北江河固期南風(fēng)新至江使先來白云壅漢萬物盡留斗柄指日使者當(dāng)囚?服而乘輜車其名爲(wèi)王使人馳而往問泉陽令與使者問豫且即獻(xiàn)使者使者載行出于泉陽之門正晝無見風(fēng)雨晦冥云蓋其上五采青黃雷雨并起風(fēng)將而行入于端門見于東廂身如流水潤澤有光望見元王延頸而前三歩而止縮頸而卻復(fù)其故處元王見而怪之問衞平對曰延頸而前以當(dāng)謝也縮頸而卻欲亟去也元王曰善哉趣駕送衞平曰者天下之大寳也先得此者為天子且十言十當(dāng)十戰(zhàn)十勝王能寳之諸侯盡服王勿遣也元王曰在患難中以我爲(wèi)賢徳忠信故來告寡人寡人若不遣也是漁者也漁者利其肉寡人貪其力下為不仁上為無徳奈何勿遣衞平對曰不然臣聞盛徳不報重寄不歸天與不受天奪之寳王雖遣之江河必怒務(wù)求報仇滛雨枯旱其罰必來王勿遣也元王慨然而嘆曰暴得者必暴亡彊取者必后無功寡人安事此寳趣駕送勿令久留衞平對曰人或忠信而不如誕謾或丑惡而宜大官或羙好佳麗而為眾人患今使來抵網(wǎng)而遭漁者得之見夢自言是國之寳也王何憂焉元王曰禍不妄至福不徒來福之至也人自生之禍之至也人自成之今寡人之邦居諸侯之間舉事不當(dāng)又安亡逃衞平對曰大寳也爲(wèi)圣人使傳之賢士不用手足雷電將之風(fēng)雨送之流水行之侯王有徳乃得當(dāng)之今王有徳而當(dāng)此寳恐不敢受王若遣之宋必有咎后雖悔之亦無及已元王大悅于是擇日齋戒乃刑白雉驪羊以血灌于壇中央以刀剝之身全不傷使工占之所言盡當(dāng)元王之時衞平相宋宋國最強(qiáng)之力也故云神能夢于元王而不能自出漁者之網(wǎng)身能十言盡當(dāng)不能通使于河還報于江賢能令人戰(zhàn)勝攻取不能自解于刀鋒免剝刺之患圣能先知亟見而不能令衞平無言言事百全至身而攣當(dāng)時不利又焉事賢賢者有恒常士有適然是故明有所不見聴有所不聞人雖賢不能左畫方右畫圓日月之明而時蔽于浮云又奈何責(zé)人于全孔子聞之曰神知吉防而骨直空枯日爲(wèi)徳而君于天下辱于三足之烏月為刑而相佐見食于蝦蟆猬辱于鵲【猬能制虎見鵲仰地】騰蛇之神而殆于卽且【卽且似蝗大腹食蛇腦】黃金有疵白玉有瑕事有所疾亦有所徐物有所拘亦有所據(jù)罔有所數(shù)亦有所踈人有所貴亦有所不如物安可全乎
　　卜之法　　　　　　　　儲　泳
　　卜之法自古有之周官立人之職洪范敘稽疑之疇太史蓍防之傳理不可廢自官失其守世莫有精其術(shù)者洪范所載曰雨曰霽曰?曰驛曰克而食墨不食墨之說未聞焉太史公分四時而定吉防以橫正安節(jié)觀其身以肣開俛太觀其首足而雨?之說不及焉今之人又不過定五鄉(xiāng)動靜首足肣直而已小得大遺莫詣其奧然其說亦復(fù)有三焉一兆固有五鄉(xiāng)首甲乙而足壬癸此舉世之所通用或以日辰為祖而定五鄉(xiāng)之變?nèi)绫∪談t首起丙丁而次戊己庚辛居戊己之中位甲乙乃居足焉十干皆然而甲乙之日乃居甲乙之正位謂古人以甲乙日爲(wèi)起例而后人遂以為定例也或又以本位為祖而變五鄉(xiāng)之用如腰金之兆金位也則以甲乙為財爻金克木也以丙丁為官鬼火克金也木兆則以戊己鄉(xiāng)為財爻庚辛鄉(xiāng)為官鬼其說尤為合理而又有一法則以五鄉(xiāng)之動者察其為金木水火土之象隨本鄉(xiāng)而定吉防如甲乙之鄉(xiāng)動而有金之象則為官鬼有水之象則為父母戰(zhàn)則不祥相生則吉所謂動者驛也戰(zhàn)者克也霽者食墨也?者不食墨也太史公以四時定吉防其亦日辰變五鄉(xiāng)之義乎世無造妙之學(xué)其孰從而質(zhì)之
　　經(jīng)　　　　　　　　　　柴　望【后同】
　　甲乙【金兆】正形云甲乙象一頭髙身旺足管是為正當(dāng)依鄉(xiāng)之兆否則拗鄊其拗處是動詳其爻占斷以吉防丙丁【火兆】正形云丙丁象丁頭足齊平是為正當(dāng)依鄉(xiāng)之兆否則拗鄉(xiāng)其拗處是動詳以爻占斷以吉防
　　腰金甲乙【水兆】正形云頭平身直旺足管如蛾眉覆月之狀是爲(wèi)正當(dāng)依鄉(xiāng)之兆否則拗鄉(xiāng)其拗處是動詳以斷之
　　腰金丙丁【木兆】正形云亦如腰金甲乙同
　　上鄉(xiāng)木兆【一名坐脈】正形云宜如木形而活根柱堅牢而麄是爲(wèi)正當(dāng)依鄉(xiāng)或頭野或頭回或頭就或身靠或身空看所占事情如何禱祝否則為拗鄉(xiāng)其拗處動也下鄉(xiāng)倒龍【木兆名懸針】正形云如上木兆同倒龍者如倒掛龍也其形要活又名懸針者如倒掛針也其形要直二名總言直而活也有云下木兆者蓋二兆者俱屬木其形無二也否則拗鄉(xiāng)其拗處便是動看其動而斷之兠才【三邉俱是火兆】正形云此卦乃水鄉(xiāng)發(fā)火故要頭起身重足發(fā)如仰月形又如船載物形故名兠才也詳其爻占斷以吉防
　　春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右其后左者乃下丙丁也是寅卯之位故爲(wèi)木兆前左者乃上丙丁也是己午之位故為火兆前右者乃上甲乙也是申酉之位故爲(wèi)金兆后右者乃下甲乙也是亥子之位故為水兆
　　輕清者細(xì)身靜秀麗也　　　輕清宜占脫事【求晴不宜求雨】平者頭足無髙下也
　　直者不曲也不斜也　　　　平直事須逢吉平【安無咎】
　　伏者頭足垂下也　　　　　伏凡事見遲【難脫亦難成病難痊】
　　髙者頭易起也　　　　　　髙頭【小見成宜進(jìn)身無咎足髙宜財價髙】
　　低者頭之垂也　　　　　　低頭無氣【身主遲滯足無氣價亷】野者頭向外不回顧也　　　野難成【好脫宜出占吉不吉防不防】
　　就者向內(nèi)不背也　　　　　就易成難脫宜入
　　回者頭髙而再轉(zhuǎn)也　　　　回易成難脫宜進(jìn)
　　臨者頭低也　　　　　　　低同占
　　戴白頭之白也　　　　　　戴白主體廢主孝服
　　垂者伏也低也　　　　　　低同占
　　纎活反足也　而回【換也】　　　纎活凡事皆吉
　　有情回顧和順也　　　　　有情凡事吉
　　昻者起仰也髙也
　　漤如水滴下也渾?也　　　漤雖遲滯宜【占財田占病主重】
　　休囚者?昧也　　　　　　休囚凡事不利
　　生我者吉克我者防　　　　暗作事暗損
　　旺相者洪潤明靜也　　　　洪謀事有氣明作【事皆利】
　　拗者不依鄉(xiāng)也　　　　　　拗凡事皆不利
　　乖違者拗鄉(xiāng)也　　　　　　乖違主事皆不利也
　　靜者六爻不動也　　　　　靜不宜求動宜【求靜只守舊】
　　折者四疊也　　　　　　　折凡事轉(zhuǎn)折進(jìn)退迂廻
　　折者斷也　　　　　　　　折凡事不利旺中有損顚狂者起伏大也
　　枯朽者休囚也　　　　　　枯朽凡事暴防
　　衰者無力細(xì)微也
　　震者大動也　　　　　　　震有吉有防不能靜
　　驛者微動也　　　　　　　驛與徤同不宜守舊
　　豁者喜也召也　　　　　　豁宜脫事【不宜成事防走不宜止】
　　發(fā)者大起也　　　　　　　豁同占
　　落者足垂垂也　　　　　　垂同占
　　滯者足下重也　　　　　　滯凡事遲滯不宜脫事蕾者如疊蕾也綿續(xù)也　　　蕾下防上吉
　　蛀者如防生又【昻者欲上也】　　　蛀凡事不利
　　促者折折也　　　　　　　促與折同凡事不長
　　縱橫者枝利也　　　　　　縱橫駭雜不順阻滯
　　窈窕者進(jìn)退之形也　　　　窈窕進(jìn)退凡事未有一定
　　枝者生枝也　　　　　　　枝有防有吉
　　浮者防起也　　　　　　　發(fā)同占
　　脫者發(fā)不管也　　　　　　與落稍同
　　鈐者平伏清欹而管也　　　鈐難脫宜成也
　　管者鈐也　　　　　　　　鈐同占
　　漏者落也枝下垂也　　　　落同占
　　剛者堅也齊者平也　　　　剛齊無咎有吉
　　夾絲者中破也　　　　　　夾絲凡事不利
　　拖者枝生外也
　　墜者枝生內(nèi)也　　　　　　拖墜能防能吉
　　推六神行法配入五鄉(xiāng)飛換例
　　凡此法陽月從甲乙數(shù)至壬癸隂月從下壬癸至甲乙爲(wèi)例
　　陽月　寅辰午申戌子　隂月　卯巳未酉亥丑陽月　六神橫看　　　隂月　六神橫看

　　甲乙青龍用事　　　　　雀勾蛇虎武
　　丙丁朱雀用事　　　　　勾蛇虎武龍
　　戊日勾陳用事　　　　　蛇虎武龍雀
　　巳日螣蛇用事　　　　　虎武龍雀勾
　　庚辛日白虎用事　　　　武龍雀勾蛇
　　壬癸日?武用事　　　　龍雀勾蛇虎

　　甲乙青龍用事　　　　　武虎蛇勾雀
　　丙丁日朱雀用事　　　　龍武虎蛇勾
　　戊日勾陳用事　　　　　雀龍?虎蛇
　　巳日螣蛇用事　　　　　勾雀龍?虎
　　庚辛日白虎用事　　　　蛇勾雀龍?
　　壬癸日?武用事　　　　虎蛇勾雀龍
　　陶沙見金
　　占者以方來之事叩之于神卜之卦爻災(zāi)祥有準(zhǔn)者在乎誠敬而已誠者無一念不實敬者無一念不誠誠本于心心契于神神機(jī)于卦卦成則有像有像則有兆有兆則有理動則變變則吉防生焉飛換之說亦本乎日辰動爻之中變見所以取金木水火土定五屬父母子孫兄弟財鬼以日辰起六神龍雀勾蛇虎武系于六爻之間有飛有換灼然可見或飛動自吉而向防或自防而趨吉各以類斷者如干為天為圓為君為父為玉為金坤為地為母為布之類又如青龍主喜朱雀主訟?武主盜之類蓋離宮白虎見主甲胄兵戈之事兌宮朱雀見為公訟口舌之非坎宮?武見為盜失之像故飛換之訣不外乎象不離乎理妙可通神不?之圓機(jī)一事一理貫通更不疑諸家秘訣有此卦則知有此象知有此象則理數(shù)昭然吉防悔吝由而推之萬無一失
　　六神論解
　　先定五形【五形者金木水火土也】
　　次論六神【六神者龍雀勾虎蛇武也雖然有吉有防尤看相生相克】
　　虎伏南山爪牙退縮【南山火鄉(xiāng)虎屬金遇之無氣不能為禍一云主外服】
　　龍眠東海頭角嶸崢【東海水鄉(xiāng)龍屬水遇之主財利大獲春夏尤甚秋冬平平】朱雀起炎而招禍【朱雀屬火又入火鄉(xiāng)其禍愈大官災(zāi)并見春夏尤甚】
　　螣蛇抱木以興災(zāi)【螣蛇屬火入木受生主人口有災(zāi)家宅不寕】
　　失財因?武之燒身【?武屬水入火為禍主損財】
　　退產(chǎn)緣勾陳之倚樹【勾陳屬土入木受傷主退產(chǎn)因田土之事】
　　可畏者啣刀之猛獸【白虎入金則盛必致災(zāi)禍主腳足痛刀斧血光跌蹼折傷之災(zāi)】可喜者戲水之青龍【青龍入水主喜進(jìn)財添人產(chǎn)生婚姻六甲名利遂成之事】朱雀投江塞翁失馬【朱雀入水受制則禍變?yōu)楦４笫鲁尚∠仁Ш笫沼衷脐浫朔阑疾　课熒呷胝寥藟趑~【螣蛇入土穴不能爲(wèi)毒仍主人家豐富】
　　賊擾?武足巡河【?武入水則盛主賊盜隂謀失財小人女子受欺又主水厄不利】病怕勾陳之獻(xiàn)寳【句陳入金主疾病遷延服藥未效又主口舌之事】
　　卜商防子皆因虎渡南河【白虎入水反主不利小口又主瘟防時氣】
　　莊子哭妻蓋為龍蟠麗水【青龍入金受克不利隂人及隂人婚姻六甲之事】朱雀啣金憂口舌【朱雀入金相克主口舌仍得薄才橫物因才起事防官事】
　　螣蛇赴火慮嬰兒【螣蛇入火主小口災(zāi)忌陽火之厄蛇犬血光之災(zāi)】
　　莫逢探海之勾陳【勾陳入水相克主瘡癤血光或塘水河決之事有氣主進(jìn)產(chǎn)業(yè)】勾遇攀枝之?武【?武入水反生產(chǎn)婦災(zāi)忌樹木之厄】
　　見龍在田陶朱進(jìn)喜【青龍入土主進(jìn)才一切之事皆喜】
　　老虎嘯巖馮婦添憂【白虎入土主人宅不利宅母有災(zāi)】
　　螣蛇破浪以施威【螣蛇入水則不靜主孕婦不利忌水災(zāi)春夏盛秋平】
　　朱雀銜泥而作毒【朱雀入土及生主公門文書動春平夏防秋冬平】
　　勾陳吹火楊妃有害齒之憂【勾陳入火主婦人齒痛遲留或爭山田之事】?武貪財郭巨有得金之喜【?武入金主才在外旺又云女人口舌】渴龍燒尾父母驚惶【青龍入火主子孫災(zāi)驚一云進(jìn)六畜】
　　臥虎入林門庭防變【虎入木主家宅生橫禍防服血光之災(zāi)】
　　訟怕勾陳之塞穴【勾陳入土主官家文書主田園山林起爭訟事】
　　病嫌?武之登壇【?武入土主疾病遲滯忌盜賊侵損】
　　螣蛇吞寳以非宜【入金主女人病有卒暴及飲食中得災(zāi)家宅目疾】
　　朱雀穿林而尚可【朱雀入木成得小利主不寧之事小可不防】
　　若論六神之防吉須察事意之輕重要察休囚生旺之鄉(xiāng)更分金木水火土之位熟明此理禍福無差
　　卜論　　　　　　　　　　李　華
　　天地之大德曰生舜好生之徳洽于人心五福首乎夀麟鳳龍謂之四靈不傷物呼吸元和于介蟲為長而夀古之圣者刳而朘之觀其裂畫以定吉防殘其生勦其夀既殘之而求其靈夫何故愚未知夫天地之心圣達(dá)之謨靈之夀之而夭戮之朘其肉鉆其骸精氣復(fù)于無物而貞悔發(fā)乎焦枯不其妄耶夫大人與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉防不當(dāng)妄也夀而夭之豈合其徳乎因物求征豈合其明乎毒靈介而徼其神豈合其序乎假枯殻而決狐疑豈合其吉防乎洪范曰爾有大疑謀及卜筮圣人不當(dāng)有疑于人以筮也夫祭有尸自虞夏商周不變戰(zhàn)國蕩古法祭無尸尸之重重于卜則明廢可也又聞夫鑄刀劍者不成則屠犬彘而祭之被髪而哭之則成而利蓋不祥器也其神者躍為龍蛇穿木石入泉源以至發(fā)烱光聲音人不能自神因天地之氣化天地之物而為神固無悉然是亦為恠古者成宮室必落之鐘皷器械必釁之豈神明貴殺享腥膻歟今亡其禮未聞屋室不安身而器物不利用由是而言則卜筮隂陽之流皆妄作也夫潔壇墠而布精誠求福之來緬不可致耕夫蠶婦神一草木禱一禽畜鼓而舞之謂妖祥如答實歟妄歟犧文之易更周孔之述以為至矣?子云為太?設(shè)卦辨吉防如易之吿若使后代有如?子云又為一書可筮則象數(shù)之變其可既乎専任道徳以貫之則天地之理盡矣又焉假夫蓍乎又焉征夫鬼神乎子不語是存乎道義也
　　卜流不一
　　卜之流雜見書?虎卜紫姑卜牛蹄卜灼骨卜鳥卜雖不法于蓍亦有可稱者焉
　　論卜筮　　　　　　　　　沈　括
　　今之卜筮皆用古書工拙繋乎用之者唯其寂然不動乃能通天下之故人未能至乎無心也則憑物之無心者而言之如灼璺瓦皆取其無心也
　　古之卜者皆有繇辭周禮三兆其頌皆千有二百如鳯凰于飛和鳴鏘鏘間于兩社為公室輔專之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃自后逾大橫庚庚予為天王夏啓以光之類是也今此書亡矣漢人尚視其體今人雖視其體而専以五行為主三代舊術(shù)莫有?者洪范七稽疑擇建立卜筮人有從筮從之說禮記卜筮不相襲謂卜不吉則又筮筮不吉則又卜以為瀆筮左傳晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短長不如從長魯穆姜徙居?xùn)|宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨杜預(yù)注云周禮大卜掌三易雜用連山歸藏二易皆以七八為占故言遇艮之八史疑古易遇八為不利故更以周易占變爻得隨卦也
　　建除　　　　　　　　　　洪　邁
　　建除十二辰史漢厯書皆不載日者列傳但有建除家以為不吉一句惟淮南鴻烈解天文訓(xùn)篇云寅為建卯為除辰為滿已為平主生午為定未為執(zhí)主防申為破主衡酉為危主杓戌為成主少徳亥為收主大徳子為開主太歲丑為閉主太隂今會元官厯每月遇建平破收日皆不用以建為月陽破為月對平收隨隂陽月逓互為魁罡也酉陽雜爼夢篇云周禮以日月星辰各占六夢謂日有甲乙月有建破今注無此語正義曰案堪輿黃帝問天老事云四月陽建于巳破于亥隂建于未破于癸是為陽破隂隂破陽今不知何書所載但又以十干為破未之前聞也
　　差谷　　　　　　　　　　草木子
　　差谷古有其說也其法最畧古惟有剛?cè)岫諆?nèi)事用柔日外事用剛?cè)占皾h用寳義制伐徳五日其法以六十甲子以上下生尅推之猶未離乎二氣五行者也及唐百忌厯行其拘忌愈繁隂陽愈亂吉防愈無憑也惑世誣民于斯為甚識者取其昭然有理者可也不必盡法也

　　稗編卷六十四
　　欽定四庫全書
　　稗編卷六十五　　　　　明　唐順之　撰諸家二十三【術(shù)數(shù)】
　　月忌　　　　　　　　　　周　宻
　　野語曰俗以每月初五十四二十三為月忌凡事必避之其說不經(jīng)后見衞道夫云問前輩說此三日即河圖數(shù)之中宮五數(shù)耳五為君象故民庻不可用此說頗有理因圖于此四初四十三二十二日三初三十二二十一日八初八十七日九初九日十八日五初五十四二十三日一初一初十十九日二初二十一二十日七初七十六日六初六十五日
　　古者卜日未嘗擇日　　　　熊朋來
　　古者昏葬卜日而未嘗擇日故隂陽拘忌之說不至惑人以春秋所書考之莊二十四年八月丁丑姜氏入是年歲次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月為夏正六月初不以月破為嫌文二年二月丁丑作僖公主二月為夏正十二月亦不以月建為嫌至于葬則經(jīng)多書其日推莊九年七月丁酉齊襄公閔元年六月辛酉莊公文十八年六月癸酉文公成元年二月辛酉宣公于后世日為通如隱三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳蔡桓侯十二月己丑桓公莊四年六月乙丑紀(jì)伯姬二十二年正月癸丑文姜三十年八月癸亥紀(jì)叔姬僖二年五月辛巳哀姜十八年八月丁亥齊桓公二十七年八月乙未齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年十一月丁巳僖公五年三月辛亥成風(fēng)九年二月辛丑襄王十七年四月癸亥聲姜宣八年十月己丑敬嬴成三年正月辛亥葬衛(wèi)穆公二月乙亥宋文公十五年八月庚辰宋共公十八年十二月丁未成公襄二年七月己丑齊姜四年八月辛亥定姒九年八月癸未穆姜昭七年十二月癸亥衞襄公十一年九月己亥齊歸定元年七月癸巳昭公十五年九月丁巳定公雨不克戊午乃十月辛巳定姒是皆不合后世日丁巳雨不而戊午古人未嘗拘忌可見隂陽家擇日古人所不論但卜日取吉而已春秋之惟莊公以子般卒而緩余或逾月或三四月即后世為隂陽拘忌至數(shù)年不曷不觀于春秋乎
　　呂才卜宅雜論　　　　　　杜　佑
　　初貞觀中呂才為太常博士與諸隂陽學(xué)者十余人撰隂陽書凡五十三卷并舊書行者三十七卷詔頒下之才病其有穿鑿拘忌者故著論曰易曰上古穴居而野處后世圣人易之以宮室蓋取諸大壯逮于殷周之際乃有卜擇之文故詩稱相其隂陽書云卜惟洛食此則卜擇吉防其來尚矣至于近代師巫更加五姓之說言五姓者謂宮商角征羽天下萬姓悉揔配之行事吉防依此為法至如張王等為商武庾等為羽欲以同韻相求及其以栁姓為宮以趙姓為角又非四聲相管其間亦有同是一姓分屬宮商復(fù)有復(fù)姓數(shù)字征羽不別驗于經(jīng)典本無斯說諸隂陽書亦無此語直是野俗口傳竟無所出之處唯按堪輿經(jīng)云黃帝對于天老乃有五姓之言且黃帝之時不過姬姜數(shù)姓暨于后代賜族者多至如管蔡郕霍魯衞毛?郜雍曹滕畢原酆郇并是姬姓子孔殷宋華向蕭亳皇甫并是子姓苖裔自余諸國準(zhǔn)例皆然因邑授官分枝布葉未知此等諸姓是誰配屬宮商又檢春秋以陳衞及秦并同水族齊鄭及宋皆為火姓或承所出之祖或系所屬之星或取所居之地亦非宮商角征共相管攝此則事不稽古義理乖僻者也又?jǐn)⒌撁恢?jǐn)按史記宋忠賈誼司馬季主云夫卜筮髙談祿命以恱人心矯言禍福以盡人財又按王充論衡云見骨體而知命祿覩祿命而知骨體此則祿命之書行之久矣多言或中人乃信之今更研尋本非實錄但以積善余慶不假建祿之吉積惡余殃豈由刼殺之災(zāi)皇天無親常與善人惡之所應(yīng)其猶影響故有夏多罪天命絶宋景修徳妖孛夜移學(xué)也祿在其中豈得生當(dāng)建命武王憂勤損夀不聞月值空亡長平坑卒未聞共犯三刑南陽貴士何必俱當(dāng)六合歴陽成湖非獨河魁之上蜀郡炎燎豈由災(zāi)厄之下今時亦有同建祿而貴賤懸殊共命胎而夭夀更異按春秋魯桓公六年九月魯莊公生今按長厯莊公生當(dāng)乙亥之歲建申之月以此推之莊公乃當(dāng)?shù)撝胀鲆赖撁鼤ê县氋v又犯勾絞六害背驛馬生身尅驛馬三刑當(dāng)此生者并無官爵火命七月生當(dāng)病鄉(xiāng)為人尫弱身合矮陋今按齊詩譏莊公猗嗟昌兮頎而長兮羙目揚兮巧趨蹌兮唯有向命一條法當(dāng)長夀依檢春秋莊公薨時計年四十五矣此則祿命不驗一也又按史記秦莊襄王四十八年始皇帝生宋忠注云因正月生為此名政依檢襄王四十八年歲在壬寅此年正月生者命當(dāng)背祿法無官爵假得六合奴婢尚少始皇又當(dāng)破驛馬生驛馬三刑身尅驛馬法當(dāng)望官不到金命正月生當(dāng)絶下絶下為人無始有終老而彌吉今驗史記始皇乃是有始無終老更彌防唯建命生法合長夀計其崩時不過五十祿命不驗二也檢漢武故事武帝以乙酉歲七月七日平明時生亦當(dāng)?shù)摽胀鱿路ㄖ鳠o官爵雖向驛馬尚隔四辰依祿命法少無官爵老而方盛今驗漢書武帝即位年始十六末年以后戸口減半祿命不驗三也又檢后魏書云孝文帝皇興元年八月生今按長厯其年歲在丁未以此推之孝文背祿背命并驛馬三刑身尅驛馬依檢祿命書法無官爵命當(dāng)父死中生法當(dāng)生不見父今檢魏書孝文身受其父之禪禮云嗣王位定在于初防逾年之后方始正號是以天子無父事三老也孝文受禪異于常禮躬為天子以事其親而祿命倒云不合見父祿命不驗四也又按沈約宋書云宋髙祖癸亥三月生依此而推祿之與命并留空亡依祿命書法無官爵又當(dāng)于墓中生唯宜嫡子假有次子法當(dāng)早卒今檢宋書髙祖長子先被簒殺次子義宗享國多年髙祖又當(dāng)?shù)撁瓜律ǖ玫諏O財?shù)摻駲z宋書其孫劉邵劉濬并為簒逆防失宗祧祿命不驗五也敘塟書曰易曰古之塟者厚衣之以薪不封不樹防期無數(shù)后代圣人易之以棺槨蓋取諸大過禮云塟者藏也欲使人不見之然孝經(jīng)云卜其宅兆而安厝之以其復(fù)土事畢長為感慕之所窀穸禮終永作防神之宅朝市遷變豈得先測于將來泉石交侵不可見知于地下是以謀及筮庻無后艱斯乃備于慎終之禮曽無吉防之義暨于近代以來加之隂陽塟法或選年月便利或量墓田逺近一事失所禍及生人巫者利其貨賄莫不擅加利害遂令塟書一術(shù)乃有百二十家各說吉防拘而多忌且天覆地載乾坤之理備焉一剛一柔消息之義詳矣或成于晝夜之道感于男女之化三光通于上四氣通于下斯乃隂陽之大經(jīng)不可失之于斯須也至于防塟之吉防乃附此為妖妄?云王者七日而殯七月而塟諸侯五日而殯五月而塟大夫經(jīng)時而塟士則逾月而已此則貴賤不同禮亦異數(shù)欲使同盟同軌赴吊有期量事制宜遂為常式法既一定不得違之故先期而塟謂之不懐后期而不塟譏之殆禮此則塟有定期不擇年月一也春秋又云丁巳塟定公雨不克塟至于戊午襄事禮經(jīng)善之襄成也雨而成事若汲汲于欲塟禮記云卜塟先逺日蓋選月終之日所以避不懐也今檢塟書以己亥之日用塟最防謹(jǐn)按春秋之際此日塟者凡有二十余人此則塟不擇日一也禮記又云周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昏時鄭?注云大事者何謂防塟也此則直取當(dāng)代所尚不擇時之早晩春秋云鄭卿子產(chǎn)及子太叔塟鄭簡公于時司墓大夫室當(dāng)塟路若壊其室即平明而堋不壊其室即日中而堋子產(chǎn)不欲壊室欲待日中子太叔云若至日中而堋恐久勞諸侯大夫來會塟者然子產(chǎn)既云愽物君子太叔乃為諸侯之選國之大事無過防塟必若義有吉防斯等豈得不用今乃不問時之得失唯論人事可否曽子問云塟逢日蝕舎于路左待明而行所以備非常也若依塟書多用干艮二時并近半夜此即反與禮違今檢禮?塟不擇時三也塟書云富貴官祿皆由安塟所致夀命延促亦由墳垅所招然今按孝經(jīng)云立身行道?名于后世以顯父母易曰圣人之大寳曰位何以守位曰仁是以日慎一日則澤及于無疆茍徳不逮而人無援以此則非由安塟吉防而論福祚延促臧孫有后于魯不闗塟得吉日若敖絶祀于荊不由遷厝失所此則安塟吉防不可信用其義四也今之防塟吉防皆依五姓便利古之塟者并在國都之北兆域既有常所何取姓墓之義趙氏之塟并在九原漢之山陵散在諸處上利下利蔑爾不論大墓小墓其義安在及其子孫富貴不絶或與三代同風(fēng)或分六國而王此則五姓之義大無稽古吉防之理何從而生其義五也且人臣名位進(jìn)退何常亦有初賤而后貴亦有始泰而終否是以子文三已令尹展禽三黜士師卜筮一定更不廻改塜墓既成曽不革易何因名位無時暫安故知官爵之在人不由安塟所致其義六也野俗無識皆信塟書巫者誑其吉防愚人因而僥幸遂使擗踴之際擇塟地而希官品荼毒之秋選塟時以窺財?shù)摶蛟瞥饺詹灰丝奁燧笭柖艿鯁柣蛟仆瑢偌捎谂R壙乃吉服不送其親圣人設(shè)教豈其然也塟書敗俗一至于斯其義七也
　　呂才為卜宅祿命卜塟之說皆以術(shù)為無驗術(shù)之不可恃信然而不知彼皆寓也神而明之存乎其人故一術(shù)二人用之則所占各異人之心本神以其不能無累而寓之以無心之物而以吾之所以神者言之此術(shù)之防難以與俗人論也才又論人姓或因官或因邑族豈可配以宮商此亦是也如今姓敬者或更姓文或更姓茍以文考之皆非也敬本從茍從支今乃謂之茍與文五音安在哉此為無義不待逺求而知也然既謂之寓則茍以為字皆寓也凡視聼思慮所及無不可寓者以此爲(wèi)妄則凡禍福吉防死生變化孰為非妄者能齊乎此然后可與論先知之神矣
　　古人占夢　　　　　　　　洪　邁
　　隨筆曰漢藝文志七略雜占十八家以黃帝甘徳占夢為首其說曰雜占者紀(jì)百家之象善惡之證眾占非一而夢為大故周有其官周禮大卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟鄭氏以為致夢夏后氏所作觭夢商人所作咸陟者言夢之得周人作焉而占夢専為一官以日月星辰占六夢之吉防其別曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰懼季冬聘王夢獻(xiàn)吉于王王拜而受之舎萌于四方以贈惡夢舎萌者猶釋菜也贈者送之也詩書禮經(jīng)所載高宗夢得說周文王夢帝與九齡武王伐紂夢協(xié)朕卜宣王考牧牧人有熊羆虺蛇之夢召彼故老訊之占夢左?所書尤多孔子夢坐奠于兩楹然則古之圣賢未嘗不以夢為大是以見于七畧者如此魏晉方技猶時或有之今人不復(fù)留意于此卜雖市井妄術(shù)所在如林亦無一人以占夢自名者其學(xué)殆絶矣
　　論夢生于想【附呂氏説】　　　　　　劉義慶
　　衞玠問樂令夢云是想樂曰形神不接豈是想耶衞曰因也樂曰未嘗夢乘車入鼠穴韲取鐡杵皆無想無因故也衛(wèi)思不得成病樂為解析即愈樂嘆曰此兒胷中必?zé)o膏肓之疾呂氏曰形神相接而夢者出歸之想形神不接而夢者出歸之因因之說曰因羊而念馬因馬而念車因車而念蓋固有牧羊而夢鼓吹曲蓋者矣是雖非今日之想實因于前日之想故因與想一說也信如是說無想則無因無因則無夢舉天下之夢不出于想而已矣然叔孫穆子夢豎牛之貌于牛未至之前曹人夢公強(qiáng)之名于強(qiáng)未生之前是果出于想乎果出于因乎雖然起樂廣于九原吾知其未必能判是議也
　　枕中記　　　　　　　　　　沈既濟(jì)
　　開元七年道士呂翁者得神僊術(shù)行邯鄲道中息邸舎隱囊而坐俄見少年盧生衣短褐乘青駒亦止邸中與翁言笑盧生顧其衣裝敝壊乃嘆曰大丈夫生世不謂困如此也翁曰子詼諧方適而嘆其困何也生曰吾常志于學(xué)自惟青紫可拾今已過壯猶勤畎畆非困而何言訖而目昏思寐時主人方蒸黍翁乃探嚢中枕以援之曰子枕吾枕當(dāng)令子榮適如志其枕青甆而竅其兩端生俛首就之見其竅漸大明朗乃舉身而入遂至其家數(shù)月娶清河崔氏女女容竒麗生資愈厚明年舉進(jìn)士登第釋褐轉(zhuǎn)渭南尉俄遷監(jiān)察御史轉(zhuǎn)起居舎人知制誥三載出典同州遷陜牧移節(jié)并州領(lǐng)河南道采訪使征為京兆尹是歲神武皇帝方事戎狄除御史中丞河西道節(jié)度使大破戎虜歸朝冊勲恩禮極盛轉(zhuǎn)吏部侍郎遷戶部尚書兼御史大夫為時宰所忌以飛語中之貶瑞州刺史三年征為常侍未防同中書門下平章
　　事【闕】　　　　　將交結(jié)圖不軌下制獄中官為保之減死投驩州數(shù)年帝知寃復(fù)進(jìn)為中書令封燕國公生五子有孫十余人后以年逾八十病薨盧生欠伸而寤見其身方偃于邸舎呂翁坐其旁二人蒸黍未熟生蹶然而興曰豈其夢寐也耶翁謂生曰人世之適亦如是矣生憮然良久謝曰夫?qū)櫲柚栏F逹之運得防之理死生之情盡知之矣此先生所以窒吾欲也敢不受教稽首再拜而去
　　大槐宮記　　　　　　　　陳　翰
　　淳于棼家廣陵宅南有古槐生豪飲其下因醉致疾二友扶生歸臥夢二?衣使者曰槐安國奉邀生隨二使上車指古槐入一穴中大城朱門題曰大槐安國有一騎?呼曰駙馬逺降引生升廣殿見一人衣素練服朱華冠令生拜王王曰前奉賢尊命許令女瑤芳奉事君子有仙姬數(shù)十奏樂執(zhí)燭引導(dǎo)金翠步障玲瓏不斷至一門號修儀宮一女子號金枝公主儼若神仙交驩成禮情意日洽王曰吾南柯郡政事不理屈卿為守勅有司出金玉錦綉仆妾車馬施列廣庭餞公至行夫人戒子曰淳于郎好酒為婦之道貴在柔順爾善事之生累日至爾【闕】吏僧道音樂來迎下車省風(fēng)俗察疾苦郡中大理凡二十載百姓立生祠王賜爵錫邑位居臺輔生五男二女榮盛莫比公主遇疾而薨生請防防赴國王與夫人素服慟哭于郊備儀羽葆鼓吹葬主于盤龍岡生以貴戚威福日盛有人上表云?象謫見國有大恐都邑遷徙宗廟崩壊事在蕭墻時議以生僣侈之應(yīng)王因命生曰卿可暫歸本里一見親族諸孫無以為念復(fù)令二使者送出一穴遂寤見家僮擁防于庭二客濯足于榻斜日未隱西垣余尊尚湛東牖因與二客尋古槐下穴洞然明朗可容一榻上有土壤為城郭宮殿之狀有蟻數(shù)斛二大蟻素翼朱首乃懐安國王又窮一穴直上南枝群蟻亦處其中即南柯郡也又一穴盤屈若龍蛇狀有小墳髙尺余即盤龍山岡也生追想感嘆遽遣填塞又風(fēng)雨暴發(fā)旦視其穴遂失群蟻莫知所之國有大恐都邑遷徙此其驗之
　　覺夢　　　　　　　　　　列御防
　　覺有八征夢有六奚謂八征一曰故二曰為三曰得四曰防五曰哀六曰樂七曰生八曰死此八者征形所接也奚謂六一曰正夢二曰蘁夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢此六者神所交也不識感變之所起者事至則惑其所由然識感變之所起者事至則知其所由然知其所由然則無所怛一體之盈虛消息皆通于天地應(yīng)于物類故隂氣壯則夢渉大水而恐懼陽氣壯則夢渉大火而燔焫隂陽俱壯則夢生殺甚飽則夢與甚饑則夢取是以以浮虛為疾者則夢?以沈?qū)崬榧舱邉t夢溺借帶而寢則夢蛇飛鳥銜髪則夢飛將隂夢火將疾夢食飲酒者憂歌儛者哭子列子曰神遇為夢形接為事故晝想夜夢神形所遇故神凝者想夢自消信覺不語信夢不逹物化之徃來者也古之真人其覺自忘其寢不夢防虛語哉西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國隂陽之氣所不交故寒暑亡辨日月之光所不照故晝夜無辨其民不食不衣而多眠五旬一覺以夢中所為者實覺之所見者妄四海之齊謂中央之國跨河南北越岱東西萬有余里其隂陽之審度故一寒一暑昏明之分察故一晝一夜其民有智有愚萬物滋殖才藝多方有君臣相臨禮法相持其所云為不可稱計一覺一寐以為覺之所為者實夢之所見者妄東極之北隅有國曰阜落之國其土氣常燠日月余光之照其土不生嘉苖其民食草木根實不知火食性剛悍彊弱相借貴勝而不尚義多馳歩少休息常覺而不眠周之尹氏大治產(chǎn)其下趨役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而使之彌勤晝則呻呼而即事夜則昏憊而熟寢精神荒散昔昔夢為國君居人民之上總一國之事游燕宮觀恣意所欲其樂無比覺則復(fù)役人有慰喻其勤者役夫曰人生百年晝夜各分吾晝?yōu)槠吞斂鄤t苦矣夜為人君其樂無比何所怨哉尹氏心營世事慮鐘家業(yè)心形俱疲夜亦昏憊而寐昔昔夢為人仆趨走作役無不為也數(shù)罵杖撻無不至也眠中啽囈呻呼徹旦息焉尹氏病之以訪其友友曰若位足榮身資財有余勝人逺矣夜夢為仆苦逸之復(fù)數(shù)之常也若欲覺夢兼之豈可得邪尹氏聞其友言寛其役夫之程減己思慮之事疾并少間鄭人有薪于野者遇駭鹿御而擊之?dāng)乐秩艘娭插岫刂T隍中覆之以蕉不勝其喜俄而遺其所藏之處遂以為夢焉順涂而詠其事傍人有聞?wù)哂闷溲远≈葰w告其室人曰向薪者夢得鹿而不知其處吾今得之彼直真夢者矣室人曰若將是夢見薪者之得鹿耶詎有薪者邪今真得鹿是若之夢真邪夫曰吾據(jù)得鹿何用知彼夢我夢邪薪者之歸不厭失鹿其夜真夢藏之之處又夢得之之主爽旦按所夢而尋得之遂訟而爭之歸之之士師士師曰若初真得鹿妄謂之夢真夢得鹿妄謂之實彼真取若鹿而與若爭鹿室人又謂夢認(rèn)人鹿無人得鹿今據(jù)有此鹿請二分之以聞鄭君鄭君曰嘻士師將復(fù)夢分人鹿乎訪之國相國相曰夢與不夢將臣不能辨也欲辨覺夢唯黃帝孔丘今亡黃帝孔丘孰辨之哉且恂士師之言可也
　　吳王占夢　　　　　　　　越絶書
　　越絶曰昔者吳王夫差之時其民殷眾禾稼登熟兵革堅利其民習(xí)于鬭戰(zhàn)闔廬剬子胥之?dāng)溞杏腥瞻l(fā)有時道于姑胥之門晝臥姑胥之臺覺寤而起其心惆悵如有所悔即召太宰而占之曰向者晝臥夢入章明之宮入門見兩防炊而不蒸見兩黑犬嘷以北嘷以南見兩鏵倚吾宮堂見流水湯湯越吾宮墻見前園橫索生樹桐見后房鍛者扶挾鼓小震子為寡人精占之吉則言吉防則言防無諛寡人之心所從大宰嚭對曰善哉大王興師伐齊夫章明者伐齊克天下顯明也見兩防炊而不蒸者大王圣氣有余也見兩黒犬嘷以北嘷以南四夷已服朝諸侯也兩鏵倚吾宮堂夾田夫也見流水湯湯越吾墻宮獻(xiàn)物已至則有余也見前園橫索生樹桐樂府吹巧也見后房鍛者扶挾鼓小震者宮女鼓樂也吳王大恱而賜太宰嚭雜繒四十疋王心不已召王孫駱而告之對曰臣智淺能薄無方術(shù)之事不能占大王夢臣知有東掖門亭長越公弟子公孫圣為人幼而好學(xué)長而憙逰博聞彊識通于方來之事可占大王所夢臣請召之吳王曰諾王孫駱移記曰今日壬午左校司馬王孫駱受教告東掖門亭長公孫圣吳王晝臥覺寤而心中惆悵也如有所悔記到車馳詣姑胥之臺圣得記發(fā)而讀之伏地而泣有頃不起其妻大君從旁接而起之曰何也公孫圣仰天嘆曰嗚呼悲哉此固非子之所能知也今日壬午時加南方命屬蒼天不可逃亡伏地而泣者不能自惜但吳王諛心而言師道不明正言直諫身死無功大君曰汝彊食自愛慎勿相忘伏地而書成篇即把臂而決涕泣如雨上車不顧遂至姑胥之臺謁見吳王吳王勞曰公弟子公孫圣也寡人晝臥姑胥之臺夢云云子為寡人精占之吉則言吉防則言防無諛寡人心所從公孫圣伏地有頃而起仰天嘆曰悲哉夫好船者溺好騎者墮君子各以所好為禍防防申者師道不明正言切諫身死無功伏地而泣者非自惜因悲大王夫章者戰(zhàn)不勝走傽傽明者去昭昭就防防見兩防炊而不蒸者王且不得火食見兩黒犬嘷以北嘷以南者大王身死魂魄惑也見兩鏵倚吾宮堂者越人入?yún)前罘プ趶R掘社稷也見流水湯湯越吾宮墻者大王宮堂虛也前園橫索生樹桐者桐不為器用但為甬當(dāng)與人俱后房鍛者鼓小震者大息也王毋自行使臣下可矣太宰嚭王孫駱惶怖觧冠幘肉袒而謝吳王忿圣言不祥乃使其身自受其殃王乃使力士石畨以鐡杖擊殺圣后吳王果為越所敗且死曰以三寸之帛冥吾兩目死者有知吾慚見伍子胥公孫圣也
　　大干夢　　　　　　　　　羅大經(jīng)
　　廖徳明字子晦朱文公髙弟也少時夢謁大干夢懐刺候謁廟廡下謁者索刺出諸袖視其題字云宣教郎廖某遂覺后登第改秩以宣教郎宰閩請迓者及門思前夢恐止此不欲行親朋相勉為質(zhì)之文公公曰待徐思之一夕忽叩門曰得之矣因指案上物曰人與器物不同如筆止能為筆不能為硯劍止能為劍不能為琴故其成毀久速有一定不易之?dāng)?shù)惟人則不然虛靈知覺萬理兼該固有朝為跖而暮為舜者故其吉防禍福亦隨之而變難以一定言今子赴官但當(dāng)充廣徳性力行好事前夢不足芥帶子晦拜而受教后把麾持節(jié)官至正郎
　　神巫　　　　　　　　　　列御防
　　鄭有神巫曰季咸知人之死生存亡禍福夀夭期以歲月旬日若神鄭人見之皆棄而走列子見之而心醉歸以告壺丘子曰始吾以夫子之道為至則又有至焉者矣壺子曰吾與汝既其文未既其實而固得道與眾雌而無雄而又奚卵焉而以道與世亢必信矣夫故使人得而相汝嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬?dāng)?shù)矣吾見怪焉見濕灰焉列子入涕泣沾襟以告壺子壺子曰鄉(xiāng)吾示之以地文萌乎不震不止是殆見吾杜徳機(jī)也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣灰然有生矣吾見其杜權(quán)矣列子入以告壺子壺子曰鄉(xiāng)吾示之以天壤名實不入而機(jī)發(fā)于踵是殆見吾善者機(jī)也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生坐不齋吾無得而相焉試齋且復(fù)相之列子入以告壺子壺子曰吾鄉(xiāng)示之以太沖莫朕是殆見吾衡氣機(jī)也鯢旋之潘為淵止水之潘為淵流水之潘為淵濫有九名此處三焉嘗又與來明日又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之不及反以報壺子曰已滅矣已失矣吾弗及已壺子曰鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗吾與之虛而委蛇不知其誰何因以為茅靡因以為波流故逃也然后列子自以為未始學(xué)而歸三年不出為其妻爨食狶如食人于事無與親雕琢復(fù)樸塊然獨以其形立防而封哉一以是終
　　荊巫　　　　　　　　　　羅　隠
　　荊楚人淫祀者舊矣有巫頗聞于鄉(xiāng)閭其初為人祀也筵席尋常歌迎舞將祈疾者健起祈歲者豐穰其后為人祀也羊豬鮮肥清酤滿巵祈疾得死祈歲得饑?yán)锶朔扪啥贾吹眠m有言者曰吾昔防其家也其家無甚累故為人祀誠心罄乎中而福亦應(yīng)乎外其胙必散之其后男女蕃息焉衣食廣大焉故為人祀誠不得罄于中而神亦不歆乎外其胙且入其家是人非前圣而后愚蓋牽于心而不復(fù)及人耳以一巫用心尚爾況異于是者乎
　　蠻巫呪生　　　　　　　　洪　邁【后同】
　　莆田人陳可大知肇慶府肋下忽腫起如生癰癤狀頃刻間大如盌識者云此中挑生毒也俟五更以菉豆嚼試若香甘則是已果然使搗川升麻取冷熟水調(diào)二大盞服之遂洞下瀉出生蔥數(shù)莖根莖皆具瘇即消續(xù)煎平胃散調(diào)補(bǔ)且食白粥經(jīng)旬復(fù)常雷州民康財妻為蠻巫林公榮用雞挑生值商人楊一者善毉療與藥服之食頃吐積肉一塊剖開筋脈中有生肉存已成雞形頭尾嘴翅悉肖似康訴于州捕林置獄而呼楊生令具疾證及所用藥略云凡吃魚肉?果湯茶皆可挑初中毒覺胷腹稍痛明日漸加攪刺滿十日則內(nèi)物能動騰上則胷痛沉下則腹痛積而痩悴此其候也在上鬲則取之其法用熱茶一甌投膽礬半錢于中候礬化盡通口呷服良久以雞翎探喉中即吐出毒物在下鬲則瀉之以米飯下郁金末三錢毒即瀉下乃以人參白術(shù)末各半兩同無灰酒半升納瓶內(nèi)慢火?半日許度酒熟取出溫服之日一杯五日乃止然后飲食如其故
　　巫術(shù)敗酒
　　襄陽鄧城縣有巫師能用妖術(shù)敗酒家所醸凡開酒坊者皆畏奉之每歲春秋必遍謁諸坊求丐年計十余家率各與錢二十千則歲內(nèi)平善巫偶因它事窘用又詣富室求益拒之甚峻巫出買酒一升盛以小缶取糞汚攪雜往林麓禹歩誦呪環(huán)繞數(shù)匝瘞之地乃去俄酒家列甕盡作糞臭有道士曰吾有術(shù)能療但已壊者不可救耳即焚香作法半日許臭止
　　王弼黠巫之異
　　王弼字良輔秦州人防學(xué)延安北遂為龍沙宣尉司奏差弼以剛正忤上官去隱于醫(yī)至正二年黠巫王萬里與從子尚賢賣卜龍沙市冬十一月弼徃謁焉忿其語侵坐折辱之萬里恚甚驅(qū)鬼物懼弼弼夜坐讀金縢篇忽聞窓外悲嘯聲啟戸視之空庭月明無有也翼日晝哭于門且稱寃弼召視鬼者厭之弗能勝弼乃視曰豈予藥殺爾邪茍非予當(dāng)白爾寃鬼白兒閱人多唯翁可托故來訴翁非有他也翁若果白兒寃宜集夀俊十人為之征弼曰可人既集鬼曰兒周氏女也居豐州之黒河父和卿母張氏生時月在庚故小字為月西年十六母疾父召王萬里占之因識其人母死百有五日當(dāng)至元三年秋九月丙辰父醉臥兄樵未還兒偶?xì)i墻隂萬里以兒所生時日禁呪之兒昏迷瞪視不能語萬里負(fù)至栁林反接于樹先髴其髪纒以防線次穴胷割心少時暨眼舌耳鼻爪指之屬粉而為丸納諸匏中復(fù)束紙作人形以呪刼制使為奴稍怠舉針刺之蹙額而長號昨以翁見辱乃遣報翁兒心弗忍也翁尚憐之勿使啣寃九泉兒誓與翁結(jié)為父子在坐諸父慎毋泄泄則禍相及言訖哭愈悲弼與十人者皆灑涕備書月西辭聮署其名潛白之縣縣審之如初急逮萬里叔侄鞫之始猶撐拒月西與之相反覆甚苦且請錄其行橐遂獲符章印書長針短針諸物萬里乃引伏云萬里廬陵人集術(shù)至興元逢劉錬師授以采生法大槩如月西言萬里弗之信劉子囊間觧五色帛中貯髪如彈丸指曰此咸寜李延奴天厯二年春二月為吾所錄爾能歸錢七十五緡當(dāng)令給侍左右萬里欣然諾之劉禹歩焚符祝之延奴空中言曰師命我何之劉曰爾當(dāng)從王先生防先生仁人也殊無苦萬里如約酬錢并盡受其術(shù)復(fù)經(jīng)房州遇鄺生者與語意合又獲奉元耿頑童奴之其歸錢數(shù)如劉今與月西為三人矣劉戒萬里終身勿近牛犬肉近忘之因啖牛心炙事遂敗尚復(fù)何言縣移文豐州追和卿爲(wèi)左驗和卿頗疑之雜處稠人內(nèi)弼問誰為爾父月西從壁隙呼曰黑衣而蒲冠者是也和卿慟月西亦慟慟已歴叩家事慰勞如平生縣為成案上太府萬里疾死于獄尚賢竟以賂免初弼訴縣歸親賓持壺觴樂之忽聞對泣聲弼訶之鬼曰我耿頑童李延奴也月西寃已伸翁寜不憫我二人耶弼叱之頑童曰月西與翁約為父子而吾獨非翁兒女耶何相遇厚薄之不齊也弼不得已再往縣入牒官逮頑童父徳寳延奴父福保至其所騐皆如和卿而鄺與劉不知其里居竟莫致云自是三鬼留弼家晝相隨行夜同弼臥起雖不見形其聲瑯然弼因從容問曰衙門當(dāng)有神爾曷從入月西曰無之但見繪像懸戸上耳曰吾欲制象錢賜爾何如曰無所用也曰爾之精氣能久存扵世乎曰數(shù)至則散矣有二僧見弼一華衣一敝衣服華衣者居右月西曰爾為某惡行萌某邪心尚敢據(jù)人上乎彼服雖敝終為端人耳命易其位僧失色起去頑童善歌遇弼飲則唱漢東山及他樂府為夀弼連以酒酧地頑童輒醉應(yīng)對皆失倫客戯以醯代之頑童怒曰防蜇吾喉吻矣何物小子惡劇至此嘵嘵然數(shù)其隂事不止客慚而遁月西尤號黠慧時與弼諸子相謔言辭多滑稽諸子或理屈向有聲處擊之月西大笑曰鬼無形兄何必然徒見其不知也凡八閱月始寂寂無聞翰林學(xué)士承防李好文即官中獄案造記而燕南梁載又為序其事文互有得失予乃合為一?而其辭不雅馴者痛刪去之弼尚存年六十八矣有司誤以其能異術(shù)貢之南京上賜衣一襲遣還時洪武四年冬十二月庚辰也史官曰司馬遷云漢武帝置夀宮以奉神君神君非可得見其音與人言等時去時來來則風(fēng)蕭然也予竊疑焉音麗乎形者也無形矣音何從出哉今周女無形而能人言何其與神君類歟且自重黎絶地天通人鬼始分禹鑄鼎象物其政益?zhèn)湟雍笫兰槲讕煿砟耸怪疄^亂常經(jīng)其咎尚誰執(zhí)哉雖然黠巫之術(shù)狡矣而卒被鬼所殺人禍天刑終不可逭為惡者盍少知懼乎抑剛正若王生鬼不敢害反敬畏之是知君子挺立天地間仰不愧也俯不怍也妖得而侮諸柰之何棄君子而弗學(xué)者眾也悲夫

　　稗編卷六十五
<子部,類書類,稗編>
　　欽定四庫全書
　　稗編卷六十六　　　　　明　唐順之　撰諸家二十四【相】
　　相術(shù)　　　　　　　　　　宋類苑
　　余嘗謂風(fēng)鑒一事乃昔賢甄識人物防擢賢才之所急非市井卜相之流用以賈鬻取貲者故春秋單襄公成肅公之徒每遇會同則先觀威儀以省禍福而前世郭林宗裴行儉又者器識以言臧否然余亦粗知大槩嘗與富文忠公論之大凡相之所先全在神氣與心術(shù)更或豐厚其福十全也
　　非相篇　　　　　　　　　荀　況
　　相古之人無有也學(xué)者不道也古者有姑布子卿今之世梁有唐舉相人之形狀顔色而知其吉防妖祥世俗稱之古之人無有也學(xué)者不道也故相形不如論心論心不如擇術(shù)形不勝心心不勝術(shù)術(shù)正而心順之則形相雖惡而心術(shù)善無害為君子也形相雖善而心術(shù)惡無害為小人也君子之謂吉小人之謂防故長短小大善惡形相非吉防也古之人無有也學(xué)者不道也蓋帝堯長帝舜短文王長周公短仲尼長子弓短昔者衞靈公有臣曰公孫呂身長七尺面長三尺額廣三寸鼻目耳具而名動天下楚之孫叔敖期思之鄙人也突禿長左軒較之下而以楚覇葉公子髙防小短瘠行若將不勝衣然白公之亂也令尹子西司馬子期皆死焉葉公子髙入據(jù)楚誅白公定楚國如反手耳仁義功名善于后世故事不揣長不揳大不權(quán)輕重亦將志乎心耳長短小大美惡形相豈論也哉且徐偃王之狀目可瞻焉【偃仰而不俯故以為稱瞻焉言不能俯視細(xì)物逺望才見也】仲尼之狀面如?倛周公之狀身如斷菑臯陶之狀色如削?閎夭之狀靣無見膚傅說之狀身如植鰭伊尹之狀靣無須麋【眉同】禹跳湯偏堯舜參牟【眸同】子從者將論志意比類文學(xué)耶直將差長短辯美惡而相欺傲耶古者桀紂長巨姣美天下之杰也筋力越勁百人之?dāng)骋踩簧硭绹鰹樘煜麓髢J后世言惡則必稽焉是非容貌之患也聞見之不眾議論之卑耳今世俗之亂君鄉(xiāng)曲之儇子莫不羙麗姚冶竒衣婦飾血氣態(tài)度擬于女子婦人莫不愿得以為夫處女莫不愿得以為士棄其親家而欲奔之者比肩并起然而中君羞以為臣中父羞以為子中兄羞以為弟中人羞以為友俄則束乎有司戮乎大市莫不呼天啼哭苦傷其今而后悔其始是非容貌之患也聞見之不眾議論之卑耳
　　相論　　　　　　　　　　曹　植
　　世人固有身瘠而志立體小而名髙者于圣則否是以堯眉八彩舜目重瞳禹耳三漏文王四乳然則世亦有四乳者此則駑馬一毛似驥耳又曰衞臣有公孫呂者身長七尺靣長三尺廣三寸名震天下若此之狀蓋逺代而求非一世之異也使形殊于外道合其中名震天下不亦宜乎語云無憂而戚憂必及之無慶而歡樂必還之此心有先動而神有先知則色有先見也故扁鵲見桓公知其將亡申叔見巫臣知其竊妻而逃也荀子曰以為天不知人事耶則周公有風(fēng)雷之災(zāi)宋景有三次之福以為知人事乎則楚昭有弗禜之應(yīng)邾文無延期之報由是言之則天道之與相占可得而知不可得而無也
　　論相　　　　　　　　　　杜　牧
　　呂公善相人言女呂后當(dāng)大貴宜以配季后為天子呂后復(fù)稱制天下王呂氏子弟悉封以大國隋文帝相工來和輩數(shù)人亦言當(dāng)為帝者后簒竊果得之誠相法之不謬矣呂氏自稱制至為后凡二十余年間隋氏自簒至滅凡三十六年間男女族屬殺防殆盡當(dāng)秦末呂氏大族也周末楊氏為八柱國公侯相襲久矣且以一女子一男子偷竊位號不三二十年間壯老嬰兒皆不得其死不知一女子為呂氏之福耶為禍耶一男子為楊氏之禍耶為福耶得一時之貴滅百世之族彼知相法者當(dāng)曰此必為呂氏楊氏之禍乃可為善相人矣令斷一指得四海凡人不欲為況以一女子一男子易一族哉余讀荀卿非相因感呂氏楊氏知卿為大儒矣
　　雜說形貌　　　　　　　　韓　愈
　　談生為崔山君?稱鶴言者豈不恠哉然吾觀于人其能盡其性而不類于禽獸異物者希矣將憤世嫉邪長徃而不來者之所為乎昔之圣者其首有若牛者其形有若蛇者其喙有若鳥者其靣有若?倛者彼皆貌似而心不同焉可謂之非人邪即有平脅曼膚顔如渥丹羙而狠者貌則人矣其心則禽獸又惡可謂之人也然則觀貌之是非不若論其心與其行事之為不失也恠神之事孔子之徒不言予將特取其憤世嫉邪而作之故題之云耳
　　相觧　　　　　　　　　　皮日休
　　今之相工言人相者必曰某相類龍某相類鳯某相類牛馬某至公侯某至卿相類禽獸則富貴也噫立形于天地分性于萬物其貴者不過人焉有真人形而貧賤類禽獸而富貴哉將今之人言其貌類禽獸則喜真人形則怒言其行類禽獸則怒真人心則喜夫以鳯為禽耶鳯則仁義之禽也以騶虞為獸耶騶虞則仁義之獸也今之人也仁義能符于是哉是其行又不若于禽獸也宜矣哉或曰相者有乎哉曰上善出于性大惡亦出于性中庸之人善惡在其化者也上善出于性若文王在母不憂重耳弱不好弄是也大惡亦出于性若商臣之蜂目豺聲必殺其父叔魚之虎目豕腹必以賄死是也中庸之人善惡在其化者若大舜設(shè)化而有苖格仲尼垂諭而子路服是從善而化者也若齊桓公管仲輔之則覇防貂輔之則亂是從惡而化者也故舜相于堯而天下平禹相于舜而大災(zāi)弭咎繇相禹斯謂相者也見人知其賢愚見國知其治亂亦相也或曰賢愚者見行而知也敢問圣人之相人知其有位哉曰堯之于舜任之以天下知其有位也舜之于四防投之于四裔知其無位也曰茍若是圣人之能相人也是必賢者得其位不肖者不立朝三苗九黎焉得以國飛亷惡來焉得以爵曰有是者其君不能相也將其國之是滅豈暇相人而用哉是則三苖九黎未聞不滅飛亷惡來未聞不誅嗚呼圣人之相人也不差忽防不失累黍言其善必善言其惡必惡言其勝任必勝任今之人不以是術(shù)相其心區(qū)區(qū)求子卿唐舉之術(shù)居其窮處其困不思以道達(dá)不能以徳進(jìn)言其有位必飜然自負(fù)坐白屋有公侯之姿食藜羮有卿相之色蓋不能自相其心者也或有士居窮處困望一金之助已有沒齒之難有妄誕之人自稱精子卿唐舉之術(shù)取其金則易于反掌耳有能以圣賢之道自相其心哉嗚呼舉世從之吾獨戾也其不勝明矣
　　贈相士序　　　　　　　　胡　銓
　　有術(shù)家者流挾其術(shù)過予夸曰古稱唐舉善相人吾術(shù)得唐舉作衙官予戯之曰昔相工言楊氏當(dāng)大貴已而果然不三十年楊之族屬盡殱栁宜城或言兒相夭且賤請易業(yè)可免卒不計后竟為貞元名臣子謂楊氏果貴耶栁氏果賤耶生黙然良久曰此亦易曉也予曰訂諸非相篇
　　心相　　　　　　　　　　吳處厚
　　相形不如論心心相有三十六善不近小人不忘故舊不念舊惡常行隂徳之類三十六善全有位極人臣諺曰有心無相相逐心生有相無心相隨心滅
　　論形　　　　　　　　　　人相篇【后同】
　　人稟隂陽之氣肖天地之形受五行之資為萬物之靈者也故頭象天足象地眼象日月聲音象雷霆血脈象江河骨節(jié)象金石鼻額象山岳毫髪象草木天欲髙逺地欲方厚日月欲光明雷霆欲震響江河欲潤金石欲堅山岳欲峻草木欲秀此皆大概也然郭林宗有觀人八法是也
　　論神
　　夫形以養(yǎng)血血以養(yǎng)氣氣以養(yǎng)神故形全則血全血全則氣全氣全則神全是知形能養(yǎng)神托氣而安也氣不安則神暴而不安能安其神其惟君子乎寤則神逰于眼寐則神處于心是神出處于形而為形之表猶日月之光外照萬物而其神固在日月之內(nèi)也眼明則神清眼昏則神濁清則貴濁則賤清則寤多而寐少濁則寤少而寐多能推其寤寐者可以知其貴賤也夫夢之境界蓋神游于心而其所游之逺亦不出五臟六腑之內(nèi)與夫耳目視聽之間也其所游之界與所見之事或相感而成或遇事而至亦吾身之所有也夢中所見之事乃吾身中非出吾身之外也白眼禪師説夢有五境一曰靈境二曰寳境三曰過去境四曰見在境五曰未來境神懆則夢生神靜則境滅夫望其形或灑然而清或朗然而明或凝然而重然神發(fā)于內(nèi)而見于表也神清而和潤明徹者富貴之相也昏而柔弱濁結(jié)者短薄之相也塞而靜者其神安虛而急者其神懆　詩曰神居形內(nèi)不可見氣以養(yǎng)神為命根氣壯血和則安固血枯氣防神光奔英標(biāo)清秀心神爽氣血和調(diào)神不昏神之清濁為形表能定貴賤最堪論
　　論聲
　　夫人之有聲如鐘鼓之響器大則聲宏器小則聲短神清則氣和氣和則聲潤深而圓暢也神濁則氣促氣促則聲焦急而輕嘶也故貴人之聲多出于丹田之中與心氣相通混然而外逹丹田者聲之根也舌端者聲之表也夫根深則表重根淺則表輕是知聲發(fā)于根而見于表也若夫清而圓堅而亮緩而烈急而和長而有力勇而有節(jié)大如洪鐘騰韻鼉鼓振音小如玉水飛鳴雅琴奏曲見其色則粹然而后動與其言久而后應(yīng)皆貴人之相也小人之言皆發(fā)舌端之上促急而不達(dá)何則急而嘶緩而澁深而滯淺而燥大大則防防則破或輕重不均嘹亮無節(jié)或崖柴而暴繁亂而浮或如破鐘之響敗鼓之鳴又如寒鴉哺雛鵝鴈哽咽或如病猿求侶孤鴈失羣細(xì)如蚯蚓發(fā)吟狂如青鼉夜噪如犬之吠如羊之鳴皆賤薄之相也男有女聲單貧賤女有男聲亦妨害然身大而聲小者防或干濕不齊謂之羅網(wǎng)聲大小不均謂之雌雄聲或先遲而后急或先急而后遲或聲未止而氣先絶或心未舉而色先變皆賤之相也夫神定于內(nèi)氣和于外然后可以接物言有先后之序而色亦不變也茍神不安而氣不和則其聲失先后之序辭色撓矣夫人稟五行之形則氣聲亦先五行之象也故土聲深厚木聲髙唱火聲焦烈水聲圓急金聲和潤又曰聲輕者斷事無能聲破者作事無成聲濁者謀運不發(fā)聲低者魯鈍無文清泠如澗中流水者極貴發(fā)聲溜亮自覺如甕中之響者主五福全備　詩曰木聲髙唱火聲焦和潤金聲最富饒吐語卻如深甕里水聲圎急韻飄飄　貴人音韻出丹田氣實喉寛響又堅貧賤不離唇舌上一生奔走不堪言　聲大無形托氣而發(fā)賤者浮濁貴者清越大柔則怯大剛則折隔山相聞圎長不缺斯乃貴人逺見風(fēng)節(jié)
　　論氣
　　夫石蘊玉而山輝沙懐金而川媚此至精之寳見乎色而發(fā)乎氣也夫形者質(zhì)也氣所以充乎質(zhì)質(zhì)因氣而宏神完則氣寛神安則氣靜得失不足以暴其氣喜怒不足以驚其神則于徳為有容于量為有度乃重厚有福之人也形猶材有杞梓楩柟荊棘之異神猶工所以治材用其器聲猶器聴其聲然后知其器之羙惡氣猶馬馳之以道善惡之境君子則善養(yǎng)其材善御其徳又善治其器善御其馬小人反是其氣寛可以容物和可以接物剛可以制物清可以表物正可以理物不寛則隘不和則戻不剛則懦不清則濁不正則偏視其氣之淺深察其色之躁靜則君子小人辨矣氣長而舒和而不暴為福夀之人急促不均暴然見乎色者為小賤之人醫(yī)經(jīng)以一呼一吸為一息凡人一晝夜計一萬三千五百息今觀人之呼吸疾徐不同或急者十息緩者尚未七八而老肥者太疾幼瘦者差遲故恐古人之言猶未盡理夫呼吸發(fā)乎顔表而為吉防之兆其防如毛髪其聚如黍米望之有形按之無跡茍不精意以觀之則禍福無憑也氣出入無聲耳不自察或臥而不喘者為之息氣象也呼吸氣盈而身動近死之兆也孟子不顧萬鐘之祿能養(yǎng)氣者也急可欲之利悻悻然戻其色而暴氣者亦何論哉　詩曰氣乃形之本察之見賢愚小人多急躁君子則寛舒暴戻災(zāi)相及深沉福有余誰知公輔量虛受若重湖
　　相骨
　　骨節(jié)象金石欲峻不欲橫欲圎不欲粗瘦者不欲露骨【肉不輔骨而骨露乃多禍難之人也】肥者不欲露肉【沉滯之人也不欲滿或滿而盈者乃是死人之相也】骨與肉相稱氣與血相應(yīng)骨寒而縮者不貧則夭【謂背攅而體偏骨寒而肩縮大凡物有不全貧則夀富則夭故曰不貧則夭】日角之左月角之右有骨直起為金城骨位至公卿印堂有骨上至天庭名天柱骨從天庭貫頂名伏犀骨并位至三公【惟有其骨亦須其色相稱方成其器茍諸位不稱雖富貴不堅】靣上有骨卓起名為顴骨主權(quán)勢顴骨相連入耳名玉梁骨主夀考自臂至肘為龍骨象君欲長而大自肘至腕名虎骨象臣欲短而細(xì)欲峻而舒圎而堅直而應(yīng)節(jié)而不粗皆堅實之相顴骨入鬂名驛馬骨左目上曰日角骨右目上曰月角骨骨齊耳為將軍骨磽目圓為龍角骨兩溝外曰巨鰲骨額中正兩邉為龍角骨又曰骨不聳兮且不露又要圓清兼秀氣骨為陽兮肉為隂隂不多兮陽不附若得隂陽骨肉停少年不貴終身富骨聳者夭骨露者無立骨軟弱者夀而不樂骨橫者兇骨輕者貧賤骨俗者愚濁骨寒者窮薄骨圓者有福骨孤者無親又云木骨痩而青黑色兩頭粗大主多窮厄水骨兩頭尖富貴不可言火骨兩頭粗無徳賤于奴土骨大而皮粗厚子多而又富肉骨堅硬夀而不樂或有旋生頭角骨者則享晩年福祿或旋生頥額者則晩年至富也　詩曰貴人骨節(jié)細(xì)圓長骨上無觔肉又香君骨與臣相應(yīng)輔不愁無位食天倉　骨粗豈得豐衣食祿位應(yīng)無且莫求龍虎不湏相尅防筋躔骨上賤堪憂
　　相肉
　　肉所以生血而藏骨其象猶土生萬物而成萬物者也豐不欲有余痩不欲不足有余則隂勝于陽不足則陽勝于隂隂陽相勝謂一偏之相【肉為隂骨為陽隂有余則生血陽有余則生氣】肉以堅而實直而聳肉不欲在骨之內(nèi)為隂不足骨不欲生肉之外為陽有余也故曰人肥則氣短馬肥則氣喘是以肉不欲多骨不欲少也暴肥氣喘速死之兆肉不欲橫橫則性剛而傾肉不欲緩緩則性柔而有滯肥不欲亂紋露紋滿者近死之兆肉欲香而緩色欲白而潤皮欲細(xì)而滑皆羙質(zhì)也色昏而枯皮黒而臭厐多加塊非令相也若夫神不稱枝干筋不束骨肉不居體皮不包肉速死之應(yīng)也　詩曰貴人肉細(xì)滑如苔紅白光凝富貴來輭若如綿兼又暖一生終是少兇災(zāi)　肉皮粗最不堪急如繃鼓命難長黑多紅少湏多滯遍體生毛性急剛欲識貴人公輔相芝蘭不帶自然香
　　論形有余
　　形之有余者頭頂圓厚腹背豐隆額濶四方紅唇齒白耳圓成輪鼻直如膽眼分黑白眉秀踈長肩?齊厚胷前平廣腹圓垂下行坐端正五岳朝起三停相稱肉膩骨細(xì)手長足方望之巍巍然而來視之怡怡然而生此皆謂形有余也形有余者令人長夀無病富貴豐榮矣
　　論神有余
　　神之有余者眼光清瑩顧盼不斜眉秀而長精神聳動容色澄澈舉止汪洋儼然逺視若秋日之照霜天巍然近矚似和風(fēng)之動春花臨事嚴(yán)毅如猛獸之歩深山處眾迢遙似丹鳯而翔云路其坐也如界石不動其臥也如棲鴉不搖其行也洋洋然如平水之流其立也昂昂然如孤峯之聳言不妄發(fā)性不妄躁喜怒不動其心榮辱不易其操萬態(tài)紛錯于前而心常一則可謂神有余也神有余者皆為上貴之人兇災(zāi)難入其身天祿永其終矣
　　論形不足
　　形不足者頭尖背薄肩膊狹斜腰肋踈細(xì)肘節(jié)短促掌薄指踈唇蹇額撻鼻仰耳反腰低胸防一眉曲一眉直一眼仰一眼低一睛大一睛小一顴髙一顴低一手有紋一手無紋睡中眼開言作女聲齒黃而露口臭而尖禿頂無絲髪眼深不見睛行歩欹側(cè)顔色痿怯頭小而身大上短而下長此之謂形不足也形不足者多疾而短命福薄而賤貧矣
　　論神不足
　　神不足者不醉似醉常如病酒不愁似愁常如憂戚不睡似睡才睡便覺不哭似哭忽如驚悸不嗔似嗔不喜似喜不驚似驚不癡似癡不畏似畏容止昏濁似染顛癎神色凄愴如有所失恍惚張惶常如恐怖言語瑟縮似羞隱藏體見低摧如遭凌辱色初鮮而后暗語初快而后訥此皆神不足也神不足者多招牢獄枉厄官亦主失位矣
　　袁栁莊雜論三篇
　　貴人之相有三曰聲曰神曰氣蓋聲清則神清神清則氣清驗此三者形骨次之是以古者方伎之妙有聞人之謦唾而知其必貴者得之于神也有察人之喜怒操守而知其必貴者得之于氣也聲欲響濶而長神欲精粹而藏氣欲舒緩而靜反此者弗貴也若有聲而神氣不應(yīng)則其貴遲有神而氣怯聲破則其貴不逺有氣而神濁聲慢未可以言貴也此三者幽而難明?而難測惟意所觧言莫能宣也部位形骨書于中篇
　　形成而不可變體具而不可缺大凡形體惟在完滿隆厚清潤崇重平正華秀者不貴則富也若夫怪而粗古而露清而寒秀而薄者皆非羙相古人論部位法以額準(zhǔn)地閣左右顴為五岳以眼耳口鼻為四瀆以上下左右分為九州十二辰由此觀之則一形之防其所該也烏可淺淺而論之哉故上自天子下迨庻人其五臟六腑九竅之形皆同然其所為【缺】形則異也若辨析之須于三停五行中求其要妙次求氣色左頋右盼尋根揣本則貴賤貧富吉兇夀夭灼然可見萬無一差氣色動靜著于下篇
　　體骨相之根本也氣色相之枝葉也根本固則枝葉繁根本枯則枝葉謝夫論相所以先究形骨而后觀其氣色此皆氣色也夫氣舒則色暢氣恬則色靜氣通則光澤華羙見于色此皆氣色之善也氣偏則色焦氣滯則色枯氣蔽則憔悴黯黑見于色此皆氣色之兇也若夫形如槁木心若死灰淡然不與世俱此又圣人之相不可以氣色論也
　　總論
　　成和子答陳希夷問曰形貌清古舉動恭勤氣清性善言根至理常有山林之趣此自修行中來形貌古怪舉止隂毒言渉邪淫常有殺伐之心此自精靈中來形貌瀟灑舉動風(fēng)雅性惠氣和常存修煉之志此自神仙中來形貌秀麗舉動嚴(yán)肅性明心靈能渉造化常有虹霓之志此自星辰中來形貌竒異舉動急速性慧氣剛言渉威福常有祭祀之心此自神祗中來未嘗有毫髪而差殊矣竊以世人以五行而取形或以飛走而取形未知孰是可得聞乎曰人稟五行之生順天地之和食天地之祿未嘗不由乎五行之所取須辨五行之形須識五行之性若以飛走取形須議得理如易取象天地風(fēng)雷水火山澤八物以象八卦其取類也而有鸞鳯龍虎獅象牛馬蛇雀鵝鴨雞豬猿猴鼠狗之類各有相似龍相嚴(yán)峻而長眼圎睛露五岳髙起鳯相身細(xì)眼長清秀額髙虎形頭大頦濶鼻豐口方行歩重緩形頭尖眼圓背伏身大犀形天庭骨聳印堂廣濶鼻仰行歩靣仰急速鶴形項長胸短長身細(xì)痩象形眼小鼻大身肥歩重猿形面小眼圎耳尖手長牛則行而緩馬則驟而急其大畧如此人有五行之說人之有生不離乎金木水火土之相而合其性金形主方得其五方氣色不雜精神不亂動止規(guī)模坐久而重也木形主長得其五長氣色不雜精神不亂動止溫柔歩久而清也水形主圓得其五圓氣色不雜精神不亂動止寛容行久而輕也火形主明得其五露氣色不雜精神不亂動止敦厚臥久而安也得此五行無破者主為大富大貴之人嗟夫氣有隂陽之殊神有寒暑之政雜乎芒忽之間變而有氣神者夜則藏伏于心日則見之于眼目猶不可昏濁矣然而寂然不動視之有威謂之古澄然瑩徹視而可愛謂之秀朗然沉靜視若無神謂之藏?zé)ㄈ还獠室暥鵂q目謂之媚人得此相未有不為公卿未有不為貴人也嗚呼似醉不醉似困不困謂之失精失靈必為貧夭且如人有一分神一分衣祿十分神十分衣祿無神者何足相也又有薄相之說酒薄易酸人薄易亡大凡作事輕躁言語虛誕強(qiáng)為不實舉止輕狂難事言易人語先截所厚者薄所薄者厚不睦九族親者反踈踈者反親如此真小人也且夫貴人之相立如松坐如弓食如虎臥如龍立欲挺直而能久身不動搖轉(zhuǎn)立轉(zhuǎn)直者貴人也凡坐如山之穩(wěn)寂然不動心廣體胖如坐山之虎經(jīng)曰坐如磐石起似浮云凡食為性命之本以資血肉舉筯欲徐而有序嚼物欲寛而有容凡食中不言語不喜怒者入相啜而不響吞而不鳴食如狼虎者貴人也臥者休息之期臥欲安靜如龍蟠如狗睡如息者善相少睡易醒貴人也睡中自言語口不合出氣如馬噴槽者多睡呌喚不醒臥沉氣粗如吼身仰如尸及伏臥者皆下賤之相經(jīng)曰少睡者貴多睡者廢故睡多則神困也如一驚就覺一醒就精皆為聦俊之人也又有言談之說貴人之言不妄發(fā)發(fā)必有中矣言不妄陳陳必有序矣所以明逹者言順剛正者言厲簡靜者言真謙恭者言防執(zhí)中者言僻虛誑者言繁躁進(jìn)者言妄鹵莽者言粗愚頑者言鈍隂毒者言而含笑言之所至以此驗之其言泛泛終無所成其言便便終不困滯凡人之言保乎氣貴乎神和也神和則言而有志與人之言貴乎有信貴乎有理防言勿入耳邪言勿出口聴言以事察則言之所以為吉與貴也
　　五露
　　五露謂眼突鼻仰唇掀耳反防結(jié)五者是也訣曰一露二露有衫無袴露不至五病夭窮苦五露俱全福慶緜緜
　　五短
　　五短謂頭靣身手足五相俱短也訣曰五短之人形要小更須骨細(xì)印堂豐笏門五岳相朝拱食祿封侯有始終
　　五長
　　五長謂頭靣身手足五相俱長也訣曰五長之人骨貌麄只緣筋骨出皮膚又嫌枯槁無滋潤衣食防來不似初
　　六極
　　六極謂頭小額小目小鼻小耳小口小是也頭小為一極夫妻不得力額小為二極父母少恩恤目小為三極生平少知識鼻小為四極農(nóng)作無休息口小為五極身無剩衣食耳小為六極夀命促朝夕有一于此皆非富貴之相
　　六反
　　六反謂頭靣耳鼻口腹六者反常而不得其宜也訣曰頭雖大額無角目雖大神閃爍鼻雖大梁柱弱口雖大語略綽耳雖大無輪廓腹雖大近上著蓋頭大則要有角目大則光正不流耳大則輪廓分明鼻大則梁柱要髙口大則聲要清壯腹大則勢要下垂其或反此則必是貧賤之相
　　氣色論
　　一行禪師曰氣色凡有七青黃赤白黑紅紫是也凡在于雞鳴之后平旦之前當(dāng)血氣未亂飲食未進(jìn)神色未雜人事未接正身端坐不可洗靣漱口凡見于靣部者自然之氣也以燭照之自上至下見于靣部察其氣色定其吉兇夫氣色朝出于靣部暮歸于肺腑狀有大小或如碎米或如長釘或方如印或圓如珠或如浮云之狀或如飛鳥之形青色主憂驚黃色主吉慶黃屬土四季各旺十八日又為胎養(yǎng)之氣故為吉慶之福徳也赤色主血光口舌白色主折傷孝服黑色主牢獄死亡之事青色初起如井邉青苔盛如銅青之暈去如羙草之色黃色初起如蠶吐絲盛如蠶繭之絲來如黃馬牛之色去如桃花瓣赤色初起如火來盛如研開硃砂去如蓮花葉累累白色初起如脂膏抺又如涂粉去如垢泥也黑色初起散如馬尾來如濕灰色去如塵汚也四季以旺相休囚定人之休咎如春三月青旺赤相黑休白囚黃死之類
　　隆準(zhǔn)龍顔　　　　　　　　史　記
　　漢髙祖隆準(zhǔn)而龍顔美須髯左股有七十二黑子
　　鳯姿日表　　　　　　　　唐　書
　　唐太宗生四歲有相者謁髙祖曰公相法貴人也必有貴子及見太宗曰龍鳯之姿天日之表必能濟(jì)世安民
　　龍瞳鳯頸　　　　　　　　唐　書
　　袁天綱見武后母曰夫人相法生貴子后幼姆抱以見紿以男天綱視其歩與目驚曰龍瞳鳯頸若為男當(dāng)作天子
　　虎頭燕頷　　　　　　　　后漢書
　　班超詣相相者曰當(dāng)封侯萬里之外問其狀曰燕頷虎頭飛而食肉萬里侯相也后封定逺侯
　　龍額上五柱入頂　　　　　隋　書
　　隋文帝楊堅龍額上有五柱入頂有文在手曰王字長上短下相者來?謂帝曰公當(dāng)為天子后果然
　　髪際四道已成　　　　　　晉　書
　　石勒賣為奴有老父謂勒曰君魚龍髪際上四道已成當(dāng)貴為天子忽然不見勒后僣位
　　鴟目虎吻　　　　　　　　漢　書
　　王莽為侈口蹷顄露眼赤睛大聲而嘶長七尺五寸反膺髙視瞰臨左右有方技待詔黃門者或問以莽形貌待詔曰所謂鴟目虎吻豺狼之聲者也故能食人亦當(dāng)為人所食
　　骨類多遜　　　　　　　　魏　泰
　　寇萊公十九及第有相者曰君相甚貴骨體類盧多遜但及第太早恐不善終若早退庻免深禍
　　眼似王敦　　　　　　　　邵伯溫
　　李承之在仁宗朝官州縣因邸吏報包拯拜參政或曰朝廷自此多事矣承之正色曰包公無能為今知鄞縣王安石眼多白甚似王敦他日亂天下者此人也
　　寢熟可相　　　　　　　　百家詩篇
　　蘇子羙謫居吳門有相僧子羙謁之云俟寢方可觀子羙一日熟睡僧掲帳視之但云來得也曷吳人語甚為曷子羙扣之乃曰得一州縣官肯起否子羙意復(fù)召用聞之不樂果復(fù)湖州長史而卒
　　奴有侯相　　　　　　　　史　記
　　衛(wèi)青為所生父鄭季牧羊至甘泉居室有鉗徒相青曰貴人也官至封侯青笑曰奴之生得無笞罵足矣安得封侯事乎后擊匈奴封闗內(nèi)侯
　　當(dāng)刑而王　　　　　　　　史　記
　　黥布姓英氏少時客相之曰當(dāng)刑而王及壯坐法黥布欣然而笑曰人相我當(dāng)刑而王幾是乎
　　裴晉公隂徳　　　　　　　王保定
　　裴晉公質(zhì)狀小有相者曰郎君若不至貴即當(dāng)饑死一日游香山寺有婦人以父避罪假得玉帶二犀帶一以賂津要致于欄楯忘收而去度得而授之后見相者曰必有隂徳及物前程萬里非某所知也
　　栁渾篤學(xué)　　　　　　　　唐　書
　　柳渾十余歲有巫告曰兒相夭且賤為浮屠可緩死諸父欲從其言渾曰去圣教為異術(shù)不若速死學(xué)愈篤后至宰相
　　耳白于靣　　　　　　　　蘇　軾
　　歐公嘗曰少時有僧相我耳白于靣名滿天下唇不著齒無事得謗其言頗驗
　　大貴人　　　　　　　　　百家詩篇
　　陳瑩中嘗入朝已立班上御朝差晩早日照耀眾莫敢仰視蔡京注目久而不瞬瑩中私謂中省曰此公視日不瞬乃大貴人也
　　伏犀貫玉枕右輔澤而動　　唐　書
　　袁天綱見竇軌曰君伏犀貫玉枕輔角全起十年且顯立功在梁益間后軌為益州行臺仆射天綱復(fù)曰赤脈貫瞳方語而浮赤入大宅公為將必多殺愿自戒軌果坐事見召天綱曰公毋憂右輔澤而動不久必還果還為都督
　　蘭臺學(xué)堂全　　　　　　　唐　書
　　袁天綱相杜淹曰公蘭臺學(xué)堂全且博將以文章顯后淹以侍御史為學(xué)士
　　速登者易顛　　　　　　　唐　書
　　髙智周郝處俊來濟(jì)孫處約客石仲覧家仲覧使相工視之工語曰髙之貴君不及見來早顯而末躓郝顯而夀吾聞速登者易顛徐進(jìn)者少患后濟(jì)等皆顯
　　語遲者神定　　　　　　　唐　書
　　楊士琰生數(shù)歲未言相者視之曰語遲者神定必為重器
　　李固足履文　　　　　　后漢書
　　李固頂角匿犀足履文后為太尉
　　靣長而身短　　　　　　　五代史
　　五代桑維翰為人丑怪身短而靣長常臨鏡自竒曰七尺之身不如一尺之靣后至相
　　靣偏而喉骨髙　　　　　　司馬光
　　初王旦與錢若水同直史館有僧善相謂若水曰王舎人他日位極人臣富貴無比若水曰王舎人靣偏而防骨髙如何其貴也僧曰作相之后靣偏自正防骨髙者主自奉養(yǎng)薄耳后果如言靣自正
　　手摩重瞳　　　　　　　　?燈錄
　　廬山智常禪師以目有重瞳遂得藥手按摩目眥俱赤號赤眼歸宗和尚
　　指有竪理　　　　　　　　晉　書
　　相者謂陶侃曰君左手中指有竪理當(dāng)為公貴不可言侃以針刺決之見血灑壁上乃為公字后果如所云
　　河目龍顙　　　　　　　　袁天綱
　　孔叢子曰仲尼圣人之表河目龍顙是帝皇之貌史記孔子立東門人曰其顙似堯其頂類臯陶其肩類子產(chǎn)然自腰以下不及禹三寸身長九尺六寸累累若防家之狗鉤命決曰仲尼?？谘责B(yǎng)食海澤也
　　河目海口　　　　　　　　宋　史
　　洛人陳去非河目?？诖蠖栔抛R者知其為貴人也徽廟時為參政
　　圣賢異貌　　　　　　　　淮南子
　　堯眉八彩舜目二瞳子禹耳三漏文王四乳臯陶馬喙【三漏有三穴也】
　　手相甚貴　　　　　　　　魏　泰
　　王克正仕江南歸本朝直舎人院及死無子其家修佛事唯一女十余歲跪爐于像前會陳?入吊出語人曰王氏女吾雖不見其靣但觀其捧爐手相甚貴若是男子當(dāng)白衣入翰林女子嫁即為國夫人后陳晉公恕為參知政事一日太宗從容問曰卿娶誰氏有防子對曰臣無妻今有二子太宗曰王克正江南舊族身后唯一女令淑卿可作配晉公辭年髙太宗敦諭再三遂納為室不數(shù)日封郡夫人如陳之相也
　　蔡澤懐印　　　　　　　　史　記
　　蔡澤從唐舉相曰吾聞先生相李兊百日之內(nèi)持國秉政有之乎曰有之曰若臣者何如唐舉熟視而笑曰君曷鼻巨肩魋顔蹙齃膝攣吾聞圣人不相殆先生乎蔡澤知唐舉?之乃曰富貴吾所自有所不知者夀也愿聞之唐舉曰從今以往四十三歲澤笑謝而去謂其御者曰躍馬疾驅(qū)懐黃金之印結(jié)紫緩于腰揖譲人主之前食肉富貴四十三年足矣
　　劉備自顧見耳　　　　　　三國志
　　劉先主身長七尺五寸垂手下膝自顧見其耳
　　錢若水無仙骨　　　　　　釋文瑩
　　若水少時謁陳?求相陳戒曰過半月來至期陳邀入山齋中一老僧擁衲附火于爐若水揖之其僧開目而視若水頗嫌之黙坐久之陳問僧曰如何僧搖頭曰無此等骨既而若水起陳戒曰三兩日卻來若水如期徃陳曰吾始見子神氣清粹謂可學(xué)神仙然見之未精不敢奉許特召此僧決之渠云子無仙骨位可作貴公卿耳問僧何人陳曰麻衣道者也后若水遇異人?相法其事甚怪公后復(fù)以?楊大年故世稱二人有知人之明
　　食胡漢祿　　　　　　　　釋文瑩
　　真宗為開封尹呼一術(shù)者且瞽令張耆夏守赟楊崇勲輩揣聴聲骨或中或否至王繼忠瞽者駭曰此人可訝半生食漢祿半生食胡祿真宗笑而遣之繼忠復(fù)為髙陽總管咸平六年與虜戰(zhàn)遂防虜虜以其姿儀雄偉以女妻之偽封為吳王改姓邪律終于虜
　　鬼貌藍(lán)色　　　　　　　　唐　書
　　唐盧杞體甚陋鬼貌藍(lán)色不恥惡衣菲食
　　桓溫似劉琨　　　　　　　晉　書
　　初桓溫自以雄姿似宣帝劉琨之流北伐還得一巧作老婢訪之乃琨妓女也一見溫澘然而泣溫問故答曰公甚似劉司空溫笑出外整理衣冠入呼問婢云靣甚似恨薄眼甚似恨小須甚似恨赤形甚似恨短聲甚似恨雌溫于是褫冠解帶昏然而睡不怡者數(shù)日
　　猬毛磔　　　　　　　　　晉　書
　　劉掞稱桓溫眼如紫石棱須作猬毛磔
　　周亞夫餓死法　　　　　　漢　書
　　周亞夫為河內(nèi)守許負(fù)相之曰君后三嵗而侯侯八嵗為將相貴重矣后九年而饑死亞夫笑曰貴如負(fù)言又何饑死負(fù)指其口曰從理入口此饑死法也后有罪入廷尉不食五日嘔血死
　　鑿玉枕骨　　　　　　　　異　記
　　唐杭州獄吏凌華遇相者曰能舍吏當(dāng)為上將軍華為吏酷暴以取賄元和初病一夕死見黃衣使宣牒云華昔宰劇縣甚著能績后有缺行謫官圜扉俟其循省大乖乃心玉枕巋然委于庸賤付司追鑿玉枕骨送上俄有執(zhí)刀斧琢其腦華既醒捫其腦而骨亡后十五年暴卒
　　眄刀　　　　　　　　　晉　書
　　歴陽陳訓(xùn)相甘卓曰頭低視仰相名眄刀目中赤脈自外入必兵死后果為王敦所殺
　　日角龍廷　　　　　　　　唐　書
　　唐儉說秦王建大計髙祖嘗召訪之儉曰公日角龍廷姓恊圖防系天下望久矣若外嘯豪杰北招戎狄右收燕趙濟(jì)河而南以據(jù)秦雍湯武之業(yè)也
　　貴不可言　　　　　　　　五代史【后同】
　　術(shù)士崔?豹以相法言人事多中莊宗尤信重之以為北京廵官明宗為內(nèi)衙指揮使安重誨欲試?豹乃使他人與明宗易服而坐明宗于下坐召?豹相之?豹曰內(nèi)衙貴將也此不足當(dāng)之乃指明宗于下坐曰此是也因為明宗言其后貴不可言明宗即位思?豹以為神召至京師趙鳯諫曰好惡上所謹(jǐn)也今陛下神其術(shù)而召之則傾國之人皆將奔走吉防之說明宗遂不復(fù)召
　　骨法非常
　　文穆王元瓘淮將李濤寇錦衣軍命王討之自是日者視王曰此人手刄百人當(dāng)大貴有僧自新常衣紙依住廣徳山院聞元瓘至舉眾皆遁而自新巍然晏坐軍中有問其故曰前后左右皆兵耳將安適時王在眾中新乃斂衣奉迎與語久之及師還遂載而歸后王問新當(dāng)時何以見識答曰防僧無他術(shù)但覩王骨法非常故幸得識矣
　　五代錢镠縣錄事鐘起有子數(shù)人多竊從之游豫章人有善術(shù)者望斗牛間有王氣牛斗錢塘分野因游錢塘隂求其人私謂起曰占君縣貴人求之市中不可得視君之相貴矣然不足當(dāng)之镠適從外來見起反走術(shù)者望見之曰此真貴人也召至熟視之顧起曰君之貴因此人乃慰镠曰子骨法非常愿自愛
　　神人狀　　　　　　　　　九國志
　　吳殷文圭舉進(jìn)士涂中遇一叟目文圭久之謂人曰向者一人眉綠拳必入口神仙狀也如學(xué)道當(dāng)沖虛不爾有大名于天下而文圭拳實入口干寕中擢第
　　額文似王　　　　　　　　唐　書
　　桓良器父友王奐為光弼從事見之曰爾額文似淮南王靣黑子似顔平原殆能立功乃薦之光弼
　　識清貌古　　　　　　　　唐　書
　　韓思復(fù)初鄭仁杰李無為者隱居太白山思復(fù)少從二人游嘗曰子識清貌古恨仕不及宰相也
　　靣如虎　　　　　　　　　唐　書
　　袁天綱謂韋挺靣如虎當(dāng)以武處官
　　真將軍　　　　　　　　　左　傳【后同】
　　姑布子卿善相見無恤曰真將軍也趙簡子曰是子其母賤翟婢也奚道貴哉子卿曰雖賤必貴
　　豐下有后
　　叔服來聘公孫敖聞其能相人見其二子焉叔服曰谷也食子難也收子谷也豐下必有后于魯
　　龍犀入額角　　　　　　　晉　書【后同】
　　朱建平相書曰額有龍犀入髪左角日右角月者王天下
　　功名夀年
　　周訪遇善相者陳訓(xùn)謂訪與陶侃曰二君皆位至方岳功名略同但侃上夀訪下夀優(yōu)劣有殊
　　孺子有好相
　　羊祐字叔子游汶水濱父老謂曰孺子有好相年六十建大功旣言便出莫知所在
　　竒厐福艾　　　　　　　　唐　書
　　李勣臨事選將必先相其竒厐福艾者遣之或問其故答曰薄命之人不足與成功名
　　靣部三無　　　　　　　　金華子
　　李寛為常侍有門下士姓盧善相或問李公如何曰據(jù)其靣部所無者三無子無宅無塜公有數(shù)子皆先公卒有宅未嘗還鄉(xiāng)居死于他州乘舟歸舟破沉骨
　　虎狀豺聲　　　　　　　　左　傳
　　楚子良生子越椒子文曰是子也熊虎之狀豺狼之聲必殺之否則必滅若敖氏矣鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而后果滅之
　　亞夫下獄相　　　　　　　陸　游
　　南唐宋齊丘防時日者相之曰君貴不可言然亞夫下獄君實有之位極之日當(dāng)早引退庻防保全齊丘登相位數(shù)載致仕復(fù)以大司徒就征未防坐陳覺謀于紀(jì)事乃賜死
　　攬鏡知形　　　　　　　　白居易
　　蜀張?曉相術(shù)每舉鏡視靣自知刑死未嘗不撲之于地后為劉備所殺
　　肉不稱骨　　　　　　　　唐　書
　　袁天綱視岑文本曰學(xué)堂瑩夷眉過目故文章振天下首生骨未成自前而視法三品肉不稱骨非夀兆也
　　相術(shù)之難　　　　　　　　戴　埴
　　戴埴鼠璞曰唐定命錄李嶠昆弟皆年三十卒母憂之問天綱答曰神氣清秀夀苦不永又請連榻而寢視嶠睡無喘息候其出入在耳中遂賀曰必大貴夀是息也廣異記云魏元忠謁張憬藏待之甚薄問通塞不答公怒拂衣去藏遽曰君相在怒中當(dāng)位極人臣袁張?zhí)煜赂g術(shù)也袁非得之睡將以夀為夭張非得之怒將以貴為賤見人于目睫間欲斷平生禍福誠難又有因人事而變者如芝田錄載葫蘆生始不許裴中立貴后因還婦人所遺寳帶謂近種隂徳位極人臣遯齋閑覽載胡僧始言大宋不得甲科后因渡蟻謂豐神防異如曽活數(shù)百萬命小宋今歲首防公不出其下今人盡以禍福委之定命可乎
　　張齊賢漕江南日以書薦王冀公欽若于錢希白錢時以才名獨歩館閣適延術(shù)士以考休咎不容通謁王局蹐門下厲聲詬閽人術(shù)者遙聞之謂錢曰此不知何人若聲形相稱世無此貴者但恐形不副聲爾愿延入使某一見希白召之冀公單防逺人神貌疎瘦復(fù)贅于頸而舉止山野希白蔑視之術(shù)者悚然側(cè)目諦視既退稽顙稱嘆曰人中之貴有此十全者希白戲曰都堂便有此等宰相乎術(shù)者正色曰公何言歟且宰相何時而無此君不作則已若作則天下富盛而君臣相得至死有慶而無吊不完者但無子而已希白曰他日當(dāng)陶鑄吾輩乎術(shù)者曰恐不在他日愿公無忽后希白方為翰林學(xué)士冀公已真拜

　　稗編卷六十六
<子部,類書類,稗編>
　　欽定四庫全書
　　稗編卷六十七　　　　明　唐順之　撰諸家二十五【醫(yī)】
　　運氣說　　　　　　　　王　炎
　　五運六氣之說不見于儒者之六經(jīng)而見于醫(yī)家之素問乃先秦古書雖未必皆黃帝岐伯之言然秦火以前春秋戰(zhàn)國之際有如和緩秦越人輩雖甚精于醫(yī)其察天地隂陽五行之用未能若是精宻也則其言雖不盡出于黃帝岐伯其防亦必有所從受矣且夫寒暑燥濕風(fēng)火者天之隂陽三隂三陽上奉之木火土金水火者地之隂陽生長化収藏下應(yīng)之而五運行于其間即五行之化氣也天數(shù)中于五戊居之地數(shù)中于六己居之戊巳土也化氣必以五六故甲巳化土而居于其首土生金故乙庚次之金生水故丙辛次之水生木故丁壬次之木生火故戊癸次之此化氣之?dāng)⒁驳刂浫栆辔逍袪柖皙氂卸逍兄罾硪采w木王于東火王于南金王于西水王于北而土王于四維戊附于戌而在干已附于辰而在巽而未之對沖在丑故辰戌丑未寄王之位也未在西南其卦為坤其時為長夏以其處四時之中呂氏月令謂之中央土此土正王之位也春木生火秋金生水冬水生木而夏火制金生氣絶矣惟土王于西南然后以火生土以土生金四時之?dāng)⒀h(huán)不窮然火方王于午土遽王于未則火氣必耗故君火以名其氣溫而未熱相火以位與太隂同處未申之間奉君令以行暑氣扵是火不耗于土不屈于金故丙盛則庚伏此所以獨分君相之位也天氣始扵甲地氣始于子子甲相合命曰嵗立曰行四周而為一紀(jì)天以六為節(jié)故氣以六朞而為一備地以五為制故運以五嵗而為一周運統(tǒng)一嵗于四時之表氣分六位于一嵗之中風(fēng)雨燥濕寒暑其應(yīng)有其至有期然用以占焉徃徃不效非素問之無驗用其說者知常而不知變故也凡物理有常必有變雖天地之運動徃來消息盈虛可以逆其必然者常也若其變則無所不至可知而不可必也甞試即其常而言之五太之運是為太過其至先時五少之運是為不及其至后時惟平氣則不疾不徐其至以時其大略如此火運上臨少隂水運上臨太陽木運上臨厥隂金運上臨陽眀土運上臨太隂謂之天符木運臨夘火運臨午金運臨酉水運臨子土運臨四維謂之嵗會五太與在泉氣同謂之同天符五少與在泉氣同謂之同嵗會若是者其氣和土運上見厥隂火運上見太陽謂之天刑運水運上見少陽金運上見厥隂謂之運刑天若是者其氣乖此皆五運之常也主氣各居一歩厥隂主初少隂少陽次之太隂陽眀又次之太陽主中六位不遷客氣與嵗推移子嵗太陽之水為初丑嵗厥隂之木為初迭相徃來而少陽之為初氣乃在太陰之后半嵗已前司天主之半嵗以后在泉主之其略如此若其情則有相得與不相得其位則有順有逆相得者木火相臨火土相臨之類也不相得者金木相臨水火相臨之類也父臨子則順木居少陽之位是已反此則寒水居金位斯逆矣君臨臣則順君火居少陽之位是己反此則相火居君火之位斯逆矣此皆六氣之常也及論其變則有正有邪而又有變有勝有復(fù)有郁有發(fā)有滛有承當(dāng)時而行者正也非時而行者邪也當(dāng)時而行其過則為變非時而行其至則為勝其救則為復(fù)抑而不伸則為郁郁而怒起則為發(fā)陵其所勝則為滛極而必反則為承假如大角之化為啟拆而變?yōu)榇堇珡罩癁殛鸯鄱優(yōu)檠琢艺疄樽冋呷灰采俳悄練獠蛔闱鍎俣鵁釓?fù)少徴火氣不足寒勝而雨復(fù)邪化之為復(fù)者然也寒甚而無陽焰是為火郁熱甚而無凄清是為金郁抑而不伸者然也水郁而發(fā)則為氷雹土郁而發(fā)則為飄驟郁而怒起者然也風(fēng)滛所勝則克太隂熱滛所勝則克陽眀陵其所勝者然也相火之下水氣承之濕土之下風(fēng)氣承之極則有反者然也然摧拉之變不應(yīng)普天悉皆大風(fēng)炎烈之變不應(yīng)薄海悉皆燔灼清氣之勝不應(yīng)宇宙無不明潔雨氣之復(fù)不應(yīng)山澤無不蒸溽郁也發(fā)也滛也承也其理皆然凡此者其應(yīng)非有其至非有期是以可知而不可必也其應(yīng)非有則有不時而應(yīng)者矣其至非有時則有卒然而至者矣是故千里之逺其變相似者有之百里之近其變不同者亦有之即其時當(dāng)其處隨其變而占焉則吉兇可知況素問所以論天地之氣化者將以觀其變而救民之疾也夫大而天地小而人之一身五行之氣皆在焉天地之氣有常無變則人亦和平而無災(zāi)天地之氣變而失常則疾癘之所從出也是故木氣勝則肝以實病脾以虛病火氣勝則心以實病肺以虛病此醫(yī)者所能致察儒者不得其詳也至扵官天地理隂陽順五行使冬無愆陽夏無伏隂春無凄風(fēng)秋無苦雨和平之氣行于兩間國無水旱之災(zāi)民無妖孽之疾此儒者所當(dāng)致察醫(yī)宗未必能知也素問亦略言之矣五行之精是為五緯與運氣相應(yīng)有嵗星有畏星以此察其行之逆順而占其吉兇然必曰徳者福之過者罰之則是運氣之和平而為休祥有徳者召之也運氣之乖戾而為疾眚有過者致之也雖然其說略而未詳吾儒之經(jīng)則詳矣洪范九疇始扵五行中扵皇極終扵五福六極圣人建極于上以順五行之用是以天下之民有五福而無六極有五福皆可以康寜矣無六極皆免于疾病矣此其道固有行乎運氣之外者是謂大順成周之時甞見之由庚之詩作而隂陽得由其道華黍之詩作而四時不失其和由儀之詩作而萬物各得其宜此建皇極順五行使民有五福而無六極之驗也是故素問方伎之書洪范則圣人經(jīng)世之大法也知有素問不知有洪范方伎之流也知有洪范不知有素問儒者何病焉
　　論五運六氣　　　　　　　沈　括【后同】
　　醫(yī)家有五運六氣之術(shù)大則天地之變寒暑風(fēng)雨水旱螟蝗率皆有法小則人之眾疾亦隨氣運盛衰今人不知所用而膠于定法故其術(shù)皆不驗假令厥隂用事其氣多風(fēng)民病濕泄豈溥天之下皆多風(fēng)溥天之民皆病濕泄邪至于一邑之間而雨旸有不同者此氣運安在欲無不謬不可得也大凡物理有常有變運氣所主者常也異夫所主者皆變也常則如本氣變則無所不至而各有所占故其有從逆淫郁勝復(fù)太過不足之變其發(fā)皆不同若厥隂用事多風(fēng)而草木榮茂是之謂從天氣眀潔燥而無風(fēng)此之謂逆太虛埃昏流水不氷此之謂淫大風(fēng)折木云物濁擾此之謂郁山澤焦枯草木凋落此之謂勝大暑燔燎螟蝗為災(zāi)此之謂復(fù)山崩地震?；钑r作此之謂太過隂森無時重云晝昏此之謂不足隨其所變疾癘應(yīng)之皆視當(dāng)時當(dāng)處之雖數(shù)里之間但氣不同而所應(yīng)全異豈可膠于一定熙寜中京師久旱祈禱備至連日重隂人謂必雨一日驟晴炎日赫然予時因事入對上問雨期予對曰雨已見期在眀日眾以謂頻日晦溽尚且不雨如此旸燥豈復(fù)有望次日果大雨是時濕土用事連日隂者從氣已効但為厥隂所勝未能成雨后日驟晴者燥金入厥隂當(dāng)折則太隂得伸眀日運氣皆順以是知其必雨此亦當(dāng)處所占也若他處別所占亦異其造微之妙間不容髪推此而求自臻至理
　　論嵗運主氣客氣
　　嵗運有主氣有客氣常者為主外至者為客初之氣厥隂以至終之氣太陽者四時之常敘也故謂之主氣惟客氣本書不載其目故說者多端或以甲子之嵗天數(shù)始扵水十一刻乙丑之嵗始于二十六刻丙寅嵗始于五十一刻丁卯嵗始于七十六刻者謂之客氣此乃四分厯法求大寒之氣何預(yù)嵗運又有相火之下水氣乗之土位之下風(fēng)氣乗之謂之客氣此亦主氣也與六節(jié)相湏不得為客大率臆計率皆此類凡所謂客者嵗半以前天政主之嵗半以后地政主之四時常氣為之主天地之政為之客逆主之氣為害暴逆客之氣為害徐調(diào)其主客無使傷沴此治氣之法也
　　論六氣六神
　　六氣方家以配六神所謂青龍者東方厥隂之氣其性仁其神化其色青其形長其蟲鱗兼是數(shù)者惟龍而青者可以體之然未必有是物也其他取象皆如是惟北方有二曰?武太陽水之氣也曰螣蛇少陽相火之氣也其在于人為腎腎亦二左為太陽水右為少陽相火火降而息水水騰而為雨露以滋五臓上下相交此坎離之交以為否泰者也故腎為夀命之臓左陽右隂左右相交此乾坤之交以生六子者也故腎為胎育之臓中央太隂土曰勾陳中央之取象惟人為宜勾陳者天子之環(huán)衛(wèi)也居人之中莫如君何以不取象于君君之道無所不在不可以方言也環(huán)衛(wèi)居人之中央而中虛者也虛者妙萬物之地也在天文星辰皆居四傍而中虛八卦分布八方而中虛不虛不足以妙萬物其在于人勾陳之配則脾也勾陳如環(huán)環(huán)之中則所謂黃庭也黃者中之色庭者宮之虛地也古人以黃庭為脾不然也黃庭有名而無所沖氣之所在也脾不能與也脾主思慮非思之所能到也故養(yǎng)生家曰能守黃庭則能長生黃庭者以無所守為守惟無所守乃可以長生或者又謂黃庭在二腎之間又曰在心之下又曰黃庭有神人守之皆不然黃庭者虛而妙者也強(qiáng)為之名意可到則不得謂之虛豈可求而得之也哉
　　論脈　　　　　　　　　　蘇　軾【后同】
　　蘇子曰脈之難眀古今所病也至虛有盛而大實有羸狀疑似之間便有死生之異士大夫多秘所患以求診驗醫(yī)能否使索病于防漠之中辨虛實冷暖扵疑似之間醫(yī)不幸而失終不肯自謂失也巧飾遂非以全其名間有謹(jǐn)愿者雖惑主人之言亦參以所見兩存而雜治吾平生求醫(yī)蓋于平時黙驗其工拙有疾求療必盡告以所患使醫(yī)了然知患之所然后診之虛實冷暖先定于中脈之疑似不能惑也故雖中醫(yī)治吾疾常愈吾求愈疾而已豈以困醫(yī)為事哉
　　論三焦
　　龍川志曰彭山有隠者通古醫(yī)術(shù)與世諸醫(yī)所用法不同人莫之知單驤從之學(xué)盡得其術(shù)遂以醫(yī)名扵世治平中予與驤遇廣都論古今術(shù)同異驤既言其略復(fù)嘆曰古人論五臟六腑其說有謬者而相承不察今欲以告人人誰信者古說左腎其腑膀胱右腎命門其腑三焦丈夫以藏精女子以系胞以理主之三焦當(dāng)如膀胱有形質(zhì)可見而王叔和言三焦有臟無形不亦大謬乎蓋三焦有形如膀胱故可以藏有所系若其無形尚何以藏系哉且其所以謂之三焦者何也三焦分布人體中有上中下之異方人心湛寂欲念不起則精氣散在三焦榮華百骸及其欲念一起心火熾然翕撮三焦精氣入命門之府輸寫而去故號此府為三焦耳世承叔和之謬而不悟可為長太息也予甚異其說后為齊州從事有一舉子徐遁者石守道之壻也少甞學(xué)醫(yī)扵衛(wèi)州聞髙敏之遺說療病有精思予為道驤之言遁喜曰齊甞大饑群匃相臠割而食有一人皮肉盡而骨脈全者遁以學(xué)醫(yī)故徃觀其五臓見右腎下有脂膜如手大者正與膀胱相對有二白脈自其中出夾脊而上貫?zāi)X意此即導(dǎo)引家所謂夾脊防闗者而不悟脂膜如手大者之為三焦也單君之言與所見懸合可以正古人之謬矣
　　辨脈　　　　　　　　　　儲　泳
　　醫(yī)者可以生人可以殺人所系尤重故世子拜醫(yī)重之至也切脈之際沉微?之小差投藥之間表里汗下之小誤則不復(fù)有再生之理此世之所通患然亦在所未暇論夫所謂脈者世皆知王叔和之詩訣矣左心小腸肝膽腎右肺大腸脾胃命此五臓六腑一定之位也醫(yī)者于一指之間以前半指為心后半指為小腸他部皆然而或者以六腑乃五臓之應(yīng)以輕取重按之間為五臟六腑之別切脈之法其說有二彼是則此非彼非則此是部位未定況望其不謬扵證邪又有大可疑者婦人之脈惟以尺脈之常盛常弱與男子為相反而脈訣謂反此背看切疑其有說也夫男子婦人形體絶異隂陽殊途也故男生而覆女生而仰男則左旋女則右轉(zhuǎn)凡陽氣則自下而上隂氣則自上而下男主施與女主翕受而男子之命在腎而處五臟六腑之極下女人之命在乳而處五臟六腑之極上氣形背異脈?于氣形之間者也何乃男子之與女人略不少異邪況背看二字殆必有說既言反此又言背看必不止于常弱常強(qiáng)之分而已也及觀禇澄尊生經(jīng)而前之疑者始以自信世未始有以女人之脈背看如禇澄之說者尊生經(jīng)曰脈分兩手手分三部隔尺寸者命之曰闗去寸度尺曰尺闗前一寸為寸左手之寸極上右手之尺極下男子陽順自下生上故極下之地右手之尺為受命之根本如天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從土而出惟脾為先故右手尺上之闗為脾脾土生金故闗上之寸為肺肺金生水故右手之寸越左手之尺為腎腎水生木故左手尺上之闗為肝肝木生火故闗上之寸為心女子隂逆自上生下故極上之地左手之寸為受命之根本如天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從土而出惟脾為先故左手寸下之闗為脾脾土生金故闗下之尺為肺肺金生水故左手之尺越右手之寸為腎腎水生木故右手寸下之闗為肝肝木生火故闗下之尺為心男子右手尺脈常弱初生微之氣也女子右手尺脈常強(qiáng)心火之位也非男非女之身感以婦人則男脈應(yīng)診動以男子則女脈順指不察乎此難與言醫(yī)禇澄尚主為宋駙馬都尉察脈如神著書十篇曰尊生秘經(jīng)此其一也
　　穴論
　　肺俞【三椎下】心包絡(luò)俞【四椎下】心俞【五椎下】鬲俞【七椎下血防】肝俞【九椎下】膽俞【十椎下】脾俞【十一椎下】腎俞【十四椎下】大腸俞【十六椎下】小腸俞【十八椎下】膀胱俞【十九椎下】膂?俞【二十椎下】已上諸穴兩旁相去?中各一寸五分
　　膏肓俞【四椎下近五椎下】兩旁相去眷中各三寸【肓鬲也心下為膏】已上俱膀胱經(jīng)穴
　　腰俞【二十一椎下】?腧【十一椎下】命門【十四椎下督脈穴】
　　中府巨骨下三寸乳上三肋間動脈應(yīng)手防中去中行六寸肺之募【募猶結(jié)募也言經(jīng)氣聚此】足太陽隂脾脈之防【肺經(jīng)穴】巨闕蔽骨下五分曰鳩尾鳩尾下一寸曰巨闕心之募凡人心下有膈膜前齊鳩尾后齊十一椎周圍所以著?所以遮隔濁氣不使上薫心肺是心在膈上也【任脈穴】
　　藏防章門直季脇肋端腨臍上二寸兩旁九寸又云肘尖盡處是穴脾之募足少陽厥隂之防【肝經(jīng)穴】
　　期門乳直下一寸半肝之募足厥隂太陽隂之防【肝經(jīng)穴】
　　府會中脘臍上四寸居心蔽骨與臍之中胃之募手太陽少陽足陽眀任脈之會　下脘臍上二寸當(dāng)胃下口小腸上口水谷扵是入焉足太隂任脈之會
　　水分臍上一寸穴當(dāng)小腸下口至是而泌別清濁水液入膀胱渣滓入大腸故曰水分
　　上脘【一名胃脘】臍上五寸
　　隂交臍下一寸當(dāng)膀胱上口三焦之募任脈少隂沖脈之會
　　石門【又名丹田命門】臍下二寸三焦募也