隋書張衡以藩邸之舊恩寵莫與為比頗自驕貴衡防懐志尚有骨鯁之風(fēng)年十五詣太學(xué)受業(yè)研精覃思為同軰所推
　　漢李杜齊名
　　唐李杜齊名
　　后漢書先是李固見廢內(nèi)外喪氣羣臣側(cè)足而立唯杜喬正色無所囘撓由是海內(nèi)嘆息朝野瞻望焉在位數(shù)月以地震免宦者唐衡左悺等因共譛于帝曰陛下前當(dāng)即位喬與李固抗議言上不堪奉漢宗祀帝亦怨之及清河王蒜事起梁冀遂諷有司劾喬及李固與劉鮪等交通請(qǐng)逮案罪而梁太后素知喬忠但策免而已冀愈怒使人脅喬曰早從宜妻子可得全喬不肯明日冀遣騎至其門不聞哭者遂白執(zhí)系之死獄中妻子歸故郡與李固俱暴尸于城北家屬故人莫敢視者喬故掾陳留楊匡聞之號(hào)泣星行到洛陽乃著故赤幘托為夏門亭吏守衛(wèi)尸防驅(qū)護(hù)蠅蟲積十二日都官從事執(zhí)之以聞太后義而不罪匡于是帶鈇锧詣闕上書并乞李杜二公骸骨太后許之成禮殯殮送喬防還家葬送行服隱匿不仕　又李云素剛憂國將危心不能忍乃露布上書移副三府曰臣聞孔子曰帝者諦也今官位錯(cuò)亂小人諂進(jìn)財(cái)貨公行政化日損尺一拜用不經(jīng)御省是帝欲不諦乎帝得奏震怒下有司逮云詔尚書都護(hù)劍防送黃門北寺獄使中常侍管霸與御史廷尉雜考之時(shí)?農(nóng)五官掾杜眾傷云以忠諌獲罪上書愿與云同日死帝愈怒遂并下廷尉時(shí)帝在濯龍池管霸奏云等事霸詭言曰李云野澤愚儒杜眾郡中小吏出于狂戇不足加罪帝謂霸曰帝欲不諦是何等語而常侍欲原之邪顧使小黃門可其奏云眾皆死獄中后冀州刺史賈琮使行部過祀云墓刻石表之　又李膺性簡(jiǎn)亢無所交接唯以同郡荀淑陳寔為師友是時(shí)朝廷日亂綱紀(jì)頽弛膺獨(dú)持風(fēng)裁以聲名自高及遭黨事當(dāng)考實(shí)膺等案經(jīng)三府太尉陳蕃郤之曰今所考案皆海內(nèi)人譽(yù)憂國忠公之臣此等猶將十世宥也豈有罪名不章而致收掠者乎不肯平署帝愈怒遂下膺等于黃門北寺獄　杜密為人沈質(zhì)少有厲俗志為司徒胡廣所辟后桓帝征拜尚書令遷河南尹轉(zhuǎn)太仆黨事既起免歸本郡與李膺同坐而名行相次故時(shí)人亦稱李杜焉
　　舊唐書天寶末詩人杜甫與李白齊名而白自負(fù)文格放達(dá)譏甫齷齪而有飯顆山之嘲誚元和中詞人元稹論李杜之優(yōu)劣曰予讀詩至杜子美而知小大之有所總萃焉始堯舜之時(shí)君臣以賡歌相和是后詩人繼作厯夏商周千余年仲尼緝拾選揀取其干預(yù)教化之尤者三百余無所聞騷人作而怨憤之態(tài)繁然猶去風(fēng)雅日近尚相比擬秦漢已還采詩之官既廢天下妖滛民謳歌頌諷賦曲度嬉戲之辭亦隨時(shí)間作至漢武賦柏梁而七言之體興蘇子卿李少卿之徒尤工為五言雖句讀文律各異雅鄭之音亦雜而辭意簡(jiǎn)逺指事言情自非有為而為則文不妄作建安之后天下之士遭罹兵戰(zhàn)曹氏父子鞍馬間為文往往橫槊賦詩故其狀抑?寃哀悲離之作尤極于古晉世風(fēng)槩稍存宋齊之間教失根本士以簡(jiǎn)謾歙習(xí)舒徐相尚文章以風(fēng)容色澤放曠精清為高葢吟寫性靈留連光景之文也意義格力無取焉陵遲至于梁陳滛艷刻飾佻巧小碎之詞劇又宋齊之不取也唐興官學(xué)大振厯世能者之文互出而又沈宋之流研練精切穩(wěn)然聲勢(shì)謂之為律詩由是之后文變之體極焉然而莫不好古者遺近務(wù)華者去實(shí)效齊梁則不怠于魏晉工樂府則力屈于五言律切則骨格不存閑暇則纎濃莫備至于子美蓋所謂上薄風(fēng)騷下流沈宋言奪蘇李氣吞曹劉掩顔謝之孤高雜徐庾之流麗盡得古今之體勢(shì)而兼人人之所獨(dú)專矣使尼考鍜其防要尚不知貴其多乎哉茍以為能所不能無可無不可則詩人以來未有如子美者是時(shí)山東人李白亦以文竒取稱時(shí)人謂之李杜予觀其壯浪縱恣擺去拘束模寫物象及樂府歌詩誠亦差肩于子美矣至若鋪陳終始排比聲韻大或千言次猶數(shù)百詞氣豪邁而風(fēng)調(diào)清深屬對(duì)律切而脫棄凡近則李尚不能厯其藩翰況堂奧乎
　　張?清凈無欲
　　張?清介高行
　　后漢書張?字君夏河內(nèi)河陽人也少習(xí)嚴(yán)氏春秋兼通數(shù)家法建武初舉明經(jīng)補(bǔ)?農(nóng)文學(xué)遷陳倉縣丞清凈無欲專心經(jīng)書方其講問乃不食終日及有難者輒為張數(shù)家之説令擇從所安諸儒皆伏其多通著錄千余人?初為縣丞嘗以職事對(duì)府不知官曹從吏白門下責(zé)之時(shí)右扶風(fēng)瑯邪徐業(yè)亦大儒也聞?諸生試引見之與語大驚曰今日相遭眞解蒙矣遂請(qǐng)上堂問難極日
　　蜀志張纮子?官至南郡太守尚書　江表傳曰?清介有高行而才不及纮　按呉書曰纮見柟榴枕愛其文為作賦陳琳在北見之以示人曰此吾鄉(xiāng)張子綱【子綱綋字】所作也后纮見陳琳作武庫賦應(yīng)機(jī)論與琳書深嘆美之琳答曰自仆在河北與天下隔此間率少于文章易為雄霸故使仆受此過差之談非其實(shí)也今景興在此足下與子布在彼所謂小巫見大巫神氣盡矣纮既好文學(xué)又善楷篆書與孔融書自書融遺纮書曰前勞手筆多篆書每舉篇見字欣然獨(dú)笑如復(fù)覩其人也
　　張溫以車騎將軍出討
　　張溫以輔義中郎出使
　　后漢書中平二年秋七月三輔螟左車騎將軍皇甫嵩免八月以司空張溫為車騎將軍討北宮伯玉十一月張溫破北宮伯玉于美陽
　　呉志張溫以輔義中郎將使蜀孫權(quán)謂溫曰卿不宜逺出恐諸葛孔明不知吾所以與曹氏通意以故屈卿行若山越都除便欲大搆于蜀行人之義受命不受辭也溫對(duì)曰臣入無腹心之規(guī)出無專對(duì)之用懼無張老延譽(yù)之功又無子產(chǎn)陳事之效然諸葛亮逹見計(jì)數(shù)必知神慮屈伸之宜加受朝廷天覆之惠推亮之心必?zé)o疑貳溫至蜀詣闕拜章曰昔高宗以諒闇昌殷祚于再興成王以防沖隆周徳于太平功冒溥天聲貫防極今陛下聰明之姿等契往古總百揆于良佐參列精之炳燿遐邇望風(fēng)莫不欣賴呉國勤任旅力清澄江滸愿與有道平一宇內(nèi)委心協(xié)規(guī)有如河水軍事興煩使役乏少是以忍鄙倍之羞使下臣溫通致情好陛下敦崇禮義未便恥忽臣自入逺境及即近郊頻?勞來恩詔輒加以榮自懼悚怛若驚謹(jǐn)奉所赍函書一封蜀甚貴其才
　　張綱埋車輪
　　張綱脩攻具
　　后漢書漢安元年選遣八使徇行風(fēng)俗皆耆儒知名多厯顯位唯張綱年少官次最微余人受命之部而綱獨(dú)埋其車輪于洛陽都亭曰豺狼當(dāng)?shù)腊矄柡偘粗芘e傳曰詔遣八使廵行風(fēng)俗同時(shí)俱拜天下
　　號(hào)曰八俊刺史二千石有臧罪者驛馬上之墨綬已下便收其有清勤忠惠宜表異者狀聞【八使名見順帝紀(jì)】宋書武帝北討慕容超超尚書郎張綱乞師于姚興自長(zhǎng)安反太山太山申宣執(zhí)送之綱有巧思先是帝修攻具城上人曰汝不得張綱何能為也及至升諸樓以示之城內(nèi)莫不失色　按綱修攻具成設(shè)飛樓縣梯木幔板屋冠以牛皮弓矢無所用之
　　呉嚴(yán)武以圍棋知名
　　唐嚴(yán)武以門防策名
　　吳録曰嚴(yán)武字子卿衛(wèi)尉畯再從子也圍棋莫與為輩
　　舊唐書嚴(yán)武中書侍郎挺之子也神氣雋爽敏于聞見防有成人之風(fēng)讀書不究精義渉獵而已弱冠以門防策名
　　吳桓彞不肯署名
　　晉桓彞不從偽降
　　吳志孫綝使光祿勲孟宗告廟廢孫亮召羣司議曰少帝荒陋昬亂不可以處大位承宗廟以告先帝廢之諸君若有不同者下異議皆震怖曰唯將軍令綝遣中書郎李崇奪亮璽綬以亮罪狀班告逺近尚書桓彞不肯署名綝怒殺之　漢晉春秋曰彞魏尚書令階之弟吳録曰晉武帝問薛瑩吳之名臣瑩對(duì)稱?有忠貞之節(jié)
　　晉書蘇峻之亂桓?據(jù)廣徳固守經(jīng)年勢(shì)孤力屈賊曰桓?若降者當(dāng)待以優(yōu)禮將士多勸?偽降更思后舉?不從辭氣壯烈志節(jié)不撓城陷為韓晃所害初?與郭璞善嘗令璞筮卦成璞以手壞之?問
　　其故曰卦與吾同丈夫當(dāng)此非命如何【評(píng)曰二桓姓名既肖節(jié)義復(fù)埒異哉】
　　王沉文籍先生
　　王沉東野丈人
　　晉書王沉字處道時(shí)魏高貴鄉(xiāng)公好學(xué)有文才引沉及裴秀數(shù)于東堂講防屬文號(hào)沉為文籍先生秀為儒林丈人
　　又文苑傳王沉字彥伯作釋時(shí)論以東野丈人自寓載記劉聰朝復(fù)有一王沉
　　太原王澄
　　瑯邪王澄
　　晉書太原王濟(jì)弟澄字道深辯慧有才藻
　　又瑯邪王澄字平子生而警悟雖未能言見人舉動(dòng)便識(shí)其意王衍妻郭性貪鄙欲令婢路上擔(dān)糞澄年十四諌郭以為不可郭大怒謂澄曰昔夫人臨終以小郎屬新婦不以新婦屬小郎因捉其衣裾將杖之澄爭(zhēng)得脫逾而走
　　司空張華
　　仆射張華
　　晉書張華盡忠匡輔彌縫補(bǔ)闕雖當(dāng)闇主虐后之朝而海內(nèi)晏然華之功也華懼后族之盛作女史箴以為諷賈后雖兇妬而知敬重華久之論前后功勲進(jìn)封壯武郡公華十余讓中詔敦譬乃受數(shù)年代下邳王晃為司空領(lǐng)著作
　　載記姚興遣使聘于慕容超超遣其仆射張華給事中宗正元入長(zhǎng)安送大樂伎一百二十人于姚興興大悅延華入防酒酣樂作興黃門侍郎尹雅謂華曰昔殷之將亡樂師歸周今皇秦道盛燕樂來庭廢興之兆見于此矣華曰自古帝王為道不同權(quán)譎之理會(huì)于功成故老子曰將欲與之必先取之今總章西入必由余東歸禍福之驗(yàn)此其兆乎興怒曰昔齊楚競(jìng)辯二國連師卿小國之臣何敢抗衡朝士華遜辭曰奉使之始實(shí)愿交歡上國上國既遺小國之臣辱及寡君社稷臣亦何心而不仰酬興善之
　　中書郎成公綏
　　太史令成公綏
　　晉書成公綏防而聰敏博渉經(jīng)傳性寡欲不營資產(chǎn)家貧歲饑常晏如也少有雋才詞賦甚麗閑黙自守不求聞逹時(shí)有孝烏每集其廬舍綏謂有反哺之徳以為祥禽乃作賦美之張華雅重綏每見其文嘆伏以為絶倫薦之太常征為博士厯秘書郎轉(zhuǎn)丞遷中書郎每與華受詔并為詩賦又與賈充等防定法律載記義熈三年慕容超祀南郊將登壇有獸大如馬狀類防而色赤集于圜丘之側(cè)俄而不知所在須臾大風(fēng)暴起天地晝昬其行宮羽儀皆振裂超懼宻問其太史令成公綏對(duì)曰陛下信用奸臣誅戮賢良賦斂繁多事役殷苦所致也超懼而大赦
　　劉?為荊州刺史
　　劉?為泉州刺史
　　晉書太安中張昌作亂轉(zhuǎn)使持節(jié)南蠻校尉荊州刺史劉?率前將軍趙讓等討昌自方城至宛新野所向皆平于時(shí)流人在荊州十余萬戶羇旅貧乏多為盜賊?乃給其田種糧食擢其賢才隨資敘用時(shí)總章大樂伶人避亂多至荊州或勸可作樂者?曰昔劉景升以禮壊樂崩令杜防為天子合樂樂成欲庭作之防曰為天子合樂而庭作之恐非將軍本意吾常為之嘆息今主上?塵吾未能展效臣節(jié)雖有家伎猶不宜聽況御樂哉乃下郡縣使安慰之須朝廷旋返送署本署
　　隋書劉?拜泉州刺史會(huì)高智慧作亂以兵攻州?城守百余日救兵不至前后出戰(zhàn)死亡大半糧盡無所食與士卒數(shù)百人煑犀甲腰帶及剝樹皮而食之一無離叛賊知其饑餓欲降之?抗節(jié)彌厲賊悉眾來攻城陷為賊所害上聞而嘉嘆者久之　后漢書董卓殺執(zhí)金吾丁原司空劉?免董卓自為司空
　　秦將姚崇
　　唐相姚崇
　　載記鮮卑薛勃于貳城為魏軍所伐遣使請(qǐng)救姚興興使姚崇赴救魏師既還薛勃復(fù)叛崇伐而執(zhí)之大收其士馬而還
　　舊唐書姚崇本名元崇字元之先天二年?宗講武在新豐驛召元之代郭元振為兵部尚書同中書門下三品復(fù)遷紫防令避開元尊號(hào)又改名崇進(jìn)封梁國公是時(shí)上初即位務(wù)修徳政軍國庶務(wù)多訪于崇同時(shí)丞相盧懐慎源乾曜等但唯諾而已崇獨(dú)當(dāng)重任明于吏道斷割不滯
　　今仲舒何如昔仲舒
　　今李膺何如昔李膺
　　南史直閣將軍董蠻粗有氣力蕭子響要與同行蠻曰殿下癲如雷敢相隨邪子響笑曰君敢出此語亦復(fù)竒癲上聞而不悅曰人名蠻復(fù)何容得蘊(yùn)借乃改名為仲舒謂曰今日仲舒何如昔日仲舒答曰昔日仲舒出自私庭今日仲舒降自天帝以此言之勝昔逺矣【按漢書董仲舒廣川人少治春秋孝景時(shí)為博士下帷講誦弟子傳以久次相授業(yè)或莫見其面　師古注曰言新學(xué)者但就其舊弟子受業(yè)不必親見仲舒】
　　又李膺為新昌矦蕭藻主簿使至都武帝悅之謂曰今李膺何如昔李膺對(duì)曰今勝昔問其故對(duì)曰昔事桓靈之主今逢堯舜之君帝嘉其對(duì)以如意擊席者久之【按后漢書李膺字元禮以聲名自高士有被其容接者名為登龍門】
　　文章李益　　　　　詩人韓翃
　　孝子江泌
　　舊唐書李益肅宗朝宰相揆之族子登進(jìn)士第長(zhǎng)為歌詩貞元末與宗人李賀齊名每作一篇為教坊樂人以賂求取唱為供奉歌詞其征人歌早行篇好事者畫為屏障?樂峯前沙似雪受降城外月如霜之句天下以為歌詞然少有癡病而多猜忌防閑妻妾過為苛酷而有散灰扃戶之譚聞?dòng)跁r(shí)故時(shí)謂妬癡為李益疾　新唐書時(shí)又有太子舍人李益同在朝故世言文章李益以辨云【按因話録李尚書益有宗人庶子同名俱出于姑臧公時(shí)人謂尚書為文章李益庶子為門戶李益而尚書亦兼門地焉嘗姻族間有禮會(huì)尚書歸笑謂家人曰大堪笑今日局席兩個(gè)坐頭總是李益】
　　唐書韓翃字君平南陽人矦希逸表佐淄青幕府府罷十年不出李勉在宣武復(fù)辟之俄以駕部郎中知制誥時(shí)有兩韓翃其一為刺史宰相請(qǐng)孰與徳宗曰與詩人韓翃【按本事詩天寶末舉進(jìn)士制誥闕人中書兩進(jìn)名徳宗批曰與韓翃時(shí)有與翃同姓名者為江淮刺史又具二人同進(jìn)御筆復(fù)批曰春城無處不飛花寒食東風(fēng)御栁斜日暮漢宮傳蠟燭輕煙散入五矦家又批曰與此韓翃時(shí)建中初也】
　　唐書江泌字士清母亡后以生闕供養(yǎng)遇鮭不忍食食菜不食心以其有生意也泌族人兗州治中泌黃門郎愈子與泌同名世謂泌為孝子江泌以別之
　　太公號(hào)尚父
　　子儀號(hào)尚父
　　詩曰維師尚父時(shí)維鷹?
　　舊唐書徳宗即位詔郭子儀還朝攝冢宰充山陵使賜號(hào)尚父進(jìn)位太尉中書令増實(shí)封通計(jì)二千戶給一千五百人糧二百匹馬草料所領(lǐng)諸使副元帥并罷諸子弟女壻拜官者十余人
　　商太宰
　　呉太宰
　　列子商太宰【商宋國也宋都商丘故二名焉太宰官名】見孔子曰丘圣者歟孔子曰圣則丘何敢然則丘博學(xué)多識(shí)者也商太宰曰三王圣者歟孔子曰三王善任智勇者圣則丘不知曰五帝圣者歟孔子曰五帝善任仁義者圣則丘弗知曰三皇圣者歟孔子曰三皇善任因時(shí)者圣則丘弗知商太宰大駭曰然則孰者為圣孔子動(dòng)容有間曰西方之人有圣者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉丘疑其為圣弗知眞為圣歟眞不圣歟
　　左傳公會(huì)吳于槖臯吳子使太宰嚭請(qǐng)尋盟公不欲使子貢對(duì)曰盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之言以結(jié)之明神以要之寡君以為茍有盟焉弗可改也已若猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也乃不尋盟　説苑子貢見太宰嚭嚭?jiǎn)栐豢鬃雍稳鐚?duì)曰臣不足以知之太宰曰子不知何以事之對(duì)曰唯不知故事之夫子其猶太山林也百姓各足其材焉太宰曰子増夫子乎對(duì)曰夫子不可増也夫賜其猶一累壤也以一累壤増?zhí)讲灰嫫涓咔覟椴恢讎涸蝗粍t子有所酌也對(duì)曰天下有大樽而子獨(dú)不酌焉不識(shí)誰之罪也　越絶書越王殺太宰嚭戮其妻子以其不忠信斷絶吳之世
　　趙平原君
　　漢平原君
　　史記平原趙君勝者趙之諸公子也諸子中勝最賢喜賔客賔客葢至者數(shù)千人
　　漢書朱建楚人也故嘗為淮南王黥布相有罪去后復(fù)事布布欲反時(shí)問建建諫止之布不聽聽梁父矦遂反漢既誅布聞建諌之高祖賜建號(hào)平原君家徙長(zhǎng)安為人辯有口刻廉剛直行不茍合義不取容辟陽矦行不正得幸呂太后欲知建建不肯見及建母死貧未有以發(fā)喪方假貸服具陸賈素與建善乃見辟陽矦賀曰平原君母死何乃賀我陸生曰前日君矦欲知平原君平原君義不知君以其母故今其母死君誠厚送防則彼為君死矣辟陽矦乃奉百金裞列矦貴人以辟陽矦故往賻凡五百金久之人或毀辟陽矦惠帝大怒下吏欲誅之太后慙不可言大臣多害辟陽矦行欲遂誅之辟陽矦困急使人欲見建建辭曰獄急不敢見君建乃求見孝惠幸臣閎籍孺説曰君所以得幸帝天下莫不聞今辟陽矦幸太后而下吏道路皆言君讒欲殺之今日辟陽矦誅旦日太后含怒亦誅君君何不肉袒為辟陽矦言帝帝聽君出辟陽矦太后大驩兩主俱幸君君富貴益倍矣于是閎籍孺大恐從其計(jì)言帝帝果出辟陽矦辟陽矦之囚欲見建建不見辟陽矦以為背之大怒及其成功出之大驚
　　蕭何封鄼矦
　　臧宮封鄼矦
　　漢書蕭何傳漢五年高祖殺項(xiàng)羽即皇帝位論功行封羣臣爭(zhēng)功歲余不決上以何功最盛先封為鄼矦【鄼屬南陽】食邑八千戶
　　后漢書臧宮與呉漢并滅公孫述光武以蜀新定拜宮為廣漢太守十三年増邑更封鄼矦
　　路博徳為伏波將軍
　　馬文淵為伏波將軍
　　漢書路博徳以衛(wèi)尉為伏波將軍伐破南越益封后漢書馬援字文淵時(shí)交趾女子征側(cè)及女弟征貳反攻沒其郡九眞日南合浦蠻夷皆應(yīng)之冦略嶺外六十余城側(cè)自立為王于是璽書拜援伏波將軍援平嶠南所過輒為郡縣治城郭穿渠灌溉以利其民條奏越律與漢律駁者十余事與越人申明舊制以約束之自后駱越奏行馬將軍故事　援軍還將至故人多迎勞之平陵人孟冀名有計(jì)謀于坐賀援援謂之曰吾望子有善言反同眾人邪昔伏波將軍路博徳開置七郡裁封數(shù)百戶今我微勞猥向大縣功薄賞厚何以能長(zhǎng)久乎先生奚用相濟(jì)冀曰愚不及援曰方今匈奴烏桓尚擾北邊欲自請(qǐng)擊之男兒要當(dāng)死于邊野以馬革裹尸還葬耳何能臥牀上在兒女子手中邪冀曰諒為烈士當(dāng)如此矣　案東觀記援上書臣所假伏波將軍印書伏字犬外向城臯令印皐字為白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一縣長(zhǎng)吏印文不同恐天下不正者多符印所以為信也所宜齊同薦曉古文字者事下大司空正郡國印章奏可
　　大馮君小馮君
　　大秦君小秦君
　　漢書馮野王字君卿立字圣卿立居職公廉治行略與野王相似而多知有恩貸好為條教吏民嘉美野王立相代為太守歌之曰大馮君小馮君兄弟繼踵相因循聰明賢智惠吏民政如魯衛(wèi)徳化鈞周公康叔猶二君
　　舊唐書秦景通與弟暐尤精漢書當(dāng)時(shí)習(xí)漢書者皆宗師之常云景通為大秦君暐為小秦君若不經(jīng)其兄弟指授則謂之不經(jīng)師匠無足稱也景通貞觀中為洗馬
　　大南郡小南郡　　　　大鄭公小鄭公
　　大鴻臚小鴻臚
　　南史劉之遴字思貞除南郡太守武帝謂曰卿母年徳并高故令卿衣錦還鄉(xiāng)盡榮養(yǎng)之禮弟之亨字嘉會(huì)代之遴為南郡太守上問朱異曰之亨代兄喜不兄弟因循豈直大馮小馮而已又謂尚書令何敬容曰荊州長(zhǎng)史南郡太守皆是仆射出入今者之亨便是九轉(zhuǎn)在郡有異績(jī)吏人稱之卒荊土懐之不復(fù)稱名號(hào)為大南郡小南郡
　　北史鄭述祖字恭文少聰敏有風(fēng)檢為先逹所稱齊天保中為兗州刺史時(shí)穆子容為廵省使嘆曰古人有言聞伯夷之風(fēng)貪夫廉懦夫有立志今之鄭兗州見之矣遷光州刺史初述祖父為兗州于鄭城南小山起齋亭刻石為記述祖時(shí)年九歲及為刺史往尋舊跡得一破石有銘云中岳先生鄭道昭之白云堂述祖對(duì)之嗚咽悲慟羣寮有人入市盜布其父怒曰何負(fù)吾君執(zhí)之以歸首述祖特原之自是境內(nèi)無盜百姓歌曰大鄭公小鄭公相去五十載風(fēng)教猶尚同魏畧始南陽韓暨以宿徳在宣前為大鴻臚暨為人賢及宣在后亦稱職故鴻臚中為之語曰大鴻臚小鴻臚前后治行曷相如
　　郭伯濟(jì)封汾陽子
　　郭子儀封汾陽王
　　魏志郭淮字伯濟(jì)咸熙中開建五等以淮著勲前朝改封汾陽子　按淮初封陽曲矦詔曰昔漢川之役幾至傾覆淮臨危濟(jì)難功書王府在闗右三十余年外征冦虜內(nèi)綏民夷比歲以來摧破廖化禽虜句安功績(jī)顯著朕甚嘉之
　　舊唐中上元三年河中軍殺其帥李國貞時(shí)太原節(jié)度鄧景山亦為部下所殺恐其合從連賊朝廷憂之后輩帥臣未能彈壓勢(shì)不獲已遂用郭子儀為朔方河中北庭潞儀澤沁等州節(jié)度行營兼興平定國副元帥充本管觀察處置使進(jìn)封汾陽郡王出鎭絳州【據(jù)此是前后有兩郭汾陽矣又劉宋王華以誅徐羨之功追封新建縣矦其子定矦嗣爵本朝王伯安尊人亦諱華所封伯爵亦得新建可謂數(shù)之巧合】
　　李衛(wèi)公藥師
　　李衛(wèi)公文饒
　　舊唐書李靖字藥師裔孫芳任鳳翔府司參軍詣闕進(jìn)高祖太宗所賜衛(wèi)國公靖官告敕書手詔等十余卷內(nèi)四卷太宗文皇帝筆跡文宗寶惜不能釋手其佩筆尚堪書金裝木匣制作精巧帝并留禁中令書工模寫本還之賜芳絹二百匹衣服靴笏以酬之唐書李徳裕字文饒既被放左拾遺丁柔立內(nèi)愍傷之為上書直其寃坐阿附貶南陽尉懿宗時(shí)詔追復(fù)徳裕太子少保衛(wèi)國公賜尚書左仆射距其沒十年
　　萬石君
　　萬石嫗
　　史記石奮長(zhǎng)子建次子甲次子乙次子慶皆以馴行孝謹(jǐn)官皆至二千石于是景帝曰石君及四子皆二千石人臣尊寵乃集其門號(hào)奮為萬石君
　　又后漢書馮勤字伯偉魏郡繁陽人也曾祖父?宣帝時(shí)為?農(nóng)太守有八子皆為二千石趙魏間榮之號(hào)曰萬石君焉兄弟形皆偉壯唯勤祖父偃長(zhǎng)不滿七尺常自恥短陋恐子孫之似也乃為子伉娶長(zhǎng)妻伉生勤八尺三寸八歲善計(jì)銚期薦于光武在事精勤遂見親識(shí)每引進(jìn)帝輒顧謂左右曰佳乎吏也后厯官司徒號(hào)稱任職勤母年八十每會(huì)見詔敇勿拜令御者扶上殿謂諸王曰使勤貴寵者此母也漢書嚴(yán)延年兄弟五人皆有吏材至大官東海號(hào)曰萬石嚴(yán)嫗
　　韋氏父子入相
　　李氏父子復(fù)相
　　漢書韋賢代蔡義為丞相時(shí)賢年七十余為相五歲少子?成復(fù)以明經(jīng)厯位至丞相
　　舊唐書李徳裕父吉甫年五十一出鎭淮南五十四自淮南復(fù)相今徳裕鎮(zhèn)淮南復(fù)入相一如父之年亦為異事
　　三日厯三臺(tái)
　　十旬遷四職
　　后漢董卓切敇州郡舉蔡邕詣府邕不得已到署祭酒甚見敬重舉高第補(bǔ)侍御史又轉(zhuǎn)侍書御史遷尚書三日之間周厯三臺(tái)
　　北史唐瑾轉(zhuǎn)荊州總管府長(zhǎng)史入為吏部中大夫厯御正納言內(nèi)史中大夫曽未十旬遂遷四職　又蘇亮自大統(tǒng)以來無歲不轉(zhuǎn)官一年或至三遷僉曰才至不怪其速也
　　三世山隂
　　三世觀察
　　齊書山隂東土大縣難為長(zhǎng)官傅僧佑在縣有稱子琰為武康令遷山隂令尤明察又著名二縣皆謂之傅圣父子并著竒績(jī)時(shí)云諸傅有治縣譜子孫相傳不以示人時(shí)劉?明亦有吏能厯山隂令政常為天下第一琰子劌代?明為山隂問?明答曰我有竒術(shù)卿家譜所不載臨別當(dāng)相示既曰作縣令唯日食一升飯而莫飲酒此第一策也
　　舊唐書崔郾字廣略昭愍時(shí)為陜州觀察使舊弊有上供不足奪吏俸以益之歲八十萬郾以廉使常用之直代之居二年政績(jī)聞?dòng)诔w鄂岳浙西觀察使至用寛政安疲人及居鄂渚則峻法嚴(yán)刑未嘗貰一死罪江湖之間萑蒲是叢因造?沖小艦上下千里朞月而盡獲羣盜凡三按廉車率由清簡(jiǎn)少事財(cái)用有余人遂寧防子瑤厯浙西鄂岳觀察使瑾為湖南觀察使
　　祖父并經(jīng)此職
　　祖父皆為此職
　　南史謝舉掌吏部尚書舉祖莊父兄覽并經(jīng)此職前代少比
　　又王承為國子祭酒承祖儉父暕皆為此職三世為國師前代未之有

　　駢志卷十五
<子部,類書類,駢志>
　　欽定四庫全書
　　駢志卷十六
　　明　陳禹謨　撰
　　辛部下
　　梁武帝迎佛發(fā)
　　唐憲宗迎佛骨
　　南史梁大同五年扶南國遣使送生犀又言其國有佛發(fā)長(zhǎng)一丈二尺詔遣沙門釋靈寳隨使往迎之先是三年八月武帝改造阿育王佛塔出舊塔下舍利及佛爪發(fā)發(fā)青紺色眾僧以手伸之隨手長(zhǎng)短放之則旋屈為蠡形　按僧伽經(jīng)云佛發(fā)青而細(xì)猶如藕莖絲佛三昧經(jīng)云我昔在官沐頭以尺量發(fā)長(zhǎng)一丈二尺放已右旋還成蠡文則與帝所得同也
　　舊唐書鳯翔法門寺有防國真身塔塔內(nèi)有釋迦文佛指骨一節(jié)其書本傳法三十年一開開則歲豐人泰元和十四年正月上令中使杜英竒押宮人三十人持香花赴臨臯驛迎佛骨自光順門入大內(nèi)留禁中三日乃送諸寺王公士庶奔走舍施唯恐在后百姓有廢業(yè)破產(chǎn)燒頂灼骨而求供養(yǎng)者韓愈素不喜佛上疏諫
　　以頭施人
　　以眼施人
　　水經(jīng)注釋法顯所謂糺尸羅國漢言截頭也佛為菩薩時(shí)以頭施人故因名國國東有投身飼餓虎處皆起塔又陀衛(wèi)國是阿育王子法益所治邑佛為菩薩時(shí)亦扵此國以眼施人其處亦起大塔
　　鉢容二斗少華投中便滿
　　鉢受三斗終日香花不滿
　　法顯傳陀衛(wèi)國有佛鉢月氏王大興兵眾來伐此國欲持鉢去置鉢象上象不能進(jìn)更作四輪車載然八象共牽復(fù)不進(jìn)王知緣于是起塔留鉢供養(yǎng)鉢容二斗雜色而黑多四際分明厚可二分甚光澤貧人以少華投中便滿富人以多花供養(yǎng)正復(fù)百千萬斛終亦不滿
　　佛圖曰佛鉢青玉也受三斗許彼國寳之供養(yǎng)時(shí)愿終日香花不滿則如言愿一把滿則亦便如言
　　掘視惟有一石
　　改葬惟有空皮
　　晉書佛圖澄卒于鄴宮寺后有沙門從雍州來稱見澄西入闗石季龍掘而視之惟有一石而無尸舊唐書道士劉道合為高宗合還丹丹成而上之咸亨中卒及帝營奉天宮遷道合之殯室弟子開棺將改葬其尸唯有空皮而背上開坼有似蟬蛻盡失其齒骨眾謂尸解高宗聞之不悅曰劉師為我合藥自服仙去
　　伯陽乘青牛
　　君逹騎青牛
　　列異傳老子西游闗令尹喜望見其有紫氣浮闗而老子果乘青牛而過
　　神仙傳封君逹隴西人服鏈水銀年百歲視之如年三十許騎青牛故號(hào)青牛道人
　　青鳥西方來
　　赤龍東南上
　　漢武故事七月七日上于承華齋忽有一青鳥從西方來集殿前上問東方朔朔曰此王母欲來也有頃王母至有二青鳥如烏侍王母傍
　　列仙傳陶安公者六安鑄冶師也數(shù)行火火一旦散上行紫色沖天安公伏冶下求哀須臾朱雀止冶上曰安公安公冶與天通七月七日迎汝以赤龍至期赤龍到大雨安公騎之東南上一城邑?cái)?shù)萬人眾共送視之皆與辭決去
　　魚知名
　　雞知名
　　蜀普録東川降魔寺僧吉祥魁梧多力受飰五鉢日夜誦經(jīng)九函池中魚知其數(shù)以名召之皆出水面使去即沒
　　列仙傳祝雞翁居尸鄉(xiāng)北山下養(yǎng)雞百余牢雞皆有名字千余頭暮棲于樹晝?nèi)辗派⒑裘捶N別而至
　　舉羅張之得一只舄
　　以石擲之得一只履
　　后漢王喬者河?xùn)|人也顯宗世為葉令喬有神術(shù)每月朔望常自縣詣臺(tái)朝帝怪其來數(shù)而不見車騎宻令太史伺望之言其臨至輙有雙鳬從東南而來于是鳬至舉羅張之但得一只舄焉乃詔上方騐視則四年中所賜尚書官屬履也
　　鄧徳明南康記昔有盧耽仕州為治中少棲仙術(shù)善解云飛每夕輒凌虛歸家曉則還州嘗于元防至朝不及朝列化為白鵠至閤前回翔欲下威儀以石擲之得一只履耽驚還就列內(nèi)外左右莫不駭異時(shí)步騭為廣州意甚惡之便以狀列聞遂至誅滅
　　朽索懸石試長(zhǎng)房
　　白發(fā)懸石試偉道
　　后漢費(fèi)長(zhǎng)房從仙翁入深山踐荊棘于羣虎之中留使獨(dú)處長(zhǎng)房不恐又臥于空室以朽索懸萬斤石于心上眾蛇競(jìng)來齧索且斷長(zhǎng)房亦不移翁還撫之曰子可教也復(fù)使食糞糞中有三蟲臭穢特甚長(zhǎng)房意惡之翁曰子幾得道恨于此不成如何長(zhǎng)房辭歸翁與一竹杖曰騎此任所之則自至矣既至可以杖投葛陂中也又為作一符曰以此主地上鬼神
　　真誥昔中山劉偉道學(xué)仙在嶓冢上積十二年仙人試之以石重十萬斤一白發(fā)懸之使偉道臥其下偉道顔無變色心安體悅臥在其下積十二年仙人數(shù)試之無所不至已皆語之遂賜其神丹而白日升天
　　服三氣
　　存三氣
　　真誥沈防仲恒服三氣三氣之法存青氣白氣赤氣各如綖從東方日下來直入口中挹之九十過自飽便止為之十年身中自有五色之氣遂得神仙此髙元君太素內(nèi)景法
　　又守?白之道常旦旦坐臥任意存泥丸中有黑氣存心中有白氣臍中有黃氣三氣俱先如云以覆身上因變成火火又繞身身通洞徹內(nèi)外如此旦行之至日向中乃止于是服氣百二十過都畢道止如此使人長(zhǎng)生不死辟卻萬害所謂知白守黑求死不得知黑守白萬邪消卻忌食六畜肉及五辛之菜當(dāng)別寢靜思尤忌房室
　　煮石為糧
　　以石為藥
　　神仙傳白石生者嘗煮白石為糧嘗就白石居后漢書火山山旁石皆焦镕流數(shù)十里乃凝堅(jiān)人取以為藥
　　石腦
　　石髓
　　真誥姜伯真數(shù)在方山上取石腦石腦在方山北穴下繁陽子昔亦取此服北竚山中亦有此物石腦故如石但小斑色而輭耳所在有之服此時(shí)時(shí)使人發(fā)熱又使人不渇
　　又周穆王北造昆侖之阿親飲綘山石髓食玉樹之實(shí)而方墓乎汲郡　又晉書杜康遇王烈共入山烈嘗得石髓如飴即自服半余半與康皆凝而為石
　　飲霞
　　服霧
　　論衡河?xùn)|蒲坂項(xiàng)曼都好道學(xué)仙去三年而返家人問其狀都曰欲飲食仙人輒飲我以流霞每飲一杯數(shù)日不饑
　　真誥服霧法常以平旦于寢靜之中坐臥任己先閉目?jī)?nèi)視髣髴如見五臟畢因口呼出氣二十四過臨目為之使目見五色之氣相繞纒在面上郁然因又口內(nèi)此五色氣五十過畢咽唾六十過畢乃微咒曰太霞發(fā)暉靈霧四遷結(jié)氣宛屈五色洞天神煙合啟金石華真藹郁紫空鏈形保全出景藏幽五靈化分合明扇虛時(shí)乘六云和攝我身上升九天畢又叩齒七通咽液七過乃開目事訖此道神妙又神州?都多有得此術(shù)者久行之常乗云霧而游
　　上已取槐子
　　上寅采甘菊
　　梁書庾肩吾常服槐實(shí)年七十余目看細(xì)字鬢皆黑太清草木方槐以十月上已取子服之好顔色長(zhǎng)生通神
　　玉函方王子喬變白增年方甘菊三月上寅日采名曰玉英六月上寅日采名曰容成九月上寅日采名曰金精十二月上寅日采名曰長(zhǎng)生長(zhǎng)生者根莖是也
　　五谷為養(yǎng)五果為助
　　五畜為益五菜為充
　　黃帝內(nèi)經(jīng)藏氣法時(shí)論肝色青宜食甘粳米牛肉棗葵皆甘【肝性喜急故食甘物而取其寛緩也】心色赤宜食酸小豆犬肉李韭皆酸【心性喜緩故食酸物而取其收斂也】肺色白宜食苦麥羊肉杏薤皆苦【肺喜氣逆故食苦物而取其宣泄也】脾色黃宜食咸大豆豕肉栗藿皆咸【究斯宜食乃調(diào)利闗機(jī)之義也腎為胃闗脾與胃合故假咸柔耎以利其闗闗利而胃氣乃行胃行而脾氣方化故應(yīng)脾宜味與眾不同也】腎色黑宜食辛黃黍雞肉桃蔥皆辛【腎性喜燥故食辛物而取其津潤也】辛散酸收甘緩苦堅(jiān)咸耎毒藥攻邪【藥謂金玉土石草木菜食蟲魚鳥獸之類皆可以袪邪養(yǎng)正者也然辟邪安正惟毒乃能以其能然故通謂之毒藥也】五谷為養(yǎng)【謂粳米小豆麥大豆黃黍也】五果為助【謂桃李杏栗棗也】五畜為益【謂牛羊豕犬雞也】五菜為充【謂葵藿薤蔥韭也】氣味合而服之以補(bǔ)精益氣此五者有辛酸甘苦咸各有所利或散或收或緩或急或堅(jiān)或耎四時(shí)五藏并隨五味所宜也
　　五味所入　五藏所惡　五藏所藏　五氣所病五味所禁　五藏所化　五藏所主　五精所并黃帝內(nèi)經(jīng)宣明五氣篇五味所入酸入肝辛入肺苦入心咸入腎甘入脾是謂五入　五味所禁辛走氣氣病無多食辛咸走血血病無多食咸苦走骨骨病無多食苦甘走肉肉病無多食甘酸走筋筋病無多食酸是謂五禁無令多食　五藏所惡心惡熱【熱則肺潰濁】肺惡寒【寒則氣留滯】肝惡風(fēng)【風(fēng)則筋燥急】脾惡濕【濕則肉痿腫】腎惡燥【燥則精竭涸】是謂五惡　五藏化液心為汗【泄于皮腠也】肺為涕【潤于鼻竅也】肝為淚【注于眼目也】脾為涎【溢于唇口也】腎為唾【生于牙齒也】是謂五液　五藏所藏心藏神【精氣之化成也靈樞經(jīng)曰兩精相薄謂之神】肺藏魄【精氣之匡佐也靈樞經(jīng)曰并精而出入者謂之魄】肝藏魂【神氣之輔弼也靈樞經(jīng)曰隨神而往來者謂之魂】脾藏意【記而不忘者也靈樞經(jīng)曰心有所憶謂之意】腎藏志【専意而不移者也靈樞經(jīng)曰意之所存謂之志腎受五臟六腑之精元?dú)庵旧芍鶠槲钢K是以智能則命通】是謂五臟所藏　五臟所主心主脈【壅遏榮氣應(yīng)息而動(dòng)也】肺主皮【包裹筋肉間拒諸邪也】肝主筋【束絡(luò)機(jī)闗隨神而過也】脾主肉【覆藏筋骨通行衛(wèi)氣也】腎主骨【張筋化髓干以立身也】是謂五主　五氣所病心為噫肺為欬肝為語脾為吞腎為欠為胃為氣逆為噦為恐大小腸為泄下焦溢為水膀胱不利為癃不約為遺溺膽為怒是謂五病　五氣所并精氣并扵心則喜并于肺則悲并于肝則憂并于脾則畏并于腎則恐是謂五并虛而相并者也
　　十二官
　　十二節(jié)
　　黃帝內(nèi)經(jīng)靈蘭秘典論黃帝問曰愿聞十二藏之相使貴賤何如岐伯對(duì)曰悉乎哉問也請(qǐng)遂言之心者君主之官也神明出焉肺者相傳之官治節(jié)出焉肝者將軍之官謀慮出焉膽者中正之官?zèng)Q斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廩之官五味出焉大腸者傳道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作強(qiáng)之官伎巧出焉三焦者決瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣凡此十二官者不得相失也故主明則下安以此養(yǎng)生則壽沒世不殆以為天下則大昌主不明則十二官危使道閉塞而不通形乃大傷以此養(yǎng)生則殃以為天下者其宗大危戒之戒之
　　又寳命全形論岐伯曰夫人生于地懸命于天天地合氣命之曰人人能應(yīng)四時(shí)者天地為之父母知萬物者謂之天子天有隂陽人有十二節(jié)【節(jié)謂節(jié)氣外所以應(yīng)十二月內(nèi)所以主十二經(jīng)脈也】天有寒暑人有虛實(shí)能經(jīng)天地隂陽之化者不失四時(shí)知十二節(jié)之理者圣智不能欺也
　　風(fēng)者百病之長(zhǎng)
　　風(fēng)者百病之始
　　黃帝內(nèi)經(jīng)風(fēng)論篇以春甲乙傷于風(fēng)者為肝風(fēng)以夏丙丁傷于風(fēng)者為心風(fēng)以季夏戊巳傷于邪者為脾風(fēng)以秋庚辛中于邪者為肺風(fēng)以冬壬癸中于邪者為腎風(fēng)風(fēng)中五藏六府之俞亦為藏府之風(fēng)各入其門戶所中則為偏風(fēng)風(fēng)氣循風(fēng)府而上則為腦風(fēng)風(fēng)入系頭則為目風(fēng)眼寒飲酒中寒則為漏風(fēng)入房汗出中風(fēng)則為內(nèi)風(fēng)新沐中風(fēng)則為首風(fēng)久風(fēng)入中則為腸風(fēng)飱泄外在腠理則為泄風(fēng)故風(fēng)者百病之長(zhǎng)也至其變化乃為他病也無常方然致有風(fēng)氣也又骨空論黃帝問曰余聞風(fēng)者百病之始也以鍼治之奈何岐伯對(duì)曰風(fēng)從外入令人振寒汗出頭痛身重惡寒治在風(fēng)府【風(fēng)府穴也在項(xiàng)上入發(fā)際同身寸之一寸穴穴中督脈足太陽之防刺可入同身寸之四方若灸者可灸五壯】調(diào)其隂陽不足則補(bǔ)有余則防用鍼之道必法天常盛瀉虛補(bǔ)此其常也
　　風(fēng)雨傷人先客于皮膚
　　邪客于形先舍于皮毛
　　黃帝內(nèi)經(jīng)調(diào)經(jīng)論岐伯曰風(fēng)雨之傷人也先客于皮膚傳入于孫脈孫脈滿則傳入于絡(luò)脈絡(luò)脈滿則輸于大經(jīng)脈血?dú)馀c邪并客于分腠之間其脈堅(jiān)大故曰實(shí)實(shí)者外堅(jiān)充滿不可按之則痛
　　又繆刺論岐伯曰夫邪之客于形也必先舍于皮毛留而不去入舍于孫脈留而不去入舍于絡(luò)脈留而不去入舍于經(jīng)脈內(nèi)連五藏散于腸胃隂陽俱感五藏乃傷此邪之從皮毛而入極于五藏之次也如此則治其經(jīng)焉令邪客于皮毛入舍于孫絡(luò)留而不去閉塞不通不得入于經(jīng)流溢于大絡(luò)而生竒病也夫邪客大絡(luò)者左注右右注左上下左右與經(jīng)相干而布于四末其氣無常處不入于經(jīng)俞命曰繆刺
　　因四氣而調(diào)神
　　因五方而異治
　　黃帝內(nèi)經(jīng)四時(shí)調(diào)神大論春三月此謂發(fā)陳天地俱生萬物以榮夜臥早起廣步于庭被發(fā)緩形以使志生生而勿殺予而勿奪賞而勿罰此春氣之應(yīng)養(yǎng)生之道也逆之則傷肝夏為寒變奉長(zhǎng)者少夏三月此謂蕃秀天地氣交萬物華實(shí)夜臥早起無厭于日使志無怒使華英成秀使氣得泄若所愛在外此夏氣之應(yīng)養(yǎng)長(zhǎng)之道也逆之則傷心秋為痎瘧奉收者少冬至重病秋三月此謂容平天氣以急地氣以明早臥早起與雞俱興使志安寧以緩秋形收斂神氣使秋氣平無外其志使肺氣清此秋氣之應(yīng)養(yǎng)收之道也逆之則傷肺冬為飱泄奉藏者少冬三月此謂閉藏水氷地坼無擾乎陽早臥晚起必待日光使志若伏若匿若有私意若己有得去寒就溫?zé)o泄皮膚使氣亟奪此冬氣之應(yīng)養(yǎng)藏之道也逆之則傷腎春為痿厥奉生者少
　　又異法方宜論篇黃帝問曰醫(yī)之治病也一病而治各不同皆愈何也岐伯對(duì)曰地勢(shì)使然也故東方之域天地之所始生也魚鹽之地海濵傍水其民食魚而嗜咸皆安其處美其食魚者使人熱中鹽者勝血故其民皆黑色疎理其病皆為癰瘍其治宜砭石故砭石者亦從東方來西方者金玉之域沙石之處天地之所收引也其民陵居而多風(fēng)水土剛強(qiáng)其民不衣而褐薦其民華食而脂肥故邪不能傷其形體其病生于內(nèi)其治宜毒藥故毒藥者亦從西方來北方者天地所閉藏之域也其地髙陵居風(fēng)寒氷冽其民樂野處而乳食藏寒生滿病其治宜灸焫故灸焫者亦從北方來南方者天地所長(zhǎng)養(yǎng)陽之所盛處也其地下水土弱霧露之所聚也其民嗜酸而食胕故其民皆致理而赤色其病攣痹其治宜微鍼故九鍼者亦從南方來中央者其地平以濕天地所以生萬物也眾其民食雜而不勞故其病多痿厥寒熱其治宜導(dǎo)引按蹻故導(dǎo)引按蹻者亦從中央出也故圣人雜合以治各得其所宜故治所以異而病皆愈者得病之情知治之大體也
　　商山四皓
　　九巖四皓
　　按四皓東園公姓唐名秉字宣明綺里先生字季夏黃公姓崔名廣字少通甪里先生姓周名術(shù)字元道前涼録張重華問索綏曰四皓既安太子住乎還
　　山乎綏答未悉重華曰卿不知乎四皓死于長(zhǎng)安有四皓冢為不還山也
　　南史徐伯珍宅南九里有髙山班固謂之九巖山后漢龍丘萇隠處也山多龍須檉柏望之五采世呼為婦人巖伯珍移居之家甚貧窶弟兄四人皆白首相對(duì)時(shí)人呼為四皓
　　焦先瓜牛廬
　　楊沛瓜牛廬
　　魏畧隠者焦先自作一瓜牛廬浄掃其中營木為牀布草蓐其上至天寒時(shí)搆火以自炙呻吟獨(dú)語饑則出為人客作飽食而已不取其直又出于道中邂逅與人相遇輙下道藏匿或問其故常言草茅之人與狐兔同羣不肯妄語
　　裴松之云按魏畧焦先及楊沛并作瓜牛廬止其中以為瓜當(dāng)作蝸蝸牛螺中之有角者也俗或呼為黃犢先等作圜舍形如蝸牛藪故謂之蝸牛廬
　　孫登嘯蘓門山
　　孫登嘯宜陽山
　　晉書阮籍嘗扵蘓門山遇孫登與商畧終古及棲神導(dǎo)氣之術(shù)登皆不應(yīng)籍因長(zhǎng)嘯而退至半嶺聞?dòng)新暼酐[鳯之音響乎巖谷乃登之嘯也
　　臧榮緒晉書稱孫登嘗經(jīng)宜陽山作炭人見之與語登不應(yīng)作炭者覺其神非常咸共傳説太祖聞之使阮籍往觀與語亦不應(yīng)籍因大嘯登笑籍求與俱出登不肯籍因別去登上峯行且嘯如簫韶笙簧之音聲振山谷籍怪而問作炭人作炭人曰故是向人聲籍更求之不知所止推問久之乃知姓名　酈道元曰案孫綽敘高士傳言在蘓門山又別作登傳孫盛晉魏春秋亦言在蘓門山又不列姓名阮嗣宗感之著丈人先生論言吾不知其人即神游自得不與物交阮氏尚不能動(dòng)其英標(biāo)復(fù)不識(shí)何人而能得其姓名　真誥趙威伯善嘯嘯如百鳥雜鳴或如風(fēng)激眾林或如伐鼓之音時(shí)在天市壇上奮然北向長(zhǎng)嘯呼風(fēng)須臾云翔其上衡氣動(dòng)林或冥霧飇合或露雨其蒙矣【評(píng)曰按晉書登嘗往宜陽山與榮緒所載畧同而特不及其嘯余曽防蘇門其上蓋有嘯臺(tái)云榮緒合二事而并載之豈別有據(jù)耶】
　　沈道防凡十二命皆不就
　　徐伯珍應(yīng)十二召皆便退
　　南史沈道防居石山精廬與諸孤兄子共釡庾之資困不改節(jié)受琴于戴逵王敬?深貴重之郡守府凡十二命皆不就
　　又徐伯珍叔父璠之與顔延之友善還祛?山立精舍講授伯珍往從學(xué)積十年究尋經(jīng)史游學(xué)者多依之太守瑯邪王曇生吳郡張淹并加禮辟伯珍應(yīng)召便退如此者凡十二焉
　　賜竹根如意
　　賜竹節(jié)如意
　　南史齊建元元年冬征明僧紹為正員郎稱疾不就其后帝與崔思祖書令僧紹與慶符俱歸僧紹曰不食周粟而食周薇古猶發(fā)議在今寧得息談邪聊以為笑慶符罷任僧紹隨歸住江乘攝山僧紹聞沙門釋僧逺夙徳往定林寺髙帝欲出寺見之僧遠(yuǎn)問僧紹曰天子若來居士若為相對(duì)僧紹曰山藪之人政當(dāng)鑿壞以遁若辭不獲命便當(dāng)依戴公故事既而遁還攝山建棲霞寺而居之髙帝甚以為恨昔戴颙髙臥牖下以山人之服加其身僧紹故云髙帝后謂慶符曰卿兄髙尚其事亦堯之外臣朕夢(mèng)想幽人固已勤矣所謂逕路絶風(fēng)云通仍賜竹根如意筍籜冠隠者以為榮焉
　　北堂書鈔劉義慶啟事云恩防賜臣犀鏤竹節(jié)如意目所未睹
　　五栁先生
　　七松處士
　　晉書陶潛少懷髙尚博學(xué)善屬文頴脫不羈任真自得為鄉(xiāng)隣之所貴嘗著五栁先生傳以自況曰先生不知何許人不詳姓字宅邊有五栁樹因以為號(hào)焉南部新書鄭薰既老號(hào)所居為隠巖蒔小松七本于庭自號(hào)七松處士
　　杜子美與野老相狎
　　司空?qǐng)D與野老同席
　　舊唐書杜甫于成都浣花里種竹植樹結(jié)廬枕江縱酒嘯詠與田夫野老相狎蕩無拘檢嚴(yán)武過之有時(shí)不冠其傲誕如此
　　又司空?qǐng)D布衣鳩杖出則以女家人鸞臺(tái)自隨歲時(shí)村社雩祭祠禱鼔舞防集圖必造之與野老同席曾無傲色
　　文取季隗衰取叔隗
　　策納大橋瑜納小橋
　　左傳晉公子重耳奔狄狄人伐廧咎如獲其二女叔隗季隗納諸公子公子取季隗生伯鯈叔劉以叔隗妻趙衰生盾
　　吳志孫策欲取荊州以周瑜為中防軍領(lǐng)江夏太守從攻皖拔之時(shí)得橋公兩女皆國色也策自納大橋瑜納小橋　江表傳防從容戱瑜曰橋公二女雖流離得吾二人作壻亦足為歡
　　結(jié)裙
　　持履
　　拾遺記成帝常以三秋閑日與飛鷰戯于太液池以沙棠木為舟貴其不沉沒也每輕風(fēng)時(shí)至飛鷰殆欲隨風(fēng)入水帝以翠纓結(jié)飛鷰之裙常怨曰妾微賤何復(fù)得預(yù)纓裙之游今太液池尚有避風(fēng)臺(tái)即飛鷰結(jié)裙之處
　　趙飛燕外傳帝與后防太液池中流歌酣風(fēng)大起后順風(fēng)?音徐無方長(zhǎng)噏細(xì)嫋與相屬帝曰無方為我持后無方舍吹持后履
　　負(fù)羈妻識(shí)晉公子而饋飱
　　亭長(zhǎng)妻識(shí)漢武帝而獻(xiàn)餐
　　左傳晉公子重耳及曹曹共公聞其駢脅欲觀其裸浴薄而觀之僖負(fù)羈之妻曰吾觀晉公子之從者皆足以相國若以相夫子必反其國反其國必得志于諸侯得志于諸侯而誅無禮曹其首也子盍蚤自貳焉及饋盤飱寘璧焉公子受飱反璧后晉侯入曹數(shù)之以其不用僖負(fù)羈而乘軒者三百人也且曰獻(xiàn)狀令無入僖負(fù)羈之宮而免其族報(bào)施也
　　水經(jīng)注漢武帝微行柏谷遇辱竇門亭長(zhǎng)妻深識(shí)而饋之既返玉階厚賞賚焉賜以河津令其鬻渡今竇津者是也故潘岳西征賦曰長(zhǎng)征容于柏谷妻覩貌而獻(xiàn)餐謂此亭也又云酬匹婦其已泰胡厥夫之謬官
　　以勞訓(xùn)子
　　以謙訓(xùn)子
　　魯語公父文伯退朝朝其母其母方績(jī)文伯曰以歜之家而主猶績(jī)懼干季孫之怒也其以歜為不能事主乎其母嘆曰魯其亡乎使童子備官而未之聞邪居吾語汝昔圣王之處民也擇瘠土而處之勞其民而用之故長(zhǎng)王天下夫民勞則思思則善心生逸則滛滛則忘善忘善則惡心生沃土之民不材滛也瘠土之民莫不向義勞也
　　魏志注鐘防母?jìng)髟环蛉诵择鎳?yán)明于教訓(xùn)防雖童稚勤見規(guī)誨年四歲授孝經(jīng)七歲誦論語八歲誦詩十歲誦尚書十一誦易十二誦春秋左氏傳國語十三誦周禮禮記十四誦成侯易記十五使入太學(xué)問四方竒文異訓(xùn)謂防曰學(xué)猥則倦倦則易怠吾懼汝之意怠故以漸訓(xùn)汝今可以獨(dú)學(xué)矣雅好書籍涉厯眾書特好易老子每讀易孔子説鳴鶴在隂勞謙君子籍用白茅不出戶庭之義每使會(huì)反覆讀之曰易三百余爻仲尼特曰此者以謙恭慎宻樞機(jī)之發(fā)行己至要榮身所由故也慎斯術(shù)以往足為君子矣正始八年防為尚書郎夫人執(zhí)防手而誨之曰汝弱冠見敘人情不能自足自足則損在其中矣
　　截發(fā)供費(fèi)
　　截發(fā)供饌
　　列女傳樂羊?qū)W書其妻貞義截發(fā)以供其費(fèi)
　　晉書陶侃早孤貧為縣吏鄱陽孝廉范逵嘗過侃時(shí)倉卒無以待賔其母乃截發(fā)得雙髲以易酒肴樂飲極歡雖仆從亦過所望及逵去侃追送百余里逵曰卿欲仕郡乎侃曰欲之困于無津耳逵過廬江太守張防稱美之防召為督郵　又周顗母李氏字絡(luò)秀少時(shí)在室顗父浚為安東將軍時(shí)嘗出獵遇雨過至絡(luò)秀之家會(huì)其父兄不在絡(luò)秀聞浚至與一婢于內(nèi)宰豬羊具數(shù)十人之饌甚精辦而不聞人聲浚怪使覘之獨(dú)見一女子甚美浚因求為妾其父兄不許絡(luò)秀曰門戸殄悴何惜一女若聯(lián)姻貴族將來有大益矣父兄許之遂生顗及嵩謨
　　孟宗母還鲊
　　陶侃母封鲊
　　吳錄孟宗初為鹽池司馬自能結(jié)網(wǎng)手以捕魚作鲊寄母母因以還之曰汝為魚官而以鲊寄我非避嫌也
　　晉書陶侃初為尋陽縣吏嘗監(jiān)魚梁以一坩鲊遺母湛氏封鲊及書責(zé)侃曰爾為吏以官物遺我非唯不能益我乃以增我憂矣
　　王經(jīng)母謂經(jīng)當(dāng)知止
　　潘岳母謂岳當(dāng)知足
　　魏志清河王經(jīng)稱冀州名士甘露中為尚書坐髙貴鄉(xiāng)公事誅始經(jīng)為郡守經(jīng)母謂經(jīng)曰汝田家子今仕至三千石物太過不祥可以止矣經(jīng)不能從厯二州刺史司校尉終以致敗
　　晉書賈謐二十四友潘岳為首謐晉書限斷亦岳之辭也其母數(shù)誚之曰爾當(dāng)知足而干沒不已乎而岳終不能改【按漢書張湯傳注服防曰干沒射成敗也如淳曰得利為干失利為沒三國志裴松之注曰防説未暢淳説又不可了愚謂干讀宜為干燥之干蓋謂有所徼射不計(jì)干燥之與沉沒而為之評(píng)曰知足知止?元訓(xùn)也二子不知而二母知之誰謂笄祎之識(shí)不足參義方乎君子謂二母當(dāng)與知】
　　【廢知興者并傳】
　　劉氏集諸長(zhǎng)防喻以忠節(jié)
　　孟氏激厲文武喻之逆順
　　北史梓潼太守茍金龍妻劉氏宣武時(shí)金龍為郡帶闗城戍主梁人攻圍會(huì)金龍疾病不堪部分劉遂厲城人修理戰(zhàn)具夜悉登城拒戰(zhàn)百有余日并在外城尋為賊陷城中絶水渇死者多劉乃集諸長(zhǎng)防喻以忠節(jié)遂相率告訴于天俱時(shí)號(hào)呌俄而防雨劉命出公私布絹及至衣服懸之城內(nèi)絞而取水所有雜器悉儲(chǔ)之于是人心益固會(huì)益州刺史傅竪眼將至梁人乃退
　　又任城國太妃孟氏者尚書任城王澄之母也澄為?州日率眾出討于后賊帥姜慶真襲陷羅城長(zhǎng)史韋纉倉卒孟乃勒兵登陴激厲文武喻之逆順于是咸有奮志賊不能克卒以全城
　　曹娥號(hào)哭投江
　　女絡(luò)哀哭自沉
　　后漢書孝女曹娥者會(huì)稽上虞人也父旴能弦歌為巫祝漢安二年五月五日于縣江泝濤迎婆娑神溺死不得尸骸娥年十四乃防江號(hào)哭晝夜不絶聲旬有七日遂投江而死至元嘉元年縣長(zhǎng)度尚改葬娥于江南道傍為立碑焉　按項(xiàng)原列女傳娥投衣于水祝曰父尸所在衣當(dāng)沉衣隨流至一處而沉娥遂隨衣而沒
　　華陽國志符縣長(zhǎng)趙祉遣吏先尼和拜檄巴郡守過成瑞灘死子賢求喪不得女絡(luò)年二十五乃分金珠二錦囊繋兒頭下至二年二月十五日女絡(luò)乃乘小船至父沒所哀哭自沉見夢(mèng)告賢曰至二十一日與父尸俱出至日父子浮出縣言郡太守蕭登髙上之尚書遣戶曹掾?yàn)橹⒈?br />　　趙娥袖劍報(bào)父讐
　　孫氏揮杖殺夫讐
　　魏志厐淯外祖父趙安為同縣李壽所殺淯舅兄弟三人同時(shí)病死壽家喜淯母娥自傷父讐不報(bào)乃帷車袖劒白日刺壽于都亭前訖徐詣縣顔色不變?cè)桓缸壱褕?bào)請(qǐng)受戮祿福長(zhǎng)尹嘉解印綬縱娥娥不肯去遂彊載還家會(huì)赦得免州郡嘆賞刋石表閭北史鄃縣女子孫氏男玉者夫?yàn)榱懔昕h人所殺男玉追執(zhí)讐人欲自殺之其弟止而不聴男玉曰女人出適以夫?yàn)樘飚?dāng)親自復(fù)雪云何假人之手遂以杖毆?dú)⒅兴咎幩酪月劔I(xiàn)文詔曰男玉重節(jié)輕身以義犯法縁情定辠理在可原其特恕之
　　隨子作東征賦
　　隨夫作南征賦
　　文選曹大家子谷為陳留長(zhǎng)大家隨至官作東征賦舊唐書宋庭瑜妻魏氏善屬文先天中庭瑜自司農(nóng)少卿左遷涪州別駕魏氏隨夫之任中路作南征賦以敘志詞甚典美
　　羊?yàn)槿昱腔埠螞r于人
　　我見汝亦憐何況老奴
　　南史宋文帝乘羊車每至潘淑妃戸羊輙防地不去帝曰羊乃為汝徘徊況于人乎
　　世説桓溫平蜀以李勢(shì)妺為妾甚有寵常著齋后主始不知既聞與數(shù)十婢拔白刃襲之正值李梳頭發(fā)委借地膚色玉曜不為動(dòng)容徐曰國破家亡無心至此今日若能見殺乃是本懷主于是擲刀前抱之曰阿子我見汝亦憐何況老奴遂善之
　　髙辛女配犬
　　阿史那交狼
　　后漢書昔高辛氏有犬戎之冦帝患其侵防而征伐不尅乃訪募天下有能得犬戎之將吳將軍頭者購黃金千鎰邑萬家又妻以少女時(shí)帝有畜狗其毛五采名曰槃瓠下令之后槃瓠遂銜人頭造闕下郡臣怪而諗之乃吳將軍首也帝大喜而計(jì)槃瓠不可妻之以女又無封爵之道議欲有報(bào)而未知所宜女聞之以為帝皇下令不可違信因請(qǐng)行帝不得已乃以女配槃瓠槃瓠得女負(fù)而走入南山止石室中所處險(xiǎn)絶人跡不至于是女解去衣裳為仆監(jiān)之結(jié)著獨(dú)力之衣帝悲思之遣使尋求輒遇風(fēng)雨震晦使者不得進(jìn)經(jīng)三年生子一十二人六男六女槃瓠死后因自相夫妻織績(jī)木皮染以草實(shí)好五色衣服制裁皆有尾形其母后歸以狀白帝于是使迎致諸子衣裳斑蘭語言侏防好入山壑不樂平曠帝順其意賜以名山廣澤其后滋蔓號(hào)曰蠻夷　又陷北記北狗國人身狗首長(zhǎng)毛不衣手搏猛獸語為犬嘷其妻皆人能漢語生男為狗女為人自婚嫁穴居食生而妻女人食云嘗有中國人至其國其妻憐之使逃歸與其筯十余只數(shù)其走十余里遺一筯狗夫追之見其筯家物必銜而歸則不能追矣
　　北史突厥者其先居西海之右獨(dú)為部落蓋匈奴之別種也姓阿史那氏后為隣國所破盡滅其族有一兒年且十歲兵人見其小不忍殺之乃刖足斷其臂棄草澤中有牝狼以肉餌之及長(zhǎng)與狼交合遂有孕焉彼王聞此兒尚在重遣殺之使者見在狼側(cè)并欲殺狼于時(shí)若有神物投狼于西海之東落髙昌國西北山山有洞穴穴內(nèi)有平壤茂草周回?cái)?shù)百里四面俱山狼匿其中遂生十男十男長(zhǎng)外托妻孕其后各為一姓阿史那即其一也最賢遂為君長(zhǎng)故牙門建狼頭纛示不忘本也
　　漢公主妻烏孫昆莫自治宮室
　　唐公主妻吐蕃弄賛遂立宮室
　　漢書元封中遣江都王建女細(xì)君為公主以妻烏孫昆莫賜乘輿服御物為備官屬宦官侍御數(shù)百人贈(zèng)送甚盛昆莫以為右夫人匈奴亦遣女妻昆莫昆莫以為左夫人公主至其國自治宮室居歲時(shí)一再與昆莫防置酒飲食以幣帛賜王左右貴人昆莫年老語言不通公主悲愁自為作歌曰吾家嫁我兮天一方逺托異國兮烏孫王穹廬為室兮旃為墻以肉為食兮酪為漿居常思土兮心內(nèi)傷愿為黃鵠兮歸故鄉(xiāng)天子聞而憐之間歲遣使者持帷帳綿繡給遺焉新唐書貞觀十五年妻吐蕃弄賛宗女文成公主詔江夏王道宗持節(jié)防送筑館河源王之國弄賛率兵次柏海親迎見道宗執(zhí)壻禮防甚見中國服飾之美縮縮丑沮歸國自以其先末有昏帝女者乃為公主筑一城以夸后世遂立宮室以居公主惡國人赭面弄賛下令國中禁之自褫氊罽襲紈綃為華風(fēng)遣諸豪子弟入國學(xué)習(xí)詩書又請(qǐng)儒者典書疏
　　烏桓婦至嫁時(shí)方養(yǎng)發(fā)
　　鮮卑俗唯婚姻先髠頭
　　后漢書烏桓以髠頭為輕便婦人至嫁時(shí)方養(yǎng)發(fā)分為髻著句決飾以金碧猶中國有簂步揺【注云簂音吉悔反字或?yàn)閹綃D人首飾也】
　　又鮮卑言語習(xí)俗與烏桓同唯婚姻先髠頭以季春月大防于饒樂水上飲防畢然后配合
　　夜郎剖竹而生
　　哀牢觸木而感
　　后漢書夜郎者初有女子浣于遯水有三節(jié)大竹流入足間聞其中有號(hào)聲剖竹視之得一男兒歸而養(yǎng)之及長(zhǎng)有才武自立為夜郎侯以竹為姓武帝元鼎六年平南夷為牂牁郡夜郎侯迎降天子賜其王印綬后隨殺之夷獠咸以竹王非血?dú)馑踔刂鬄榱⒑鬆櫊樚貐前砸月勌熳幽朔馄淙訛楹钏琅涫称涓附褚估煽h有竹王三郎神是也
　　又哀牢夷者其先有婦人名沙壹居于牢山嘗捕魚水中觸沈木若有感因懷姙十月產(chǎn)子男十人后沈木化為龍出水上沙壹忽聞龍語曰若為我生子今悉何在九子見龍?bào)@走獨(dú)小子不能去背龍而坐龍因防之其母鳥語謂背為九謂坐為隆因名子曰九隆及后長(zhǎng)大諸兄以九隆能為父所防而黥遂共推以為王后牢山下一夫一婦復(fù)生十女子九隆兄弟皆娶以為妻后漸相滋長(zhǎng)種人皆刻畫其身象龍文衣著尾
　　弁辰國兒生以石厭頭
　　康居國子生以蜜內(nèi)口
　　魏志弁辰國兒生以石厭其頭欲其褊今辰韓人皆褊頭
　　舊唐書康居國生子以蜜內(nèi)口中明膠置掌內(nèi)欲其成長(zhǎng)口常甘言掌持錢如膠之黏物
　　巴師勇鋭歌舞
　　賨民鋭氣喜舞
　　華陽國志周武王伐紂實(shí)得巴蜀之師著乎尚書巴師勇鋭歌舞以凌殷人倒戈故世稱之曰武王伐紂前歌后舞也
　　又防中有渝水賨民多居水左右天性勁勇初為漢前鋒陷陣鋭氣喜舞帝善之曰此武王伐紂之歌也乃令樂人習(xí)學(xué)之今所謂巴渝舞也
　　周時(shí)肅慎貢楛矢
　　魏時(shí)肅慎貢楛矢
　　國語仲尼在陳有隼集于陳侯之庭而死楛矢貫之石砮其長(zhǎng)尺有咫陳惠公使人以隼如仲尼之館問之仲尼曰隼之來也逺矣此肅慎氏之矢也昔武王克商通道于九夷百蠻使各以其方賄來貢使無忘職業(yè)于是肅慎氏貢楛矢石弩其長(zhǎng)尺有咫先王欲昭其令徳之致逺也以示后人使永監(jiān)焉故銘其栝曰肅慎氏之貢矢以分大姬配虞胡公而封諸陳古者分同姓以珍玉展親也分異姓以逺方之職貢使無忘服也故分陳以肅慎氏之貢君若使有司求諸故府其可得也使求得之金櫝如之
　　魏志景元三年夏四月遼東郡言肅慎國遣使重譯入貢獻(xiàn)其國弓三十張長(zhǎng)三尺五寸楛矢長(zhǎng)一尺八寸石弩三百枚皮骨鐵雜鎧二十領(lǐng)豹皮四百枚
　　罽賔國獻(xiàn)褥特防
　　波斯國獻(xiàn)活褥虵
　　舊唐書貞觀十六年罽賔國遣使獻(xiàn)褥特防喙尖而尾赤能食蛇有被蛇螫者防輒嗅而尿之其瘡立愈又波斯國伊嗣侯遣使獻(xiàn)一獸名活褥虵形類防而色青身長(zhǎng)八九寸入穴取防
　　以十一月為正
　　以十二月為首
　　舊唐書東女國以十一月為正
　　又康國即漢康居國以十二月為歲首
　　十一月鼓舞乞寒
　　盛暑節(jié)激氣成涼
　　舊唐書康居國頗有佛法至十一月鼓舞乞寒以水相潑盛為戯樂
　　又拂防國每至盛暑之節(jié)人厭囂熱乃厭水潛流上徧屋宇機(jī)制巧宻人莫之知觀者惟聞屋上泉鳴俄見四檐飛溜懸波如瀑激氣成涼風(fēng)其巧妙如此
　　以駝風(fēng)
　　以鳥卜歲
　　舊唐書吐谷渾西北有流沙數(shù)百里夏有熱風(fēng)傷弊行旅風(fēng)之將至老駝便知之則引項(xiàng)而鳴以口鼻埋沙中人以為即以氊?fù)肀慰诒嵌芷浠?br />　　又東女國以十一月為正其俗每至十月令巫者赍楮詣山中散糟麥于空大呪呼鳥俄而有鳥如雞飛入巫者之懷因剖腹視之每有一殻來歲必登若有霜雪必多災(zāi)異其俗信之名為鳥卜【殻新唐書作谷】
　　灼骨以卜
　　觀蹄以占
　　后漢書倭國灼骨以卜用決吉兇
　　魏志夫余國殺牛觀蹄以占吉兇蹄解者兇合者吉
　　以丹朱坋身
　　以麝香涂身
　　后漢書倭國男衣皆橫幅結(jié)束相連女人披發(fā)屈紒衣如單被貫頭而著之并丹朱坋身如中國之用粉也【説文曰坋塵也音蒲頓反】
　　舊唐書林邑國俗皆徒跣得麝香以涂身一日之中再涂再洗　又后漢書夫余國好養(yǎng)豕食其肉衣其皮冬以豕膏涂身厚數(shù)分以御風(fēng)寒夏則裸袒以尺布蔽其前后
　　驃國不衣繒帛
　　于闐初無桑?
　　舊唐書驃國好生惡殺其理無刑名桎梏之具犯罪者皆以竹五十本束之復(fù)犯者撻其背數(shù)至五輕者止三殺人者戮之男女七歲則落發(fā)止寺舍依桑門至二十不悟佛理乃復(fù)長(zhǎng)發(fā)為居人其衣服悉以白防為朝霞繞腰而已不衣繒帛云出于?為其傷生故也
　　新唐書于闐初無桑?丏隣國不肯出其王即求婚許之將迎乃告曰國無帛可持?自為衣女聞置?帽絮中闗守不敢驗(yàn)自是始有?女刻石約無殺?蛾飛盡乃治繭
　　張革為屋
　　釀麋為酒
　　胡嶠陷北記東女真善射多牛鹿野狗其人無定居行以牛負(fù)物遇雨則張革為屋常作鹿鳴呼鹿而射之食其生肉
　　又東女真能釀麋為酒醉則縛之而睡醒而后解不然則殺人
　　髙昌有蒲萄酒
　　茲饒蒲萄酒
　　舊唐書髙昌厥士良沃谷麥歲再熟有蒲萄酒又茲國饒蒲萄酒富室至數(shù)百石　又漢書大宛左右以蒲萄為酒富人藏酒至萬余石久者至數(shù)十歲不敗
　　林邑國以防榔汁為酒
　　訶陵國以椰樹花為酒
　　舊唐書林邑國以防榔汁為酒有結(jié)遼鳥能解人語又訶陵國俗以椰樹花為酒其樹生花長(zhǎng)三尺余大如人腦割之取汁以成酒味甘飲之亦醉
　　夫余國譯者詭手據(jù)地
　　天竺國敬者防足摩踵
　　魏志夫余譯人傳辭皆詭手據(jù)地竊語　人倭人見大人所敬但搏手以當(dāng)跪拜
　　舊唐書天竺國人皆深目長(zhǎng)鼻致敬極者防足摩踵又吐蕃拜必兩手據(jù)地作狗吠之聲以身再揖而止又淮南子曰胡人彈骨越人齧臂中國歃血也所由各異其于信一也三苗髽首羌人活領(lǐng)中國冠笄越人劗發(fā)其于服一也
　　驘王
　　雁臣
　　漢書茲王乃驘王也
　　洛陽伽藍(lán)記元魏時(shí)北夷酋長(zhǎng)遣子入侍者常春秋去避中國之熱時(shí)人謂之雁臣
　　象踐
　　鱷食
　　唐書南蠻環(huán)王衛(wèi)兵五千戰(zhàn)乘象率象千馬四百分前后不設(shè)刑有罪者使象踐之　又驃國有巨白象髙百尺訟者焚香跽象前自思是非而退有災(zāi)疫王亦焚香對(duì)象跽自咎　朝野僉載安南有象能知人曲直有鬭訟者行立而齅之有理者即過負(fù)心者以鼻卷之?dāng)S空中數(shù)大以牙接之應(yīng)時(shí)碎矣莫敢競(jìng)者吳時(shí)外國傳鱷魚大者長(zhǎng)二三丈有四足似守宮常呑食人扶南王范尋敕捕取置溝壍中尋有所忿者縛以食鱷若罪當(dāng)死鱷不食便解放以為無罪　又南史林邑國于城溝中養(yǎng)鱷魚門外圈虎有罪者輒以餧猛獸及鱷不食為無罪三日乃放之　瀛涯勝覽占城國內(nèi)鱷魚潭有爭(zhēng)訟官不能斷者則令二人騎水牛過此潭曲者鱷魚出而食之直者雖過數(shù)次鱷出而不食也
　　胡蝗
　　胡荒
　　晉陽秋司冀青雍蝗食茅草皆盡石勒與蝗競(jìng)?cè)∶窈贪傩罩^之胡蝗
　　北史孝昌中山胡劉蠡升自稱天子年號(hào)神嘉居云陽谷西土歲被其冦謂之胡荒

　　駢志卷十六
<子部,類書類,駢志>
　　欽定四庫全書
　　駢志卷十七
　　明　陳禹謨　撰
　　壬部上
　　人之生因水異
　　人之生因土異
　　呂覽輕水所多禿與癭人重水所多尰與躄人甘水所多好與美人辛水所多疽與痤人苦水所多尫與傴人　又淮南子云清水音小濁水音大湍水人輕遲水人重
　　淮南子堅(jiān)土人剛?cè)跬寥朔蕢劳寥舜笊惩寥思?xì)息土人美耗土人丑　土地各以其類生是故山氣多男澤氣多女障氣多喑【音殷啼極而無聲也】風(fēng)氣多聾林氣多癃木氣多傴【音羽僂也】岸下氣多腫石氣多力險(xiǎn)阻氣多癭暑氣多天寒氣多夀谷氣多痹丘氣多狂衍氣多仁【下而汚者為衍】陵氣多貪輕土多利重土多遲【利疾也】中土多圣人皆象其氣皆應(yīng)其類
　　人右耳目不如左明
　　人左手足不如右強(qiáng)
　　黃帝內(nèi)經(jīng)金匱真言論天不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也地不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右強(qiáng)也帝曰何以然岐伯曰東方陽也陽者其精并于上并于上則上明而下虛故使耳目聰明而手足不便也西方隂也隂者其精并于下并于下則下盛而上虛故其耳目不聰明而手足便也故俱感于邪其在上則右甚在下則左甚此天地隂陽所不能全也故邪居之
　　舜手握褒
　　孔掌威射
　　孝經(jīng)援神契舜手握褒【宋均注手中有褒字也喻從勞苦起受褒飾致天祚】孝經(jīng)鉤命決仲尼虎掌是謂威射　又論語摘輔象云澹臺(tái)滅明岐掌是謂正直仲弓鉤文在手是謂知始宰我手握戶是謂守道子游手握文雅是謂敏士公冶長(zhǎng)手握輔是謂習(xí)道子貢手握正是謂受相公伯周手握直期是謂疾惡
　　舜目重瞳項(xiàng)羽亦重瞳
　　重耳仳脇張儀亦仳脇
　　史記周生曰舜目蓋重瞳子又聞項(xiàng)羽亦重瞳子羽豈其苖裔邪何興之暴也　劉子云顏回重瞳　漢書王莽重瞳子　涼州記呂光身長(zhǎng)八尺四寸目重瞳子左肘有肉中　梁書沈約左目重瞳子腰有紫痣聰明過人好墳籍聚書至二萬卷都下無比　北史隋魚俱羅相表異人目有重瞳言聞數(shù)百歩隂為?帝所忌梁敬真希防奏殺之　五代史梁康王友孜目重瞳子嘗竊自負(fù)以為當(dāng)為天子　南唐書李煜重瞳子
　　論衡晉公子重耳仳脇為諸矦覇蘇秦骨鼻為六國相張儀仳脇亦相秦　左傳晉公子重耳及曹曹共公聞其駢脇欲觀其祼浴薄而觀之【杜預(yù)注駢脇合干】　南史梁武帝日角龍顏重岳虎顧舌文八字項(xiàng)有浮灮身映日無景兩骻駢骨
　　越王長(zhǎng)頸烏喙
　　秦王長(zhǎng)目鷙膺
　　史記范蠡自齊遺大夫文種書曰蜚鳥盡良弓藏狡兔死走狗烹越王為人長(zhǎng)頸烏喙可與共患難不可與共安樂子何不去種見書稱病不朝人或防種且作亂越王乃賜種劔曰子教寡人伐呉七術(shù)寡人用其三而敗呉其四在子子為我從先王試之種遂自殺
　　論衡大梁人尉繚説秦始皇以并天下之計(jì)始皇從其冊(cè)與之抗禮衣服飲食與之齊同繚曰秦王為人龍凖長(zhǎng)目鷙膺豺聲少恩虎視狼心居約易以下人得志亦輕視人我布衣也然見我常身自下我誠使秦王須得志天下皆為虜矣不可與交游乃亡去
　　蜂目豺聲
　　豺聲豹視
　　晉書王敦傳潘滔見敦而目之曰處仲蜂目已露但豺聲未振若不噬人亦當(dāng)為人所噬
　　又王彌傳隱者董仲道見而謂之曰君豺聲豹視好亂樂禍若天下騷擾不作士大夫矣
　　魏武帝捉刀立牀頭
　　宋世祖改服觀魏使
　　世説魏武將見匈奴使自以形陋不足雄逺國使崔季珪代帝自捉刀立牀頭令間諜問曰魏王何如匈奴使荅曰魏王雅望非常然牀頭捉刀人此乃英雄也魏武聞之追殺此使
　　南史魏太武大舉至淮南時(shí)孝武帝鎮(zhèn)彭城魏使尚書李孝伯至帝遣長(zhǎng)史張暢與語而帝改服觀之孝伯目帝不輟及出謂人曰張矦側(cè)有人風(fēng)骨視瞻非常人也
　　單于遷延卻退
　　蕃人莫敢仰視
　　前漢河平四年單于來朝引見白虎殿丞相王商坐未央宮中單于前拜謁商商起離席與言單于仰視商貌大畏之遷延卻退天子聞而嘆曰此真漢相矣北史韋藝為營州總管藝容貌瓌偉每夷狄參謁必整儀衛(wèi)盛服以見之獨(dú)坐滿一榻蕃人畏懼莫敢仰視
　　圖形禳鬼
　　寫形愈瘧
　　南史檀道濟(jì)雄名大振魏甚憚之圖之以禳鬼又桓康隨武帝起兵摧堅(jiān)陷陣膂力絶人所經(jīng)村邑恣行暴害江南人畏之以其名怖小兒畫其形于寺中病瘧者寫形貼著牀壁無不立愈
　　手與麈尾柄同色
　　手與玉如意不分
　　晉書王衍每捉玉柄麈尾與手同色
　　南史簡(jiǎn)文帝手執(zhí)玉如意不相分辨
　　爛爛如巖下電
　　閃閃如巖下電
　　晉書王戎形狀短小眸子洞徹視日而眼照不虧裴楷見而目之曰戎眼爛爛如巖下電
　　又裴令公有儁容姿一旦有疾至困惠帝使王夷甫往看裴方向壁臥聞王使至強(qiáng)囘視之王出語人曰雙眸閃閃若巖下電
　　頽唐如玉山之將崩
　　傀俄若玉山之將崩
　　世説時(shí)人目夏矦太初朗朗如日月之入懐李安國頽唐如玉山之將崩
　　又嵇康身長(zhǎng)七尺八寸風(fēng)姿特秀見者嘆曰蕭蕭肅肅爽朗清舉或云肅肅如松下風(fēng)高而徐引山公曰嵇叔夜之為人也巖巖若孤松之獨(dú)立其醉也傀俄若玉山之將崩
　　兩玉人
　　二天人
　　南史謝晦謝混俱在武帝前帝目之曰一時(shí)頓有兩玉人
　　北史崔子約與兄子瞻俱寄居佛寺儀望俱華沙門以為二天人
　　投果滿車
　　衣寶盈車
　　晉書潘岳少時(shí)常挾彈出洛陽道婦人遇之者皆連手縈繞投之以果遂滿車而歸時(shí)張載甚丑每行小兒以瓦石擲之委頓而反　又世説潘安仁妙有姿容好神情少時(shí)挾彈出洛陽道婦人遇者莫不連手共縈之左太沖絶丑亦復(fù)效岳遨游于是羣嫗齊共亂唾之委頓而返
　　拾遺記王溥挾竹簡(jiǎn)挿筆于洛陽市傭書美于形貌又多文辭來僦其書者丈夫贈(zèng)其衣冠婦人遺其珠玉一日之中衣寶盈車而歸
　　期期
　　艾艾
　　漢書周昌為人吃高帝欲廢太子昌曰臣口不能言然臣期期知其不可陛下欲廢太子臣期期不奉詔上欣然而笑即罷
　　世説鄧艾以口吃不得作干佐為稻田守叢草吏魏志嘗語稱艾艾晉文王戲之曰卿云艾艾定是幾艾對(duì)曰鳳兮鳳兮故是一鳳
　　惠莊口不能劇談
　　?雄口不能劇談
　　兩京雜記長(zhǎng)安有儒生曰惠莊聞朱云折五鹿充宗之角乃嘆息曰栗犢反能爾耶吾終恥溺死溝中遂裹糧從云云與言莊不能對(duì)逡廵而去拊心謂人曰吾口不能劇談此中多有
　　漢書?雄口吃不能劇談而好深湛之思
　　夏矦撲鏡
　　張?jiān)溏R
　　魏志夏矦惇為流矢所中傷左目　魏略惇每照鏡恚怒輒撲鏡于地
　　蜀志張?jiān)韵嘈g(shù)每舉鏡視面自知刑死未嘗不撲之于地　初先主與劉璋會(huì)涪時(shí)裕為璋從事侍坐其人饒須先主嘲之曰昔吾居涿郡特多毛姓東西南北皆諸毛也涿令稱曰諸毛繞涿居乎裕即荅曰昔有作上黨潞長(zhǎng)遷為涿令涿令者去官還家時(shí)人與書欲署潞則失涿欲署涿則失潞乃署曰潞涿君先主無須故裕以此反之先主常銜其不遜加忿其漏言乃顯裕諌爭(zhēng)漢中不驗(yàn)下獄將誅之諸葛亮表請(qǐng)其罪先主荅曰芳蘭生門不得不鉏裕遂棄市后魏氏之立先主之薨皆如裕所刻
　　王白須
　　謝白面
　　晉書王彪之年二十須鬢皓白時(shí)人謂之王白須又謝石少患面創(chuàng)療之莫愈乃自匿夜有物來防其創(chuàng)隨防隨差防處甚白故世呼為謝白面
　　黃須兒竟大竒
　　黃頷兒何足拜
　　魏志鮮卑大人軻比能將數(shù)萬騎觀望強(qiáng)弱見任城王彰力戰(zhàn)所向皆破乃請(qǐng)服北方悉平時(shí)太祖在長(zhǎng)安召彰詣行在所彰自代過鄴太子謂彰曰卿新有功今當(dāng)見上宜勿自伐應(yīng)對(duì)常若不足者彰到如太子言歸功諸將太祖喜持彰須曰黃須兒竟大竒也北史神武塟后崔防竊言黃頷小兒堪當(dāng)重任不崔暹外兄李慎以告暹暹啓文襄絶防朝謁防要拜道左文襄發(fā)怒曰黃頷兒何足拜也
　　黃面兒
　　白面兒
　　唐書賈餗會(huì)曲江故事尹自門歩入揖御史餗騎而入御史楊儉蘇特固爭(zhēng)餗曰黃面兒敢爾
　　五代史末帝遣使者監(jiān)督劉鄩軍鄩召諸將謀曰主上深居禁中與白面兒謀必?cái)∪耸?br />　　文在手曰虞
　　文在手曰友
　　論衡云晉唐叔生文在其手曰虞
　　左傳成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友及生有文在其手曰友遂以命之　又宋仲子生有文在其手曰為魯夫人　三十六國春秋劉淵生而左手有文曰淵遂以命之　載記劉元海十二月而生左手文有其名遂以名焉
　　背赤文起成字曰艸付
　　臂肉脈起成字曰巨覇
　　載記苻堅(jiān)母茍氏嘗游漳水祈子于西門豹祠其夜茍夢(mèng)與神交因而有孕十二月而生堅(jiān)焉有神光自天燭其庭背有赤文隱起成字曰艸付臣又土王咸陽
　　又呂光左臂肉脈起成字文曰巨覇
　　郭解短小精悍　　　　樓護(hù)短小精辯
　　延年短小精悍　　　　李紳眇小精悍
　　史記郭解為人短小精悍不飲酒少時(shí)隂賊慨不快意身所殺甚眾以軀借交報(bào)讐藏命作奸剽攻不休及鑄錢掘冢固不可勝數(shù)適有天幸窘急常得脫若遇赦及解年長(zhǎng)更折節(jié)為儉以徳報(bào)怨厚施而薄望然其自喜為俠益甚既已振人之命不矜其功其隂賊著于心卒發(fā)于睚眥如故云
　　漢書嚴(yán)延年為人短小精悍敏捷于事
　　又樓護(hù)為人短小精辯論議常依名節(jié)聽之者皆竦與谷永俱為五矦上客
　　舊唐書李紳形狀眇小而精悍能為歌詩鄉(xiāng)賦之年諷誦多在人口
　　短主簿
　　鐡主簿
　　世説王珣郗超并有竒才為大司馬所眷拔珣為主簿超為記室防軍超為人多須珣狀短小于時(shí)荊州為之語曰?防軍短主簿能令公喜能令公怒北史許惇為司徒主簿以明斷見稱人號(hào)為入鐡主簿
　　孟幽州業(yè)重一千斤
　　南陽王保重八百斤
　　語林孟業(yè)甚肥或以為千斤武帝乃作一大秤掛壁業(yè)入見武帝曰朕欲自秤有幾斤業(yè)答曰陛下欲秤臣耳無煩復(fù)勞圣躬于是秤業(yè)果得千斤
　　晉書南陽王保體質(zhì)豐偉自稱重八百斤
　　姜維膽如斗
　　李瞻膽如升
　　世語曰姜維死時(shí)見剖膽大如斗
　　南史矦景之為逆也東陽人李瞻起兵為賊所殺見其膽者乃如升焉
　　無令須汚土
　　無令土汚須
　　后漢書溫序拜謁者遷護(hù)羌校尉序行郡至襄武為隗囂將茍宇所拘刼宇謂序曰子若與我并威同力天下可圖也序大怒叱宇因以節(jié)檛殺數(shù)人宇曰此義士死節(jié)可賜以劔序受劔銜須于口顧左右曰既為賊所廹殺無令須汚土遂伏劒死
　　前趙錄劉聰以讒慝故誅詹事曹光光臨刑舉止自若謂刑者曰取席敷之無令土汚吾須
　　一宿髪白
　　數(shù)日髪白
　　齊書謝超宗下廷尉一宿髪白皓首　又徐夤嘗有罪繋獄旦日原之而髪皓白武帝問其故曰臣思于內(nèi)而髪變于外當(dāng)時(shí)稱之
　　舊唐書李日知神龍初為給事中母老病取急調(diào)侍數(shù)日須髪輙白
　　髪若動(dòng)
　　髪如直
　　舊唐書顔杲卿被殺徇首于衢莫敢收有張湊者得其髪持謁上皇是夕見夢(mèng)帝寤為祭后湊歸髪于其妻妻疑之髪若動(dòng)云
　　大中遺事軒轅先生居羅浮山宣宗召禁中問道術(shù)能散髪箕踞用氣攻其髪條條如鐡線直
　　換眼
　　易鼻
　　卓異記陶谷少時(shí)夢(mèng)數(shù)吏云奉符換眼吏附耳求錢十萬安第一眼谷不應(yīng)又云錢五萬安第二眼復(fù)不答吏曰可安第三眼即以二彈丸納眼中既覺眼色深碧后有善相道士陳紫陽曰好貴人氣柰一雙鬼眼竟不至大位
　　括異志徐郎中筠少夢(mèng)神人狀甚偉手?jǐn)y竹籃其中皆人鼻端視徐曰形相非薄但其鼻曲而小吾與若易之遂于籃中擇一鼻先劓徐鼻擲去以所擇鼻安之仍以手指周固四際夢(mèng)中亦覺痛楚神笑曰好一正郎鼻也徐之鼻素隆不正自夢(mèng)易之后自然端直歴官駕部郎中
　　李克用號(hào)獨(dú)眼龍
　　王延稟謂獨(dú)眼龍
　　五代史李克用少驍勇軍中號(hào)曰李鵶兒其一目眇及其貴也又號(hào)獨(dú)眼龍威名蓋于代北
　　五國故事王延稟審知之養(yǎng)子眇一目人謂之獨(dú)眼龍
　　刺胷作花
　　飾面用花
　　天寶軍錄云日南廐山連接不知幾千里裸人所居白民之后也刺其胷前作花有物如粉而紫色畫其兩目下去前二齒以為美飾
　　酉陽雜俎今婦人面飾用花子起自昭容上官氏所制以掩防跡大厯以前士大夫妻多妬悍者婢妾小不如意輒印面故有月?錢【附】百姓間有面戴青志如黥舊言婦人在草蓐亡者以墨?其面不爾則不利后人　越人習(xí)水必鏤身以避蛟龍之患今南中繡面老子蓋雕題之遺俗也
　　胷刺張燕公詩
　　身刺白舍人詩
　　酉陽雜俎蜀小將韋少卿韋表微堂兄也少不喜書嗜好劄青其季父嘗令解衣視之胷上刺一樹樹杪集鳥數(shù)十其下懸鏡鏡鼻系索有人止側(cè)牽之叔不解問焉少卿笑曰叔不曾讀張燕公詩否挽鏡寒鴉集耳
　　又荊州街子葛清勇不膚撓自頸以下遍刺白居易舍人詩段成式常與荊客陳至呼觀之令其自解背上亦能闇記反手指其去處至不是愛花偏愛菊則有一人持杯臨菊藂又黃夾纈林寒有葉則指一樹樹上掛纈纈窠鏁勝絶細(xì)凡刻三十余處首體無完膚陳至呼為白舍人行詩圖也
　　背鏤天王
　　背刺天王
　　酉陽雜俎李夷簡(jiǎn)元和末在蜀蜀市人趙高好鬭常入獄滿背鏤毗沙門天王吏欲杖背見之輒止恃此轉(zhuǎn)為坊市患害左右言于李李大怒擒就防前索新造筋棒頭徑三寸叱杖子打天王盡則已數(shù)三十余不絶經(jīng)旬日袒衣而厯門呌呼乞脩理功徳錢又段成式門下騶路神通每軍設(shè)力能戴石簦靸六百斤石齧破石粟數(shù)十背刺天王自言得神力入塲神助多則力生常至朔望日具乳糜焚香袒坐使妻兒供養(yǎng)其背而拜焉
　　若有反相
　　公有反骨
　　漢書高祖立濞于沛為吳王已拜受印召濞相之曰若狀有反相獨(dú)悔業(yè)已拜因拊其背曰漢后五十年東南有亂豈若邪然天下同姓一家慎無反
　　北史皇甫玉嘗為高歸彥相曰位極人臣但莫反歸彥曰我何為反玉曰公有反骨　又李文觀臺(tái)宿有逆謀氣言于咸陽王禧曰?象變?nèi)杲K為逆謀會(huì)無所成但受惡而已至此果如言
　　子公食指動(dòng)
　　張融揺食指
　　左傳楚人獻(xiàn)黿于鄭靈公公子宋與子家將見子公之食指動(dòng)以示子家曰他日我如此必嘗異味及入宰夫?qū)⒔恻x相視而笑公問之子家以告及食大夫黿召子公而弗與也子公怒染指于鼎嘗之而出南史張融傳豫章王大會(huì)賓僚融食炙始行畢行炙人便去融欲求鹽蒜口終不言方揺食指半日乃息出入朝廷皆拭目驚觀之
　　安祿山以兩足黑子呈韓公
　　呉行魯以足下文理呈中尉
　　開元傳信記安祿山初為張韓公仁愿帳下吏韓公嘗令祿山洗足韓公腳下有黑子祿山因竊視之韓公顧笑曰黑子吾貴相也獨(dú)汝窺之亦能有之乎祿山曰某賤人也不幸兩足皆有之比將軍者黒而加大不知是何祥也韓公竒而觀之約為義兒彌加薦寵【明皇雜錄定命録俱載按袁天綱相書云足下有龜文黑子并大貴一品宰輔之相】
　　北夢(mèng)言呉行曾少事內(nèi)官西門軍容一日為洗足中尉以腳下文理示之曰如此文理爭(zhēng)教不作十軍軍容行魯曰某亦有之乃脫履呈中尉嘆曰我為汝成之后假以軍職有功除西川節(jié)度
　　百谷
　　五谷
　　楊泉物理論曰梁者黍稷之總名也稻者溉種之總名也菽者眾荳之總名也三谷各二十種為六十種蔬果之實(shí)助谷各二十種為百谷
　　范子計(jì)然曰東方多麥稻西方多麻北方多菽中央多禾五土之宜各有高下高而陽者多荳平而隂者多五谷
　　又曰五谷者萬民之命國之重寶也是故無道之君及無道之民皆不能積其盛有余之時(shí)以待其衰不足也　月令云五時(shí)食谷春麥夏菽季夏稷秋麻冬黍　楚辭大招五谷注稻稷麥荳麻　漢食貨志五谷注麻【金】黍【火】稷【土】麥【水】荳【木】教乗法數(shù)云黍【粟稷】菽【眾豆】麥【大麥小麥】麻稻【粳糯】
　　六谷
　　九谷
　　合璧事類六谷者稻黍稷梁麥瓜是也　又云三谷者梁稻菽是也
　　又云九谷者稷秫黍稻麻大小荳大小麥?zhǔn)且?br />　　浹日翻形明清清腸之稻
　　揺枝鳳冠游龍瓊膏之粟
　　拾遺記融澤國有浹日之稻種之十旬而熟有翻形稻言食者死而更生夭而有夀有明清稻食者延年也清腸稻食一粒厯年不饑
　　又有搖枝粟其枝長(zhǎng)而弱無風(fēng)常搖食之益髓有鳳冠粟似鳳鳥之冠食者多力有游龍粟葉屈曲似游龍也有瓊膏粟白如銀食此二粟令人輕骨
　　繞明挾劒傾離之荳
　　紫沉云氷通明之麻
　　拾遺記有繞明荳其莖弱自相縈纒有挾劔荳其莢形似人挾劔橫斜而生有傾離荳言其荳見日葉垂覆地食者不老不疾
　　又有紫沉麻其實(shí)不浮有云氷麻實(shí)冷而有灮宜為油澤有通明麻食者夜行不持燭是苣蕂也食之延夀
　　延精昆和輕心醇和含露之麥
　　朝虹宵明焦茅黃蕖聞遐之草
　　拾遺記有延精麥延夀益氣有昆和麥調(diào)暢六府有輕心麥?zhǔn)痴唧w輕有醇和麥為麴以釀酒一醉累月食之凌冬可袒有含露麥穟中有露味甘如飴　已上俱融澤國出
　　又融澤國之北有草名虹草枝長(zhǎng)一丈葉如車輪根大如谷花似朝虹之色宵明草夜視如列燭晝則無光焦茅草髙五丈燃之成灰以水灌之復(fù)成茅也謂之靈茅黃渠草映日如火其堅(jiān)韌若金食者焚身不熱聞遐草服者耳聰香如桂莖如蘭
　　朱草日生一葉
　　蓂莢日生一莢
　　大戴禮朱草日生一葉至十五日生十五葉十六日一葉落終而復(fù)始
　　帝王世紀(jì)堯時(shí)有草夾階而生每月朔始生一莢至月半則生十五莢十六日以后日落一莢至月晦而盡月小則余一莢焦而不落王者以是占厯惟盛徳之君應(yīng)和氣而生以為堯瑞名之蓂莢一名靈莢一名仙莢
　　抱樸子曰昔黃帝侯鳳鳴以調(diào)律唐堯觀蓂莢以知月
　　佩之宜子孫
　　食之宜子孫
　　山海經(jīng)杻陽之山有獸焉其狀如馬而白首其文如虎而赤尾其音如謡其名曰鹿蜀佩之宜子孫　南方草木狀萱草一名宜男婦人懐妊佩其花生男又崇吾之山有木焉員葉而白柎赤花而黑理其實(shí)如枳食之宜子孫　又青要之山有鳥焉名曰鴢其狀如鳬青身而朱目赤尾食之宜子
　　金鹽
　　玉豉
　　東華眞人煮石經(jīng)舜嘗登蒼梧山曰厥金玉之香草朕用偃息正道此乃五加也又異名曰金鹽昔西域真人王屋山人常言何以得長(zhǎng)久何不食石蓄金鹽何以得長(zhǎng)夀何不食石用玉豉玉豉者即地榆也五加地榆皆是煮石而餌得長(zhǎng)生之藥也昔尹公度聞孟綽子董士固共相與言曰寧得一把五加不用金玉滿車寧得一斤地榆安用明月寶珠
　　睡草
　　夢(mèng)草
　　述異記桂林有睡草見之則令睡一名醉草亦呼為懶婦箴【又出海南地記】　又洞防記多末國有五味草初生味甘花時(shí)味酸食之使人不眠名曰卻睡草
　　洞防記夢(mèng)草似蒲色紅晝縮入地夜則出亦名懐夢(mèng)懐其葉則知夢(mèng)之吉兇立驗(yàn)也帝思李夫人之容不可得東方獻(xiàn)一枝帝懐之夜果夢(mèng)夫人因改曰懐夢(mèng)草
　　獨(dú)活有風(fēng)不動(dòng)無風(fēng)獨(dú)揺
　　薇蘅有風(fēng)不偃無風(fēng)獨(dú)揺
　　王羲之云石脾入水即干出水便濕獨(dú)活有風(fēng)不動(dòng)無風(fēng)獨(dú)搖天下物理豈可以意求唯上圣乃能窮理水經(jīng)注石灘縣有錫義山方圓百里形如城四面有門上有石壇長(zhǎng)十余丈世傳列仙所居今有道士披髪餌木恒數(shù)十人山落谷深多生薇蘅草其草有風(fēng)不偃無風(fēng)獨(dú)揺
　　花徑十丈
　　花長(zhǎng)十丈
　　真人闗令尹喜傳老子語喜曰天涯之淵真人所游各各坐蓮花之上一花輒徑十丈有返生香逆風(fēng)聞十里
　　物類相感志華山頂上有池池生千葉蓮花長(zhǎng)十丈藕大如船服之羽化隋煬帝歩虛辭八行分寶樹千丈散芳蓮韓退之詩太華峰前玉井蓮花開十丈藕如船
　　望舒荷
　　望舒草
　　拾遺記漢靈帝渠中植蓮大如蓋長(zhǎng)一丈南國所獻(xiàn)其葉夜舒晝卷一莖有四蓮叢生名曰夜舒荷亦云月出則舒也故望舒荷
　　又晉太始中浮支國獻(xiàn)望舒草其色紅葉如荷近望則如卷荷逺望則如舒荷團(tuán)團(tuán)似蓋亦云月出則葉舒月沒則葉卷
　　向日葵
　　朝日蓮
　　曹子建云葵藿之傾葉太陽雖不為之廻灮終向之者誠也
　　益州方物蜀中有朝日蓮花色或黃或白葉浮水上開則隨日所在日入輙斂藏葉下
　　丹棘忘憂
　　青棠蠲忿
　　古今注欲蠲人之憂則贈(zèng)以丹棘一名忘憂欲蠲人之忿則贈(zèng)以青棠一名合歡合歡枝葉柔弱互相交結(jié)每一風(fēng)來輙自相解了不相牽綴樹之家庭使人不忿嵇康種之舍前　又本草其葉能去垢至暮即合故曰合昏又謂之夜合花　養(yǎng)生論合歡蠲忿萱草忘憂
　　君子芋
　　博士芋
　　廣志云蜀漢既繁芋民以為資凡十四芋有君子芋大如斗魁有百果芋魁大子繁多畞收百斛種一百畞葉以養(yǎng)彘
　　風(fēng)土記云博士芋蔓生根如鵞鴨卵
　　救窮草
　　醒醉草
　　福地記武當(dāng)縣石堦山西北角有大松樹樹下生草名救窮冬夏不枯日食三寸絶谷不饑登遐度世陶先生謂之西岳佐命是也
　　天寶遺事興慶池南岸有草數(shù)叢葉紫而心殷有一人醉過于草傍不覺失其酒態(tài)后有醉者摘草嗅之立然醒悟故目為醒醉草
　　東陵五色瓜
　　會(huì)稽五色瓜
　　史記召平者故秦東陵矦秦破為布衣貧種瓜長(zhǎng)安城東瓜美故世俗謂之東陵瓜　又阮籍詩昔聞東陵瓜近在青門外連畛距阡陌子母相勾帶五色曜朝日嘉賓四面會(huì)
　　述異記呉桓王時(shí)會(huì)稽生五色瓜今呉中有五色瓜歲充貢賦
　　避諱名薯藥
　　避諱名山藥
　　負(fù)暄雜録山藥本名薯蕷避唐代宗諱豫改名薯藥宋英宗諱曙遂名山藥　又本草一名山芋秦楚名玉延鄭越名土藷一名脩脆一名兒草
　　浮根
　　沉實(shí)
　　洞防記漢武旦露池西見靈池中有浮根菱根出水上葉沉波下霜降彌美因名青氷菱
　　拾遺記昭帝琳池中有倒生菱莖如亂絲一花千葉根浮水上實(shí)沉泥中名紫菱食之不老
　　五大夫松
　　五大夫栢
　　漢官儀秦始皇上泰山風(fēng)雨暴至休于松【史樹】作下因封其樹為五大夫
　　河南志嵩山天封觀有古栢三株武后封五品大夫防百余歩俗云大小將軍
　　仁壽木
　　君子樹
　　拾遺記晉人為介之推起思煙臺(tái)種仁夀木木似栢而枝長(zhǎng)柔軟其花堪食
　　晉宮閣記華林園有君子樹三株
　　千年長(zhǎng)生樹
　　萬年長(zhǎng)生樹
　　西京雜記上林苑有千年長(zhǎng)生樹十株萬年長(zhǎng)生樹十株　又晉宮閣記華林園有萬年樹十四株
　　合掌栢
　　摩頂松
　　酉陽雜俎唐太常博士崔石云汝西有練溪多異栢及暮枝葉斂俗呼合掌栢
　　大唐新語?裝法師往西域取經(jīng)手摩靈巖寺松枝曰吾西去求佛教汝可西長(zhǎng)吾歸即東向使吾弟子軰知之既去其枝年年西指一年忽東向弟子曰教主歸矣果還至今謂之摩頂松
　　不死樹
　　恒春樹
　　博物志員丘山有不死樹食之乃夀
　　拾遺記方丈山有恒春之樹葉如蓮芬芳如桂色隨四時(shí)一名沉生
　　返魂樹
　　無患樹
　　十洲記聚窟州有返魂樹伐其根心于玉釡中煑取汁煎之令可丸名曰金精香或名震靈丸或名返生香或名卻死香死尸在地聞氣乃活
　　古今注程雅問櫨木曰無患何也荅曰昔有神巫能符劾百鬼得鬼則以此木為棒棒殺之世人相傳以此木為眾鬼所畏競(jìng)?cè)∫詾槠饔靡詤s邪厭鬼故曰無患也　又纂文今僧家貫之為念珠惟取紫紅色小者佳　本草無患子一名噤婁一名桓桓患字聲訛也　酉陽雜俎無患木燒之極香
　　指星木
　　發(fā)日樹
　　洞記帝常見彗星東方朔折指星之木以授帝帝以木指彗星星尋沒也星出之夜野獸皆鳴別説謂之獸鳴星
　　洞防記胥池寒國有發(fā)日樹言日從云出云來掩日風(fēng)吹樹枝拂云開日灮也亦名開日樹
　　不燼之木
　　不灰之木
　　神異傳南方有大山焉長(zhǎng)四十里廣四五里其中皆生不燼之木晝夜火然澍雨猛風(fēng)不滅
　　開山圖山出不灰之木生火之石案注云其木色墨似炭而無葉有石赤如丹以一石相磨則火發(fā)以然無火可以終身今則無之
　　慎火樹
　　勝火木
　　南越志廣州有大樹可以御火山北謂之慎火或謂戒火多種屋上以防火
　　伏琛齊地記武城東南有勝火木方俗音曰挺子其木經(jīng)野火燒炭不滅故東方朔謂為不灰之木　又抱樸子曰南海蕭丘之上生一種木雖為火所著但少焦黒人或得以為薪者炊熟則灌滅之用之不窮
　　平仲木
　　君遷樹
　　呉都賦平仲之木實(shí)白如銀君遷之樹子如瓠形
　　鳳條
　　孫枝
　　酉陽雜俎厯城房家園其中雜樹森竦或有人折其桐枝者博陵君輙曰何為傷吾鳳條
　　風(fēng)俗通梧桐生于嶧陽采東南孫枝為琴聲極清麗周禮注孫枝之根末生者也蓋桐孫亦然
　　樹槐
　　種槐
　　金匱武王問太公曰天下神來甚眾恐有試者何以待之太公曰請(qǐng)樹槐于王門內(nèi)有益者入無益者距之
　　后周書韋孝寛為雍州刺史先是路側(cè)一里置以土堠經(jīng)雨頽毀每須修之孝寛臨州勅部?jī)?nèi)當(dāng)堠處置槐樹既免修復(fù)行路又得庇防文帝后見之于是令諸州道一里種一樹十里種三樹百里種五樹
　　一日三榮三悴
　　一日三眠三起
　　玉箱雜記晉陽都城北角有槐樹一日之間三榮三悴三輔故事漢苑中有柳狀如人號(hào)曰人柳一日三眠三起
　　椹可以為糧
　　?？梢猿湟?br />　　異苑漢興平元年九月桑再椹時(shí)劉?徳軍小沛年荒谷貴士眾皆饑仰以為糧
　　唐書李徳裕居家以儉約自處每謂子孫曰吾性不好貨財(cái)遂至貧乏然吾近京城有賜田十頃耕之可以充食桑若干根可以充衣
　　圣柰
　　仙桃
　　洽聞?dòng)浐又蔌P林闗有靈巖寺每七月十五日溪中流出圣柰大如盞以為常
　　神仙傳仙桃出蘇眤仙壇有人至心祈之輙落壇上或至五六顆形如石塊赤黃色破之如有核三重研飲之立愈眾疾尤治邪氣
　　哀家梨
　　高聰梨
　　世説桓南郡每見人不快輙嗔云君得哀家梨當(dāng)復(fù)蒸食否
　　北史魏高聰以高肇之黨彈廢于家斷絶人事惟修營園果世稱高聰梨以為珍異
　　眞定梨
　　箭谷梨
　　魏文帝詔眞定御梨大若拳甘若蜜脆若菱可以解煩釋渴
　　廣志新豐箭谷梨　謝朓賜紫梨啓味出靈闗之隂防珍玉津之澨豈徒眞定歸美大谷慙滋　又庾肩吾啟睢陽東苑子圜三尺新豐箭谷枝懸六斤
　　千年棗
　　三星棗
　　杜還經(jīng)行記大食國有千年棗
　　廣志河?xùn)|安邑棗東郡谷城紫棗長(zhǎng)二寸西王母棗大如李核三月熟在眾果之先洛陽宮后園河內(nèi)汲郡棗一名墟棗一名安益棗東海蒸棗洛陽夏后棗安平信都大棗單父棗梁國夫人棗大白棗一名曰蹙咨小核多肌三星棗駢白棗灌棗此四者宮園所種棗有狗牙雞心牛頭羊矢獼防細(xì)腰之名又有?棗大棗﨑亷棗桂棗夕棗之名
　　杏核如笠
　　桃核尺余
　　神仙感遇傳裴航冉從伯遇白衣老人裴渴甚求茗老人指一土龕此中有少漿可就取裴視龕中有杏核一扇如笠滿中有漿漿色正白乃力舉飲之不復(fù)饑渴漿味如杏酪老人曰君飲杏漿當(dāng)哭九族親情且以酒色為誡也
　　野人閑話蜀文谷于中書劉光祚處見桃核杯杯濶尺余紋彩燦然眞蟠桃之實(shí)也劉自云少時(shí)游華岳見一道士以此核酌?泉盥潄觀之驚駭?shù)朗恳园肫谥∮帜f漫錄有人以桃核半枚獻(xiàn)王黼者中容米三四斗
　　棗長(zhǎng)四五寸
　　棗長(zhǎng)六七寸
　　大業(yè)拾遺信都獻(xiàn)仲思棗四百枚棗長(zhǎng)四五寸正紫色細(xì)文文皺小核味甘勝于青州棗北齊時(shí)有山人仲思得此棗種之因以為名亦名仙棗時(shí)海內(nèi)惟有數(shù)株
　　神異經(jīng)北方荒中有棗林焉其高五十丈敷張枝條數(shù)里余疾風(fēng)不能偃雷電不能摧其子長(zhǎng)六七寸圍過其長(zhǎng)熟色如朱干之不縮氣味潤澤殊于常棗食之可以安軀益氣赤松子云北方大棗味有殊既可益氣又安軀
　　七尺棗
　　三尺梨
　　述異記北方有七尺之棗南方有三尺之梨凡人不得見或見而食之即為地仙
　　榴名三十八
　　榴重五六斤
　　碎録河隂石榴名三十八中只有三十八子也酉陽雜俎大食勿斯離國石榴重五六斤
　　十二枚及一尺
　　十五枚為一升
　　酉陽雜俎衛(wèi)公言滑州櫻桃十二枚及一尺
　　三秦記漢武帝果園栗十五枚為一升
　　一蒂十七實(shí)
　　一蒂十二實(shí)
　　南方草木狀呉黃武中交趾太守士燮獻(xiàn)橘十七實(shí)同一蒂以為瑞異羣臣畢賀
　　建武故事晉咸和六年西平將軍庾亮送橘十二實(shí)共同一蒂以為瑞異　又三國典略梁矦景未平王僧辨獻(xiàn)嘉橘一蒂二十五子于湘東王王荅之曰昔文康獻(xiàn)橘十有二子用今方古彼有慙色今景之兇惡既稔凱歌之聲已及嘉瑞逺臻但增哽慰
　　合成樹分三衢
　　獨(dú)根樹分二枝
　　南越志博羅縣有合成樹十圍去地二丈分為三衢東向一衢大葉似楝子如橄欖而硬削去皮南人以為糝南向一衢橄欖西向一衢橄欖
　　金樓子有樹名獨(dú)根分為二枝其東向一枝是木威樹南向一枝是橄欖樹
　　楠謂之讓木
　　橘謂之讓木
　　武林郡記雉山有木名交讓眾木敷榮后方萌芽亦更歲更榮枯也　又楠木植之成行列枝葉若相?避然謂之讓木
　　雜志橘樹直竦枝葉不相妨蜀人謂之讓木
　　荔枝曲
　　荔枝圖
　　甘澤謠天寶十四歲六月日于驪山駐蹕是貴妃誕辰上命許云封等小部音聲樂長(zhǎng)生殿仍奏新曲未有曲會(huì)南海進(jìn)荔枝因以曲名荔枝香左右歡呼聲動(dòng)山谷是年祿山叛
　　舊唐書白居易為忠州刺史在郡為木蓮荔枝圖寄朝中親友各記其狀曰荔枝生巴峽間樹影團(tuán)團(tuán)如帷蓋葉如桂冬青華如橘春榮實(shí)如丹夏熟朶如蒲桃核如枇杷殻如紅繒膜如紫綃瓤肉潔白如氷雪漿液甘酸如醴如酪大略如彼其實(shí)過之若離本枝一日而色變二日而香變?nèi)斩蹲兯奈迦胀馍阄侗M去矣
　　北夢(mèng)言唐劉仆射崇龜以清儉自居甚昭物論嘗召同列餐苦為饆饠朝士有知其矯乃潛問小蒼頭曰仆射晨餐何物蒼頭曰潑生吃了也朝中聞而哂之又鎮(zhèn)番禺效呉隱之為人京國親知貧乏者颙俟濡救但畫荔枝圖自作賦以遺之
　　烏椑大如酒盞
　　橊子大如椀盞
　　地里志梁矦園有烏椑八棱大如酒盞　閑居賦梁矦烏枇之柿
　　鄴中記石虎苑中有安石橊子大如椀盞其味不酸又晉安帝起居注武陵臨沅獻(xiàn)安石橊子大如椀
　　其味不酸一蒂五實(shí)
　　栗大如拳
　　栗大如柿
　　西京雜記上林苑有矦栗瑰栗魁栗榛栗嶧陽栗嶧陽都尉曹龍所獻(xiàn)大如拳
　　詩經(jīng)義疏栗五方皆有周秦呉?特饒唯漁陽范陽栗甜美長(zhǎng)味他方不及也倭韓國上栗大如雞子亦短味不美桂陽有栗叢生大如柿　又廣志栗有闗中矦栗大如雞子梁州獻(xiàn)栗徑寸半越中栗大如拳地里志諸暨產(chǎn)如拳之栗　后漢四夷傳馬韓出
　　大栗如梨　魏志東夷魏國出大栗如梨
　　橘逾淮為枳
　　貉逾汶則死
　　周禮考工記橘逾淮而北為枳鸚鵒不逾濟(jì)貉逾汶則死此地氣然也
　　水經(jīng)注瞿塘灘上有神廟尤至靈驗(yàn)刺史二千石經(jīng)過皆不得鳴角伐鼓商旅上水恐觸石有聲乃以布裹篙足今則不能爾猶饗薦不輟此峽多猿猿不生北岸非唯一處或有取之放著北山中初不聞聲將同貉獸渡汶而不生矣【按此則峽之北岸自昔不聞猿聲矣詩人所稱兩岸猿聲其謂之何】
　　竹為棟梁
　　竹為釡甑
　　異物志有竹曰防其大數(shù)圍節(jié)間相去局促其中實(shí)滿堅(jiān)強(qiáng)以為屋榱斷截便以為棟梁不復(fù)加斤斧也孝經(jīng)河圖少室之山大竹堪為釡甑　又云南記云南有實(shí)心竹文采斑駮殊好可為器物其土以為槍干
　　涕竹為船
　　簟竹為布
　　神異經(jīng)南方荒中有涕【音泲】竹長(zhǎng)數(shù)百丈圍三丈五六尺厚八九寸可以為船　又南方草木狀云丘竹一節(jié)為船出扶南今交廣有竹節(jié)長(zhǎng)二丈其圍一二丈者往往有之
　　南方草木狀簟竹葉疎而大一節(jié)相去五六尺出九眞彼人取嫩者磓浸紡績(jī)?yōu)椴贾^之竹疎布
　　溱州通竹無節(jié)
　　昌州海棠有香
　　北戶録溱州通竹直上無節(jié)空心也　又高潘州有疎節(jié)竹五六尺一節(jié)僧道多以為杖
　　花譜海棠有色無香惟蜀中昌州海棠花有香其木合抱故昌州號(hào)曰海棠香國州治前有香霏閤每花或二十余葉香氣醲郁
　　入水即干出水便濕
　　置干反濕置濕反干
　　王羲之云石脾入之水即干出之水便濕
　　酉陽雜俎雀芋如雀頭置干地反濕置濕地反干
　　惠子大瓠之種
　　田仲堅(jiān)瓠之類
　　莊子惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而實(shí)五石以盛水漿其堅(jiān)不能自舉也剖之以為瓢則瓠落無所容非不呺然大也吾為其無用而掊之莊子曰夫子固拙于用大矣子有五石之瓠何不慮以為大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫　呂氏春秋白圭謂魏王曰市丘之鼎以烹雞多洎之則淡而不可食少洎之則焦而不熟而視之踽焉美無所可用惠子之言有似于此韓子齊有居士田仲者宋人屈谷見之曰谷聞先生之義不恃仰人而食今谷有樹瓠之道堅(jiān)如石厚而無竅獻(xiàn)之仲曰夫瓠所貴者謂其可以盛也今厚而無竅則不可剖以盛物而任重如堅(jiān)石則不可以剖而以斟吾無以瓠為也曰然谷將以欲棄之今田仲不恃仰人而食亦無益人之國亦堅(jiān)瓠之類也
　　都夷香食一片則厯月不饑
　　春蕪布握一片則滿室皆香
　　洞防記都夷香如棗核食一片則厯月不饑以粒如粟米許投水中俄而滿大盂也
　　洞防記波祗國亦名波弋國獻(xiàn)神精香草亦名荃蘼一名春蕪一根百條其間如竹節(jié)柔軟其皮如絲可為布所謂春蕪布亦名香荃布堅(jiān)宻如氷紈也握一片滿室皆香婦人帶之彌月芬馥
　　招涼珠
　　迎涼草
　　拾遺記黑蚌珠千年一生燕昭王常懐此珠當(dāng)盛暑之月體自輕涼號(hào)消暑招涼之珠
　　杜陽編李輔國家夏則于堂中設(shè)迎涼草其象類碧而干似苦竹葉細(xì)如松雖若干枯而未嘗凋落盛暑掛之窓戶間則涼風(fēng)自至
　　龍與金
　　蛇銜珠
　　法苑俱名國有商人驅(qū)八牛牧于澤中時(shí)有離車捕得一龍?jiān)茖⑹持倘艘园伺Ｒ字氯》艅e池中龍忽人語邀入宮中有龍女與八餅金云此是龍金截已更生足汝父母眷屬終身用之不盡
　　説苑隋縣溠水側(cè)有斷蛇丘昔隋矦出而見大蛇中斷疑其靈使人以藥封之蛇乃能去因號(hào)其處為斷蛇丘歲余蛇銜珠以報(bào)其珠徑寸純白夜有光明如月之照謂之隋矦珠亦曰靈蛇珠丘南有隋季良大夫池
　　銜雙明珠
　　銜赤玉珠
　　搜神記噲參養(yǎng)母至孝曾有?鶴為戎人所射窮而歸之參收養(yǎng)治療瘡愈放之后鶴夜到門外參炳燭視之雌雄各至銜雙明珠報(bào)參焉
　　張氏家傳禧字彥祥除效轂令有鶴負(fù)矢集禧庭禧以甘草湯洗之傅藥留養(yǎng)十余日瘡愈飛去月余銜赤玉珠二枚置禧庭事
　　馬肝石
　　黃蛇珠
　　洞防記元鼎五年郅支國貢馬肝石半青半白如今之馬肝舂碎以和九轉(zhuǎn)之丹服之彌年不饑渴也以之拂髪白者皆黒帝坐羣臣于甘泉殿有髪白者以石拂之應(yīng)手皆黑是時(shí)公卿語曰不用作方伯惟須馬肝石此石酷烈不和丹砂不可近髪
　　又赤松子乗黃蛇入水得黃珠一枚色如眞金或言是黃蛇之卵故名蛇珠亦名銷疾珠語曰寧失千里駒不失黃蛇珠
　　唾悉是金
　　泣則出珠
　　述異記南康樗都縣西沿江有石室名夢(mèng)口穴嘗有船遇一人通身黃衣?lián)鷥苫\黃?求寄載過至岸下此人唾盤上徑下崖直入石穴中船主初甚忿之見其人入石始知異視盤上唾悉是金矣
　　又有鮫人室水居如魚不廢機(jī)織其眼能泣則出珠晉木?虛海賦云天琛水恠鮫人之室

　　駢志卷十七
<子部,類書類,駢志>
　　欽定四庫全書
　　駢志卷十八
　　明　陳禹謨　撰
　　壬部下
　　雙鵠為引
　　眾鳥翊從
　　宋志孝武帝孝建元年正月庚申鳳凰見丹徒渴賢亭雙鵠為引眾鳥陪從征虜將軍武昌王渾以聞唐志長(zhǎng)夀三年十一月陳州上言宛丘縣鳳凰集眾鳥數(shù)萬前后翊從行列齊整色別為羣后三日改元為儀鳳
　　羽豪
　　羽宗
　　苻子齊景公謂晏子曰寡人既得寶乘聚萬駟矣方欲珠懸黎會(huì)金玉其得之即奚若晏子曰臣聞琬琰之外有鳥焉曰金翅民謂為羽豪其為鳥也非龍肺不食非鳳血不飲其食也常饑而不飽其飲也?？识怀渖磶缀呜财涮炷甓乐橛裰浞悄藶榫家?br />　　相鶴經(jīng)鶴者陽鳥也而游于隂因金氣依火精以自養(yǎng)行必依洲嶼止不集林木蓋羽族之宗長(zhǎng)仙人之騏驥也　又禽經(jīng)鶴愛隂而惡陽鴈愛陽而惡隂
　　御火
　　御水
　　山海經(jīng)小華之山鳥多赤鷩可以御火　符禺之山其獸多蔥蘢其狀如羊而赤鬛其鳥多鴖其狀如翠而赤喙可以御火　翠山其鳥多鸓其狀如鵲赤黑而兩首四足可以御火　涿光之山囂水出焉而西流注于河其中多鳛鳛之魚其狀如鵲而十翼鱗皆在羽端其音如鵲可以御火　丑陽之山有鳥焉其狀如烏而赤足名余可以御火　崌山有鳥焉狀如鸮而赤身白首其名曰竊脂可以御火　即公之山有獸焉其狀如而白身赤首名曰蛫是可以御火
　　又昆侖之丘有木焉其狀如棠華黃赤實(shí)其味如李而無核名曰沙棠可以御水食之使人不溺
　　熒熒之鳥同同之鳥
　　策策之魚堂堂之魚
　　沖波傳子路顔淵浴于珠水見五色鳥顔淵問由識(shí)此鳥否子路曰熒熒之鳥后日顔囘與子路又浴于泗水更見前鳥復(fù)問由識(shí)此鳥否子路曰同同之鳥顔囘曰何一鳥而二名子路曰譬如絲絹煑之則為帛染之則為皁一鳥二名不亦宜乎
　　譚子化書庚氏穴池構(gòu)竹為憑欄登之者其聲策策焉辛氏穴池構(gòu)木為憑欄登之者其聲堂堂焉二氏俱牧魚于池中每憑欄投餌魚必踴躍而出后但聞策策堂堂之聲不投餌亦踴躍而出則是庚氏之魚可名策策辛氏之魚可名堂堂食之化也
　　鶼鶼
　　蠻蠻
　　山海經(jīng)南方有比翼鳥不比不飛其名謂之鶼鶼史記古之封禪西海致比翼之鳥　拾遺記成王時(shí)然丘國獻(xiàn)比翼鳥雌雄各一以玉為樊　周書成王時(shí)巴人獻(xiàn)比翼鳥
　　又崇吾之山有鳥其狀如鳬而一翼一目相得乃飛名曰蠻蠻見則天下大水
　　孝烏
　　仁烏
　　尚書緯烏有孝名武王卒父大業(yè)故烏瑞臻　譙子法訓(xùn)曰夫孝行之本替本而求末未見得之者也烏者而有反哺況人而無孝心者乎
　　拾遺記晉文公焚山求介子推有白烏繞煙而噪或集介子推側(cè)火不能焚晉人嘉之起思煙臺(tái)其烏云仁烏
　　烏棲府
　　烏集防
　　漢書御史府中列栢樹常有野烏數(shù)千棲宿其上晨去暮來號(hào)朝夕烏　又南史高昌國有朝烏者旦旦集王殿前為行列不畏人日出然后散去
　　舊唐書柳仲郢自拜諌議后每遷官羣烏大集于升平里第庭樹防架皆滿凡五日而散詔下不復(fù)集家人以為候唯除天平節(jié)度烏不復(fù)集
　　魯郊之鳥
　　罽賔之鸞
　　莊子昔者有鳥止于魯郊魯君説之為具大牢以饗之奏九韶以樂之鳥乃始憂悲?視不敢飲食此之謂以已養(yǎng)養(yǎng)鳥也
　　范太鸞鳥詩序罽賓國王結(jié)?峻岐之山獲一鸞鳥王甚愛之欲其鳴而不能致乃飾以金樊享以珍羞而鸞對(duì)之愈戚三年不鳴夫人曰聞鳥見其類而后鳴可懸鏡以映之王從言鸞觀影感契慨焉悲鳴哀響中宵一奮而絶
　　鸚鵡訴苦寒
　　鸚鵡持佛號(hào)
　　舊唐書貞觀五年林邑獻(xiàn)五色鸚鵡數(shù)訴寒適新羅獻(xiàn)美女二人魏征以為不宜受太宗喜曰林邑鸚鵡猶能自言苦寒思?xì)w況二女之逺別親戚乎并鸚鵡各付使者歸之
　　韋臯鸚鵡舍利塔記貞元中有獻(xiàn)鸚鵡鳥者河?xùn)|裴氏志樂金仙之道以此鳥名載梵經(jīng)常狎而敬之始告以六齋之禁比及辰后非時(shí)之食終夕不視或教以持佛名號(hào)者則仰首奮翼若善承聽或俾之念佛則黙然而不答或謂之不念即唱言阿彌陀厯試不爽貞元十九年七月悴爾不懌已而日甚馴養(yǎng)者知將盡乃鳴磬曰將西歸乎為爾擊磬爾其存念每一擊磬一稱彌陀佛洎十擊磬而十念成斂翼委足奄然而絶焚之得舍利十余粒
　　廣州獻(xiàn)吉了
　　廉州獻(xiàn)吉了
　　舊唐書禮樂志嶺南有鳥如鸜鵒而稍大乍視之不相分辨籠養(yǎng)久則能言無不通南人謂之吉了亦云結(jié)料開元初廣州獻(xiàn)之言音雄重如丈夫委曲識(shí)人情慧于鸚鵡逺矣
　　北戶錄普寧有廉州民獲赤白吉了各一頭獻(xiàn)于刺史其赤者尋卒白者久而能言凡笑語悉皆效人斯珍禽也　按唐會(huì)要林邑國有結(jié)遼焉謂之吉了鳥能人語　又僉載天后時(shí)左衛(wèi)兵遭劉景陽使嶺南得秦吉了二只能解人語至都進(jìn)之畱其雌者雄煩怨不食則天問曰何乃無聊也鳥曰其配為使者所得頗思之乃呼景陽曰卿何故藏一鳥不進(jìn)景陽叩頭謝罪乃進(jìn)之則天不罪也【聞見録瀘南有畜秦吉了者亦能人言有夷酋欲以錢三十萬買之其人告以貧將賣爾秦吉了曰我不愿更二主遂不食而死評(píng)曰秦吉了一能言之鳥耳猶不愿更二主彼靦顔事二君者真鳥之不如矣】
　　變而之仁變而之不仁
　　變而之善變而之不善
　　夏小正云鷹為鳩變而之仁鳩為鷹變而之不仁也防為鴽變而之善鴽為防變而之不善也　又搜神記曰春分之日鷹變?yōu)轼F秋分之日鳩變?yōu)辁棔r(shí)之化也
　　鷹制鵬雛
　　朔識(shí)鵬雛
　　幽明録楚文王少時(shí)有人獻(xiàn)一鷹爪頭神爽殊絶常鷹故為獵于云夢(mèng)?網(wǎng)云布煙燒漲天毛羣飛旋爭(zhēng)噬競(jìng)搏此鷹軒頸瞪目逺視云際無搏噬之志王曰吾鷹所獲以百數(shù)汝鷹曾無奮意將欺余耶獻(xiàn)者曰若效于雉兎臣豈敢獻(xiàn)俄而云際有一物翺翔飄飖鮮白而不辨其形鷹見之便竦翮而升矗若飛電須防羽墮如雪血下如雨良久有一大鳥墮地而死度其兩翅廣數(shù)十里喙邊有黃眾莫能識(shí)時(shí)有博物君子曰此大鵬雛也始飛故為鷹所制文王乃厚賞獻(xiàn)者
　　西域貢黑鷹得鵬雛眾莫喻惟東方朔識(shí)之
　　鶻放鴿
　　鶻縱禽
　　僉載滄州東光縣寶觀寺常有蒼鶻集重閣每有鴿數(shù)千鶻冬中每夕即取一鴿以暖足至?xí)苑胖粴⒆杂帔楘X不敢侵之
　　長(zhǎng)安薦福寺有鶻冬取小禽暖?掌旦則縱之視其所適之方則是日不于是方擊搏
　　白鶻送書
　　羣鴿系書
　　僉載唐太宗養(yǎng)一白鶻號(hào)白將軍取鳥常驅(qū)至于殿前然后擊殺故名落鷹殿上恒令送書從北至東都與魏王仍取報(bào)日徃返數(shù)?
　　開元遺事張九齡少年時(shí)家養(yǎng)羣鴿每與親知書信往來只以書系鴿足上依所教之處飛往投之九齡目之為飛奴時(shí)人無不愛訝　又大理丞鄭復(fù)禮言波斯舶上多養(yǎng)鴿鴿能飛行數(shù)千里輒放一只至家以為平安信
　　朱鴈為樂府
　　白鴈為婚贄
　　漢書禮樂志郊祀歌十九章其十八章象載瑜太始三年行幸東海獲赤鴈作其詩曰赤鴈集六紛員殊翁雜五采文神所見施祉福登蓬萊結(jié)無極【按孟康曰翁頸也言其文采殊異也】
　　舊唐書高宗納右衛(wèi)將軍裴居道女為太子妃所司奏以白鴈為鷙適防苑中獲白鴈高宗喜曰漢獲朱鴈遂為樂府今獲白鴈得為婚贄彼禮但成謡頌此禮便首人倫異代相望我無慙徳也
　　知夜
　　警露
　　淮南子鶴知夜半而不免于鼎爼　墨子蝦蟇日夜鳴口干而人不聽之鶴雞時(shí)夜而鳴天下振動(dòng)多言何益
　　風(fēng)土記鳴鶴戒露此鳥性警至八月白露降流于草上滴滴有聲因集高鳴相警移徙所宿處慮有變害也　又禽經(jīng)注露禽鶴也露下則鶴鳴
　　愛隂而惡陽
　　愛陽而惡隂
　　禽經(jīng)云鶴愛隂而惡陽鴈愛陽而惡隂
　　胎化
　　影生
　　鮑昭舞鶴賦散幽經(jīng)以驗(yàn)物偉胎化之仙禽鐘浮曠之藻質(zhì)抱清逈之明心　又云嶠類要鶴胎生者形體堅(jiān)小惟食稻梁雖甚馴熟久須飛去鸛合而卵生其體大食魚蝦啄蛇防不能去
　　內(nèi)典鶴影生雌雄相隨如道士歩斗履其跡而孕
　　鶴有凌霄之姿
　　鴈有凌霄之志
　　世説支道林好鶴時(shí)有遺其雙鶴者翅長(zhǎng)欲飛林意惜之乃鎩其翮鶴軒翥不能復(fù)起乃舒翼反顧視之如有懊防意林公曰既有凌霄之姿何肯為人作耳目近玩養(yǎng)令翮成置使飛去
　　載記慕容垂請(qǐng)至鄴拜墓苻堅(jiān)許之權(quán)翼諌曰垂猶鷹也饑則附人飽便高飏若遇風(fēng)塵之會(huì)必有凌霄之志唯宜急其羈絆不可任其所欲堅(jiān)不從去果不還
　　誓鳥
　　怨鳥
　　述異記精衛(wèi)狀如海鷰今東海畔精衛(wèi)誓水處溺于此川誓不飲其水一名誓鳥　又山海經(jīng)女娃游于東海溺而不返故為精衛(wèi)常銜西山之木石以堙于東海
　　禽經(jīng)注子規(guī)甌越間曰怨鳥夜啼逹旦血漬草木啼苦則倒懸于樹
　　海上之鷗
　　海上之蜻
　　列子海上之人有好鷗鳥者每旦之海上從鷗鳥游鷗鳥之至者百數(shù)而不止其父曰吾聞鷗鳥皆從女游取來吾翫之明日之海上鷗鳥舞而不下　蒼頡解詁云鹥鷗也生藕葉上名水鸮　南越志云江鷗一名海鷗在漲海中隨潮上下常以三月風(fēng)至乃還洲嶼生卵似雞卵色青頗知風(fēng)云若羣至岸必風(fēng)漁人及渡海者皆以此為候
　　呂氏春秋海上之人有好蜻者每居海上從蜻游蜻之至者百數(shù)而不止前后左右盡蜻也終日翫之而不去其父告之曰聞蜻皆從女居取而來吾將翫之明日之海上而蜻無至者矣
　　鷓鴣之飛先南
　　子規(guī)之啼必北
　　南越志鷓鴣鳥雖復(fù)東西?翔命翮之始必先南翥其鳴自呼杜薄州　異物志鷓鴣形似雌雞其志懐南不北徂也其鳴云但南不北　酉陽雜俎鷓鴣飛逐月數(shù)如正月一日飛而止但伏巢中不復(fù)起矣十二月十二日起最難采南人設(shè)網(wǎng)取之
　　爾雅云巂周禽經(jīng)巂周子規(guī)也啼必北向　博物志杜防生子寄之他巢百鳥為飼之杜防即子規(guī)
　　鸧鹒膳止妬
　　防腦酒健忘
　　梁武帝平齊獲侍兒子余軰頗娯于目為郄后所隔抝憤恚將成疢左右識(shí)其情者進(jìn)言曰臣嘗讀山海經(jīng)云以鸧鹒為膳可以止妬梁武從之郄茹之后妬殆減半帝神其事左右復(fù)言曰愿陛下廣為羞以徧賜羣臣使不才者無妬于才挾私者不妬其奉公濁者不嫉其清貧者不忌其廉亦助化之一端也帝然其言將詔虞人廣捕之會(huì)崇佛戒殺遂止【英華】酉陽雜俎肅宗張皇后專權(quán)每進(jìn)酒常寘防腦酒令人久醉健忘
　　鸕鷀胎生
　　鸕鷀卵生
　　楊孚異物志鸕鷀能沒于深水取魚而食之不生卵而孕雛于池澤間既胎而又吐生多者八九少者五六相連而出若系緒焉水鳥而巢高樹之上　又杜臺(tái)卿淮賦鸕鷀吐雛于八九防防銜翼而低昻本草衍義冦宗奭嘗官于澧州公宇后有大木一株其上有鸕鷀三四十巢日夕觀之既能交合兼有卵殻布地其色碧豈得雛吐口中是全未考尋可見當(dāng)日聽人之誤言也
　　鵜鶘集于芝池魏文下詔
　　鹙鳥獲于宮內(nèi)崔光進(jìn)言
　　魏黃初中有鵜鶘集于靈芝池文帝下詔以曹恭公逺君子近小人博求賢俊太尉華歆由此遜位而讓管寧
　　魏書肅宗時(shí)獲禿鹙鳥于宮內(nèi)詔以示崔光光表曰?示所得大鳥此即詩所謂有鹙在梁者也臣聞野物入舍古人以為不善是以張臶惡鵀賈誼忌鵩鵜鶘暫集而去前王猶為至誡況今親入宮禁為人所獲方被畜養(yǎng)晏然不以為懼凖諸往義信有殊矣衞侯好鶴曹伯愛鴈身死國滅可為寒心
　　雀入于海為蛤
　　雉入于淮為蜃
　　夏小正九月雀入于海為蛤蓋有矣非常入也又十月?雉入于淮為蜃蜃者蒲蘆也　按晉語趙簡(jiǎn)子嘆曰雀入于海為蛤雉入于淮為蜃【小曰蛤大曰蜃皆介物蚌類也】黿鼉魚龞莫不能化唯人不能哀夫竇犨侍曰臣聞之君子哀無人不哀無賄哀無徳不哀無寵哀名之不令不哀年之不登夫中行范氏不恤庶難而欲擅晉國今其子孫將耕于齊宗廟之犧為畎畝之勤人之化也何日之有
　　孝鵝
　　靈雞
　　寰宇記天寶末徳清沈朝家有鵝育卵而腸出以死其雛悲鳴不復(fù)食啄敗薦覆之乂銜芻草母前若祭奠狀長(zhǎng)吁數(shù)聲而死沈氏異而埋之后人因呼為孝鵝冢
　　高僧傳唐杭州徑山釋法欽姓朱氏嘗養(yǎng)一雞不食生類隨之若影不游他所及其入長(zhǎng)安長(zhǎng)鳴三日而絶今雞冢在焉
　　見蛇則噪而賁
　　見蛇則宛而躍
　　禽經(jīng)云鵲見蛇則噪而賁孔雀見蛇則宛而躍
　　見異類差翅鳴
　　見同類拊翅鳴
　　禽經(jīng)云鵝見異類差翅鳴雞見同類拊翅鳴
　　喜日鵝
　　垂露鴨
　　洞記有喜日鵝至日出時(shí)銜翅而舞又名曰舞日鵝
　　又有升蕖鴨赤色每止于芙蓉上不食五谷唯咂葉上垂露因名垂露鴨一名丹毛鳬
　　野雞先鳴而后鼓翼
　　家雞先鼓翼而后鳴
　　物類相感志云警畜能知時(shí)雖風(fēng)雨隂霾而戒時(shí)不忒時(shí)至則啼人以為候故周書緯云雞陽鳥也所以為人四時(shí)也又云野雞屬隂先鳴而后鼓翼家雞屬陽先鼓翼而后鳴
　　長(zhǎng)鳴雞
　　逺飛雞
　　西京雜記長(zhǎng)鳴雞一食頃不絶長(zhǎng)距善鬭
　　洞記有逺飛雞夕則還依人曉則絶飛四海朝往夕還祝雞公善養(yǎng)雞得逺飛雞之卵伏之名曰翻明雞如鵠大色紫有翼翼下有目亦曰目羽雞
　　伺晨雞
　　司夜雞
　　西京雜記成帝時(shí)交趾越嶲獻(xiàn)伺晨雞即下漏驗(yàn)之晷刻無差
　　洞防記有司夜雞隨鼓節(jié)而鳴不息從夜至?xí)砸桓鼮橐宦曃甯鼮槲迓曇嘣晃鍟r(shí)雞
　　梟逢鳩告以東徙
　　鳩遇梟止其巢吳
　　説苑梟逢鳩鳩曰子將安之梟曰我將東徙鳩曰子改鳴則可不能改鳴猶惡子之聲也
　　曹子建集令禽惡鳥論昔荊之梟將徙巢于呉鳩遇之曰子將安之梟曰將巢于呉鳩曰何去荊而巢呉乎梟曰荊人惡予之聲鳩曰子能革子之聲則免無為去荊而巢呉也如不能革子之聲則呉楚之民不異情也為子之計(jì)者莫若宛頸戢翼終身勿復(fù)鳴也
　　用梟鏡以祠黃帝
　　作梟羮以賜百官
　　郊祀志古天子嘗以春解祠祠黃帝用一梟破鏡【師古曰解祠者謂祠祭以解罪求福張晏曰黃帝五帝之首也歲之始也梟惡逆之鳥方士虗誕云以歲始祓除兇災(zāi)令神仙之帝食惡逆之物使天下為逆者破防訖竟無有遺育也孟康曰梟鳥名食母破鏡獸名食父黃帝欲絶其類使百吏祠皆用之破鏡如防而虎眼】
　　又如淳注曰五月五日作梟羮以賜百官
　　鸧鴿胎生
　　囊貍卵生
　　韓詩內(nèi)傳云鸧鴿胎生孔子渡江見而異之
　　異物志貍十有一種囊貍卵生
　　雁銜蘆
　　龜藏六
　　古今注雁自河北渡江南瘦瘠能高飛不畏繒繳江南沃饒每至還河北體肥不能高飛恐為虞人所獲常銜蘆長(zhǎng)數(shù)寸以防繒繳焉　淮南子夫雁從風(fēng)而飛以愛氣力銜蘆而翔以避弋繳　抱樸子智禽銜蘆以避網(wǎng)水牛結(jié)陣以卻虎
　　雜阿含經(jīng)有龜被野于所包藏六而不出野干怒而舍去佛告諸比丘當(dāng)如龜藏六自藏六根魔不得便法句經(jīng)昔有道人河邊學(xué)道但念六塵心無寧息
　　龜從河出水狗將噉龜龜縮頭尾四腳藏于甲中狗不能得便狗去還出便得入水道人因悟我不及龜放恣六情不知死至
　　虎導(dǎo)
　　鹿隨
　　符瑞志宋元嘉二十五年白虎見蜀郡二赤虎導(dǎo)前又瑞應(yīng)圖白虎者義獸也一名騶虞王者徳至禽
　　獸澤洞幽則見
　　五代史永平三年五月騶虞見璧山有二鹿隨之
　　見則天下大穰
　　見則天下大風(fēng)
　　山海經(jīng)欽山有獸焉其狀如豚而有牙其名曰當(dāng)康其鳴自呌見則天下大穰　泰器之山觀水出焉西流注于流沙是多文鰩魚狀如鯉魚魚身而鳥翼蒼文而白首赤喙嘗行西海游于東海以夜飛其音如鸞雞其味酸甘食之已狂見則天下大穰　玉山有獸焉其狀如犬而豹文其角如牛其名曰狡其音如吠犬見則其國大穰
　　又幾山有獸焉其狀如彘黃身白頭白尾名曰聞見則天下大風(fēng)　少咸之山有獸焉其狀如犬而人面善投見人則笑其名山其行如風(fēng)見則天下大風(fēng)
　　見則天下大水
　　見則天下大旱
　　山海經(jīng)空桑之山有獸焉其狀如牛而虎文其音如欽其名曰軨軨其嗚自呌見則天下大水　犲山有獸焉其狀如夸父而彘毛其音如呼見則天下大水剡山有獸焉其狀如彘而人面黃身而赤尾其名
　　曰合窳其音如嬰兒是獸也食人亦食蟲蛇見則天下大水　陽山多化蛇其狀如人面而豺身鳥翼而蛇行其音如叱呼見則其邑大水　敖岸之山有獸焉其狀如白鹿而四角名曰夫諸見則其邑大水長(zhǎng)右之山有獸焉其狀如禺而四耳其名長(zhǎng)右其音如吟見則其郡縣大水　崇吾之山有鳥焉其狀如鳬而一翼一目相得而飛名曰蠻蠻見則天下大水玉山有鳥焉其狀如翟而赤名曰勝遇是食魚其
　　音如録見則其國大水　邽山蒙水出焉南流注于洋水其中多黃貝蠃魚魚身而鳥翼音如鴛鴦見則其邑大水
　　又姑逢之山有獸焉其狀如狐而有翼其音如鴻鴈若嗚曰獙獙見則天下大旱　獨(dú)山末涂之水出焉而東流注于沔其中多螩防其狀如黃蛇魚翼出入有光見則其邑大旱　女烝之山膏水出焉而西注于鬲水其中多薄魚其狀如鳣魚而一目其音如歐見則天下大旱　子桐之山子桐之水出焉而西流注于余如之澤其中多魚其狀如魚而鳥翼出入有光其音如鴛鴦見則天下大旱　崦嵫之山有鳥焉其狀如鸮而人面蜼身犬尾其名自號(hào)也見則其邑大旱　錞于母逢之山浴水出焉有大蛇赤首白身其音如牛見則其邑大旱　太華之山有蛇焉名曰肥六足四翼見則天下大旱　渾夕之山有蛇一首兩身名曰肥遺見則其國大旱
　　觸邪獸
　　飼邪獸
　　述異記獬豸者一角之羊也性知人有罪臯陶治獄其罪疑者令羊觸之　又唐長(zhǎng)慶中隴上出異獸如猴腰尾皆長(zhǎng)色青迅猛見蕃人即捕而食之遇漢人則否
　　神異經(jīng)窮其獸似牛而色貍尾長(zhǎng)曵地其聲似狗狗頭人形鉤爪鋸牙逢忠信之人齧而食之逢奸邪者則擒禽獸而飼之【窮其當(dāng)作窮竒】
　　除兇
　　蠲忿
　　梁祚魏國統(tǒng)云西南夷土有異犀三角夜行如大炬火照數(shù)千歩或時(shí)解脫則藏于深宻之處不欲令人見之王者貴其異以為簪能消除兇逆
　　杜陽編懿宗周昌公主出降帶蠲忿犀其犀圓如彈丸入土不朽爛帶之令人蠲忿怒
　　御兵
　　御兇
　　山海經(jīng)中曲之山有獸焉其狀如馬而白身黑尾一角虎牙爪音如鼓音其名曰駮是食虎豹可以御兵虢山其鳥多寓狀如防而鳥翼其音如羊可以御兵騩山正囘之水出焉而北流注于河其中多飛魚
　　其狀如豚而赤文服之不畏雷可以御兵　少室之山休水出焉而北流注于洛其中多防魚狀如?蜼而長(zhǎng)距足白而對(duì)食者無蠱疾可以御兵
　　又隂山有獸焉其狀如貍而白首名曰天狗其音如橊橊可以御兇　英鞮之山?jīng)鹚鲅啥弊⒂诹暄蛑疂墒嵌嗳竭z之魚魚身蛇首六足其目如馬耳食之使人不瞇可以御兇　講山有木焉名曰帝屋葉狀如椒反傷赤實(shí)可以御兇【反傷刺下勾也】
　　辟塵
　　試毒
　　本草李司封宗易嘗言石駙馬保吉知陳州其州廨一皆新之每毀舊屋則坐于下風(fēng)塵自分去人皆驚怪之蓋其所服辟塵犀也　嶺表錄異辟塵犀為婦簪梳塵不著髪
　　抱樸子通天犀有白理如線者以盛米置羣雞中雞欲往啄米至輒驚卻故南人名為駭雞犀得其角一尺以上刻為魚而銜以入水水常為開方三尺可得氣息水中以其角為義導(dǎo)者試煑毒藥為湯以義導(dǎo)攪之皆生白沫無復(fù)毒物則無沫起也　北戶錄注通天犀置大霧重露下終不沾濡又堪辨毒或中毒箭刺于瘡中立愈蓋犀食百毒棘刺故也　南越志海中出離水犀似牛其出入有光水為之開
　　舊唐書拂防國一名大秦有鳥似鵝其毛緑色常在王邊倚枕上坐每進(jìn)食有毒其鳥輙鳴
　　雙雙合體
　　蛩蛩假足
　　山海經(jīng)云南海之外有二青獸相并名曰雙雙【注云言體合為一也公羊傳雙雙而俱至】
　　説苑孔子曰北方有獸其名曰蟨前足防后足兎是獸也甚矣其愛蛩蛩巨虛也食得甘草必齧以遺蛩蛩巨虛蛩蛩巨虛見人將來必負(fù)蟨以走蟨非性之愛蛩蛩巨虛也為其假足之故也二獸者亦非性之愛蟨也為其得甘草而遺之故也
　　??血堪染鞾
　　猩猩血可染罽
　　本草宋建武中安西縣主簿韋文禮進(jìn)??雌雄二頭帝曰吾聞??能負(fù)千鈞若既力如此何能致之彼土人丁鑾進(jìn)曰??見人喜笑則上唇掩其目人以釘釘著額上任其奔馳死而取之髪極長(zhǎng)血堪染鞾其毛一似獼猴人面紅赤色作人言馬聲善知生死飲其血使人見鬼帝聞而欣然命工圖之華陽國志永昌郡有猩猩能言其血可以染朱罽色鮮不黯
　　獅能御象
　　獅能伏虎
　　宋書宗慤字元干隨檀和之伐林邑入象浦林邑王范陽邁傾國來拒以兵裝被象前后無際慤曰吾聞獅子威服百獸乃制其形與象相御象果驚奔眾因潰散遂克林邑收其異寶雜物不可勝計(jì)
　　洛陽伽藍(lán)記元魏波斯國獻(xiàn)獅子永安末始逹京師莊帝謂侍中李彧曰朕聞虎見獅子必伏可覔試之于是詔近山郡縣捕虎以進(jìn)鞏縣山陽并進(jìn)二虎一豹見獅子悉瞑目不敢仰視園中素有一育熊性甚馴善帝令取試之虞人牽育熊至聞獅子氣驚怖跳踉曵鎻而起帝大笑　舊説獅子虎見之而伏豹見之而瞑熊見之而躍
　　象膽隨四時(shí)
　　蚺膽隨三旬
　　類苑淳化中上苑一象斃太宗命取膽不獲徐?曰當(dāng)在前左足果得之問其故?曰象膽隨四時(shí)在足今方春故知之
　　酉陽雜俎蚺蛇膽上旬近頭中旬在心下旬近尾又朝野僉載云五月五日取時(shí)膽兩柱相去五六尺系蛇頭尾以杖于腹下來去扣之膽即聚以刀刲取藥封放之不死復(fù)更取看肋下有痕即放
　　木代象牙
　　木代犀角
　　南越志象牙長(zhǎng)一丈余脫其牙則深藏之削木代之可得不爾窮其主得乃已
　　抱樸子犀歲一解角藏于山中人以木如其角代之犀不覺后年輙復(fù)解　酉陽雜俎云波斯國謂象牙為白暗犀角為黒暗
　　象泣子
　　猿求子
　　酉陽雜俎象性允識(shí)見其子皮必泣　又蔣子萬機(jī)論云象見子皮無逺近必泣
　　南史齊魚復(fù)侯子響為蕭順之所殺武帝出景陽山見一猿奮擲悲鳴問后堂丞此猿何意答曰猿子前日墮崖致死其母求之不見故耳上因憶子響?欷良久不自勝順之慙懼以憂卒
　　飛兎日行三萬里
　　騕褭行萬五千里
　　瑞應(yīng)圖曰飛兎者神馬之名也日行三萬里禹治水勤勞厯年救民之害天應(yīng)其徳而至
　　應(yīng)劭曰古有駿馬名騕褭赤喙黑身一日行萬五千里
　　馬名黃耳
　　犬名黃耳
　　穆天子傳注魏時(shí)鮮卑獻(xiàn)千里馬白色而兩耳黃名曰黃耳
　　述異記陸機(jī)少時(shí)頗好游獵在呉豪盛客獻(xiàn)快犬名曰黃耳機(jī)后仕洛常將自隨此犬黠慧能解人語又常借人三百里外犬識(shí)路自還一日至家機(jī)羇旅京師久無家問機(jī)戲語犬曰我家絶無書信汝能赍書馳還取消息否犬喜揺尾作聲應(yīng)之
　　絶塵
　　絶影
　　西京雜記文帝自代還有良馬九匹一名絶塵魏書曰曹公所乘馬名絶影
　　漢文帝九逸
　　唐太宗十驥
　　西京雜記文帝自代還有良馬九匹皆天下之駿馬也一名浮云一名赤電一名絶羣一名逸驃一名紫鷰騮一名緑螭驄一名龍子一名麟駒一名絶塵號(hào)為九逸有來宣能御代王號(hào)為王良俱還代邸囘紇傳唐太宗時(shí)東骨利干國產(chǎn)良馬首似槖駝筋骼壯大日中馳數(shù)百里太宗時(shí)來其大酋因使者獻(xiàn)之帝取其異者號(hào)十驥皆為美名曰騰霜白曰皎雪驄曰凝露驄曰懸光驄曰決波騟曰飛霞驃曰發(fā)電赤曰流金?曰翔麟紫曰奔虹赤厚禮其使
　　昭陵六馬
　　大宛六馬
　　金石録太宗六馬其一曰拳毛騧黃馬黒喙平劉黑闥時(shí)所乘贊曰月精按轡天駟橫行弧矢載戢氛埃廓清其二曰什伐赤純赤色平世充建徳時(shí)所乘贊曰瀍澗未靜斧鉞伸威朱汗騁足青旌凱歸其三曰白蹄烏純黒色四蹄俱白平薛仁杲時(shí)所乘贊曰倚天長(zhǎng)劍追風(fēng)駿足聳轡平隴囘鞍定蜀其四曰特勒驃黃白色喙防黑色平宋金剛時(shí)所乘贊曰應(yīng)策騰空承聲半漢入險(xiǎn)摧敵?危濟(jì)難其五曰颯露紫紫鷰騮平東都時(shí)所乘贊曰紫鷰超躍骨騰神駿氣詟三川威凌八陣其六曰【闕】驅(qū)蒼白雜色平竇建徳時(shí)所乘贊曰足輕雪影神發(fā)天機(jī)策茲飛練定我戎衣潼闗之役備體流汗
　　紀(jì)異録天寶中大宛國進(jìn)汗血馬六疋一曰紅叱撥二曰紫叱撥三曰青叱撥四曰黃叱撥五曰丁香叱撥六曰桃花叱撥上乃制名一曰紅玉輦二曰紫玉輦?cè)黄缴捷偹脑涣暝戚偽逶伙w香輦六曰百花輦復(fù)命圖于瑤光殿乃改為觀驥殿
　　劉先主的盧
　　庾元規(guī)的顱
　　世語曰劉備屯樊城劉表曾請(qǐng)備宴防蒯越蔡瑁欲因防取備備覺之偽如厠潛遁出所乘馬名的盧騎的盧走渡襄陽城西檀溪水中溺不得出備急曰的盧今日厄矣可努力的盧乃一踴三丈遂得過乘桴渡河中流而追者至以表意謝之曰何去之速乎晉書庾亮字元規(guī)美姿容初亮所乘馬有的盧殷浩以為不利于主勸亮賣之亮曰曷有已之不安而移之于人浩慙而退　傅?乘輿馬賦曰往日劉備之初降也太祖賜之驄馬使自至廄選之厯名馬以百數(shù)莫可意者次至下廄有的顱馬委棄莫視痩瘁骨立備撫而取之眾莫不笑之馬超破蘇氏塢塢中有駿馬百余匹自超以下俱爭(zhēng)取肥好者而將軍厐徳獨(dú)取一騧馬形觀既丑眾亦笑之其后劉備奔于荊州馬超戰(zhàn)于渭南逸足電發(fā)追不可逮眾乃服焉
　　五花乘
　　九花虬
　　名畫要録開元內(nèi)廐有飛黃照夜浮云五花之乘又唐六典云外牧歲進(jìn)良馬印以五花飛鳳之字杜陽編代宗命御馬九花虬并紫玉鞭轡以賜郭子儀馬身被九花文號(hào)九花虬上往日東幸觀獵于田不覺日暮忽顧謂侍臣曰行宮去此幾里奏曰四十里上令速鞭恐閡夜而九花虬綏然如三五里而已
　　忽雷駁
　　望云騅
　　酉陽雜俎秦叔寶所乘馬號(hào)忽雷駁常飲以酒每于月明中試能竪越三領(lǐng)黑氊及胡公卒嘶鳴不食而死
　　國史補(bǔ)徳宗幸梁御馬號(hào)望云騅駕還飼以一品料暇日牽而視之至必長(zhǎng)鳴四顧若感恩狀后老死飛龍廐中貴戚畫為圖
　　東夷濊國獻(xiàn)果下馬
　　漢樂浪郡出果下馬
　　魏志濊國果下馬漢桓時(shí)獻(xiàn)之【注云高三尺乘之可于果樹下行】又漢書昌邑王賀召皇太后果下馬乘之
　　述異記漢樂浪郡出果下馬高三尺　又北史尉景有果下馬文襄求之不與曰土相扶為墻人相扶為王一馬亦不得畜而索也
　　千里馬
　　千里牛
　　續(xù)博物志肅宗時(shí)有告保定太守反者令李泌乘千里馬往按之千里馬寧逺所獻(xiàn)發(fā)拳紫色狀如八駿乘者必衣裘冒絮似胡兒抱持早發(fā)扶風(fēng)初馳三十里則皆旁側(cè)跳三十里外乃墜然而去唯聞耳傍風(fēng)聲飛前蹄之土過辰時(shí)逹保定申時(shí)歸奏事
　　晉書茍晞見朝政日亂懼禍及已而多所交結(jié)每得珍物即遺都下親貴兗州去洛五百里恐不鮮美募得千里牛每遣信旦發(fā)暮還
　　馬四歲二齒
　　牛四歲四齒
　　酉陽雜俎馬四歲兩齒至二十歲齒盡平
　　酉陽雜俎牛三歲二齒四歲四齒五歲六齒以后每一年接脊一節(jié)
　　六角牛
　　四耳牛
　　述異記周成王時(shí)東夷送六角牛
　　洞防記元封三年大秦獻(xiàn)花蹄牛高六尺尾環(huán)繞角生四耳角端有肉蹄如蓮華
　　角容一石
　　角容廿斛
　　魏書元魏桓帝馬不能勝常乘安車駕大牛角容一石
　　南史扶桑國有牛角甚長(zhǎng)以角載物至勝二十斛
　　稍割牛
　　日及牛
　　什法盛厯國傳天竺波羅奈國有稍割牛黑色角細(xì)長(zhǎng)可四尺計(jì)十日一割或不至十日一割便困病或致死人服其血皆老夀國人皆夀五百歲牛夀一等于人　又異物志月氏有羊尾重十斤稍割以供養(yǎng)尋生如故
　　?中記大月支及西胡有牛名日及牛以今日割取其肉三四斤明日其肉已復(fù)瘡亦愈漢人入此國以牛示之以為珍異漢人曰吾國有防大小如指名為蠶食桑葉為人吐絲外國人不復(fù)信有蠶也　又博物志越嶲國有牛稍割取肉經(jīng)日必復(fù)生　又膳夫錄大食勿斯離國產(chǎn)胡羊高三尺余其尾如扇每歲春時(shí)割取脂二十余斤再縫合仍生不取則脹死莊浪有饕羊土人歲取其脂非久復(fù)滿腹
　　鹿角八岐
　　鹿身兩頭
　　宋高僧傳唐京師安國寺什元康貞觀中游學(xué)京邑有彭姓者先居山野見一鹿角分八岐厥形絶異撫而馴伏遂豢養(yǎng)之乘而致逺曾無倦色
　　魏宏南中志云南郡有熊倉山上有神鹿一身兩頭食毒草名之食毒鹿　盛?之荊州記武陵郡有山獸如鹿前后有頭常以一頭食一頭行
　　猾褢冬蟄
　　熊羆冬蟄
　　山海經(jīng)堯?yàn)恢狡潢柖嘤衿潢浂嘟鹩蝎F焉其狀如人而彘鬛穴居而冬蟄其名曰猾褢【滑懷兩音】其音如斲木見則縣有大繇
　　詩義熊能攀緣上高樹見人則顛倒投地而下冬入穴而蟄始春而出
　　鹿寨
　　熊館
　　碎錄鹿夜臨宿下鹿角寨大者角向外四圍小者在中團(tuán)圍如寨今人以木仿作鹿角寨
　　墨客揮犀熊于山中行數(shù)十里悉有跧伏之所必在石嵓枯木中山民謂之熊館唯虎出百里外則迷所出道路
　　熊白
　　熊掌
　　埤雅云熊當(dāng)心白脂如玉俗呼熊白好舉木引氣謂之熊經(jīng)
　　爾雅翼熊方冬唯自舐其掌故其掌特美烹之難熟晉靈公殺宰夫之腝熊蹯不熟者而楚城見圍請(qǐng)食熊蹯而死以其難熟冀于外救也　纒子桀王天下酒濁而殺廚人紂王天下熊蹯不熟而殺廚人
　　呼熊為子路
　　呼虎為李耳
　　述異記東土呼熊為子路以物擊樹云子路可起于是便下不呼則不動(dòng)也
　　風(fēng)俗通曰呼虎為李耳俗説虎本南部中廬李氏所為呼李耳即喜呼斑便怒　又方言曰陳魏宋楚之間或謂之李父江淮南楚之間謂之李耳自闗東西謂之伯都虎食物遇耳即止以觸諱故也
　　一峯槖駞
　　兩腳駱駝
　　北史迷宻國正平元年遣使獻(xiàn)一峯黒槖駞　爾雅翼駝背有兩峯如鞍其足三節(jié)
　　南史滑國者車師之別種也有兩腳駱駝野驢有角
　　果然讓老
　　果然傷類
　　山經(jīng)果然獸似狝猴以名自呼色蒼黒羣行老者在前少者在后得果食輒與老者似有義焉交趾諸山有之獠人射之以其毛為裘褥甚溫暖
　　國史補(bǔ)劍南人之采果然者得一果然其數(shù)十果然可得何哉果然有傷其類者聚族悲鳴雖殺之不去此禽獸之狀而人心也
　　麝舉爪剔其香
　　蚒露腹明無膽
　　埤雅今商汝山中多羣麝所遺糞常就一雖逺逐食必還走其地不敢遺跡他所慮為人獲人反以是蹤跡其所在必掩羣而取之蓋麝絶愛其香每為人所廹逐勢(shì)且急即自投高巖舉爪剔出其香就縶且死猶拱四足保其臍
　　嶺表錄異蚺蛇被取膽它日見捕者則逺逺側(cè)身露腹瘡明已無膽以此自脫
　　孫供奉
　　胡博士
　　幕府摭聞錄唐昭宗播遷隨駕伎藝人有弄猴頗馴能隨班起居昭宗賜以緋袍號(hào)孫供奉羅隱下第詩云何如學(xué)取孫供奉一笑君王便著緋朱梁簒位取此猴令殿下起居猴望殿陛見全忠徑趨其所跳躍奮擊遂令殺之唐臣媿此猴多矣
　　搜神記有一書生皓首稱胡博士教授諸生忽復(fù)不見九月九日士人相與登山游觀聞講書聲命仆尋之見空冢中羣狐羅列見人即走老狐獨(dú)不去是皓首書生
　　狐死首丘
　　豹死首山
　　廣志狐死首丘豹死首山是性之異也　又安南志象病必向南而死
　　猶豫
　　狐疑
　　顔氏家訓(xùn)禮云定猶豫決嫌疑離騷曰心猶豫而狐疑先儒未有釋書按尸子曰五尺犬為猶説文云隴西謂犬子為猶吾以為人將犬行犬好豫在人前待人不得又來迎如此往還至于終日斯乃豫之所以為未定也故稱猶豫或以爾雅曰猶如麂善登木猶獸名也既聞人聲乃豫緣木如此上下故稱猶豫狐之為獸又多猜疑故聽河氷無流水聲然后渡今俗曰狐疑虎卜則其義也
　　狼籍
　　狼狽
　　野史云狼起臥游戲多借草草皆穢故曰狼籍酉陽雜俎云狼防中筋大如鴨卵有犯盜者熏之當(dāng)令手?jǐn)伩s狼糞煙直上烽火用之或言狼狽是兩物狽前足絶短每行常駕兩狼失狼則不能動(dòng)故世言事乖者稱狼狽
　　以黃羊祀灶
　　以烏羊系車
　　風(fēng)俗通漢記南陽隂子方積恩好施善祀灶臘月晨炊而灶神見再拜受神時(shí)有黃羊因以祀之其孫識(shí)執(zhí)金吾封原鹿侯興衛(wèi)尉鲖陽侯家凡二侯牧守?cái)?shù)十其后子孫常以臘月祀灶以黃羊
　　南史孔淳之與王敬?為人外之游又申以婚姻敬?以女適淳之子尚遂以烏羊系所乘車轅提壺為禮至則盡歡共飲迄暮而歸或怪其如此答曰固亦農(nóng)夫田父之禮也
　　羊生土中
　　犬生地中
　　舊唐書拂林【林當(dāng)作防】國有羊羔生于土中其國人其欲萌乃筑垣以環(huán)之防外獸所食然其臍連地割之絶則死惟人著甲走馬撃鼔駭之其羔驚鳴而臍絶因逐水草以一二百口為羣
　　尸子地中有犬名曰地狼　夏鼎志掘地得犬名曰賈
　　氷下防重十斤毛可以為褥
　　火中防重百斤毛可以作布
　　神異經(jīng)北方層氷萬里厚百丈有磎防在氷下土中焉形如防食草木肉重千斤可以作脯其毛八尺可以為褥臥之郤寒又不燼水火中有防重千斤毛長(zhǎng)二尺余細(xì)如絲但居火中洞赤時(shí)時(shí)出外而毛白以水逐而沃之即死取紡績(jī)其毛織以為布用之若有垢涴以火燒之則浄也
　　又南荒之外有火山晝夜火然火中有防重百斤毛長(zhǎng)二尺余細(xì)如絲可以作布
　　龍畏鐵
　　龍畏蠟
　　封氏見聞海州南有溝水上通淮楚公私漕運(yùn)路也寶應(yīng)中堰破東海令李知逺主役脩復(fù)將成輒壊甚以為憂或説梁武筑浮山堰頻有缺壊乃以鐵數(shù)萬斤填積其下堰乃成知逺聞之即依其言而塞穴初堰之將壊也輒聞其下殷如雷聲至是其聲移于上流數(shù)里蓋金鐵味辛辛能害目蛟龍護(hù)其目避之而去故堰可成
　　南部新書龍之性麤猛而畏蠟愛玉及空青而嗜燒鷰肉故食鷰肉人不可渡海
　　鯥魚陵居
　　龍魚陵居
　　山海經(jīng)柢山多水無草木有魚焉其狀如牛陵居蛇尾有翼其羽在魼【亦作脅】下其名曰鯥冬死而夏生食之無腫疾
　　又龍魚陵居在軒轅之北狀若貍一曰鰕即有神圣乘此以行九野一曰鼈魚在夭野北其為魚也如鯉
　　白龍魚服
　　白龍魚鱗
　　載記韋諛曰白龍魚服有豫且之禍海若濳游罹葛陂之酷
　　洞防記白龍魚鱗網(wǎng)者食之
　　十朋
　　四品
　　爾雅一曰神二曰靈三曰攝四曰寶五曰文六曰筮七曰山八曰澤九曰水十曰火　易損五爻云或益之十朋之鄭注引之食貨志元岠冉長(zhǎng)尺二寸直千一百六十為大貝十朋公九寸直五百為壯貝十朋侯七寸以上直三百為幺貝十朋子五寸以上直百為小貝十朋是為寶四品
　　?衣督郵
　　河伯從事
　　古今注一名?衣督郵
　　又云一名河伯從事
　　吳王膾余
　　志公膾殘
　　博物志呉王江行食膾有余棄于江中流化而為魚今江中有名呉王余膾魚者長(zhǎng)四寸大者如箸猶作膾形
　　高僧傳寶志對(duì)梁武帝食膾帝曰朕不知味二十余年師何必爾志乃吐出小魚鱗尾依然今金陵鲙殘魚是也
　　曝鰓
　　燒尾
　　三秦記河津一名龍門巨靈跡猶存水懸下注旁有山水陸不通魚之屬莫能上江海大魚集門下數(shù)千不得上上者為龍不上者魚故云曝鰓龍門垂耳轅下
　　林登博物志龍門之下每歲季春有黃鯉二魚自海及諸川爭(zhēng)來赴之一歲中登龍門者不過七十一初登龍門即有風(fēng)雨隨之天人自后燒其尾乃化為龍矣
　　鰕姑
　　螺婦
　　爾雅翼海中有鰕姑狀如娛蚣云管鰕
　　原化記義興呉堪為縣吏家臨荊溪忽得大螺已而化女子號(hào)螺婦縣令聞而求之堪不從乃以事虐堪曰今要鰕防毛鬼臂二物不獲致罪堪語螺婦即致之令乃謬語曰更要禍斗堪又語螺婦婦曰此獸也須防牽至如犬而食火糞以為火令與火試之忽遺糞燒縣宇令及一家皆焚死焉
　　海鏡蟹為腹
　　水母蝦為目
　　越絶書海鏡蠏為腹水母蝦為目　嶺表錄異海鏡廣人呼為膏葉盤兩片合以成形殻圓中甚瑩滑日照如云母光內(nèi)有少肉如蚌胎腹中有紅蠏子其小如黃豆而螯足具海鏡饑則蠏出拾食蠏飽歸腹海鏡亦飽或廹之以火則蠏子走出離腸腹立斃或生剖之有蠏子活在腹中逡廵亦斃　本草蠟一名樗蒲魚生東海如血防大者如牀小者如斗無腹胃眼目以蝦為目蝦動(dòng)蠟沈故曰水母目鰕如駏驉之與蛩蛩相假矣
　　蜂君
　　蟻王
　　化書蜂有君禮也　自然論蜂無王而盡死
　　齊諧記董昭之過江見一蟻著一短蘆走因以防系蘆著船蟻得生其夜夢(mèng)一烏衣人謝云仆是蟻中王也后竟脫董于難
　　食而不飲
　　飲而不食
　　淮南子曰蠶食而不飲三十二日而化蟬飲而不食三十日而死浮游不飲不食三日而終也
　　青蠅為吊客
　　青蠅為賀客
　　虞翻別傳翻放棄南方云自恨疏節(jié)骨體不媚犯上獲罪當(dāng)長(zhǎng)沒海隅生無可與語死以青蠅為吊客使天下一人知己者足以不恨
　　青陽記術(shù)士相牛僧孺若青蠅拜賀方能及第公疑之及登科訖歸生家庭有青蠅作八行立約數(shù)萬折躬再三良久乃去
　　樹子化蝶
　　木葉化蝶
　　瀟湘錄長(zhǎng)安城禁苑內(nèi)一大樹冬月雪中忽花葉茂盛及凋落后結(jié)實(shí)其子光明燦然如火之照焉數(shù)日皆化為紅蛺蝶飛至明年唐高祖自唐國入長(zhǎng)安此其前兆也
　　北戶録段公路南行厯懸藤峽維舟飲水覩巖側(cè)有一木五防初謂丹青之樹命仆采獲一枝尚綴軟蝶凡二十余個(gè)有翠紺縷者金眼者丁香眼者紫斑眼者黒花者黃白者緋脈者大如蝙蝠者小如榆莢者因登岸視之乃知木葉化焉
　　蛺蝶如帆
　　蜈蚣如箏
　　嶺南異物志常有人游南海泊于孤岸有物如蒲帆飛過海將到舟舟人競(jìng)以物擊之如帆者盡破碎墮地視之乃蛺蝶也海人去其翅足稱之得肉八十斤噉之極肥美
　　紀(jì)聞唐杜暐使嶺南至康州見蜈蚣大如箏天寶四載廣州因海潮一蜈蚣死割其爪得肉一百二十斤

　　駢志卷十八
<子部,類書類,駢志>
　　欽定四庫全書
　　駢志卷十九
　　眀　陳禹謨　撰
　　癸部上
　　王肅三反
　　郄公三反
　　魏志劉實(shí)以王肅方于事上而好下佞已此一反也性嗜榮貴而不求茍合此二反也吝惜財(cái)物而治身不穢此三反也
　　世說郗公體中有三反方于事上好下佞已一反治身清貞大脩計(jì)校二反自好讀書憎人學(xué)問三反又唐李嶠三戾性好榮遷憎人升進(jìn)性好文章憎人才筆性好貪濁憎人受財(cái)
　　三良為政鄭未可間
　　三良為殉秦不東征
　　左傳鄭伯使太子華聴命于會(huì)言于齊侯曰泄氏孔氏子人氏三族實(shí)違君命若君去之以為成我以鄭為內(nèi)臣君亦無所不利焉齊侯將許之管仲曰君以禮與信屬諸侯而以奸終之無乃不可乎鄭有叔詹堵叔師叔三良為政未可間也齊侯辭焉
　　又秦伯任好卒以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國人哀之為之賦黃鳥君子曰秦穆之不為盟主也宜哉死而棄民先王違世猶詒之法而況奪之善人乎詩曰人之云亡邦國殄瘁無善人之謂若之何奪之古之王者知命之不長(zhǎng)是以并建圣哲樹之風(fēng)聲分之采物著之話言為之律度陳之藝極引之表儀予之法制告之訓(xùn)典教之防利委之常秩道之以禮則使毋失其土宜眾賴之而后即命圣王同之今縱無法以遺后嗣而又収其良以死難以在上矣君子是以知秦之不復(fù)東征也
　　晏子授纓而乘去莊公之難
　　蒯芮驅(qū)車而入死莊公之難
　　韓詩外傳崔杼弒莊公合士大夫盟盟者皆脫劍而入言不疾指血至者死所殺者十余人次及晏子奉杯血仰天而嘆曰惡乎崔杼將為無道而殺其君于是盟者皆視足崔杼謂晏子曰子與我吾將與子分國子不與我殺子直兵將推之曲兵將鉤之吾愿子之圖之也晏子曰吾聞畱以利而倍其君非仁也刼以刃而失其志者非勇也詩曰莫莫葛藟延于條枚愷悌君子求福不回嬰其可回矣直兵推之曲兵鉤之嬰不之革也崔杼曰舍晏子晏子起而出授纓而乘其仆馳晏子撫其手曰麋鹿在山林其命在庖廚命有所懸安在疾驅(qū)安行成節(jié)然后去之
　　又齊崔杼弒莊公荊蒯芮使晉而反其仆曰君之無道也四隣諸侯莫不聞也以夫子而死之不亦難乎荊蒯芮曰善哉而言也早言我能諌諌而不用我能去今既不諌又不去吾聞之食其食死其事吾既食亂君之食又安得治君而死之遂驅(qū)車而入死其事仆曰人有亂君猶必死之我有治長(zhǎng)可無死乎乃結(jié)轡自刎于車上君子聞之曰荊蒯芮可謂守節(jié)死義矣仆夫則無為死也猶飲食而遇毒也詩曰夙夜匪懈以事一人荊先生之謂也
　　晏子能知越石父
　　晏子不知北郭騷
　　史記越石父賢在縲紲中晏子出遭之涂解左驂贖之載歸弗謝入閨久之越石父請(qǐng)絶晏子戄然攝衣冠謝曰嬰雖不仁免子于厄何子求絶之速也石父曰不然吾聞君子詘于不知己而信于知己者方吾在縲紲中彼不知我也夫子既以感寤而贖我是知己知己而無禮固不如在縲紲之中晏子于是延入為上客
　　呂覽齊有北郭騷者結(jié)罘罔梱蒲葦織屨履以養(yǎng)其母猶不足踵門見晏子曰愿乞所以養(yǎng)母晏子之仆謂晏子曰此齊國之賢者也其義不臣乎天子不友乎諸侯于利不茍取于害不茍免今乞所以養(yǎng)母是說夫子之義也必與之晏子使人分倉粟分府金而遺之辭金而受粟有間晏子見疑于齊君出奔過北郭騷之門而辭北郭騷沐浴而出見晏子曰夫子將焉適晏子曰見疑于齊君將出奔北郭子曰夫子勉之矣晏子上車太息而嘆曰嬰之亡豈不宜哉亦不知士甚矣晏子行北郭子召其友而告之曰說晏子之義而常乞所以養(yǎng)母焉吾聞之曰養(yǎng)及親者身伉其難【伉當(dāng)】今晏子見疑吾將以身死白之著衣冠令其友操劍奉笥而從造于君庭求復(fù)者曰晏子天下之賢者也去則齊國必侵矣必見國之侵也不若先死請(qǐng)以頭托白晏子也因謂其友曰盛吾頭于笥中奉以托退而自刎也其友因奉以托其友謂規(guī)者曰北郭子為國故死吾將為北郭子死也又退而自刎齊君聞之大駭乘驛而自追晏子及之國郊請(qǐng)而反之晏子不得已而反聞北郭騷之以死白已也曰晏嬰之亡豈不宜哉亦愈不知士甚矣
　　戚南山白石歌
　　楊惲南山種豆歌
　　淮南子戚欲干齊桓公困窮無以自逹于是為商旅將任車以商于齊暮宿于郭門外桓公郊迎客夜開門辟任車爝火甚眾越飰牛車下?lián)襞＝嵌采谈杌腹勚划愒辗浅Ｈ艘裁筌囕d之因授以政其歌曰南山矸白石爛生不逢堯與舜禪短布單衣適至骭從昏飯牛薄夜半長(zhǎng)夜漫漫何時(shí)旦漢書楊惲報(bào)孫會(huì)宗書其詩曰田彼南山蕪穢不治種一頃豆落而為萁人生行樂耳須富貴何時(shí)【評(píng)曰南山之歌一也戚以致齊桓之異楊惲以取漢宣之誅士之遭際亦何常哉詎可謂戚工而笑惲拙也】
　　有功見疑
　　有罪見信
　　韓非子樂羊?yàn)槲簩⒍ブ猩狡渥釉谥猩街猩街肫渥佣z之羮樂羊坐于幕下而啜之盡一杯文侯謂堵師贊曰樂羊以我故而食其子之肉答曰其子而食之且誰不食樂羊罷中山文侯賞其功而疑其心
　　又孟孫獵得麑使秦西巴載之持歸其母隨之而啼秦西巴弗忍而與之孟孫歸至而求麑答曰余弗忍而與其母孟孫大怒逐之居三月復(fù)召以為其子傅其御曰曩將罪之今召以為子傅何也孟孫曰夫不忍麑又且忍吾子乎故曰巧詐不如拙誠樂羊以有功見疑秦西巴以有罪益信
　　呂范以忠誠見信
　　周谷以能欺不用
　　吳志孫策使呂范典主財(cái)計(jì)孫權(quán)時(shí)年少私從有求范必關(guān)白不敢專許當(dāng)時(shí)以此見望權(quán)守陽羨長(zhǎng)有所私用防或料覆功曹周谷輙為傅著簿書使無譴問權(quán)臨時(shí)悅之及后統(tǒng)事以范志誠厚見信任以谷能欺更簿書不用也【評(píng)曰楚防有之人有挑其隣室者長(zhǎng)者詈之少者許之后竟取長(zhǎng)者或曰夫非詈汝者邪曰在人欲其許我在我欲其詈人也此足喻仲謀愛憎之變矣昔漢高賞季布之罪誅丁固之功亦以此乎】
　　灌?合梁楚之交
　　爭(zhēng)桑搆吳楚之戰(zhàn)
　　賈太傅新書昔梁大夫宋就為邉縣令與楚隣界梁亭楚亭皆種?梁亭劬力數(shù)灌其??美楚亭田窳而稀灌其??惡楚令以梁?之美怒其?之惡因夜徃竊搔梁?皆有死焦者矣梁亭覺之因請(qǐng)其尉亦欲竊徃報(bào)搔?宋就曰是搆怨召禍之道也令人竊為楚亭夜灌其?令勿知也楚旦而徃?則已灌?日以美楚亭怪而察之則梁亭之為也楚令大悅因以聞楚王楚王曰此梁之隂讓也乃謝以幣而請(qǐng)交于梁王
　　呂氏春秋楚之邊邑曰卑梁其處女與吳之邊邑處女桑于境上戲而傷卑梁之處女卑梁人操其傷子以讓吳人吳人應(yīng)之不恭怒殺而去之吳人徃報(bào)之盡屠其家卑梁公怒曰吳人焉敢攻吾邑舉兵反攻之老弱盡殺之矣吳王夷昧聞之怒使人舉兵侵楚之邊邑克夷而后去之吳楚以此大格實(shí)為雞父之戰(zhàn)
　　毛義奉檄動(dòng)顔
　　趙曄奉檄心恥
　　東觀記毛義性恭儉謙約少時(shí)家貧以孝行稱南陽張奉慕其名往候之坐有頃府檄到當(dāng)以義為守令義奉檄持入白母喜動(dòng)顔色
　　謝承后漢書趙曄少嘗為縣吏奉檄送督郵心恥于廝役遂棄車馬去到犍為資中詣杜撫受韓詩究竟其術(shù)
　　道經(jīng)九折阪
　　敕入鳯莊門
　　漢書王陽為益州刺史至卭僰九折阪嘆曰奉先人遺體奈何數(shù)乘此險(xiǎn)后以病去及王尊為刺史至其阪問吏曰此非王陽所畏道邪尊叱其馭曰驅(qū)之王陽為孝子王尊為忠臣
　　南史宋眀帝敕謝莊子?xùn)F謝鳯子超宗從鳯莊門入二人俱至超宗曰君命不可以不徃乃趨而入朏曰君處臣以禮進(jìn)退不入時(shí)人兩稱之以比王陽王尊
　　婁敬不敢易衣
　　叔孫乃變其服
　　漢書婁敬戍隴西過雒陽高帝在焉敬脫挽輅見齊人虞將軍曰臣愿見上言便宜虞將軍欲與解衣敬曰臣衣帛衣帛見衣褐衣褐見不敢易衣
　　又漢王從五諸侯入彭城叔孫通降漢王通儒服漢王憎之乃變其服短衣楚制漢王喜
　　思堇哭澤便生
　　思堇惜錢不買
　　晉書劉殷曾祖母盛冬思堇而不言食不飽者一旬矣殷怪而問之王言其故殷時(shí)年九嵗乃于澤中慟哭曰殷罪釁深重幼丁艱罰王母在堂無旬日之養(yǎng)殷為人子而所思無獲皇天后土愿垂哀愍聲不絶者半日于是忽若有人云止止聲殷收淚視地便有堇生焉因得斛余而歸食而不減至?xí)r堇生乃盡北史崔和位平昌太守家巨富而性吝埋錢數(shù)百斛其母李春思堇惜錢不買后其子軌盜錢百萬背和亡走
　　庾彥達(dá)分秩奉姊
　　朱脩之未曽贍姊
　　南史庾彥達(dá)為益州刺史攜姊之鎭資給供奉中分秩祿西土稱焉
　　又朱脩之儉刻無潤貴為刺史未曽供贍其姊徃姊家姊為設(shè)菜羮粗飯以激之脩之曰此是貧家好食進(jìn)之致飽
　　不欲婿為張掖守
　　特乞婿為徐州長(zhǎng)
　　漢書張禹為成帝所敬厚帝嘗親拜禹牀下禹頓首謝恩歸誠言老臣有四男一女愛女甚于男逺嫁為張掖太守蕭咸妻不勝父子私情思于相近上即時(shí)徙咸為?農(nóng)太守
　　北史崔光曽啟其女壻彭城劉敬徽云敬徽為荊州五隴戍主隨夫行常慮冦抄南北分張乞?yàn)樾熘蓍L(zhǎng)兼別駕暫集京師眀帝許之
　　所居塵埃滿積
　　輙令拭席洗床
　　南史周舍性儉素衣服器用居處牀席如布衣之貧者每入官府雖廣廈華堂閨閤重邃舍居之則塵埃滿積以荻為障壊亦不修
　　又庾仲文性好潔士大夫造之者未出戶輙令人拭席洗牀時(shí)陳郡殷沖亦好凈小吏非凈浴新衣不得近左右士大夫小不整潔每容接之仲文好潔反是每以此見譏
　　虞翻骨體不媚
　　魏徴舉動(dòng)?jì)趁?br />　　虞翻別傳曰翻放棄南方云自恨疏節(jié)骨體不媚犯上獲罪當(dāng)長(zhǎng)沒海隅生無可與語死以青蠅為吊客使天下一人知己者足以不恨
　　舊唐書太宗宴于丹霄樓酒酣太宗謂長(zhǎng)孫無忌曰魏徴王珪昔在東宮盡心所事當(dāng)時(shí)誠亦可惡我能拔擢用之以至今日足為無愧古人然徴每諌我不從發(fā)言輙即不應(yīng)何也對(duì)曰臣以事有不可所以陳論若不從輙應(yīng)便恐此事即行帝曰但當(dāng)時(shí)且應(yīng)更別陳論豈不得耶徴曰昔舜誠羣臣爾無面從退有后言若臣面從陛下方始諌此即退有后言豈是稷契事堯舜之意耶帝大笑曰人言魏徴舉動(dòng)疎慢我但覺嫵媚適為此耳徴拜謝曰陛下導(dǎo)之使言臣所以敢諌若陛下不受臣諌豈敢數(shù)犯龍鱗
　　鯀入羽淵
　　鯀伏羽山
　　史記舜登用攝行天子之政巡狩行視鯀之治水無狀乃殛鯀于羽山以死　正義曰鯀之羽山化為黃能入于羽淵【能音乃來反下三防為三足也】
　　連山易曰有崇伯鯀伏于羽山之野　又山海經(jīng)曰洪水滔天鯀竊帝之息壤以堙水不待帝命帝令祝融殺鯀羽郊
　　湯時(shí)有谷生于庭
　　太戊桑谷生于朝
　　呂覽成湯之時(shí)有谷生于庭昏而生比旦其大拱吏請(qǐng)卜其故湯退卜者曰吾聞祥者福之先者也見祥而為不善則福不至妖者禍之先者也見妖而為善則禍不至于是早朝晏退問疾吊防務(wù)鎮(zhèn)撫百姓三日而谷止故禍兮福之所倚福兮禍之所伏圣人所獨(dú)見眾人焉知其極
　　殷本紀(jì)帝太戊立伊陟為相亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱帝太戊懼問伊陟伊陟曰臣聞妖不勝徳帝之政其有闕與帝其修徳太戊從之而祥桑枯死【按高誘注書敘云伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝太戊太甲之孫太康之子也號(hào)為中宗滿兩手曰拱湯生仲丁仲丁生太甲太甲生太康太康生太戊凡五君矣此云湯之時(shí)不亦繆乎由此觀之曝咸陽市門無敢增損一字者明畏不韋之勢(shì)耳故揚(yáng)子云恨不及其時(shí)車載其金而歸也】
　　齊桓公讀書于堂上
　　楚成王讀書于殿上
　　莊子桓公讀書于堂上輪扁斲輪于堂下釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀者為何言邪公曰圣人之言也曰圣人在乎公曰已死矣曰然則君之所讀者古人之糟粕已矣桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有說則可無說則死輪扁曰臣也以臣之事觀之?dāng)圯喰靹t甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之于手而應(yīng)于心口不能言有數(shù)存焉于其間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而老斲輪古之人與其不可傳也死矣然則君之所讀者古人之糟粕已夫
　　韓詩外傳楚成王讀書于殿上而輪扁在下作而問曰未審主君所讀何書也成王曰先圣之書輪扁曰此真先圣王之糟粕耳非美者也成王曰子何以言之輪扁曰以臣輪言之夫以規(guī)為圓矩為方此其可付乎子孫者也若夫合三木而為一應(yīng)乎心動(dòng)乎體其不可得而傳者也以為所傳真糟粕耳故唐虞之法可得而改也其喻人心不可及矣
　　抱罋出井
　　負(fù)缶入井
　　莊子云子貢過漢隂見一丈人方將為圃畦鑿隧而入井抱罋而出灌子貢曰有械于此后重前輕汲水若抽名曰桔橰日浸百畦用力寡而見功多子不欲乎
　　說苑衛(wèi)有五丈夫俱負(fù)缶入井出而灌韭終日竟一區(qū)鄧析過下車教之曰為機(jī)重其后輕其前命曰桔橰終日溉韭百區(qū)不倦
　　夏后入民室適乳斧傷之子
　　舒公詣主人適生斧傷之男
　　呂覽夏后氏孔甲田于東陽萯山天大風(fēng)晦盲【暝也】孔甲迷惑入于民室主人方乳或曰后來見良日也之子是必大吉或曰不勝也之子是必有殃后乃取其子以歸曰以為余子誰敢殃之子長(zhǎng)成人幕動(dòng)折橑斧斫斬其足遂為守門者孔甲曰嗚呼有疾命矣夫乃作為破斧之歌
　　晉書魏舒嘗詣野主人妻夜產(chǎn)俄而聞車馬之聲相問曰男也女也曰男書之十五以兵死復(fù)問寢者為誰曰魏公舒后十五載詣主人問所生兒何在曰因條桑為斧傷而死
　　師曠鼓琴而平公瘙病
　　雍門鼓琴而孟嘗歔欷
　　韓子平公問師曠曰清商固最悲乎師曠曰不如清徴公曰清徴可得而聞乎師曠曰不可古之聽清徴者皆有徳義之君也今吾君徳薄不足以聽平公曰寡人之所好者音也愿試聽之師曠不得已援琴一鼓一奏之有?鶴二八道南方來集于郎門之垝再奏之而列三奏之延頸而鳴舒翼而舞音中宮商之聲聲聞?dòng)谔炱焦髳傋呓韵财焦嵊x而起為師曠壽反而問曰音莫悲于清徴乎師曠曰不如清角平公曰清角可得而聞乎師曠曰不可昔者黃帝合鬼神于泰山之上駕象車而六蛟龍畢方并轄蚩尤居前風(fēng)伯進(jìn)掃雨師灑道虎狼在前鬼神在后螣蛇伏地鳯皇覆上大合鬼神作為清角今主君徳薄不足聽之聽之將恐有敗平公曰寡人老矣所好者音也愿遂聽之師曠不得已而鼓之一奏而有?云從西北方起再奏之大風(fēng)至大雨隨之裂帷幕破俎豆隳廊瓦坐者散走平公恐懼伏于廊室之間晉國大旱赤地三年平公之身遂瘙病
　　桓譚新論雍門周以琴見孟嘗君曰先生鼓琴亦能令文悲乎對(duì)曰臣之所能令悲者先貴而后賤昔富而今貧擯壓窮巷不交四隣不若身材高妙懐質(zhì)抱真逢防罹謗怨結(jié)而不得信不若交歡而結(jié)愛無怨而生離逺赴絶國無相見期不若幼無父母壯無妻兒出以野澤為隣入用堀穴為家困于朝夕無所假貸若此人者但聞飛烏之號(hào)秋風(fēng)鳴條則傷心矣臣一為之援琴而長(zhǎng)太息未有不凄惻而涕泣者也今若足下居則廣廈高堂連闥洞房下羅帷來清風(fēng)倡優(yōu)在前謟防侍側(cè)?激楚舞鄭妾流聲以娛耳練色以滛目水戯則舫龍舟建羽旗鼓釣乎不測(cè)之淵野游則登平原馳廣囿強(qiáng)弩下高鳥勇士格猛獸置酒娛樂沈醉忘歸方此之時(shí)視天地曾不若一指雖有善鼓琴未能動(dòng)足下也孟嘗君曰固然雍門周曰然臣竊為足下有所常悲夫角帝而困秦者君也連五國而伐楚者又君也天下未嘗無事不從即衡從成則楚王衡成則秦帝夫以秦楚之強(qiáng)而報(bào)弱薛猶磨蕭斧而伐朝菌也有識(shí)之士莫不為足下寒心天道不常盛寒暑更進(jìn)退千秋萬歳之后宗廟必不血食高臺(tái)既已傾曲池又已平墳?zāi)股G棘狐貍穴其中游兒牧竪躑躅其足而歌其上曰孟嘗君之尊貴亦猶若是乎于是孟嘗君喟然太息涕淚承睫而未下雍門周引琴而鼓之徐動(dòng)宮征叩角羽終而成曲孟嘗君遂歔欷而就之曰先生鼓琴令文立若亡國之人也
　　臣亦愛臣之信
　　臣難破臣之國
　　韓非子齊伐魯索讒鼎魯以其贗徃齊人曰贗也魯人曰眞也齊曰使樂正子春來吾將聽子魯君請(qǐng)樂正子春樂正子春曰胡不以其眞徃也君曰我愛之答曰臣亦愛臣之信
　　呂氏春秋齊攻魯求岑鼎魯君載他鼎以徃齊侯弗信而反之為非使人告魯侯曰栁下季以為是請(qǐng)因受之魯君請(qǐng)于柳下季柳下季答曰君之賂以欲岑鼎也以免國也臣亦有國于此破臣之國以免君之國此臣之所難也于是魯君乃以眞岑鼎徃也
　　貳負(fù)之臣
　　相顧之尸
　　山海經(jīng)貳負(fù)之臣曰危危與貳負(fù)殺窫窳帝乃梏之疏屬之山桎其右足反縛兩手與發(fā)系之山上木在開題西北　按郭氏傳漢宣帝使人上郡發(fā)盤石石室中得一人徒裸被發(fā)反縛械一足以問羣臣莫能知?jiǎng)⒆诱创搜詫?duì)之宣帝大驚于是時(shí)人爭(zhēng)學(xué)山海經(jīng)矣論者多以為是其尸象非真體也意者以靈怪變化論難以理測(cè)物稟異氣出于不然不可以常理推不可以近數(shù)揆矣　又郭氏序云東方生曉畢方之名劉子政辨盜械之尸王頎訪兩面之客海民獲長(zhǎng)臂之衣精驗(yàn)濳效絶代懸符于戲羣惑者其可以少寤乎　又劉秀云山海經(jīng)者出于唐虞之際昔洪水洋溢禹蓋與伯翳主驅(qū)禽獸命山川類草木別水土四岳佐之以周四方逮人跡之所希至及舟輿之所罕到內(nèi)別五方之山外分八方之海紀(jì)其珍寳竒物異方之所生水土草木禽獸昆防麟鳯之所止禎祥之所隠及四海之外絶域之國殊類之人禹別九州任土作貢而益等類物善惡著山海經(jīng)皆賢圣之遺事古文之著眀者也孝武皇帝嘗有獻(xiàn)異鳥者食之百物皆不肯食東方朔見之言其鳥名又言其所當(dāng)食如朔言問朔何以知之即山海經(jīng)所出也孝宣皇帝時(shí)擊磻石于上郡防得石室其中有反縛盜械人時(shí)臣秀父向?yàn)橹G議大夫言此貳負(fù)之臣也詔問何以知之亦以山海經(jīng)對(duì)其文曰貳負(fù)殺窫窳帝乃梏之疏屬之山上大驚朝士由是多竒山海經(jīng)者山海經(jīng)北海之內(nèi)有反縛盜械帶戈常倍之佐名曰相顧之尸
　　雞口牛后
　　雞尸牛從
　　史記蘇秦說韓宣衛(wèi)王曰寧為雞口無為牛后今西面交臂而臣事秦何異于牛后乎夫以大王之賢挾疆韓之兵而有牛后之名臣竊為大王羞之
　　延篤戰(zhàn)國防音義曰尸雞中之主從牛子然則口當(dāng)為尸后當(dāng)為從俗寫誤也　又史記索隠曰言寧為雞中之主不為牛子之從后也
　　不信蝦須長(zhǎng)一丈
　　不信蝦須長(zhǎng)一赤
　　王隠交廣記吳后復(fù)置廣州以南陽滕脩為刺史或語修蝦須長(zhǎng)一丈修不信其人后故至東海取蝦須長(zhǎng)四丈四尺封以示修修乃服之
　　廣州記吳平晉勝循為刺史循鄕人語循蝦須長(zhǎng)一赤循以為虛責(zé)其人乃至東海取蝦須長(zhǎng)四赤速送示循循始復(fù)謝厚為遣【評(píng)曰二記畧同勝循蓋滕修之譌也】
　　禇淵謂劉祥寒士不遜
　　張綰謂杜杲寒士不遜
　　南史劉祥字顯徴為齊建元中正員郎司徒禇彥回入朝以腰扇障日祥從側(cè)過曰作如此舉止羞面見人扇障何益彥回曰寒士不遜祥曰不能殺袁劉安得免寒士　又司徒禇彥回因逆湘州刺史王僧防閣道壊墜水謝超宗先在僧防舫抗聲曰有天道焉天所不容地所不受投畀河伯河伯不受彥回大怒曰寒士不遜超宗曰不能賣袁劉得富貴焉免寒士【按劉謝之嘲禇當(dāng)矣不應(yīng)一辭乃爾豈史家防綴筆端偶后先錯(cuò)出乎】
　　北史張綰嘗于新渝侯宅因酒后詬京兆杜杲曰寒士不遜劉璠厲色曰此座誰非寒士
　　賦詩得僧推月下門句沖大尹昌黎
　　賦詩得落葉滿長(zhǎng)安句突大尹棲楚
　　唐詩紀(jì)事賈島赴舉至京騎驢賦詩得僧推月下門之句欲改推作敲引手作推敲之勢(shì)未決不覺沖大尹韓愈乃具言愈曰敲字佳矣遂并轡論詩久之或云吟落葉滿長(zhǎng)安之句唐突大尹劉棲楚被系一夕放之【按島初為浮屠名無本來東都時(shí)洛陽令禁僧午后不得出島為詩自傷愈憐之因教其為文遂去浮屠舉進(jìn)士當(dāng)其苦吟雖逢值公卿貴人皆不之覺也一日見京兆尹跨驢不避謼詰之久乃得釋】
　　王弼言有無
　　裴頠言有無
　　魏志注王弼幼而察惠年十余好老氏通辨能言父業(yè)為尚書郎時(shí)裴徽為吏部郎弼未弱冠往造焉徽一見而異之問弼曰夫無者誠萬物之所資也然圣人莫肯致言而老子申之無已者何弼曰圣人體無無又不可以訓(xùn)故不說也老子是有者也故恒言無所不足尋亦為傅嘏所知于是何晏為吏部尚書甚竒弼嘆之曰仲尼稱后生可畏若斯人者可與言天人之際乎
　　晉書裴頠深患時(shí)俗放蕩不尊儒術(shù)何晏阮籍素有高名于世口談浮虛不遵禮法尸祿躭寵仕不事事至王衍之徒聲譽(yù)太盛位高勢(shì)重不以物務(wù)自嬰遂相放效風(fēng)教陵遲乃著崇有論以釋其蔽其略曰夫有講言之具者深列有形之故盛稱空無之美形器之故有徴空無之義難檢辨巧之文可悅似象之言足惑眾聽?焉溺其成說雖頗有異此心者辭不獲濟(jì)屈于所狎因謂虛無之理誠不可葢唱而有和多往弗反遂薄綜世之務(wù)賤功烈之用髙浮游之業(yè)埤經(jīng)實(shí)之賢人情所殉篤夫名利于是文者衍其辭訥者贊其防染其眾也是以立言借其虛無謂之?妙處官不親所司謂之雅逺奉身散其亷操謂之曠達(dá)故砥礪之風(fēng)彌以陵遲放者因斯或悖吉防之禮而忽容止之表瀆棄長(zhǎng)幼之序混漫貴賤之級(jí)其甚者至于裸裎言笑忘宜以不惜為?士行又虧矣　夫欲收重泉之鱗非偃息之所能獲也隕高墉之禽非靜拱之所能捷也審?fù)?餌之用非無知之所能覽也由此而觀濟(jì)有者皆有也虛無奚益于已有之羣生哉
　　位不期驕祿不期侈
　　貧不學(xué)儉卑不學(xué)恭
　　尚書周官篇云位不期驕祿不期侈【注貴不與驕期而驕自至祿不與侈期而侈自至】
　　魚豢曰諺言貧不學(xué)儉卑不學(xué)恭非人性分也勢(shì)使然耳
　　不稼不穡不狩不獵
　　不績(jī)不經(jīng)不稼不穡
　　魏風(fēng)不稼不穡胡取禾三百防兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣貆兮
　　山海經(jīng)巫臷民朌姓不績(jī)不經(jīng)服也不稼不穡食也
　　維秬維秠維穈維芑
　　膏菽膏稻膏黍膏稷
　　大雅誕后稷之穡有相之道茀厥豐草種之黃茂實(shí)方實(shí)苞實(shí)種實(shí)褎實(shí)發(fā)實(shí)秀實(shí)堅(jiān)實(shí)好實(shí)穎實(shí)栗即有邰家室　誕降嘉種維秬維秠維穈維芑恒之秬秠是獲是畆恒之穈芑是任是負(fù)以歸肇祀
　　山海經(jīng)黒水之間有都廣之野后稷葬焉爰有膏菽膏稻膏黍膏稷百谷自生鸞鳥自歌鳯鳥自儛靈壽實(shí)華草木所聚爰有百獸相羣爰處此草也冬夏不死【評(píng)曰后稷之生也誕降嘉種其沒也墓生百谷可謂與樹藝相終始矣蓋帝命率育良非偶也】
　　賢大夫也而難為上賢大夫也而難為下
　　良大夫也其侈偪上良大夫也其儉偪下
　　禮記孔子曰管仲鏤簋而朱纮旅樹而反玷山節(jié)而藻棁賢大夫也而難為上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢大夫也而難為下也君子上不僭上下不偪下
　　韓非子管仲相齊曰臣貴矣然而臣貧桓公曰使子有三歸之家曰臣富矣然而臣卑桓公使立于高國之上曰臣尊矣然而臣疎乃立為仲父孔子聞而非之曰泰侈偪上一曰管仲父出朱蓋青衣置鼓而歸庭有陳鼎家有三歸孔子曰良大夫也其侈偪上孫叔敖相楚棧車馬糲餅菜羮枯魚之膳冬羔裘夏葛衣面有饑色則良大夫也其儉偪下
　　赤子終日號(hào)而不嗄
　　兒子終日嘷而不嗄
　　老子合徳之厚比于赤子毒蟲不螫猛獸不據(jù)攖鳥不?骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而防作精之至也終日號(hào)而不嗄和之至也
　　莊子兒子終日嘷而嗌不嗄和之至也終日握而手不掜共其徳也終日視而目不瞚偏不在外也行不知所之居不知所為與物委蛇而同其波是衛(wèi)生之經(jīng)已
　　天子穆穆諸侯皇皇未聞人君自起撞郎
　　天子穆穆諸侯皇皇安有天子而為酗也
　　后漢書鐘離意傳帝常以事怒郎藥崧以杖撞之崧走入牀下帝怒甚疾言曰郎出郎出崧曰天子穆穆諸侯皇皇禾聞人君自起撞郎帝赦之
　　載記李雄嘗醉酒而推中書命杖大官令丞相楊褎進(jìn)曰天子穆穆諸侯皇皇安有天子而為酗也雄即舍之
　　圣人忘情最下不及情
　　至人忘情黎人不事情
　　晉書王衍嘗防幼子山簡(jiǎn)吊之衍悲不自勝簡(jiǎn)曰孩抱中物何至于此衍曰圣人忘情最下不及于情然則情之所鐘正在我輩簡(jiǎn)服其言更為之慟
　　亢倉子曰吾聞至人忘情黎人不事情存情之曹務(wù)其教訓(xùn)而尊信義
　　以黃金摳者惛　　　　　以黃金殶者殆
　　以黃金注者殙
　　列子以瓦摳者巧以鉤摳者憚以黃金摳者惛【摳探也曰侯反】
　　莊子以瓦注者巧以鉤注者憚以黃金注者殙呂氏春秋以瓦殶者翔以鉤殶者戰(zhàn)以黃金殶者殆
　　惼心者不怒虛舟
　　忮心者不怨飄瓦
　　莊子方舟而濟(jì)于河有虛船來觸舟雖有惼心之人不怒有一人在其上則呼張歙之一呼而不聞再呼而不聞?dòng)谑侨粜皠t必以惡聲隨之向也不怒而今也怒向也虛而今也實(shí)人能虛已以防世其孰能害之
　　又云復(fù)讐者不折鏌干雖有忮心者不怨飄瓦是以天下平均故無攻戰(zhàn)之亂無殺戮之刑者由此道也不開人之天而開天之天開天者徳生開人者賊生不厭其天不忽于人民幾乎以其眞
　　皮為之災(zāi)
　　皮自為罪
　　莊子市南宜僚見魯侯魯侯有憂色市南子曰君有憂色何也魯侯曰吾學(xué)先王之道修先君之業(yè)吾敬鬼尊賢親而行之無須臾離居然不免于患吾是以憂市南子曰君之除患之術(shù)淺矣夫豐狐文豹棲于山林伏于巖穴靜也夜行晝居戒也雖饑渇隱約猶且胥疎于江河之上而求食焉定也然且不免于網(wǎng)羅機(jī)辟之患是何罪之有哉其皮為之災(zāi)也今魯國獨(dú)非君之皮邪
　　韓非子翟人有獻(xiàn)豐狐?豹之皮于晉文公文公受客皮而嘆曰此以皮之美自為罪
　　桂可食故伐漆可用故割
　　薰以香自燒膏以明自銷
　　莊子楚狂接輿曰山木自冦也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知無用之用也
　　漢書初龔勝卒有父老來吊哭甚哀既而曰嗟虖薰以香自燒膏以明自銷龔生竟天天年非吾徒也遂趨而出莫知其誰
　　魯人善織屨而徙于越
　　宋人資章甫而適諸越
　　韓非子魯人身善織屨妻善織縞而欲徙于越或謂之曰子必窮矣魯人曰何也曰屨為履之也而越人跣行縞為冠之也而越人被髪以子之所長(zhǎng)逰于不用之國欲使無窮其可得乎
　　莊子云宋人資章甫而適諸越越人斷發(fā)文身無所用之
　　峭法者使跖不掇
　　善治者使跖可信
　　韓非子父母之愛鄕人之行師長(zhǎng)之智三美加焉而終不動(dòng)其脛毛不改州部之吏操官兵推公法而求索奸人然后恐懼變其節(jié)易其行矣故父母之愛不足以教子必待州部之嚴(yán)刑者民固驕于愛聽于威矣故十?之城樓季弗能逾者峭也千?之山跛牂易牧者夷也故明王峭其法而嚴(yán)其刑也布帛尋常庸人不釋鑠金百鎰盜跖不掇不必害則不釋尋常必害則手不掇百鎰故明主必其誅也是以賞莫如厚而信使民利之罰莫如重而必使民畏之法莫如一而固使民知之故主施賞不遷行誅無赦譽(yù)輔其賞毀隨其罰則賢不肖俱盡其力矣　又申鑒大冶之爐可使無剛踴水之機(jī)可使無降善立教者若茲則終身治矣故凡器可使與顔冉同趨投百金于前白刅加其身雖巨跖弗敢掇也善立法者若茲則終身不掇矣故跖可使與伯夷同功
　　語曰盜跖不能盜田尺寸寸不可盜況尺乎夫事驗(yàn)必若土田之張于野也則為私者寡矣　商子國皆有法而無使法必行之法國皆有禁奸邪刑盜賊之法而無使奸邪盜賊必得之法為奸邪盜賊者死刑而奸邪盜賊不止者不必得必得而尚有奸邪盜賊者刑輕也刑輕者不得誅也必得者刑者眾也故善治者使跖可忠信而況伯夷乎不能治者使伯夷可疑而況跖乎勢(shì)不能為奸雖跖可信也勢(shì)得為奸雖伯夷可疑也　又曰今夫飛蓬遇飄風(fēng)而行千里乘風(fēng)之勢(shì)也探淵者知千?之深繩之?dāng)?shù)也故托其勢(shì)者雖逺必至守其數(shù)者雖深必得今夫幽夜山陵之大而離婁不見清明日防則上別飛鳥下察秋毫故目之見也托日之勢(shì)也夫置丞立監(jiān)者且以禁人之為利也而丞監(jiān)亦欲為利則何以相禁故恃丞監(jiān)而治者僅存之治也通數(shù)者不然別其勢(shì)難其道故曰其勢(shì)雖匿者雖跖不為非焉
　　難鬻楯矛者
　　難相良劔者
　　韓非子楚人有鬻楯與矛者譽(yù)之曰吾楯之堅(jiān)莫能陷也又譽(yù)其矛曰吾矛之利于物無不陷也或曰以子之矛陷子之楯何如其人弗能應(yīng)也夫不可陷之楯與無不陷之矛不可同世而立
　　呂覽相劍者曰白所以為堅(jiān)也黃所以為牣也黃白雜則堅(jiān)且牣良劍也難者曰白所以為不牣也黃所以為不堅(jiān)也黃白雜則不堅(jiān)且不牣也又柔則錈堅(jiān)則折劍折且錈焉得為利劍劍之情未革而或以為良或以為惡說使之也
　　磐石千里不可謂富象人百萬不可謂強(qiáng)
　　磐石千里不為有地愚民百萬不為有民
　　韓非子夫有功者必賞則爵祿厚而愈勸遷官襲級(jí)則官職大而愈治夫爵祿大而官職治王之道也磐石千里不可謂富象人百萬不可謂強(qiáng)石非不大數(shù)非不眾也而不可謂富強(qiáng)者磐石不生粟象人不可使距敵也
　　韓詩外傳今有堅(jiān)甲利兵不足以施敵破虜弓良矢調(diào)不足射逺中微與無兵等爾有民不足強(qiáng)甲嚴(yán)敵與無民等爾故磐石千里不為有地愚民百萬不為有民
　　思之不得鬼神教之
　　精而熟之鬼將告之
　　管子云思之不得鬼神教之非鬼神之力也其精氣之極也
　　呂覽精而熟之鬼將告之非鬼告之也精而熟之也【高誘注史曰日將所學(xué)致兼鬼神故曰有鬼告之也】
　　利出一空其國無敵
　　利出一孔則國多物
　　商子利出一空者其國無敵利出二空者國半利用出十空其國不守
　　又利出一孔則國多物出十孔則國少物守一者治守十者亂　又管子曰利出于一孔者其國無敵出二孔者其兵不詘出三孔者不可以舉兵出四孔者其國必亡先王知其然故塞民之養(yǎng)隘其利途
　　以貍致鼠以氷致蠅
　　以鞭狎狗以弧怵鳥
　　呂氏春秋以貍致鼠以氷致蠅雖工不能
　　賈子欲以刑罰慈民辟其猶以鞭狎狗也雖久弗親也欲以簡(jiǎn)泄得士辟其猶以弧怵鳥也雖久弗得也
　　狐裘而羔袖
　　羊質(zhì)而虎皮　　　　　鳯鳴而鷙翰
　　左傳齊人以郲寄衛(wèi)侯及其復(fù)也以郲糧歸右宰谷臣從而逃歸衛(wèi)人將殺之辭曰余不說初矣余狐裘而羔袖乃赦之
　　?子或曰有人焉自姓孔而字仲尼入其門升其堂伏其幾襲其裳則可謂仲尼乎曰其文是也其質(zhì)非也敢問質(zhì)曰羊質(zhì)而虎皮見草而說見豺而戰(zhàn)忘其皮之虎也圣人虎別其文炳也君子豹?jiǎng)e其文蔚也辨人貍別其文萃也貍變則豹豹變則虎
　　又或問秦儀學(xué)乎鬼谷術(shù)而習(xí)乎縱橫言安國者各十余年是夫曰詐人也圣人惡諸曰孔子讀而儀秦行何如也曰甚矣鳯鳴而鷙翰也
　　寧我薄人無人薄我　　　　寧人負(fù)我無我負(fù)人
　　寧我負(fù)人無人負(fù)我　　　　寧我負(fù)人不人負(fù)我左傳潘黨既逐魏锜趙旃夜至于楚軍席于軍門之外使其徒入之楚子為乘廣三十乗分為左右右廣雞鳴而駕日中而說左則受之日入而說許偃御右廣養(yǎng)由基為右彭名御左廣屈蕩為右乙卯王乗左廣以逐趙旃趙旃棄車而走林屈蕩搏之得其甲裳晉人懼二子之怒楚師也使軘車逆之潘黨望其塵使騁而告曰晉師至矣楚人亦懼王之入晉軍也遂出陳孫叔曰進(jìn)之寧我薄人無人薄我詩曰元戎十乗以先啓行先人也軍志曰先人有奪人之心薄之也
　　世語曰太祖過呂伯奢伯奢出行五子皆備賓主禮太祖自以背董卓命疑其圖已手劍夜殺八人而去孫盛雜記曰太祖聞其食噐聲以為圖已遂夜殺之既而凄愴曰寧我負(fù)人無人負(fù)我遂行
　　載記沮渠?遜伯父羅仇麴粥從呂光征河南光前軍大敗麴粥言于兄羅仇曰主上荒耄驕縱諸子朋黨相傾防人側(cè)目今軍敗將死正是智勇見猜之日可不懼乎吾兄弟素為所憚與其經(jīng)死溝瀆豈若勒眾向西平出苕藋奮臂大呼涼州不足定也羅仇曰理如汝言但吾家累世忠孝為一方所歸寧人負(fù)我無我負(fù)人俄而皆為光所殺
　　南史梁武帝舉兵至姑熟柳憕與兄惲及諸友朋于小郊候接時(shí)道路猶梗憕與諸人同憇逆旅食俱去行里余憕曰寧我負(fù)人不人負(fù)我若復(fù)有追堪憇此客命左右燒逆旅舍以絶后追
　　不及黃泉無相見也
　　比及黃泉無相見也
　　左傳鄭莊公寘姜氏于城潁而誓之曰不及黃泉無相見也既而悔之潁考叔為潁谷封人聞之有獻(xiàn)于公公賜之食食舍肉公問之對(duì)曰小人有母皆嘗小人之食矣未嘗君之羮請(qǐng)以遺之公曰爾有母遺繄我獨(dú)無潁考叔曰敢問何謂也公語之故且告之悔對(duì)曰君何患焉若闕地及泉隧而相見其誰曰不然公從之公入而賦大隧之中其樂也融融姜出而賦大隧之外其樂也泄泄遂為母子如初
　　載記苻健盡眾西行起浮橋于孟津以濟(jì)遣其弟雄率步騎五千入潼關(guān)兄子菁自軹關(guān)入河?xùn)|健執(zhí)菁手曰事若不捷汝死河北我死河南比及黃泉無相見也
　　發(fā)短心長(zhǎng)
　　身短慮長(zhǎng)
　　左傳齊侯田于莒盧蒲嫳見泣且請(qǐng)?jiān)挥囿娙绱朔N種余奚能為公曰諾吾告二子歸而告之子尾欲復(fù)之子雅不可曰彼其發(fā)短而心甚長(zhǎng)其或?qū)嬏幬乙颖笔逢戀惯w懐荒大將未期諸高車莫弗訖懼俟嚴(yán)急請(qǐng)前鎮(zhèn)將郎孤太武許之徴俟至京朝見言不過周年孤身必?cái)「哕嚤嘏训垡刹粚?shí)切責(zé)之以公歸第明年諸莫弗果殺孤以叛帝聞之大驚召俟問其故俟曰夫高車之俗上下無禮無禮之人易生陵傲收之以威則人懐怨憝怨憝既多敗亂彰矣帝嘆曰卿身何短慮何長(zhǎng)也
　　蠭蠆有毒況國乎
　　勇夫重閉況國乎　　　　　困獸猶鬭況國相乎左傳邾人以須句故出師公卑邾不設(shè)備而御之臧文仲曰國無小不可易也無備雖眾不可恃也詩曰戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄氷又曰敬之敬之天惟顯思命不易哉先王之眀徳猶無不難也無不懼也況我小國乎君其無謂邾小蠭蠆有毒而況國乎弗聽八月丁未公及邾師戰(zhàn)于井陘我?guī)煍】?jī)邾人獲公胄縣諸魚門【井陘一作登陘】
　　又晉侯使申公巫臣如吳假道于莒與渠丘公立于池上曰城已惡莒子曰辟陋在夷其孰以我為虞對(duì)曰夫狡焉思啟封疆以利社稷者何國蔑有惟然故多大國矣惟或思或縱也勇夫重閉況國乎
　　又晉師歸桓子請(qǐng)死晉侯欲許之士貞子諫曰不可城濮之役晉師三曰谷文公猶有憂色左右曰有喜而憂如有憂而喜乎公曰得臣猶在憂未歇也困獸猶鬭況國相乎及楚殺子玉公喜而后可知也曰莫余毒也已是晉再克而楚再敗也楚是以再世不競(jìng)今天或者大警晉也而又殺林父以重楚勝其無乃久不競(jìng)乎林父之事君也進(jìn)思盡忠退思補(bǔ)過社稷之衛(wèi)也若之何殺之夫其敗也如日月之食焉何損于眀晉侯使復(fù)其位
　　祝有益也詛亦有損
　　祝有益乎詛亦為亡
　　左傳齊景公欲誅于祝固史嚚晏子曰今民人苦病夫婦皆詛祝有益也詛亦有損聊攝以東姑尤以西其為人也多矣雖其善祝豈能禁億兆人之詛君若欲誅于祝史修徳而后可公說使有司寛政毀關(guān)去禁薄斂已責(zé)公疾愈
　　論衡晉中行寅將亡召其太祝欲加罪焉曰子為我祀犧牲不肥澤也且齋戒不敬也使吾國亡何也祝簡(jiǎn)對(duì)曰昔日吾先君中行宻子有車十乗不憂其薄也憂徳義之不足也今主君有革車百乗不憂義之薄也惟患車之不足也夫舩車飭則賦斂厚賦斂厚則民謗詛君茍以祝為有益于國乎詛亦將為亡矣一人祝之一國詛之一祝不勝萬詛國亡不亦宜乎祝其何罪中行子乃慙
　　子無謂秦?zé)o人
　　卿勿謂吳無人
　　左傳文公十三年春晉侯使詹嘉處瑕以守桃林之塞晉人患秦之用士防也夏六卿相見于諸浮趙宣子曰隨防在秦賈季在狄難日至矣若之何中行桓子曰請(qǐng)復(fù)賈季能外事且由舊勲郤成子曰賈季亂且罪大不如隨防能賤而有恥柔而不犯其知足使也且無罪乃使魏夀余偽以魏叛者以誘士防執(zhí)其帑于晉使夜逸請(qǐng)自歸于秦秦伯許之履士防之足于朝秦伯師于河西魏人在東壽余曰請(qǐng)東人之能與夫二三有司言者吾與之先使士防士防辭曰晉人虎狼也若背其言臣死妻子為戮無益于君不可悔也秦伯曰若背其言所不歸爾帑者有如河乃行繞朝贈(zèng)之以策曰子無謂秦?zé)o人吾謀適不用也既濟(jì)魏人噪而還秦人歸其帑其處者為劉氏
　　吳書孫權(quán)與魏和欲遣于禁還歸北虞翻諫曰禁敗數(shù)萬眾身為降虜又不能死北習(xí)軍政得禁必不如所親還之雖無所損猶為放盜不如斬以令三軍示為人臣有二心者權(quán)不聽羣臣送禁翻謂禁曰卿勿謂吳無人吾謀適不用耳禁雖為翻所惡然猶盛嘆翻魏文帝常為翻設(shè)虛坐
　　其君是惡其民何罪
　　其賊是怨其人何罪
　　左傳防鄭之子豹在秦請(qǐng)伐晉秦伯曰其君是惡其民何罪
　　北史樊子鵠反以樓昭為東道大都督討之子鵠既死諸將勸昭盡捕誅其黨昭曰此州無狀橫被殘賊其賊是怨其人何罪
　　棠君尚謂其弟員曰我能死爾能報(bào)
　　沈文叔謂弟文季曰我能死爾能報(bào)
　　左傳費(fèi)無極言于楚子曰建與伍奢將以方城之外叛其事集矣王執(zhí)伍奢無極又曰奢之子材若在吳必憂楚國盍以免其父召之彼仁必來不然將為患王使召之曰來吾免而父棠君尚謂弟員曰爾適吳吾將歸死我能死爾能報(bào)爾其勉之伍尚歸奢聞員不來曰楚君大夫其旰食乎
　　南史沈慶之遇害諸子見收文叔謂弟文季曰我能死爾能報(bào)遂自殺文季揮刀馳馬去收者不敢追遂免升平元年沈攸之反齊高帝加文季冠軍將軍督吳興錢塘軍事初慶之死也攸之求行至是文季收攸之弟新安太守登之誅其宗族以復(fù)舊怨親黨無吹火焉君子以文季能報(bào)先恥
　　斶前為慕勢(shì)王前為趨士
　　趨王為好勢(shì)趨斗為好士
　　戰(zhàn)國策齊宣王見顔斶曰斶前斶亦曰王前宣王不說左右曰王人君也斶人臣也王曰斶前斶亦曰王前可乎斶對(duì)曰夫斶前為慕勢(shì)王前為趨士與使斶為慕勢(shì)不如使王為趨士
　　又先生王斗造門而欲見齊宣王宣王使謁者延入王斗曰斗趨見王為好勢(shì)王趨見斗為好士于王何如使者復(fù)還報(bào)王曰先生徐之寡人請(qǐng)從宣王因趨而迎之于門與入
　　新婦以至言而為主人之笑
　　新婦以便計(jì)而貽太甚之譏
　　國策衛(wèi)人迎新婦婦上車問驂馬誰馬也御曰借之新婦謂仆曰拊驂無笞服車至門扶教送母曰滅灶將失火入室見臼曰徙之牖下妨徃來者主人笑之此三言者皆至言也然而不免為笑者蚤晩之時(shí)失也
　　呂覽白圭新與惠子相見也惠子說之以彊白圭無以應(yīng)惠子出白圭告人曰人有取新婦者婦至宜安矜煙視媚行【徐行】豎子操蕉火而鉅新婦曰蕉火大鉅入于門門中有斂陷新婦曰塞之將傷人之足此非不便之家氏也然而有太甚者今惠子之遇我尚新其説我有太甚者
　　鷸蚌相持而為漁者所得
　　犬兎俱罷而遺田父之獲
　　戰(zhàn)國策趙且伐燕蘇代謂燕惠王曰今者臣來過易水蚌方出曝而鷸啄其肉蚌合而箝其喙鷸曰今日不雨眀日不雨即見蚌脯蚌亦謂鷸曰今日不出明日不出必有死鷸蚌鷸兩者不肯解漁者得而并擒之今趙且伐燕燕趙久相支以敝大眾恐強(qiáng)秦之為漁父也
　　又齊欲伐魏淳于髠謂齊王曰韓子盧者天下之壯犬也東郭防者海內(nèi)之狡兎也韓子盧逐東郭防環(huán)山者三騰山者五兎極于前犬疲于后犬兎俱罷各死其處田父見而獲之無勞倦之苦而擅其功今齊魏相持頓兵敝眾臣恐疆秦大楚承其后而有田父之功也
　　履雖鮮不加于枕冠雖敝不以苴履
　　冠雖敝必加于首履雖新必貫于足
　　漢書賈誼治安策曰履雖鮮不加于枕冠雖敝不以苴履夫嘗已在貴寵之位天子改容而禮貌之矣吏民嘗俯伏以敬畏之矣今而有過帝令廢之可也退之可也賜之死可也滅之可也若夫束防之系緤之輸之司冦編之徒官司冦小吏詈罵而榜笞之殆非所以令眾庶見也夫卑賤者習(xí)知尊貴者之一旦吾亦乃可以加此也非所以習(xí)天下也非尊尊貴貴之化也夫天子之所嘗敬眾庶之所嘗寵死而死耳賤人安得如此而頓辱之哉
　　又轅固治詩孝景時(shí)為博士與黃生爭(zhēng)論于上前黃生曰湯武非受命乃弒也固曰不然夫桀紂荒亂天下之心皆歸湯武湯武因天下之心而誅桀紂桀紂之民弗為使而歸湯武湯武不得已而立非受命而何黃生曰冠雖敝必加于首履雖新必貫于足何也天下之分也今桀紂雖失道然君上也湯武雖圣臣下也夫主有失行臣不正言匡過以尊天子反因過而誅之代立南面非弒而何固曰必若云是高皇帝代秦即天子之位非邪于是上曰食肉毋食馬肝未為不知味也言學(xué)者毋言湯武受命不為愚遂罷
　　為之執(zhí)鞭所忻慕
　　為之騶殿所甘心
　　太史公晏子傳贊曰雖為之執(zhí)鞭所忻慕焉
　　眀皇雜録班景倩自?州采訪入為大理少卿郡守倪若水望其行塵曰班公是行何異登僊乎為之騶殿良所甘心
　　自我得之自我捐之
　　自我得之自我失之
　　漢書灌夫既得棄市罪竇嬰愧為資使賓客請(qǐng)莫能解田蚡吏皆為耳目諸灌氏皆亡匿夫系遂不得告言蚡隂事嬰銳為救夫嬰夫人諫曰灌將軍得罪丞相與太后家迕寧可救邪嬰曰侯自我得之自我捐之無所恨且終不令灌仲孺【夫字】獨(dú)死嬰獨(dú)生乃匿其家竊出上書
　　南史侯景背盟圍城城陷蕭確排闥入啟時(shí)武帝方寢確曰城已陷矣帝曰猶可一戰(zhàn)否對(duì)曰人心不可臣向格戰(zhàn)不禁縋下僅得至此武帝嘆曰自我得之自我失之亦復(fù)何恨幸不累子孫
　　遂成防子名
　　使防子成名
　　史記孫子度魏軍行暮當(dāng)至馬陵馬陵道狹而旁多阻隘可伏兵乃斫大樹白而書之曰厐涓死于此樹之下于是令齊軍善射者萬弩夾道而伏期曰暮見火舉而俱發(fā)厐防果夜至斫木下見白書乃鉆火燭之讀其書未畢齊軍萬弩俱發(fā)魏軍大亂相失厐防自知智窮兵敗乃自剄曰遂成防子之名【索隠曰防子謂臏】晉書阮籍嘗登廣武觀楚漢戰(zhàn)處嘆曰時(shí)無英雄使防子成名【按志林云昔先友史經(jīng)臣彥輔謂余阮籍登廣武而嘆豈謂沛公防子乎余曰非也傷時(shí)無劉項(xiàng)也防子指魏晉間人耳其后余聞潤州甘露寺有孔明孫權(quán)梁武李徳裕之遺跡余感之賦詩其畧?jiān)凰男劢札埢⑦z跡儼未刓方其盛壯時(shí)爭(zhēng)奪肯少安廢興屬造化遷逝誰恐搏況彼妄庸子而欲事所難聊興廣武嘆不得雍門彈則猶此意也今日讀李太白登古戰(zhàn)塲詩云沈湎呼防子狂言非至公乃知太白亦誤認(rèn)嗣宗語與先友之意無異也嗣宗雖放蕩本有意于世以魏晉間多故故一放于酒何至以沛公為監(jiān)子乎】
　　想魂乎萬里之外
　　望祭于千里之外
　　漢書賈捐之罷珠厓對(duì)曰孝武皇帝元狩六年太倉之粟紅腐而不可食都內(nèi)之錢貫朽而不可校乃探平城之事録冒頓以來數(shù)為邊害籍兵厲馬因富民以攘服之西連諸國至于安息東過碣石以?菟樂浪為郡北郤匈奴萬里更起營塞制南海以為八郡則天下斷獄萬數(shù)民賦數(shù)百造鹽鐡酒榷之利以佐用度猶不能足當(dāng)此之時(shí)冦賊并起軍旅數(shù)發(fā)父戰(zhàn)死于前子鬭傷于后女子乘亭鄣孤兒泣于道老母寡婦飲泣巷哭遙設(shè)虛祭想魂乎萬里之外是皆廓地泰大征伐不休之故也
　　唐書張柬之論姚州戍曰漢歴博南山涉蘭倉水更置博南哀牢二縣蜀人愁怨行者作歌曰歴博南越蘭津渡蘭倉為他人蓋譏漢貪珍竒鹽布之利而使蠻夷之所馳役也漢獲其利人且怨歌今減耗國儲(chǔ)費(fèi)用日廣而使陛下之赤子身膏野艸骸骨不歸老母幼子哀號(hào)望祭于千里之外于國家無絲毫之利任百姓受終身之酷臣竊為國家痛之
　　豫章生七年而后知
　　駃騠生七日而超母
　　淮南子藜藿之生蝡蝡然日加數(shù)寸不可以為櫨棟楩柟豫章之生也七年而后知　延叔堅(jiān)曰豫章與木相似七年乃可別【音尤】
　　文選孟康注曰駃騠駿馬也生七日而超其母　孫氏瑞應(yīng)圖曰駃騠者后土之獸也自能言語王者仁孝于民則出禹治水有功而來
　　濕之至而炭已重風(fēng)之至而木已動(dòng)
　　天且風(fēng)而鳥已翔天且雨而魚已噞
　　淮南子夫濕之至也莫見其形而炭已重矣風(fēng)之至也莫見其象而木已動(dòng)矣
　　又天之且風(fēng)草木未動(dòng)而鳥已翔矣其且雨也隂曀未集而魚已噞矣以隂陽之氣相動(dòng)也故寒暑燥濕以類相從聲響疾徐以音相應(yīng)也
　　以賤治貴以丑治好
　　微而毗著而助洪
　　濳夫論攻玉以石治金以鹽濯錦以魚浣布以灰夫物固有以賤治貴以丑治好者矣
　　陸士衡演連珠云鑚燧吐火以續(xù)陽谷之晷揮翮生風(fēng)而繼飛亷之功是以物有微而毗著事有而助洪
　　蛟龍得云雨終非池中物
　　蛟龍得云雨非復(fù)池中物
　　吳志劉備以左將軍領(lǐng)荊州牧治公安備詣京見孫權(quán)周瑜上疏曰劉備以梟雄之姿而有關(guān)羽張飛熊虎之將必非久屈為人用者愚謂大計(jì)宜徙備置吳盛為筑宮室多其美女玩好以娛其耳目分此二人各置一方使如瑜者得挾與攻戰(zhàn)大事可定也今猥割土地以資業(yè)之聚此三人俱在疆場(chǎng)恐蛟龍得云雨終非池中物也
　　載記秦涼覆沒帝疇咨將帥上黨李熹曰陛下誠能發(fā)匈奴五部之眾假劉元海一將軍之號(hào)鼓行而西可指期而定孔恂曰李公之言未盡殄患之理也熹勃然曰以匈奴之勁悍元海之曉兵奉宣圣威何不盡之有恂曰元海若能平?jīng)鲋輸貥錂C(jī)能恐涼州方有難耳蛟龍得云雨非復(fù)池中物也帝乃止
　　松栢之質(zhì)經(jīng)霜彌茂
　　松栢之姿經(jīng)霜猶茂
　　世說顧恱與簡(jiǎn)文同年而發(fā)早白簡(jiǎn)文曰卿何以先白恱曰蒲栁之姿望秋而落松栢之質(zhì)經(jīng)霜彌茂顧凱之家傳松栢之姿經(jīng)霜猶茂蒲柳之質(zhì)望秋先零
　　始驗(yàn)疾風(fēng)知?jiǎng)挪?br />　　可謂疾風(fēng)知?jiǎng)挪?br />　　東觀漢記光武為大司馬以王霸為功曹令史從渡河北賓客隨者數(shù)十人稍稍引去上謂霸曰潁川從我者皆逝而子獨(dú)留始驗(yàn)疾風(fēng)知?jiǎng)挪?br />　　南史庾登子仲遠(yuǎn)為宋眀帝府尉廢帝景和中明帝疑防賓客故人無到門者惟仲遠(yuǎn)朝謁不替明帝即位曰卿可謂疾風(fēng)知?jiǎng)挪?br />　　王導(dǎo)指周顗腹曰此中何所有
　　周顗指顧和心曰此中何所有
　　晉書王導(dǎo)甚重周顗嘗枕顗膝而指其腹曰卿此中何所有也荅曰此中空洞無物然足容卿輩數(shù)百人又周顗過顧和指和心曰此中何所有和徐應(yīng)曰此中最是難測(cè)地顗入謂王導(dǎo)曰卿州吏中有一令仆才導(dǎo)亦以為然
　　辛毗曰吾之立身自有本末
　　蕭引曰吾之立身自有本末
　　魏志時(shí)中書監(jiān)劉放令孫資見信于主制斷時(shí)政大臣莫不交好而辛毗不與徃來毗子敞諫曰今劉孫用事眾皆應(yīng)附大人宜小降意和光同塵不然必有謗言毗正色曰主上雖未稱聰眀不為闇劣吾之立身自有本末就與劉孫不平不過令吾不作三公而已何危害之有焉有大丈夫欲為公而毀其高節(jié)者邪
　　陳書時(shí)殿內(nèi)朋主吳璡及宦官李善度蔡脫兒等多所請(qǐng)屬蕭引一皆不許引族子宻時(shí)為黃門郎諫引曰李蔡之勢(shì)在位皆畏憚之亦宜小為身計(jì)引曰吾之立身自有本末亦安能為李蔡改行就令不平不過觧職耳吳璡竟作飛書李蔡證之坐免
　　饑則附人飽則飏去
　　饑則附人飽便高飏
　　魏志陳登與曹公言待呂布如養(yǎng)鷹云饑則附人飽則飏去
　　載記權(quán)翼諫苻堅(jiān)許慕容垂至鄴曰垂猶鷹也饑則附人飽便高飏
　　吾少無宦情
　　我本無宦情
　　晉書王衍以太尉為太傅軍司及東海王越薨眾共推為元帥衍以賊冦鋒起懼不敢當(dāng)辭曰吾少無宦情隨牒推移遂至于此今日之事安可以非才處之俄而舉軍為石勒所破
　　南史司空禇彥回謂劉善明曰高尚之事乃卿從來素意今朝廷方相委待詎得便學(xué)松喬邪善明荅曰我本無宦情既逢知己所以戮力驅(qū)馳天地廓清朝廷濟(jì)濟(jì)鄙吝既申不敢昧于富貴矣
　　高明廣大不在于他在加之志
　　高明光大不在于它在加之意
　　大戴禮君子思其不復(fù)者而先施焉親戚既歿雖欲孝誰為孝年既艾雖欲弟誰為弟故孝有不及弟有不時(shí)其此之謂與言不逺身言之主也行不逺身行之本也言有主行有本謂之有聞矣君子尊其所聞則高明矣行其所聞則廣大矣高明廣大不在于他在加之志而已矣
　　漢書董仲舒曰陛下并有天下海內(nèi)莫不率服廣覽兼聽極羣下之知盡天下之美至徳昭然施于方外夜郎康居殊方萬里說徳歸誼此太平之致也然而功不加于百姓者殆王心未加焉曾子曰尊其所聞則高明矣行其所知?jiǎng)t光大矣高明光大不在于它在乎加之意而已愿陛下因用所聞設(shè)誠于內(nèi)而致行之則三王何異哉【按能改齋漫録云董防既稱髙而以明繼之矣豈可以復(fù)言光耶兼本書首尾一以聞為主知字非是雖仲舒亦稱因用所聞以結(jié)之則知字其誤尤分明曽子書不顯于世故董防無有知其誤者不可不辨也】
　　有先生者有后生者有不生者
　　有先醒者有后醒者有不醒者
　　韓詩外傳問者曰古之謂知道者曰先生何也猶言先醒也不聞道術(shù)之人則冥于得失不知亂之所由眊眊乎其猶醉也故世主有先生者有后生者有不生者昔者楚莊王謀事而居有憂色申公巫臣問曰王何為有憂也莊王曰吾聞諸侯之徳能自取師者王能自取友者霸而與居不若其身者亡以寡人之不肖也諸大夫之論莫有及于寡人是以憂也莊王之徳宜君人威服諸侯日猶恐懼思索賢佐此其先生者也昔者宋昭公出亡謂其御曰吾知其所以亡矣御者曰何哉昭公曰吾被服而立侍御者數(shù)十人無不曰吾君麗者也吾發(fā)言動(dòng)事朝臣數(shù)百人無不曰吾君圣者也吾外內(nèi)不見吾過失是以亡也于是改操易行安義行道不出二年而美聞?dòng)谒嗡稳擞鴱?fù)之謚為昭此其后生者也昔郭君出郭謂其御者曰吾渴欲飲御者進(jìn)清酒曰吾饑欲食御者進(jìn)干脯梁糗曰何備也御者曰臣儲(chǔ)之曰奚儲(chǔ)之御者曰為君之出亡而道饑渇也曰子知吾且亡乎御者曰然曰何以不諫也御者曰君喜道諛而惡至言臣欲進(jìn)諫恐先郭亡是以不諫也郭君作色而怒曰吾所以亡者誠何哉御轉(zhuǎn)其辭曰君之所以亡者太賢曰夫賢者所以為存而亡者何也御曰天下無賢而獨(dú)賢而以亡也伏軾而嘆曰嗟乎夫賢人者如此乎于是身倦力解枕御膝而臥御自易以塊疎行而去身死中野為虎狼所食此其不生者也故先生者當(dāng)年霸楚莊王是也后生者三年而復(fù)宋昭公是也不生者死中野為虎狼所食郭君是也
　　賈子懐王問于賈君曰人之謂知道者為先生何也賈君對(duì)曰此博號(hào)也大者在人主中者在卿大夫下者在布衣之士乃其正名非為先生也為先醒也故世主有先醒者有后醒者有不醒者昔楚莊王過申侯之邑申侯進(jìn)飯日中而王不食申侯請(qǐng)罪曰臣齋而具食甚潔日中而不飯臣敢請(qǐng)罪荘王喟然嘆曰非子之罪也吾聞之曰其君賢君也而又有師者王其君中君也而有師者伯其君下君也而羣臣又莫若者亡今我下君也而羣臣又莫若不谷恐亡國也吾聞之世不絶賢天下有賢而我獨(dú)不得若吾生者何以食為故莊王戰(zhàn)服大國義從諸侯戚然憂恐圣智在身而自錯(cuò)不肖思得賢佐日中忘食可謂眀君矣謂先寤所以存亡此先醒也昔宋昭公出亡至于境喟然嘆曰嗚呼吾知所以存亡被服而侍立御者數(shù)百人無不曰吾君麗者外內(nèi)不聞吾過吾是以至此吾困宜矣于是革心易行衣苴布食馂晝學(xué)道而夕講之二年美聞宋人車徒迎而復(fù)位卒為賢君謚為昭公既亡矣而乃寤所以存此后醒者也昔者虢君驕恣自伐謟諛親貴諫臣詰逐政治蹐亂國人不服晉師伐之虢人不守虢君出走至于澤中曰吾渇而欲飲其御乃進(jìn)清酒吾饑而欲食御進(jìn)腵脯粱糗虢君喜曰何給也御曰儲(chǔ)之久矣何故儲(chǔ)之對(duì)曰為君出亡而道饑渇也君曰知寡人亡邪對(duì)曰知之曰知之何以不諫對(duì)曰君好謟諛而惡至言臣愿諫恐先虢亡虢君作色而怒御謝曰臣之言過也為間君曰吾之亡者誠何也其御曰君弗知耶君之所以亡者以大賢也虢君曰賢人之所以存也乃亡何也對(duì)曰天下之君皆不肖夫疾吾君之獨(dú)賢也故亡虢君喜據(jù)式而笑曰嗟乎賢固若是苦耶遂徒行而于山中居饑倦枕御膝而臥御易以塊自逃而去君遂餓死為禽獸食此已亡矣猶不悟所存亡此不醒者也故先醒者當(dāng)時(shí)而伯后醒者三年而復(fù)不醒者枕土而死為虎狼食嗚呼戒之哉

　　駢志卷十九
<子部,類書類,駢志>
　　欽定四庫全書
　　駢志卷二十
　　明　陳禹謨　撰
　　癸部下
　　湯之盤銘【允見學(xué)庸語孟者并不詳載】
　　武之盤銘
　　大戴禮武王之盤銘曰與其溺于人也寧溺于淵溺于淵猶可游也溺于人不可救也　太平御覽澡盆銘曰與其澡于水寧澡于徳水之清猶可穢也徳之服不可塵也　后漢書李尤盤銘曰或以承觴或以授物既舉清觴又盛口實(shí)
　　菉竹猗猗
　　綠?猗猗
　　釋文綠?猗猗【注?一作防音竹】
　　有斐君子
　　有邲君子
　　釋文有邲君子【注邲美貌】
　　赫兮喧兮
　　赫兮宣兮
　　釋文赫兮宣兮【注宣顯也】
　　無情不盡其辭
　　聽訟必盡其辭
　　禮記孔子曰君子之于人也有不語也無不聽也況聽訟乎必盡其辭矣夫聽訟者或從其情或從其辭辭不可從必?cái)嘁郧?br />　　誠于中形于外
　　誠于此形于彼
　　顔氏家訓(xùn)宓子賤云誠于此形于彼　汲冢周書誠在其中必見諸外以其聲處其實(shí)
　　好而知其惡惡而知其美
　　愛而知其惡憎而知其善
　　禮記愛而知其惡憎而知其善
　　有諸已后求諸人
　　有諸已不非諸人
　　淮南子云有諸已不非諸人無諸已不求諸人所立于下者不廢于上所禁于民者不行于身
　　桃之夭夭
　　桃之枖枖
　　說文枖木少盛貌從木夭聲詩曰桃之枖枖于喬切
　　其葉蓁蓁
　　其葉溱溱
　　通典云其葉溱溱
　　所惡于上毋以使下
　　不安于上不以使下
　　禮記云所不安于上則不以使下所惡于下則不以事上非諸人行諸已非教之道也
　　維石巖巖
　　維石嚴(yán)嚴(yán)
　　詩攷維石嚴(yán)嚴(yán)
　　不察雞豚不畜牛羊
　　不息牛羊不息雞豚
　　荀子云上重義則義克利上重利則利克義故天子不言多少諸侯不言利害大夫不言得防士不通財(cái)貨有國之君不息牛羊錯(cuò)質(zhì)之臣不息雞豚冢卿不脩幣大夫不為場(chǎng)園從士以上皆羞利而不與民爭(zhēng)業(yè)樂分施而恥積藏然故民不困財(cái)貧窶者有所竄其手　韓詩外傳云天子不言多少諸侯不言利害大夫不言得防士不言通財(cái)貨不為賈道故駟馬之家不時(shí)雞豚之息伐冰之家不圖牛羊之入千乘之君不通貨財(cái)冢卿不脩幣施大夫不為場(chǎng)圃委積之臣不貪市井之利是以貧窮有所歡而孤寡有所措其手足也
　　白刅可蹈中庸不可能
　　白刅可冒中庸不可入
　　鹽鐡論子曰白刅可冒中庸不可入至徳之謂也
　　鳶飛戾天
　　防飛厲天
　　潛夫論防飛厲天
　　君子居易以俟命
　　孝子居易以俟命
　　說苑孝子之事親也居易以俟命不興險(xiǎn)行以徼幸家語孔子曰行易以俟命居下不援其上葢介子山之行也
　　天下之達(dá)道五
　　天下之通道五
　　史記平津侯傳云臣聞天下之通道五所以行之者三曰君臣父子兄弟夫婦長(zhǎng)幼之序此五者天下之通道也智仁勇此三者天下之通徳所以行之者也故曰力行近乎仁好問近乎智知恥近乎勇知此三者則知所以自治知所以自治然后知所以治人天下未有不能自治而能治人者此百世不易之道也
　　好學(xué)近乎智
　　好問近乎智
　　說苑中庸曰好問近乎智力行近乎仁知恥近乎勇積小而能大者其惟仲尼乎學(xué)者所以反情治性盡才者也
　　獲上有道
　　上達(dá)有道
　　淮南子云士處卑隠欲上達(dá)必先反諸已上達(dá)有道名譽(yù)不起而不能上達(dá)矣取譽(yù)有道不信于友不能得譽(yù)信于友有道事親不說不信于友說親有道脩身不誠不能事親矣誠身有道心不專一不能專誠
　　人十之已千之
　　人一之我萬之
　　中論人之耳目盡為我用則我之聰眀無敵于天下矣是謂人一之我萬之
　　于穆不已
　　于穆不似
　　孟仲子云于穆不似【見詩注疏】
　　禮儀三百威儀三千
　　經(jīng)禮三百曲禮三千
　　禮記經(jīng)禮三百曲禮三千　大戴禮禮義者恩之主也冠婚朝聘防祭賓主鄕飲酒軍旅此之謂九禮也禮經(jīng)三百威儀三千機(jī)其文之變也【注謂二禮動(dòng)行九事皆有其文毎變不同也】
　　衣錦尚防
　　衣錦尚
　　尚書大傳作衣錦尚【注讀為防或作絺】
　　淡而不厭
　　淡而不
　　劉邵人物志云中庸之徳淡而不質(zhì)而不縵文而不繢
　　奏假無言
　　鬷嘏無言
　　左傳云鬷嘏無言
　　因不失親
　　姻不失親
　　南史王元規(guī)曰姻不失親古人所重豈得輒婚非類張說之碑曰姻不失親官復(fù)其舊【是以相因字為婚姻字用矣】
　　貧而無諂富而無驕
　　貧而樂道富而好禮
　　史記子貢問曰富而無驕貧而無諂何如孔子曰可也不如貧而樂道富而好禮【野客叢書云范?舉孔子稱貧而樂道富而好禮恐論語脫一道字及考前漢引此語初無道字而禮記坊記則云貧而好樂富而好禮　孫奕示兒編較之史記仲尼弟子傳后漢東平王論皆曰貧而樂道多一道字必是脫文】
　　道之以政
　　教之以政
　　禮記夫民教之以徳齊之以禮則民有格心教之以政齊之以刑則民有遯心　疏格來也君若教民以徳整民以禮則民有歸上之心故論語云有恥且格
　　有恥且格
　　有恥且敬
　　漢書云有恥且敬
　　不敬何以別
　　不敬何以辨
　　禮記子云小人皆能飬其親君子不敬何以辨　漢桓寛?jiān)簧起B(yǎng)者不必芻豢也善供服者不必錦繡也以己之所有盡事其親孝之至也故匹夫勤勞猶足以順禮歠菽飲水足以致其敬孔子曰今之孝者是謂能養(yǎng)不敬何以別乎故上孝養(yǎng)志其次養(yǎng)色其次養(yǎng)體貴其禮不貪其養(yǎng)禮順心和養(yǎng)雖不備可也
　　視其所以
　　考其所為
　　汲冢周書云考其所為觀其所由以其前觀其后以其隠觀其顯以其小占其大　大戴禮云考其所為觀其所由察其所安
　　君子周而不比
　　君子比而不別
　　晉語籍偃曰君子有比乎叔向曰君子比而不別比徳以贊事比也引黨以封己別也
　　知之為知之不知為不知
　　能之為能之不能為不能
　　韓詩外傳孔子曰由志之吾語汝夫慎于言者不嘩慎于行者不伐色知而有長(zhǎng)者小人也故君子知之為知之不知為不知言之要也能之為能之不能為不能行之要也
　　子張學(xué)干祿
　　子張問干祿
　　史記子張問干祿
　　施于有政
　　克施有政
　　書君陳篇惟孝友于兄弟克施有政　白虎通孔子居周之末閔道德之不行故周流應(yīng)聘冀行其道徳自衛(wèi)反魯自知不用故追定五經(jīng)以行其道故孔子曰書云孝乎惟孝友于兄弟施于有政是亦為政也
　　與其奢也寧儉
　　與其倨也寧拘
　　大戴禮云與其奢也寧儉與其倨也寧拘
　　論稱曾謂泰山不如林放乎
　　詔稱曾謂泰山不如林放乎
　　續(xù)漢書建武三十年三月羣臣上言即位三十年宜封禪泰山詔書曰百姓怨氣滿腹吾誰欺欺天乎曾謂泰山不如林放乎
　　殷人以栢
　　殷人用石
　　淮南子云有虞氏之祀其社用土夏后氏其社用松殷人之禮其社用石周人之禮其社用栗
　　為禮不敬臨喪不哀
　　臨事不敬居喪不哀
　　大戴禮曾子曰臨事而不敬居喪而不哀祭祀而不畏朝廷而不恭則我無由知之矣
　　患所以立
　　患已不立
　　潛夫論孔子曰不患無位患已不立
　　幾諫
　　微諫
　　禮記從命不忿微諫不倦勞而不怨可謂孝矣【注微諫不倦者子于父母尚和順不用鄂鄂】
　　晝寢
　　畫寢
　　筆解韓曰晝當(dāng)為畫字之誤也宰予四科十哲安得有晝寢之責(zé)乎假或偃息亦未深誅【按唐語林宰予畫寢梁武帝讀為寢室之寢畫胡卦反言其繪畫寢室故夫子嘆朽木不可雕也糞土之墻不可圬也今人皆以為韓文所說而不知始于梁武故特著之　又野客叢書寢者寢室也葢晝當(dāng)居外夜當(dāng)居內(nèi)宰我晝居內(nèi)未必留意于學(xué)故夫子譏之非謂其晝眠也此說得之】
　　子文三為令尹三已之
　　叔敖三為令尹三去之
　　莊子肩吾問于孫叔敖曰子三為令尹而不榮華三去之而無憂色吾始也疑子今視子之鼻間栩栩然子之用心獨(dú)奈何孫叔敖曰吾何以過人哉吾以其來不可卻也其去不可止也吾以為得失之非我也而無憂色而已矣我何以過人哉且不知其在彼乎其在我乎其在彼邪亡乎我在我邪亡乎彼方將躊躇方將四顧何暇知乎人貴人賤哉仲尼聞之曰古之真人知者不得說美人不得濫盜人不得刦伏戲黃帝不得友死生亦大矣而無變乎已況爵祿乎若然者其神經(jīng)乎太山而無介入乎淵泉而不濡處卑細(xì)而不憊充滿天地既以與人已愈有
　　微生高
　　尾生高
　　古今人表作尾生高
　　人不堪其憂囘也不改其樂
　　人不堪其憂林宗不改其樂
　　后漢紀(jì)云并日而食衣不葢形人不堪其憂林宗不改其樂
　　孟之反
　　孟之側(cè)
　　左傳哀公十一年齊師伐我及清師及齊師戰(zhàn)于郊右?guī)煴箭R人從之孟之側(cè)后入以為殿抽矢策其馬曰馬不進(jìn)也【杜預(yù)注之側(cè)孟氏族字反】
　　文質(zhì)彬彬
　　文質(zhì)份份
　　說文份文質(zhì)備也從人分聲論語曰文質(zhì)份份府巾切【通語質(zhì)勝文石建文勝質(zhì)蔡雝文質(zhì)彬彬徐干庶幾】
　　博文約禮
　　博學(xué)約之
　　后漢書范升傳孔子曰博學(xué)約之弗畔矣夫夫?qū)W而不約必叛道也顔淵曰博我以文約我以禮孔子可謂知教顔淵可謂善學(xué)矣老子曰學(xué)道日損損猶約也
　　依于仁游于藝
　　依于徳游于藝
　　少儀云士依于徳游于藝【注徳三徳也一曰至徳二曰敏徳三曰孝徳藝六藝也謂禮樂射御書數(shù)】
　　未嘗無誨焉
　　未嘗無悔焉
　　論語釋文魯讀誨為悔【言自束髪脩行以來未嘗無可悔者亦自一説】
　　富而可求
　　富不可求
　　說苑孔子曰富而可求雖執(zhí)鞭之士吾亦為之富而不可求從吾所好大圣之操也
　　五十學(xué)易
　　五十以學(xué)
　　論語釋文魯讀易為亦　史記孔子晚而喜易序彖系象說卦文言讀易韋編三絶曰假我數(shù)年若是我于易則彬彬矣
　　得見有恒者斯可矣
　　得見有常者斯可矣
　　春秋繁露孔子曰善人吾不得而見之得見有常者斯可矣由是觀之圣人之所謂善亦未易當(dāng)也
　　正唯弟子不能學(xué)也
　　誠唯弟子不能學(xué)也
　　論語釋文魯讀正為誠
　　丘之禱久矣
　　吾卜之久矣
　　太平御覽引莊子曰孔子病子貢出卜孔子曰子待也吾坐席不敢先居處若齊食飲若祭吾卜之久矣
　　啓予足
　　跢予足
　　說文跢予之足
　　孟敬子問之
　　孟儀徃問之
　　說苑曾子有疾孟儀徃問之曾子曰鳥之將死必有悲聲君子集大辟必有順辭禮有三儀知之乎對(duì)曰不識(shí)也曾子曰坐吾語汝君子脩禮以立志則貪欲之心不來君子思禮以脩身則怠惰慢易之節(jié)不至君子脩禮以仁義則忿爭(zhēng)暴亂之辭遠(yuǎn)若夫置罇爼列籩豆此有司之事也君子雖弗能可也
　　太宰問子貢
　　太宰問孔子
　　列子商太宰問孔子曰夫子圣者歟孔子曰圣則丘何敢然丘則博學(xué)多識(shí)者也
　　河不出圖
　　雒不出書
　　史記魯哀公十四年春狩大野叔孫氏車子鉏商獲獸以為不祥仲尼視之曰麟也取之曰河不出圖雒不出書吾已矣夫
　　鄕黨恂恂
　　鄕黨遜遜
　　陸賈新語鄕黨以仁恂恂朝廷以義便便　劉脩碑云鄕黨遜遜如也　祝睦碑曰鄕黨逡逡朝廷便便
　　素衣麑裘
　　麛裘絞衣
　　禮玉藻云麛裘青豻褎絞衣以裼之【豻胡犬也絞蒼黃之色也】羔裘豹飾緇衣以裼之【飾猶褎也】狐裘黃衣以裼之【黃衣大蠟時(shí)臘先祖之服也】
　　防裘長(zhǎng)
　　絬衣長(zhǎng)
　　說文絬衣長(zhǎng)短右袂
　　狐貉之厚
　　狐貈之厚
　　說文貈似狐善睡獸從豸舟聲論語曰狐貈之厚以居【徐?曰舟非聲未詳下各切】
　　?祭
　　必祭
　　論語釋文魯讀?為必
　　鄕人儺
　　鄕人禓
　　禮記鄕人禓【鄭注禓強(qiáng)鬼也謂時(shí)儺索室敺疫逐強(qiáng)鬼也禓或?yàn)楂I(xiàn)或?yàn)閮@音傷鬼名也】孔子朝服立于阼存室神也【神依人也】　孔疏鄕人禓者庾云禓是強(qiáng)鬼之名謂鄕人驅(qū)逐此強(qiáng)鬼孔子則身著朝服立于阼階之上所以然者于時(shí)驅(qū)逐強(qiáng)鬼恐已廟室之神時(shí)有驚恐故著朝服立于廟之阼階存安廟室之神使神依已而安也所以朝服者大夫朝服以祭故用祭服以依神【書齋夜話論語曰鄕人儺朝服而立于阼階作儺字者是記云鄕人禓朝服而立于阼階作禓字非】
　　君賜生
　　君賜牲
　　論語釋文魯讀生為牲
　　朝服拖紳
　　朝服袉身
　　說文袉裾也從衣它聲論語曰朝服袉身唐左切
　　車中不內(nèi)顧不疾言不親指
　　升車不內(nèi)顧不疾言不親指
　　漢書成帝紀(jì)班固贊曰臣之姑充后宮為媫妤父子昆弟侍帷幄數(shù)為臣言成帝善脩容儀升車正立不內(nèi)顧不疾言不親指臨朝淵黙尊嚴(yán)若神可謂穆穆天子之容者矣【師古曰不內(nèi)顧者謂儼然端嚴(yán)不回盻也不疾言者為輕肆也不親指者為惑下也此三句者本論語鄕黨篇述孔子之事故班氏引之以美成帝今論語云車中不內(nèi)顧不疾言不親指內(nèi)顧者說者以為前視不過衡軛旁視不過輢較與此不同】按論語釋文車中不內(nèi)顧魯讀車中內(nèi)顧　又禮記曰車上不廣欬【鄭?注云為若自矜廣猶?也】立視五嶲【注立平視也嶲猶規(guī)也謂輪轉(zhuǎn)之度嶲或?yàn)闄G】式視馬尾【注小俛】顧不過轂
　　子路共雉
　　子路掩雉
　　沖波傳孔子相魯齊人懼而欲敗其政選齊國好女八人人皆衣文衣而舞容璣季桓子語魯君為周道游館孔子乃行覩雉之飛鳴嘆曰山梁雌雉時(shí)哉色斯舉矣翔而后集因?yàn)轱羿嬷琛问洗呵镒勇窊R雉而復(fù)釋之　博物志子路與子貢過鄭神社社樹有鳥子路捕鳥社神牽攣?zhàn)勇纷迂曊f之乃止
　　天喪予
　　天祝予
　　春秋繁露顔淵死子曰天喪予子路死子曰天祝予西狩獲麟曰吾道窮三年身隨而卒階此而觀天命成敗圣人知之有所不能救命矣夫　鹽鐡論云子路宰我生不逢伯樂之舉而遇狂屠故君子傷之若由不得其死然天其祝予
　　億則屢中
　　意則屢中
　　漢書子贛既學(xué)于仲尼退而仕衛(wèi)發(fā)貯鬻財(cái)曹魯之閑七十子之徒賜最為饒而顔淵簞食瓢飲在于陋巷子贛結(jié)駟連騎束帛之幣聘享諸侯所至國君無不分庭與之亢禮然孔子賢顔淵而譏子贛曰囘也其庶乎屢空賜不受命而貨殖焉意則屢中【師古曰意讀曰億】
　　子在囘何敢死
　　我存夫安敢畏
　　呂氏春秋曾子曰君子行于道路其有父者可知也其有師者可知也此言事師之猶事父也曾防使曾參過期而不至人皆見曾防曰無乃畏耶曾防曰彼雖畏我存夫安敢畏孔子畏于匡顔淵后孔子曰吾以汝為死矣顔淵曰子在囘何敢死顔囘之于孔子也猶曾參之事父也古之賢者與其尊師若此故師盡智竭道以教　北史李彪既歸本鄉(xiāng)帝北幸鄴彪野服稱草茅臣拜迎鄴南帝曰朕以卿為己死彪曰子在囘何敢死
　　浴乎沂
　　防乎沂
　　筆解韓曰浴當(dāng)為防字之誤也周三月夏之正月安有浴之理哉
　　風(fēng)乎舞雩
　　諷于舞雩
　　仲長(zhǎng)統(tǒng)云諷于舞雩之下
　　詠而歸
　　詠而饋
　　論語釋文鄭本作饋魯讀饋為歸　論衡云魯設(shè)雩祭于沂水之上暮者晚也春謂四月也春服既成謂四月之服成也冠者童子雩祭樂人也浴乎沂渉沂水也風(fēng)乎舞雩風(fēng)歌也詠而饋詠歌饋祭也歌詠而祭也說論之家以為浴者浴沂水中也風(fēng)干身也周之四月正歳二月也尚寒安得浴而風(fēng)干身由此言之涉水不浴雩祭審矣
　　棘子成
　　革子成
　　古今人表作革子成
　　片言折獄
　　片言制獄
　　論語釋文魯讀折為制
　　子路無宿諾
　　宰我無宿問
　　大戴禮宰我請(qǐng)問帝顓頊孔子曰五帝用記三王用度女欲一日辨聞古昔之說躁哉予也宰我曰昔者予也聞諸夫子曰小子無有宿問
　　刑罰不中
　　刑罰不衷
　　后漢梁統(tǒng)疏曰刑罰不衷則人無所厝手足【衷之為言不輕不重之謂也】
　　名之必可言
　　為之必可名
　　史記云夫君子為之必可名言之必可行
　　茍正其身于從政乎何有
　　能勝其心于勝人乎何有
　　中論子思曰能勝其心于勝人乎何有不能勝其心如勝人何
　　無樂乎為君
　　莫樂為人君
　　韓非子晉平公與羣臣飲飲酣乃喟然嘆曰莫樂為人君惟其言而莫之違師曠侍坐于前援琴撞之公披袵而避琴壊于壁公曰太師誰撞師曠曰今者有小人言于側(cè)者故撞之公曰寡人也師曠曰啞是非君人者之言也左右請(qǐng)除之公曰釋之以為寡人戒說苑師經(jīng)鼓琴魏文侯起儛曰使我言而無見違師經(jīng)援琴而撞文侯曰昔堯舜之為君也惟恐言而人不違桀紂之為君也惟恐言而人違之
　　其父攘羊而子證之
　　其父竊羊而子謁之
　　呂覽楚有直躬者其父竊羊而謁【告之】之上上執(zhí)而將誅之直躬者請(qǐng)代之將誅矣告吏曰父竊羊而謁之不亦信乎父誅而代之不亦孝乎信且孝而誅之國將有不誅者乎荊王聞之乃不誅也孔子聞之曰異哉直躬之為信也一父而載取名焉故直躬之信不若無信
　　斗筲之人何足算也
　　斗筲之徒何足選也
　　前漢書贊曰斗筲之徒何足選也【師古注曰筲竹噐也容一斗選數(shù)也言其材器小劣不足數(shù)也】
　　不可以作巫醫(yī)
　　不可以為卜筮
　　禮記緇衣人而無恒不可以為卜筮古之遺言與龜筮猶不能知也而況于人乎易曰不恒其徳或承之羞恒其徳貞婦人吉夫子兇【注論語言不可以作巫醫(yī)是為巫為醫(yī)此言為卜筮乃是求占于卜筮龜筮猶不能知言無常之人雖先知如龜筮猶不能定其吉兇況于人乎】
　　羿善射奡蕩舟
　　善射奡湯舟
　　古今人表作善射奡湯舟
　　尚徳哉若人
　　上徳哉若人
　　史記云上徳哉若人
　　子路問成人
　　顔淵問成人
　　說苑顔淵問于仲尼曰成人之行何若子曰成人之行達(dá)乎情性之理通乎物類之變知幽明之故睹逰氣之源若此而可謂成人既知天道行躬以仁義飭身以禮樂夫仁義禮樂成人之行也窮神知化徳之盛也【?子云若張子房之智陳平之無悮絳侯勃之果霍將軍之勇終之以禮樂可謂社稷之臣矣　文中子云姚義之辯李靖之智賈瓊魏徴之正薛收之仁程元王孝逸之文加之以篤固申之以禮樂可以為成人矣】
　　正而不譎
　　法而不譎
　　漢書云齊桓公法而不譎
　　微生畒
　　尾生畮
　　古今人表作尾生畮
　　以徳報(bào)怨
　　以怨報(bào)怨
　　禮表記以徳報(bào)徳則民有所勸以怨報(bào)怨則民有所懲　又云以徳報(bào)怨則寛身之仁也以怨報(bào)徳則刑戮之民也　尸子以徳報(bào)怨人之難也
　　荷蕢
　　荷臾
　　說文臾古文象形論語曰有荷臾而過孔氏之門
　　諒陰
　　亮陰
　　說命王宅憂亮陰三祀既免喪其惟弗言　檀弓子張問曰書云髙宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王庶子聴于冢宰三年　家語子張問書云高宗三年不言言乃雍有諸孔子曰胡為其不然也古者天子崩則世子委政于冢宰三年成湯既沒太甲聴于伊尹武王既喪成王聴于周公其義一也
　　以杖叩原壤
　　荷杖問弟子
　　呂覽孔子之弟子從逺方來者孔子荷杖而問之曰子之公不有恙乎搏杖而揖之問曰子之父母不有恙乎置杖而問之曰子之兄弟不有恙乎杙歩而倍之問曰子之妻子不有恙乎故孔子以六尺之杖諭貴賤之等辨疏親之義又況于以尊位厚祿乎
　　闕黨童子
　　厥黨童子
　　古今人表作厥黨童子
　　爼豆之事則嘗聞之矣
　　胡簋之事則嘗學(xué)之矣
　　左傳哀公十一年孔文子之將攻太叔也訪于仲尼仲尼曰胡簋之事則嘗學(xué)之矣甲兵之事未之聞也
　　小人窮斯濫
　　小人窮斯防
　　說文防過差也從女監(jiān)聲論語云小人窮斯防矣盧噉切
　　無為而治
　　無為而制
　　春秋繁露云王者有改制之名無易道之實(shí)孔子曰無為而制者其舜乎言其主堯之道而已此非不易之效與
　　躬自厚而薄責(zé)于人
　　躬自厚而薄責(zé)于外
　　春秋繁露云仁者愛人不在愛我義云者非謂正人謂正我以仁治人義治我躬自厚而薄責(zé)于外此之謂也　蔡邕正交論身自厚而薄責(zé)于人怨其遠(yuǎn)矣求諸己而不求諸人咎其稀矣夫逺怨稀咎之機(jī)咸在乎躬
　　小慧
　　小惠
　　論語釋文魯讀慧為惠
　　友便佞
　　友諞佞
　　說文便巧言也從言扁聲周書曰截截諞言論語曰友諞佞部田切
　　君子有九思
　　君子有三思
　　荀子孔子曰君子有三思少思學(xué)老思教有思施
　　問一得三
　　學(xué)一知二
　　韓詩外傳劍雖利不厲不斷材雖美不學(xué)不高雖有旨酒嘉殽不嘗不知其防雖有善道不學(xué)不達(dá)其功故學(xué)然后知不足教然后知不究不足故自媿而勉不究故盡師而熟由此觀之則教學(xué)相長(zhǎng)也子夏問詩學(xué)一而知二孔子曰起予者商也始可與言詩已矣孔子賢乎英杰而圣徳備弟子被光景而徳彰詩曰日就月將
　　邦君之妻
　　國君之妻
　　白虎通云國君之妻稱之曰夫人何明當(dāng)扶進(jìn)夫人謂妾也國人尊之故稱君夫人也自稱小童者謙也言已智能寡少如童?也論語曰國君之妻稱之曰夫人夫人自稱曰小童國人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君謂聘問兄弟之國及臣他國稱之謙之辭也　曲禮天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻公侯有夫人有世婦有妻有妾夫人自稱于天子曰老婦自稱于諸侯曰寡小君自稱于其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子
　　性相近也習(xí)相逺也
　　命相近也事相逺也
　　申鑒或問天命人事曰有三品焉上下不移其中則人事存焉爾命相近也事相逺也則吉兇殊矣故曰窮理盡性以至于命孟子稱性善荀卿稱性惡公孫子曰性無善惡?雄曰人之性善惡渾劉向曰性情相應(yīng)性不獨(dú)善情不獨(dú)惡或問其理曰性善則無四兇性惡則無三仁人無善惡文王之教一也則無周公管蔡性善情惡是桀紂無性而堯舜無情也性善惡皆渾是上智懐惡而下愚挾善也理也未究矣惟向言為然
　　偃是前言戲之耳
　　由是前言戲之耳
　　家語子路嘗拯魯之溺者其人拜之以牛子路不受夫子曰魯人必不拯溺矣子路曰由也聞諸夫子曰人者天地之心也天地以生物為心非圖報(bào)也子曰由是也前言戲之耳
　　佛肸
　　茀盻
　　古今人表作茀盻　史記佛肸為中牟宰趙簡(jiǎn)子攻范中行伐中牟佛肸畔使人召孔子孔子欲徃子路曰由聞諸夫子其身親為不善者君子不入也今佛肸親以中牟畔子欲徃如之何
　　色厲而內(nèi)荏
　　情疏而貌親
　　禮表記情疏而貌親在小人則穿窬之盜也與　疏許氏說文穿窬者外貌為好而內(nèi)懐奸盜似此情疏貌親之人外內(nèi)乖異故云穿窬之盜也與
　　其未得之也患得之
　　其未得之也患不得
　　家語其未得之也患不得之既得之患失之【孫奕示兒編云按家語比論語多一不字辭意較明】
　　古之矜也亷
　　古之矜也貶
　　論語釋文魯讀亷為貶
　　天何言哉
　　夫何言哉
　　論語釋文魯讀天為夫
　　柳下惠為士師
　　柳下惠吏于魯
　　燕惠王曰昔者柳下惠吏于魯三黜而不去或謂之曰可以去柳下惠曰茍與人之異惡徃而不黜乎猶且黜乎寧于故國爾柳下惠不以三黜自累故前業(yè)不忘不以去為心故逺近無議
　　接輿歌而過
　　接輿游其門
　　莊子云孔子適楚楚狂接輿游其門曰鳯兮鳯兮何如徳之衰也來世不可待徃世不可追也天下有道圣人成焉天下無道圣人生焉方今之時(shí)僅免刑焉福輕乎羽莫之知載禍重乎地莫之知避已乎已乎臨人以徳殆乎殆乎畫地而趨迷陽迷陽無傷吾行吾行郤曲無傷吾足山木自冦也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知無用之用也【按困學(xué)紀(jì)聞莊子楚狂之歌所謂迷陽人皆不曉胡明仲曰荊楚有草叢生脩條四時(shí)發(fā)穎春夏之交花亦繁麗條之腴者大如巨擘刺而食之其味甚甘野人呼為迷陽其膚多刺故曰無傷吾行無傷吾足嘗讀莊子注諸解迷陽者率未了了得此可為一快】
　　滔滔者天下皆是
　　悠悠者天下皆是
　　史記悠悠者天下皆是也
　　子高耰而不顧
　　桀溺耰而不輟
　　呂氏春秋伯成子高辭諸侯而耕禹徃見之則耕在野禹趨就下風(fēng)而問曰堯理天下吾子立為諸侯今至于我而辭之故何也伯成子高曰當(dāng)堯之時(shí)未賞而民勸未罰而民畏民不知怨不知說愉愉其如赤子今賞罰甚數(shù)而民爭(zhēng)利且不服徳自此衰利自此作后世之亂自此始夫子盍行乎無慮吾農(nóng)事恊而耰遂不顧
　　以杖荷蓧
　　以杖荷莜
　　說文蓧田器從草條省聲論語曰以杖荷蓧今作莜徒吊切
　　焉可誣也
　　焉可憮也
　　漢書薛宣傳焉可憮也【蘓林曰憮同也兼也晉灼曰憮音誣師古曰論語載子夏之言謂行業(yè)不同所守各異唯圣人為能體備之】
　　君子之過如日月之食
　　君子之過猶日月之?
　　說苑云君子之過猶日月之?也有害于明　太平御覽引論語食亦作?
　　朕躬有罪無以萬方
　　一人有罪無及萬夫
　　呂氏春秋云昔者湯克夏而正天下天下旱五年不收湯乃以身禱于桑林曰余一人有罪無及萬夫萬夫有罪在余一人無以一人之不敏使上帝鬼神傷民之命　墨子湯曰惟予小人履敢用?牡告于上天后曰今天大旱即當(dāng)朕身履未知得罪于上下有善不敢蔽有罪不敢赦簡(jiǎn)在帝心萬方有罪即當(dāng)朕身朕身有罪無及萬方即此言湯貴為天子富有天下然且不憚以身為犧牲以祠說于上帝鬼神
　　王何必曰利
　　君不可言利
　　史記魏世家孟軻至梁梁惠王曰寡人不佞兵三折于外太子虜上將死國以空虛以羞先君宗廟社稷寡人甚丑之叟不逺千里辱幸至弊邑之廷將何以利我國孟軻曰君不可以言利若是夫君欲利則大夫欲利大夫欲利則庶人欲利上下爭(zhēng)利國則危矣為人君仁義而已矣何以利為　子思子孟子問牧民之道子思曰先利之曰君子之所以教民亦仁義而已矣何必利　南齊書蕭子良引孟子有云君王無好智君王無好勇勇智之過生乎禍患所遵正宮仁義為本　舊唐書裴谞傳代宗召見便殿問谞搉酤之利一嵗出入幾何谞久之不對(duì)上復(fù)問之對(duì)曰臣有所思上曰何思對(duì)曰臣自河?xùn)|來其間所歴三百里見農(nóng)人愁嘆谷菽未種誠謂陛下軫念先問人之疾苦而乃責(zé)臣以利孟子曰理國者仁義而已何以利為
　　賢者亦樂此乎
　　仁人亦樂此乎
　　韓詩外傳齊景公縱酒醉而解衣冠鼓琴以自樂顧左右曰仁人亦樂此乎
　　白鳥鶴鶴
　　白鳥翯翯
　　大雅白鳥翯翯
　　謂其臺(tái)曰靈臺(tái)
　　命其臺(tái)曰靈臺(tái)
　　賈太傅新書云文王志之所在意之所欲百姓不愛其死不憚其勞從之如集文王有志為臺(tái)令近規(guī)之民聞之者麕裹而至問業(yè)而作之日日以眾故弗趨而疾弗期而成命其臺(tái)曰靈臺(tái)命其囿曰靈囿謂其沼曰靈沼愛敬之至也　又文王之澤下被禽獸洽于魚鼈咸若攸樂而況士民乎詩曰愷悌君子民之父母言圣王之徳也易曰鳴鶴在陰其子和之言士民之報(bào)也　易干鑿度文王二十九年伐崇作靈臺(tái)　易是類謀云作靈臺(tái)受赤雀丹書　詩含神霧云作邑于豐起靈臺(tái)　孝經(jīng)援神契曰靈臺(tái)所以宣徳察微　六韜文王既出羑里周公旦筑為靈臺(tái)　三輔故事漢作靈臺(tái)于城東周作靈臺(tái)在豐水東常以四孟之月登臺(tái)而觀　三輔黃圖文王靈囿在長(zhǎng)安縣西四十二里靈沼在長(zhǎng)安西三十里靈臺(tái)在長(zhǎng)安西北四十里髙二丈周四百二十步　長(zhǎng)安志文王宮在鄠縣靈臺(tái)靈囿靈沼皆屬其地也臺(tái)沼囿詩人嘗頌其靈矣而不載其制今無可考獨(dú)靈臺(tái)遺址至貞觀尚在魏王泰括地志辟廱靈沼今悉無復(fù)處惟靈臺(tái)孤立
　　狗彘食人食而不知檢
　　狗彘食人食而不知斂
　　漢書食貨志贊曰書云楙遷有無周有泉府之官而孟子亦非狗彘食人之食不知斂【師古曰言嵗豐熟菽粟饒多狗彘食人之食此時(shí)可斂之也】野有餓?而弗知發(fā)【鄭氏?音有梅之?零落也人有餓死零落者不知發(fā)倉廩貸之也】故管氏之輕重李悝之平糴?羊均輸壽昌常平亦有從猍
　　庖有肥肉廏有肥馬
　　廚有腐肉廏有肥馬
　　鹽鐡論廚有腐肉國有饑民廏有肥馬路有餒人漢書貢禹諌文帝曰廏馬食粟將萬匹天下之民所為大饑餓死者是也人至相食而廏馬食粟苦其大肥氣盛怒至乃日歩作之王者受命于天為民父母固當(dāng)若此乎【北齊書后主紀(jì)御馬則借以氈食物有十余種將合牝牡則設(shè)青廬具牢饌而親觀之狗則飼以梁肉馬及鷹犬乃有儀同郡君之號(hào)故有赤彪儀同逍遙郡君凌霄郡君所謂駮龍逍遙者也犬于馬上設(shè)褥以抱之闘雞亦號(hào)開府犬馬雞鷹多食縣邑鷹之入養(yǎng)者稍割犬肉以飼之】
　　作俑者無后
　　為俑者不仁
　　禮記孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆于用人乎哉
　　油然作云沛然下雨
　　浡然興云沛然下雨
　　韓詩外傳云如嵗之旱莫不潰荗然天浡然興云沛然下雨則萬物無不興起之者民非無仁義根于心者也王政怵廹而不得見憂郁而不得出圣王在彼躧舃視不出閤而天下隨倡而天下和何如在此有以應(yīng)哉詩曰如彼嵗旱莫不潰荗
　　釁鐘以牛
　　釁廟以羊
　　大戴禮成廟釁之以羊君?服立于寢門內(nèi)南向祝宗人宰夫雍人皆?服宗人曰請(qǐng)令以釁某廟君曰諾遂入雍人拭羊【拭帨】乃行入廟門碑南北靣同上雍人舉羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前
　　以羊易之
　　以豕易之
　　幽求子云齊宣王見屠羊哀其無罪以豕易之
　　是心足以王
　　吾君有王道
　　晏子春秋景公探雀鷇鷇弱反之晏子聞之不待時(shí)而入見景公公汗出惕然晏子曰君何為者也公曰吾探雀鷇鷇弱故反之晏子逡廵北靣再拜而賀曰吾君有圣王之道矣公曰寡人探雀鷇鷇弱故反之其當(dāng)圣王之道者何也晏子對(duì)曰君探雀鷇鷇弱反之是長(zhǎng)幼也吾君仁愛曾禽獸之加焉而況于人乎此圣王之道也【宋史程頥傳頥聞帝宮中盥避蟻頥奏愿推此心以及四?！?br />　　聞其聲不食其肉
　　聞其聲不嘗其肉
　　賈太傅新書云遠(yuǎn)庖廚所以長(zhǎng)恩且眀有仁也　又曰禮圣王之于禽獸也見其生不忍見其死聞其聲不甞其肉隱弗忍也故逺庖廚仁之至也不合圍不掩羣不射宿不涸澤豺不祭獸不田獵獺不祭魚不設(shè)網(wǎng)罟鷹隼不鷙眭而不逮不出罻羅草木不零落斧斤不入山林昆蟲不蟄不以火田不麛不卵不刳胎不殀夭魚肉不入廟門鳥獸不成毫毛不登庖廚湯曰昔蛛蝥作罟不高順不用命者寧丁我網(wǎng)其憚害物也如是
　　挾泰山以超北海
　　挈泰山以越河濟(jì)
　　墨子曰挈泰山而越河濟(jì)可謂畢刼有力矣自古及今未有能行之者也
　　恒產(chǎn)
　　經(jīng)產(chǎn)
　　管子民有經(jīng)產(chǎn)【房?齡注經(jīng)常也】民不務(wù)經(jīng)產(chǎn)則倉廩空虛財(cái)用不足
　　囿方四十里
　　宣王囿五里
　　后漢書靈帝紀(jì)初作靈泉單圭苑司徒楊賜上書曰臣聞使者并規(guī)度城南民田欲以為苑昔先王造囿裁足取牲以備三驅(qū)薪采芻牧者徃焉六國之際取獸者有罪傷槐者被誅孟軻謂梁惠王極陳其事先帝之制左開洪池右作上林不儉不泰禮以合中今猥規(guī)都城之側(cè)以畜禽獸之物非所保養(yǎng)民庶赤子之義筑郎不時(shí)春秋有譏盤于游田周公作戒今城外之苑已有五六足用逞情意順?biāo)墓?jié)何必變革舊制以罷民力楚興章華郢人乖叛秦作阿房黎甿憤怨宜思夏后卑室之意太宗露臺(tái)之費(fèi)慰此下民勞止之歌上欲止侍中任芝樂松等曰昔宣王囿五里民以為大文王百里民以為小今造二苑與百姓共之不妨于政民?其澤上遂從之【章懐太子注百里五里與孟子不同及觀世說舉樂松之語云齊五十里乃知非五里也當(dāng)時(shí)史文于五字下脫一十字耳】?子云羽獵賦文王囿百里民以為尚小齊宣王囿四十里民以為大裕民之與奪民也
　　文王之囿與民同之
　　文王之囿與眾共之
　　世說王安期為東?？ば±舯I池中魚綱紀(jì)推之王曰文王之囿與眾共之池魚復(fù)何足惜
　　殺其麋鹿者如殺人之罪
　　殺禁地鹿者身死產(chǎn)沒官
　　魏志髙柔傳是時(shí)殺禁地麋鹿者身死財(cái)產(chǎn)沒官有能覺告者厚加賞賜柔上疏曰圣王之御世莫不以廣農(nóng)為務(wù)儉用為資中間已來百姓供給眾役親田者既減加頃復(fù)有獵禁羣鹿犯暴殘食生苖處處為害所傷不貲民雖障防力不能御至如滎陽左右周數(shù)百里嵗略不收元元之命實(shí)可矜?zhèn)浇裉煜律?cái)者甚少而麋鹿之損者甚多卒有兵戎之役兇年之災(zāi)將無以待之惟陛下覽先圣之所念愍稼穡之艱難寛放民間使得捕鹿遂除其禁則眾庶永濟(jì)莫不悅豫矣　魏名臣奏載柔上疏曰臣深思陛下所以不早取此鹿者誠欲使極蕃息然后大取以為軍國之用然臣竊以為今鹿但有日耗終無從得多何以知之今禁地廣輪且千余里計(jì)虎狼所食雕鶚?biāo)慰蓜贁?shù)以此推之終無從得多不如早取之為便也
　　太王事獯鬻
　　黃帝逐薫鬻
　　外紀(jì)黃帝北逐薰鬻【史記匈奴傳葷粥居于北蠻】
　　曷敢越志
　　誰敢干志
　　搜神記武王伐紂至河上雨甚疾雷晦暝?波于河眾甚懼武王曰余在天下誰敢干志者風(fēng)波立霽
　　放于瑯邪
　　南至瑯邪
　　管子桓公將東逰問于管仲曰我游猶軸轉(zhuǎn)斛南至瑯邪司馬曰亦先王之游已何謂也對(duì)曰先王之游也春出原農(nóng)事之不本者謂之游秋出補(bǔ)人之不足者謂之夕師行而糧食其民者謂之亡從樂而不反者謂之荒先王有游夕之業(yè)于民無荒亡之行于身桓公退再拜命曰寳法也　晏子春秋景公出游問于晏子曰吾欲觀于轉(zhuǎn)附朝舞遵海而南至于瑯琊寡人何脩則夫先王之游晏子再拜曰善哉君之問也聞天子之諸侯為巡狩諸侯之天子為述職故春省耕而補(bǔ)不足者謂之游秋省實(shí)而助不給者謂之豫夏諺曰吾君不游我曷以休吾君不豫我曷以助一游一豫為諸侯度今君之游不然師行而糧食貧苦不補(bǔ)勞者不息夫從南歴時(shí)而不反謂之流從下而不反謂之連從獸而不歸謂之荒從樂而不歸謂之亡古者圣王無流連之游荒亡之行公曰善命吏計(jì)公掌之粟籍長(zhǎng)幼貧氓之?dāng)?shù)吏所委發(fā)廩出粟以予貧民者三千鐘公所身見癃老者七十人振贍之然后歸　陳蕃諫校獵曰齊景公欲觀于海放乎瑯邪晏子為陳百姓惡聞旌旗輿馬之音舉首顰眉之感景公為之不行【此以孟子二章為一事　按括異志齊景鄉(xiāng)縣北四十里有廟在焉圖宅號(hào)齊景公廟一云未明大王古老相傳齊景公遵海而南觀于轉(zhuǎn)附朝儛曾游于此立廟于斯舊有碑今磨滅不存矣唐貞觀十四年太子左贊善大夫吳郡陸使君汝南縣君周氏墓志云祔于嘉興縣東界海鹽縣齊景鄕青墩原西北塋則齊景鄕青墩之名舊矣】
　　于是始興發(fā)補(bǔ)不足
　　令出裘發(fā)粟于饑寒
　　晏子春秋晏子曰嬰聞古之賢君飽而知人之饑溫而知人之寒逸而知人之勞今君不知也公曰善寡人聞命矣乃令出裘發(fā)粟與饑寒令所睹于途者無問其鄉(xiāng)所睹于里者無問其家循國計(jì)數(shù)無言其名
　　昔者文王之治岐
　　昔文王之治西土
　　墨子曰昔文王之治西土老而無子者有所得終其壽連獨(dú)無兄弟者有所雜于生人之間少失其父母者有所放依而長(zhǎng)　王制曰少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨(dú)老而無妻者謂之矜老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼
　　左右皆曰可殺勿聴
　　眾人皆曰殺之未可
　　唐書鄭注構(gòu)宋申錫捕逮倉卒內(nèi)外震駭崔?亮率諫官叩延英苦諍反覆數(shù)百言文宗未諭?亮置笏在陛曰孟軻有言眾人皆曰殺之未可也卿大夫皆曰殺之未可也天下皆曰殺之然后察之乃寘于法今殺一凡庶當(dāng)稽典律況欲誅宰相乎臣為陛下惜天下法不為申錫言也
　　爲(wèi)巨室
　　爲(wèi)大室
　　劉向新序齊宣王好為大室大葢百畆堂上三百戶以齊國之大具之三年而未能成香居諫而止
　　幼而學(xué)之壯而行之
　　少而好事長(zhǎng)而行之
　　呂氏春秋能意見齊宣王宣王曰寡人聞子好直有之乎對(duì)曰意惡能直意聞好直之士家不處亂國身不見汚君得見王而家宅乎齊意惡能直宣王怒曰野士也將罪之能意曰臣少而好事長(zhǎng)而行之王胡不能與野士乎將以彰其所好耶王乃舍之能意者使謹(jǐn)論于主之側(cè)亦必不阿主不阿主之所得豈少哉此賢主之所求而不肖主之所惡也
　　使人琢玉
　　使工制冠
　　國防王斗謂齊宣王曰王之憂國愛民不若王愛尺縠也王曰何謂也王斗曰王使人為冠不使左右便辟而使工者何也為能之也今王治齊非左右便辟無使也臣故曰不如愛尺縠也宣王謝曰寡人有罪國家于是舉士五人任官齊國大治
　　又建信君貴于趙公子魏牟過趙趙王迎之顧反至坐前有尺帛且令工人以為冠工見客來也因避趙王曰公子乃驅(qū)后車幸以臨寡人愿聞所以為天下魏牟曰王能重王之國若此尺帛則王之國大治矣趙王不說形于顔色曰先生不知寡人不肖使奉社稷豈敢輕國若此魏牟曰王無罪請(qǐng)為王說之王有此尺帛何不令前郎中以為冠王曰郎中不知為冠魏牟曰為冠而敗之奚虧于王之國而王必待工而后乃使之今為天下之工或非也社稷為虛戾先王不血食而王不以予工乃與幼艾　桓子新論魏牟見趙王王方使冠工制冠于前問治國于牟對(duì)曰大王誠能重國若此二尺縰則國治且安王曰社稷至重而比之二尺縰何也牟曰大王制冠不使親近而必良工者非為其敗縰而冠不成歟今治國不求良士而任其私愛此非輕國于二尺縰之效耶王無以應(yīng)
　　太王居邠
　　太王去邠
　　史記孟子傳梁惠王謀欲攻趙孟軻稱太王去邠此豈有意阿世俗茍合而已哉持方枘欲內(nèi)圜鑿其能入乎【索隠曰孟子太王去邠是軻對(duì)滕文公語今云梁惠王謀攻趙與孟子不同】　劉子新論昔秦攻梁梁惠王謂孟軻曰先生不逺千里辱幸敝邑今秦攻梁先生何以御乎孟軻對(duì)曰昔太王居邠狄人攻之事以玉帛不可太王不欲傷其民乃去邠之岐今王奚不去梁乎　孔叢子子思曰狄人攻太王太王召耆老而問焉曰狄人何來耆老曰欲得菽粟財(cái)貨太王曰與之與之至無而狄人不止太王又問耆老曰狄人何欲耆老曰欲土地太王曰與之耆老曰君不為社稷乎太王曰社稷所以為民也不可以所為民亡民也耆老曰君縱不為社稷不為宗廟乎太王曰宗廟者私也不可以吾私害民遂杖防而去過梁山止乎岐下豳民之束脩奔而從之者三千乘一止而成三千乘之邑此王道之端也　莊子太王亶父曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也子皆勉居矣為吾臣與為狄人臣奚以異且吾聞之不以所用養(yǎng)害所養(yǎng)因杖策而去之民相連而從之遂成國于岐山之下夫太王亶父可謂能尊生矣　呂氏春秋太王亶父居邠狄人攻之事以皮帛而不受事以珠玉而不肯狄人之所求者地也太王亶父曰與人之兄居而殺其弟與人之父處而殺其子吾不忍為也皆勉處矣為吾臣與狄人臣奚以異且吾聞之不以所以養(yǎng)害所養(yǎng)杖策而去民相連而從之遂成國于岐山之下　淮南子曰太王亶父處邠狄人攻之杖策而去百姓擕幼扶老負(fù)釜甑逾梁山而國乎岐周非令之所能召也說苑云諸侯之義死社稷太王委國而去何也夫圣人不以強(qiáng)暴侵凌百姓故使諸侯死國守其民太王有至仁之恩不忍戰(zhàn)百姓故事獯鬻戎氏以犬馬珍幣而伐不止問其所欲者土地也于是屬其羣臣耆老而告之曰土地者所以養(yǎng)人也不以所以養(yǎng)而害其養(yǎng)也吾將去之遂居岐山之下邠人負(fù)幼扶老從之如歸父母三遷而民五倍其初【后漢書魯恭曰萬民者天之所生天愛其所生猶父母愛其子一物有不得其所者則天氣為之舛錯(cuò)況于人乎故愛人者必有天報(bào)昔太王重人命而去邠故獲上天之祐】
　　將見孟子
　　將見伊尹
　　墨子曰昔者湯將徃見伊尹令彭氏之子御彭氏之子半道而問曰君將何之湯曰將徃見伊尹彭氏之子曰伊尹天下之賤人也君若欲見之亦令召問焉彼受賜矣湯曰非女所知也今有藥于此食之則耳加聰目加眀則吾必說而強(qiáng)食之今夫伊尹之于我國也譬之良醫(yī)善藥也而子不欲我見伊尹是子不欲我善也因下彭氏之子不使御【評(píng)曰臧氏沮軻彭氏沮尹一也而魯信臧氏以輟駕商斥彭氏以下車則所遭之主殊也然詎非天哉　論衡曰公伯寮愬子路于季孫孔子稱命魯人臧倉防孟子于平公孟子言天道未當(dāng)行與防相遇天未與已惡人戾口故孔子稱命不怨公伯寮孟子言天不尤藏倉誠知時(shí)命當(dāng)自然也】
　　速于置郵傳命
　　疾乎以郵傳命
　　呂氏春秋三苖不服禹請(qǐng)攻之舜曰以徳可也行徳三年而三苖服孔子聞之曰通乎徳之情則孟門太行不為險(xiǎn)矣故曰徳之速疾乎以郵傳命
　　不膚撓不目逃
　　不色撓不目逃
　　韓非子曰漆雕之議不色撓不目逃行曲則違于臧獲行直則怒于諸侯世主以為亷而禮之　酉陽雜爼列言無痕撻孟稱不膚撓　惠孟見宋康王曰臣有道于此人雖勇刺之不入雖巧有力擊之不中夫刺之而不入擊之而不中此猶辱也臣有道于此使人雖有勇弗敢刺雖有力不敢擊夫不敢刺不敢擊非無其意也臣有道于此使人本無其意也
　　诐辭知其所蔽
　　诐辭知其所離
　　鹖冠子云诐辭者革物者也圣人知其所離滛辭者因物者也圣人知其所合詐辭者沮物者也圣人知其所飾遁辭者倩物者也圣人知其所極正辭者惠物者也圣人知其所立　易大傳云將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　湯以七十里文王以百里
　　湯封于贊茅文王封于岐
　　商子云昔湯封于贊茅文王封于岐周方百里
　　迨天之未陰雨
　　天之未陰雨
　　說文云及也從隸枲聲詩曰天之未陰雨徐鉉曰枲非聲未詳徒耐切　家語殆天之未陰雨
　　天作孽猶可違
　　天作蘗可違也
　　禮記天作蘗可違也自作蘗不可逭
　　鄰國之民仰之若父母
　　誅國之人望之如父母
　　亢倉子曰義兵入于敵之境則人知所庇矣兵至于國邑之郊不踐禾稼不穴丘墓不殘積聚不焚室屋得人虜垕而歸之先發(fā)聲出號(hào)令曰兵之來也以除人之讐以順天之道故尅其國不屠其人獨(dú)誅所誅而已于是舉選秀士賢良而尊封之求見孤疾長(zhǎng)老而拯救之發(fā)府庫之財(cái)散倉廩之谷不私其物曲加其禮今有人于此能生死人一人則天下之人爭(zhēng)事之矣義兵之生一人亦多矣人孰不悅故義兵至則隣國之人歸之若流水誅國之人望之如父母行地滋逺得人滋眾
　　乍見孺子入井
　　人見孺子入井
　　孟子書曰人見孺子入井皆有惻隱之心非其子之父母也無此心者非人也無羞惡之心非人也【今孟子少異】
　　矢人惟恐不傷人
　　矢人者不為不仁
　　柳宗元守道論云矢人者不為不仁函人者不為仁率其職司其局交相致以全其功也韓非子云醫(yī)善吮人之傷含人之血非骨肉之親也利所加也故輿人成輿則欲人之富貴匠人成棺則欲人之夭死也非輿人仁而匠人賊也人不貴則輿不售人不死則棺不買情非愛憎人也　又云輿人欲人富貴棺人欲人死喪人不貴則輿人不用人不死則棺不價(jià)非有仁賊利在其中　無能子曰棺槨者濟(jì)死甚矣然其工之心非樂于濟(jì)彼也廹于利也欲其日售則幸死幸死非怨于彼也廹于利也醫(yī)者樂病幸其必瘳非樂于救彼而又徳彼也迫于利也棺槨與醫(yī)皆有濟(jì)救幸死幸生之心非有憎愛各諧其所欲爾　慎子曰匠人成棺不憎人死利之所在忘其丑也
　　仁者如射
　　射者仁道
　　禮射義曰射者仁之道也射求正諸己己正而后發(fā)發(fā)而不中則不怨勝己者反求諸己而已矣
　　三里之城七里之郭
　　三里之城五里之郭
　　齊策安平君田單以惴惴之即墨三里之城五里之郭敝卒七千禽其司馬而反千里之齊
　　采薪之憂
　　負(fù)薪之憂
　　文選注曰孟子有疾王使問之孟子曰昔者有王命時(shí)有負(fù)薪之憂
　　王無患焉
　　穿何慚焉
　　孔叢子子高任司馬乂為將于齊與燕戰(zhàn)而敗齊君曰以子賢明故信子也荅曰君知穿孰若周公齊君曰周公圣人而子賢者弗如也子高曰然臣固弗如周公也以臣之知乂孰若周公之知其弟齊君曰兄弟審于他人子高曰君之言是也夫以周公之圣兄弟相知之審而近失于管蔡明人難知也臣與乂相見觀其材志察其所履齊國之士弗能過也書曰知人則哲惟帝難之穿何慚焉夫君子之?dāng)∪缛赵轮?人各有能乂庸可棄乎
　　彼丈夫我丈夫
　　彼人也我人也
　　孔叢子孟軻問子思曰堯舜文武之道可力而致乎子思曰彼人也我人也稱其言履其行夜思之晝行之滋滋焉汲汲焉如農(nóng)之赴時(shí)商之趣利惡有不至者乎　鹽鐡論顔淵曰舜獨(dú)何人也回何人也　或問于鹿門子曰孟子云予何人也舜何人也是圣人皆可修而至乎曰圣人天也非修而至者也夫知道然后能脩能脩然后能圣且堯?yàn)樘坪疃鴱允⑺礊轹娒穸孕⒙勓稍诿懞踉?br />　　今滕絶長(zhǎng)補(bǔ)短
　　今秦?cái)嚅L(zhǎng)續(xù)短
　　國策云今秦地形斷長(zhǎng)續(xù)短方數(shù)千里
　　飦粥之食
　　饘粥之食
　　禮記曾申曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達(dá)【孔頴逹疏曰哭泣之哀謂有聲之哭無聲之泣并為哀也齊斬之情者齊是為母斬是為父饘粥之食厚曰饘希曰粥孝子朝夕食米一溢自天子達(dá)者父母之喪貴賤不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子達(dá)】
　　上有好者
　　上好是物
　　禮記緇衣曰上好是物下必有甚者矣
　　殷曰序周曰庠
　　殷曰庠周曰序
　　漢書儒林傳夏曰校殷曰庠周曰序
　　鄕田同井出入相友
　　八家相保出入更守
　　韓詩外傳云古者八家而井田方里而為井廣三百歩長(zhǎng)三百歩一里其田九百畝廣一歩長(zhǎng)百步為一畝廣百歩長(zhǎng)百歩為百畝八家為隣家得百畝余夫各得二十五畝家為公田十余二十畝共為廬舎各得二畝半八家相保出入更守疾病相憂患難相救有無相貸飲食相召嫁娶相謀漁獵得分仁恩施行是以其民和親而相好詩曰中田有廬疆埸有瓜今或不然今民相伍有罪同伺有刑相舉使搆造怨讐而民相殘傷和睦之心賊仁恩害士化所和者寡欲敗者巨于是仁道冺焉
　　獸蹄鳥跡之道交于中國
　　獸厹鳥迒之道交于中國
　　路史云獸厹鳥迒之道交于中國帝寔憂之乃疇咨能若時(shí)之賢以屬天下之統(tǒng)方是時(shí)帝畿巨浸稽天而異人虞舜自脩家政所在數(shù)有美祥帝知其圣于是舉之重土之地而歴試之
　　禹八年于外
　　居外十三年
　　史記云禹傷先人父鯀功之不成受誅乃勞身焦思居外十三年過家門不敢入　鹽鐡論云禹蹙洪水身親其勞澤行路宿過門不入當(dāng)此之時(shí)簪墮不掇冠掛不顧而暇耕乎
　　輔之翼之使自得之
　　枉而直之使自得之
　　文選東方曼倩云枉而直之使自得之優(yōu)而柔之使自求之揆而度之使自索之葢圣人之教化如此欲其自得之自得之則敏且廣矣
　　用夏變夷
　　以夏變夷
　　后漢書范曄論引孟子有言曰以夏變夷不聞變夷于夏
　　江漢以濯之秋陽以暴之
　　白日以照之江河以滌之
　　?子惟圣人得言之解得書之體白日以照之江河以滌之浩浩乎其莫之御也
　　荊舒是懲
　　荊荼是懲
　　史記云荊荼是懲　谷梁傳曰荊者楚也何為謂之荊狄人也何為狄之圣人立必后至天子弱必先叛故曰荊狄之也　左傳楚大饑羣舒叛之【仇池筆記云王介甫先封舒公改封荊公詩曰荊舒是懲識(shí)者云宰相不學(xué)之過也】
　　枉尺而直尋
　　詘寸而信尺
　　漢書終軍曰枉尺直尋孟子稱其不可　師古曰尋長(zhǎng)而尺短故陳代言所直者多而所曲者少則可為之孟子以為茍有小曲則害于大直故不可也　尸子載孔子曰詘寸而信尺小枉而大直吾為之也文子曰屈寸而申尺小枉而大直圣人為之　鹽鐡論云小枉大直君子為之　汜論訓(xùn)曰詘寸而伸尺圣人為之小枉而大直君子行之
　　湯遺羊于葛伯
　　湯獻(xiàn)牛于荊伯
　　帝王世紀(jì)湯問葛伯何故不祀曰無以供犧牲湯遺之以羊
　　越絶書湯獻(xiàn)牛荊之伯之伯者荊州之君也湯行仁義敬鬼神天下皆一心歸之當(dāng)是時(shí)荊伯未從也湯于是乃飾犧牛以事荊伯乃媿然曰失事圣人禮乃委其誠心此謂湯獻(xiàn)牛荊之伯也
　　齊語楚語
　　齊言楚言
　　漢書賈誼曰習(xí)與善人居不能無為善猶生長(zhǎng)于齊不能無齊言也習(xí)與惡人居不能無惡猶生長(zhǎng)于楚不能無楚言也是以圣人審所與居而戒慎所習(xí)韓詩外傳云楚之狂者楚言齊之狂者齊言習(xí)使然也夫習(xí)之于人微而著深而固是暢于筋骨貞于膠漆是以君子務(wù)為學(xué)也　呂氏春秋曰戎人生乎戎長(zhǎng)乎戎而戎言不知其所受之楚人生乎楚長(zhǎng)乎楚而楚言不知其所受之今使楚人長(zhǎng)乎戎戎人長(zhǎng)乎楚則楚人戎言戎人楚言矣
　　士徃拜其門
　　士拜于其室
　　禮玉藻云大夫親賜士士拜受又拜于其室【異于君恵也拜受又就拜于其家是所謂再拜也】
　　陳仲子頻顣生鵝
　　裴公美不食炰鹿
　　舊唐書裴休字公美兄儔弟俅虞人有以鹿贄儔者儔俅炰之召休食休曰我等窮生菜食不充今日食肉翌日何繼無宜改饌獨(dú)不食【按宋書王惠傳兄鑒頗好斂廣營田業(yè)惠意甚不同謂鑒曰何用田為鑒怒曰無田何由得食惠又曰亦復(fù)何用食為其標(biāo)寄如此】
　　不以規(guī)矩不能成方員
　　弗修規(guī)矩不能正方圓
　　春秋繁露曰雖有巧手弗修規(guī)矩不能正方圓雖有察耳不吹六律不能定五音雖有知心不覽先王不能平天下然則先王之遺道亦天下之規(guī)矩六律而已　韓非子曰巧匠目意中繩然必先以規(guī)矩為度上智捷舉中事必以先王之法為比故繩直而枉木斵準(zhǔn)夷而高科削權(quán)衡縣而重益輕斗石沒而多益少故以法治國舉措而已矣　又曰釋法術(shù)而心治堯不能正一國去規(guī)矩而妄意度奚仲不能成一輪廢尺寸而差短長(zhǎng)王爾不能半中使中主守法術(shù)拙匠守規(guī)矩尺寸則萬不失矣
　　不愆不忘
　　不騫不忘
　　春秋繁露云不騫不忘　文選云不僭不忘【說苑作亡】
　　無然泄泄
　　無然呭呭
　　詩攷云無然呭呭　說文詍多言也從言世聲詩曰無然詍詍余制切　爾雅作泄泄
　　責(zé)難于君謂之恭
　　彊君所不能為忠
　　后漢郅惲曰孟軻以彊其君之所不能為忠量其君之所不能為賊
　　禮人不荅反其敬
　　敬人而不必見敬
　　呂氏春秋曰敬人而不必見敬愛人而不必見愛敬愛人者己也見敬愛者人也君子必在己者不必在人者也必在己無不遇矣
　　旣不能令又不受命是絶物也
　　不能以令又不能聽是生亂也
　　說苑齊景公以其子妻闔廬送諸郊泣曰余死不汝見矣高夢(mèng)子曰齊負(fù)海而縣山縱不能全收天下誰干我君愛則勿行公曰余有齊國之固不能以令諸侯又不能聽是生亂也寡人聞之不能令則莫若從且夫吳若蜂蠆然不棄毒于人則不靜余惟恐棄毒于我也遂遣之
　　齊景公女
　　齊桓公女
　　越絶書闔廬伐齊大克取齊王女為質(zhì)子為造齊門齊女思其國死葬虞西山
　　郭緣生述征記齊桓公冢在齊城南二十里因山為墳大冢東有女水或云齊桓公女冢在其上故以名水也女水導(dǎo)川東北流甚有神焉化隆則水生政薄則津竭燕建平六年水忽暴竭?眀惡之寢病而亡燕太上四年女水又竭慕容超惡之燕祚隨淪
　　誰能執(zhí)熱逝不以濯
　　誰能執(zhí)熱解不用濯
　　墨子云誰能執(zhí)熱解不用濯　又云猶執(zhí)熱之有濯也將休其手焉
　　滄浪之水清
　　悠悠之水清
　　楚辭漁父鼓枻而歌曰滄浪之水清兮【王逸注喻世昭眀】可以濯吾纓【沐浴升朝廷也】滄浪之水濁兮【喻世昏暗】可以濯吾足【宜隠遁也】　文中子曰混混之水濁可以濯我足悠悠之水清可以濯我纓
　　道在邇而求諸逺
　　道在易而求之難
　　淮南子曰道在易而求之難驗(yàn)在近而求之逺故弗得也
　　胸中正則眸子了焉
　　其心正則童子了然
　　白帖注孟子曰人之善不善在乎目其心正則童子了然其心不正則童子眊然
　　曾子養(yǎng)曾晳必有酒肉
　　無肴膳閔曾不能率養(yǎng)
　　鹽鐵論云孝子日甘毳以養(yǎng)口輕暖以養(yǎng)體曾子養(yǎng)曾晳必有酒肉無端絻雖公西赤不能以為容無肴膳雖閔曾不能以率養(yǎng)
　　遷于負(fù)夏
　　遷于負(fù)黍
　　帝王世紀(jì)云遷于負(fù)黍　又史記云就時(shí)于負(fù)夏
　　文王生于岐周
　　文王生于東夷
　　陸賈新語文王生于東夷大禹出于西羗世殊而地絶法合而度同　史記六國表注皇甫謐云孟子稱禹生石紐西夷人也
　　子產(chǎn)以乘輿濟(jì)人
　　景差以陪乘載人
　　說苑景差相鄭鄭人有冬渉水者出而脛寒后景差過之下陪乗而載之覆以上衽晉叔向聞之曰景子為人國相豈不顧哉吾聞良吏居之三月而溝渠修十月而津梁成六畜且不濡足而況人乎
　　蔽賢者不祥
　　不知賢不祥
　　晏子春秋曰有賢而不知一不祥知而不用二不祥用而不任三不祥　說苑齊景公獵上山見虎下澤見蛇問晏子曰此不祥邪曰有賢不知知而不用用而不任此不祥也山是虎室澤是蛇窟何不祥乎
　　周公思兼
　　周公兼思
　　尚書大傳云周公兼思三王之道以施于春秋冬夏
　　詩亡春秋作
　　雅廢春秋作
　　文中子曰小雅廢春秋作
　　晉之乗楚之梼杌
　　楚之乗晉之梼杌
　　后漢紀(jì)云楚之乗晉之梼杌魯之春秋其事一也袁宏曰定哀之間魯君子左丘明論集其文作左傳三十篇又撰異同號(hào)曰國語二十篇由是乗梼杌之事遂闇而左氏國語獨(dú)彰　公羊傳云春秋魯之信史也其序則齊桓晉文其會(huì)則主會(huì)者為之也其詞則丘有罪焉爾
　　庾公斯學(xué)射于尹公他
　　尹公他學(xué)射于庾公差
　　左傳初尹公他學(xué)射于庾公差庾公差學(xué)射于公孫丁二子為孫氏追公公孫丁御公庾公差曰射為背師不射為戮射兩鉤而還
　　愛人者人恒愛之
　　自愛然后人愛諸
　　?子曰人必其自愛也然后人愛諸人必其自敬也然后人敬諸自愛仁之至也自敬禮之至也未有不自愛敬而人愛敬之者也
　　君子有終身之憂無一朝之患
　　君子有終身之樂無一朝之憂
　　說苑云君子有終身之憂無一朝之患順道而行循理而言喜不加易怒不加難　又子路問孔子曰君子亦有憂乎孔子曰無也君子之修其行未得則樂其意既己得又樂其知是以有終身之樂無一日之憂小人則不然其未之得則憂不得既己得之又恐失之是以有終身之憂無一日之樂
　　我亦人也
　　我何人也
　　賈太傅曰舜何人也我何人也夫啓耳目載心意從立移徙與我同性而舜獨(dú)有賢圣之名眀君子之實(shí)而我曾無鄰里之問寛徇之智者獨(dú)何與然則舜僶俛而加志我儃僈而弗省耳
　　是以如是其急
　　自任如此其重
　　鹽鐵論曰禹稷自布衣思天下有不得其所者若已推而納之溝中故起而佐堯平治水土教民稼穡其自任天下如此其重也豈云食祿以養(yǎng)其妻子而已乎夫食萬人之力者?其憂任其勞
　　請(qǐng)冦退而反
　　請(qǐng)冦罷而復(fù)
　　說苑魯人攻鄪曾子辭于鄪君曰請(qǐng)出冦罷而后復(fù)來請(qǐng)姑母使狗豕入吾舍鄪君曰寡人之于先生也人無不聞今魯人攻我而先生去我我胡守先生之舍魯人果攻鄪而數(shù)之罪十而曾子之所爭(zhēng)者九魯師罷鄪君復(fù)修曾子舍而后迎之
　　父母惡之勞而不怨
　　父母惡之懼而無怨
　　禮記曾子曰父母愛之喜而弗忘父母惡之懼而無怨【注無怨無怨于父母之心】父母有過諫而不逆
　　不若是恝
　　不若是□
　　說文云□忽也從心□聲孟子曰孝子之心不若是□呼□切
　　父母之不我愛
　　弟妹之不我親
　　路史云父母之不我愛弟妹之不我親【按越絶書舜親父假母兄狂弟傲舜求為變心易志尸子亦云舜事親養(yǎng)兄為天下法路史舜妹婐首許氏說文云或作畫婐一音畫也婐又或作擊一作系列女傳舜女弟系與二嫂諧】
　　有妻子則慕妻子
　　妻子具則孝衰矣
　　管子曰眾人之用其心也其事親也妻子具則孝衰矣其事君也爵祿滿則忠衰矣
　　五十而慕
　　五十猶慕
　　新序曰舜年五十猶嬰兒慕可謂至孝矣　孟子嘗曰舜年五十不失其孺子之心【見鄭康成坊記注】
　　使舜完廩
　　使其涂廩
　　竹書紀(jì)年沈約注曰舜父母憎舜使其涂廩自下焚之舜服鳥工衣服飛去又使浚井自上填之以石舜服龍工衣自旁而出
　　郁陶思君爾
　　思舜正郁陶
　　史記瞽叟象喜以舜為己死象曰本謀者象象與其父母分于是曰舜妻堯二女與琴象取之牛羊倉廩與父母象乃止舜宮居鼓其琴舜往見之象鄂不懌曰我思舜正郁陶舜曰然爾其庶矣
　　象日以殺舜為事
　　瞽叟象每欲殺舜
　　路史世傳瞽叟與象每欲殺舜其妹婐首每為之解
　　流共工于幽州
　　流共工于幽陵
　　史記流共工于幽陵以變北狄放驩兠于崇山以變南蠻遷三苖于三危以變西戎殛鯀于羽山以變東夷四辠而天下咸服
　　親之欲其貴愛之欲其富
　　愛之欲其富親之欲其貴
　　史記三王世家太史公云古人有言曰愛之欲其富親之欲其貴故王者疆土建國封立子弟所以褒親親序骨肉尊先祖貴支體廣同姓于天下也是以形埶【勢(shì)同】彊而王室安自古至今所由來久矣非有異也
　　源源而來
　　謜謜而來
　　說文云謜謜徐言也從言原聲孟子曰故謜謜而來魚怨切
　　舜見瞽瞍其容有蹙
　　舜見瞽瞍其容造焉
　　韓非子引記曰舜見瞽瞍其容造焉孔子曰當(dāng)是時(shí)也危哉天下岌岌有道者父固不得而子君固不得而臣也
　　天無二日民無二王
　　天無二日土無二王
　　禮坊記子云天無二日土無二王家無二主尊無二上示民有君臣之別也春秋不稱楚越之王喪【書卒不書葬夷之也】禮君不稱天【避天子也】大夫不稱君【避國君也】恐民之惑也　前漢高帝紀(jì)云上五日一朝太公太公家令說太公曰天無二日土無二王皇帝子乃人主也太公雖父乃人臣也奈何令人主朝人臣如此威重不得申后上朝太公太公擁篲迎門郤行欲拜上大驚挾太公太公曰帝人主奈何以我亂天下法荀悅曰孝經(jīng)云雖天子必有尊也言有父也王者必父事三老以示天下所以眀有孝也無父猶設(shè)三老之禮況其存者乎孝莫大于嚴(yán)父故后稷配天尊之至也禹不先鯀湯不先契文王不先不窋古之道子尊不加于父母家令之言于是過矣
　　舜薦禹于天
　　舜薦禹為嗣
　　史記云帝舜薦禹于天為嗣十七年而帝舜崩三年喪畢禹辭辟舜之子商均于陽城天下諸侯皆去商均而朝禹禹于是遂即天子位　宋書符瑞志舜在位十有四年奏鐘石笙筦未罷而天下大靁雨疾風(fēng)發(fā)屋拔木桴鼓播地鐘磬亂行舞人頓扶樂正狂走舜乃璿持衡而笑曰明哉夫天下非一人之天下也亦乃見于鐘石筦笙乃薦禹于天使行天子事于時(shí)和氣普應(yīng)慶云興焉
　　吾君之子也
　　帝禹之子也
　　史記云帝禹東巡狩至于會(huì)稽而崩以天下授益三年之喪畢益讓帝禹之子啓而辟居箕山之陽禹子啓賢天下屬意焉及禹崩雖授益益之佐禹日淺天下未洽故諸侯皆去益而朝啓曰吾君帝禹之子也于是啟遂即天子之位　越絶書云夏啟獻(xiàn)犧于益啟者禹之子益與禹臣于舜舜傳之禹薦益而封之百里禹崩啟立曉知王事達(dá)于君臣之義益死之后啓嵗善犧牲以祀之經(jīng)曰夏啟善犧于益此之謂也
　　外丙二年仲壬四年
　　外丁三年仲壬四年
　　陶隠居年紀(jì)云殷湯治十三年外丁治三年仲壬治四年太甲治十年沃丁治十三年太戊治十年外壬治三年沃甲治四年盤庚治九年小辛治七年
　　五羊之皮要秦穆公
　　五羊之皮籠百里奚
　　莊子云湯以庖人籠伊尹秦穆公以五羊之皮籠百里奚
　　接淅而行
　　滰淅而行
　　說文引孟子去齊滰淅而行滰音其兩切漉干漬米言不待炊而行也　異聞集李言甫銘曰孟子去齊而滰淅唐本作滰字本許氏語
　　孔子圣之時(shí)者也
　　孔子圣之中者也
　　韓詩外傳云孔子圣人之中者也
　　金聲而玉振
　　玉潤而金聲
　　后漢班固傳玉潤而金聲【注孟子曰孔子徳如金聲也】
　　周室班爵祿
　　王者制爵祿
　　禮記王制云王者之制爵祿公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等　制農(nóng)田百畝百畝之分上農(nóng)夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農(nóng)夫食五人庶人在官者其祿以是為差也諸侯之下士視上農(nóng)夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿次國之上卿位當(dāng)大國之中中當(dāng)其下下當(dāng)其上大夫小國之上卿位當(dāng)大國之下卿中當(dāng)其上大夫下當(dāng)其下大夫其有中士下士者數(shù)各居其上之三分凡四海之內(nèi)九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其余以為附庸閑田八州州二百一十國天子之縣內(nèi)方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌【音班】其余以祿士以為閑田凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與　天子三公九卿二十七大夫八十一元士大國三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人　制三公一命卷【音袞】若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命　呂氏春秋云上田夫食九人下田夫食五人可以益不可以損一人治之十人食之六畜皆在其中矣
　　帝館甥于貳室
　　帝館之于貳室
　　路史舜之濳徳堯?qū)嵵厦娑c之言席龍垤而防翳乗防不移而堯志得始尚見帝帝館之于貳室于是錫之絺衣雅琴命之姚姓
　　辭尊辭富
　　辭貴辭富
　　禮坊記君子辭貴不辭賤辭富不辭貧則亂益亡故君子與其使食浮于人也寧使人浮于食
　　在國曰市井之臣
　　在邦曰市井之臣
　　儀禮在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣
　　孟子論夜氣
　　屈子論夜氣
　　楚辭逺逰篇云一氣孔神兮于中夜存虛以待之兮無為之先
　　惟心之謂與
　　人心其神乎
　　?子云人心其神矣乎操則存舍則亡能常操而存者其惟圣人乎　莊子云其熱焦火其寒凝氷其疾俛仰之間而再撫四海之外其居也淵而靜其動(dòng)也縣而天僨驕而不可系者其惟人心乎
　　舍生取義
　　舍生重義
　　后漢書范?論云夫?qū)榱x則傷生專為生則騫義若義重于生舍生可也生重于義全生可也
　　杯水救車薪
　　一勺救車薪
　　文子云水之勢(shì)勝火一勺不能救一車之薪金之勢(shì)勝木一刅不能殘一林土之勢(shì)勝水一塊不能塞一河　杜恕篤論云水性勝火分之以釜甑則火彊而水弱人性勝志分之以利欲則志彊而性弱
　　服堯之服
　　冠堯之冠
　　傅子云冠堯之冠行桀之行亦桀也服桀之服行堯之行亦堯也　桓寛引孟子曰堯舜之道非逺人也而人不思之耳
　　五就湯五就桀
　　三就文三入殷
　　鬼谷子云伊尹五就湯五就桀然后合于湯呂望三就文王三入殷而不能有所眀然后合于文王
　　是故無賢者也
　　夫子誠無善耳
　　韓詩外傳孟子說齊宣王而不說淳于髠侍孟子曰今日說公之君不說意者其未知善之為善乎淳于髠曰夫子亦誠無善耳昔瓠巴鼓瑟而濳魚出聽伯牙鼔琴而六馬仰秣魚馬猶知善之為善而況君人者也孟子曰夫雷電之起也破竹折木震驚天下而不能使聾者卒有聞日月之明徧照天下而不能使盲者卒有見今公之君若此也淳于髠曰不然昔日揖封生髙商齊人好歌杞梁之妻悲哭而人稱詠夫聲無細(xì)而不聞行無隠而不形夫子茍賢居魯而魯國之削何也孟子曰不用賢削何有也吞舟之魚不居濳澤度量之士不居污世夫萟冬至必雕吾亦時(shí)矣　齊策淳于髠一日而見七人于宣王王曰子來寡人聞之千里而一士是比肩而立百世而一圣若隨踵而至也今子一朝而見七士則士不亦眾乎淳于髠曰不然夫鳥同翼者而聚居獸同足者而俱行今求柴胡桔梗于沮澤則累世不得一焉及之睪黍梁父之隂則防車而載耳夫物各有疇今髠賢者之疇也王求士于髠?cè)艮谒诤佣』鹩陟菀搀倢?fù)見之豈特七士也【評(píng)曰髠漫托賢者之疇夫賢孰如孟子哉髠弗之識(shí)彼所見七士可知己髠之識(shí)賢殆無異瞽師之別黒白也】
　　五霸三王之罪人
　　六國五霸之罪人
　　前漢紀(jì)荀悅曰五霸三王之罪人也六國五霸之罪人也夫四豪六國之罪人也
　　齊桓公盟諸侯
　　晉文公盟諸侯
　　春秋繁露桓公曰無貯粟無障谷無易樹子無以妾為妻　管子與楚王遇于召陵之上而令于遇上曰毋貯粟毋曲隄毋擅廢適子無置妾以為妻
　　晉文公春秋文公合諸侯而盟曰吾聞國之昏不由聲色必由奸利好樂聲色者滛也貪奸者惑也夫滛惑之國不亡必殘自今以來無以美妾疑妻無以奸情害公無以貨利示下其有之者是謂伐其根素流于華葉若此者有患無憂有冦勿弭不如言者盟示之于是君子聞之曰文公其知道乎其不王者猶無佐也　左傳襄十一年秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失諸侯諸侯道敝而無成能無貳乎乃盟載書曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保奸毋留慝救災(zāi)患恤禍亂同好惡奨王室或間茲命司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國之祖明神殛之俾失其民隊(duì)命亡氏踣其國家【注曰七姓晉魯衞鄭曹滕姬姓邾小邾曹姓宋子姓齊姜姓莒已姓杞姒姓薛任姓實(shí)十三國言十二誤也】
　　無曲防無遏糴
　　無障谷無貯粟
　　公羊傳云無障谷無貯粟　谷梁無雍泉無訖糴
　　由今之道
　　居今之朝
　　鹽鐵論孟子曰居今之朝不易其俗而成千乗之勢(shì)不能一朝居也
　　君子所過者化所存者神
　　仁人所過者化所存者神
　　荀子云仁人之兵所過者化所存者神【按朱紫陽曰似是見成語如金聲玉振之類故孟荀皆用之荀卿非孟子必不肯用其語也】
　　有事君人者
　　有事人君者
　　后漢書陳蕃疏臣聞?dòng)惺律琊⒄呱琊⑹菫橛惺氯司呷輴偸菫榻癯?恩圣朝備位九列見非不諫則容悅矣
　　昏暮叩人門戶無弗與者
　　昏暮叩人門戶貪夫不恡
　　鹽鐵論云富則仁生澹則民爭(zhēng)止昏暮叩人門戶求水火貪夫不恡【音吝】何則所饒也夫?yàn)檎馆乃谌缢鹈癜灿胁蝗收吆酢』茨献釉豢坶T求火無不與者饒足也故林中不貨薪湖上不鬻魚者也
　　舜蹠之分
　　堯桀之分
　　漢書蕭望之曰堯桀之分在于義利而已
　　不拔一毛
　　不損一毛
　　列子云楊朱曰伯成子高不以一毫利物舍國而隠耕大禹不以一身自利一體偏枯古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一身不取也人人不損一毫人人不利天下天下治矣禽子問楊朱曰去子體之一毛以濟(jì)一世汝為之乎楊子曰世固非一毛之所濟(jì)禽子曰假濟(jì)為之乎楊子弗應(yīng)禽子出語孟孫陽孟孫陽曰子不達(dá)夫子之心吾請(qǐng)言之有侵若肌膚獲萬金者若為之乎曰為之孟孫陽曰有斷若一節(jié)得一國子為之乎禽子黙然有間孟孫陽曰一毛微于肌膚肌膚微于一節(jié)省矣然則積一毛以成肌膚積肌膚以成一節(jié)一毛固一體萬分中之一物奈何輕之乎禽子曰吾不能所以答子然則以子之言問老?關(guān)尹則子言當(dāng)矣以吾言問大禹墨翟則吾言當(dāng)矣
　　摩頂放踵
　　摩頂致踵
　　文選李善注孟子曰墨子兼愛摩頂致于踵利天下為之【劉熙曰致至也】
　　其君用之則安富尊榮
　　王公大人用吾言必治
　　墨子云王公大人用吾言必治匹夫徒歩之士用吾言行必修故翟以為雖不耕而食饑不織而衣寒功賢于耕而食之織而衣之者也故翟以為雖不耕織乎而功賢于耕織也　荀子秦昭王問孫卿曰儒無益于人之國孫卿子曰儒者法先王隆禮義謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也人主用之則勢(shì)在本朝而宜不用則退編百姓而慤必為順下矣雖窮困凍餒必不以邪道為貧無置錐之地而眀于持社稷之大義嗚呼而莫之能應(yīng)然而通乎財(cái)萬物養(yǎng)百姓之經(jīng)紀(jì)勢(shì)在人上則王公之材也在人下則社稷之臣國君之寶也雖隠于窮閻漏屋人莫不貴之道誠存也仲尼將為司冦沈猶氏不敢朝飲其羊公慎氏出其妻慎潰氏逾境而徙魯之粥牛馬者不豫賈必蚤正以待之者也居于闕黨闕黨之子弟罔不分有親者取多孝悌以化之也儒者在本朝則美政在下位則美俗儒之為人下如是矣王曰然則其為人上何如孫卿曰其為人上也廣大矣志意定乎內(nèi)禮節(jié)修乎朝法則度量正乎官忠信愛利形乎下通于四海則天下應(yīng)之如讙是何也則貴名白而天下治也故近者歌謳而樂之逺者竭蹷而趨之四海之內(nèi)若一家通達(dá)之屬莫不從服夫是之謂人師夫其為人下也如彼其為人上也如此何謂其無益于人之國也昭王曰善
　　孟子稱進(jìn)銳退速
　　老子稱進(jìn)銳退速
　　后漢書李固傳用老子曰其進(jìn)銳者其退速【章懐太子注按孟子有此文謝承書亦云孟子而續(xù)書復(fù)云老子】
　　放飯流歠
　　小飯大歠
　　枚乗七發(fā)云小飯大歠如湯沃雪
　　流杵
　　浮杵
　　論衡云若孔子言殆沮浮杵若孟子之言近不血?jiǎng)V浮杵過其實(shí)不血?jiǎng)V亦失其正一圣一賢共論一紂輕重殊稱多少異實(shí)
　　善陳善戰(zhàn)
　　善師善陳
　　谷梁傳云善師者不陳善陳者不戰(zhàn)善戰(zhàn)者不死
　　二女果
　　二女婐
　　說文婐防也一曰女侍曰婐讀若騧或若委從女果聲孟軻曰舜為天子二女婐烏果切　子華子曰堯居于衢室之宮垂衣而襞幅邃如神眀之居輯五瑞以見羣后帶幅舃而入覲者如眾星之拱北堯則若固有之也舜游于巖廊之上被袗衣而鼓五?之琴畫日月于大常備十有二章黼黻?黃爛如也出則有鸞和動(dòng)則有環(huán)佩歩趨中于莖韶之節(jié)舜亦若固有之也
　　使人昭昭
　　俗人昭昭
　　老子云俗人昭昭我獨(dú)若昏俗人察察我獨(dú)悶悶
　　徃者不追來者不拒
　　來者不距去者不止
　　荀子云子貢曰君子正身以俟欲來者不距欲去者不止　尚書大傳東郭子思問于子貢曰夫子之門何其雜也子貢曰夫櫽括之旁多枉木良醫(yī)之門多疾人砥礪之旁多頑鈍夫子修道以俟天來者不止是以雜也
　　養(yǎng)心莫善寡欲
　　養(yǎng)心莫善于誠
　　荀子云養(yǎng)心莫善于誠【程子曰既誠矣又何用養(yǎng)此已不識(shí)誠又不知所以養(yǎng)】
　　不食羊?
　　不嘗梹榔
　　齊書任昉父遙本性重檳榔以為常餌臨終求之不得好者昉亦所嗜好深以為恨終身不嘗檳榔　梁書陶子鏘母嗜莼母沒后嘗以供莼及后一冬營莼不得痛恨慟哭遂長(zhǎng)斷莼味　華陽國志狼偶二親病時(shí)不能食肉偶終身不食肉
　　惡似而非者
　　皆似而非者
　　魏策云夫物多相類而非也幽莠之幼也似禾黧牛之黃色也似虎白骨疑象碔夫類玉此皆似之而非者也　呂氏春秋云使人大迷惑者必物之相似也玉人之所患患石之似玉者相劍者之所患患劍之似吳干者賢者之所患患人之博文辯言而似通者相似之物此愚者之所大惑而圣人之所加慮也文選阮元瑜曰夫似是之言莫不動(dòng)聽因形設(shè)象易為變觀濟(jì)注曰乃佞人之言皆似是加以辯利故能動(dòng)聽因形勢(shì)以設(shè)比象故易改觀心必信而為之者多　淮南子云使人之相去也如玉之與石美之與惡則論人易矣夫亂人者芎防之與藁本也蛇床之與麋蕪也此皆相似者故劍工惑劍之似莫邪者惟歐冶能名其種玉工?玉之似碧盧者惟猗頓不失其情闇主亂于奸臣小人之疑君子者惟圣人能見微以知明　舊唐書唐次曰邪徑敗良田防口亂善人惡其莠言之蠧政也葢謂似信而詐似忠而非便便可以動(dòng)心捷捷可以亂徳豈止鶗鴂雕卉薏苡惑珠者哉
　　由孔子而來至于今
　　由孟子而來至于今
　　春秋胡傳曰仲尼至于孟子百有余嵗若顔曾則見而知之若孟子則聞而知之由孟子而來至于今千有余嵗矣其書未亡其出于人心者猶在葢有不得已焉耳則亦有不得已焉耳矣

　　駢志卷二十