◎　王景文

　　景文，弘從子，本名?，避明帝諱，故稱字。元嘉中為太傅主簿，轉(zhuǎn)太子舍人，襲伯父智爵建陵子。出為江夏王義恭始興王浚征北後軍二府主簿、武陵王文學(xué)、孝武撫軍記室參軍、南廣平太守，轉(zhuǎn)諮議參軍，隨府轉(zhuǎn)安北鎮(zhèn)軍參軍，出為宣城太守。孝武即位，徙東陽太守，入為御史中丞秘書監(jiān)，遷司徒左長(zhǎng)史，補(bǔ)散騎常侍，尋復(fù)為左長(zhǎng)史。大明中復(fù)為秘書監(jiān)，太子右衛(wèi)率侍中，出為安陸王子綏冠軍長(zhǎng)史、輔國(guó)將軍、江夏內(nèi)史、行郢州事。又征為侍中，領(lǐng)射聲校尉、右衛(wèi)將軍、給事中、太子中庶子。前廢帝即位，徙秘書監(jiān)，出為江夏王義恭太宰長(zhǎng)史輔國(guó)將軍、南平太守。永光初為吏部尚書，景和初遷右仆射。明帝即位，進(jìn)尚書仆射，加領(lǐng)左衛(wèi)將軍。遭父僧朗憂去職，起為中軍將軍丹陽尹、兼中書令，出為安南將軍江州刺史，服闋，封江安縣侯，進(jìn)號(hào)鎮(zhèn)南將軍。征為尚書左仆射領(lǐng)吏部揚(yáng)州刺史，加領(lǐng)中書令，又進(jìn)中書監(jiān)，領(lǐng)太子太傅。泰豫元年賜死，贈(zèng)車騎將軍開府儀同三司，謚曰懿侯。

　　　　◇　自陳求解揚(yáng)州（泰始中）　　臣凡猥下劣，方圜無算，特逢圣私，頻叨不次，乘非其任，理宜覆折，雖加恭謹(jǐn)，無補(bǔ)橫至，夙夜ㄡ戰(zhàn)，無地容處。六月中，得臣外甥女殷恒妻蔡疏，欲令其兒?jiǎn)⒙勂虻?，求臣署入，云凡外人通啟，先?jīng)臣署。於時(shí)驚怖，即欲封疏上呈，更思此家落漠，庶非通謗，且廣聽察，幸無復(fù)所聞。比日忽得兗州都送迎西曹解季遜板云是臣屬，既不識(shí)此人，即問郗?，方知虛托。此十七日晚，得征南參軍事謝儼口信，云臣使人略奪其婢。臣遣李武之問儼元由，答：「使人謬誤。」誤之與實(shí)，雖所不知，聞此之日，唯有憂駭。

　　臣之所知，便有此三變，臣所不覺，尤不可思。若守爵散輩，寧當(dāng)招此，誠(chéng)由暗拙，非復(fù)可防。自竊州任，倏已七月，無德而祿，其殃將至，且傅職清峻，亢禮儲(chǔ)極，以臣凡走，豈可暫安。荷恩懼罪，不敢執(zhí)固，焦魂褫氣，憂迫失常。況臣發(fā)丑人群，病絕力效，穢朝點(diǎn)列，顧無與等，獨(dú)息易駭，慚懼難持。伏愿薄回矜愍，全臣身計(jì)，大夫之俸，足以自周，久懷欣羨，未敢干請(qǐng)，仰希慈宥，照臣款誠(chéng)。（《宋書·王景文傳》。）

　　　　◇　與幸臣王道隆書　　吾雖寡於行己，庶不負(fù)心，既愧殊效，誓不上欺明主。竊聞?dòng)袨槠湄愬\者，云營(yíng)生乃至巨萬，素?zé)o此能，一旦忽致異術(shù)，必非平理。唯乞平心精檢。若此言不虛，便宜肆諸市朝，以正風(fēng)俗。脫其妄作，當(dāng)賜思罔昧之由。吾逾忝轉(zhuǎn)深，足以致謗，念此驚懼，何能自測(cè)。區(qū)區(qū)所懷，不愿望風(fēng)容貸。吾自了不作偷，猶如不作賊。故以密白，想為申啟。（《宋書·王景文傳》。）

　　◎　王裕

　　裕，瑯邪臨沂人，仕晉未詳，入宋為左光祿大夫，儀同三司，致仕?！　　　　蟆∨c子瓚之書　　瓚吾欲使汝處不競(jìng)之地。（《南齊書·王秀之傳》。秀之祖裕，性貞正，徐羨之、傅亮當(dāng)朝，裕不與來往，及致仕，隱吳興、與子瓚之書。）

　　◎　宗炳

　　炳字少文，南陽涅陽人。晉太元隆安間，刺史殷仲堪、桓玄辟主簿，舉秀才，不就。義熙中，武帝領(lǐng)荊州，辟主簿。後召為太尉參軍，又辟太尉掾。宋受禪，徵太子舍人。文帝即位，征通直郎，東宮建，征太子中舍人庶子，衡陽王義季命為諮議參軍，皆不就，有集十六卷。

　　　　◇　評(píng)何承天通裴難荀大功嫁女議

　　降大功可嫁子，為人所疑，云要正以下殤小功不可娶，舉輕以包重，謂長(zhǎng)殤大功，亦不可嫁者，意謂非也。且子嫁降親生離，恒山之日，禽鳥猶哀，況在人理，其哀既深，則吉實(shí)輕。故情安於大功之末，娶納吉慶為重，吉重故可於小功卒哭。夫舉重之不可，何妨輕者仍自可乎。而反云舉輕明重，其義不例。夫銜孔懷之哀，從?降之命，而與新婚者同，其不可哉。若使親表脫有其例，當(dāng)斷其可乎。（《通典》六十。）

　　　　◇　答何衡陽書　　所送琳道人《白黑論》，辭清致美，但吾暗於照理，猶未遠(yuǎn)其意。

　　既云幽冥之理，不盡於人事，周孔疑而不辨，釋氏辨而不實(shí)，然則人事之表，幽暗之理，為取廓然唯空，為猶有神明邪？若廓然唯空，眾圣莊老，何故皆云有神？若有神明，復(fù)何以斷其不實(shí)如佛言？今相與共在常人之域，料度近事，猶多差錯(cuò)，以陷患禍，及博弈粗藝，注意研之?；蛑^生更死，謂死實(shí)生。近事之中，都未見有常得而無喪者，何以決斷天地之外，億劫之表，冥冥之中，必謂所辨不實(shí)邪？若推據(jù)事。不容得實(shí)，則疑之可也。今人形至粗，人神實(shí)妙，以形從神，豈得齊終？心之所感，崩城隕霜，白虹貫日，太白入昴，氣禁之醫(yī)，心作水火，冷暖輒應(yīng)。況今以至明之智，至精之志，專誠(chéng)妙徹，感以受身，更生於七寶之士，何為不可實(shí)哉?！　∮衷疲何龊量諛洌瑹o傷垂蔭之茂；離材虛室，無損輪奐之美。貝錦以繁采發(fā)華，和羹以鹽梅致旨。以塞本無之教，又不然矣。佛經(jīng)所謂本無者，非謂眾緣和合者皆空也，垂蔭輪奐處，物自可有耳，故謂之有諦。性本無矣，故謂之無諦。吾雖不悉佛理，謂此唱居然甚矣。自古千變?nèi)f化之有，俄然皆已空矣。當(dāng)其盛有之時(shí)，豈不常有也，必空之實(shí)，故俄而得以空邪？亦如惠子所謂「物方生方死，日方中方睨」，死睨之實(shí)，恒預(yù)明於未生未中之前矣。愚者不睹其理，唯見其有，故齊侯攝爽鳩之馀偽，而泣戀其樂。賢者心與理一，故顏?zhàn)邮鯇铱眨腥魺o，實(shí)若虛也。自顏已下，則各隨深淺而味其虛矣，若又逾下，縱不能自清於至言，以傾愛競(jìng)之惑，亦何常無仿佛於一毫？豈當(dāng)反以一火增寒，而更令戀嗜好之欲乎？乃云明無常增渴蔭之情，陳苦偽篤競(jìng)辰之慮，其言過矣。

　　又以舟壑塘駟之論，已盈耳於中國(guó)，非理之奧，故不舉為教本，謂剖析此理，更由指掌之民。夫舟壑潛謝，佛經(jīng)所謂見在不住矣，誠(chéng)能明之，則物我常虛，豈非理之奧邪？蓋悟之者寡，故不以為教本耳。支公所謂未與佛同也。何為以素聞於中國(guó)，而蔑其至言哉？又以效神光無徑寸之明，驗(yàn)靈變無纖芥之實(shí)，徒稱無量之壽，孰見期頤之叟。諸若此類，皆謂於事不符。夫神光靈變，及無量之壽，皆由誠(chéng)信幽奇，故將生乎佛土，親映光明，其壽無量耳。今沒於邪見，慢誕靈化，理固天隔，當(dāng)何由睹其事之符乎？夫心不貪欲，為十善之本，故能俯絕地獄，仰生天堂，即亦服義蹈道，理端心者矣。今內(nèi)懷虔仰，故禮拜悔罪；達(dá)夫無常，故情無所吝。委妻子而為施，豈有邀於百倍？復(fù)何得乃云不由恭肅之意，不乘無客之情乎？泥洹以無樂為樂，法身以無身為身。若本不希擬，亦可為增耽逸之慮，肇好奇之心。若誠(chéng)餐仰，則耽逸稍除，而獲利於無利矣。又何關(guān)利競(jìng)之俗乎？

　　又云：道在無欲，而以有欲要之，俯仰之間，非利不動(dòng)，何誣佛之深哉！夫佛家大趣，自以八苦皆由欲來，明言十二因緣，使高妙之流，朗神明於無生耳。欲此道者，可謂有欲於無欲矣，至於啟導(dǎo)粗近，天堂地獄，皆有影響之實(shí)，亦由于公以仁活招封，嚴(yán)氏以好殺致誅。畏誅而欲封者，必舍殺而?仁矣，厲妙行以希天堂，謹(jǐn)五戒以遠(yuǎn)地獄。雖有欲於可欲，實(shí)踐日損之清途，此亦西行而求郢，何患其不至哉。又嫌丹青眩媚采之目，土木夸好壯之心，成私樹之權(quán)，結(jié)師黨之勢(shì)，要厲精之譽(yù)，肆陵競(jìng)之志，固黑蝗之丑，或可謂作法於涼，其弊猶貪耳。何得乃慢佛云作法於貪邪？王莽竊《六經(jīng)》以篡帝位，秦皇因朝覲而構(gòu)阿房，寧可復(fù)罪先王之禮教哉。

　　又云宜廢顯晦之跡，存其所要之旨。示來生者，蔽虧於道釋不得已，請(qǐng)問其旨，為欲何要？必欲使利遷善，以遂其性矣。夫圣無常心，就萬物以為心耳。若身死神滅，是物之真性，但當(dāng)即其必滅之性，與周孔并力致教，使物無稟，則遷善之實(shí)，豈不純乎？何誑以不滅，欺以佛理，使燒祝發(fā)膚，絕其《片半》合，所遏苗裔，數(shù)不可量。為害若是，以傷盡性之美，釋氏何為其不得已乎？若不信之流，亦不肯?利而遷善矣。夫信者，則必耆域、犍陀勒，夷陀蜜、竺法乘、帛法祖、竺法護(hù)、于法蘭、竺法行、於道邃、闕公則、佛圖澄、尸梨蜜、郭文舉、釋道安、支道林、遠(yuǎn)和尚之倫矣。神理風(fēng)操，似殊不在琳比丘之後，寧當(dāng)妄有毀人理，落簪於不實(shí)人之化哉？皆靈奇之實(shí)，引綿邈之心，以成神通清真之業(yè)耳。

　　足下籍其不信，遠(yuǎn)送此論，且世之疑者，咸亦妙之，故自力白，答以塵露眾情。夫世之然否佛法，都是人興喪所大，何得相與共處以可否之間？吾故罄其愚思，制《明佛論》以自獻(xiàn)所懷。始成，已令人書寫，不及此信，晚更遣信可聞，當(dāng)付往也。宗炳白。（《弘明集》三。）　　　　◇　又答何衡陽書　　敬覽來論，抑裁佛化，畢志儒業(yè)，意義檢著。才筆辨核，善可以警策世情，實(shí)中區(qū)之美談也。

　　觀足下意，非謂制佛法者非圣也，但其法權(quán)而無實(shí)耳。未審竟何以了其無實(shí)。今相與斷，見事大計(jì)，失得略半也。靈化超於玄極之表，其故纟?結(jié)於幽冥之中，曾無神人指掌相語，徒信史之闕文於焚燒之後，便欲以廢頓神化，相助寒心也。

　　夫圣人窮理盡性，以至於命，物有不得其所，若己納之於隍。今誑以不滅，欺以成佛，使髡首赭衣，焚身然指，不復(fù)用天分以養(yǎng)父母、夫婦、父子之道。從佛法已來，沙河以西三十六國(guó)，未暨中華，絕此緒者億兆人矣。東夷西羌，或可圣賢，及由金日?得來之類，將生而不得生者多矣。若使佛法無實(shí)，納隍之酷，豈可勝言？反經(jīng)之權(quán)，為合何道，而云欲以矯誑過正，以治外國(guó)剛強(qiáng)忿戾之民乎？夫忿戾之類，約法三章，交賞見罰，尚不信懼，寧當(dāng)復(fù)以即色本無，泥洹法身，十二因緣，微塵劫數(shù)之言，以治之乎？稟此訓(xùn)者，皆足下所謂稟氣清和，懷仁抱義之徒也。資清和以疏微言，厲信義以習(xí)妙行，故遂能證照觀法，法照俱空，而至於道。皆佛經(jīng)所載，而足下所信矣。至若近世，通神令德，若孫興公所贊八賢，支道林所頌五哲，皆時(shí)所共高，故二子得以綴筆，復(fù)何得其謂妄語乎？孫稱竺法護(hù)之淵達(dá)，于法蘭之淳博，吾不關(guān)雅俗，不知常比何士？然法蘭弟子道邃，未逮其師，孫論之時(shí)，以對(duì)勝流。云謂庾文秉也，是護(hù)、蘭二公當(dāng)又出之。吾都不識(shí)琳比丘，又不悉世論。若足下謂與文秉等者，自可不後道邃，猶當(dāng)後護(hù)、蘭也。前評(píng)未為失言，誠(chéng)能僧貌天虛，深識(shí)真?zhèn)危伪胤翘斓坩尰?，故激厲以成佛邪？《白黑論》未可以為誠(chéng)實(shí)也。

　　來告所疑，若實(shí)有來生報(bào)應(yīng)，周、孔何故默無片言？此固偏見之恒疑也，真宜所共明。夫圣神玄發(fā)，感而後應(yīng)，非先物而唱者也。當(dāng)商、周之季，民墜涂炭，殺逆橫流，舉世情而感圣者亂也，故《六經(jīng)》之應(yīng)，治而已矣，是以無佛言焉。劉向稱《禹貢》九州，蓋述《山?！匪洠甓局?，偎人而愛人。郭璞謂之天竺，浮屠所興。雖此之所夷，然萬士星陳於太虛，竟知孰為華哉？推其偎愛之感，故浮屠之化應(yīng)焉。彼之粗者，雜有亂虐，君臣不治，此之精者，隨時(shí)抱道，佛事亦存。雖可有稟法性於伊洛，冫食真際於洙泗，茍史佚以非治道而不書，卜商以皆儒術(shù)而弗編。縱復(fù)或存於復(fù)壁之外典，復(fù)為秦王所燒，周、孔之無言，未必審也。夫玄虛之道，靈仙之事，世典未嘗無之，而夫子道言遠(yuǎn)，見莊周之篇，瑤池之宴，乃從汲冢中出。然則治之《五經(jīng)》，未可以塞天表之奇化也。　　難又曰：若即物?？?，空物為一，空有未殊，何得賢愚異稱？夫佛經(jīng)所稱即色為空，無復(fù)異者，非謂無有，有而空耳。有也，則賢愚異稱；空也，則萬異俱空。夫色不自色，雖色而空，緣合而有，本自無有，皆如幻之所作，夢(mèng)之所見，雖有非有，將來未至，過去已滅，見在不住，又無定有。凡此數(shù)義，皆玄圣致極之理，以言斥之，誠(chéng)難朗然。由此觀物，我亦實(shí)覺其昭然，所以曠焉，增洗汰之清也。足下當(dāng)何能安之？

　　又云，形神相資，古人譬之薪火，薪弊火微，薪盡火滅，雖有其妙，豈能獨(dú)存？夫火者薪之所生，神非形之所作，意有精粗，感而得，形隨之，精神極，則超形獨(dú)存。無形而神存，法身常住之謂也。是以始自凡夫，終則如來。雖一生尚粗，茍有識(shí)向，萬劫不沒，必習(xí)以清升。螟蛉有子，蜾嬴負(fù)之，況在神明，理陰寶積之蓋，升鐙王之座，何為無期？

　　又疑釋迦以盡權(quán)救物，豈獨(dú)不愛數(shù)十百萬之說，而忄吝俄頃神光，不以曉邪見之徒。夫雖云善權(quán)，感應(yīng)顯昧，各依罪福。昔佛為眾說，又放光明，皆素積妙誠(chéng)，故得神游若時(shí)。言，成已著之筌，故慢者可睹光明，發(fā)由觀照，邪見無緣瞻灑。今睹經(jīng)而不悛其慢，先灑夫復(fù)何益。若誠(chéng)信之賢，獨(dú)朗神照，足下復(fù)何由知之，而言者會(huì)復(fù)謂是妄說耳。恒星不見，夜明也?？计淠暝拢捶鹕殴庵挂?，管幼安風(fēng)夜泛海，同侶皆沒，安於暗中見光，投光赴島，闔門獨(dú)濟(jì)。夫佛無適莫，唯善是應(yīng)。而致應(yīng)若王祥、郭巨之類，不可稱說，即亦見光之符也，豈足下未見，便無佛哉？

　　又，陳周孔之盛，唯方佛為弘，然此國(guó)治世，君王之盛耳，但精神無滅，冥運(yùn)而已。一生瞬息之中，八苦備有，雖克儒業(yè)以整俄頃，而未幾已滅，三監(jiān)之難。父子相疑，兄弟相戮。七十二子雖復(fù)升堂入室，年五十者，曾無數(shù)人。顏夭冉疾，由醢予族，賜滅其須，匡、陳之苦，豈可勝言？忍饑弘道，諸國(guó)亂流，竟何所救？以佛法觀之，唯見其哀，豈非世物宿緣所萃邪？若所被之實(shí)理，於斯猶未為深弘。若使外率禮樂，內(nèi)?無生，澄神於泥洹之境，以億劫為當(dāng)年，豈不誠(chéng)弘哉！事不傳後，理未可知，幸勿據(jù)粗跡，而云周孔則不然也。人皆謂佛妄語，《山海經(jīng)》說死而更生者甚眾，昆侖之山，廣都之野，軒轅之丘，不死之國(guó)，氣不寒暑，鳳卵是食，甘露是飲，蔭?于琪之樹，歃朱泉之水，人皆數(shù)千歲不死。及化為黃能，入於羽淵，申生、伯有之類，丘明所說，亦不少矣。皆可推此之粗，以信彼之精者也。

　　承音有道，聞佛法而斂衽者，必不啻作蒲城之死士可知矣。當(dāng)由所聞?wù)呶锤吖市?？足下所聞?wù)吒?，於今猶可豹變也。人是精神物，但使歸信靈極，粗稟教誡，縱復(fù)微薄，亦足為感。感則彌升，豈非脫或不滅之良計(jì)邪？昔不滅之實(shí)，事如佛言，而神背心毀，自逆幽司，安知今生之苦毒者，非往生之故爾邪。輕以獨(dú)見忄敖尊神之訓(xùn)，恐或自貽伊阻也。佛經(jīng)說釋迦文昔為小乘比丘而毀大乘，猶為此備苦地獄，經(jīng)歷劫數(shù)，況都不信者邪？復(fù)何以斷此經(jīng)必虛乎？

　　足下所詰前書中語，為因琳道人章句耳。其意既已粗達(dá)，不能復(fù)一二辯答，所制《明佛論》，已事事有通。今付往，足下力為善尋，具告中否。老將死，以此續(xù)其書耳。此書至，便倚索答，殊不密悉。宗炳白。（《弘明集》三。）

　　　　◇　寄雷次宗書

　　昔與足下，共於釋和尚間，面受此義，今便題卷首稱雷氏乎。（《高僧傳》六，慧遠(yuǎn)內(nèi)通佛理，外善群書。時(shí)講《喪服經(jīng)》，次宗宗炳等，并執(zhí)卷承旨，次宗後別著《義疏》，首稱雷氏，炳因寄書嘲之。）

　　　　◇　師子擊象圖序

　　梁伯玉說沙門釋僧吉云，嘗從天竺，欲向大乘，其間忽聞數(shù)十里外，哮哮扌監(jiān)扌監(jiān)，驚天怖地。頃之，但見百獸率走，蹌地至絕，而四巨象?焉而至，以鼻扌卷泥，自辱涂數(shù)尺，數(shù)數(shù)噴鼻。隅立，俄有師子三頭，見於山下，直搏四象，崩血若濫泉，巨樹草偃。（《初學(xué)記》二十九，《御覽》八百八十九。）　　　　◇　書山水序

　　圣人含道應(yīng)物，賢者澄懷味象，至於山水，質(zhì)有而趣靈，是以軒轅堯孔，廣成大?鬼，許由孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕首、大蒙之游焉，又稱仁智之樂焉。夫圣人以神發(fā)道，而賢者通，山水以形媚道，而仁者樂，不亦幾乎。余眷戀廬、衡，契闊荊巫，不知老之將至。愧不能凝氣怡身，傷ㄢ石門之流。於是畫象布色，構(gòu)茲云嶺。夫理絕於中古之上者，可意求於千載之下。旨征於言象之外者，可心取於書策之內(nèi)。況乎身所盤桓，目所綢繆，以形寫形，以色貌色也。且夫昆侖山之大，曠子之小，迫目以寸，則其形莫睹。迥以數(shù)里，則可圍於寸眸，誠(chéng)由去之稍闊，則其見彌小。今張綃素以遠(yuǎn)映，則昆閬之形，可圍於方寸之內(nèi)。豎劃三寸，當(dāng)千仞之高，橫墨數(shù)尺，體百里之迥。是以觀畫圖者，徒患類之不巧，不以制小而累其似。此自然之勢(shì)，如是，則嵩華之秀，玄牝之靈，皆可得之於一圖矣。夫以應(yīng)目會(huì)心為理者，類之成巧，則目亦同應(yīng)。心亦俱會(huì)，應(yīng)會(huì)感神，神超理得，雖復(fù)虛求幽巖，何以加焉？又神本亡端，棲形感類，理入影跡，誠(chéng)能妙寫，亦誠(chéng)盡矣。於是閑居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽封，坐究四荒，不違天勵(lì)之叢，獨(dú)應(yīng)無人之野。峰岫蕘嶷，云林森渺，圣賢映於絕代，萬趣融其神思。余復(fù)何為哉，暢神而已，神之所暢，孰有先焉。（張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》引《宗炳別傳》，又略見《御覽》七百五十引《畫記》。）

　　　　◇　甘頌

　　煌煌嘉實(shí)，磊磊景星。南金其色，隋珠厥形。（《初學(xué)記》二十八，《御覽》九百六十六。）