◎ 陶翰
翰，潤(rùn)州人。開(kāi)元十八年進(jìn)士，又擢宏詞科，官禮部員外郎。
◇ 冰壺賦（以「清如玉壺冰，何慚宿昔意」為韻）
惟冰也有堅(jiān)凝之貞，惟壺也有虛受之明。謝周流之弱質(zhì)，托?鑄以成名。直方任器，規(guī)圓愜情。對(duì)光輝而比色，因擊扣而馳聲。冰假壺以為用，壺含冰而轉(zhuǎn)清。及夫歡呈朝晏之馀，瑞表經(jīng)綸之初。尢荀吳之失對(duì)，陷王霸之後車。既遇賞以為樂(lè)，乃獲成於所如。但觀夫推移在道，澄澈如王。時(shí)見(jiàn)瑩而則明，或?qū)⒋荻磺９试槐F於水，器尊者壺。國(guó)因時(shí)而必用，軍每擊而何虞。若乃周將酬客，魯欲藏冰，揖籍父其何忌，顧申豐而可憑。是以用之者廣，須之者多。遇薛鼓而擊，誦豳詩(shī)而何？至?xí)r冰銷滴潤(rùn)，壺罄成酣。乃挾纊以荷德，豈知漏而興慚？昔者趙衰從徑，魏主其逐。雖有餒而仍攜，顧無(wú)麋而未宿。每覽馀軌，當(dāng)思踐跡。志未吐於生平，容已衰於疇昔。倘開(kāi)冰之可薦，庶投壺而無(wú)ル。況霜空旦寒，晚景仍墜。雖杼軸而不輟，猶仿佛而無(wú)記；將投皎潔之姿，愿假含容之意。
◇ 狐白裘賦（以「珍裘非一腋」為韻）
邈哉瑞獸，生乎青邱；資挾溫以流潤(rùn)，得頤素而成裘。故縝豪錯(cuò)毳，匪剛斯柔；象群哲以濟(jì)美，軼千年而取優(yōu)。配華玩於車服，曜珍奇於貴游；殷祀典以崇賁，飾禮容而克修。暨夫秋沈金氣，科舉元律；進(jìn)卿相之門(mén)，登王侯之室。寒祛溫薦，恩纏好密；任藏用以卷舒，委涼暄以?黜。將?衣以遞御，與紈扇而更出；茍人事之宜然，諒廢興之若一。嘉其全真定色，育精含徽；千金振價(jià)，眾服騰輝。朝臨皓雪，且狀乎寒披鶴氅；曉安朱架，又象乎高懸玉衣。雖質(zhì)文之可別，蓋貴賤而同歸。故崇侈者取貴而尚，戒奢者含貞以非。矧乎從損而益，工兼素腋。德之攸親，豈惟物新？晏嬰相齊以推弊，孟嘗獻(xiàn)秦而獲珍。貞休利乎蕃?，悔吝生乎妄人，儻茲道之無(wú)替，遮遺芳於後塵。
◇ 對(duì)假蔭判
〈甲為人後，請(qǐng)準(zhǔn)蔭人色，所由以同假冒，甲訴法有差等?！?br />
有國(guó)之制，不易於常典；王者之政，未忘於繼絕。人則不幸，同叔向之有言；天道如何，比鄧攸之無(wú)子。甲義當(dāng)為後，情切自孤，名不絕於本枝，愛(ài)未遷於他室?？寺?鳩之德，寧爽螟蛉之義？知子之道必全，見(jiàn)父之行無(wú)改。將議繼體，那慚象賢！主禮方列於宗門(mén)，入仕曷由於庇蔭？茍從法之差等，亦在禮之何傷？所由無(wú)端，雖不憂懼，訴者有據(jù)，應(yīng)異無(wú)文。
◇ 對(duì)流外判
〈流外解請(qǐng)兵部勞，所由不許，訴五品以上?！?br />
百度之間，見(jiàn)於甲令；九流之內(nèi)，言念胥徒。在邦必達(dá)於大體，為政不遺於小物。歲之云宴，更議初勛；勞之可書(shū)，仍祈後績(jī)。慕縉?之職，名級(jí)愿遷；瞻巽風(fēng)之命，節(jié)文當(dāng)協(xié)。所由以司存必舉，稽彼三章；訴者以理實(shí)無(wú)言，徵諸五品。既詳於法，難屈爾詞。 ◇ 餞崔朔司功入計(jì)序
冬，天子至自河華，中使至，司功崔公朝於京師，禮也。今天下有道，聲教必被，要荒來(lái)格，況其邇者乎？政莫大於殷會(huì)，使莫大於述職。故學(xué)於禮，足以專對(duì)，崔公近之矣！及夫三物，成者斯義歟？征驂如飛，郊暮來(lái)祖，渭上西眺，寒原無(wú)色。賦《皇華》而送崔氏行焉?！ 蟆∷屯跏逃皠δ闲?br />
國(guó)家既誅邛﹂之游魂，收滇池之陳地，以蠻陬君長(zhǎng)未即序，徼外新國(guó)，約非甚堅(jiān)，將欲宣王風(fēng)、布中典，必候才英矣。監(jiān)察御史王公，志標(biāo)勁節(jié)，天假異能，秉心而忠義必聞，多方而文武不墜。我中丞鮮于公以功名立破城江南，關(guān)啟而虜不敢窺，城峻而敵不敢守者，皆倚匡時(shí)之策，仗橫行之氣。不然者，豈有夕舍一尉，旦麾三軍，盱衡於不毛之間，決勝於大荒之表？取廷評(píng)者浹月，登憲府者周星，繡衣照於江原，風(fēng)霜掃於劍壁，斯不足畏矣！中朝名雅，向義趨風(fēng)，餞筵傾誠(chéng)，翰墨紛矚。百壺追送，來(lái)登董原之野；萬(wàn)嶺蒼然，更繞華陽(yáng)之國(guó)。予以授簡(jiǎn)，敢無(wú)斯文。
◇ 送封判官攝監(jiān)察御史之磧西序 夫子以忠義為名，以才能為用。頃年投筆，多制勝之謨；間歲策勛，有斯皇之命。以西師之未解、右地之多虞，何寧此材，豈獲居息？我主將所以封弱水，擒月氐，略康居，取勃律。雖出車之任，事屬於才能；而入幕之賢，功歸於帷幄。嗟乎！非萬(wàn)里無(wú)以見(jiàn)遠(yuǎn)圖，非三軍無(wú)以知壯節(jié)。古人於是歷孔道，窮河源，豈勤勞而樂(lè)行役，甘絕域而厭諸夏？必以為擔(dān)石者能喪志安懷者也，而拜命封侯，功成事立，不同日言矣。勉哉封子！守其嘉謀，?軒將馳，繡服將假，雖天下險(xiǎn)阻，玉關(guān)之風(fēng)，故不足為子慮耳。帝鄉(xiāng)山川，徙倚將遠(yuǎn)，別路?樹(shù)，蒼茫欲秋。可以贈(zèng)離杯，可以贈(zèng)離唱，乃命座客，唯然賦詩(shī)。
◇ 送史判官之河南序
子始以詞進(jìn)，而果以政聞。拔起翰林，激昂儒服，朝升一尉，暮入五府。漢東之駕才返，河南之檄適至?；驶手磭L寧居，將欲拒其辟書(shū)，韜其利用。若清規(guī)雄烈，已異於天下矣。周鄭之風(fēng)好僻，齊魯之政或訛。使戎臣所以政（疑）於勵(lì)精，銳於振舉，以東夏候子，得無(wú)戒之哉？於是中朝名士左補(bǔ)闕任侯序其詠歌，太常主簿楊公鳩其晏餞。筆墨以之聚至，文章以之感合，不有君子，胡寧是焉？中條氣凝，河冰將壯。關(guān)中送客，美使者之賢；泗上諸侯，盛主人之禮。慎爾行役，勉哉軺軒！別筵再興，詞賦間作。故我有後甲之作，凡百（《英華》作「故我有後甲之術(shù)」斷句，「凡百」作「凡不」屬下句）在任氏之唱者，實(shí)隸於斯矣。
◇ 送李參軍水運(yùn)序
壯哉大河之功也，南分淮泗，東委溟渤，呀呷長(zhǎng)川，呼吸萬(wàn)里。若舟楫是戒，風(fēng)濤無(wú)虞；則三萬(wàn)之廩，可得而西矣。故朝廷大役，實(shí)難其人。李公精義宏高，德量魁達(dá)，聲聞關(guān)右，義徹浙川。我侍御史薛公資之以成務(wù)也，於是驛騎首路，列筵在庭，山川且長(zhǎng)，語(yǔ)笑云隔。勵(lì)其節(jié)，宣其規(guī)，使白波徐清，紅粟流衍，則國(guó)家之事濟(jì)矣。勉旃！故交不敏，詩(shī)以投贈(zèng)之。
◇ 送李參軍序
人生相知心乎？仆之心嘗語(yǔ)君矣！相天（疑）以志，相忠以言。以居則無(wú)悶，以動(dòng)則無(wú)悔，孰謂子非天下之知己乎？同官為僚，同志為友，豈不欲晤語(yǔ)終日，盡平生之歡？然而天時(shí)者盈虛也，人事者倏忽也，一合一否，與時(shí)而來(lái)。不有聚，何以同二人心？不有散，何以見(jiàn)四方志？長(zhǎng)揖而去，勉哉東軒！楊花初飛，郊草先碧，自秦及洛，?山千里?！蹲玉啤分渍律埔?，吾從也。
◇ 送蕭少府之幽州序
頃林胡大寇邊，殺右將軍，於是幽薊之北門(mén)不啟。天子方憂朔漠之事，問(wèn)盧龍之策，公安得收其宏略，匣長(zhǎng)劍，塊然為一尉哉！夫感於事則忠義全，登於危則臣節(jié)見(jiàn)。必也海水晏，燕山空，代?胡沙，談笑而靜，蓋王師之義全。言未畢，征馬將散，三嘯於離郊之上，敬而辭焉。
◇ 送崔司戶過(guò)隴迎大夫序 夫公銜紼海裔，東歸玉門(mén)。戎夏已康，金甲已息，伊大夫皆受賜矣。矧司戶公詩(shī)禮是勖，庭闈是故（疑），假?軒、登隴?而四望矣。吾朋乃驅(qū)征騎，攜旨酒，歌白?以贈(zèng)之。關(guān)河始風(fēng)，秋草尚碧，眾皆詩(shī)人也，安闕乎文哉？
◇ 送崔二十一之上都序 士之相知，故不在舊。仆一睹君，詞志慷慨，情干絕人，是欲片心樹(shù)善。君子風(fēng)義相感，笑言卒獲。時(shí)不與而清秋至，樂(lè)未央而別恨生。則臨歧撫然，把袂如失。蘭可佩也，掇而贈(zèng)君；酒可忘憂，酌以酬我。且士為（疑）當(dāng)世虛已之運(yùn)，主司推心之時(shí)，而不能翰飛沖天，凌勵(lì)勁翮，非人英也。子之往矣，吾無(wú)間然，乃徵詩(shī)寮，以壯行色?！ 蟆∷兔洗笕胧裥颉 ∠尻?yáng)孟浩然，精朗奇素，幼高為文，天寶年始游西秦，京師詞人，皆嘆其曠絕也。觀其匠思幽妙，振言孤杰，信詩(shī)伯矣。不然者，何以有聲於江楚間？嗟乎夫子！有如是才、如是志，且流落未遇。風(fēng)塵所已（疑）然，謂天下無(wú)否泰、無(wú)時(shí)命，豈不謬哉？翰讀古人文，見(jiàn)《長(zhǎng)楊》、《羽獵》、《子虛賦》，壯哉！至廣漢城西三千里，清江夤緣，兩山如劍，中有微徑，西入岷峨，（闕一字）有奇幽，皆感子之興矣。勉旃！故交不才，以文投贈(zèng)。
◇ 送惠上人還江東序
自延陵季子來(lái)詣上國(guó)，齊魯晉鄭，賢豪風(fēng)靡。及夫顧、陸入洛，亦稱南金。今錢(qián)塘惠上人，捉一盂，振一錫，則呼吸詞府，頡頏朝顏。長(zhǎng)江之南，世有詞人舊矣。於是侍御史王公維、太子舍人裴公總，寄彼好事，於焉首唱。賢才翕集，文墨敷芬，作者為之不寧，詞林為之一振。此公家本富春，棲於天竺。白?青岫，方丈之居，江風(fēng)海濤，一杯而泛。窮其奧旨，即空王之法門(mén)；賾其精心，有真如之理性。不然，我群公風(fēng)流虛佇、歌詠間作者，豈無(wú)哉？正月衤戒裳東旅，征帆南岸，眺吳山而可見(jiàn)，值湖水之將碧。震澤千里，孤舟渺然，比思我曹，時(shí)開(kāi)離贈(zèng)卷也。
◇ 送王大拔萃不第歸睢陽(yáng)序 才格可得而仰也，文章可知而畏也，故往年有公連之捷矣。九流之學(xué)日盛，三鼓之音未歇，今茲有天官之?厄矣。天將啟子於世，故命以才；授子於亨，故先以屈。屈伸理也，才位時(shí)也。子姑感激毫翰，增修詞律，沖天之舉，吾倚而待焉！歡洽豈常，離言實(shí)早。河岳西別，悠哉鎬京；庭闈東瞻，誰(shuí)謂家遠(yuǎn)？草色將變，?天浩然，詩(shī)而詠言，將以述志?！ 蟆∷捅R涓落第東還序
噫！天生秀明，雋而才之；有九流，胡蒙而屯之。故君子守之以知息之命，而固有須也。不然者，盧氏子魁岸特達(dá)，而若是尚脈脈於公車之下，而三歲不覿哉？灞城春潤(rùn)，風(fēng)喧景遲，鶯聲始調(diào)，柳色堪醉。當(dāng)此而裹足千里，背（闕一字）而東，豈意者歟？眾皆賦詩(shī)，以慰行旅。
◇ 送謝氏昆季下第歸南陽(yáng)序
吾常游江表，得二謝焉。青青子衿，始在童?，時(shí)已辨其梢?噴浪之兆。江河蕭散，垂二十秋。忽然上京，再瑩心目?！对?shī)》、《騷》之興天假，流略之奧日新。才藝克備，文鋒其銳。吾以此自負(fù)，不為非知人矣。金門(mén)未偶，征蓋言旋；?峰閉於武閣，春野開(kāi)於楚鄧。蓋將窮討策府，琢磨詞律。他日之奮六翮，登九霄，未為後耳。春水尚寒，郊草無(wú)色，何以贈(zèng)別？必在乎斯文。
◇ 送田八落第東歸序
田子行於古而志於文，雅多清調(diào)，將有新律，鋒鏑甚銳，將來(lái)者其憚之。勿以三年未鳴、六翮小挫，則遂有清?白?之意。夫才也者，命在其中矣；屈也者，伸在其中矣。將子少安，吾以是觀德。灞亭柳綠，昆池草青，於何送歸？無(wú)易詠歌。
◇ 仲春群公游田司直城東別業(yè)序
余聞宥天下，不聞理天下，故憂臺(tái)門(mén)（疑）而生白，秋官澹而守中。不然，我群公法家之流，惟刑是恤，亦何暇閣掛巾車，鏘鏘乎在此堂矣？司直雁門(mén)田侯，行修器博，心遠(yuǎn)地偏，於是啟郊園之扉；主簿天水姜侯，詞才俊秀，雅志堅(jiān)直，於是傳翰林之檄。嗟乎！城池不越，井邑不移；林篁忽深，山郁斗起。出回塘而入蒼翠，更指深亭；因曲岸而捫穹嵌，忽升絕頂。?天極思，河山滿目，菡萏春色，蒼茫遠(yuǎn)空。煙間之宮闕九重。砌下之亭皋千里，臨眺之壯也。樽酒既醉，舞袖登筵，歡洽在斯，獻(xiàn)酬無(wú)算。措九州於樂(lè)府，移三典於頌章。皆我順堯之心，除秦之政，所以偶春服之晏也，咸請(qǐng)賦詩(shī)。
◎ 蘇綰
綰，元宗朝為記室參軍?！ 蟆?duì)家僮視天判
〈甲於庭中作小樓，令家僮更直於上視天，乙告違法，甲云專心候業(yè)，不伏。〉
圣人作孚，萬(wàn)物惟?。百僚分事，命南正而司天；五緯連衡，遵北辰而列象。莫不上稽天道，下授人時(shí)，率由舊章，克備常典。辨躔次之無(wú)忒，識(shí)運(yùn)行之有度。南躔日至，爰有望於靈臺(tái)；東陸春歸，方可觀於太室。必若官非代掌，業(yè)異家藏，復(fù)王朔（漢有王朔望氣，《英華》作「霸」非）之精才，有唐都之秘術(shù)。不在其位，理宜勖於閑邪；有犯於時(shí)，辭豈逃於語(yǔ)怪？惟彼甲也，能微訟乎？僮則無(wú)良，異疇人之子弟；乙惟嫉惡，復(fù)呂氏之刑書(shū)。庭際遐瞻，寧用圭而測(cè)景；樓中仰視，徒以管而窺天。攻乎異端，既殊冰操；在乎正本，請(qǐng)?霜科。
◇ 對(duì)賜則出就判
〈甲賜則，有司令其出就，訴云未成?！?br />
欽若典章，丕承政道。九州封域，始昭於禹訓(xùn)；五等爵土，終葉於殷謨。馴致者何？率由斯在。圣朝恢國(guó)本，建方位，才優(yōu)者疏以爵位，功永者頒以邑田。是則秩子男而靡出帝畿，介藩屏而用崇王室。惟德是宅，非賢孰居？甲以克構(gòu)承宗，疇庸錫社，雖荷封茅之寵，猶居食采之列。成功覽分，一簣尚缺於為山；賜則加榮，九等未膺於就國(guó)。因而勇退，殊匪躁求；陳力就列，先賢攸重。惟刑與禮，循理何傷？
◎ 劉知古
知古，元宗朝綿州昌明縣令。
◇ 進(jìn)日月元樞論表 臣伏見(jiàn)近日累降詔書(shū)，委當(dāng)?shù)辣O(jiān)軍使，於諸觀內(nèi)求精選丹兼通藥性者一二人，送赴上都，至闕下試驗(yàn)，不精亦不加罪。至哉精求！宏告天地，若誠(chéng)如此，山川豈秘其靈文？神明安隱其元象？臣自幼年，與道合虛，情性守一，頗歷歲月。至於留心藥物，向此二紀(jì)，意謂無(wú)出《周易參同契》，但能尋究此書(shū)，即自見(jiàn)其道。臣數(shù)年屬意於此，精覺(jué)開(kāi)悟，尚猶未免朦朧。至於金石紀(jì)綱，亦略見(jiàn)其端緒。臣忽因閑暇吟詠之馀，著《日月元樞論》一卷，本欲藏諸名山，傳之同好。今幸遇有道圣明之君，志慕元風(fēng)，若沈默不言，實(shí)恐天下無(wú)好之志。今陛下若需還丹，切恐難遂其志。臣所著書(shū)，謹(jǐn)憑當(dāng)?shù)辣O(jiān)軍使隨表進(jìn)上。伏望圣慈討天下精通藥理之士考究，若以斯論可采，臣當(dāng)無(wú)隱於陛下；若以為不可，臣自味於風(fēng)塵之外，亦不愧於不取。臣不揆庸瑣，輒獻(xiàn)芻蕘，伏增戰(zhàn)越之至。
◇ 日月元樞論
夫馳騖於名利之場(chǎng)者，惟尊爵祿以為意；逍遙於無(wú)為之域者，獨(dú)貴神仙之可尊。名位非德行可致，道術(shù)非博學(xué)而得，故仲尼不享其高爵，劉向不達(dá)其秘言。即知命有所定，分有所歸，固不計(jì)其才能之與清濁矣。古今修仙學(xué)道，藜莠蓬蒿，不啻多也，得之者麟鳳鵬鸞，不亦稀乎？且道之至秘者，莫過(guò)還丹；還丹之近驗(yàn)者，必先龍虎；龍虎所自出者，莫若《參同契》。世之習(xí)此書(shū)，近乎仿佛，其徒實(shí)繁，達(dá)乎元義者，未之有也。昔抱樸子《神仙傳》云：「魏真人《參同契》、《五相類》凡二篇，其說(shuō)似解釋《周易》，其實(shí)假借爻象，以論作丹之意也?！褂钟性庀壬?，不知何代人也，睹《日月混元經(jīng)》，其序云：「徐從事擬《龍虎》之文，撰《參同契》上卷，傳魏君。魏君又述中卷，傳淳于叔通。淳于叔通又制下卷，表三才也。此則葛稚川錦平城四字訣全乖，人無(wú)識(shí)者?！箯?fù)有蕭先生，亦不知何代人也，又注《龍虎》敘云：「《參同契》者，擬《龍虎上經(jīng)》，本出真人徐從事，因越上虞人魏伯陽(yáng)造《五相類》以解前篇，遂改為《參同契》。其後淳于叔通補(bǔ)述其類，取象三才，乃為三卷。又叔通親事徐君，夜寤不寐，仰觀元象，以配卦爻，而著其書(shū)?！寡性斎f(shuō)，理有異同。元光之談，失之窮遠(yuǎn)。若以魏伯陽(yáng)造《五相類》以解前篇，遂改為《參同契》，此非其審也。凡《五相類》，豈不云《參同契》者？敷陳梗概，不能專一?濫而說(shuō)，今更撰錄補(bǔ)塞遺脫，故復(fù)作《五類》，則《大易》情性盡矣。若不然者，則未備也。三卷之前，未有此書(shū)，此亦是以辯中卷是魏伯陽(yáng)所撰。不然者，故不合云今更撰錄補(bǔ)塞遺脫，其義益明矣。夫《參同契》者，參考三才之理，敘其符契而已，非為因三卷而得參同也。所以《五相類》者，蓋論還丹之道，與五行之理相類也。所以《本經(jīng)》云「參考三才」，又云「推演五行」，即此所見(jiàn)設(shè)題之本旨也。而不達(dá)者強(qiáng)生疑言，殊不究此經(jīng)篇章雖異，旨趣皆同。莫不以乾坤為鼎，天地之道成焉；坎離為藥，南北之位分焉；龍虎為名，東西之界列焉。若論火候，定生成，莫不循卦節(jié)、應(yīng)鍾律，消息合刑賞。故黃鍾氣至，即陽(yáng)生於復(fù)，漸歷臨泰，至已而陽(yáng)爻數(shù)終；蕤賓氣至，即陰生於?后，漸歷Т否，至亥而陰爻數(shù)窮。如循還未始有極期，六合、三才、四時(shí)、五行之理備矣。夫鼎者所以鼎其鼎也，藥者所以藥其藥也，鼎藥一也，豈容非類哉？而有惑者妄生穿鑿，謂肝青為父，是曾青也；肺白為母，是鉛銀也；腎黑為子，是磁石也；脾黃為祖，是雌雄也。殊不究經(jīng)云「挺除武都，八石棄捐」，豈更用元精、雄黃之類也哉？謂還丹自赤而成紫色者，曾青之氣染入而已，又大非也。且草木乘春而生，生即青，及其花含文彩，實(shí)熟黃赤，其中豈有假曾雄乎？謂還丹因染而成紫色，不知黃金、黑錫、赤銅、藍(lán)玉，是何物染乎？蓋陰陽(yáng)之氣，自然變化也。況還丹順天地生成之道，合金水自然之質(zhì)，豈得無(wú)變化者哉？只為五金、八石、硝樊、硇石，群方眾藥之中，或有用之。於龍虎大丹，亦無(wú)用處，豈非經(jīng)旨隱而難辯耶？抑亦心究窒塞而莫可曉也？且世上聞虎者多，識(shí)虎者少。夫流珠為龍，龍即日也；黃芽為虎，虎即月也。此二物者，日月精氣，咸有變化之理，故餌之者亦能變化。所謂變化者，變丹砂為水銀，自陽(yáng)返陰也；水銀復(fù)為丹砂，自陰返陽(yáng)也。故流珠丹亦名火青丹，變黑鉛為黃丹，自陰返陽(yáng)也；化黃丹為黑鉛，自陽(yáng)返陰也。二物謂之陰，倏然而為陽(yáng)矣；謂之陽(yáng)，忽然而成陰矣?；榉驄D，更為父母，此蓋陰陽(yáng)感激而成，雖圣賢莫測(cè)所以。魏夫子敘云：「?芽之靈，龍吟方泉；景?絡(luò)霄，虎嘯虛無(wú)。沖風(fēng)四振，陽(yáng)燧昭明；朱光郁起，方諸見(jiàn)陰。元液清溢，皆為自然也。」此大還丹妙用，其實(shí)一也。上古有水銀一味，而獨(dú)不成丹者，蓋有龍而無(wú)虎。不如是，又何假四象、五行？亦何求於陰陽(yáng)、男女哉？是以必有不因於物，亦不因於人，而往往任其大道自化者矣?！渡辖?jīng)》豈不云「賢者能特行，不肖與母俱」？夫與母俱乃知，豈非自然之正也？如紀(jì)綱八石，本乎二物；龍虎一體，而開(kāi)三條。審乎二物，易乎一源，可知至元也。所以千舉萬(wàn)敗者，其由不達(dá)三五與一之理。此非大道曲隱，由思慮之未至。《老子》所謂「能知一，萬(wàn)事畢」，亦為此義也。世人徒知還丹可以度世，即不知度世之理，從何生焉，蓋餌日月精華故也。日月者，天生元女、地長(zhǎng)黃男是也?；⒄呓鹨玻堈吖?，金汞相抱，得自然性。服食之者，豈不神哉？所以《典庭經(jīng)》云：「日月精華救老殘，豈非二景之事乎？答曰：媾二景之暉者，其徒實(shí)繁；服五晨之霞者，數(shù)亦不少。然當(dāng)此道、住世長(zhǎng)生者鮮矣。至於餌一藥、服一丹、獲延駐長(zhǎng)生者，目所見(jiàn)多矣?！褂墒钦撻L(zhǎng)生之術(shù)，必在保養(yǎng)服食，內(nèi)外兼資，方始有望。若獨(dú)任一端，徒亦不免虛勞耳。
學(xué)者云，鉛非鉛也，此恐昧甚者歟？且《上經(jīng)》云：「真人至妙，若有若無(wú)，仿佛大淵，乍沈乍浮。」《中經(jīng)》云：「真人潛深淵，浮游守規(guī)中?！勾松w銷鉛為水，暖汞投之，初入則寂爾無(wú)聲，火烈花浮，迥然獨(dú)異，此豈不以物處?kù)短顪Y者乎？若謂斯鉛非鉛者，又不可知也?；蛉藶槎φ?dāng)有土者，是妄也。真鉛者，火鉛是也。夫水位北方，卦主坎，坎主六戊，戊即土也。火位南方，卦主離，離主六已，已亦土也。真人之意，惟以戊已之氣而為土，非以土地而為土也，此坎戊月精、離已日光之義也?！督?jīng)》豈不云乎？「人所稟軀，元精?布，因氣托初，陰陽(yáng)為度。」夫作丹者，亦以法象人也。稟父母四氣，以立為形，魂魄隨起，乃有精神矣。然即父母之體，豈中有土乎？是知一陰一陽(yáng)而為水火，火以水為夫，水以火為妻，其道自成於戊已。夫萬(wàn)物莫不終始於土，功用莫逃於水火陰陽(yáng)。若謂土者五行之?dāng)?shù)，列在鼎中，則龍為木精，鼎中何能無(wú)杞梓之屬？其道甚明，知之者鮮矣。夫金能生水，水亦能生金。水生金者，則鉛中出黃芽，是其性也?！段褰鹪E》云：「鉛能制汞，汞能伏金，金汞成形，故名制伏?！勾艘焕硪?。夫木能生火、火亦能生木者，則丹砂中出汞，亦是其性。所謂木者，木受太陽(yáng)之氣，化為流珠。太陽(yáng)者日也，日出於東，東者木位；太陰者月也，月出於西，西者金位。故還丹以元象為準(zhǔn)。日月之符，在乎晦朔。會(huì)合刑德之氣，順乎卯酉，出入乾坤，徘徊子午，以天地為雌雄，以陰陽(yáng)為父母。故左名為龍，右名為虎?！督?jīng)》曰：「汞日為流珠，青龍與之俱?！估碓陟洞?。有淺見(jiàn)之士，或以水銀和山澤銀合於器中燒，呼為樹(shù)子。始即二物相抱，後乃銀汞異處?；蚪?jīng)一年至二年，鉛母既成赤粉，其中伏火功深則十存四五，效淺者十有二三。服之者不聞益人，亦往往反損，蓋緣五行之氣不足，法象之理有乖。或有曰鉛從銀生，定以鉛精合汞，名曰龍虎。殊不知黃芽雖出於鉛，實(shí)非鉛也。以非鉛為藥，而為正矣。故云「黃芽不是鉛，不離鉛中作」，是也。故為龍虎者，必先以黃芽為正也?！督?jīng)》云「終始自相因」，此謂制汞以類，合類故名，於終始相因之義也。夫父之制子、子之制孫者，人倫之正也；火性銷金、金伐木榮者，還丹之感也。又有術(shù)士或以《龍虎歌》云：「陰在上，陽(yáng)下奔，首尾武，中間文?！沟Ｔ跔t上，置水一甌，出五符經(jīng)語(yǔ)。此要言也。夫還丹起於陽(yáng)生、終於陰極者，陽(yáng)伏於下，陰在於上。假令雖有生者，必待陰衰之後、水旺之時(shí)也。向者自復(fù)觀卦彌歷十月，鉛黃既謝，丹道將成，子生母胞，不相涉入，陽(yáng)消陰息，金勝水衰，魂魄相安，剛?cè)岷象w，然後設(shè)陰爐於上，張炎火於下?！督?jīng)》所謂「舉水以激火，奄然滅光明」，又云「水盛坎侵陽(yáng)，火衰離晝昏；陰陽(yáng)相飲食，交感道自然」，斯乃順時(shí)合宜、與氣相得之理也。真人意者以金丹久為火化，形氣乾虛，欲使受其陰津，以潤(rùn)肌骨，蓋妙盡於此矣。嘗見(jiàn)天下好道者，財(cái)竭不知貧，力盡不知困，深可哀也。莫不以鉛黃花與水銀相和燒之，謂之紫粉。或以朱砂、雄黃、水銀、硫黃、曾青、空青及諸礬、?母等，同合和蒸煉煮??而服之?；蛞灾T礬、新碌諸灰結(jié)水銀，名為紅銀，化為粉屑以服之。凡此眾類，制作多門(mén)。若修煉如法，形氣不散，尚可愈人之疾，亦別無(wú)所益。若散失精華，空有滓惡，但能稍熱，更無(wú)所堪。或用藥汁以煮硫黃，澄濾以研成玉粉；或用硫黃以染銅葉，研煉而成赤丹煮之。此於諸術(shù)之中，最為凡淺。至於砒霜以化銅鐵縮錫，此蓋為饑寒之徒，非道者所處也。然得妙者，亦百無(wú)一矣。世有不知道也，謂五金是金銀銅鐵錫也，八石是雄硫砒礬膽曾青磁也。殊不知子午以成三，戊已自為五，是以八石之名，得陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，此還丹之道備矣。所以前輩道流云：「不用二青及四黃，河車自有五神光。」《經(jīng)》云：「九還七返，八歸六居?！勾肆x隱，非久通元者，莫得論焉。世人多將黑鉛化為黃粉，即牛糞汁或曲糟之類，和其鉛粉，同溲團(tuán)燒之，鉛汁流下，如此九度，謂之九煉鉛精。天下學(xué)者皆以此為「九還七返」，是鉛精丹砂，又不知「八歸六居」，復(fù)是何物？夫金生數(shù)四成數(shù)九，木生數(shù)三成數(shù)八，火生數(shù)二成數(shù)七。此三者皆本生之氣相合，故名返還。六居者，水生數(shù)一成數(shù)六。金本生水，水不得與金合居，然自謂之六居。天地左轉(zhuǎn)，日月右行。俯而視之，則金能生水，木能生火；仰而觀之，水返生金，火返生木。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界隔，主定二名，此之謂也。故知天道不隱，人自迷之。今謂此書(shū)為「日月元樞」者，亦取此也。蓋世上學(xué)者，茫茫漠漠，竟馳於金石，即無(wú)消息之見(jiàn)，復(fù)無(wú)明師可道，則利在於黃白之術(shù)，得不妄動(dòng)，動(dòng)則終敗也。夫修還丹者，有十難焉：一精神不惑，二財(cái)力不足，三藥物不正，四分兩不同，五修煉非法，六陳布乖度，七火候愆期，八徒侶不端，九誠(chéng)心懈怠，十成而不秘。有此十者，一有所虧，所失者大，而況不成有全虧者乎？所以學(xué)而得者，萬(wàn)無(wú)一矣。至於經(jīng)年歷歲，守爐看火，屏息營(yíng)運(yùn)，休廢生業(yè)，前期未卜，內(nèi)懷疑忄吳，久勤則力屈，甚貴則生怨，中道而上者，謂之難類也，豈容易哉？自非捐俗求仙，越世高跡，稟性精一，盡於名利者，安可造次議久視之要？臣不揆庸愚，好道學(xué)仙，久覽《參同契》，不因其師，苦患乏財(cái)力，不能早修也。又恐荏苒過(guò)時(shí)，使後學(xué)者久困迷途，枉費(fèi)資產(chǎn)，雖不盡露真詮，而亦頗聞元要。夫以和璞為石，荊國(guó)之眾也；謂??為玉者，天下皆是也。又不知所謂??焉，和璞焉，悠悠然莫知所問(wèn)，惟候感通，以望神仙之教也。
◎ 常建
建，開(kāi)元中進(jìn)士，大歷中為盱眙尉。
◇ 對(duì)祭闕頒誥判 〈所司有禮事，不頒誥所由，斷徒，訴不伏?！?br />
祀事孔殷，以供百神。禮容不肅，奚崇三獻(xiàn)？興言國(guó)典，厥在司存，頒之猶恐不供，不頒將何集事？俾左社右廟，奚捧幣薦牲？方澤圜丘，曷焚柴埋玉？欲加之罪，安得有詞？必也禮或重輕，法存降殺，將定所刑之典，須明所祭之神。議以從徒，宜其後命。
◇ 對(duì)復(fù)以冕服判 〈甲復(fù)以冕服，御史糾其違失?！?br />
喪定等列，在乎中制。爵為公侯，招以上服，禮則有數(shù)，甲其謂何？必若錫重五侯，寵加八命。寢於中ニ，固當(dāng)復(fù)彼東榮，適在他邦，是何升其左轂？冕服則順，鐵冠奚為？如或有愆於儀，不象厥德；僭而有作，同彼季孫。孝則莫彰，異夫曾子。所謂殺禮，宜其聚慝。徵大夫之轍，理既有違；論司敗之刑，法將何逭？
翰，潤(rùn)州人。開(kāi)元十八年進(jìn)士，又擢宏詞科，官禮部員外郎。
◇ 冰壺賦（以「清如玉壺冰，何慚宿昔意」為韻）
惟冰也有堅(jiān)凝之貞，惟壺也有虛受之明。謝周流之弱質(zhì)，托?鑄以成名。直方任器，規(guī)圓愜情。對(duì)光輝而比色，因擊扣而馳聲。冰假壺以為用，壺含冰而轉(zhuǎn)清。及夫歡呈朝晏之馀，瑞表經(jīng)綸之初。尢荀吳之失對(duì)，陷王霸之後車。既遇賞以為樂(lè)，乃獲成於所如。但觀夫推移在道，澄澈如王。時(shí)見(jiàn)瑩而則明，或?qū)⒋荻磺９试槐F於水，器尊者壺。國(guó)因時(shí)而必用，軍每擊而何虞。若乃周將酬客，魯欲藏冰，揖籍父其何忌，顧申豐而可憑。是以用之者廣，須之者多。遇薛鼓而擊，誦豳詩(shī)而何？至?xí)r冰銷滴潤(rùn)，壺罄成酣。乃挾纊以荷德，豈知漏而興慚？昔者趙衰從徑，魏主其逐。雖有餒而仍攜，顧無(wú)麋而未宿。每覽馀軌，當(dāng)思踐跡。志未吐於生平，容已衰於疇昔。倘開(kāi)冰之可薦，庶投壺而無(wú)ル。況霜空旦寒，晚景仍墜。雖杼軸而不輟，猶仿佛而無(wú)記；將投皎潔之姿，愿假含容之意。
◇ 狐白裘賦（以「珍裘非一腋」為韻）
邈哉瑞獸，生乎青邱；資挾溫以流潤(rùn)，得頤素而成裘。故縝豪錯(cuò)毳，匪剛斯柔；象群哲以濟(jì)美，軼千年而取優(yōu)。配華玩於車服，曜珍奇於貴游；殷祀典以崇賁，飾禮容而克修。暨夫秋沈金氣，科舉元律；進(jìn)卿相之門(mén)，登王侯之室。寒祛溫薦，恩纏好密；任藏用以卷舒，委涼暄以?黜。將?衣以遞御，與紈扇而更出；茍人事之宜然，諒廢興之若一。嘉其全真定色，育精含徽；千金振價(jià)，眾服騰輝。朝臨皓雪，且狀乎寒披鶴氅；曉安朱架，又象乎高懸玉衣。雖質(zhì)文之可別，蓋貴賤而同歸。故崇侈者取貴而尚，戒奢者含貞以非。矧乎從損而益，工兼素腋。德之攸親，豈惟物新？晏嬰相齊以推弊，孟嘗獻(xiàn)秦而獲珍。貞休利乎蕃?，悔吝生乎妄人，儻茲道之無(wú)替，遮遺芳於後塵。
◇ 對(duì)假蔭判
〈甲為人後，請(qǐng)準(zhǔn)蔭人色，所由以同假冒，甲訴法有差等?！?br />
有國(guó)之制，不易於常典；王者之政，未忘於繼絕。人則不幸，同叔向之有言；天道如何，比鄧攸之無(wú)子。甲義當(dāng)為後，情切自孤，名不絕於本枝，愛(ài)未遷於他室?？寺?鳩之德，寧爽螟蛉之義？知子之道必全，見(jiàn)父之行無(wú)改。將議繼體，那慚象賢！主禮方列於宗門(mén)，入仕曷由於庇蔭？茍從法之差等，亦在禮之何傷？所由無(wú)端，雖不憂懼，訴者有據(jù)，應(yīng)異無(wú)文。
◇ 對(duì)流外判
〈流外解請(qǐng)兵部勞，所由不許，訴五品以上?！?br />
百度之間，見(jiàn)於甲令；九流之內(nèi)，言念胥徒。在邦必達(dá)於大體，為政不遺於小物。歲之云宴，更議初勛；勞之可書(shū)，仍祈後績(jī)。慕縉?之職，名級(jí)愿遷；瞻巽風(fēng)之命，節(jié)文當(dāng)協(xié)。所由以司存必舉，稽彼三章；訴者以理實(shí)無(wú)言，徵諸五品。既詳於法，難屈爾詞。 ◇ 餞崔朔司功入計(jì)序
冬，天子至自河華，中使至，司功崔公朝於京師，禮也。今天下有道，聲教必被，要荒來(lái)格，況其邇者乎？政莫大於殷會(huì)，使莫大於述職。故學(xué)於禮，足以專對(duì)，崔公近之矣！及夫三物，成者斯義歟？征驂如飛，郊暮來(lái)祖，渭上西眺，寒原無(wú)色。賦《皇華》而送崔氏行焉?！ 蟆∷屯跏逃皠δ闲?br />
國(guó)家既誅邛﹂之游魂，收滇池之陳地，以蠻陬君長(zhǎng)未即序，徼外新國(guó)，約非甚堅(jiān)，將欲宣王風(fēng)、布中典，必候才英矣。監(jiān)察御史王公，志標(biāo)勁節(jié)，天假異能，秉心而忠義必聞，多方而文武不墜。我中丞鮮于公以功名立破城江南，關(guān)啟而虜不敢窺，城峻而敵不敢守者，皆倚匡時(shí)之策，仗橫行之氣。不然者，豈有夕舍一尉，旦麾三軍，盱衡於不毛之間，決勝於大荒之表？取廷評(píng)者浹月，登憲府者周星，繡衣照於江原，風(fēng)霜掃於劍壁，斯不足畏矣！中朝名雅，向義趨風(fēng)，餞筵傾誠(chéng)，翰墨紛矚。百壺追送，來(lái)登董原之野；萬(wàn)嶺蒼然，更繞華陽(yáng)之國(guó)。予以授簡(jiǎn)，敢無(wú)斯文。
◇ 送封判官攝監(jiān)察御史之磧西序 夫子以忠義為名，以才能為用。頃年投筆，多制勝之謨；間歲策勛，有斯皇之命。以西師之未解、右地之多虞，何寧此材，豈獲居息？我主將所以封弱水，擒月氐，略康居，取勃律。雖出車之任，事屬於才能；而入幕之賢，功歸於帷幄。嗟乎！非萬(wàn)里無(wú)以見(jiàn)遠(yuǎn)圖，非三軍無(wú)以知壯節(jié)。古人於是歷孔道，窮河源，豈勤勞而樂(lè)行役，甘絕域而厭諸夏？必以為擔(dān)石者能喪志安懷者也，而拜命封侯，功成事立，不同日言矣。勉哉封子！守其嘉謀，?軒將馳，繡服將假，雖天下險(xiǎn)阻，玉關(guān)之風(fēng)，故不足為子慮耳。帝鄉(xiāng)山川，徙倚將遠(yuǎn)，別路?樹(shù)，蒼茫欲秋。可以贈(zèng)離杯，可以贈(zèng)離唱，乃命座客，唯然賦詩(shī)。
◇ 送史判官之河南序
子始以詞進(jìn)，而果以政聞。拔起翰林，激昂儒服，朝升一尉，暮入五府。漢東之駕才返，河南之檄適至?；驶手磭L寧居，將欲拒其辟書(shū)，韜其利用。若清規(guī)雄烈，已異於天下矣。周鄭之風(fēng)好僻，齊魯之政或訛。使戎臣所以政（疑）於勵(lì)精，銳於振舉，以東夏候子，得無(wú)戒之哉？於是中朝名士左補(bǔ)闕任侯序其詠歌，太常主簿楊公鳩其晏餞。筆墨以之聚至，文章以之感合，不有君子，胡寧是焉？中條氣凝，河冰將壯。關(guān)中送客，美使者之賢；泗上諸侯，盛主人之禮。慎爾行役，勉哉軺軒！別筵再興，詞賦間作。故我有後甲之作，凡百（《英華》作「故我有後甲之術(shù)」斷句，「凡百」作「凡不」屬下句）在任氏之唱者，實(shí)隸於斯矣。
◇ 送李參軍水運(yùn)序
壯哉大河之功也，南分淮泗，東委溟渤，呀呷長(zhǎng)川，呼吸萬(wàn)里。若舟楫是戒，風(fēng)濤無(wú)虞；則三萬(wàn)之廩，可得而西矣。故朝廷大役，實(shí)難其人。李公精義宏高，德量魁達(dá)，聲聞關(guān)右，義徹浙川。我侍御史薛公資之以成務(wù)也，於是驛騎首路，列筵在庭，山川且長(zhǎng)，語(yǔ)笑云隔。勵(lì)其節(jié)，宣其規(guī)，使白波徐清，紅粟流衍，則國(guó)家之事濟(jì)矣。勉旃！故交不敏，詩(shī)以投贈(zèng)之。
◇ 送李參軍序
人生相知心乎？仆之心嘗語(yǔ)君矣！相天（疑）以志，相忠以言。以居則無(wú)悶，以動(dòng)則無(wú)悔，孰謂子非天下之知己乎？同官為僚，同志為友，豈不欲晤語(yǔ)終日，盡平生之歡？然而天時(shí)者盈虛也，人事者倏忽也，一合一否，與時(shí)而來(lái)。不有聚，何以同二人心？不有散，何以見(jiàn)四方志？長(zhǎng)揖而去，勉哉東軒！楊花初飛，郊草先碧，自秦及洛，?山千里?！蹲玉啤分渍律埔?，吾從也。
◇ 送蕭少府之幽州序
頃林胡大寇邊，殺右將軍，於是幽薊之北門(mén)不啟。天子方憂朔漠之事，問(wèn)盧龍之策，公安得收其宏略，匣長(zhǎng)劍，塊然為一尉哉！夫感於事則忠義全，登於危則臣節(jié)見(jiàn)。必也海水晏，燕山空，代?胡沙，談笑而靜，蓋王師之義全。言未畢，征馬將散，三嘯於離郊之上，敬而辭焉。
◇ 送崔司戶過(guò)隴迎大夫序 夫公銜紼海裔，東歸玉門(mén)。戎夏已康，金甲已息，伊大夫皆受賜矣。矧司戶公詩(shī)禮是勖，庭闈是故（疑），假?軒、登隴?而四望矣。吾朋乃驅(qū)征騎，攜旨酒，歌白?以贈(zèng)之。關(guān)河始風(fēng)，秋草尚碧，眾皆詩(shī)人也，安闕乎文哉？
◇ 送崔二十一之上都序 士之相知，故不在舊。仆一睹君，詞志慷慨，情干絕人，是欲片心樹(shù)善。君子風(fēng)義相感，笑言卒獲。時(shí)不與而清秋至，樂(lè)未央而別恨生。則臨歧撫然，把袂如失。蘭可佩也，掇而贈(zèng)君；酒可忘憂，酌以酬我。且士為（疑）當(dāng)世虛已之運(yùn)，主司推心之時(shí)，而不能翰飛沖天，凌勵(lì)勁翮，非人英也。子之往矣，吾無(wú)間然，乃徵詩(shī)寮，以壯行色?！ 蟆∷兔洗笕胧裥颉 ∠尻?yáng)孟浩然，精朗奇素，幼高為文，天寶年始游西秦，京師詞人，皆嘆其曠絕也。觀其匠思幽妙，振言孤杰，信詩(shī)伯矣。不然者，何以有聲於江楚間？嗟乎夫子！有如是才、如是志，且流落未遇。風(fēng)塵所已（疑）然，謂天下無(wú)否泰、無(wú)時(shí)命，豈不謬哉？翰讀古人文，見(jiàn)《長(zhǎng)楊》、《羽獵》、《子虛賦》，壯哉！至廣漢城西三千里，清江夤緣，兩山如劍，中有微徑，西入岷峨，（闕一字）有奇幽，皆感子之興矣。勉旃！故交不才，以文投贈(zèng)。
◇ 送惠上人還江東序
自延陵季子來(lái)詣上國(guó)，齊魯晉鄭，賢豪風(fēng)靡。及夫顧、陸入洛，亦稱南金。今錢(qián)塘惠上人，捉一盂，振一錫，則呼吸詞府，頡頏朝顏。長(zhǎng)江之南，世有詞人舊矣。於是侍御史王公維、太子舍人裴公總，寄彼好事，於焉首唱。賢才翕集，文墨敷芬，作者為之不寧，詞林為之一振。此公家本富春，棲於天竺。白?青岫，方丈之居，江風(fēng)海濤，一杯而泛。窮其奧旨，即空王之法門(mén)；賾其精心，有真如之理性。不然，我群公風(fēng)流虛佇、歌詠間作者，豈無(wú)哉？正月衤戒裳東旅，征帆南岸，眺吳山而可見(jiàn)，值湖水之將碧。震澤千里，孤舟渺然，比思我曹，時(shí)開(kāi)離贈(zèng)卷也。
◇ 送王大拔萃不第歸睢陽(yáng)序 才格可得而仰也，文章可知而畏也，故往年有公連之捷矣。九流之學(xué)日盛，三鼓之音未歇，今茲有天官之?厄矣。天將啟子於世，故命以才；授子於亨，故先以屈。屈伸理也，才位時(shí)也。子姑感激毫翰，增修詞律，沖天之舉，吾倚而待焉！歡洽豈常，離言實(shí)早。河岳西別，悠哉鎬京；庭闈東瞻，誰(shuí)謂家遠(yuǎn)？草色將變，?天浩然，詩(shī)而詠言，將以述志?！ 蟆∷捅R涓落第東還序
噫！天生秀明，雋而才之；有九流，胡蒙而屯之。故君子守之以知息之命，而固有須也。不然者，盧氏子魁岸特達(dá)，而若是尚脈脈於公車之下，而三歲不覿哉？灞城春潤(rùn)，風(fēng)喧景遲，鶯聲始調(diào)，柳色堪醉。當(dāng)此而裹足千里，背（闕一字）而東，豈意者歟？眾皆賦詩(shī)，以慰行旅。
◇ 送謝氏昆季下第歸南陽(yáng)序
吾常游江表，得二謝焉。青青子衿，始在童?，時(shí)已辨其梢?噴浪之兆。江河蕭散，垂二十秋。忽然上京，再瑩心目?！对?shī)》、《騷》之興天假，流略之奧日新。才藝克備，文鋒其銳。吾以此自負(fù)，不為非知人矣。金門(mén)未偶，征蓋言旋；?峰閉於武閣，春野開(kāi)於楚鄧。蓋將窮討策府，琢磨詞律。他日之奮六翮，登九霄，未為後耳。春水尚寒，郊草無(wú)色，何以贈(zèng)別？必在乎斯文。
◇ 送田八落第東歸序
田子行於古而志於文，雅多清調(diào)，將有新律，鋒鏑甚銳，將來(lái)者其憚之。勿以三年未鳴、六翮小挫，則遂有清?白?之意。夫才也者，命在其中矣；屈也者，伸在其中矣。將子少安，吾以是觀德。灞亭柳綠，昆池草青，於何送歸？無(wú)易詠歌。
◇ 仲春群公游田司直城東別業(yè)序
余聞宥天下，不聞理天下，故憂臺(tái)門(mén)（疑）而生白，秋官澹而守中。不然，我群公法家之流，惟刑是恤，亦何暇閣掛巾車，鏘鏘乎在此堂矣？司直雁門(mén)田侯，行修器博，心遠(yuǎn)地偏，於是啟郊園之扉；主簿天水姜侯，詞才俊秀，雅志堅(jiān)直，於是傳翰林之檄。嗟乎！城池不越，井邑不移；林篁忽深，山郁斗起。出回塘而入蒼翠，更指深亭；因曲岸而捫穹嵌，忽升絕頂。?天極思，河山滿目，菡萏春色，蒼茫遠(yuǎn)空。煙間之宮闕九重。砌下之亭皋千里，臨眺之壯也。樽酒既醉，舞袖登筵，歡洽在斯，獻(xiàn)酬無(wú)算。措九州於樂(lè)府，移三典於頌章。皆我順堯之心，除秦之政，所以偶春服之晏也，咸請(qǐng)賦詩(shī)。
◎ 蘇綰
綰，元宗朝為記室參軍?！ 蟆?duì)家僮視天判
〈甲於庭中作小樓，令家僮更直於上視天，乙告違法，甲云專心候業(yè)，不伏。〉
圣人作孚，萬(wàn)物惟?。百僚分事，命南正而司天；五緯連衡，遵北辰而列象。莫不上稽天道，下授人時(shí)，率由舊章，克備常典。辨躔次之無(wú)忒，識(shí)運(yùn)行之有度。南躔日至，爰有望於靈臺(tái)；東陸春歸，方可觀於太室。必若官非代掌，業(yè)異家藏，復(fù)王朔（漢有王朔望氣，《英華》作「霸」非）之精才，有唐都之秘術(shù)。不在其位，理宜勖於閑邪；有犯於時(shí)，辭豈逃於語(yǔ)怪？惟彼甲也，能微訟乎？僮則無(wú)良，異疇人之子弟；乙惟嫉惡，復(fù)呂氏之刑書(shū)。庭際遐瞻，寧用圭而測(cè)景；樓中仰視，徒以管而窺天。攻乎異端，既殊冰操；在乎正本，請(qǐng)?霜科。
◇ 對(duì)賜則出就判
〈甲賜則，有司令其出就，訴云未成?！?br />
欽若典章，丕承政道。九州封域，始昭於禹訓(xùn)；五等爵土，終葉於殷謨。馴致者何？率由斯在。圣朝恢國(guó)本，建方位，才優(yōu)者疏以爵位，功永者頒以邑田。是則秩子男而靡出帝畿，介藩屏而用崇王室。惟德是宅，非賢孰居？甲以克構(gòu)承宗，疇庸錫社，雖荷封茅之寵，猶居食采之列。成功覽分，一簣尚缺於為山；賜則加榮，九等未膺於就國(guó)。因而勇退，殊匪躁求；陳力就列，先賢攸重。惟刑與禮，循理何傷？
◎ 劉知古
知古，元宗朝綿州昌明縣令。
◇ 進(jìn)日月元樞論表 臣伏見(jiàn)近日累降詔書(shū)，委當(dāng)?shù)辣O(jiān)軍使，於諸觀內(nèi)求精選丹兼通藥性者一二人，送赴上都，至闕下試驗(yàn)，不精亦不加罪。至哉精求！宏告天地，若誠(chéng)如此，山川豈秘其靈文？神明安隱其元象？臣自幼年，與道合虛，情性守一，頗歷歲月。至於留心藥物，向此二紀(jì)，意謂無(wú)出《周易參同契》，但能尋究此書(shū)，即自見(jiàn)其道。臣數(shù)年屬意於此，精覺(jué)開(kāi)悟，尚猶未免朦朧。至於金石紀(jì)綱，亦略見(jiàn)其端緒。臣忽因閑暇吟詠之馀，著《日月元樞論》一卷，本欲藏諸名山，傳之同好。今幸遇有道圣明之君，志慕元風(fēng)，若沈默不言，實(shí)恐天下無(wú)好之志。今陛下若需還丹，切恐難遂其志。臣所著書(shū)，謹(jǐn)憑當(dāng)?shù)辣O(jiān)軍使隨表進(jìn)上。伏望圣慈討天下精通藥理之士考究，若以斯論可采，臣當(dāng)無(wú)隱於陛下；若以為不可，臣自味於風(fēng)塵之外，亦不愧於不取。臣不揆庸瑣，輒獻(xiàn)芻蕘，伏增戰(zhàn)越之至。
◇ 日月元樞論
夫馳騖於名利之場(chǎng)者，惟尊爵祿以為意；逍遙於無(wú)為之域者，獨(dú)貴神仙之可尊。名位非德行可致，道術(shù)非博學(xué)而得，故仲尼不享其高爵，劉向不達(dá)其秘言。即知命有所定，分有所歸，固不計(jì)其才能之與清濁矣。古今修仙學(xué)道，藜莠蓬蒿，不啻多也，得之者麟鳳鵬鸞，不亦稀乎？且道之至秘者，莫過(guò)還丹；還丹之近驗(yàn)者，必先龍虎；龍虎所自出者，莫若《參同契》。世之習(xí)此書(shū)，近乎仿佛，其徒實(shí)繁，達(dá)乎元義者，未之有也。昔抱樸子《神仙傳》云：「魏真人《參同契》、《五相類》凡二篇，其說(shuō)似解釋《周易》，其實(shí)假借爻象，以論作丹之意也?！褂钟性庀壬?，不知何代人也，睹《日月混元經(jīng)》，其序云：「徐從事擬《龍虎》之文，撰《參同契》上卷，傳魏君。魏君又述中卷，傳淳于叔通。淳于叔通又制下卷，表三才也。此則葛稚川錦平城四字訣全乖，人無(wú)識(shí)者?！箯?fù)有蕭先生，亦不知何代人也，又注《龍虎》敘云：「《參同契》者，擬《龍虎上經(jīng)》，本出真人徐從事，因越上虞人魏伯陽(yáng)造《五相類》以解前篇，遂改為《參同契》。其後淳于叔通補(bǔ)述其類，取象三才，乃為三卷。又叔通親事徐君，夜寤不寐，仰觀元象，以配卦爻，而著其書(shū)?！寡性斎f(shuō)，理有異同。元光之談，失之窮遠(yuǎn)。若以魏伯陽(yáng)造《五相類》以解前篇，遂改為《參同契》，此非其審也。凡《五相類》，豈不云《參同契》者？敷陳梗概，不能專一?濫而說(shuō)，今更撰錄補(bǔ)塞遺脫，故復(fù)作《五類》，則《大易》情性盡矣。若不然者，則未備也。三卷之前，未有此書(shū)，此亦是以辯中卷是魏伯陽(yáng)所撰。不然者，故不合云今更撰錄補(bǔ)塞遺脫，其義益明矣。夫《參同契》者，參考三才之理，敘其符契而已，非為因三卷而得參同也。所以《五相類》者，蓋論還丹之道，與五行之理相類也。所以《本經(jīng)》云「參考三才」，又云「推演五行」，即此所見(jiàn)設(shè)題之本旨也。而不達(dá)者強(qiáng)生疑言，殊不究此經(jīng)篇章雖異，旨趣皆同。莫不以乾坤為鼎，天地之道成焉；坎離為藥，南北之位分焉；龍虎為名，東西之界列焉。若論火候，定生成，莫不循卦節(jié)、應(yīng)鍾律，消息合刑賞。故黃鍾氣至，即陽(yáng)生於復(fù)，漸歷臨泰，至已而陽(yáng)爻數(shù)終；蕤賓氣至，即陰生於?后，漸歷Т否，至亥而陰爻數(shù)窮。如循還未始有極期，六合、三才、四時(shí)、五行之理備矣。夫鼎者所以鼎其鼎也，藥者所以藥其藥也，鼎藥一也，豈容非類哉？而有惑者妄生穿鑿，謂肝青為父，是曾青也；肺白為母，是鉛銀也；腎黑為子，是磁石也；脾黃為祖，是雌雄也。殊不究經(jīng)云「挺除武都，八石棄捐」，豈更用元精、雄黃之類也哉？謂還丹自赤而成紫色者，曾青之氣染入而已，又大非也。且草木乘春而生，生即青，及其花含文彩，實(shí)熟黃赤，其中豈有假曾雄乎？謂還丹因染而成紫色，不知黃金、黑錫、赤銅、藍(lán)玉，是何物染乎？蓋陰陽(yáng)之氣，自然變化也。況還丹順天地生成之道，合金水自然之質(zhì)，豈得無(wú)變化者哉？只為五金、八石、硝樊、硇石，群方眾藥之中，或有用之。於龍虎大丹，亦無(wú)用處，豈非經(jīng)旨隱而難辯耶？抑亦心究窒塞而莫可曉也？且世上聞虎者多，識(shí)虎者少。夫流珠為龍，龍即日也；黃芽為虎，虎即月也。此二物者，日月精氣，咸有變化之理，故餌之者亦能變化。所謂變化者，變丹砂為水銀，自陽(yáng)返陰也；水銀復(fù)為丹砂，自陰返陽(yáng)也。故流珠丹亦名火青丹，變黑鉛為黃丹，自陰返陽(yáng)也；化黃丹為黑鉛，自陽(yáng)返陰也。二物謂之陰，倏然而為陽(yáng)矣；謂之陽(yáng)，忽然而成陰矣?；榉驄D，更為父母，此蓋陰陽(yáng)感激而成，雖圣賢莫測(cè)所以。魏夫子敘云：「?芽之靈，龍吟方泉；景?絡(luò)霄，虎嘯虛無(wú)。沖風(fēng)四振，陽(yáng)燧昭明；朱光郁起，方諸見(jiàn)陰。元液清溢，皆為自然也。」此大還丹妙用，其實(shí)一也。上古有水銀一味，而獨(dú)不成丹者，蓋有龍而無(wú)虎。不如是，又何假四象、五行？亦何求於陰陽(yáng)、男女哉？是以必有不因於物，亦不因於人，而往往任其大道自化者矣?！渡辖?jīng)》豈不云「賢者能特行，不肖與母俱」？夫與母俱乃知，豈非自然之正也？如紀(jì)綱八石，本乎二物；龍虎一體，而開(kāi)三條。審乎二物，易乎一源，可知至元也。所以千舉萬(wàn)敗者，其由不達(dá)三五與一之理。此非大道曲隱，由思慮之未至。《老子》所謂「能知一，萬(wàn)事畢」，亦為此義也。世人徒知還丹可以度世，即不知度世之理，從何生焉，蓋餌日月精華故也。日月者，天生元女、地長(zhǎng)黃男是也?；⒄呓鹨玻堈吖?，金汞相抱，得自然性。服食之者，豈不神哉？所以《典庭經(jīng)》云：「日月精華救老殘，豈非二景之事乎？答曰：媾二景之暉者，其徒實(shí)繁；服五晨之霞者，數(shù)亦不少。然當(dāng)此道、住世長(zhǎng)生者鮮矣。至於餌一藥、服一丹、獲延駐長(zhǎng)生者，目所見(jiàn)多矣?！褂墒钦撻L(zhǎng)生之術(shù)，必在保養(yǎng)服食，內(nèi)外兼資，方始有望。若獨(dú)任一端，徒亦不免虛勞耳。
學(xué)者云，鉛非鉛也，此恐昧甚者歟？且《上經(jīng)》云：「真人至妙，若有若無(wú)，仿佛大淵，乍沈乍浮。」《中經(jīng)》云：「真人潛深淵，浮游守規(guī)中?！勾松w銷鉛為水，暖汞投之，初入則寂爾無(wú)聲，火烈花浮，迥然獨(dú)異，此豈不以物處?kù)短顪Y者乎？若謂斯鉛非鉛者，又不可知也?；蛉藶槎φ?dāng)有土者，是妄也。真鉛者，火鉛是也。夫水位北方，卦主坎，坎主六戊，戊即土也。火位南方，卦主離，離主六已，已亦土也。真人之意，惟以戊已之氣而為土，非以土地而為土也，此坎戊月精、離已日光之義也?！督?jīng)》豈不云乎？「人所稟軀，元精?布，因氣托初，陰陽(yáng)為度。」夫作丹者，亦以法象人也。稟父母四氣，以立為形，魂魄隨起，乃有精神矣。然即父母之體，豈中有土乎？是知一陰一陽(yáng)而為水火，火以水為夫，水以火為妻，其道自成於戊已。夫萬(wàn)物莫不終始於土，功用莫逃於水火陰陽(yáng)。若謂土者五行之?dāng)?shù)，列在鼎中，則龍為木精，鼎中何能無(wú)杞梓之屬？其道甚明，知之者鮮矣。夫金能生水，水亦能生金。水生金者，則鉛中出黃芽，是其性也?！段褰鹪E》云：「鉛能制汞，汞能伏金，金汞成形，故名制伏?！勾艘焕硪?。夫木能生火、火亦能生木者，則丹砂中出汞，亦是其性。所謂木者，木受太陽(yáng)之氣，化為流珠。太陽(yáng)者日也，日出於東，東者木位；太陰者月也，月出於西，西者金位。故還丹以元象為準(zhǔn)。日月之符，在乎晦朔。會(huì)合刑德之氣，順乎卯酉，出入乾坤，徘徊子午，以天地為雌雄，以陰陽(yáng)為父母。故左名為龍，右名為虎?！督?jīng)》曰：「汞日為流珠，青龍與之俱?！估碓陟洞?。有淺見(jiàn)之士，或以水銀和山澤銀合於器中燒，呼為樹(shù)子。始即二物相抱，後乃銀汞異處?；蚪?jīng)一年至二年，鉛母既成赤粉，其中伏火功深則十存四五，效淺者十有二三。服之者不聞益人，亦往往反損，蓋緣五行之氣不足，法象之理有乖。或有曰鉛從銀生，定以鉛精合汞，名曰龍虎。殊不知黃芽雖出於鉛，實(shí)非鉛也。以非鉛為藥，而為正矣。故云「黃芽不是鉛，不離鉛中作」，是也。故為龍虎者，必先以黃芽為正也?！督?jīng)》云「終始自相因」，此謂制汞以類，合類故名，於終始相因之義也。夫父之制子、子之制孫者，人倫之正也；火性銷金、金伐木榮者，還丹之感也。又有術(shù)士或以《龍虎歌》云：「陰在上，陽(yáng)下奔，首尾武，中間文?！沟Ｔ跔t上，置水一甌，出五符經(jīng)語(yǔ)。此要言也。夫還丹起於陽(yáng)生、終於陰極者，陽(yáng)伏於下，陰在於上。假令雖有生者，必待陰衰之後、水旺之時(shí)也。向者自復(fù)觀卦彌歷十月，鉛黃既謝，丹道將成，子生母胞，不相涉入，陽(yáng)消陰息，金勝水衰，魂魄相安，剛?cè)岷象w，然後設(shè)陰爐於上，張炎火於下?！督?jīng)》所謂「舉水以激火，奄然滅光明」，又云「水盛坎侵陽(yáng)，火衰離晝昏；陰陽(yáng)相飲食，交感道自然」，斯乃順時(shí)合宜、與氣相得之理也。真人意者以金丹久為火化，形氣乾虛，欲使受其陰津，以潤(rùn)肌骨，蓋妙盡於此矣。嘗見(jiàn)天下好道者，財(cái)竭不知貧，力盡不知困，深可哀也。莫不以鉛黃花與水銀相和燒之，謂之紫粉。或以朱砂、雄黃、水銀、硫黃、曾青、空青及諸礬、?母等，同合和蒸煉煮??而服之?；蛞灾T礬、新碌諸灰結(jié)水銀，名為紅銀，化為粉屑以服之。凡此眾類，制作多門(mén)。若修煉如法，形氣不散，尚可愈人之疾，亦別無(wú)所益。若散失精華，空有滓惡，但能稍熱，更無(wú)所堪。或用藥汁以煮硫黃，澄濾以研成玉粉；或用硫黃以染銅葉，研煉而成赤丹煮之。此於諸術(shù)之中，最為凡淺。至於砒霜以化銅鐵縮錫，此蓋為饑寒之徒，非道者所處也。然得妙者，亦百無(wú)一矣。世有不知道也，謂五金是金銀銅鐵錫也，八石是雄硫砒礬膽曾青磁也。殊不知子午以成三，戊已自為五，是以八石之名，得陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，此還丹之道備矣。所以前輩道流云：「不用二青及四黃，河車自有五神光。」《經(jīng)》云：「九還七返，八歸六居?！勾肆x隱，非久通元者，莫得論焉。世人多將黑鉛化為黃粉，即牛糞汁或曲糟之類，和其鉛粉，同溲團(tuán)燒之，鉛汁流下，如此九度，謂之九煉鉛精。天下學(xué)者皆以此為「九還七返」，是鉛精丹砂，又不知「八歸六居」，復(fù)是何物？夫金生數(shù)四成數(shù)九，木生數(shù)三成數(shù)八，火生數(shù)二成數(shù)七。此三者皆本生之氣相合，故名返還。六居者，水生數(shù)一成數(shù)六。金本生水，水不得與金合居，然自謂之六居。天地左轉(zhuǎn)，日月右行。俯而視之，則金能生水，木能生火；仰而觀之，水返生金，火返生木。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界隔，主定二名，此之謂也。故知天道不隱，人自迷之。今謂此書(shū)為「日月元樞」者，亦取此也。蓋世上學(xué)者，茫茫漠漠，竟馳於金石，即無(wú)消息之見(jiàn)，復(fù)無(wú)明師可道，則利在於黃白之術(shù)，得不妄動(dòng)，動(dòng)則終敗也。夫修還丹者，有十難焉：一精神不惑，二財(cái)力不足，三藥物不正，四分兩不同，五修煉非法，六陳布乖度，七火候愆期，八徒侶不端，九誠(chéng)心懈怠，十成而不秘。有此十者，一有所虧，所失者大，而況不成有全虧者乎？所以學(xué)而得者，萬(wàn)無(wú)一矣。至於經(jīng)年歷歲，守爐看火，屏息營(yíng)運(yùn)，休廢生業(yè)，前期未卜，內(nèi)懷疑忄吳，久勤則力屈，甚貴則生怨，中道而上者，謂之難類也，豈容易哉？自非捐俗求仙，越世高跡，稟性精一，盡於名利者，安可造次議久視之要？臣不揆庸愚，好道學(xué)仙，久覽《參同契》，不因其師，苦患乏財(cái)力，不能早修也。又恐荏苒過(guò)時(shí)，使後學(xué)者久困迷途，枉費(fèi)資產(chǎn)，雖不盡露真詮，而亦頗聞元要。夫以和璞為石，荊國(guó)之眾也；謂??為玉者，天下皆是也。又不知所謂??焉，和璞焉，悠悠然莫知所問(wèn)，惟候感通，以望神仙之教也。
◎ 常建
建，開(kāi)元中進(jìn)士，大歷中為盱眙尉。
◇ 對(duì)祭闕頒誥判 〈所司有禮事，不頒誥所由，斷徒，訴不伏?！?br />
祀事孔殷，以供百神。禮容不肅，奚崇三獻(xiàn)？興言國(guó)典，厥在司存，頒之猶恐不供，不頒將何集事？俾左社右廟，奚捧幣薦牲？方澤圜丘，曷焚柴埋玉？欲加之罪，安得有詞？必也禮或重輕，法存降殺，將定所刑之典，須明所祭之神。議以從徒，宜其後命。
◇ 對(duì)復(fù)以冕服判 〈甲復(fù)以冕服，御史糾其違失?！?br />
喪定等列，在乎中制。爵為公侯，招以上服，禮則有數(shù)，甲其謂何？必若錫重五侯，寵加八命。寢於中ニ，固當(dāng)復(fù)彼東榮，適在他邦，是何升其左轂？冕服則順，鐵冠奚為？如或有愆於儀，不象厥德；僭而有作，同彼季孫。孝則莫彰，異夫曾子。所謂殺禮，宜其聚慝。徵大夫之轍，理既有違；論司敗之刑，法將何逭？
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