◎　李翱（二）

　　　　◇　答韓侍郎書　　還示云：「於賢者汲汲，惟公與不材耳?！勾搜匀∪耍脽o太寬否？灼然太寬，夫又何疑。此事汲汲，如嗜欲之未得，自以為勝荀令君。耳目所及，書記所載，未見其比，何意忽然當(dāng)一時而更有人也。故具於後，以當(dāng)講學(xué)，且自道無愧，兼以為戲耳。

　　如愚之於人，但患識昏，智不足以察人為累耳，茍以為賢，則不要前人相知相識，逢便見機巧有慧辯。故身雖否塞，而所進(jìn)達(dá)者，不為少矣。其鑒賞稱頌人物，初未甚信，其後卒享盛名為賢士者，故陸歙州、韋簡州是也。好善太疾，智識未精，彼勝於彼，則因而進(jìn)之，或取文辭，或以言論，或以才行，或以風(fēng)標(biāo)，或以政術(shù)，往往亦有不稱於前多矣，不可以言其名，然亦未嘗以為悔也。其中亦有痛與置力，後因禮節(jié)不足，或因盡言而詰之，前人既非賢良，遂反相毀損者，亦有其人矣。且龐士元云：「拔十失五，猶得其半。」真大賢之言也！如鄙人無位於朝，?厄摧於時，凄凄惶惶，奔走恥辱，求食不暇，自一千年來，賢士屈厄，未見有如此者，尚汲汲孜孜，引薦賢俊，如朝饑求飧，如久曠思通，如見妖麗而不得親然，若使之有位於朝，或如兄儕得志於時，則天下當(dāng)無屈人矣。如或萬一有之，若陸歙州、韋簡州之比，猶奔走在泥土，則當(dāng)引罪在已，若狂若顛，朝雖饑不敢求飧，曠雖久不敢思通，見妖麗閉眼而不觀，視遷榮如鞭笞宮割之在躬，夫又何榮樂而得安然也，不知此心，自古以來，曾有人如是者否？不知代有圣人，排肩則生，曾有一賢用心近於此者乎？若古或有之，幸示其人；如或無之，奈何乃言「惟公與不材」耳。

　　如兄者，頗亦好賢，必須甚有文辭，兼能附己，順我之欲，則汲汲孜孜，無所憂惜，引拔之矣。如或力不足，則分食以食之，無不至矣。若有一賢人或不能然，則將乞丐不暇，安肯孜孜汲汲為之先後？此秦漢間尚俠行義之一豪雋耳，與鄙人似同，而其實不同也。三五日前，京尹從叔云：「某大官甚知重陸ㄜ?！巩?dāng)時對云：「士所貴人知者，謂名未達(dá)則道之，家之貧則恤之，身之賤則進(jìn)之故也。若陸ㄜ之賢章然矣，某官之知既甚矣，某官之位，日見天子，足以進(jìn)人矣，開幕辟士，足以招賢矣，而皆未及陸ㄜ。若如此之知，知與不知果同也。若實知，乃反不知矣?！咕┮荒軐σ?。大凡身當(dāng)位，得志於時，慎閉口不可以言知人。若知人而不能進(jìn)，志未得而氣恬體安，不引罪在己，若顛若狂，與夫不知人者何以異也。如離婁與瞽夫偕行，而同墜溝中，或以無目不見坑而墜，或以心不在行憂思之病而墜，所以墜則殊，其所以為墜則同也。天下如瞽者鮮，則其墜者皆離婁也，心不在焉故也。樂道此者，蓋以自勵，非欲刺乎富貴之人，當(dāng)為再三讀之，以代擊髀而歌焉。某再拜?！　　　　蟆〈皙毠律崛藭?br />
　　足下書中有「無怨懟以至疏索」之說，蓋是戲言，然亦似未相悉也。薦賢進(jìn)能，自是足下公事，如不為之，亦自是足下所闕，在仆何苦，乃至怨懟。仆嘗怪董生大賢，而著《士不遇賦》，惜其自待不厚。凡人之蓄道德才智於身，以待時用，蓋將以代天理物，非為衣服飲食之鮮肥而為也。董生道德備具，武帝不用為相，故漢德不如三代，而生人受其憔悴，於董生何苦，而為《士不遇》之詞乎？仆意緒間自待甚厚，此身窮達(dá)，豈關(guān)仆之貴賤耶？雖終身如此，固無恨也，況年猶未甚老哉，去年足下有相引薦意，當(dāng)時恐有所累，猶奉止不為，何遽不相悉？所以不數(shù)附書者，一二年來往還，多得官在京師，既不能周遍，又且無事，性頗慵懶，便一切畫斷，?作報書。又以為茍相知，固不在書之疏數(shù)，如不相知，尚何求而數(shù)書哉。惟往還中有貧賤更不如仆者，即數(shù)數(shù)附書耳。近頻得人書，皆責(zé)疏簡，故具之於此，見相怪者，當(dāng)為辭焉。

　　　　◇　答皇甫?書

　　辱書，覽所寄文章，詞高理直，歡悅無量，有足發(fā)予者。自別足下來，仆口不曾言文。非不好也，言無所益，眾亦未信，?足以招謗忤物，於道無明，故不言也。仆到越中，得一官三年矣，材能甚薄，澤不被物，月費官錢，自度終無補益，屢求罷去，尚未得，以為愧。仆性不解諂佞，生不能曲事權(quán)貴，以故不得齒於朝廷，而足下亦抱屈在外，故略有所說。凡古賢圣得位於時，道行天下，皆不著書，以其事業(yè)存於制度，足以自見故也。其著書者，蓋道德充積，?厄摧於時，身卑處下，澤不能潤物，恥灰泯而燼滅，又無圣人為之發(fā)明，故假空言，是非一代，以傳無窮，而自光耀於後。故或往往有著書者。仆近寫得《唐書》，史官才薄，言詞鄙淺，不足以發(fā)明高祖、太宗列圣明德，使後之觀者，文采不及周漢之書。仆以為西漢十一帝，高祖起布衣，定天下，豁達(dá)大度，東漢所不及。其馀惟文、宣二帝為優(yōu)，自惠、景以下，亦不皆明於東漢明、章兩帝。而前漢事跡，灼然傳在人口者，以司馬遷、班固敘述高簡之工，故學(xué)者悅而習(xí)焉，其讀之詳也。足下讀范蔚宗《漢書》、陳壽《三國志》、王隱《晉書》，生熟何如左邱明、司馬遷、班固書之溫習(xí)哉？故溫習(xí)者事跡彰，而罕讀者事跡晦，讀之疏數(shù)，在詞之高下，理之必然也。唐有天下，圣明繼於周漢，而史官敘事，曾不如范蔚宗、陳壽所為，況足擬望左邱明、司馬遷、班固之文哉！仆所以為恥。當(dāng)茲得於時者，雖負(fù)作者之才，其道既能被物，則不肯著書矣。仆竊不自度，無位於朝，幸有馀暇，而詞句足以稱贊明盛，紀(jì)一代功臣賢士行跡，灼然可傳於後代，自以為能不滅者，不敢為讓。故欲筆削國史，成不刊之書，用仲尼褒貶之心，取天下公是公非以為本。群黨之所謂為是者，仆未必以為是；群黨之所謂非者，仆未必以為非。使仆書成而傳，則富貴而功德不著者，未必聲名於後，貧賤而道德全者，未必不ピ赫於無窮。韓退之所謂「誅奸諛於既死，發(fā)潛德之幽光」，是翱心也。仆文采雖不足以希左邱明、司馬子長，足下視仆敘高愍女、楊烈婦，豈盡出班孟堅、蔡伯喈之下耶？仲尼有言曰：「不有博弈者乎？為之，猶賢乎己?！蛊退鶠?，雖無益於人，比之博弈，猶為勝也。足下以為何如哉？古之賢圣，當(dāng)仁不讓於師，仲尼則曰：「文王既沒，文不在茲乎?！褂衷唬骸赣栌麩o言。天何言哉？」孟子則曰：「吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子安能使予不遇乎？」司馬遷則曰：「成一家之言。藏之名山，以俟後圣人君子?！蛊椭蛔?，亦非大過也。幸無怪。某再拜?！　　　　蟆〈鹬燧d言書　　某頓首。足下不以某卑賤無所可，乃陳詞屈慮，先我以書，且曰：「余之藝及心，不能棄於時，將求知者。問誰可，則皆曰其李君乎?！垢孀阆抡哌^也，足下因而信之又過也。果若來陳，雖道德備具，猶不足辱厚命，況如某者，多病少學(xué)，其能以此堪足下所望博大而深宏者耶？雖然，盛意不可以不答，故敢略陳其所聞。

　　蓋行己莫如恭，自責(zé)莫如厚，接眾莫如宏，用心莫如直，進(jìn)道莫如勇，受益莫如擇友，好學(xué)莫如改過，此聞之於師者也。相人之術(shù)有三，迫之以利而審其邪正，設(shè)之以事而察其厚薄，問之以謀而觀其智與不才，賢不肖分矣，此聞之於友者也。列天地，立君臣，親父子，別夫婦，明長幼，浹朋友，《六經(jīng)》之旨也。浩浩乎若江海，高乎若邱山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章稱詠，津潤怪麗，《六經(jīng)》之詞也。創(chuàng)意造言，皆不相師。故其讀《春秋》也，如未嘗有《詩》也；其讀《詩》也，如未嘗有《易》也；其讀《易》也，如未嘗有《書》也；其讀屈原、莊周也，如未嘗有《六經(jīng)》也。故義深則意遠(yuǎn)，意遠(yuǎn)則理辯，理辯則氣直，氣直則辭盛，辭盛則文工。如山有恒、華、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之榮，不必均也。如瀆有淮、濟、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直淺深、色黃白，不必均也。如百品之雜焉，其同者飽於腹也，其味咸酸苦辛，不必均也。此因?qū)W而知者也，此創(chuàng)意之大歸也。

　　天下之語文章，有六說焉：其尚異者，則曰文章辭句，奇險而已；其好理者，則曰文章敘意，茍通而已；其溺於時者，則曰文章必當(dāng)對；其病於時者，則曰文章不當(dāng)對；其愛難者，則曰文章宜深不當(dāng)易；其愛易者，則曰文章宜通不當(dāng)難。此皆情有所偏，滯而不流，未識文章之所主也。義不深不至於理，言不信不在於教勸，而詞句怪麗者有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也；其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，劉氏《人物表》、王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也。古之人能極於工而已，不知其詞之對與否、易與難也?！对姟吩唬骸笐n心悄悄，慍于群小。」此非對也。又曰：「遘閔既多，受侮不少?！勾朔遣粚σ??！稌吩唬骸鸽蕞庾嬚f殄行，震驚朕師?！埂对姟吩唬骸篙冶巳嵘?，其下侯旬，捋采其劉，瘼此下人?！勾朔且滓?。《書》曰：「允恭克讓，光被四表，格于上下。」《詩》曰：「十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子旋兮?！勾朔请y也。學(xué)者不知其方，而稱說云云，如前所陳者，非吾之敢聞也?！读?jīng)》之後，百家之言興，老聃、列御寇、莊周、?冠、田穰苴、孫武、屈原、宋玉、孟子、吳起、商鞅、墨翟、鬼谷子、荀況、韓非、李斯、賈誼、枚乘、司馬遷、相如、劉向、揚雄，皆足以自成一家之文，學(xué)者之所師歸也。故義雖深，理雖當(dāng)，詞不工者不成文，宜不能傳也。文理義三者兼并，乃能獨立於一時，而不泯滅於後代，能必傳也。仲尼曰：「言之無文，行之不遠(yuǎn)?！棺迂曉唬骸肝莫q質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之?享，猶犬羊之?享?！勾酥^也。陸機曰：「怵他人之我先?！鬼n退之曰：「唯陳言之務(wù)去?！辜倭钍鲂又疇钤弧篙笭枴梗瑒t《論語》言之矣；曰「啞啞」，則《易》言之矣；曰「粲然」，則谷梁子言之矣；曰「攸爾」，則班固言之矣；曰「囅然」，則左思言之矣。吾復(fù)言之，與前文何以異也？此造言之大歸也?！　∥崴圆粎f(xié)於時而學(xué)古文者，悅古人之行也。悅古人之行者，愛古人之道也。故學(xué)其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其禮。古之人相接有等，輕重有儀，列於《經(jīng)》《傳》，皆可詳引。如師之於門人則名之，於朋友則字而不名，稱之於師，則雖朋友亦名之。子曰「吾與回言」，又曰「參乎，吾道一以貫之」，又曰「若由也不得其死然」，是師之名門人驗也。夫子於鄭兄事子產(chǎn)，於齊兄事晏嬰平仲，《傳》曰「子謂子產(chǎn)有君子之道四焉」，又曰「晏平仲善與人交」，子夏曰「言游過矣」，子張曰「子夏云何」，曾子曰「堂堂乎張也」，是朋友字而不名驗也。子貢曰「賜也何敢望回」，又曰「師與商也孰賢」，子游曰「有澹臺滅明者行不由徑」，是稱於師雖朋友亦名驗也。孟子曰：「天下之達(dá)尊三，德、爵、年，惡得有其一以慢其二哉?！棺阆轮畷弧疙f君詞、楊君潛」，足下之德與二君未知先後也，而足下齒幼而位卑，而皆名之。《傳》曰：「吾見其與先生并行，非求益者，欲速成也?！垢`懼足下不思，乃陷於此。韋踐之與翱書，亟敘足下之善，故敢盡辭，以復(fù)足下之厚意，計必不以為犯。某頓首。

　　　　◇　論事於宰相書

　　凡居上位之人，皆勇於進(jìn)而懦於退，但見已道之行，不見己道之塞，日度一日，以至於黜退，奄至而終，不能先自為謀者，前後皆是也。閣下居位三年矣，其所合於人情者不少，其所乖於物議者亦已多。奸邪登用而不知，知而不能去；柳泌為刺史，疏而不止；韓潮州直諫貶責(zé)，諍而不得。道路之人咸曰：「焉用彼相矣?！归w下尚自恕，以為猶可以輔政太平，雖枉尺猶能直尋，較吾所得者，不啻補其所失，何足遽自為去就也。竊怪閣下能容忍，亦已甚矣。昨日來高枕不寐，靜為閣下思之，豈有宰相上三疏而止一邪人，而終不信？閣下天資畏慎，又不能顯辯其事，忍恥署敕，內(nèi)愧私嘆，又將自恕曰：「吾道尚行，吾言尚信，我果為賢相矣。我若引退，則誰能輔太平耶？」是又不可之甚也。當(dāng)貞觀之初，房、杜為相，以為非房、杜則不可也；開元之初，姚、宋為相，以為非姚、宋則不可也。房、杜、姚、宋之不為相，亦已久矣，中書未嘗無宰相，然則果何必於房、杜、姚、宋？況道不行，雖皋陶、伊尹，將何為也？房、杜、姚、宋，誠賢也，若道不行，言不信，其心所謂賢者，終不敢不進(jìn)，其心所謂邪者，終不敢不辯，而許敬宗、李義府同列用事，言信道行，又自度智力必不足以排之矣，則將自引而止乎？將坐而待黜退乎？尚自恕茍安於位乎？以閣下之明，度之當(dāng)可知矣。凡憲己事則不明，斷他人事則明，己私而他人公，勇易斷也。承閣下厚知，受獎擢者不少，能受閣下德而獻(xiàn)盡言者未必多，人幸蒙以國士見目，十五年馀矣，但欲自竭其分耳，聽與怪在閣下裁之而已?！　　　　蟆衽嵯嗖蛔猿稣鲿?br />
　　三兩日來，皆傳閣下以淄青未平，又請東討。雖非指的，或慮未實，萬一者有之，只可先事而言，豈得後而有悔。且如房、杜、姚、宋，時政大耀而無武功；郭汾陽二李太尉，立大勛而不當(dāng)國政。閣下以舍人使魏博，六州之地歸矣；自秉大政，兵誅蔡州，久而不克，奉命宣慰，未經(jīng)時而吳元濟生擒矣；使一布衣持書涉河，而王承宗恐懼委命，割地以獻(xiàn)矣。自武德以來，宰相居廟堂而成就功業(yè)者，未有其比。是宜以功成身退、養(yǎng)德善守為意，奈何如始進(jìn)之士，汲汲於功名，復(fù)欲出征，以速平寇賊之為事耶？自秦漢以來，亦未嘗有立大功而不知止，能保其終者。即韓侍中親率重兵以壓境矣，田司空深入賊地以立功矣，凡人之情，亦各欲成功在己，惟恐居下，顧宰相銜命，領(lǐng)三數(shù)書生，指麾來臨，坐而享其功名。奪人之功，不可一也；功高不賞，不可二也；兵者危道，萬一旬月不即如志，是坐棄前勞，不可三也。凡三事昭灼易見，豈或事在於己而云未熟耶？伏望試以狂言訪於所知之厚者。意切辭盡，不暇文飾，伏惟少賜省察。翱再拜?！　　　　蟆∷]士於中書舍人書

　　前嶺南節(jié)度判官試大理司直兼殿中侍御史韋詞、處士石洪（原注：明經(jīng)出身，十五年前曾任冀州糾）、前宣歙來石軍判官試太常寺協(xié)律郎路隨、江西觀察推官試秘書郎獨孤朗，右三人先以論薦，一人繼此咨陳。如韋之才能無方，忠厚可保，翱與南中共更外患，始終若一。此人先為一二暗人之所排詆，聞宰相惑於流言，都無意拔用。如此才能，豈患不達(dá)，適足以厚其資耳。石洪之賢，優(yōu)於李渤，身遁而道光，材長而器厚，若在班列，必有殊跡。如路隨首以父在蕃中，未敢昏娶，年六度矣，不畜仆妾，居處常如在喪，雖曾閔復(fù)生，何以加此。其見解高明，事悉相類。獨孤朗人物材能，不後韓休起居，比以伯父年高，罷舉歸侍，遂伯父之身，豈非厚於孝而薄於名者耶？凡此四人，材能行義，超越流輩。自二年來，閱除書采擢後進(jìn)多矣，未見勝之者?；蚋粢愿⊙?，或限以資敘，賢者自處而不求茍進(jìn)，在上者無超異之心，因循而不用，則馮唐白首，董生不遇，何足怪哉？翱以為宰物之心，患時無賢能可以推引，未聞其以資敘流言而蔽之也。天下至大，非一材之所能支，任重道遠(yuǎn)，非徇讒狠之心所能將明也。嗟夫，翱之說未必果信於兄，兄之言亦未盡行於時，雖殷勤發(fā)明，何有成益，但知而不告，則負(fù)於中心耳。

　　　　◇　謝楊郎中書

　　月日，鄉(xiāng)貢進(jìn)士李翱再拜。前者以所著文章獻(xiàn)於閣下，累獲咨嗟，勤勤不忘。翱率性多感激，每讀古賢書，有稱譽薦進(jìn)後學(xué)之士，則未嘗不遙想其人，若與神交，太息悲歌，夜而復(fù)明。何獨樂已往之事哉，誠竊自悲也。臨空文，尚慨慕如不足，況親遇厥事，觀厥人哉。幸甚幸甚。翱自屬文，求舉有司，不獲者三，棲遑往來，困苦饑寒，踣而未能奮飛者，誠有說也。竊惟當(dāng)茲之士，立行光明，可以為後生之所依歸者，不過十人焉。其五六人，則本無勸誘人之心，雖有卓犖奇怪之賢，固不可得而知也。其馀則雖或知之，欲為之薦言於人，又恐人之不我信，因人之所不信，復(fù)生疑而不自信，自信且猶不固，矧曰能知人之固？是以再往見之，或不如其初，三往見之，又不如其再。若張燕公之於房太尉，獨孤常州之於梁補闕者，訖不見一人焉。夫如是，則非獨後進(jìn)者學(xué)淺詞陋之罪也，抑亦先達(dá)稱譽薦進(jìn)之道有所不至也。孔子曰：「舉爾所知?！构啪屿度酥疲瑧植荒苤?；既知之，恥不能舉之；能舉之，恥不能成之。若翱者，窮賤樸訥無所取，然既為閣下之所知，敢不以古君子之道有望於閣下哉。不宣。翱載拜。　　　　◇　與陸亻參書

　　李觀之文章如此，官止於太子校書郎，年止於二十九，雖有名於時俗，其卒深知其至者果誰哉？信乎天地鬼神之無情於善人，而不罰罪也甚矣，為善者將安所歸乎？翱書其人贈於兄，贈於兄，蓋思君子之知我也。予與觀平生不得相往來，及其死也，則見其文，嘗謂使李觀若永年，則不遠(yuǎn)於揚子云矣。書己之文次，忽然若觀之文亦見知於君也。故書《苦雨賦》綴於前。當(dāng)下筆時，復(fù)得詠其文，則觀也雖不永年，亦不甚遠(yuǎn)於揚子云矣。書《苦雨》之辭既，又思我友韓愈，非茲世之文，古之文也，非茲世之人，古之人也。其詞與其意適，則孟子既沒，亦不見有過於斯者。當(dāng)其下筆時，如他人疾書寫之，誦其文，不是過也，其詞乃能如此。嘗書其一章曰《獲麟解》，其他可以類知也。窮愁不能無所述，適有書寄弟正辭，及其終，亦自覺不甚下尋常之所為者，亦書以贈焉，亦惟讀觀、愈之辭，冀一詳焉。翱再拜。

　　　　◇　答侯高第二書

　　足下復(fù)書來，會與一二友生飲酒甚樂，故不果以時報。三讀足下書，感嘆不能休，非足下之愛我甚，且欲吾身在而吾道光明也，則何能開難出之辭，如此之無憂乎？前書所以不受足下之說而復(fù)辟之者，將以明吾道也。吾之道非一家之道，是古圣人所由之道也。吾之道塞，則君子之道消矣；吾之道明，則堯舜文武孔子之道未絕於地矣。前書若與足下混然同辭，是宮商之一其聲音也，道何由而明哉？吾故拒足下之辭，知足下必將憤予而復(fù)其辭也。足下再三教我適時以行道，所謂時也者，乃仁義之時乎？將浮沈之時乎？茍仁且義，則吾之道何所屈焉爾；如順浮沈之時，則必乘波隨（一無此二字）流望風(fēng)而高下焉，若如此，雖足下之見我，且不識矣，況天下之人乎？不修吾道，而取容焉，其志亦不遐矣。故君子非仁與義，則無所為也。如有一朝之患，古君子則不患也。吾之道，學(xué)孔子者也，孔子尚畏於匡，圍於蒲，伐樹於桓?，逐於魯，絕糧於陳蔡之間，夫孔子豈不知屈伸之道耶？故賢不肖，在我者也；富與貴，貧與賤，道之行否，則有命焉。君子正己而須之爾，雖圣人不能取其容焉，故孔子謂子路、子貢曰：「《詩》云：『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非耶？吾何為於此？」子路對曰：「意者吾未仁且智耶？而人之不我信與行也?！棺釉唬骸赣惺呛?？使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使智者而必行，安有王子比干？」子貢對曰：「夫子之道至大，故天下莫能容，盍少貶夫子之道？」子曰：「良農(nóng)能稼，而不能為穡；良工能巧，而不能為順；君子能修其道，綱而紀(jì)之，統(tǒng)而理之，而不能為容。爾不修道而求為容，賜也而志不遠(yuǎn)矣。」謂顏淵，如謂由也賜也、顏淵對曰：「夫子之道至大，故天下莫能容，雖然，推而行之，不容何病？夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修，而世不用，是有國者之丑也。不容何病，不容然後見君子?！箍鬃由w嘆之也。以孔子門人三千，其圣德如彼之至也，而知孔子者，獨顏回爾，其學(xué)焉而不能到者也。然則仆之道，天下人安能信而行耶？足下之言曰：「西伯、孔子，何等人也？皆以柔氣污辭，同用明夷也，以避禍患。斯人豈浮世邪人乎？」西伯圣人也，?里之拘，僅不免焉；孔子圣人之大者也，其屈厄如前所陳，惡在其能取容於世乎？故曰危行言遜，所以遠(yuǎn)害也，其道則爾，其能遠(yuǎn)之與否而必容焉，則吾不敢知也。非吾獨爾，孔子亦不知也。仆之道窮，則樂仁義而安之也；如用焉，則推而行之於天下者也。何獨天下哉，將後世之人，大有得於吾之功者爾。天之生我也，亦必有意矣。將欲愚生民之視聽乎？則吾將病而死，尚何能伸其道也；如欲生民有所聞乎？則吾何敢辭也。然則吾道之行與否，皆運也，吾不能自知也，天下人安能害於我哉！足下又曰：「吾子夷齊之道也?！谷缙拖蛘咚?，亦足以免矣，故不復(fù)有所說。若韓、孟與吾子之於我，親故知我者也，茍異口同辭，皆如足下所說，是仆於天下眾多之人，而未有一知己也，安能合於吾心乎？吾非不信子之云云者也，信子則於吾道不光矣，欲默默，則道無所傳云爾。子之道，子宜自行之者也，勿以誨我。

　　　　◇　薦所知於徐州張仆射書

　　翱再拜。齊桓公不疑於其臣，管夷吾信而霸天下，攘夷狄，匡周室，亡國存，荊楚服，諸侯無不至焉；豎刁、易牙信而國亂，身死不葬，五公子爭立，兄弟相及者數(shù)世?；腹澎镀涑?，一道也，所信者得其人，則德格於天地，功及於後代，不得其人，則不能免其身，知人不易也。豈惟霸者為然，雖圣人亦不能免焉。帝堯之時，賢、不肖皆立於朝，堯能知舜，於是乎放?兜、流共工，殛鯀，竄三苗，舉禹、稷、皋陶二十有二人，加諸上位，故堯崩三載，四海遏密八音，後代之人，皆謂之帝堯焉。向使堯不能知舜，而遂尊?兜、共工之黨於朝，禹、稷、皋陶之下二十有二人不能用，則堯?qū)⒉坏脼辇R桓公矣，豈復(fù)得曰「大哉堯之為君也，惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉者」哉？《春秋》曰：「夏滅項?！故霚缰?？蓋齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，此滅人之國，何賢爾？君子之惡惡也嫉始，善善也樂終，桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子為之諱也。繼絕存亡，賢者之事也，管夷吾用所以能繼絕世存亡國焉爾，豎刁、易牙，則不能也。向使桓公始不用管夷吾，末有豎刁、易牙，爭權(quán)不葬，而亂齊國，則幽、厲之諸侯也。始用賢而終身諱其惡，君子之樂用賢也如此；始不用賢，以及其終，而幸後世之掩其過也，則微矣。然則居上位流德澤於百姓者，何所勞乎？勞於擇賢，得其人措諸上，使天下皆化之焉而已矣?！　∑澨熳又蟪加型燎Ю镎撸胗腥鐖?zhí)事之好賢不倦者焉？蓋得其人亦多矣，其所可求而不取者，則有人焉。隴西李觀，奇士也，伏聞執(zhí)事知其賢，將用之未及，而觀病死。昌黎韓愈，得古人之遺風(fēng)，明於理亂根本之所由，伏聞執(zhí)事又知其賢，將用之未及，而愈為宣武軍節(jié)度使之所用。觀、愈皆豪杰之士也，如此人不時出，觀自古天下亦有數(shù)百年無如其人者焉執(zhí)事皆得而知之皆不得而用之，翱實為執(zhí)事惜焉。豈惟翱一人而已，後之讀前載者，亦必多為執(zhí)事惜之矣。

　　茲有平昌孟郊，貞士也，伏聞執(zhí)事舊知之。郊為五言詩，自前漢李都尉、蘇屬國及建安諸子、南朝二謝，郊能兼其體而有之。李觀薦郊於梁肅補闕書曰：「郊之五言，其有高處，在古無上，其有平處，下顧二謝?！鬼n愈送郊詩曰：「作詩三百首，杳默咸池音?！贡硕咏灾哉?，豈欺天下之人哉？郊窮餓不得安養(yǎng)其親，周天下無所遇，作詩曰：「食薺腸亦苦，強歌聲無歡。出門如有閡，誰謂天地寬？」其窮也甚矣。又有張籍李景儉者，皆奇士也，未聞閣下知之。凡賢人奇士，皆自有所負(fù)，不茍合於世，是以雖見之，難得而知也。見而不能知其賢，如勿見而已矣；知其賢而不能用，如勿知其賢而已矣；用而不能盡其材，如勿用而已矣；能盡其材而容讒人之所間者，如勿盡其材而已矣；故見賢而能知，知而能用，用而能盡其材，而不容讒人之所間者，天下一人而已矣。茲有二人焉皆來，其一賢士也，其一常常之人也，待之禮貌不加隆焉，則賢者行，而常常之人日來矣，況其待常常之人加厚，則善人何求而來哉？孔子曰：「吾未見好德如好色者?！故ト瞬缓蒙玫抡咭?，雖好德而不如好色者次也，德與色均好之，又其次也，雖好德而不知好色者下也，最甚不好德而好色者窮矣。有人告曰，「某所有女，國色也」，天下之人，必將極其力而求之，而無所愛矣。有人告曰，「某所有人，國士也」，天下之人，則不能一往而見焉。是豈非不好德而好色者乎？賢者則宜有以別於天下之人矣。

　　孔子述《易》、定《禮》《樂》、刪《詩》、序《書》、作《春秋》，圣人也，奮乎百世之上，其所化之者，非其道，則夷狄之人也。而孔子之廟存焉，雖賢者亦不能日往拜之，以其益於人者寡矣。故無益於人，雖孔子之廟，尚不能朝夕而事焉，況天下之人乎？有待於人，而不能禮善人良士，則不如無待也。嗚呼！人之降年，不可與期，郊將為他人之所得，而大有立於世，與其短命而死，皆不可知也。二者卒然有一於郊之身，他日為執(zhí)事惜之，不可既矣，執(zhí)事終不得而用之矣，雖恨之，亦無可奈何矣。翱窮賤人也，直辭無讓，非所宜至於此者也，為道之存焉耳，不直則不足以伸道也，非好多言者也。翱再拜。

　　　　◇　與淮南節(jié)度使書

　　翱自十五已後，即有志於仁義，見孔子之論高弟，未嘗不以及物為首，克伐怨欲不行，未得為仁。管仲不死子糾，復(fù)相為仇，而功及天下，則曰：「如其仁?！乖唬骸赣梢补?，賜也遠(yuǎn)，求也藝，於從政乎何有？」然則圣賢之於百姓，皆如視其子，教之仁，父母之道也，未嘗不及於眾焉。近代已來，俗尚文字，為學(xué)者以鈔集為科第之資，曷嘗知不遷怒、不貳過為典學(xué)之根乎？入仕者以容和為貴富之路，曷嘗以仁義博施之為本乎？由是《經(jīng)》之旨棄而不求，圣人之心，外而不講，干辦者為良吏，適時者為通賢，仁義教育之風(fēng)，於是乎掃地而盡矣。生人困窮，不亦宜乎？州郡之亂，又何怪焉？竊嘗病此，以故為官不敢茍求舊例，必探察源本，以恤養(yǎng)為心，以戢豪吏為務(wù)，以法令自檢，以知足自居，利於物者無不為，利於私者無不誚。比之時輩，亦知頗異；思齊古人，則十曾未及其一二為恨耳。自到，有改易條上者，亦有細(xì)碎侵物，彰從前之失太深，不令條上者，縱未窮盡，亦十去其九矣。惟三兩事，即須使司處置，已有申上者，未蒙裁下。謹(jǐn)具公狀，若或并賜處分，則當(dāng)州里無弊矣。蓋古人屈於不知己而伸於知已，翱不肖，既已謬蒙十一叔知獎如此，其又何敢不言？翱再拜。