◎ 蕭子暉
子暉字景光，一作景先，子云弟。為員外散騎侍郎。遷南中郎，出為臨安令，遷安西牙陵王諮議，帶新繁令，隨府轉(zhuǎn)儀同從事、中郎驃騎長史。有《集》九卷。
◇ 冬草賦
有閑居之蔓草，獨(dú)幽隱而羅生，對(duì)離披之苦節(jié)，反蕤葳而有情。若夫火山滅焰，湯泉沸瀉，日悠揚(yáng)而少色，天陰霖而四下，於時(shí)直木先摧，曲蓬多隕，眾芳摧而萎絕，百卉颯以徂盡。未若茲草，凌霜自保，挺秀色於冰涂，厲貞心於寒道。已矣哉！徒撫心其何益。但使萬物之後凋，夫何獨(dú)知於松柏。（《藝文類聚》八十一）
◇ 反舌賦
彼陶嘉之盛月，氣依遲於池沼。眷霏霏之花落，愛翹翹之令鳥，無榮辱之可因，弄樞機(jī)而自表。爾其聲也，嘹唳?結(jié)，郁抑縈咽，繁音瑣碎，眾響攢{山截}?；蚣眹矢皺C(jī)，或緩引趨節(jié)；或洪纖共起，或長短俱折。意疑續(xù)而更斷，謂當(dāng)舉而忽垂；聲賃林而逾厲，響因風(fēng)而益危。（《藝文類聚》九十二）
◎ 蕭??素 ??素，南蘭陵人，宋郢州刺史思話孫。仕齊至太子洗馬。入梁，累遷丹陽尹丞、南徐州治中。征為中書侍郎，辭不就。天監(jiān)八年卒。親故私謚曰貞文先生。
◇ 答釋法云書難范縝《神滅論》
辱告：并伏敕答臣下審《神滅論》。性與天道，稱謂理絕；積劫多幸，猥班妙訓(xùn)。接足頂受，歡敬戴懷竊謂神道寂寞，法海難邊。是以智積麻葦而未測(cè)，識(shí)了色塵而猶昧。豈其庸末，所能激仰？然自慧云東漸，寶舟南濟(jì)，歲序綿長，法音流遠(yuǎn)，明君良宰，雖世能宗服，至於躬挹玄源，親體妙極者，竟未聞焉。是使兩諦、八解，獨(dú)闕皇言；九部、三藏，偏蕪國學(xué)。嗚呼！可為嘆息者也。竊尋神滅之起，則人出樓伽，經(jīng)名衛(wèi)世，雖義屈提婆，而馀俗未弭。故使群疑異學(xué)，習(xí)以成見。若不稟於先覺，實(shí)終累於後生。道濟(jì)天下，機(jī)洞無方。虎觀與龍宮井閱，至德與實(shí)相齊導(dǎo)。故能符俗教而諦真道，即孝享以弘覺性，照此困蒙，拔茲疑網(wǎng)。雖復(fù)牟尼之柔軟巧說，孔文之博約善誘，曷以喻斯巍巍乎？十善已行，金輪何遠(yuǎn)。法師稟空慧於曠生，習(xí)多聞於此運(yùn)，法輪轉(zhuǎn)而八部云會(huì)，微言發(fā)而天人攝受，故能播誡香於鳳闈，藻覺華於宸側(cè)。信矣哉！能以佛道聲，令一切聞?wù)咭?。弟子無記識(shí)藏，不逮孔門，雖愿朝聞，終慚吝薄。庶緣無盡之法，兼利人我耳！疾塞甫爾，心慮昏悸，謹(jǐn)力裁白，不識(shí)詮次，傾遲咨展，親承至教也。弟子蕭??素頓首和南。（《弘明集》十）
◎ 蕭介
介字茂鏡，??素從弟。齊永元末，為著作佐郎。天監(jiān)中除太子舍人，遷尚書金部郎，轉(zhuǎn)主客郎，出為吳令。普通中為湘東王諮議參軍大通中，除給事黃門侍郎。大同中，為武陵王府長史，出為始興太守，征為少府卿，加散騎常侍，進(jìn)侍中都官尚書。大同二年臻仕，就家授光祿大夫。
◇ 諫納侯景表
臣抱患私門，竊聞侯景以渦陽敗績，只馬歸命，陛下不悔前禍，復(fù)敕容納。臣聞兇人之性不移，天下之惡一也。昔呂布?xì)⒍≡允露?，終誅董而為賊；劉牢反王恭以歸晉，還背晉以構(gòu)妖。何者？狼子野心，終無馴狎之性；養(yǎng)虎之喻，必見饑噬之禍。侯景獸心之種，鳴鏑之類。以兇狡之才，荷高歡翼長之遇，位忝臺(tái)司，任居方伯，然而高歡墳士未干，即還反噬。逆力不逮，乃復(fù)逃死關(guān)西；字文不容，故復(fù)投身於我。陛下前者所以不逆細(xì)流，正欲以屬國降胡以討匈奴，冀獲一戰(zhàn)之效耳。今既亡師失地，直是境上之匹夫，陛下愛匹夫而棄與國之好，臣竊不取也。若國家猶待其更鳴之晨，歲暮之效，臣竊惟侯景必非歲暮之臣；棄鄉(xiāng)國如脫履，背君親如遺芥，豈知遠(yuǎn)慕圣德，為江淮之純臣！事跡顯然，無可臻惑。一隅尚其如此，觸類何可具陳。臣朽老疾侵，不應(yīng)輒干朝政；但楚囊將死，有城郢之忠，衛(wèi)魚臨亡，亦有尸諫之節(jié)。臣忝為宗室遺老，敢忘劉向之心。伏愿天慈，少思?？嘀Z。（《梁書·蕭介傳》）
◎ 蕭琛
琛字彥瑜，??素族弟。齊永明中，為太學(xué)博士，歷郡主簿，舉秀才，遷司徒記室，進(jìn)右長史，出為晉熙王長史，行南徐州事，還兼少府鄉(xiāng)尚書左丞。中興初，為驃騎諮議，領(lǐng)錄事，遷給事黃門侍郎。梁臺(tái)建，為御史中丞。天監(jiān)初，遷左庶子。出為宣城太守，征為衛(wèi)尉卿，遷員外散騎常侍，除中庶子，出為平西內(nèi)史、江夏太守，遷安西長史、南郡太守，歷護(hù)軍長史太尉長史。又出為東陽太守。遷吳興太守，普通初，征為宗正卿，遷左民尚書，領(lǐng)南徐州大中正、太子右衛(wèi)率。徙度支尚書、左驍騎將軍、領(lǐng)軍將軍，轉(zhuǎn)秘書監(jiān)後軍將軍，遷侍中。大通中，為金紫光祿大夫，加特進(jìn)。中大通元年，為云麾將軍、晉陵太守，改授侍中特進(jìn)，卒。謚曰平子，有《皇覽抄》二十卷。
◇ 嗣君廟見議
竊聞祗見厥祖，義著商書，朝于武宮，事光晉冊(cè)。豈有正位居尊，繼業(yè)承天，而不虔敬祖宗，格于太室？《毛詩·周頌篇》曰：烈文，成王即政，諸侯助祭也?！多嵶ⅰ吩疲盒峦跫凑?，必以朝享之禮，祭於祖考，告嗣位也。又《篇》曰：「閔予小子，嗣王朝廟也?！埂多嵶ⅰ吩疲核猛跽?，謂成王也。除武王之喪，將始即政，朝於廟也。則隆周令典，煥炳經(jīng)記，體嫡居正，莫若成王。又二漢由太子而嗣位者，西京七主，東都四帝。其昭、成、衣、和順五群，并皆謁廟，文存漢史；其、惠、景、武、元、明、章六君，前史不載謁事，或是偶有闕文，理無異說。議者乃云先在儲(chǔ)宮，已經(jīng)致敬，卒哭之後，即親奉時(shí)祭，則是廟見，故無別謁之禮。竊以為不然。儲(chǔ)后在宮，亦從郊祀。若謂前虔可兼後敬，開元之始則無；假復(fù)有配，天之祭矣。若以親奉時(shí)祭，仍為廟見者，自漢及晉，支庶嗣位，并皆謁廟。既同有蒸嘗，何為獨(dú)修繁禮？且晉成帝咸和元年改號(hào)，已謁廟；咸康元年加元服，又更謁。夫時(shí)非異主，猶不疑二禮相因；況位隔君臣，而追以一謁兼敬？宜遠(yuǎn)纂周、漢之盛范，近黜晉、宋之乖義，展誠一廟，駿奔萬國。（《南齊書·禮志上》，永泰元年，有司奏應(yīng)廟見不，尚書令徐孝嗣以為無廟見之文，左丞蕭琛議，奏可。）
◇ 郎官緩杖密啟
郎有杖起自後漢。爾時(shí)郎官位卑，親主文案，與令史不異，故郎三十五人。令史二十人，是以古人多恥為此職。自魏晉以來，郎官稍重。今方參用高華，吏部又近於通貴，不應(yīng)官高昔品，而罰遵曩科。所以從來彈舉，雖在空文，而許以推遷，或逢赦恩，或入春令，便得悉停。宋元嘉大明中，經(jīng)有被罰者，別由犯忤主心，非關(guān)常準(zhǔn)。自泰始建元以來，未經(jīng)施行，事廢已久，人情未習(xí)。自奉敕之後，已行倉部郎江重欣杖督五十，皆無不人懷慚懼，兼有子弟成長，彌復(fù)難為儀適。其應(yīng)行罰，可特賜輸贖，使與令史有異，以彰優(yōu)緩之澤。（《南史》十八《蕭琛傳》，齊明帝用法嚴(yán)峻，尚書郎坐杖罰者，皆即科行，琛乃密啟，帝從之。）
◇ 答釋法云書難范縝《神滅論》 弟子琛和南，辱告：伏見敕旨所答臣下審《神滅論》，妙測(cè)機(jī)神，發(fā)揮禮教，實(shí)足使凈法增光，儒門敬業(yè)，物悟緣覺，民思孝道。人倫之本，於茲益明；詭經(jīng)亂俗，不?自壞。誦讀藻?，頂戴不勝。家弟暗短招愆，今在北理。公私前懼，情慮震越，無以仰贊洪謨，對(duì)揚(yáng)精義。奉化聞道，伏用竦怍；眷獎(jiǎng)覃示，銘佩仁誘。弟子蕭琛和南。（《弘明集》十）
◇ 難范縝《神滅論》（并序）
內(nèi)兄范子縝著《神滅論》，以明無佛。自謂辯摧眾品，日服千人。予意猶有惑焉，聊欲薄其稽疑，詢其未悟。論至今所持者形神，所誦者精理。若乃《春秋》孝享，為之宗廟，則以為圣人神道設(shè)教，立禮防愚。杜伯關(guān)弓，伯有被介，復(fù)謂天地之間，自有怪物，非人死為鬼。如此，便不得詰以《詩》、《書》，校以往事，唯可於形神之中，辯其離合。脫形神一體，存滅罔異，則范子奮揚(yáng)蹈厲，金湯邈然。如靈質(zhì)分途，興毀區(qū)別，則予克敵得俊，能事畢矣。又，予雖明有佛，而體佛不與俗同爾。兼陳本意，系之論左焉。
問曰：子云神滅，何以知其滅邪？答曰：神即形也。形即神也，是以形存則神存，形謝則神滅也。問曰：形者，無知之稱；神者，有知之名。知與無知，即事有異，神之與形，理不容一。形神相即，非所聞也。答曰：形者，神之質(zhì)；神者，形之用。是則形稱其質(zhì)，神言其用，形之與神，不得相異。（凡問答并縝原論，難為琛辭。） 難曰：今論形神合體，則應(yīng)有不離之證。而直云神即形，形即神；形之與神，不得相異，此辯而無征，有乖篤喻矣。予今據(jù)夢(mèng)以驗(yàn)，形神不得共體。當(dāng)人寢時(shí)，其形是無知之物，而有見焉，此神游之所接也。神不孤立，必憑形器，猶人不露處，須有居室。但形氣是穢暗之質(zhì)，居室是蔽塞之地。神反形內(nèi)，則其識(shí)微昏；昏，故以見為夢(mèng)。人歸室中，則其神暫壅；壅，故以明為昧。夫人或夢(mèng)上騰玄虛，遠(yuǎn)適萬里，若非神行，便是形往邪。形既不往，神又弗離，復(fù)焉得如此？若謂是想所見者，及其安寢，身似僵木，氣若寒灰，呼之不聞，撫之無覺。既云神與形均，則是表里俱倦，既不外接聲音，寧能內(nèi)興思想？此即形靜神馳，斷可知矣！又疑凡所夢(mèng)者，或反中詭遇。（趙簡子夢(mèng)童子《身果》歌，而吳人鄒。晉小臣?jí)糌?fù)公登天，而負(fù)公出諸廁之類是也。）或理所不容，（呂《鑿奇》夢(mèng)射月中之兔，吳后夢(mèng)腸出續(xù)間門之類是也。）或先覺未兆，（呂姜夢(mèng)天名其子曰虞，魯人夢(mèng)眾君子謀欲亡魯之類是也。）或假借象類，（蔡茂夢(mèng)禾失為秩，王浚夢(mèng)三刀為州之類是也。）或即事所無，（胡人夢(mèng)舟，趙人夢(mèng)騎之類是也。）或乍驗(yàn)乍否。（殷宗夢(mèng)得傳說，漢文夢(mèng)獲鄧通，驗(yàn)也。否事眾多，不復(fù)具載。）此皆神化茫渺，幽明不測(cè)，易以約通，難用理檢。若不許以神游，必宜求諸形內(nèi)，恐塊爾潛靈，外絕覲覿，雖復(fù)扶以六夢(mèng)，濟(jì)以相因，理亦不得然也?！ 栐唬荷窆史琴|(zhì)，形故非用，不得為異，其義安在？答曰：名殊而體一也。問曰：名既已殊，體何得一？答曰：神之於質(zhì)，猶利之於刃；形之於用，猶刃之於利。利之名非刃也，刃之名非利也，然而舍利無刃，舍刃無利。未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在？
難曰：夫刃之有利，砥礪之功，故能水截蛟螭，陸斷兕虎。若窮利盡用，必摧其鋒鍔，化成鈍刃。如此，則利滅而刃存，即是神亡而形在，何云舍利無刃，名殊而體一邪？刃利既不俱滅，形神則不其亡，雖能近取譬，理實(shí)乖矣。
問曰：刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之，木之質(zhì)無知也，人之質(zhì)有知也，人既有如木之質(zhì)，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？答曰：異哉言乎！人若有如木之質(zhì)以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質(zhì)，質(zhì)有知也；木之質(zhì)，質(zhì)無知也。人之質(zhì)，非木質(zhì)也；木之質(zhì)，非人質(zhì)也。安在有如木之質(zhì)，而復(fù)有異木之知？問曰：人之質(zhì)所以異木質(zhì)者，以其有知耳。人而無知，與木何異？答曰：人無無知之質(zhì)，猶木無有有知之形。問曰：死者之形骸，豈非無知之質(zhì)也邪？答曰：是無知之質(zhì)也。問曰：若然者，人果有如木之質(zhì)，而有異木之知矣。答曰：死者猶如木之質(zhì)，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質(zhì)。問曰。死者之骨骼，非生者之形骸邪？答曰：生形之非死形，死形之非生形，區(qū)己革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？問曰：若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼，則應(yīng)不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至？答曰：是生者之形骸，變?yōu)樗勒咧趋酪病栐唬荷咧魏?，雖變?yōu)樗勒咧趋溃M不因生而有死？則知死體猶生體也。答曰：如因榮木變?yōu)榭菽荆菽局|(zhì)，寧是榮木之體？問曰：榮體變?yōu)榭蒹w，枯體即是榮體。如絲體變?yōu)榭|體，縷體即是絲體，有何咎焉？答曰：若枯即是榮，榮即是枯，則應(yīng)榮時(shí)凋零，枯時(shí)結(jié)實(shí)。又，榮木不應(yīng)變?yōu)榭菽?，以榮即是枯，故枯無所復(fù)變也。又，榮枯是一，何不先枯後榮，要先榮後枯何也？絲縷同時(shí)，不得為喻。問曰：生形之謝，便應(yīng)豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？答曰：生來之體，要有其次故也。夫?而生者，必?然而滅，漸而生者，必漸而滅。?而生者，飄驟是也；漸而生者，動(dòng)植是也。有?有漸，物之理也。
難曰：論云，人之質(zhì)有知也。木之質(zhì)無知也，豈不以人識(shí)涼燠，知痛癢，養(yǎng)之則生，傷之則死邪？夫木亦然矣。當(dāng)春則榮，在秋則悴，樹之必生，拔之必死。何謂無知？今人之質(zhì)，猶如木也，神留則形立，神去則形廢。立也即是榮木，廢也即是枯木，子何以辯此非神知，而謂質(zhì)有知乎？凡萬有皆以神知，無以質(zhì)知者也。但草木?昆蟲之性，裁覺榮悴生死；生民之識(shí)，則通安危利害。何謂非有如木之質(zhì)以為形，又有異木之知以為神邪？此則形神有二，居可別也。但木稟陰陽之偏氣，人含一靈之精照，其識(shí)或同，其神則異矣。骨骼形骸之論，死生授受之說，義既前定，事又不經(jīng)，安用典辯哉？
問曰：形即神者，手等亦是神邪？答曰：皆是神分。問曰：若皆是神分，神應(yīng)能慮，手等亦應(yīng)能慮也。答曰：手等有痛癢之知，而無是非之慮。問曰：知之與慮，為一為異？答曰：知即是慮。淺則為知，深則為慮。問曰：若爾應(yīng)有二慮，慮既有二，神有二乎？答曰：人體惟一，神何得二？問曰：若不得二，安有痛癢之知，而復(fù)有是非之慮？答曰：如手足雖異，總為一人。是非痛癢。雖復(fù)有異，亦總為一神矣。問曰：是非之慮不關(guān)手足，當(dāng)關(guān)何也？答曰：是非之慮，心器所主。問曰：心器是五臟之心，非邪，答曰，是也。問曰：五臟有何殊別，而心獨(dú)有是非之慮？答曰：七竅亦復(fù)何殊，而所用不均何也？問曰：慮思無方，何以知是心器所主？答曰：心病則思乖，是以知心為慮本。問曰：何知不寄在眼等分中邪？答曰：若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分。問曰：慮體無本，故可寄之於眼分。眼自有本，不假寄於他分。答曰：眼何故有本，而慮無本？茍無本於我形，而可遍寄於異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，托趙丁之體？然乎哉？不然也。
難曰：論云，形神不殊，手等皆是神分。此則神以形為體，體全即神全，體傷則神缺矣。神者何。識(shí)慮也。今人或斷手足、殘肌膚，而智思不亂。猶孫臏刖趾，兵略愈明，膚浮解腕，儒道方謐。此神與形離，形傷神不害之切證也。但神任智以役物，托器以通照，視聽香味，各有所憑，而思識(shí)歸乎心器。譬如人之有宅，東閣延賢，南軒引景，北牖招風(fēng)，西??映月，主人端居中留，以收四時(shí)之用焉。若如來論，口鼻耳目，各有神分，一目病即視神毀，二目應(yīng)俱盲矣，一耳疾即聽神傷，兩耳俱應(yīng)聾矣，今則不然，是知神以為器，非以為體也。又云，心為慮本，慮不可寄之他分，若在於口眼耳鼻，斯論然也，若在於他心，則不然矣。耳鼻雖共此體，不可以相雜，以其所司不同，器用各異也。他心雖在彼形，而可得相涉，以其神理俱妙，識(shí)慮齊功也。故《書》稱：啟爾心，沃朕心。《詩》云：「他人有心，予忖度之」。齊桓師管仲之謀，漢祖用張良之策，是皆本之於我形，寄之於他分。何云張甲之情，不可托王乙之軀，李丙之性，勿得寄趙丁之體乎？
問曰：圣人之形，猶凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神之異矣。答曰：不然。金之精者能照。穢者不能照，能照之精金，寧有不照之穢質(zhì)？又豈有圣人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而托圣人之體。是以八彩重瞳，勛、華之容；龍顏、馬口，軒、?之狀，此形表之異也。比干之心，七竅并列，伯約之膽，其大如拳，此心器之殊也。是以知圣人區(qū)分，每絕常品，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡圣均體，所未改安。問曰：子云圣人之形，必異於凡。敢問陽貨類仲尼，項(xiàng)籍似虞帝，舜、項(xiàng)、孔、陽，智革形同，其故何邪？啟曰：珉似玉而非玉，ス類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項(xiàng)、陽、貌似而非實(shí)似，心器不均，雖見無益也。問曰：凡圣人之殊，形器不一。可也。圣人圓極，理無有二。而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不系色，於此益明。圣與圣同，同於圣器，而器不必同也。猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、楚和，等價(jià)連城，ら騮、盜驪，俱致千里。問曰：形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然。敢問《經(jīng)》云：為之宗廟，以鬼饗之，何謂也？答曰：圣人之教然也，所以從孝子之心，而厲渝薄之意。神而明之，此之謂矣。問曰：伯有被甲，彭生豕見，《墳》、《素》著其事，寧是設(shè)教而已邪？答曰：妖怪茫茫，或存或亡。強(qiáng)死者眾，不皆為鬼，彭生、伯有，何獨(dú)能然？乍人乍豕，未必齊、鄭之公子也。問曰：《易》稱「故知鬼神之情狀，與天地相似而不違?！褂衷唬篙d鬼一車?！蛊淞x云何？答曰：有禽焉，有獸焉，飛走之別也。有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則吾未知也。
難曰：論云，豈有圣人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而托圣人之體。今陽貨類仲尼，項(xiàng)籍似帝舜，即是凡人之神，托圣人之體也，珉玉ス鳳，不得為喻。今珉自名珉，玉實(shí)名玉，ス號(hào)ジス，鳳曰神鳳，名既殊稱，見亦爽實(shí)。今舜重瞳子，項(xiàng)羽亦重瞳子，非有珉玉二名，唯睹重瞳相類。又有女禍蛇軀，皋陶馬口，非直圣神。入於凡器，遂乃托於蟲畜之體。此形神殊別，明暗不同，茲益昭顯也。若形神為一，理絕前因者，則圣應(yīng)誕圣，賢必產(chǎn)賢，勇怯愚智，悉類其本。既形神之所陶甄，一氣之所孕育，不得有堯睿朱囂，瞍頑舜圣矣?！墩摗酚衷?，圣同圣器，而器不必同，猶馬殊毛而齊逸。今毛復(fù)是逸氣邪？馬有同毛色而異駑駿者。如此，則毛非逸相，由體無圣器矣。人形駭無凡圣之別，而有貞脆之異，故遐靈棲於遠(yuǎn)質(zhì)，促神寓乎近體，唯斯而已耳。向所云圣人之指體，直語近舜之形，不言器有圣智，非矛盾之說，勿近於此惑也。
問曰：知此神滅，有何利用？答曰：浮屠害政，桑門蠹俗，風(fēng)驚霧起，馳蕩不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財(cái)以趣僧，破產(chǎn)以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者，何也？良由厚我之情深，濟(jì)物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動(dòng)於顏色；千鍾委於富僧，歡懷暢於容發(fā)。豈不以僧有多?余之期，友無遺秉之報(bào)？務(wù)施不關(guān)周給，立德必於在己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶缽，家家棄其親愛，人人絕其嗣續(xù)。至使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰游，貨殫於土木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故也。其流莫已，其病無垠。若知陶甄稟於自然，森羅均於獨(dú)化，忽焉自有，況悅爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素。耕而食，食不可窮也；蠶以衣，衣不可盡也。下有馀以奉其上，上無為以待其下?？梢匀?，可以養(yǎng)親，可以為己，可以為人，可以匡國，可以霸君，用此道也。
難曰：佛之有無，寄於神理存滅。既有往論，且欲略言。今指辯其損益，語其利害，以弼夫子過正之談子云，釋氏蠹俗傷化，費(fèi)貨損役。此惑者為之，非佛之尤也。佛之立教，本以好生惡殺，修善務(wù)施。好生非止欲繁育鳥獸，以人靈為重；惡殺豈可得緩宥逋逃，以哀矜斷察！修善不必瞻丈六之形，以忠信為上；務(wù)施不茍使殫財(cái)土木，以周給為美。若悉絕嗣續(xù)，則必法種不傳，如并起浮圖，又亦播殖無地。凡人且猶知之，況我慈氏，寧樂爾乎！今守株桑門，迷務(wù)俗士，見寒者不施之短褐，遇餒者不錫以糠豆，而競(jìng)聚無識(shí)之僧，爭造眾多之佛，親戚棄而弗眄，祭祀廢而弗修，良繒碎於剎上，丹金縻于塔下，而謂為福田，期以報(bào)業(yè)。此并體佛未深，解法不妙，雖呼佛為佛，豈曉歸佛之旨；號(hào)僧為僧，寧達(dá)依僧之意？此亦神不降福，予無取焉。夫六家之術(shù)，各有流弊，儒失於僻，墨失於蔽，法失於峻，名失於訐，咸由祖述者失其傳，以致泥溺。今子不以僻蔽誅孔、墨，峻訐責(zé)韓、鄧，而獨(dú)罪我如來，貶茲正覺，是忿風(fēng)濤而毀舟楫也。今悖逆之人，無賴之子，上罔君親，下虐儔類?；虿患擅鲬?，而乍懼幽司，憚閻羅之猛，畏牛頭之酷，遂悔其穢惡，化而遷善，此佛之益也，又，罪福之理，不應(yīng)殊於世教，背乎人情。若有事君以忠，奉親惟孝，與朋友信，如斯人者，猶以一眚掩德，蔑而棄之，裁犯蟲魚，陷於地獄，斯必不然矣。夫忠莫逾於伊尹，孝莫尚於曾參。若伊尹宰一畜以膳湯，曾子烹只禽以養(yǎng)點(diǎn)，而皆同趨炎鑊，俱赴鋒樹，是則大功沒於小過，奉上反於惠下。昔彌子矯駕，猶以義弘免戮。嗚呼！曾為靈匠。不如衛(wèi)君乎？故知此為忍人之防，而非仁人之誡也。若能鑒彼流宕，?不在佛，觀此禍福，識(shí)悟教誘，思息末以尊本，不拔本以拯末，念忘我以弘法，不後法以利我，則雖曰未佛，吾必謂之佛矣。（《弘明集》九）
◎ 蕭靡
靡，南蘭陵武進(jìn)人，齊侍中尚書令、行荊州刺史穎胄子。天監(jiān)初，襲巴東公，歷中書郎太子洗馬。早卒。
◇ 答釋法云書難范縝《神滅論》
惠示敕答臣下審《神滅論》，披覽未周，情以?悅。主上凝神天縱，將圣多能，文奧不刊，辭溢系表。義證周經(jīng)，孝治之情爰著；旨該釋典，大慈之心彌篤。謹(jǐn)置之座隅，陳之機(jī)枕，寢興鉆閱，永用書紳。班示不遺，戢眷良厚。弟子蕭靡和南。（《弘明集》十）
◎ 蕭和
和，爵里未詳。（《初學(xué)記》以為梁人。）
◇ 螢火賦
聊披書以娛性，悅草螢之夜翔，乍依欄而回亮，或傍牖而舒光，或翔飛而暫隱。時(shí)凌空而更揚(yáng)，竹依窗而度影，蘭因風(fēng)而送香。此時(shí)逸趣方遒，良夜淹留。眺?娥之澄景，觀熠耀之群游。類干沙之飛火，若清漢之星流。入元夜而光凈，出明燈而色幽。時(shí)臨池而泛影，與列宿而俱浮。覺更籌之稍竭，見微光之慚收。爾其斜月西傾，獨(dú)照蓬楹。矚曙河之低漢，聞伺廟之遠(yuǎn)聲。望落星之掩色，見晨禽之曉征。悲扶桑之吐曜，翳徼軀而不明。寫余襟其未盡，聊染翰以書情。（《初學(xué)記》三十）
◎ 蕭綺
綺，爵里未詳。（梅鼎祚以為梁人。）
◇ 拾遺記序
《拾遺記》者，晉隴西安陽人王嘉字子年所撰，凡十九卷二百二十篇，皆為殘缺。當(dāng)偽秦之季，主綱遷號(hào)，五都淪覆，河洛之地，沒為戎墟，宮室榛蕪，書藏堙毀，荊棘霜露。豈獨(dú)悲於前主；鞠為禾黍，彌深嗟於茲代。故使典章散滅，黌館焚埃，皇圖帝冊(cè)，殆無一存。故此書多有亡敗，文起羲、炎已來，事訖西晉之末，五運(yùn)因循，十有四代。王子年乃搜撰異同，而殊性必舉，紀(jì)事存樸，愛廣向奇，憲章稽古之文，綺綜編雜之部，山海經(jīng)所不載，夏鼎未之或存，乃集而記矣。辭趣過誕，音旨迂闊，推理陳跡，恨為繁冗。多涉禎祥之書，博采神仙之事，妙萬物而為言，蓋絕世而弘博矣。世德陵夷，文頗缺略，綺更刪其繁紊，紀(jì)其實(shí)美。搜刊幽秘，捃采殘落，言匪浮詭，事弗空誣。推詳往跡，則影徹經(jīng)史；考驗(yàn)真怪，則葉附圖籍。若其道業(yè)遠(yuǎn)者，則辭省樸素；世德近著，則文存靡麗。編言貫物，使宛然成章。數(shù)運(yùn)則與世推移，風(fēng)政則因時(shí)回改。至如金繩、鳥篆之文，玉牒、蟲章之字，末代流傳，多乖曩跡，雖探研鐫寫，抑多疑誤。及言乎政化，訛乎禎祥，隨代而次之。土地山川之域，或以名例相疑；草木鳥獸之類，亦以聲狀相惑，隨所在而區(qū)別。或因方而釋之，或變通而會(huì)其道，寧可采於一說？今搜檢殘遺，合為一部，凡一十卷，序而錄焉。（《拾遺記》）
子暉字景光，一作景先，子云弟。為員外散騎侍郎。遷南中郎，出為臨安令，遷安西牙陵王諮議，帶新繁令，隨府轉(zhuǎn)儀同從事、中郎驃騎長史。有《集》九卷。
◇ 冬草賦
有閑居之蔓草，獨(dú)幽隱而羅生，對(duì)離披之苦節(jié)，反蕤葳而有情。若夫火山滅焰，湯泉沸瀉，日悠揚(yáng)而少色，天陰霖而四下，於時(shí)直木先摧，曲蓬多隕，眾芳摧而萎絕，百卉颯以徂盡。未若茲草，凌霜自保，挺秀色於冰涂，厲貞心於寒道。已矣哉！徒撫心其何益。但使萬物之後凋，夫何獨(dú)知於松柏。（《藝文類聚》八十一）
◇ 反舌賦
彼陶嘉之盛月，氣依遲於池沼。眷霏霏之花落，愛翹翹之令鳥，無榮辱之可因，弄樞機(jī)而自表。爾其聲也，嘹唳?結(jié)，郁抑縈咽，繁音瑣碎，眾響攢{山截}?；蚣眹矢皺C(jī)，或緩引趨節(jié)；或洪纖共起，或長短俱折。意疑續(xù)而更斷，謂當(dāng)舉而忽垂；聲賃林而逾厲，響因風(fēng)而益危。（《藝文類聚》九十二）
◎ 蕭??素 ??素，南蘭陵人，宋郢州刺史思話孫。仕齊至太子洗馬。入梁，累遷丹陽尹丞、南徐州治中。征為中書侍郎，辭不就。天監(jiān)八年卒。親故私謚曰貞文先生。
◇ 答釋法云書難范縝《神滅論》
辱告：并伏敕答臣下審《神滅論》。性與天道，稱謂理絕；積劫多幸，猥班妙訓(xùn)。接足頂受，歡敬戴懷竊謂神道寂寞，法海難邊。是以智積麻葦而未測(cè)，識(shí)了色塵而猶昧。豈其庸末，所能激仰？然自慧云東漸，寶舟南濟(jì)，歲序綿長，法音流遠(yuǎn)，明君良宰，雖世能宗服，至於躬挹玄源，親體妙極者，竟未聞焉。是使兩諦、八解，獨(dú)闕皇言；九部、三藏，偏蕪國學(xué)。嗚呼！可為嘆息者也。竊尋神滅之起，則人出樓伽，經(jīng)名衛(wèi)世，雖義屈提婆，而馀俗未弭。故使群疑異學(xué)，習(xí)以成見。若不稟於先覺，實(shí)終累於後生。道濟(jì)天下，機(jī)洞無方。虎觀與龍宮井閱，至德與實(shí)相齊導(dǎo)。故能符俗教而諦真道，即孝享以弘覺性，照此困蒙，拔茲疑網(wǎng)。雖復(fù)牟尼之柔軟巧說，孔文之博約善誘，曷以喻斯巍巍乎？十善已行，金輪何遠(yuǎn)。法師稟空慧於曠生，習(xí)多聞於此運(yùn)，法輪轉(zhuǎn)而八部云會(huì)，微言發(fā)而天人攝受，故能播誡香於鳳闈，藻覺華於宸側(cè)。信矣哉！能以佛道聲，令一切聞?wù)咭?。弟子無記識(shí)藏，不逮孔門，雖愿朝聞，終慚吝薄。庶緣無盡之法，兼利人我耳！疾塞甫爾，心慮昏悸，謹(jǐn)力裁白，不識(shí)詮次，傾遲咨展，親承至教也。弟子蕭??素頓首和南。（《弘明集》十）
◎ 蕭介
介字茂鏡，??素從弟。齊永元末，為著作佐郎。天監(jiān)中除太子舍人，遷尚書金部郎，轉(zhuǎn)主客郎，出為吳令。普通中為湘東王諮議參軍大通中，除給事黃門侍郎。大同中，為武陵王府長史，出為始興太守，征為少府卿，加散騎常侍，進(jìn)侍中都官尚書。大同二年臻仕，就家授光祿大夫。
◇ 諫納侯景表
臣抱患私門，竊聞侯景以渦陽敗績，只馬歸命，陛下不悔前禍，復(fù)敕容納。臣聞兇人之性不移，天下之惡一也。昔呂布?xì)⒍≡允露?，終誅董而為賊；劉牢反王恭以歸晉，還背晉以構(gòu)妖。何者？狼子野心，終無馴狎之性；養(yǎng)虎之喻，必見饑噬之禍。侯景獸心之種，鳴鏑之類。以兇狡之才，荷高歡翼長之遇，位忝臺(tái)司，任居方伯，然而高歡墳士未干，即還反噬。逆力不逮，乃復(fù)逃死關(guān)西；字文不容，故復(fù)投身於我。陛下前者所以不逆細(xì)流，正欲以屬國降胡以討匈奴，冀獲一戰(zhàn)之效耳。今既亡師失地，直是境上之匹夫，陛下愛匹夫而棄與國之好，臣竊不取也。若國家猶待其更鳴之晨，歲暮之效，臣竊惟侯景必非歲暮之臣；棄鄉(xiāng)國如脫履，背君親如遺芥，豈知遠(yuǎn)慕圣德，為江淮之純臣！事跡顯然，無可臻惑。一隅尚其如此，觸類何可具陳。臣朽老疾侵，不應(yīng)輒干朝政；但楚囊將死，有城郢之忠，衛(wèi)魚臨亡，亦有尸諫之節(jié)。臣忝為宗室遺老，敢忘劉向之心。伏愿天慈，少思?？嘀Z。（《梁書·蕭介傳》）
◎ 蕭琛
琛字彥瑜，??素族弟。齊永明中，為太學(xué)博士，歷郡主簿，舉秀才，遷司徒記室，進(jìn)右長史，出為晉熙王長史，行南徐州事，還兼少府鄉(xiāng)尚書左丞。中興初，為驃騎諮議，領(lǐng)錄事，遷給事黃門侍郎。梁臺(tái)建，為御史中丞。天監(jiān)初，遷左庶子。出為宣城太守，征為衛(wèi)尉卿，遷員外散騎常侍，除中庶子，出為平西內(nèi)史、江夏太守，遷安西長史、南郡太守，歷護(hù)軍長史太尉長史。又出為東陽太守。遷吳興太守，普通初，征為宗正卿，遷左民尚書，領(lǐng)南徐州大中正、太子右衛(wèi)率。徙度支尚書、左驍騎將軍、領(lǐng)軍將軍，轉(zhuǎn)秘書監(jiān)後軍將軍，遷侍中。大通中，為金紫光祿大夫，加特進(jìn)。中大通元年，為云麾將軍、晉陵太守，改授侍中特進(jìn)，卒。謚曰平子，有《皇覽抄》二十卷。
◇ 嗣君廟見議
竊聞祗見厥祖，義著商書，朝于武宮，事光晉冊(cè)。豈有正位居尊，繼業(yè)承天，而不虔敬祖宗，格于太室？《毛詩·周頌篇》曰：烈文，成王即政，諸侯助祭也?！多嵶ⅰ吩疲盒峦跫凑?，必以朝享之禮，祭於祖考，告嗣位也。又《篇》曰：「閔予小子，嗣王朝廟也?！埂多嵶ⅰ吩疲核猛跽?，謂成王也。除武王之喪，將始即政，朝於廟也。則隆周令典，煥炳經(jīng)記，體嫡居正，莫若成王。又二漢由太子而嗣位者，西京七主，東都四帝。其昭、成、衣、和順五群，并皆謁廟，文存漢史；其、惠、景、武、元、明、章六君，前史不載謁事，或是偶有闕文，理無異說。議者乃云先在儲(chǔ)宮，已經(jīng)致敬，卒哭之後，即親奉時(shí)祭，則是廟見，故無別謁之禮。竊以為不然。儲(chǔ)后在宮，亦從郊祀。若謂前虔可兼後敬，開元之始則無；假復(fù)有配，天之祭矣。若以親奉時(shí)祭，仍為廟見者，自漢及晉，支庶嗣位，并皆謁廟。既同有蒸嘗，何為獨(dú)修繁禮？且晉成帝咸和元年改號(hào)，已謁廟；咸康元年加元服，又更謁。夫時(shí)非異主，猶不疑二禮相因；況位隔君臣，而追以一謁兼敬？宜遠(yuǎn)纂周、漢之盛范，近黜晉、宋之乖義，展誠一廟，駿奔萬國。（《南齊書·禮志上》，永泰元年，有司奏應(yīng)廟見不，尚書令徐孝嗣以為無廟見之文，左丞蕭琛議，奏可。）
◇ 郎官緩杖密啟
郎有杖起自後漢。爾時(shí)郎官位卑，親主文案，與令史不異，故郎三十五人。令史二十人，是以古人多恥為此職。自魏晉以來，郎官稍重。今方參用高華，吏部又近於通貴，不應(yīng)官高昔品，而罰遵曩科。所以從來彈舉，雖在空文，而許以推遷，或逢赦恩，或入春令，便得悉停。宋元嘉大明中，經(jīng)有被罰者，別由犯忤主心，非關(guān)常準(zhǔn)。自泰始建元以來，未經(jīng)施行，事廢已久，人情未習(xí)。自奉敕之後，已行倉部郎江重欣杖督五十，皆無不人懷慚懼，兼有子弟成長，彌復(fù)難為儀適。其應(yīng)行罰，可特賜輸贖，使與令史有異，以彰優(yōu)緩之澤。（《南史》十八《蕭琛傳》，齊明帝用法嚴(yán)峻，尚書郎坐杖罰者，皆即科行，琛乃密啟，帝從之。）
◇ 答釋法云書難范縝《神滅論》 弟子琛和南，辱告：伏見敕旨所答臣下審《神滅論》，妙測(cè)機(jī)神，發(fā)揮禮教，實(shí)足使凈法增光，儒門敬業(yè)，物悟緣覺，民思孝道。人倫之本，於茲益明；詭經(jīng)亂俗，不?自壞。誦讀藻?，頂戴不勝。家弟暗短招愆，今在北理。公私前懼，情慮震越，無以仰贊洪謨，對(duì)揚(yáng)精義。奉化聞道，伏用竦怍；眷獎(jiǎng)覃示，銘佩仁誘。弟子蕭琛和南。（《弘明集》十）
◇ 難范縝《神滅論》（并序）
內(nèi)兄范子縝著《神滅論》，以明無佛。自謂辯摧眾品，日服千人。予意猶有惑焉，聊欲薄其稽疑，詢其未悟。論至今所持者形神，所誦者精理。若乃《春秋》孝享，為之宗廟，則以為圣人神道設(shè)教，立禮防愚。杜伯關(guān)弓，伯有被介，復(fù)謂天地之間，自有怪物，非人死為鬼。如此，便不得詰以《詩》、《書》，校以往事，唯可於形神之中，辯其離合。脫形神一體，存滅罔異，則范子奮揚(yáng)蹈厲，金湯邈然。如靈質(zhì)分途，興毀區(qū)別，則予克敵得俊，能事畢矣。又，予雖明有佛，而體佛不與俗同爾。兼陳本意，系之論左焉。
問曰：子云神滅，何以知其滅邪？答曰：神即形也。形即神也，是以形存則神存，形謝則神滅也。問曰：形者，無知之稱；神者，有知之名。知與無知，即事有異，神之與形，理不容一。形神相即，非所聞也。答曰：形者，神之質(zhì)；神者，形之用。是則形稱其質(zhì)，神言其用，形之與神，不得相異。（凡問答并縝原論，難為琛辭。） 難曰：今論形神合體，則應(yīng)有不離之證。而直云神即形，形即神；形之與神，不得相異，此辯而無征，有乖篤喻矣。予今據(jù)夢(mèng)以驗(yàn)，形神不得共體。當(dāng)人寢時(shí)，其形是無知之物，而有見焉，此神游之所接也。神不孤立，必憑形器，猶人不露處，須有居室。但形氣是穢暗之質(zhì)，居室是蔽塞之地。神反形內(nèi)，則其識(shí)微昏；昏，故以見為夢(mèng)。人歸室中，則其神暫壅；壅，故以明為昧。夫人或夢(mèng)上騰玄虛，遠(yuǎn)適萬里，若非神行，便是形往邪。形既不往，神又弗離，復(fù)焉得如此？若謂是想所見者，及其安寢，身似僵木，氣若寒灰，呼之不聞，撫之無覺。既云神與形均，則是表里俱倦，既不外接聲音，寧能內(nèi)興思想？此即形靜神馳，斷可知矣！又疑凡所夢(mèng)者，或反中詭遇。（趙簡子夢(mèng)童子《身果》歌，而吳人鄒。晉小臣?jí)糌?fù)公登天，而負(fù)公出諸廁之類是也。）或理所不容，（呂《鑿奇》夢(mèng)射月中之兔，吳后夢(mèng)腸出續(xù)間門之類是也。）或先覺未兆，（呂姜夢(mèng)天名其子曰虞，魯人夢(mèng)眾君子謀欲亡魯之類是也。）或假借象類，（蔡茂夢(mèng)禾失為秩，王浚夢(mèng)三刀為州之類是也。）或即事所無，（胡人夢(mèng)舟，趙人夢(mèng)騎之類是也。）或乍驗(yàn)乍否。（殷宗夢(mèng)得傳說，漢文夢(mèng)獲鄧通，驗(yàn)也。否事眾多，不復(fù)具載。）此皆神化茫渺，幽明不測(cè)，易以約通，難用理檢。若不許以神游，必宜求諸形內(nèi)，恐塊爾潛靈，外絕覲覿，雖復(fù)扶以六夢(mèng)，濟(jì)以相因，理亦不得然也?！ 栐唬荷窆史琴|(zhì)，形故非用，不得為異，其義安在？答曰：名殊而體一也。問曰：名既已殊，體何得一？答曰：神之於質(zhì)，猶利之於刃；形之於用，猶刃之於利。利之名非刃也，刃之名非利也，然而舍利無刃，舍刃無利。未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在？
難曰：夫刃之有利，砥礪之功，故能水截蛟螭，陸斷兕虎。若窮利盡用，必摧其鋒鍔，化成鈍刃。如此，則利滅而刃存，即是神亡而形在，何云舍利無刃，名殊而體一邪？刃利既不俱滅，形神則不其亡，雖能近取譬，理實(shí)乖矣。
問曰：刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之，木之質(zhì)無知也，人之質(zhì)有知也，人既有如木之質(zhì)，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？答曰：異哉言乎！人若有如木之質(zhì)以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質(zhì)，質(zhì)有知也；木之質(zhì)，質(zhì)無知也。人之質(zhì)，非木質(zhì)也；木之質(zhì)，非人質(zhì)也。安在有如木之質(zhì)，而復(fù)有異木之知？問曰：人之質(zhì)所以異木質(zhì)者，以其有知耳。人而無知，與木何異？答曰：人無無知之質(zhì)，猶木無有有知之形。問曰：死者之形骸，豈非無知之質(zhì)也邪？答曰：是無知之質(zhì)也。問曰：若然者，人果有如木之質(zhì)，而有異木之知矣。答曰：死者猶如木之質(zhì)，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質(zhì)。問曰。死者之骨骼，非生者之形骸邪？答曰：生形之非死形，死形之非生形，區(qū)己革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？問曰：若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼，則應(yīng)不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至？答曰：是生者之形骸，變?yōu)樗勒咧趋酪病栐唬荷咧魏?，雖變?yōu)樗勒咧趋溃M不因生而有死？則知死體猶生體也。答曰：如因榮木變?yōu)榭菽荆菽局|(zhì)，寧是榮木之體？問曰：榮體變?yōu)榭蒹w，枯體即是榮體。如絲體變?yōu)榭|體，縷體即是絲體，有何咎焉？答曰：若枯即是榮，榮即是枯，則應(yīng)榮時(shí)凋零，枯時(shí)結(jié)實(shí)。又，榮木不應(yīng)變?yōu)榭菽?，以榮即是枯，故枯無所復(fù)變也。又，榮枯是一，何不先枯後榮，要先榮後枯何也？絲縷同時(shí)，不得為喻。問曰：生形之謝，便應(yīng)豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？答曰：生來之體，要有其次故也。夫?而生者，必?然而滅，漸而生者，必漸而滅。?而生者，飄驟是也；漸而生者，動(dòng)植是也。有?有漸，物之理也。
難曰：論云，人之質(zhì)有知也。木之質(zhì)無知也，豈不以人識(shí)涼燠，知痛癢，養(yǎng)之則生，傷之則死邪？夫木亦然矣。當(dāng)春則榮，在秋則悴，樹之必生，拔之必死。何謂無知？今人之質(zhì)，猶如木也，神留則形立，神去則形廢。立也即是榮木，廢也即是枯木，子何以辯此非神知，而謂質(zhì)有知乎？凡萬有皆以神知，無以質(zhì)知者也。但草木?昆蟲之性，裁覺榮悴生死；生民之識(shí)，則通安危利害。何謂非有如木之質(zhì)以為形，又有異木之知以為神邪？此則形神有二，居可別也。但木稟陰陽之偏氣，人含一靈之精照，其識(shí)或同，其神則異矣。骨骼形骸之論，死生授受之說，義既前定，事又不經(jīng)，安用典辯哉？
問曰：形即神者，手等亦是神邪？答曰：皆是神分。問曰：若皆是神分，神應(yīng)能慮，手等亦應(yīng)能慮也。答曰：手等有痛癢之知，而無是非之慮。問曰：知之與慮，為一為異？答曰：知即是慮。淺則為知，深則為慮。問曰：若爾應(yīng)有二慮，慮既有二，神有二乎？答曰：人體惟一，神何得二？問曰：若不得二，安有痛癢之知，而復(fù)有是非之慮？答曰：如手足雖異，總為一人。是非痛癢。雖復(fù)有異，亦總為一神矣。問曰：是非之慮不關(guān)手足，當(dāng)關(guān)何也？答曰：是非之慮，心器所主。問曰：心器是五臟之心，非邪，答曰，是也。問曰：五臟有何殊別，而心獨(dú)有是非之慮？答曰：七竅亦復(fù)何殊，而所用不均何也？問曰：慮思無方，何以知是心器所主？答曰：心病則思乖，是以知心為慮本。問曰：何知不寄在眼等分中邪？答曰：若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分。問曰：慮體無本，故可寄之於眼分。眼自有本，不假寄於他分。答曰：眼何故有本，而慮無本？茍無本於我形，而可遍寄於異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，托趙丁之體？然乎哉？不然也。
難曰：論云，形神不殊，手等皆是神分。此則神以形為體，體全即神全，體傷則神缺矣。神者何。識(shí)慮也。今人或斷手足、殘肌膚，而智思不亂。猶孫臏刖趾，兵略愈明，膚浮解腕，儒道方謐。此神與形離，形傷神不害之切證也。但神任智以役物，托器以通照，視聽香味，各有所憑，而思識(shí)歸乎心器。譬如人之有宅，東閣延賢，南軒引景，北牖招風(fēng)，西??映月，主人端居中留，以收四時(shí)之用焉。若如來論，口鼻耳目，各有神分，一目病即視神毀，二目應(yīng)俱盲矣，一耳疾即聽神傷，兩耳俱應(yīng)聾矣，今則不然，是知神以為器，非以為體也。又云，心為慮本，慮不可寄之他分，若在於口眼耳鼻，斯論然也，若在於他心，則不然矣。耳鼻雖共此體，不可以相雜，以其所司不同，器用各異也。他心雖在彼形，而可得相涉，以其神理俱妙，識(shí)慮齊功也。故《書》稱：啟爾心，沃朕心。《詩》云：「他人有心，予忖度之」。齊桓師管仲之謀，漢祖用張良之策，是皆本之於我形，寄之於他分。何云張甲之情，不可托王乙之軀，李丙之性，勿得寄趙丁之體乎？
問曰：圣人之形，猶凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神之異矣。答曰：不然。金之精者能照。穢者不能照，能照之精金，寧有不照之穢質(zhì)？又豈有圣人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而托圣人之體。是以八彩重瞳，勛、華之容；龍顏、馬口，軒、?之狀，此形表之異也。比干之心，七竅并列，伯約之膽，其大如拳，此心器之殊也。是以知圣人區(qū)分，每絕常品，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡圣均體，所未改安。問曰：子云圣人之形，必異於凡。敢問陽貨類仲尼，項(xiàng)籍似虞帝，舜、項(xiàng)、孔、陽，智革形同，其故何邪？啟曰：珉似玉而非玉，ス類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項(xiàng)、陽、貌似而非實(shí)似，心器不均，雖見無益也。問曰：凡圣人之殊，形器不一。可也。圣人圓極，理無有二。而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不系色，於此益明。圣與圣同，同於圣器，而器不必同也。猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、楚和，等價(jià)連城，ら騮、盜驪，俱致千里。問曰：形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然。敢問《經(jīng)》云：為之宗廟，以鬼饗之，何謂也？答曰：圣人之教然也，所以從孝子之心，而厲渝薄之意。神而明之，此之謂矣。問曰：伯有被甲，彭生豕見，《墳》、《素》著其事，寧是設(shè)教而已邪？答曰：妖怪茫茫，或存或亡。強(qiáng)死者眾，不皆為鬼，彭生、伯有，何獨(dú)能然？乍人乍豕，未必齊、鄭之公子也。問曰：《易》稱「故知鬼神之情狀，與天地相似而不違?！褂衷唬篙d鬼一車?！蛊淞x云何？答曰：有禽焉，有獸焉，飛走之別也。有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則吾未知也。
難曰：論云，豈有圣人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而托圣人之體。今陽貨類仲尼，項(xiàng)籍似帝舜，即是凡人之神，托圣人之體也，珉玉ス鳳，不得為喻。今珉自名珉，玉實(shí)名玉，ス號(hào)ジス，鳳曰神鳳，名既殊稱，見亦爽實(shí)。今舜重瞳子，項(xiàng)羽亦重瞳子，非有珉玉二名，唯睹重瞳相類。又有女禍蛇軀，皋陶馬口，非直圣神。入於凡器，遂乃托於蟲畜之體。此形神殊別，明暗不同，茲益昭顯也。若形神為一，理絕前因者，則圣應(yīng)誕圣，賢必產(chǎn)賢，勇怯愚智，悉類其本。既形神之所陶甄，一氣之所孕育，不得有堯睿朱囂，瞍頑舜圣矣?！墩摗酚衷?，圣同圣器，而器不必同，猶馬殊毛而齊逸。今毛復(fù)是逸氣邪？馬有同毛色而異駑駿者。如此，則毛非逸相，由體無圣器矣。人形駭無凡圣之別，而有貞脆之異，故遐靈棲於遠(yuǎn)質(zhì)，促神寓乎近體，唯斯而已耳。向所云圣人之指體，直語近舜之形，不言器有圣智，非矛盾之說，勿近於此惑也。
問曰：知此神滅，有何利用？答曰：浮屠害政，桑門蠹俗，風(fēng)驚霧起，馳蕩不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財(cái)以趣僧，破產(chǎn)以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者，何也？良由厚我之情深，濟(jì)物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動(dòng)於顏色；千鍾委於富僧，歡懷暢於容發(fā)。豈不以僧有多?余之期，友無遺秉之報(bào)？務(wù)施不關(guān)周給，立德必於在己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶缽，家家棄其親愛，人人絕其嗣續(xù)。至使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰游，貨殫於土木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故也。其流莫已，其病無垠。若知陶甄稟於自然，森羅均於獨(dú)化，忽焉自有，況悅爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素。耕而食，食不可窮也；蠶以衣，衣不可盡也。下有馀以奉其上，上無為以待其下?？梢匀?，可以養(yǎng)親，可以為己，可以為人，可以匡國，可以霸君，用此道也。
難曰：佛之有無，寄於神理存滅。既有往論，且欲略言。今指辯其損益，語其利害，以弼夫子過正之談子云，釋氏蠹俗傷化，費(fèi)貨損役。此惑者為之，非佛之尤也。佛之立教，本以好生惡殺，修善務(wù)施。好生非止欲繁育鳥獸，以人靈為重；惡殺豈可得緩宥逋逃，以哀矜斷察！修善不必瞻丈六之形，以忠信為上；務(wù)施不茍使殫財(cái)土木，以周給為美。若悉絕嗣續(xù)，則必法種不傳，如并起浮圖，又亦播殖無地。凡人且猶知之，況我慈氏，寧樂爾乎！今守株桑門，迷務(wù)俗士，見寒者不施之短褐，遇餒者不錫以糠豆，而競(jìng)聚無識(shí)之僧，爭造眾多之佛，親戚棄而弗眄，祭祀廢而弗修，良繒碎於剎上，丹金縻于塔下，而謂為福田，期以報(bào)業(yè)。此并體佛未深，解法不妙，雖呼佛為佛，豈曉歸佛之旨；號(hào)僧為僧，寧達(dá)依僧之意？此亦神不降福，予無取焉。夫六家之術(shù)，各有流弊，儒失於僻，墨失於蔽，法失於峻，名失於訐，咸由祖述者失其傳，以致泥溺。今子不以僻蔽誅孔、墨，峻訐責(zé)韓、鄧，而獨(dú)罪我如來，貶茲正覺，是忿風(fēng)濤而毀舟楫也。今悖逆之人，無賴之子，上罔君親，下虐儔類?；虿患擅鲬?，而乍懼幽司，憚閻羅之猛，畏牛頭之酷，遂悔其穢惡，化而遷善，此佛之益也，又，罪福之理，不應(yīng)殊於世教，背乎人情。若有事君以忠，奉親惟孝，與朋友信，如斯人者，猶以一眚掩德，蔑而棄之，裁犯蟲魚，陷於地獄，斯必不然矣。夫忠莫逾於伊尹，孝莫尚於曾參。若伊尹宰一畜以膳湯，曾子烹只禽以養(yǎng)點(diǎn)，而皆同趨炎鑊，俱赴鋒樹，是則大功沒於小過，奉上反於惠下。昔彌子矯駕，猶以義弘免戮。嗚呼！曾為靈匠。不如衛(wèi)君乎？故知此為忍人之防，而非仁人之誡也。若能鑒彼流宕，?不在佛，觀此禍福，識(shí)悟教誘，思息末以尊本，不拔本以拯末，念忘我以弘法，不後法以利我，則雖曰未佛，吾必謂之佛矣。（《弘明集》九）
◎ 蕭靡
靡，南蘭陵武進(jìn)人，齊侍中尚書令、行荊州刺史穎胄子。天監(jiān)初，襲巴東公，歷中書郎太子洗馬。早卒。
◇ 答釋法云書難范縝《神滅論》
惠示敕答臣下審《神滅論》，披覽未周，情以?悅。主上凝神天縱，將圣多能，文奧不刊，辭溢系表。義證周經(jīng)，孝治之情爰著；旨該釋典，大慈之心彌篤。謹(jǐn)置之座隅，陳之機(jī)枕，寢興鉆閱，永用書紳。班示不遺，戢眷良厚。弟子蕭靡和南。（《弘明集》十）
◎ 蕭和
和，爵里未詳。（《初學(xué)記》以為梁人。）
◇ 螢火賦
聊披書以娛性，悅草螢之夜翔，乍依欄而回亮，或傍牖而舒光，或翔飛而暫隱。時(shí)凌空而更揚(yáng)，竹依窗而度影，蘭因風(fēng)而送香。此時(shí)逸趣方遒，良夜淹留。眺?娥之澄景，觀熠耀之群游。類干沙之飛火，若清漢之星流。入元夜而光凈，出明燈而色幽。時(shí)臨池而泛影，與列宿而俱浮。覺更籌之稍竭，見微光之慚收。爾其斜月西傾，獨(dú)照蓬楹。矚曙河之低漢，聞伺廟之遠(yuǎn)聲。望落星之掩色，見晨禽之曉征。悲扶桑之吐曜，翳徼軀而不明。寫余襟其未盡，聊染翰以書情。（《初學(xué)記》三十）
◎ 蕭綺
綺，爵里未詳。（梅鼎祚以為梁人。）
◇ 拾遺記序
《拾遺記》者，晉隴西安陽人王嘉字子年所撰，凡十九卷二百二十篇，皆為殘缺。當(dāng)偽秦之季，主綱遷號(hào)，五都淪覆，河洛之地，沒為戎墟，宮室榛蕪，書藏堙毀，荊棘霜露。豈獨(dú)悲於前主；鞠為禾黍，彌深嗟於茲代。故使典章散滅，黌館焚埃，皇圖帝冊(cè)，殆無一存。故此書多有亡敗，文起羲、炎已來，事訖西晉之末，五運(yùn)因循，十有四代。王子年乃搜撰異同，而殊性必舉，紀(jì)事存樸，愛廣向奇，憲章稽古之文，綺綜編雜之部，山海經(jīng)所不載，夏鼎未之或存，乃集而記矣。辭趣過誕，音旨迂闊，推理陳跡，恨為繁冗。多涉禎祥之書，博采神仙之事，妙萬物而為言，蓋絕世而弘博矣。世德陵夷，文頗缺略，綺更刪其繁紊，紀(jì)其實(shí)美。搜刊幽秘，捃采殘落，言匪浮詭，事弗空誣。推詳往跡，則影徹經(jīng)史；考驗(yàn)真怪，則葉附圖籍。若其道業(yè)遠(yuǎn)者，則辭省樸素；世德近著，則文存靡麗。編言貫物，使宛然成章。數(shù)運(yùn)則與世推移，風(fēng)政則因時(shí)回改。至如金繩、鳥篆之文，玉牒、蟲章之字，末代流傳，多乖曩跡，雖探研鐫寫，抑多疑誤。及言乎政化，訛乎禎祥，隨代而次之。土地山川之域，或以名例相疑；草木鳥獸之類，亦以聲狀相惑，隨所在而區(qū)別。或因方而釋之，或變通而會(huì)其道，寧可采於一說？今搜檢殘遺，合為一部，凡一十卷，序而錄焉。（《拾遺記》）
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