隴西李翱文一賦雜著 幽懷賦 朋友有相嘆者賦幽懷以答之其辭曰：眾囂囂而雜處兮咸嗟老而羞卑視予心之不然兮慮行道之猶非儻中懷之自得兮終老死其何悲昔孔門(mén)之多賢兮惟回也為庶幾超群情以獨(dú)去兮指圣域而高追固簞食與瓢飲兮寧服輕而駕肥望若人其何如兮慚吾德之纖微躬不田而飽食兮妻不織而豐衣援圣賢而比度兮何僥幸之能希念所懷之未展兮非悼己而陳私自祿山之始兵兮歲周甲而未夷何神堯之郡縣兮乃家傳而自持稅生人而育卒兮列高城以相維何茲世之可久兮宜永念而遐思有三苗之逆命兮舞干羽以來(lái)之惟刑德之既修兮無(wú)遠(yuǎn)邇而咸歸當(dāng)高祖之初起兮提一旅之羸師能順天而用眾兮竟掃寇而戡隋況天子之神明兮有烈祖之前規(guī)鏟弊政而還本兮如反掌之易為茍廟堂之治得兮何下邑之能違哀予生之賤遠(yuǎn)兮包深懷而告誰(shuí)嗟此誠(chéng)之不達(dá)兮惜此道而無(wú)遺獨(dú)中夜以潛嘆兮匪吾憂之所宜 原編者評(píng)：歐陽(yáng)修曰：予始讀翱復(fù)性書(shū)三篇曰此中庸之義疏爾智者識(shí)其性當(dāng)復(fù)中庸愚者雖讀此不曉也不作可焉又讀與韓侍郎薦賢書(shū)以為翱特窮時(shí)憤世無(wú)薦己者故丁寧如此使其得志亦未必然以翱為秦漢間好俠行義之一豪雋亦善論人者也最后讀幽懷賦然后置書(shū)而嘆嘆己復(fù)讀不自休恨翱不生於今而得與之交又恨予不得生翱時(shí)與翱上下其論也況乃翱一時(shí)人有道而能文者莫若韓愈愈嘗有賦矣不過(guò)羨二鳥(niǎo)之光榮嘆一飽之無(wú)時(shí)爾推是心使光榮而飽則不復(fù)云矣若翱獨(dú)不然其賦曰：眾囂囂而雜處兮咸嘆老而嗟卑視予心之不然兮慮行道之猶非又怪神堯以一旅取天下后世子孫不能以天下取河北以為憂嗚呼使當(dāng)時(shí)君子皆易其嘆老嗟卑之心為翱所憂之心則唐之天下豈有亂與亡哉然翱幸不生今時(shí)見(jiàn)今之事則其憂又甚矣奈何今之人不憂也余行天下見(jiàn)人多矣脫有一人能如翱憂者又皆疏遠(yuǎn)與翱無(wú)異其余光榮而飽者一聞憂世之言不以為狂人則以為病癡子不怒則笑之矣嗚呼在位而不肯自憂又禁他人使皆不得憂可嘆也夫 復(fù)性書(shū)上 人之所以為圣人者性也人之所以惑其性者情也喜怒哀懼愛(ài)惡欲七者皆情之所為也情既昏性斯匿矣非性之過(guò)也七者循環(huán)而交來(lái)故性不能充也水之渾也其流不清火之煙也其光不明非水火清明之過(guò)沙不渾流斯清矣煙不郁光斯明矣情不作性斯充矣性與情不相先也雖然無(wú)性則情無(wú)所生矣是情由性而生情不自情因性而情性不自性由情以明性者天之命也圣人得之而不惑者也情者性之動(dòng)也百姓溺之而不能知其本者也圣人者豈其無(wú)情邪圣人者寂然不動(dòng)不往而到不言而神不耀而光制作參乎天地變化合乎陰陽(yáng)雖有情也未嘗有情也然則百姓者豈其無(wú)性者邪百姓之性與圣人之性弗差也雖然情之所昏交相攻伐未始有窮故雖終身而不自睹其性焉火之潛於山石林木之中非不火也江河淮濟(jì)之未流而潛於山非不泉也石不敲木不磨則不能燒其山林而燥萬(wàn)物泉之源弗疏則不能為江為河為淮為濟(jì)東匯大壑浩浩蕩蕩為弗測(cè)之深情之動(dòng)弗息則不能復(fù)其性而燭天地為不極之明故圣人者人之先覺(jué)者也覺(jué)則明否則惑惑則昏明與昏謂之不同明與昏性本無(wú)有則同與不同二者離矣夫明者所以對(duì)昏昏既滅則明亦不立矣是故誠(chéng)者圣人性之也寂然不動(dòng)廣大清明照乎天地感而遂通天下之故行止語(yǔ)默無(wú)不處?kù)稑O也復(fù)其性者賢人循之而不已者也不已則能歸其源矣易曰：夫圣人者與天地合其德日月合其明四時(shí)合其序鬼神合其吉兇先天而天不違后天而奉天時(shí)天且弗違而況於人乎況於鬼神乎此非自外得者也能盡其性而已矣子思曰：唯天下至誠(chéng)為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠(chéng)為能化圣人知人之性皆善可以循之不息而至於圣也故制禮以節(jié)之作樂(lè)以和之安於和樂(lè)樂(lè)之本也動(dòng)而中禮禮之本也故在車(chē)則聞鸞和之聲行步則聞珮玉之音無(wú)故不廢琴瑟視聽(tīng)言行循禮而動(dòng)所以教人忘嗜欲而歸性命之道也道者至誠(chéng)也誠(chéng)而不息則虛虛而不息則明明而不息則照天地而無(wú)遺非他也此盡性命之道也哀哉人皆可以及乎此莫之止而不為也不亦惑邪昔者圣人以之傳於顏?zhàn)宇佔(zhàn)拥弥皇Р贿h(yuǎn)而復(fù)其心三月不違仁子曰：回也其庶乎屢空其所以未到於圣人者一息耳非力不能也短命而死故也其余升堂者蓋皆傳也一氣之所養(yǎng)一雨之所膏而得之者各有淺深不必均也子路之死也石乞盂以戈擊之?dāng)嗬t子路曰：君子死冠不免結(jié)纓而死由也非好勇而無(wú)懼也其心寂然不動(dòng)故也曾子之死也曰：吾何求焉吾得正而斃焉斯已矣此正性命之言也子思仲尼之孫得其祖之道述中庸四十七篇以傳於孟軻軻曰：我四十不動(dòng)心軻之門(mén)人達(dá)者公孫丑萬(wàn)章之徒蓋傳之矣遭秦滅書(shū)中庸之不焚者一篇存焉於是此道廢缺其教授者唯節(jié)文章句威儀擊劍之術(shù)相師焉性命之源則吾弗能知其所傳矣道之極於剝也必復(fù)吾豈復(fù)之時(shí)邪吾自六歲讀書(shū)但為詞句之學(xué)志於道者四年矣與人言之未嘗有是我者也南觀濤江入於越而吳郡陸亻參存焉與之言之陸亻參曰：子之言尼父之心也東方如有圣人焉不出乎此也南方如有圣人焉亦不出乎此也惟子行之不息而已矣嗚呼性命之書(shū)雖存學(xué)者莫能明是故皆入於莊列老釋不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道信之者皆是也有問(wèn)於我我以吾之所知而傳焉遂書(shū)於書(shū)以開(kāi)誠(chéng)明之源而缺絕廢棄不揚(yáng)之道幾可以傳於時(shí)命曰：復(fù)性書(shū)以理其心以傳乎其人烏戲夫子復(fù)生不廢吾言矣 復(fù)性書(shū)中 或問(wèn)曰：人之昏也久矣將復(fù)其性者必有漸也敢問(wèn)其方曰：弗慮弗思情則不生情既不生乃為正思正思者無(wú)慮無(wú)思也易曰：天下何思何慮又曰：閑邪存其誠(chéng)詩(shī)曰：思無(wú)邪曰已矣乎曰未也此齋戒其心者也猶未離於靜焉有靜必有動(dòng)有動(dòng)必有靜動(dòng)靜不息是乃情也易曰：吉兇悔吝生於動(dòng)者也焉能復(fù)其性邪曰如之何曰方靜之時(shí)知心無(wú)思者是齋戒也知本無(wú)有思動(dòng)靜皆離寂然不動(dòng)者是至誠(chéng)也中庸曰：誠(chéng)則明矣易曰：天下之動(dòng)貞夫一者也問(wèn)曰：不慮不思之時(shí)物格於外情應(yīng)於內(nèi)如之何而可止也以情止情其可乎曰：情者性之邪也知其為邪邪本無(wú)有心寂不動(dòng)邪思自息惟性明照邪何所生如以情止情是乃大情也情互相止其有已乎易曰：顏氏之子有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰：不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祇悔元吉問(wèn)曰：本無(wú)有思動(dòng)靜皆離然則聲之來(lái)也其不聞乎物之形也其不見(jiàn)乎曰：不睹不聞是非人也視聽(tīng)昭昭而不起於見(jiàn)聞?wù)咚箍梢訜o(wú)不知也無(wú)弗為也其心寂然光照天地是誠(chéng)之明也大學(xué)曰：致知在格物易曰：易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此曰：敢問(wèn)致知在格物何謂也曰：物者萬(wàn)物也格者來(lái)也至也物至之時(shí)其心昭昭然明辨焉而不應(yīng)於物者是致知也是知之至也知至故意誠(chéng)意誠(chéng)故心正心正故身修身修而家齊家齊而國(guó)理國(guó)理而天下平此所以能參天地者也易曰：與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂(lè)天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(ài)范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體一陰一陽(yáng)之謂道此之謂也曰：生為我說(shuō)中庸曰：不出乎前矣曰：我未明也敢問(wèn)何謂天命之謂性曰：人生而靜天之性也性者天之命也率性之謂道何謂也曰：率循也循其源而反其性者道也道也者至誠(chéng)也至誠(chéng)者天之道也誠(chéng)者定也不動(dòng)也修道之謂教何謂也曰：誠(chéng)之者人之道也誠(chéng)之者擇善而固執(zhí)之者也修是道而歸其本者明也教也者則可以教天下矣顏?zhàn)悠淙艘驳酪舱卟豢身汈щx也可離非道也說(shuō)者曰其心不可須臾動(dòng)焉故也動(dòng)則遠(yuǎn)矣非道也變化無(wú)方未始離於不動(dòng)故也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也說(shuō)者曰：不睹之睹見(jiàn)莫大焉不聞之聞聞莫甚焉其心一動(dòng)是不睹之睹不聞之聞也其復(fù)之也遠(yuǎn)矣故君子慎其獨(dú)慎其獨(dú)者守其中也問(wèn)曰：昔之注解中庸者與生之言皆不同何也曰：彼以事解者也我以心通者也曰：彼亦通於心乎曰：吾不知也曰：如生之言修之一日則可以至於圣人乎曰：十年擾之一日止之而求至焉是孟子所謂以杯水而救一車(chē)薪之火也甚哉止而不息必誠(chéng)誠(chéng)而不息必明明與誠(chéng)終歲不違則能終身矣造次必於是顛沛必於是則可以希於至矣故中庸曰：至誠(chéng)無(wú)息不息則久久則徵徵則悠遠(yuǎn)悠遠(yuǎn)則博厚博厚則高明博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地高明配天悠久無(wú)疆如此者不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成天地之道可一言而盡也問(wèn)曰：凡人之性猶圣人之性故曰桀紂之性猶堯舜之性也其所以不睹其性者嗜欲好惡之所昏也非性之罪也曰為不善者非性邪曰：非也乃情所為也情有善有不善而性無(wú)不善焉孟子曰：人無(wú)有不善水無(wú)有不下夫水搏而躍之可使過(guò)顙激而行之可使在山是豈水之性哉其所以導(dǎo)引之者然也人之性皆善其不善亦猶是也問(wèn)曰：堯舜豈不有情邪曰：圣人至誠(chéng)而已矣堯舜之舉十六相非喜也流共工放兜殛鯀竄三苗非怒也中於節(jié)而已矣其所以皆中節(jié)者設(shè)教於天下故也易曰：知變化之道者其知神之所為乎中庸曰：喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達(dá)道也致中和天地位焉萬(wàn)物育焉易曰：唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至圣人之謂也問(wèn)曰：人之性猶圣人之性嗜欲愛(ài)憎之心何因而生也曰：情者妄也邪也邪與妄則無(wú)所因矣妄情滅息本性清明周流六虛所以謂之能復(fù)其性也易曰：乾道變化各正性命論語(yǔ)曰：朝聞道夕死可矣能正性命故也問(wèn)曰：情之所昏性即滅矣何以謂之猶圣人之性也曰：水之性清澈其渾之者沙泥也方其渾也性豈遂無(wú)有邪久而不動(dòng)沙泥自沈清明之性鑒於天地非自外來(lái)也故其渾也性本弗失及其復(fù)也性亦不生人之性亦猶水也問(wèn)曰：人之性本皆善而邪情昏焉敢問(wèn)圣人之性將復(fù)為嗜欲所渾乎曰：不復(fù)渾矣情本邪也妄也邪妄無(wú)因人不能復(fù)圣人既復(fù)其性矣知情之為邪邪既為明所覺(jué)矣覺(jué)則無(wú)邪邪何由生也伊尹曰：天之道以先知覺(jué)后知先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)者也予將以此道覺(jué)此民也非予覺(jué)之而誰(shuí)也如將復(fù)為嗜欲所渾是尚不自覺(jué)者也而況能覺(jué)后人乎曰：敢問(wèn)死何所之邪曰：圣人之所明書(shū)於策者也易曰：原始反終故知死生之說(shuō)精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀斯盡之矣子曰：未知生焉知死然則原其始而反其終則可以盡其生之道生之道既盡則死之說(shuō)不學(xué)而自通矣此非所急也子修之不息其自知之吾不可以章章然言且書(shū)矣 復(fù)性書(shū)下 晝而作夕而休者凡人也作乎非作者也與物皆作休乎非休者也與物皆休吾則不類於凡人晝無(wú)所作夕無(wú)所休作非吾作也作有物休非吾休也休有物作邪休耶二者離而不存予之所存者終不亡且離也人之不力於道者昏不思也天地之間萬(wàn)物生焉人之於萬(wàn)物一物也其所以異於禽獸蟲(chóng)魚(yú)者豈非道德之性全乎哉受一氣而成其形一為物而一為人得之甚難也生乎世又非深長(zhǎng)之年也以非深長(zhǎng)之年行甚難得之身而不專專於大道肆其心之所為則其所以自異於禽獸蟲(chóng)魚(yú)者亡幾矣昏而不思其昏也終不明矣吾之生二十有九年矣思十九年時(shí)如朝日也思九年時(shí)亦如朝日也人之受命其長(zhǎng)者不過(guò)七十八十九十年百年者則稀矣當(dāng)百年之時(shí)而視乎九年時(shí)也與吾此日之思於前也遠(yuǎn)近其能大相懸耶其又能遠(yuǎn)於朝日之時(shí)耶然則人之生也雖享百年若雷電之驚相激也若風(fēng)之飄而旋也可知耳矣況千百人而無(wú)一及百年者哉故吾之終日志於道德猶懼未及也彼肆其心之所為者獨(dú)何人耶 原編者評(píng)：世病李翱復(fù)性書(shū)雜於佛氏之言朱子門(mén)人所記平生議論黃義剛則曰：李翱有本領(lǐng)如復(fù)性書(shū)有許多思量邵浩則曰：李翱只是從佛中來(lái)滕王粦則曰：李翱滅情之論乃釋老之言今去朱子千年所傳聞異辭者不可得而折衷也雖然堯舜與人同耳人在則性在性在則李翱所言之是非如取左手以例右手不必復(fù)問(wèn)之人而后知之已李翱之言謂之語(yǔ)焉而不詳可矣謂之擇焉而不精烏乎可人病其言情者邪也妄也謂與孟子戾然而與孟子不戾也孟子因人之疑性善惡而舉情之善者以言李翱則因人之日失其性而趨於惡故專舉其不善者以言耳性陽(yáng)也無(wú)不善也情陰也率性則善離性則不善四方東南西獸皆一、唯北方則龜蛇二故曰：北方有兩陰有兩此非人所為也天也情之有善有不善亦天也孟子曰：乃若其情則可以為善矣乃所謂善也未嘗曰情無(wú)不善也且情之有不善奚待質(zhì)疑問(wèn)難而后知之哉李翱舉情不善為言之頃未暇舉及於情之善耳雖然李翱亦未嘗終不之舉也上篇曰：無(wú)性則情無(wú)所生矣是情由性生情不自情因性而情性不自性由情以明此與程子所云性其情情其性者非一家言哉程子言之則人尊之李翱言之則人忽之然則亦未嘗知程子之言也知程子則知李翱矣唯中篇所論格物則循舊解而失其義夫理憑於無(wú)事履其有其有者非博學(xué)審問(wèn)慎思明辨而唯以無(wú)思無(wú)慮之心物來(lái)而應(yīng)之縱在此未嘗有私欲之累而舉而措諸天下國(guó)家一絲毫之差將致千里之謬況所差者未必果礻氏一絲毫也以此為不思而得其烏乎可夫格物之說(shuō)不明則性終不可得而盡盡性云者豈曰我有性而我盡之哉茍非盡人性盡物性以至盡天地之性則己之性終未盡也是故孔子無(wú)我今執(zhí)此無(wú)思無(wú)慮之心以為極則而不知下學(xué)以盡萬(wàn)物之變則此無(wú)思無(wú)慮者即成一無(wú)思無(wú)慮之我耳我尚未除又何以盡人物之性以及於天地是所謂語(yǔ)焉而不詳者也不寧惟是又復(fù)自相矛盾其上篇言情專舉情之不善為言乃偏言之耳偏言之者辭各有當(dāng)無(wú)非也其中篇已明言情有善不善而性無(wú)不善矣乃又曰：情者邪也妄也者此則自相矛盾而無(wú)怪乎后世之疑惑者也雖然自孟子之后至於唐唯韓愈其言立而云性有三品則已擇焉不精矣豈若翱之所言上承孟子下開(kāi)程朱哉學(xué)者往往飲水而譏源何耶 陸歙州述 吳郡陸亻參公佐生於世五十有七年明於仁義之道可以化人倫厚風(fēng)俗者余三十年連事觀察使觀察使不能知退居於田者六七年由侍御史入為祠部員外郎二年出刺歙州卒於道貞元十八年四月二十八日也凡人之所不能窮者必推之於天天之注膏雨也人之心以為生旱苗然也雨與苗運(yùn)相違或雨於?；蛴觎渡胶得绮坏醚銎錆晌ㄈ艘惨嗳惶熘筚t也人之心以為拯焦頁(yè)卒頁(yè)之人然也賢者與焦頁(yè)卒頁(yè)之人時(shí)不合或死於野或得其位而道不能行焦頁(yè)卒頁(yè)之人不得被其惠膏雨之降也適然賢者之生於時(shí)也亦然運(yùn)相合旱苗仰其澤焦頁(yè)卒頁(yè)之人賴其力傳說(shuō)甘盤(pán)尹吉甫管夷吾之類也時(shí)弗合膏雨降雖終日賢哲生雖比肩旱苗之不救百姓之弗賴顏?zhàn)幼铀济陷V董仲舒之類也故賢哲之生自有時(shí)百姓之賴其力天也不賴其力亦天也嗚呼公佐之官雖升於朝雖刺於州其出入始二年道之不行與居於田時(shí)弗差也公佐之賢雖曰聞已其德行未必昭昭然聞於天子公佐是以不得其職出刺一州又短命道病死天下之未蒙其德固宜矣然則天之生君也授之以救人之道不授之以救人之位如膏雨之或雨於?；蛴觎渡胶得缰汇迤錆烧呔补示硬坏闷湮灰孕衅涞勒呙财湟嘤胁蛔沆缎恼咝暗闷涞勒吒F居於野非所謂屈冠冕而相天下非所謂伸其何有不足於心者邪 原編者評(píng)：雨者苗之膏賢者國(guó)之寶二者相須為用相得益彰也易云云行雨施品物流行詩(shī)云黍苗陰雨膏之書(shū)云若歲大旱用汝作霖雨君子在位道濟(jì)天下仁施惠洽猶植物之蒙澤而群慶有秋也若后民用微雖有盤(pán)庚周宣之主而不得賢才以為佐則在屯九五之屯其膏矣若吳人陸歙州者舉而不能蚤用而不能顯懷才莫試寧非人主與宰相之過(guò)歟乃李翱一舉而歸詣天實(shí)為之之適然立言有體哉且理固如是其高出於柳州天說(shuō)者萬(wàn)萬(wàn)也翱可為知天矣雖然用舍者時(shí)也顯晦者遇也士誠(chéng)抱道自立得志與民由之不得志獨(dú)行其道所謂富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈者是也況乎道之所在匹夫?yàn)樯埔秽l(xiāng)化之一國(guó)化之孟子云聞伯夷之風(fēng)者頑夫廉懦夫有立志聞柳下惠之風(fēng)者薄夫敦鄙夫?qū)挾苏哓M必居高位而顯當(dāng)世哉道在故也故道得則山林有卿相之稱道失則維鵜有在梁之誚 高愍女碑 愍女姓高妹妹名也生七歲當(dāng)建中二年父彥昭以濮陽(yáng)歸天子前此逆賊質(zhì)妹妹與其母兄而使彥昭守濮陽(yáng)及彥昭以城歸妹妹與其母兄皆死其母李氏也將死憐妹妹之幼無(wú)辜請(qǐng)獨(dú)免其死而以為婢於官皆許之妹妹不欲曰：生而受辱不如死母兄且皆不免何獨(dú)生為其母與兄將被刑咸拜於四方妹妹獨(dú)曰：我家為忠宗黨誅夷四方神祇尚何知問(wèn)其父所在之方西向哭再拜遂就死明年太常謚之曰：愍當(dāng)此之時(shí)天下之為父母者聞之莫不欲愍女之為其子也天下之為夫者聞之莫不欲愍女之為其室家也天下之為女與妻者聞之莫不欲愍女之行在其身也昔者曹娥思盱自沈於江獄吏嘑囚章女悲號(hào)思唁其兄作詩(shī)載馳緹縈上書(shū)乃除肉刑彼四女者或孝或智或義或仁噫此愍女厥生七年天生其知四女不倫向遂推而布之於天下其誰(shuí)不從而化焉雖有逆子必改行雖有悍妻必易心賞一女而天下勸亦王化之大端也異哉愍女之行而不家聞戶知也貞元十三年翱在汴州彥昭時(shí)為潁州刺史昌黎韓愈始為予言之余既悲而嘉之於是作高愍女碑 楊烈婦傳 建中四年李希烈陷汴州既又將盜陳州分其兵數(shù)千人扺項(xiàng)城縣蓋將掠其玉帛俘累其男女以會(huì)於陳州縣令李侃不知所為其妻楊氏曰：君縣令寇至當(dāng)守力不足死焉職也君如逃則誰(shuí)守侃曰：兵與財(cái)皆無(wú)將若何楊氏曰：如不守縣為賊所得矣倉(cāng)廩皆其積也府庫(kù)皆其財(cái)也百姓皆其戰(zhàn)士也國(guó)家何有奪賊之財(cái)而食其食重賞以令死士其必濟(jì)於是召胥吏百姓於庭楊氏言曰：縣令誠(chéng)主也雖然歲滿則罷去非若吏人百姓然吏人百姓邑人也墳?zāi)勾嫜梢讼嗯c致死以守其邑忍失其身而為賊之人邪眾皆泣許之乃徇曰：以瓦石中賊者與之千錢(qián)以刀矢兵刃之物中賊者與之萬(wàn)錢(qián)得數(shù)百人侃率之以乘城楊氏親為之爨以食之無(wú)長(zhǎng)少必周而均使侃與賊言曰：項(xiàng)城父老義不為賊矣皆悉力守死得吾城不足以威不如亟去徒失利無(wú)益也賊皆笑有蜚箭集於侃之手侃傷而歸楊氏責(zé)之曰：君不在則人誰(shuí)肯固矣與其死於城上不猶愈於家乎侃遂忍之復(fù)登陴項(xiàng)城小邑也無(wú)長(zhǎng)戟?jiǎng)佩蟾叱巧顪现藤\氣吞焉率其徒將超城而下有以弱弓射賊者中其帥墜馬死其帥希烈之婿也賊失勢(shì)遂相與散走項(xiàng)城之人無(wú)傷焉刺史上侃之功詔遷絳州太平縣令楊氏至茲猶存婦人女子之德奉父母舅姑盡恭順和於娣姒於卑幼有慈愛(ài)而能不失其貞者則賢矣辨行列明攻守勇烈之道此公卿大臣之所難厥自兵興朝廷寵旌守御之臣憑堅(jiān)城深池之險(xiǎn)儲(chǔ)蓄山積貨財(cái)自若冠胄服甲負(fù)弓矢而馳者不知幾人其勇不能戰(zhàn)其智不能守其忠不能死棄其城而走者有矣彼何人哉楊氏者婦人也孔子曰：仁者必有勇楊氏當(dāng)之矣贊曰：凡人之情皆謂后來(lái)者不及於古之人賢者古亦稀獨(dú)后代耶及其有之與古人不殊也若高愍女楊烈婦者雖古烈女其何加焉予懼其行事湮滅而不傳故皆敘之將告於史官 原編者評(píng)：李翱與皇甫湜書(shū)云仆竊不自度無(wú)位於朝幸有余暇而詞句足以稱贊明盛紀(jì)一代功臣賢士灼然可傳於后自以為能不滅者不敢為讓故欲筆削國(guó)史成不刊之書(shū)用仲尼褒貶之心取天下公是公非為本群黨之所為是者仆未必以為是群黨之所為非者仆未必以為非使仆書(shū)而傳則富貴而功德不著者未必聲名於后貧賤而道德全者未必不火亙赫於無(wú)窮韓退之所謂誅奸諛於既死發(fā)潛德之幽光是翱心也仆文采雖不足以希左丘明司馬子長(zhǎng)足下視仆敘高愍女楊烈婦豈盡出班孟堅(jiān)蔡伯喈之下耶翱之自言如此今讀之真能使頑廉懦立薄敦鄙寬令人不知涕之無(wú)從者翱誠(chéng)非無(wú)實(shí)而夸者也翱云天下為父母者聞之莫不欲愍女之為子為夫者莫不欲愍女之為其室家也為君者讀翱斯文寧不欲如翱者之為其史臣哉