眉山蘇洵文三論記 洪范論敘 洪范其不可行歟何說者之多而行者之寡也曰：諸儒使然也譬諸律令其始作者非不欲人之難犯而易避矣及吏胥舞之則千機(jī)百穽吁可畏也夫洪范亦猶是耳吾病其然因作三論大抵斥末而歸本援經(jīng)而擊傳剗磨瑕垢以見圣秘復(fù)列二圖一以指其謬一以形吾意噫人吾知乎不吾知其謂吾求異夫先儒而以為新奇也 洪范上 洪范之原出於天而畀之禹禹傳之箕子箕子死后世有孔安國為之注劉向父子為之傳孔穎達(dá)為之疏是一圣五賢之心未始不欲人君審其法從其道矣禹與箕子之言經(jīng)也幽微宏深不可以俄而曉者經(jīng)之常也然而所審當(dāng)?shù)闷浣y(tǒng)所從當(dāng)?shù)闷涠耸枪室素?zé)孔劉輩今求之於所謂注與傳與疏者而不獲故明其統(tǒng)舉其端而欲人君審從之易也夫致至治總乎大法樹大法本乎五行理五行資乎五事正五事賴乎皇極五行含羅九疇者也五事檢御五行者也皇極裁節(jié)五事者也儻綜於身驗於氣則終始常道之次靡有不順焉然則含羅者其統(tǒng)也裁節(jié)者其端也執(zhí)其端而御其統(tǒng)古之圣人正如是耳今夫皇極之建也貌必恭恭作肅言必從從作視必明明作哲聽必聰聰作謀思必睿睿作圣如此則五行得其性雨旸燠寒風(fēng)皆時而五福應(yīng)矣若夫皇極之不建也貌不恭厥咎狂言不從厥咎僭視不明厥咎豫聽不聰厥咎急思不睿厥咎蒙如此則五行失其性雨旸燠寒風(fēng)皆常而六極應(yīng)矣噫曰得曰時曰福人君孰不欲趨之曰失曰常曰極人君熟不欲逃之然而罕能者諸儒之過也夫禹之疇分之則幾五十矣諸儒不求所謂統(tǒng)與端者顧為之傳則向之五十又將百焉人之心一、固不能兼百難之而不行也欲行之莫若歸之易百歸之五十五十歸之九九歸之三三五行也五事也皇極也而又以皇極裁節(jié)五事五事得而五行從是三卒歸之一也然則所守不亦約而易乎所守約而易則人君孰欲棄得取失棄時取常棄福取極哉以一治三以三治九以九治五十以五十治百天意也禹意也箕子意也 洪范中 或曰：古人言洪范莫深於歆向之傳吾嘗學(xué)而得之矣今觀子之論子其未之學(xué)耶何遽反之也子之論曰：皇極裁節(jié)五事其建不建為五事之得失傳則擬五事而言之其咎其罰其極與五事比非所以裁節(jié)五事也子又曰：皇極建則五福應(yīng)皇極不建則六極應(yīng)傳則條福極而配之貌與言與視與聽與思與皇極又非皇極兼獲福極也然則劉之傳子之論孰得乎曰：爾以箕子之知洪范與歆向之知孰愈必曰：箕子之知愈也則吾從之彼歆向拂箕子意矣吾復(fù)何取哉雖然彼豈不知求從箕子乎求之過深而惑之愈甚矣歆向之惑始於福極分應(yīng)五事遂強(qiáng)為之說故其失寖廣而有五焉今其傳以極之惡福之攸好德歸諸貌極之憂福之康寧歸諸言極之疾福之壽歸諸視極之貧福之富歸諸聽極之兇短折福之考終命歸諸思所謂福止此而已所謂極則未盡其弱焉遂曲引皇極以足之皇極非五事匹其不建之咎止一極之弱哉其失一也且逆而極順而福傳之例也至皇之不極則其極既弱矣吾不識皇之極則天將以何福應(yīng)之哉若曰：五福皆應(yīng)則皇之不極惡憂疾貧兇短折曷不偕應(yīng)哉此乃自廢其例其失二也箕子謂咎曰狂僭豫急蒙而已罰曰雨旸燠寒風(fēng)而已今傳又增咎以眊增罰以陰此其揠圣人之言以就固謬況眊與蒙無異而雨可兼陰而別名之得乎其失三也經(jīng)之首五行而次五事者徒以五行天而五事人人不可以先天耳然五行之逆順必視五事之得失使吾為傳必以五事先五行借如傳貌之不恭是謂不肅厥咎狂則木不曲直厥罰常雨其余亦如之察劉之心非不欲爾蓋五行盡於思無以周皇極茍如庶驗增之則雖春心亦怪駭矣故離五行五事而為解以蔽其釁其失四也傳之於木其說以為貌矣及火土金水則思言視聽殊不及焉自相駁亂其失五也夫九疇之於五行可以條而入者惟二箕子陳之蓋有深旨矣五事一也庶驗二也驗之肅哲謀圣一出於五事事之貌言視聽思一出於五行此理之自然可不條而入之乎其他八政五紀(jì)三德稽疑福極其大歸雖無越於五行五事非可條而入之者也條而入之非理之自然故其傳必鉤牽扳援文致而強(qiáng)附之然后可以僅知此福此極之所以應(yīng)此事者立言如此其亦勞矣且傳於福極既爾則於八政五紀(jì)三德稽疑亦當(dāng)爾而今又不爾何也經(jīng)曰：五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民此言皇極建而五福備使經(jīng)云皇極之不建則必以六極易五福矣焉在其條而入之乎且皇極九疇之尤貴者故圣人位之於中以貫上下譬若庶驗然曰雨曰旸曰燠曰寒曰風(fēng)曰時時於雨旸燠寒風(fēng)各冠其上耳又可列之以為一驗乎若是則劉之傳惑且強(qiáng)明矣噫?zhèn)髦ǘ⒊喙讨局笾分疚逍姓呤氩粠煻е乐x者又孰不從而然之是以膠為一論莫有考正吾得無言哉一圖指傳之謬田獵不宿飲食不享出入不節(jié)奪民農(nóng)時及有奸謀木不曲直貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰常雨厥極惡說曰順之其福攸好德棄法律逐功臣?xì)⑻右枣獮槠藁鸩谎咨涎灾粡氖侵^不厥咎僭厥罰常暘厥極憂說曰順之其?？祵幹螌m室飾臺榭內(nèi)淫亂犯親戚侮父兄稼穡不成視之不明是謂不哲厥咎豫厥罰常燠厥極疾說曰順之其福壽好戰(zhàn)功輕百姓飾城郭侵邊境金不從革聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罰常寒厥極貧說曰順之其福富簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時水不潤下思之不睿是謂不圣厥咎蒙厥罰常風(fēng)厥極兇短折說曰順之其?？冀K命皇之不極厥咎目毛厥罰常陰厥極弱一圖形今之意皇極之建貌恭肅言從視明哲聽聰謀思睿圣木曲直金從革火炎上水潤下土稼穡時雨時旸時燠時寒時風(fēng)五?；蕵O不建貌不恭狂言不從僭視不明豫聽不聰急思不睿蒙木不曲直金不從革火不炎上水不潤下土不稼穡常雨常旸常燠常寒常風(fēng)六極 洪范下 吾既剔去傳疵以粹經(jīng)猶有秘處而先儒不白其意或解失其旨者非一、今辨正以申之經(jīng)曰：鯀堙洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇夫五行一疇耳一汩而九不畀蓋五行綱九疇綱壞而目廢也然則五行之汩非五事之失乎五事之失非皇極之不建乎蓋箕子微見其統(tǒng)與端矣經(jīng)之次第五行也以生數(shù)至於五事也求之五行則相尅何也從五常斯與相尅合矣先民之論五行也水性智而事聽火性禮而事視木性仁而事貌金性義而事言土性信而事思及其論五常也以為德莫大於仁仁或失於弱故以義斷之義或失於剛故以禮節(jié)之禮或失於拘故以智通之智或失於詐故以信正之此五常次第所以然也五事從之所以亦然也三八政曰食曰貨曰祀曰賓曰師五者不以官名之鄭康成以食為稷以貨為司貨賄以賓為大行人是三百六十官箕子於九疇中區(qū)區(qū)焉錯舉其八耳孔穎達(dá)則曰：司貨賄大行人皆事主非復(fù)民政夫事雖非民亦未害為政孔之失滋甚焉吾以為不然箕子言國家之政無越是八者周公制禮酌而用之故建六官以主八政食與貨則天官祀與賓則春官師則夏官司空則冬官司徒則地官司寇則秋官此得其正矣七稽疑擇建立卜筮人孔安國謂知卜筮人而立之夫知卜筮人天下不為鮮矣孜孜然以擇此為事則委瑣不亦甚乎吾意卜筮至神人所諒而從者導(dǎo)之善人必諒而從之蜀莊是矣導(dǎo)之惡人亦諒而從之丘子明是也圣人懼后人輕其職使有如丘子明輩故曰：擇建立卜筮人謂擇賢也不然司空司徒司寇其擇之又當(dāng)甚於此云者彼天子之卿不若卜筮之官為后世所輕雖婦人孺子知其不可不擇故也嗚呼圣人之言枝分派別不得其源紛莫可曉譬之日月五星十二次二十八宿使昧者觀之固憒憒如也不知晷度躔次的不可紊差之渺忽寒暑乖逆吾故於洪范明其統(tǒng)舉其端削劉之惑繩孔之失使經(jīng)意炳然如從璣衡中窺天文矣 洪范后序 吾論洪范以五福六極系皇極之建與不建而且不與二劉之增眊與陰或者猶以劉向夏侯勝之說為惑劉向之言皇極之建總為五?；蕵O之不建不能主五事下與五事齒均獲一極猶平王之詩降而為國風(fēng)夏侯勝之言曰天久陰不雨臣下將有謀上者已而果然以劉向之說則皇極之不建不可系以六極以夏侯勝之說則眊與陰不可廢是皆不然夫福極之於五事非若庶驗也陰陽而推之律歷而求之人事而揆之庶驗之通於五事可指而言也且圣人之所可知也今指人而謂之曰：爾為某事明日必有某福爾為某事明日必有某極是巫覡卜相之事也而圣人何由知之故吾以為皇極之建五事皆得而五福皆應(yīng)不曰應(yīng)某事者必某福也皇極不建五事皆失而六極皆應(yīng)不曰應(yīng)某事者必某極也五事之間得與失參焉則亦不曰必某福必某極應(yīng)也亦曰福與極參焉耳今劉以為皇極建而為五事主故加之五福及其不建也不加之以六極而以平王之詩為說其意以為不建則不能為五事主故不加之六極以為貶也今有人有九命之爵及有罪而削其爵使至一命以貶之曰貶可也此猶平王之詩降而為國風(fēng)曰降可也若夫有罪人當(dāng)具五刑而曰是人也罪大不當(dāng)加之以五刑姑以墨辟論以重其責(zé)是得為重其責(zé)耶今欲重不建之罪不曰六極皆應(yīng)而曰獨(dú)弱之極應(yīng)乃引平王之詩以為說平王之詩固不然也且彼圣人者豈以天下之福與極止於五與六而己哉蓋亦舉其大概耳夫天地之間非人力所為而可以為驗者多矣圣人取其尤大而可以有所兼者五而使其余者可以遂見焉今也力分其一端以為二而必曰陰為陰雨為雨且經(jīng)之庶驗有曰旸矣而豈獨(dú)遺陰哉蓋陰之極盛於雨而圣人舉其極者言也吾觀二劉之傳金不從革與傳常雨也乃言雷電雨雪皆在而獨(dú)於此別雨與陰何也然則夏侯勝之言何以必應(yīng)曰事固有幸而言中者公孫臣以漢為土德而黃龍當(dāng)現(xiàn)黃龍則見矣而漢乃火德也可以一黃龍而必謂漢為土德耶必不可也其所謂眊者蒙矣胡復(fù)多言哉 原編者評：洵於洪范破漢儒牽強(qiáng)傅會之失開千古之冥蒙信有功矣然按漢書五行志曰：董仲舒治公羊春秋始推陰陽為儒者宗宣元之后劉向治榖梁春秋數(shù)其禍福傅以洪范與仲舒錯至向子歆治左氏傳其春秋意亦已乖矣言五行傳又頗不同是以攬仲舒別向歆傅載眭孟夏侯勝京房谷永季尋之徒所陳行事訖於王莽舉十二世以傅春秋然則向歆之學(xué)雖多謬舛非其所創(chuàng)也微言絕大義乖漢儒收亡拾燼補(bǔ)苴罅漏其失雖多要其存什一於千百使后學(xué)有所措其心思者未可數(shù)罪而忘勛也且其意所以明天人之際影應(yīng)響答如此其可畏以儆戒萬世之君臣又何過哉特其鉤牽扳援文致強(qiáng)傅后生怪其迂輒心輕之甚至疑經(jīng)此其所短耳洵雖辭而辟之又為圖以明之然猶未暢厥旨真德秀因之有悟而為之訓(xùn)而后條理分明旨趣昭著千古讀洪范者宜所取宗也本朝李光地述其說義加粹焉蓋嘗考之九疇自一至九者數(shù)之定序也而分九而三之則上中下各得三焉上焉者天之象也中焉者身之象也下焉者民之象也一四七上也二五八中也三六九下也一、五行天之體也故其文不曰用四五紀(jì)所以推天之度以敬授人時者也七稽疑所以求天之心以奉若天道者也疇之云者類也一四七所以為類也二五事修身之要也五皇極身之五事修之止於至善也八庶徵天以雨旸燠寒風(fēng)為身而人身之貌言視聽思與相應(yīng)焉極之建不建於是乎徵故念之也此二五八所以為類也三八政食為民天六官皆以明農(nóng)所以厚民生也六三德既富必教因其風(fēng)土而損益之以協(xié)於大中所以正民德也九五福觀民之被福歟被極歟所以考其治道之成否也此三六九之所以為類也漢儒紊其序而以福極為災(zāi)祥強(qiáng)六極以配五行故其說支離蔓衍而難信洵辟之當(dāng)矣又嘗考之天數(shù)五地數(shù)五天地之?dāng)?shù)皆五也則人數(shù)必五矣三五十五洛書之?dāng)?shù)自上而下分而為三皆十五也自左而右分而為三亦皆十五也若自其類而言之天事簡而民事煩一四七則十五不足于三三六九則十五有余者三若二五八則適如十五之?dāng)?shù)此又以徵二五八之言人身也若夫皇極居中而數(shù)正五豈非天與民之事皆本於皇躬?dú)e其天地民物之心歟孔子不云乎民以君為心君以民為體又曰：人者天地之心也為人君者讀洪范能不慄慄危懼哉 嚳妃論 史記載帝嚳元妃曰姜原次妃曰簡狄簡狄行浴見燕墮其卵取吞之因生契為商始祖姜原出野見巨人跡忻然踐之因生稷為周始祖其祖商周信矣其妃之所以生者神奇妖濫不亦甚乎商周有天下七八百年是其享天之祿以能久有社稷而其祖宗何如此之不祥也使圣人而有異于眾庶也吾以為天地必將構(gòu)陰陽之和積元?dú)庵⒁陨盅捎么硕幌橹镌昭鄩櫬延谇叭《讨喌移鋯市暮蹙奕酥E隱然在地走而避之且不暇忻然踐之何姜原之不自愛也又謂行浴出野而遇之是以簡狄姜原為淫泆無法度之甚者帝嚳之妃稷契之母不如是也雖然史遷之意必以詩有天命玄鳥降而生商厥初生民時維姜原生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷而言之吁此又遷求詩之過也毛公之傳詩也以鳥乙鳥降為祀郊禓之候履帝武為從高辛之行及鄭之箋而后有吞踐之事當(dāng)毛之時未始有遷史也遷之說出于疑詩而鄭之說又出于信遷矣故天下皆曰：圣人非人人不可及也甚矣遷之以不祥誣圣人也夏之衰二龍戲于庭藏其漦至周而發(fā)之化為黿以生褒姒以滅周使簡狄而吞卵姜原而踐跡則生其子當(dāng)如褒姒以妖惑天下奈何其有稷契也或曰：然則稷何以棄曰：稷之生也無菑無害或者姜原疑而棄之乎鄭莊公寤生驚姜氏姜氏惡之事固有然者也吾非惡夫異也惡夫遷之以不詳誣圣人也棄之而牛羊避遷之而飛鳥覆吾豈惡之哉楚子文之生也虎乳之吾固不惡夫異也 原編者評：日中有烏故烏最難射羿十可中九后世遂訛為十日并出而羿射其九伊尹負(fù)鼎以干湯言伊尹在商則夏鼎已遷于商也后世遂訛為伊尹以割烹要湯俗人不經(jīng)之談往往如是而以其傳于古也遂篤信之亦惑矣吞卵履跡亦同此類洵此論實為有功詩傳 明論 天下有大知有小知人之智慮有所及有所不及圣人以其大知而兼其小知之功賢人以其所及而濟(jì)其所不及愚者不知大知而以其所不及喪其所及故圣人之治天下也以常而賢人之治天下也以時既不能常又不能時悲夫殆哉夫惟大知而后可以常以其所及濟(jì)其所不及而后可以時常也者無治而不治者也時也者無亂而不治者也日月經(jīng)乎中天大可以被四海而小或不能入一室之下彼固無用此區(qū)區(qū)小明也故天下視日月之光儼然其若君父之威故自有天地而有日月以至于今而未嘗可以一日無焉天下嘗有言曰：叛父母褻神明則雷霆下?lián)糁做滩荒転樘煜卤M擊此等輩也而天下之所以兢兢然不敢犯者有時而不測也使雷霆日轟轟焉繞天下以求夫叛父母褻神明之人而擊之則其人未必能盡而雷霆之威無乃褻乎故夫知日月雷霆之分者可以用其明矣圣人之明吾不得而知也吾獨(dú)愛夫賢者之用其心約而成功博也吾獨(dú)怪夫愚者之用其心勞而功不成也是無他也專于其所及而及之則其及必精兼于其所不及而及之則其及必粗及之而精人將曰是惟無及及則精矣不然吾恐奸雄之竊笑也齊威王即位大亂三載威王一奮而諸侯震懼二十年是何脩何營邪夫齊國之賢者非獨(dú)一即墨大夫明矣亂齊國者非獨(dú)一阿大夫與左右譽(yù)阿而毀即墨者幾人亦明矣一即墨大夫易知也一阿大夫易知也左右譽(yù)阿而毀即墨者幾人易知也從其易知而精之故用心甚約而成功博也天下之事譬如有物十焉吾舉其一、而人不知吾之不知其九也歷數(shù)之至于九而不知其一、不如舉一之不可測也而況乎不至于九也 原編者評：茅坤曰：此是老泉本色學(xué)問宋迂齊謂其意脈自戰(zhàn)國策來良是 辨奸 事有必至理有固然惟天下之靜者乃能見微而知著月暈而風(fēng)礎(chǔ)潤而雨人人知之人事之推移理勢之相因其疏闊而難知變化而不可測者孰與天地陰陽之事而賢者有不知其故何也好惡亂其中而利害奪其外也昔者山巨源見王衍曰：誤天下蒼生者必此人也郭汾陽見盧杞曰：此人得志吾子孫無遺類矣自今而言之其理固有可見者以吾觀之王衍之為人容貌言語固有以欺世而盜名者然不忮不求與物浮沉使晉無惠帝僅得中主雖衍百千何從而亂天下乎盧杞之奸固足以敗國然而不學(xué)無文容貌不足以動人言語不足以眩世非德宗之鄙暗亦何從而用之由是言之二公之料二子亦容有未必然也今有人口誦孔老之言身履夷齊之行收召好名之士不得志之人相與造作言語私立名字以為顏淵孟軻復(fù)出而陰賊險狠與人異趣是王衍盧杞合而為一人也其禍豈可勝言哉夫面垢不忘洗衣垢不忘浣此人之至情也今也不然衣臣虜之衣食犬彘之食囚首喪面而談詩書此豈其情也哉凡事之不近人情者鮮不為大奸慝豎刁易牙開方是也以蓋世之名而濟(jì)其未形之患雖有愿治之主好賢之相猶將舉而用之則其為天下患必然而無疑者非特二子之比也孫子曰：善用兵者無赫赫之功使斯人而不用也則吾言為過而斯人有不遇之嘆孰知其禍之至于此哉不然天下將被其禍而吾獲知言之名悲夫 原編者評：邵伯溫曰：眉山蘇明允先生嘉祐初游京師時王荊公名始盛黨與傾一時歐陽文忠公亦善之先生文忠客也文忠勸先生見荊公荊公亦愿交于先生先生曰：吾知其人矣是不近人情者鮮不為天下患作辨奸一篇為荊公發(fā)也斯文出論者多以為不然雖其二子亦有嘻其甚矣之嘆后十余年荊公始得位為奸無一不如先生言者呂獻(xiàn)可中丞于熙寧初荊公拜參知政事日力言其奸每指荊公曰：亂天下者必此人也又曰：天下本無事但庸人擾之耳司馬溫公初亦以為不然至荊公虐民亂政溫公乃深言于上不從不拜樞密副使以去又貽荊公三書甚苦冀荊公之或從也荊公不從乃絕之溫公悵然曰：呂獻(xiàn)可之先見余不及也若明允先生其知荊公又在獻(xiàn)可之前十余年矣豈溫公不見辨奸也耶獨(dú)張文定公表先生墓具載之蘇氏族譜亭記匹夫而化鄉(xiāng)人者吾聞其語矣國有君邑有大夫而爭訟者訴于其門鄉(xiāng)有庠里有學(xué)而學(xué)道者赴于其家鄉(xiāng)人有為不善于室者父兄輒相與恐曰：吾夫子無乃聞之嗚呼彼獨(dú)何脩而得此哉意者其積之有本末而施之有次第邪今吾族人猶有服者不過百人而歲時蠟社不能相與盡其歡欣愛洽稍遠(yuǎn)者至不相往來是無以示吾鄉(xiāng)黨鄰里也乃作蘇氏族譜立亭于高祖墓塋之西南而刻石焉既而告之曰：凡在此者死必赴冠娶妻必告少而孤則老者字之貧而無歸則富者收之而不然者族人之所共誚讓也歲正月相與拜奠于墓下既奠列坐于亭其老者顧少者而嘆曰：是不及見吾鄉(xiāng)鄰風(fēng)俗之美矣自吾少時見有為不義者則眾相與疾之如見怪物焉栗焉而不寧其后少衰也猶相與笑之今也則相與安之耳是起于某人也夫某人者是鄉(xiāng)之望人也而大亂吾俗焉是故其誘人也速其為害也深自斯之人之逐其兄之遺孤子而不恤也而骨肉之恩薄自斯人之多取其先人之貲田而欺其諸孤子也而孝弟之行缺自斯人之為其諸孤子之所訟也而禮義之節(jié)廢自斯人之以妾加其妻也而嫡庶之別混自斯人之篤于聲色而父子雜處嘩不嚴(yán)也而閨門之政亂自斯人之瀆財無厭惟富者之為賢也而廉恥之路塞此六行者吾往時所謂大慚而不容者也今無知之人皆曰：某人何人也猶且為之其輿馬赫奕婢妾靚麗足以蕩惑里巷之小人其官爵貨力足以搖動府縣其矯詐脩飾言語足以欺罔君子是州里之大盜也吾不敢以告鄉(xiāng)人而私以戒族人焉仿佛于斯人之一節(jié)者愿無過吾門也予聞之懼而請書焉老人曰：書其事而闕其姓名使他人觀之則不知其為誰而夫人之觀之則面熱內(nèi)慚汗出而食不下也且無彰之庶其有悔乎予曰：然乃記之 原編者評：記曰：飲食男女人之大欲存焉有飲食男女而人之類不絕亦有飲食男女而人之性日湮以滅故樹之后王君公承以大夫師長上下相承遠(yuǎn)近相維凡以章志貞教使民不入于禽獸之路也貴于一鄉(xiāng)則一鄉(xiāng)化焉貴于一國則一國化焉貴于天下則天下化焉導(dǎo)之以圣賢而斯民日趨于圣賢矣導(dǎo)之以禽獸而斯民日趨于禽獸矣奈之何膺天位食天祿而不以圣賢導(dǎo)斯民而以禽獸導(dǎo)斯民也士大夫讀此文當(dāng)蹙然其不寧也奈之何天位天祿出于其口而不使能以圣賢導(dǎo)斯民者居之而使能以禽獸導(dǎo)斯民者居之也為君上者讀斯文當(dāng)蹙然其不寧也 張益州畫像記 至和元年秋蜀人傳言有寇至邊軍夜呼野無居人妖言流聞京師震驚方命擇帥天子曰：毋養(yǎng)亂毋助變眾言朋興朕志自定外亂不作變且中起不可以文令又不可以武競惟朕一二大吏孰為能處茲文武之間其命往撫朕師乃推曰：張公方平其人天子曰：然公以親辭不可遂行冬十一月至蜀至之日歸屯軍撤守備使謂郡縣寇來在吾無爾勞苦明年正月朔旦蜀人相慶如他日遂以無事又明年正月相告留公像于凈眾寺公不能禁眉陽蘇洵言于眾曰：未亂易治也既亂易治也有亂之萌無亂之形是謂將亂將亂難治不可以有亂急亦不可以無亂弛是惟元年之秋如器之欹未墜于地惟爾張公安坐于其旁顏色不變徐起而正之既正油然而退無矜容為天子牧小民不倦惟爾張公爾繄以生惟爾父母且公嘗為我言民無常性惟上所待人皆曰蜀人多變于是待之以待盜賊之意而繩之以繩盜賊之法重足屏息之民而以砧斧令于是民始忍以其父母妻子之所仰賴之身而棄之于盜賊故每每大亂夫約之以禮驅(qū)之以法惟蜀人為易至于急之而生變雖齊魯亦然吾以齊魯待蜀人而蜀人亦自以齊魯之人待其身若夫肆意于法律之外以威劫其民吾不忍為也嗚呼愛蜀人之深待蜀人之厚自公而前吾未始見也皆再拜稽首曰：然蘇洵又曰：公之恩在爾心爾死在爾子孫其功業(yè)在史官無以像為也且公意不欲如何皆曰：公則何事于斯雖然于我心有不釋焉今夫平居聞一善必問其人之姓名與鄉(xiāng)里之所在以至于其長短大小美惡之狀甚者或詰其平生所嗜好以想見其為人而史官亦書之于其傳意使天下之人思之于心則存之于目存之于目故其思之于心也固由此觀之像亦不為無助蘇洵無以詰遂為之記公南京人為人慷慨有大節(jié)以度量容天下天下有大事公可屬系之以詩曰：天子在祚歲在甲午西人傳言有寇在垣庭有武臣謀夫如云天子曰嘻命我張公公來自東旗纛舒舒西人聚觀于巷于涂謂公暨暨公來于于公謂西人安爾室家無敢或訛訛言不祥往即爾常春爾條桑秋爾滌場西人稽首公我父兄公在西囿草木駢駢公宴其僚伐鼓淵淵西人來觀祝公萬年有女娟娟閨闥閑閑有童哇哇亦既能言昔公未來期汝棄捐禾麻芃芃倉庾崇崇嗟我婦子樂此歲豐公在朝廷天子股肱天子曰歸公敢不承作堂嚴(yán)嚴(yán)有廡有庭公像在中朝服冠纓西人相告無敢逸荒公歸京師公像在堂 原編者評：橫目之民其性一也任邊遠(yuǎn)封疆大吏者當(dāng)書此文于座右 木假山記 木之生或蘗而殤或拱而夭幸而至于任為棟梁則伐不幸而為風(fēng)之所拔水之所漂或破折或腐幸而得不破折不腐則為人之所材而有斧斤之患其最幸者漂沉汩沒于湍沙之間不知其幾百年而其激射嚙食之余或仿佛于山者則為好事者取去強(qiáng)之以為山然后可以脫泥沙而遠(yuǎn)斧斤而荒江之氵賁如此者幾何不為好事者所見而為樵夫野人所薪者何可勝數(shù)則其最幸者之中又有不幸者焉予家有三峰予每思之則疑其有數(shù)存乎其間且其蘗而不殤拱而不夭任為棟梁而不伐風(fēng)拔水漂而不破折不腐不破折不腐而不為人所材以及于斧斤出于湍沙之間而不為樵夫野人之所薪而后得至乎此則其理似不偶然也然予之愛之則非徒愛其似山而又有所感焉非徒愛之而又有所敬焉予見中峰魁岸踞肆意氣端重若有以服其旁之二峰二峰者莊栗刻峭凜乎不可犯雖其勢服于中峰而岌然無阿附意吁其可敬也夫其可以有所感也夫 原編者評：大凡物皆偶然是以大不偶然也或貴或賤或壽或夭或遇或不遇皆偶然也然而既貴既賤既壽既夭既遇既不遇是亦大不偶然也君子曰：是偶然者也所性不存焉故處嗇而不以一毫挫于人處豐而不以一毫加于人也亦曰：是大不偶然者也盡性之道在是焉故窮則獨(dú)善其身風(fēng)雨如晦雞鳴不已也達(dá)則兼善天下一夫不獲時予之辜也