經(jīng)義模范 明 不著撰人
欽定四庫全書
集部八
經(jīng)義模范
總集類
提要
臣等謹(jǐn)案經(jīng)義模范一巻不著撰人名氏前有王廷表序稱嘉靖丁未訪楊升庵得經(jīng)義模范一秩乃同年朱良矩所刻云云考廷表為正徳甲戌進士是科題名碑有朱艮朱敬朱裳朱節(jié)朱昭朱方六人未詳孰是以字義求之殆朱方為近乎方浙江永康人其仕履亦未詳所錄凡宋張才叔姚孝寧吳師孟張孝祥四人經(jīng)義十六篇其弁首即才叔自靖人自獻(xiàn)于先王一篇呂祖謙録入文鑒者也時文之變千態(tài)萬狀愈逺而愈失其宗亦愈工而愈逺于道今觀初體明白切實乃如此考吳伯宗榮進集亦載其洪武辛亥會試中式之文是為明之首科其所作與此不甚相等謹(jǐn)案經(jīng)義模范一巻不著撰人名氏前有王廷表序稱嘉靖丁未訪楊升庵得經(jīng)義模范一秩乃同年朱良矩所刻云云考廷表為正徳甲戌進士是科題名碑有朱艮朱敬朱裳朱節(jié)朱昭朱方六人未詳孰是以字義求之殆朱方為近乎方浙江永康人其仕履亦未詳所錄凡宋張才叔姚孝寧吳師孟張孝祥四人經(jīng)義十六篇其弁首即才叔自靖人自獻(xiàn)于先王一篇呂祖謙録入文鑒者也時文之變千態(tài)萬狀愈逺而愈失其宗亦愈工而愈逺于道今觀初體明白切實乃如此考吳伯宗榮進集亦載其洪武辛亥會試中式之文是為明之首科其所作與此不甚相逺知立法之初惟以明理為主不以修詞相尚矣康熙中編修俞長城嘗輯北宋至國初經(jīng)義為一百二十家稿然所録如王安石蘇轍諸人之作不能盡知所自來世或疑焉此集雖篇帙寥寥然猶見經(jīng)義之本始録而存之亦足為黜浮式靡之助也
乾隆四十六年五月恭校上
總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費墀
●經(jīng)義模范原序
丁未冬表訪太史楊升庵得經(jīng)義模范一帙乃同年朱良矩所刻也退觀之義凡十六篇易義二篇為姚孝寧余篇則蜀先賢廣安張才叔中江吳師孟簡州張孝祥也夫經(jīng)義盛于宋張才叔自靖人自獻(xiàn)于先王之義呂東萊取之入文鑒與古文并傳朱文公每醉后口誦之至與諸葛武侯出師二表同科我成祖文皇帝命儒臣纂集尚書大全以其義入注經(jīng)義之盛無踰此篇選者以此特軋巻首有見哉其余十五篇皆稱是葢出于胸臆之妙非口耳剿說如今之套括也臨安大邦伯左綿東崖胡公屬表序而重梓之非惟表蜀之先賢抑恵我滇后學(xué)之盛心乎敬序以復(fù)于公云嘉靖丁未十二月立春日鈍庵王廷表序
●欽定四庫全書
經(jīng)義模范
自靖人自獻(xiàn)于先王 張才叔
君子之去就死生其志在天下國家而不在一身故其死者非沽名其生者非避禍而引身以求去者非要利以忘君也仁之所存義之所在鬼神其知之矣昔商之三仁或去或死或為之奴而皆無媿于宗廟社稷豈非謀出于此歟此其相戒之言曰自靖人自獻(xiàn)于先王蓋于是時紂欲亡而未悟也其臣若飛廉惡來皆道王為不善而不與圖存若伯夷太公天下可謂至賢者則潔身退避而義不與俱亡夫商之大臣而且于王為親惟王子比干箕子微子也三人欲退而視其敗則不忍欲進而與王圖存則不可與言雖有忠信誠愨之心其誰逹之哉顧思先王創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)以遺其子孫設(shè)為祿位職業(yè)以處天下之賢俊俾相與左右而扶持之期不至于危亡而后已子孫弗率亡形既見而忠臣義士之徒猶不忘先王所以為天下后世之慮以為志不上達(dá)道與時廢亂者弗可治也傾者弗可支也而臣子所以報先王者惟各以其能自獻(xiàn)可也雖然臣子之志不同而欲去就死生各當(dāng)其義不獲罪于先王非人所能為之謀其在于自靖乎蓋自商祀之顛隮則微子以為心憂而辱于臣仆不與其君俱亡箕子比干之所以羞為也微子抱祭器適周以靖后則奉先之孝得矣比干諌不從故繼以死則事君之節(jié)盡矣箕子以父師為囚猶眷眷不去則愛君之仁至矣其死者若愚其囚者若污而其輙去者若背叛非忠也然三子安然行之不以所不能而自媿亦不以所能而媿人更相勸勉以求合于義而不期于必同夫所謂先王所望于后世臣子者惟忠與孝也故微子之去自獻(xiàn)以其孝比干以諌死箕子以正囚則自獻(xiàn)以其忠是非三子茍為也處垂亡之地猶眷眷乎天下國家而不在一身故其志之所謀各出其所欲為以期先王之知耳古所謂較然不欺其志非斯人之謂乎雖然書載微子與箕子相告戒之辭而比干不與焉何則人臣之義莫易明于死節(jié)莫難明于去國而屈辱用晦者亦所難辨者也比干以死無足疑故不必以告人而箕子微子不免自靖人自獻(xiàn)于先王者重去就之義而厚之故也不然安得并稱三仁哉
乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方 張才叔
因人以為書必即人以名其書夫圣賢之書所以達(dá)圣賢之心也伊尹之適夏尹之本心也而其復(fù)歸于亳非尹之得已也尹之此心孰知之而猶幸有賢者之可語也鳩方之賢即尹之儔匹歟而尹之入也適然遇之于是作書以貽二人名之曰鳩方焉或者鳩方有以明尹此心也乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方嘗謂圣賢之心惟圣賢能知之惟其知心者各以類而合故相與以論心者亦各以類而見也是故稷契之志不以語朱鯀夷齊之懐不以語蹻跖以其心之不相孚也然孟明之遇叔向滌器而語伍舉之遇聲子班荊而言以其心之胥契也然則圣賢藴不得已之志卒然遇夫知心之人安得不為之傾寫耶茍惟氣類之不侔意向之不合則遇陽貨于途且將遜辭以卻之矣遇宋牼于石丘且將昌言以排之矣尚何至于作書以相告焉且伊尹遇鳩方于北門也果何所見而作鳩方之書也又果何意耶蓋道行于天下伊尹之本心也尹事天子而不事諸侯也方其從容莘野之中固有望于桀之來聘也而湯幣至焉其所以幡然于三顧之余者非有意于湯有意于桀也湯之進尹于桀也禮也尹因湯以進于桀也亦尹之素志也尹去亳而適夏則湯無負(fù)于桀而亦無負(fù)于伊尹無媿于心而亦無媿于君是行也尹固真足以使是君為堯舜之君矣真足以易狂作圣而存夏祀于垂泯矣獨奈何存亡有定數(shù)而桀之心終不可回天運有廢興而夏之政終于可丑桀既無心尹亦莫進歸與歸與行與子旋與千里而見王是尹所欲也不遇故去豈所欲哉昔也烝然而來今也悵然而返則夫尹之入北門也其心宜何如耶行道遲遲中心有違焉得君子以寫我悲而不意鳩方之適相遇也于斯時也則作鳩方之書以述自夏歸亳之意尹豈能以自已哉想夫拳拳王室之忠惻然于議論之余憂深思逺之慮隠然于辭意之表意其必曰夏其淪喪我罔為臣仆也不然必曰誨之諄諄聽我藐藐也不然必曰嘉遯之吉違之一邦也是心也人雖未必知而汝鳩汝方必知之眾人雖未必察而汝鳩汝方必察之矣言旋言歸固將所以事桀者事湯移所以許桀者許湯夫既不能為有夏計當(dāng)為天下計耳其書不可見其心猶可想惜乎有其義而亡其辭汝鳩汝方之賢不可考矣意者伊尹之適夏鳩方亦同此心也今自夏而返知夏之不足與有為也則尹之心安得不于鳩方而言之吾是以知鳩方者亦尹之流亞也嗟夫世之盛也賢者以身載道相與作書以鳴治道之懿伊陟之贊于巫咸周公之告于君奭是也談笑以道之者也世之衰也賢者以道載身相與作書以述其不得已之懐微子之告于父師伊尹之告于鳩方是也涕泣以道之者也故曰咸乂君奭之書所以處賢者之常鳩方微子之書所以處賢者之變觀書至此可為三嘆也
恵迪吉 張才叔
循天下之至理故得天下之至順夫有此理則有此順非于理之外復(fù)有所謂順也吾身所行一與理違則乖戾出而乘之矣惟夫心不茍慮必依于道出入起居斯須不離道之所在吉之所在也沖和之氣貫于一身百順之備不越諸此尚何舍是而他求哉此古人視履考祥之學(xué)也故禹之謨曰恵迪吉夫圣賢之為善皆所以盡其分內(nèi)之當(dāng)然而事之不可必者圣賢初不計也誰能出不由戸何莫由斯道也道不我離而我自離之則無以自別于日用不知之凡民故夫惟道是由圣賢所以行著而習(xí)察也至于吉兇禍福闗于所遇亦聽諸分定而已矣豈得而預(yù)期之哉嗚呼吉兇禍福之際有性焉君子不謂命也元命可以自作多?？梢宰郧笠辔├頍o不順非由外來有則俱有無感不應(yīng)非深于學(xué)者不能知之人惟梏亡于旦晝則夜氣之不存物至而化物而本心之不省其所趨向其所動作皆人欲之私也皆血氣之用也喪其虛明廣大之體而泯其三才并立之靈兇孰甚焉禍?zhǔn)氪笱晌┓蚍粗嘧又躜炛贾寄苤H率性而行不雜以偽自身而家者此也自家而國者此也自國而天下者此也至理所在無一息之或違則元吉之福無一息之或間見面盎背俯仰無愧怍與天地同流與鬼神合徳恵迪則吉而吉不在道之外矣嘻此禹之告舜所以深明吉兇之故也昔者詩人言后妃之逮下而謂之福履則福履不越乎逮下矣箕子言皇建有極而謂之?dāng)扛t斂福不離于建極矣使吉在道外則?？舍枋箖丛谀嫱鈩t禍可避圣賢所以終日干干者為已之學(xué)而已明乎大禹之說則六十四卦之吉兇可黙而識也
巢伯來朝芮伯作旅巢命 張才叔
逺人之奉上以禮雖有以見夫一王之分大臣之諭下以書則有以感夫一代之興夫以蕞爾小邦獲自通于上國茲豈事之異也哉而特屈夫王臣之尊故勤于一書之作哉此必有闗于興亡之大故者矣巢雖南方小國具旅嘗與知夏商之興亡今轉(zhuǎn)而周服為周之朝焉巢之禮固常禮也而存亡之變則非常禮也芮伯因所見而有感因所感而作書巢命之旅豈陳武王之盛徳意必及于興衰之由來矣不然天下同心戴周不減于巢也芮伯豈為一巢作一書哉旅獒之書有曰巢伯來朝芮伯作旅巢古者見新君則有朝雖小國必預(yù)禮之常也紀(jì)大事則有命小事則必略智之大也周之甫興普天之下維周之命巢雖小國奉職來朝要亦常禮云耳芮伯王卿士也屈卿士之重下慰小國之來不惟慰之且策命焉不幾于事之不倫乎借使欲示天下尊王之心則雖南巢之大不敵也借使欲示天下服逺之效則雖南巢之逺不加也抑嘉其僻陋之微一旦能自親于宗周壯麗之邦歟如庸如濮諸國皆僻在江漢之南牧野之會嘗與矣未嘗有命以榮其歸也然則芮伯不命于他而獨命于巢其必有以當(dāng)芮伯之命矣古者紀(jì)大事則以命小則略巢不闗于盛衰之故則芮伯之命決不作芮伯之命既作則巢必有闗于盛衰之故且巢居于春秋介吳楚之間固僻居之小國也然當(dāng)夏之亡商之興南巢之君所與知也今巢伯猶故也而商之盛又轉(zhuǎn)而為周焉巢也親聞三代之興亡乂侯服于周之臣屬當(dāng)其來朝也武王獨無感于心乎芮伯獨無以廣武王之意作書以紀(jì)其事乎想其旅巢之命也不惟閔其跋履之勞必有以悼存亡之故不惟奬其受命之新必有以明天命之在徳也玩其旨究其辭必謂夏無道而商革之巢君之所聞而知也商不道而周又革之巢君之所見而知也禍福由人吉兇在徳繼自今周之君其世世修徳與巢君共保此基圖也巢之君其世世輔周與我共保此富貴也嗟夫是命也豈獨夸周之徳哉商之事商不自知而后人悲之后人悲之而不監(jiān)之將使后人而復(fù)悲后人也巢命之書又可以監(jiān)成周之君矣夫子定書與春秋同一筆之載茍非闗于大故者夫子刪定之矣獨于巢命有取者其有見夫興亡之大故也歟慨巢之君當(dāng)周之興也越國來朝不憚千里之逺及周之衰也日見侵削卒居蠻荊之邦考之春秋文之十二年楚人圍巢巢蓋不競于楚矣及襄之二十五年楚子伐巢而巢蓋屬于楚矣何前日自強于上國今乃自棄于荊蠻乎巢蓋不能自強也周亦于是而不振則是巢之君不與夏商同其盛衰而與周同其盛衰矣孔子修春秋而定書豈獨悼巢伯之感抑重天王之感矣然則褒巢伯者夫子也
異畆同穎獻(xiàn)諸天子 張才叔
必假諸物上天所以呈至和之瑞必達(dá)諸君人臣所以推至和之本蓋有至和之朝斯孕至和之物非臣下所敢干也而謂私諸已可乎同穎之禾特生于唐非為唐也有成王周公之懿上天寄跡于唐以呈其瑞也天為君臣而呈其瑞天之應(yīng)不為虛出矣唐叔有諸已而不達(dá)諸君不其虛上天之賜也哉嘉禾之來獻(xiàn)所以彰君臣之有道而發(fā)揚上天之貺也是獻(xiàn)也其諸異乎獻(xiàn)諛之獻(xiàn)矣以異畆同穎獻(xiàn)諸天子所以見于微子之命夫野人食芹猶思獻(xiàn)于至尊有所有必輸所有常也不聞以嘉禾獻(xiàn)也意其為希世之寳歟非不能來獻(xiàn)其琛如淮夷也嘉禾則非寳也意其為風(fēng)土之產(chǎn)歟非不能畢獻(xiàn)方物如四夷也嘉禾則非產(chǎn)也唐叔之獻(xiàn)意有在矣大抵有道文明之祥必有圣人在乎其位而明良相逢之會則造化之功不能私其秘矣同穎之禾發(fā)于唐其果何所從出哉有臣無君不足以當(dāng)同穎之祥有君無臣亦不足以當(dāng)同穎之祥維此成王幼沖也而賢繄彼周公重臣也而圣圣賢一堂以君臣之和散而為天地之和以天地之和釀而為嘉禾之和則夫禾者和也唐之禾非唐之禾周之禾也唐叔也見其應(yīng)思其感宜何以哉不有王者盍獻(xiàn)之乎想其一介行李詣闕以朝于王所如曰天子之臣其謹(jǐn)守天子之分地今茲封人來告嘉禾之秀駢颕某邑予小子罔敢知于茲寔維我君寔維我相罔不同心克受茲祥敢使下臣致諸執(zhí)事是用昭我君臣之盛徳猗歟休哉嘉禾之未獻(xiàn)則至和之瑞不于周而于唐嘉禾之既獻(xiàn)則至和之瑞不于唐而于周竊意唐叔自唐而來農(nóng)夫相與歌于野曰幸生圣人之世獲覩斯瑞也唐叔至周而朝官吏相與慶于庭曰吾君相一徳一心當(dāng)亦不忘斯瑞也雖不必詠既醉鳬鹥之雅而知其太平君子矣雖不必歌豐年噫嘻之頌而知其盛徳形容矣噫明良有歌可以想君臣之懿矣金石有銘可以述功徳之崇矣獨怪乎成周君臣之盛人不自明而冥冥太空獨明之成王方疑周公也天則偃禾以明之成王方信周公也天則起禾以明之天非夸其君臣有道之貺也彰君臣之有道正欲君臣念斯貺以保斯民也唐叔探天之心不私諸已而獻(xiàn)于周載之青史惟徳動天之證雖至今而猶在然則唐叔發(fā)禾之秘其亦有功于天與噫后世有祥瑞之獻(xiàn)則近于諛嘉禾之獻(xiàn)非諛也后世有符命之獻(xiàn)則失于妄嘉禾之獻(xiàn)非妄也君子曰成周有道之君臣也唐叔有道之諸侯也嘉禾有道之休祥也欲觀有道之盛舍周何以觀哉
念哉圣謨洋洋 張才叔
心茍切于所思則訓(xùn)常形于所見大抵訓(xùn)無存亡心有念否念則此訓(xùn)常目擊也不念則此訓(xùn)皆陳言也太甲繼湯之后湯之謨訓(xùn)未泯也太甲惟不念則已茍有念焉則無日不接于目見湯之謨豈不洋洋乎念中哉若猶未也則訓(xùn)雖在耳猶無聞也故伊尹明言烈祖之成徳以訓(xùn)于王曰念哉圣謨洋洋此其旨也且圣有謨訓(xùn)謨訓(xùn)何嘗不在乎然有仲康則知而昏迷則罔聞知焉無他念不念之間也皇祖有訓(xùn)祖訓(xùn)何嘗不在乎然有五子則知而游畋則罔聞知焉無他念不念之間也一代之興必有一代之謨訓(xùn)具在方冊傳之故老初豈有存亡之殊哉大抵是訓(xùn)之存非訓(xùn)之存也有人心焉則是訓(xùn)為常存是訓(xùn)之亡非訓(xùn)之亡也無人心焉則是訓(xùn)為常亡況成湯肇商之業(yè)其垂言貽訓(xùn)于后人固未甞不燦日星而鏗金石也自其從諌檢身則有創(chuàng)業(yè)之謨訓(xùn)在焉自其三風(fēng)十愆則有垂統(tǒng)之謨訓(xùn)在焉太甲嗣有令緒其道統(tǒng)之遺音可想矣而所以未忘其音者則又在太甲念不念間耳太甲不知念則訓(xùn)自訓(xùn)也太甲自太甲也猶草木榮華之飄風(fēng)鳥獸好音之過耳也如其念也則湯之訓(xùn)隨念而形無一息之不念則湯之訓(xùn)無一息之不洋洋乎吾耳目也豈必誦遺編而對簡牘哉屋漏暗室茍興一念則視無形聽無聲忽忽乎其欲見洞洞乎其欲聞洋洋乎如在其上如在其左右矣嘻使太甲果及于從諌檢身之謨也則必領(lǐng)阿衡之戒勤允徳之修必不負(fù)成湯之創(chuàng)業(yè)可也使太甲果念于三風(fēng)十愆之謨也則必塞縱欲之源謹(jǐn)禮度之守必不負(fù)成湯之垂統(tǒng)可也聞其訓(xùn)者猶不之念而圖終尚勤于告戒焉吾固知前日之幾墜典刑者湯之訓(xùn)非加損也太甲之罔念聞也今日之無忝爾祖者湯之訓(xùn)非加益也太甲之能思庸也水中之天則水上之天也鑒中之面即鑒外之面也簡內(nèi)之訓(xùn)即念中之訓(xùn)也又豈有二物哉噫六經(jīng)皆圣言也今之人潛心一念則圣言森乎在目矣敢有負(fù)一圣言哉惜乎念不在此吾因尹之言而有警
恭黙思道夢帝賚予良弼 張才叔
靜而慮者誠之至感而通者誠之形夫賢果可以夢而得哉賢不可以夢而得或可以夢而通非夢之所能為也髙宗三年恭黙致以一思則心誠矣誠則形形則著良弼如說果通于夢是夢也非果自天降也髙宗一心之天也以天遇而說見也恭黙思道夢帝賚予良弼載于說命上篇夫夢果不可以得賢乎休祥之夢夢也九齡之夢亦夢也未始不可信也果可以得賢乎夢蝶之夢夢也田獵之夢亦夢也未始可信也噫夢之必不可信也妄矣謂夢之必可信也亦妄矣大抵精神之至則有開必先精祲之交無逺不屆人心五神之府也惟念慮雜則神者昏惟用志一則神者凝髙宗之夢何從而來使髙宗假一黙以得賢歟則縁想而夢髙宗之想為妄想矣使髙宗假一夢之真得賢歟則借天自神髙宗之心亦近怪矣況自古用相有選于眾而舉者矣未聞以夢通也亦有自耕野而聘者矣未聞求者也亦未聞某可以為相也遽取而用之不亦易乎蓋嘗求髙宗之見矣三年不言心何在也恭而黙所黙者何境也齊心服形致一以神之境也黙而思所思者何時也涵泳道真玩索精微之時也追想此時此境沖漠無朕萬象森然無聲之中宛若與天互相授受也無形之表端若與天迭相酬酢也乃寢乃夢夢維何矣帝謂髙宗予佑有商篤生賢佐韜光在下抱道俟時惟爾克君惟彼克相再造商邦在此時也噫盛矣哉夫髙宗黃屋也傅說胥靡也非有左石之容而夢則通焉吾固知此心之妙古今一瞬息也幽明一呼吸也遐邇一反掌也雖然髙宗固以夢而知說矣說亦信髙宗之一夢儼然惟肖于傅巖又何耶噫天生髙宗中興之君又生傅說中興之佐圣賢一時髙宗雖未夢天與我以中興之符髙宗其自知之矣傅說雖未入于夢天命我以中興之佐傅說亦自知之矣知與知遇髙宗之得說固已在于未夢之先說之得髙宗固不在于惟肖之日也吾于此益見髙宗也說也天也同一機也
反復(fù)其道七日來復(fù) 姚孝寜
吾道不至于終泯其勢若有待于人吾道可必其不泯其數(shù)則有闗于天大哉吾道天寔行焉君子所以必諸道蓋亦必諸天耳夫何昔者之剝道幾泯矣反而復(fù)豈無待者觀道之既復(fù)謂之非人不可果人也君子無反為戞戞者則有天焉可期而待七日之周來復(fù)必矣原吾道之所以復(fù)謂之非天不可蓋惟世之所存即理之所存人之所欲即天之所欲君子之道至是與天并矣小人直欲勝之多見其不知量也反復(fù)其道七日來復(fù)吾道所以為大道不于其系諸人者可知而于其系諸天者可信不于其質(zhì)諸顯者可據(jù)而于其質(zhì)諸冥者不可欺如以其人者君子或不能以勝小人如以其天者小人安可以加君子如以其顯顯者君子小人常不可究如以其冥冥者君子小人之分未甞不一定嗟夫莫重于吾道亦莫難于吾道也蓋惟名之所存謗之所歸也節(jié)操之髙忌嫉之趨也大公可行也而世之逐逐于私者則不然矣至正可無愧也而世之靡靡于邪者則甚多矣公之為謀直私之為謀阻正之為道簡邪之為道诐甚矣君子之可樂亦甚矣小人之可畏也雖然吾有天者在耳天可欺吾道不可欺天未可欺也吾道詎可量哉有時而屈者有時而伸也有時而若不可必者固有大可必者存也亦曰盡其在我俟其在天耳不然不能必諸天也而小人固可幸諸天也若夫君子則有所謂自盡者中流滔滔而砥柱之屹然也風(fēng)雨瀟瀟而雞鳴之不巳也吾道匪石不可轉(zhuǎn)也吾道匪席不可卷也其危也而吾持之其顛也而吾扶之其莫適以為主也而吾主張之續(xù)其絶挽其墜張皇其微俾無靡以熄俾無傾以壊作易者曰反復(fù)其道天也有人焉君子不謂天也雖然不謂天則君子豈與小人角而僅勝之者且夫變其衰而為今日之將盛起其廢而為今日之復(fù)興人力不至于此其必有主宰者抑思夫昔者姤而遯遯而否且至于剝而坤也夫豈果困吾道至是者今既復(fù)矣以其數(shù)則適七焉而周矣天胡為乂與我相期若是者止于六而必更于一不于六者而極而且將于一而源源可靜以計可確然以信作易者曰七日來復(fù)人也有天焉君子不謂人也抑謂所為君子者求為無可愧而不求為不可加求為可信而不求為可勝故不得于勢而有得于理矣況未必不于勢哉不得于人而有得于天矣況未必不得于人哉故君子本無心于勝小人而天則常有心于扶君子矣雖欲不復(fù)得哉吾今而讀復(fù)一卦于心知其幸君子之道安君子之心而諄諄焉告君子以其天也七日之義易固言之屢矣曾未若有是之明且切者且有天行之辭且有見天地之心之說天之行不一日息也吾道能不七日而復(fù)哉天地之心不一日泯也吾道將靡靡于七日以徃哉不知天無以為君子也大抵氣存者不足以言天而天則隠然于不存而存之日方盛者不足以言天而天則可信于不盛而盛之始昔者之剝今日之復(fù)昭昭乎其為天也吾聞其時矣且聞其人矣商之季也謂之剝可也有箕子存天剝箕子哉吾知夫天不使箕子諌以死佯狂為奴者洪范大法七日來復(fù)矣周之未也謂之剝可也有夫子出天豈遂剝夫子哉吾知天不使夫子畏于匡害于宋司馬者六經(jīng)大道七日來復(fù)矣冥冥之表有昭昭者彼小人者其如天何或者且慮焉君子有數(shù)矣而小人且曰數(shù)也君子曰七日矣而小人且曰八月然此曰而日幸其速也彼曰而月幸其緩也易為君子謀不為小人謀君子小人之消長雖無常而君子小人之分千載一日也孟子固嘗教我矣曰君子行法以俟命而已
章子有一于是乎 吳師孟
君子獨指其名既表其人之所稱君子獨舉其數(shù)則信其心之所無夫孝者徳之首而子者稱之美也無天地所不容之罪而后可以當(dāng)天下所通稱之名否則一節(jié)有愧百美莫贖且不可自列于人矣況可以子其人乎彼匡章之在齊舉國章之而孟子獨子之不章其章而子其章章子得此何榮如之然章子得此美名者以其無不美之寔也彼不孝者五無一而有至寡者一雖一亦無于此而無其一則于此可以子其章矣章乎章乎抑豈私得此于孟子乎章子有一于是乎且春秋書名為法最重齊豹盜則名之三叛入則名之舍此未有斥其名而去其號也今匡章無一不孝之寔而負(fù)大不孝之罪流俗所棄叢謗于躬競從而名之章也獨且奈何哉然孟子學(xué)孔子者也不忍以非法妄加于人奮然拔俗取春秋書爵之例而加之不諱其名從義也特表以子示褒也自孟子子之躋于君子之列可也置于諸子之間可也升于七十二子之徒亦可也今之章非前日之章矣使章也果滅而綱常是人其形而梟獍其行爾奚其子果悖而名教是獸其心而衣冠其形耳烏乎子若是而子之溢美也黨惡也誣且誕也曽謂黨惡與誣且誕而可以孟子乎孟子且有愧于子之則章子得此過情之譽亦何足以信當(dāng)時而傳后世故惰游自恣不昬作勞不孝也嗟哉章子有是乎博奕縱肆沉湎于酒不孝也嗟哉章子有是乎聲色之娛章子無之很戾之行章子無之五者略無一有求全之毀何為至此微孟子則真是真非堙沒千古鄉(xiāng)人皆惡乃使匡章終不得以為子鄉(xiāng)人皆好而使陳仲子反得以為子子所不當(dāng)子而不子其所可子偽廉真孝顛倒黒白章也獨且奈何哉雖然章子特?zé)o世俗之不孝爾猶未臻于圣賢之所謂孝使章子如舜則焚廩浚井處變可也使章子如參則飬志飬體處常可也何遽至于黜妻屏子乎嗚呼此章子之所以為章子亦章子之所以止于章子也然則鞭章子而進之宜何如曰若曽子可也
作歸禾作嘉禾 張孝祥
天地委和以彰君臣之徳君臣克和以成天地之休成王周公之作書蓋有得乎此矣異畆之禾同穎而生此乃天地借草木之靈以彰君臣異體同心之象也君臣敢不求所以應(yīng)之哉是以成王不敢自居而歸之周公取歸美于臣之義而歸禾之書作周公亦不敢自有而旅之天子取嘉徳于君之義而嘉禾之書作嗚呼禾不同穎無以見天地之心書不名篇無以見君臣之義此盛徳事也非大賢何以當(dāng)之故書曰作歸禾作嘉禾此其意也甞謂古之圣賢者必有物以志其喜叔孫克敵則以名其子季孫勝齊則以名其鐘發(fā)之于心志之于物其歡欣恱懌固可以想見之矣成周盛時淮夷已服頑民已定眾賢和于朝萬物和于野至和之氣塞于天地同颕之禾擢秀于唐天之報應(yīng)葢亦不虛使成王奄而受之亦未為過乃歸之周公周公既膺是命奄而受之亦未為過乃旅之天子歸之周公而周公辭旅之天子而天子辭此歡欣恱懌之氣所以一寓見于歸禾嘉禾之書也且成王時召公居左畢公居右榮公之徒列布在方國同穎之禾歸之近可也必跋渉險阻而歸之周公歸之內(nèi)可也必間闗萬里而歸之周公成王之心蓋謂非獨予之所能致也周公之力也其可認(rèn)為已有乎此歸禾之篇所以作而歸美于臣之義寔有所取于書也周公居?xùn)|有名山之可旅有四郊之可旅又有海瀆河岳之可旅同穎之禾旅之名山可也必奔奏而旅之天子旅之四郊可也必朝京師而旅之天子旅之海瀆河岳可也必美盛徳形容而旅之天子周公之心蓋謂非獨吾之所能致也天子之功也亦安敢認(rèn)為已有乎此嘉禾之篇所以作而嘉徳于君之義寔有所取于書也天地既以是而感君臣復(fù)以是而應(yīng)其書雖亡其寔尚可想見歸禾之書意其必罪巳也必謂天以誦吾相之美嘉禾之書意其必陳戒也必稱述以責(zé)吾君之善一端而二書并作甚盛舉矣雖然禾生于唐謂唐叔之禾可矣唐叔不有歸之大臣大臣不受嘉之天子君臣不自以為功歸之太空太空冥冥不可得而名于是舉而名之于書書亡則禾亡書不可亡上天之賜雖萬世而猶在惜乎有其義而亡其辭也抑甞反復(fù)其義不惟成王愛周公之深而天之愛周公也亦至矣周公遭變禾則盡偃成王泣書禾則盡起蒼蒼者天展轉(zhuǎn)報應(yīng)于俄頃之間不其怪哉天非愛周公也愛成王也愛周公則成王可與有為矣唐之禾猶前日之禾也成王信流言之罪而有袞衣之歸周公懐人君之心而有東山之役異畆同颕乃天地借禾以彰成王周公之徳也一禾而三致意焉是禾未嘗一日而忘周公也成王其敢忘哉雖然鳯凰來儀百獸率舞舜甞作歌以命皋陶矣皋陶甞賡歌以美舜矣歌聲不作凡千有余歲嘉禾生而二書作是乃鳯凰之再出也而歌聲之復(fù)聞也泰和在唐虞成周愚于明良之歌嘉禾歸禾之書信矣
我見舅氏如母存焉
觸于目者雖吾親之似感于心者若吾親之真親莫親于母而吾之舅則吾親之似是亦不同矣然人之情此心有時而非母則見舅而不見母此心無時而非母則見舅而若見其母舅雖適見母雖見存非目存之也心存之也心存之則目亦存之也此康公見舅如母之情也人不幸不得以見其母猶幸而得以見其舅茍有康公之心者寜無康公之見哉渭陽之序曰我見舅氏如母存焉甞自念母之言求之人皆曰杯桊之不飲蓋因杯桊以念吾親飲之則悲琴瑟之不御蓋因琴瑟以念先生御之則慘然以予觀之使其心無親雖百杯桊而不能悲之矣使其心無先生雖百琴瑟而不能慘之矣大抵物本無情自人有心況杯桊也琴瑟也乃有平日之手澤者也故心乎堯則見羮墻而思堯心乎禹則見河洛而思禹心乎召伯則見甘棠而思召伯心乎吾母則見吾舅而思吾母以母視舅其佩服異其顏色異其語言又異康公為舅氏之見遽若吾母之存何哉吁亦自其心求之而已其心以為彼不遑將母者固所甚恨而吾母之可將者為何如也彼有子七人莫慰母心者固所甚愧吾欲盡歡而無母之可慰者又何如也母曰嗟季今誰與嗟我毋兮鞠我今誰與舅氏之見也人以舅見舅公以母見舅此無他人以目見公以心見耳人以所見為見公以所思為見耳人惟見其形體公則索之形體之外耳母之精神平日則想之于心一旦若得之于目佩服異矣言語異矣恍然不知為舅之佩服言語此時此意逃空谷而聞足音也適他邦而見似人也以齊樂為韶樂而且不知肉味也渭陽之送逺矣而不忍于別蓋母不可以離居也車馬之贈厚矣而不以為多蓋母不可以物報也序詩者稱之曰念母其知公之心也抑公則猶有可哀五十而慕公不如舜舉足不忘公不如曽故如母之見未幾而令狐之役以成斯時也豈晉文之不如昔哉甞為之說曰考叔見母于羮至爭車則不之見康公見母于舅至爭伯則不之見非目之始明而終眊也乃心之始念而終忘也嗚呼康公也考叔也可以曽亦可以舜也有可以為舜曽之資而卒考叔康公而已哀哉
圣人亨以享上帝 姚孝寜
圣人以物寓其誠不能以誠盡于物誠而可盡淺之為誠矣誠如圣人天與徒也時乎享也豈于其文人以為簡我以為富物常不足誠常有余抑圣人之享乎上帝也久矣今人之享寓意焉耳托是以盡圣人烏可乎圣人亨以享上帝虛文之縟寔禮之衰也偹物之假中心之?dāng)疽矊熀跗渫馇负跗鋬?nèi)也嗚呼天可尊也不可褻也天可感也不可欺也故有以多為貴者我以少為貴也有以大為貴者我以小為貴也東鄰之殺牛不如西鄰之禴祭也何哉惟其誠而已矣雖然有圣人之誠則簡且陋也圣人亦甞曰我有余矣而固略乎其外者蓋以在物有限而吾誠無窮物其可盡而誠滋無算也吾而為物之豐也吾誠則愈豐于物之外矣吾而求加物也吾誠則愈非物所能加矣特牲之郊謂民力之普存也粢盛之進謂三時則不害也明水之薦謂上下皆有嘉徳而民無違心也無曰髙髙在上能無鑒觀于茲予明徳是享謂至誠是享誠至治之馨香是享如此而簡其簡也豐如此而不足其不足也有余人知吾享焉在今日豈知享上帝者其來非一日矣嗚呼鼎之為卦法象焉也形氣焉也有亨飪之義有以木巽火之象于以亨于以享大哉鼎矣雖然無有明徳以薦馨香神其能無吐之圣人之意亦曰在徳不在鼎也九五之居中以為實其誠富矣觀之不薦豫之作樂萃之王假有廟九五實以之故夫以九五之誠行九五之享何簡且不足之有自夫誠之不足始文而已春秋以徃吾不欲觀矯舉以祭而自謂何則不信祝史薦滛而自謂豐于鬼神甚矣其欺矣吾誰欺欺天乎
利用賓于王 姚孝寜
君子將欲以伸其道必知所以重其身蓋身者道之本也身重則道尊身輕則道喪道喪身輕茲豈大臣之利哉故大臣之所利在于使其君之敬而已一有不敬則召之而不可況得而臣之乎不如是不足以有為也利用賓于王夫出疆載質(zhì)孰與夫天祿之榮退食自公孰與夫家食之恥君子之欲用于君甚于君之欲用其臣也蓋至于懐寳而迷邦韞櫝而藏玉彼豈無意于此其中則有大不可測者矣夫抱明月之珠者不至于五逹之衢而愿觀者求售焉操夏后氏之璜者不適于一哄之市而愿鬻者徃致焉不然則寜有不售而已爾至于販夫販婦朝取而夕給而其取售類不出乎尋常之間亦以其挾者小也夫挾于物者大且不肯以輕售況挾道以自居者哉古之君子正義不回非釣名也尊徳無二非要譽也天下茍有為貧之士雖抱闗擊柝事之而已雖乘田委吏事之而巳以是為大臣之事則不可蓋大臣之體不曰事焉而已也世而無大有為之君也則不事王侯髙尚其事又何怨乎世而有大有為之君也則必有不召之臣而當(dāng)今之世舍我其誰哉故敬大臣之意與體羣臣之事不同而畜臣妾之心不宜施于道揆之際古之大臣其處之有道矣威而不猛其容貌有如此者難進而易退其特立有如此者立乎本朝則見君如見大賓矣坐乎侯屏則作賓于王家矣如是則心莊而體舒正已而物正安有得君之専而功烈之卑者乎嗚呼亦為始進者占之議者或曰干母之蠱雖忍其何害遇主于巷雖小變庸何傷詭遇者一而獲禽者十亦何必曰用賓之為利自斯言之出而不忍赤子之失其母也夫干母之蠱與遇主于巷乃國家多事上下間隔之時則非大臣所為而可謂觀之六四為之哉烏鳶遇弋則仁鳥爭逝魚鱉咸若則龜龍乃游故曰鳯凰翔于千仭兮覽徳輝而下之君子之所以觀國之光者非一日矣安有不擇時宜獨蒙愧恥以求進而可以大有為哉迭為賓主舜何辭于堯?qū)W焉后臣尹何辭于湯王訪箕子洪范乃作豈曰友之云乎矧曰事之云乎待以季孟之間則孔子有行而已以千乘之國而友士則子思有不恱而已不識寡人果可以得見否則孟子有卻之而已一則仲父二則仲父伯者之臣尚爾而況王者之佐乎飰牛以要秦穆公百里奚且不為而況孔子子思孟子者乎夫以匹夫而友天子其勢若難以天子而友匹夫其事則易古之君子居其難而待其君以易故自尊者所以飬其君之尊自大者所以成其君之大嗟夫龍興而云從虎嘯而風(fēng)生不有觀之九五烏有觀之六四
我心之憂日月逾邁 張孝祥
心之過者未易改時之過者常易失甚矣賢侯改過之速也方來之悔既不能一朝而遽克思遄徃之時又不能一息而暫留心之可憂者如此而時之不可挽者又如彼內(nèi)慌于中心之是悼外迫于歲時之易遷此其一念之悔蓋將不俟終日莫之或遑者矣吁此非秦穆公之悔也哉我心之憂日月逾邁凡人之情憂之岌岌者則遇境皆感傷之地處心之悠悠者則日夜相代乎吾前猶過客也善士憂乎學(xué)業(yè)則早夜以思?？址驓q之不我與志士憂乎功名則拊髀興嘆常恨夫時之不再來大抵心有所勤則寸陰必惜望道未見則日昃靡皇故仲尼興逝水之嗟君子有競辰之急非日月至焉果預(yù)乎吾事也傷日月之遄徃而悔吾事之難立也穆公之悔其近諸此乎凡人過而悔悔而改徐以圖之未晚也公則不能一朝居也公之見必曰一節(jié)不謹(jǐn)沒齒有遺恨徃不可諌則來者當(dāng)何以自■〈月賣〉曩者崤陵之?dāng)∏败囍埠筌嚻湮匆捉湮倚目挚趾跗鋺n也失之東隅收之桑榆其景不亦晚乎顧念方來寡過之未能是吾憂也瞻彼日月逝者如斯弗可轉(zhuǎn)也哀吾生之須臾而事業(yè)之未來者無窮也嗟日月之云莫而聰明則不及于前時也吁秦穆公之悔至此其一念堅決殆何如耶彼日月之迅速不可留矣吾將一蹴而求造圣賢之域而既悔不為后矣易云陰極之剝剝之極者也而喜于初九之不逺之復(fù)蓋處剝而速復(fù)其初則無間可容息是其不逺之復(fù)也穆公憂其過之難改而憚其時之易失抑亦不逺之復(fù)歟然自崤之悔而三敗不沮迄于焚舟穆公報晉之心信乎與日月而同其速矣毋乃血氣之勇非前日秦誓之勇乎雖然其亦賢于今之人惰于過行之憂而悠悠于歲月之失者矣
歸馬于華山之陽放牛于桃林之野 張孝祥
圣人措斯世于無事之時故必棄斯物于無用之地夫物之無用者非物之果不足用以其可用于有為之日而不當(dāng)常用于無事之時故武王于興周之初伐商救民而服乘之具雖不能無資于牛馬之力迨天下既定武功已造而向者所乘之馬則歸之華山之陽所服之牛則放之桃林之野山林之間乃牧飬之地而馬牛之性之所樂者也武王于勝商之余所以先致意于斯者深念夫民得其安而物不可不遂其飬民物之責(zé)圣人安得不總于已哉武成曰歸馬于華山之陽放牛于桃林之野自穿牛絡(luò)馬之說見于傳而后知人之有資于物自服牛乘馬之說見于經(jīng)而后知物之有功于人是則牛馬之未用則三軍之士無以使其馳逐芻茭糗糧無以頼其致逺而攻戰(zhàn)之功將有闕而不周者矣使既用之后而不解其羈紲去其穿絡(luò)而縱之于平原曠野之間不幾于盡物之力而陷于窮兵黷武之禍哉圣人必不然也嘗觀武王伐商之初有戎車之兩可以駈馳有虎賁之士以為輔翼其所以資夫馬牛之力以為服乘之具者誠不容闕一也及觀勝商之余振旅而歸反斾而還當(dāng)是時民已安矣功已成矣車甲釁而藏之府庫干戈戢而包之虎皮凡前日攻戰(zhàn)之具一切寘之無用之地矣況馬牛之為物安得不歸放山林之外而示天下無復(fù)用兵之意也哉且華山之陽桃林之野乃周家近豐之地想其平原豐草郁郁乎其茂也曠壤甘泉泠泠乎其清也馬牛至此既得以自適于牧飬之地亦得以相安其羣聚之性其鳴蕭蕭足以見其樂其耳濕濕足以見其壯自非以至仁伐不仁安得使民之底于定而物之遂其性如此哉雖然馬牛之歸放其見于武成者如此而不知當(dāng)時天子之馬所謂十二閑者其果何所取而祭祀之用所謂角繭栗者又果何從而得之哉蓋其所謂歸放者非盡天下之牛馬而歸放之也特當(dāng)時征戰(zhàn)之牛馬耳使武王而盡歸放之則國家所頼以為用者又將何以取歟此又武成言外之意吾因得而并及之
俾以形旁求于天下 張孝祥
賢者之在天下雖以徳而不以形人君之求賢者想其形而慕其徳方精神之感發(fā)于夢寐之間慕其道徳之容庶幾見之而不可得乃繪似其形而搜羅于巖穴之際豈真以區(qū)區(qū)之形為可得哉蓋示吾愛賢之誠意爾俾以形旁求于天下嘗謂按圖不可得駿馬而得駿馬者未必不按圖蓋按圖則愛慕之意存焉駿馬胡為而藏乎求貌似者不可得賢而得賢人者未必不求貌似蓋求貌似則懐仰之意寓焉賢人胡為而隱乎髙宗之以形旁求豈誠以夢寐為可信哉就使夢寐真可信亦不足貴特貴其愿見之誠意耳豈誠以容貌之符合哉就使容貌真符合亦不足貴特貴其愿見之誠意耳茍不以誠意而徒以形論之則曹交之似文王也陽貨之似孔子也以形似旁求天下所得者何人哉堯舜與人同也孟子之何異于人也以形似旁求天下所失者又何人哉如是則髙宗為不知理之君矣為旁求者為不知理之人矣惟以誠意論之則想夫髙宗之心欲望其衣冠瞻其顏色以窺道徳之光華以啟讜議之藥石圖其形于四方而幸一遇焉其好賢之心可謂冠乎千古矣
經(jīng)義模范
欽定四庫全書
集部八
經(jīng)義模范
總集類
提要
臣等謹(jǐn)案經(jīng)義模范一巻不著撰人名氏前有王廷表序稱嘉靖丁未訪楊升庵得經(jīng)義模范一秩乃同年朱良矩所刻云云考廷表為正徳甲戌進士是科題名碑有朱艮朱敬朱裳朱節(jié)朱昭朱方六人未詳孰是以字義求之殆朱方為近乎方浙江永康人其仕履亦未詳所錄凡宋張才叔姚孝寧吳師孟張孝祥四人經(jīng)義十六篇其弁首即才叔自靖人自獻(xiàn)于先王一篇呂祖謙録入文鑒者也時文之變千態(tài)萬狀愈逺而愈失其宗亦愈工而愈逺于道今觀初體明白切實乃如此考吳伯宗榮進集亦載其洪武辛亥會試中式之文是為明之首科其所作與此不甚相等謹(jǐn)案經(jīng)義模范一巻不著撰人名氏前有王廷表序稱嘉靖丁未訪楊升庵得經(jīng)義模范一秩乃同年朱良矩所刻云云考廷表為正徳甲戌進士是科題名碑有朱艮朱敬朱裳朱節(jié)朱昭朱方六人未詳孰是以字義求之殆朱方為近乎方浙江永康人其仕履亦未詳所錄凡宋張才叔姚孝寧吳師孟張孝祥四人經(jīng)義十六篇其弁首即才叔自靖人自獻(xiàn)于先王一篇呂祖謙録入文鑒者也時文之變千態(tài)萬狀愈逺而愈失其宗亦愈工而愈逺于道今觀初體明白切實乃如此考吳伯宗榮進集亦載其洪武辛亥會試中式之文是為明之首科其所作與此不甚相逺知立法之初惟以明理為主不以修詞相尚矣康熙中編修俞長城嘗輯北宋至國初經(jīng)義為一百二十家稿然所録如王安石蘇轍諸人之作不能盡知所自來世或疑焉此集雖篇帙寥寥然猶見經(jīng)義之本始録而存之亦足為黜浮式靡之助也
乾隆四十六年五月恭校上
總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費墀
●經(jīng)義模范原序
丁未冬表訪太史楊升庵得經(jīng)義模范一帙乃同年朱良矩所刻也退觀之義凡十六篇易義二篇為姚孝寧余篇則蜀先賢廣安張才叔中江吳師孟簡州張孝祥也夫經(jīng)義盛于宋張才叔自靖人自獻(xiàn)于先王之義呂東萊取之入文鑒與古文并傳朱文公每醉后口誦之至與諸葛武侯出師二表同科我成祖文皇帝命儒臣纂集尚書大全以其義入注經(jīng)義之盛無踰此篇選者以此特軋巻首有見哉其余十五篇皆稱是葢出于胸臆之妙非口耳剿說如今之套括也臨安大邦伯左綿東崖胡公屬表序而重梓之非惟表蜀之先賢抑恵我滇后學(xué)之盛心乎敬序以復(fù)于公云嘉靖丁未十二月立春日鈍庵王廷表序
●欽定四庫全書
經(jīng)義模范
自靖人自獻(xiàn)于先王 張才叔
君子之去就死生其志在天下國家而不在一身故其死者非沽名其生者非避禍而引身以求去者非要利以忘君也仁之所存義之所在鬼神其知之矣昔商之三仁或去或死或為之奴而皆無媿于宗廟社稷豈非謀出于此歟此其相戒之言曰自靖人自獻(xiàn)于先王蓋于是時紂欲亡而未悟也其臣若飛廉惡來皆道王為不善而不與圖存若伯夷太公天下可謂至賢者則潔身退避而義不與俱亡夫商之大臣而且于王為親惟王子比干箕子微子也三人欲退而視其敗則不忍欲進而與王圖存則不可與言雖有忠信誠愨之心其誰逹之哉顧思先王創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)以遺其子孫設(shè)為祿位職業(yè)以處天下之賢俊俾相與左右而扶持之期不至于危亡而后已子孫弗率亡形既見而忠臣義士之徒猶不忘先王所以為天下后世之慮以為志不上達(dá)道與時廢亂者弗可治也傾者弗可支也而臣子所以報先王者惟各以其能自獻(xiàn)可也雖然臣子之志不同而欲去就死生各當(dāng)其義不獲罪于先王非人所能為之謀其在于自靖乎蓋自商祀之顛隮則微子以為心憂而辱于臣仆不與其君俱亡箕子比干之所以羞為也微子抱祭器適周以靖后則奉先之孝得矣比干諌不從故繼以死則事君之節(jié)盡矣箕子以父師為囚猶眷眷不去則愛君之仁至矣其死者若愚其囚者若污而其輙去者若背叛非忠也然三子安然行之不以所不能而自媿亦不以所能而媿人更相勸勉以求合于義而不期于必同夫所謂先王所望于后世臣子者惟忠與孝也故微子之去自獻(xiàn)以其孝比干以諌死箕子以正囚則自獻(xiàn)以其忠是非三子茍為也處垂亡之地猶眷眷乎天下國家而不在一身故其志之所謀各出其所欲為以期先王之知耳古所謂較然不欺其志非斯人之謂乎雖然書載微子與箕子相告戒之辭而比干不與焉何則人臣之義莫易明于死節(jié)莫難明于去國而屈辱用晦者亦所難辨者也比干以死無足疑故不必以告人而箕子微子不免自靖人自獻(xiàn)于先王者重去就之義而厚之故也不然安得并稱三仁哉
乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方 張才叔
因人以為書必即人以名其書夫圣賢之書所以達(dá)圣賢之心也伊尹之適夏尹之本心也而其復(fù)歸于亳非尹之得已也尹之此心孰知之而猶幸有賢者之可語也鳩方之賢即尹之儔匹歟而尹之入也適然遇之于是作書以貽二人名之曰鳩方焉或者鳩方有以明尹此心也乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方嘗謂圣賢之心惟圣賢能知之惟其知心者各以類而合故相與以論心者亦各以類而見也是故稷契之志不以語朱鯀夷齊之懐不以語蹻跖以其心之不相孚也然孟明之遇叔向滌器而語伍舉之遇聲子班荊而言以其心之胥契也然則圣賢藴不得已之志卒然遇夫知心之人安得不為之傾寫耶茍惟氣類之不侔意向之不合則遇陽貨于途且將遜辭以卻之矣遇宋牼于石丘且將昌言以排之矣尚何至于作書以相告焉且伊尹遇鳩方于北門也果何所見而作鳩方之書也又果何意耶蓋道行于天下伊尹之本心也尹事天子而不事諸侯也方其從容莘野之中固有望于桀之來聘也而湯幣至焉其所以幡然于三顧之余者非有意于湯有意于桀也湯之進尹于桀也禮也尹因湯以進于桀也亦尹之素志也尹去亳而適夏則湯無負(fù)于桀而亦無負(fù)于伊尹無媿于心而亦無媿于君是行也尹固真足以使是君為堯舜之君矣真足以易狂作圣而存夏祀于垂泯矣獨奈何存亡有定數(shù)而桀之心終不可回天運有廢興而夏之政終于可丑桀既無心尹亦莫進歸與歸與行與子旋與千里而見王是尹所欲也不遇故去豈所欲哉昔也烝然而來今也悵然而返則夫尹之入北門也其心宜何如耶行道遲遲中心有違焉得君子以寫我悲而不意鳩方之適相遇也于斯時也則作鳩方之書以述自夏歸亳之意尹豈能以自已哉想夫拳拳王室之忠惻然于議論之余憂深思逺之慮隠然于辭意之表意其必曰夏其淪喪我罔為臣仆也不然必曰誨之諄諄聽我藐藐也不然必曰嘉遯之吉違之一邦也是心也人雖未必知而汝鳩汝方必知之眾人雖未必察而汝鳩汝方必察之矣言旋言歸固將所以事桀者事湯移所以許桀者許湯夫既不能為有夏計當(dāng)為天下計耳其書不可見其心猶可想惜乎有其義而亡其辭汝鳩汝方之賢不可考矣意者伊尹之適夏鳩方亦同此心也今自夏而返知夏之不足與有為也則尹之心安得不于鳩方而言之吾是以知鳩方者亦尹之流亞也嗟夫世之盛也賢者以身載道相與作書以鳴治道之懿伊陟之贊于巫咸周公之告于君奭是也談笑以道之者也世之衰也賢者以道載身相與作書以述其不得已之懐微子之告于父師伊尹之告于鳩方是也涕泣以道之者也故曰咸乂君奭之書所以處賢者之常鳩方微子之書所以處賢者之變觀書至此可為三嘆也
恵迪吉 張才叔
循天下之至理故得天下之至順夫有此理則有此順非于理之外復(fù)有所謂順也吾身所行一與理違則乖戾出而乘之矣惟夫心不茍慮必依于道出入起居斯須不離道之所在吉之所在也沖和之氣貫于一身百順之備不越諸此尚何舍是而他求哉此古人視履考祥之學(xué)也故禹之謨曰恵迪吉夫圣賢之為善皆所以盡其分內(nèi)之當(dāng)然而事之不可必者圣賢初不計也誰能出不由戸何莫由斯道也道不我離而我自離之則無以自別于日用不知之凡民故夫惟道是由圣賢所以行著而習(xí)察也至于吉兇禍福闗于所遇亦聽諸分定而已矣豈得而預(yù)期之哉嗚呼吉兇禍福之際有性焉君子不謂命也元命可以自作多?？梢宰郧笠辔├頍o不順非由外來有則俱有無感不應(yīng)非深于學(xué)者不能知之人惟梏亡于旦晝則夜氣之不存物至而化物而本心之不省其所趨向其所動作皆人欲之私也皆血氣之用也喪其虛明廣大之體而泯其三才并立之靈兇孰甚焉禍?zhǔn)氪笱晌┓蚍粗嘧又躜炛贾寄苤H率性而行不雜以偽自身而家者此也自家而國者此也自國而天下者此也至理所在無一息之或違則元吉之福無一息之或間見面盎背俯仰無愧怍與天地同流與鬼神合徳恵迪則吉而吉不在道之外矣嘻此禹之告舜所以深明吉兇之故也昔者詩人言后妃之逮下而謂之福履則福履不越乎逮下矣箕子言皇建有極而謂之?dāng)扛t斂福不離于建極矣使吉在道外則?？舍枋箖丛谀嫱鈩t禍可避圣賢所以終日干干者為已之學(xué)而已明乎大禹之說則六十四卦之吉兇可黙而識也
巢伯來朝芮伯作旅巢命 張才叔
逺人之奉上以禮雖有以見夫一王之分大臣之諭下以書則有以感夫一代之興夫以蕞爾小邦獲自通于上國茲豈事之異也哉而特屈夫王臣之尊故勤于一書之作哉此必有闗于興亡之大故者矣巢雖南方小國具旅嘗與知夏商之興亡今轉(zhuǎn)而周服為周之朝焉巢之禮固常禮也而存亡之變則非常禮也芮伯因所見而有感因所感而作書巢命之旅豈陳武王之盛徳意必及于興衰之由來矣不然天下同心戴周不減于巢也芮伯豈為一巢作一書哉旅獒之書有曰巢伯來朝芮伯作旅巢古者見新君則有朝雖小國必預(yù)禮之常也紀(jì)大事則有命小事則必略智之大也周之甫興普天之下維周之命巢雖小國奉職來朝要亦常禮云耳芮伯王卿士也屈卿士之重下慰小國之來不惟慰之且策命焉不幾于事之不倫乎借使欲示天下尊王之心則雖南巢之大不敵也借使欲示天下服逺之效則雖南巢之逺不加也抑嘉其僻陋之微一旦能自親于宗周壯麗之邦歟如庸如濮諸國皆僻在江漢之南牧野之會嘗與矣未嘗有命以榮其歸也然則芮伯不命于他而獨命于巢其必有以當(dāng)芮伯之命矣古者紀(jì)大事則以命小則略巢不闗于盛衰之故則芮伯之命決不作芮伯之命既作則巢必有闗于盛衰之故且巢居于春秋介吳楚之間固僻居之小國也然當(dāng)夏之亡商之興南巢之君所與知也今巢伯猶故也而商之盛又轉(zhuǎn)而為周焉巢也親聞三代之興亡乂侯服于周之臣屬當(dāng)其來朝也武王獨無感于心乎芮伯獨無以廣武王之意作書以紀(jì)其事乎想其旅巢之命也不惟閔其跋履之勞必有以悼存亡之故不惟奬其受命之新必有以明天命之在徳也玩其旨究其辭必謂夏無道而商革之巢君之所聞而知也商不道而周又革之巢君之所見而知也禍福由人吉兇在徳繼自今周之君其世世修徳與巢君共保此基圖也巢之君其世世輔周與我共保此富貴也嗟夫是命也豈獨夸周之徳哉商之事商不自知而后人悲之后人悲之而不監(jiān)之將使后人而復(fù)悲后人也巢命之書又可以監(jiān)成周之君矣夫子定書與春秋同一筆之載茍非闗于大故者夫子刪定之矣獨于巢命有取者其有見夫興亡之大故也歟慨巢之君當(dāng)周之興也越國來朝不憚千里之逺及周之衰也日見侵削卒居蠻荊之邦考之春秋文之十二年楚人圍巢巢蓋不競于楚矣及襄之二十五年楚子伐巢而巢蓋屬于楚矣何前日自強于上國今乃自棄于荊蠻乎巢蓋不能自強也周亦于是而不振則是巢之君不與夏商同其盛衰而與周同其盛衰矣孔子修春秋而定書豈獨悼巢伯之感抑重天王之感矣然則褒巢伯者夫子也
異畆同穎獻(xiàn)諸天子 張才叔
必假諸物上天所以呈至和之瑞必達(dá)諸君人臣所以推至和之本蓋有至和之朝斯孕至和之物非臣下所敢干也而謂私諸已可乎同穎之禾特生于唐非為唐也有成王周公之懿上天寄跡于唐以呈其瑞也天為君臣而呈其瑞天之應(yīng)不為虛出矣唐叔有諸已而不達(dá)諸君不其虛上天之賜也哉嘉禾之來獻(xiàn)所以彰君臣之有道而發(fā)揚上天之貺也是獻(xiàn)也其諸異乎獻(xiàn)諛之獻(xiàn)矣以異畆同穎獻(xiàn)諸天子所以見于微子之命夫野人食芹猶思獻(xiàn)于至尊有所有必輸所有常也不聞以嘉禾獻(xiàn)也意其為希世之寳歟非不能來獻(xiàn)其琛如淮夷也嘉禾則非寳也意其為風(fēng)土之產(chǎn)歟非不能畢獻(xiàn)方物如四夷也嘉禾則非產(chǎn)也唐叔之獻(xiàn)意有在矣大抵有道文明之祥必有圣人在乎其位而明良相逢之會則造化之功不能私其秘矣同穎之禾發(fā)于唐其果何所從出哉有臣無君不足以當(dāng)同穎之祥有君無臣亦不足以當(dāng)同穎之祥維此成王幼沖也而賢繄彼周公重臣也而圣圣賢一堂以君臣之和散而為天地之和以天地之和釀而為嘉禾之和則夫禾者和也唐之禾非唐之禾周之禾也唐叔也見其應(yīng)思其感宜何以哉不有王者盍獻(xiàn)之乎想其一介行李詣闕以朝于王所如曰天子之臣其謹(jǐn)守天子之分地今茲封人來告嘉禾之秀駢颕某邑予小子罔敢知于茲寔維我君寔維我相罔不同心克受茲祥敢使下臣致諸執(zhí)事是用昭我君臣之盛徳猗歟休哉嘉禾之未獻(xiàn)則至和之瑞不于周而于唐嘉禾之既獻(xiàn)則至和之瑞不于唐而于周竊意唐叔自唐而來農(nóng)夫相與歌于野曰幸生圣人之世獲覩斯瑞也唐叔至周而朝官吏相與慶于庭曰吾君相一徳一心當(dāng)亦不忘斯瑞也雖不必詠既醉鳬鹥之雅而知其太平君子矣雖不必歌豐年噫嘻之頌而知其盛徳形容矣噫明良有歌可以想君臣之懿矣金石有銘可以述功徳之崇矣獨怪乎成周君臣之盛人不自明而冥冥太空獨明之成王方疑周公也天則偃禾以明之成王方信周公也天則起禾以明之天非夸其君臣有道之貺也彰君臣之有道正欲君臣念斯貺以保斯民也唐叔探天之心不私諸已而獻(xiàn)于周載之青史惟徳動天之證雖至今而猶在然則唐叔發(fā)禾之秘其亦有功于天與噫后世有祥瑞之獻(xiàn)則近于諛嘉禾之獻(xiàn)非諛也后世有符命之獻(xiàn)則失于妄嘉禾之獻(xiàn)非妄也君子曰成周有道之君臣也唐叔有道之諸侯也嘉禾有道之休祥也欲觀有道之盛舍周何以觀哉
念哉圣謨洋洋 張才叔
心茍切于所思則訓(xùn)常形于所見大抵訓(xùn)無存亡心有念否念則此訓(xùn)常目擊也不念則此訓(xùn)皆陳言也太甲繼湯之后湯之謨訓(xùn)未泯也太甲惟不念則已茍有念焉則無日不接于目見湯之謨豈不洋洋乎念中哉若猶未也則訓(xùn)雖在耳猶無聞也故伊尹明言烈祖之成徳以訓(xùn)于王曰念哉圣謨洋洋此其旨也且圣有謨訓(xùn)謨訓(xùn)何嘗不在乎然有仲康則知而昏迷則罔聞知焉無他念不念之間也皇祖有訓(xùn)祖訓(xùn)何嘗不在乎然有五子則知而游畋則罔聞知焉無他念不念之間也一代之興必有一代之謨訓(xùn)具在方冊傳之故老初豈有存亡之殊哉大抵是訓(xùn)之存非訓(xùn)之存也有人心焉則是訓(xùn)為常存是訓(xùn)之亡非訓(xùn)之亡也無人心焉則是訓(xùn)為常亡況成湯肇商之業(yè)其垂言貽訓(xùn)于后人固未甞不燦日星而鏗金石也自其從諌檢身則有創(chuàng)業(yè)之謨訓(xùn)在焉自其三風(fēng)十愆則有垂統(tǒng)之謨訓(xùn)在焉太甲嗣有令緒其道統(tǒng)之遺音可想矣而所以未忘其音者則又在太甲念不念間耳太甲不知念則訓(xùn)自訓(xùn)也太甲自太甲也猶草木榮華之飄風(fēng)鳥獸好音之過耳也如其念也則湯之訓(xùn)隨念而形無一息之不念則湯之訓(xùn)無一息之不洋洋乎吾耳目也豈必誦遺編而對簡牘哉屋漏暗室茍興一念則視無形聽無聲忽忽乎其欲見洞洞乎其欲聞洋洋乎如在其上如在其左右矣嘻使太甲果及于從諌檢身之謨也則必領(lǐng)阿衡之戒勤允徳之修必不負(fù)成湯之創(chuàng)業(yè)可也使太甲果念于三風(fēng)十愆之謨也則必塞縱欲之源謹(jǐn)禮度之守必不負(fù)成湯之垂統(tǒng)可也聞其訓(xùn)者猶不之念而圖終尚勤于告戒焉吾固知前日之幾墜典刑者湯之訓(xùn)非加損也太甲之罔念聞也今日之無忝爾祖者湯之訓(xùn)非加益也太甲之能思庸也水中之天則水上之天也鑒中之面即鑒外之面也簡內(nèi)之訓(xùn)即念中之訓(xùn)也又豈有二物哉噫六經(jīng)皆圣言也今之人潛心一念則圣言森乎在目矣敢有負(fù)一圣言哉惜乎念不在此吾因尹之言而有警
恭黙思道夢帝賚予良弼 張才叔
靜而慮者誠之至感而通者誠之形夫賢果可以夢而得哉賢不可以夢而得或可以夢而通非夢之所能為也髙宗三年恭黙致以一思則心誠矣誠則形形則著良弼如說果通于夢是夢也非果自天降也髙宗一心之天也以天遇而說見也恭黙思道夢帝賚予良弼載于說命上篇夫夢果不可以得賢乎休祥之夢夢也九齡之夢亦夢也未始不可信也果可以得賢乎夢蝶之夢夢也田獵之夢亦夢也未始可信也噫夢之必不可信也妄矣謂夢之必可信也亦妄矣大抵精神之至則有開必先精祲之交無逺不屆人心五神之府也惟念慮雜則神者昏惟用志一則神者凝髙宗之夢何從而來使髙宗假一黙以得賢歟則縁想而夢髙宗之想為妄想矣使髙宗假一夢之真得賢歟則借天自神髙宗之心亦近怪矣況自古用相有選于眾而舉者矣未聞以夢通也亦有自耕野而聘者矣未聞求者也亦未聞某可以為相也遽取而用之不亦易乎蓋嘗求髙宗之見矣三年不言心何在也恭而黙所黙者何境也齊心服形致一以神之境也黙而思所思者何時也涵泳道真玩索精微之時也追想此時此境沖漠無朕萬象森然無聲之中宛若與天互相授受也無形之表端若與天迭相酬酢也乃寢乃夢夢維何矣帝謂髙宗予佑有商篤生賢佐韜光在下抱道俟時惟爾克君惟彼克相再造商邦在此時也噫盛矣哉夫髙宗黃屋也傅說胥靡也非有左石之容而夢則通焉吾固知此心之妙古今一瞬息也幽明一呼吸也遐邇一反掌也雖然髙宗固以夢而知說矣說亦信髙宗之一夢儼然惟肖于傅巖又何耶噫天生髙宗中興之君又生傅說中興之佐圣賢一時髙宗雖未夢天與我以中興之符髙宗其自知之矣傅說雖未入于夢天命我以中興之佐傅說亦自知之矣知與知遇髙宗之得說固已在于未夢之先說之得髙宗固不在于惟肖之日也吾于此益見髙宗也說也天也同一機也
反復(fù)其道七日來復(fù) 姚孝寜
吾道不至于終泯其勢若有待于人吾道可必其不泯其數(shù)則有闗于天大哉吾道天寔行焉君子所以必諸道蓋亦必諸天耳夫何昔者之剝道幾泯矣反而復(fù)豈無待者觀道之既復(fù)謂之非人不可果人也君子無反為戞戞者則有天焉可期而待七日之周來復(fù)必矣原吾道之所以復(fù)謂之非天不可蓋惟世之所存即理之所存人之所欲即天之所欲君子之道至是與天并矣小人直欲勝之多見其不知量也反復(fù)其道七日來復(fù)吾道所以為大道不于其系諸人者可知而于其系諸天者可信不于其質(zhì)諸顯者可據(jù)而于其質(zhì)諸冥者不可欺如以其人者君子或不能以勝小人如以其天者小人安可以加君子如以其顯顯者君子小人常不可究如以其冥冥者君子小人之分未甞不一定嗟夫莫重于吾道亦莫難于吾道也蓋惟名之所存謗之所歸也節(jié)操之髙忌嫉之趨也大公可行也而世之逐逐于私者則不然矣至正可無愧也而世之靡靡于邪者則甚多矣公之為謀直私之為謀阻正之為道簡邪之為道诐甚矣君子之可樂亦甚矣小人之可畏也雖然吾有天者在耳天可欺吾道不可欺天未可欺也吾道詎可量哉有時而屈者有時而伸也有時而若不可必者固有大可必者存也亦曰盡其在我俟其在天耳不然不能必諸天也而小人固可幸諸天也若夫君子則有所謂自盡者中流滔滔而砥柱之屹然也風(fēng)雨瀟瀟而雞鳴之不巳也吾道匪石不可轉(zhuǎn)也吾道匪席不可卷也其危也而吾持之其顛也而吾扶之其莫適以為主也而吾主張之續(xù)其絶挽其墜張皇其微俾無靡以熄俾無傾以壊作易者曰反復(fù)其道天也有人焉君子不謂天也雖然不謂天則君子豈與小人角而僅勝之者且夫變其衰而為今日之將盛起其廢而為今日之復(fù)興人力不至于此其必有主宰者抑思夫昔者姤而遯遯而否且至于剝而坤也夫豈果困吾道至是者今既復(fù)矣以其數(shù)則適七焉而周矣天胡為乂與我相期若是者止于六而必更于一不于六者而極而且將于一而源源可靜以計可確然以信作易者曰七日來復(fù)人也有天焉君子不謂人也抑謂所為君子者求為無可愧而不求為不可加求為可信而不求為可勝故不得于勢而有得于理矣況未必不于勢哉不得于人而有得于天矣況未必不得于人哉故君子本無心于勝小人而天則常有心于扶君子矣雖欲不復(fù)得哉吾今而讀復(fù)一卦于心知其幸君子之道安君子之心而諄諄焉告君子以其天也七日之義易固言之屢矣曾未若有是之明且切者且有天行之辭且有見天地之心之說天之行不一日息也吾道能不七日而復(fù)哉天地之心不一日泯也吾道將靡靡于七日以徃哉不知天無以為君子也大抵氣存者不足以言天而天則隠然于不存而存之日方盛者不足以言天而天則可信于不盛而盛之始昔者之剝今日之復(fù)昭昭乎其為天也吾聞其時矣且聞其人矣商之季也謂之剝可也有箕子存天剝箕子哉吾知夫天不使箕子諌以死佯狂為奴者洪范大法七日來復(fù)矣周之未也謂之剝可也有夫子出天豈遂剝夫子哉吾知天不使夫子畏于匡害于宋司馬者六經(jīng)大道七日來復(fù)矣冥冥之表有昭昭者彼小人者其如天何或者且慮焉君子有數(shù)矣而小人且曰數(shù)也君子曰七日矣而小人且曰八月然此曰而日幸其速也彼曰而月幸其緩也易為君子謀不為小人謀君子小人之消長雖無常而君子小人之分千載一日也孟子固嘗教我矣曰君子行法以俟命而已
章子有一于是乎 吳師孟
君子獨指其名既表其人之所稱君子獨舉其數(shù)則信其心之所無夫孝者徳之首而子者稱之美也無天地所不容之罪而后可以當(dāng)天下所通稱之名否則一節(jié)有愧百美莫贖且不可自列于人矣況可以子其人乎彼匡章之在齊舉國章之而孟子獨子之不章其章而子其章章子得此何榮如之然章子得此美名者以其無不美之寔也彼不孝者五無一而有至寡者一雖一亦無于此而無其一則于此可以子其章矣章乎章乎抑豈私得此于孟子乎章子有一于是乎且春秋書名為法最重齊豹盜則名之三叛入則名之舍此未有斥其名而去其號也今匡章無一不孝之寔而負(fù)大不孝之罪流俗所棄叢謗于躬競從而名之章也獨且奈何哉然孟子學(xué)孔子者也不忍以非法妄加于人奮然拔俗取春秋書爵之例而加之不諱其名從義也特表以子示褒也自孟子子之躋于君子之列可也置于諸子之間可也升于七十二子之徒亦可也今之章非前日之章矣使章也果滅而綱常是人其形而梟獍其行爾奚其子果悖而名教是獸其心而衣冠其形耳烏乎子若是而子之溢美也黨惡也誣且誕也曽謂黨惡與誣且誕而可以孟子乎孟子且有愧于子之則章子得此過情之譽亦何足以信當(dāng)時而傳后世故惰游自恣不昬作勞不孝也嗟哉章子有是乎博奕縱肆沉湎于酒不孝也嗟哉章子有是乎聲色之娛章子無之很戾之行章子無之五者略無一有求全之毀何為至此微孟子則真是真非堙沒千古鄉(xiāng)人皆惡乃使匡章終不得以為子鄉(xiāng)人皆好而使陳仲子反得以為子子所不當(dāng)子而不子其所可子偽廉真孝顛倒黒白章也獨且奈何哉雖然章子特?zé)o世俗之不孝爾猶未臻于圣賢之所謂孝使章子如舜則焚廩浚井處變可也使章子如參則飬志飬體處常可也何遽至于黜妻屏子乎嗚呼此章子之所以為章子亦章子之所以止于章子也然則鞭章子而進之宜何如曰若曽子可也
作歸禾作嘉禾 張孝祥
天地委和以彰君臣之徳君臣克和以成天地之休成王周公之作書蓋有得乎此矣異畆之禾同穎而生此乃天地借草木之靈以彰君臣異體同心之象也君臣敢不求所以應(yīng)之哉是以成王不敢自居而歸之周公取歸美于臣之義而歸禾之書作周公亦不敢自有而旅之天子取嘉徳于君之義而嘉禾之書作嗚呼禾不同穎無以見天地之心書不名篇無以見君臣之義此盛徳事也非大賢何以當(dāng)之故書曰作歸禾作嘉禾此其意也甞謂古之圣賢者必有物以志其喜叔孫克敵則以名其子季孫勝齊則以名其鐘發(fā)之于心志之于物其歡欣恱懌固可以想見之矣成周盛時淮夷已服頑民已定眾賢和于朝萬物和于野至和之氣塞于天地同颕之禾擢秀于唐天之報應(yīng)葢亦不虛使成王奄而受之亦未為過乃歸之周公周公既膺是命奄而受之亦未為過乃旅之天子歸之周公而周公辭旅之天子而天子辭此歡欣恱懌之氣所以一寓見于歸禾嘉禾之書也且成王時召公居左畢公居右榮公之徒列布在方國同穎之禾歸之近可也必跋渉險阻而歸之周公歸之內(nèi)可也必間闗萬里而歸之周公成王之心蓋謂非獨予之所能致也周公之力也其可認(rèn)為已有乎此歸禾之篇所以作而歸美于臣之義寔有所取于書也周公居?xùn)|有名山之可旅有四郊之可旅又有海瀆河岳之可旅同穎之禾旅之名山可也必奔奏而旅之天子旅之四郊可也必朝京師而旅之天子旅之海瀆河岳可也必美盛徳形容而旅之天子周公之心蓋謂非獨吾之所能致也天子之功也亦安敢認(rèn)為已有乎此嘉禾之篇所以作而嘉徳于君之義寔有所取于書也天地既以是而感君臣復(fù)以是而應(yīng)其書雖亡其寔尚可想見歸禾之書意其必罪巳也必謂天以誦吾相之美嘉禾之書意其必陳戒也必稱述以責(zé)吾君之善一端而二書并作甚盛舉矣雖然禾生于唐謂唐叔之禾可矣唐叔不有歸之大臣大臣不受嘉之天子君臣不自以為功歸之太空太空冥冥不可得而名于是舉而名之于書書亡則禾亡書不可亡上天之賜雖萬世而猶在惜乎有其義而亡其辭也抑甞反復(fù)其義不惟成王愛周公之深而天之愛周公也亦至矣周公遭變禾則盡偃成王泣書禾則盡起蒼蒼者天展轉(zhuǎn)報應(yīng)于俄頃之間不其怪哉天非愛周公也愛成王也愛周公則成王可與有為矣唐之禾猶前日之禾也成王信流言之罪而有袞衣之歸周公懐人君之心而有東山之役異畆同颕乃天地借禾以彰成王周公之徳也一禾而三致意焉是禾未嘗一日而忘周公也成王其敢忘哉雖然鳯凰來儀百獸率舞舜甞作歌以命皋陶矣皋陶甞賡歌以美舜矣歌聲不作凡千有余歲嘉禾生而二書作是乃鳯凰之再出也而歌聲之復(fù)聞也泰和在唐虞成周愚于明良之歌嘉禾歸禾之書信矣
我見舅氏如母存焉
觸于目者雖吾親之似感于心者若吾親之真親莫親于母而吾之舅則吾親之似是亦不同矣然人之情此心有時而非母則見舅而不見母此心無時而非母則見舅而若見其母舅雖適見母雖見存非目存之也心存之也心存之則目亦存之也此康公見舅如母之情也人不幸不得以見其母猶幸而得以見其舅茍有康公之心者寜無康公之見哉渭陽之序曰我見舅氏如母存焉甞自念母之言求之人皆曰杯桊之不飲蓋因杯桊以念吾親飲之則悲琴瑟之不御蓋因琴瑟以念先生御之則慘然以予觀之使其心無親雖百杯桊而不能悲之矣使其心無先生雖百琴瑟而不能慘之矣大抵物本無情自人有心況杯桊也琴瑟也乃有平日之手澤者也故心乎堯則見羮墻而思堯心乎禹則見河洛而思禹心乎召伯則見甘棠而思召伯心乎吾母則見吾舅而思吾母以母視舅其佩服異其顏色異其語言又異康公為舅氏之見遽若吾母之存何哉吁亦自其心求之而已其心以為彼不遑將母者固所甚恨而吾母之可將者為何如也彼有子七人莫慰母心者固所甚愧吾欲盡歡而無母之可慰者又何如也母曰嗟季今誰與嗟我毋兮鞠我今誰與舅氏之見也人以舅見舅公以母見舅此無他人以目見公以心見耳人以所見為見公以所思為見耳人惟見其形體公則索之形體之外耳母之精神平日則想之于心一旦若得之于目佩服異矣言語異矣恍然不知為舅之佩服言語此時此意逃空谷而聞足音也適他邦而見似人也以齊樂為韶樂而且不知肉味也渭陽之送逺矣而不忍于別蓋母不可以離居也車馬之贈厚矣而不以為多蓋母不可以物報也序詩者稱之曰念母其知公之心也抑公則猶有可哀五十而慕公不如舜舉足不忘公不如曽故如母之見未幾而令狐之役以成斯時也豈晉文之不如昔哉甞為之說曰考叔見母于羮至爭車則不之見康公見母于舅至爭伯則不之見非目之始明而終眊也乃心之始念而終忘也嗚呼康公也考叔也可以曽亦可以舜也有可以為舜曽之資而卒考叔康公而已哀哉
圣人亨以享上帝 姚孝寜
圣人以物寓其誠不能以誠盡于物誠而可盡淺之為誠矣誠如圣人天與徒也時乎享也豈于其文人以為簡我以為富物常不足誠常有余抑圣人之享乎上帝也久矣今人之享寓意焉耳托是以盡圣人烏可乎圣人亨以享上帝虛文之縟寔禮之衰也偹物之假中心之?dāng)疽矊熀跗渫馇负跗鋬?nèi)也嗚呼天可尊也不可褻也天可感也不可欺也故有以多為貴者我以少為貴也有以大為貴者我以小為貴也東鄰之殺牛不如西鄰之禴祭也何哉惟其誠而已矣雖然有圣人之誠則簡且陋也圣人亦甞曰我有余矣而固略乎其外者蓋以在物有限而吾誠無窮物其可盡而誠滋無算也吾而為物之豐也吾誠則愈豐于物之外矣吾而求加物也吾誠則愈非物所能加矣特牲之郊謂民力之普存也粢盛之進謂三時則不害也明水之薦謂上下皆有嘉徳而民無違心也無曰髙髙在上能無鑒觀于茲予明徳是享謂至誠是享誠至治之馨香是享如此而簡其簡也豐如此而不足其不足也有余人知吾享焉在今日豈知享上帝者其來非一日矣嗚呼鼎之為卦法象焉也形氣焉也有亨飪之義有以木巽火之象于以亨于以享大哉鼎矣雖然無有明徳以薦馨香神其能無吐之圣人之意亦曰在徳不在鼎也九五之居中以為實其誠富矣觀之不薦豫之作樂萃之王假有廟九五實以之故夫以九五之誠行九五之享何簡且不足之有自夫誠之不足始文而已春秋以徃吾不欲觀矯舉以祭而自謂何則不信祝史薦滛而自謂豐于鬼神甚矣其欺矣吾誰欺欺天乎
利用賓于王 姚孝寜
君子將欲以伸其道必知所以重其身蓋身者道之本也身重則道尊身輕則道喪道喪身輕茲豈大臣之利哉故大臣之所利在于使其君之敬而已一有不敬則召之而不可況得而臣之乎不如是不足以有為也利用賓于王夫出疆載質(zhì)孰與夫天祿之榮退食自公孰與夫家食之恥君子之欲用于君甚于君之欲用其臣也蓋至于懐寳而迷邦韞櫝而藏玉彼豈無意于此其中則有大不可測者矣夫抱明月之珠者不至于五逹之衢而愿觀者求售焉操夏后氏之璜者不適于一哄之市而愿鬻者徃致焉不然則寜有不售而已爾至于販夫販婦朝取而夕給而其取售類不出乎尋常之間亦以其挾者小也夫挾于物者大且不肯以輕售況挾道以自居者哉古之君子正義不回非釣名也尊徳無二非要譽也天下茍有為貧之士雖抱闗擊柝事之而已雖乘田委吏事之而巳以是為大臣之事則不可蓋大臣之體不曰事焉而已也世而無大有為之君也則不事王侯髙尚其事又何怨乎世而有大有為之君也則必有不召之臣而當(dāng)今之世舍我其誰哉故敬大臣之意與體羣臣之事不同而畜臣妾之心不宜施于道揆之際古之大臣其處之有道矣威而不猛其容貌有如此者難進而易退其特立有如此者立乎本朝則見君如見大賓矣坐乎侯屏則作賓于王家矣如是則心莊而體舒正已而物正安有得君之専而功烈之卑者乎嗚呼亦為始進者占之議者或曰干母之蠱雖忍其何害遇主于巷雖小變庸何傷詭遇者一而獲禽者十亦何必曰用賓之為利自斯言之出而不忍赤子之失其母也夫干母之蠱與遇主于巷乃國家多事上下間隔之時則非大臣所為而可謂觀之六四為之哉烏鳶遇弋則仁鳥爭逝魚鱉咸若則龜龍乃游故曰鳯凰翔于千仭兮覽徳輝而下之君子之所以觀國之光者非一日矣安有不擇時宜獨蒙愧恥以求進而可以大有為哉迭為賓主舜何辭于堯?qū)W焉后臣尹何辭于湯王訪箕子洪范乃作豈曰友之云乎矧曰事之云乎待以季孟之間則孔子有行而已以千乘之國而友士則子思有不恱而已不識寡人果可以得見否則孟子有卻之而已一則仲父二則仲父伯者之臣尚爾而況王者之佐乎飰牛以要秦穆公百里奚且不為而況孔子子思孟子者乎夫以匹夫而友天子其勢若難以天子而友匹夫其事則易古之君子居其難而待其君以易故自尊者所以飬其君之尊自大者所以成其君之大嗟夫龍興而云從虎嘯而風(fēng)生不有觀之九五烏有觀之六四
我心之憂日月逾邁 張孝祥
心之過者未易改時之過者常易失甚矣賢侯改過之速也方來之悔既不能一朝而遽克思遄徃之時又不能一息而暫留心之可憂者如此而時之不可挽者又如彼內(nèi)慌于中心之是悼外迫于歲時之易遷此其一念之悔蓋將不俟終日莫之或遑者矣吁此非秦穆公之悔也哉我心之憂日月逾邁凡人之情憂之岌岌者則遇境皆感傷之地處心之悠悠者則日夜相代乎吾前猶過客也善士憂乎學(xué)業(yè)則早夜以思?？址驓q之不我與志士憂乎功名則拊髀興嘆常恨夫時之不再來大抵心有所勤則寸陰必惜望道未見則日昃靡皇故仲尼興逝水之嗟君子有競辰之急非日月至焉果預(yù)乎吾事也傷日月之遄徃而悔吾事之難立也穆公之悔其近諸此乎凡人過而悔悔而改徐以圖之未晚也公則不能一朝居也公之見必曰一節(jié)不謹(jǐn)沒齒有遺恨徃不可諌則來者當(dāng)何以自■〈月賣〉曩者崤陵之?dāng)∏败囍埠筌嚻湮匆捉湮倚目挚趾跗鋺n也失之東隅收之桑榆其景不亦晚乎顧念方來寡過之未能是吾憂也瞻彼日月逝者如斯弗可轉(zhuǎn)也哀吾生之須臾而事業(yè)之未來者無窮也嗟日月之云莫而聰明則不及于前時也吁秦穆公之悔至此其一念堅決殆何如耶彼日月之迅速不可留矣吾將一蹴而求造圣賢之域而既悔不為后矣易云陰極之剝剝之極者也而喜于初九之不逺之復(fù)蓋處剝而速復(fù)其初則無間可容息是其不逺之復(fù)也穆公憂其過之難改而憚其時之易失抑亦不逺之復(fù)歟然自崤之悔而三敗不沮迄于焚舟穆公報晉之心信乎與日月而同其速矣毋乃血氣之勇非前日秦誓之勇乎雖然其亦賢于今之人惰于過行之憂而悠悠于歲月之失者矣
歸馬于華山之陽放牛于桃林之野 張孝祥
圣人措斯世于無事之時故必棄斯物于無用之地夫物之無用者非物之果不足用以其可用于有為之日而不當(dāng)常用于無事之時故武王于興周之初伐商救民而服乘之具雖不能無資于牛馬之力迨天下既定武功已造而向者所乘之馬則歸之華山之陽所服之牛則放之桃林之野山林之間乃牧飬之地而馬牛之性之所樂者也武王于勝商之余所以先致意于斯者深念夫民得其安而物不可不遂其飬民物之責(zé)圣人安得不總于已哉武成曰歸馬于華山之陽放牛于桃林之野自穿牛絡(luò)馬之說見于傳而后知人之有資于物自服牛乘馬之說見于經(jīng)而后知物之有功于人是則牛馬之未用則三軍之士無以使其馳逐芻茭糗糧無以頼其致逺而攻戰(zhàn)之功將有闕而不周者矣使既用之后而不解其羈紲去其穿絡(luò)而縱之于平原曠野之間不幾于盡物之力而陷于窮兵黷武之禍哉圣人必不然也嘗觀武王伐商之初有戎車之兩可以駈馳有虎賁之士以為輔翼其所以資夫馬牛之力以為服乘之具者誠不容闕一也及觀勝商之余振旅而歸反斾而還當(dāng)是時民已安矣功已成矣車甲釁而藏之府庫干戈戢而包之虎皮凡前日攻戰(zhàn)之具一切寘之無用之地矣況馬牛之為物安得不歸放山林之外而示天下無復(fù)用兵之意也哉且華山之陽桃林之野乃周家近豐之地想其平原豐草郁郁乎其茂也曠壤甘泉泠泠乎其清也馬牛至此既得以自適于牧飬之地亦得以相安其羣聚之性其鳴蕭蕭足以見其樂其耳濕濕足以見其壯自非以至仁伐不仁安得使民之底于定而物之遂其性如此哉雖然馬牛之歸放其見于武成者如此而不知當(dāng)時天子之馬所謂十二閑者其果何所取而祭祀之用所謂角繭栗者又果何從而得之哉蓋其所謂歸放者非盡天下之牛馬而歸放之也特當(dāng)時征戰(zhàn)之牛馬耳使武王而盡歸放之則國家所頼以為用者又將何以取歟此又武成言外之意吾因得而并及之
俾以形旁求于天下 張孝祥
賢者之在天下雖以徳而不以形人君之求賢者想其形而慕其徳方精神之感發(fā)于夢寐之間慕其道徳之容庶幾見之而不可得乃繪似其形而搜羅于巖穴之際豈真以區(qū)區(qū)之形為可得哉蓋示吾愛賢之誠意爾俾以形旁求于天下嘗謂按圖不可得駿馬而得駿馬者未必不按圖蓋按圖則愛慕之意存焉駿馬胡為而藏乎求貌似者不可得賢而得賢人者未必不求貌似蓋求貌似則懐仰之意寓焉賢人胡為而隱乎髙宗之以形旁求豈誠以夢寐為可信哉就使夢寐真可信亦不足貴特貴其愿見之誠意耳豈誠以容貌之符合哉就使容貌真符合亦不足貴特貴其愿見之誠意耳茍不以誠意而徒以形論之則曹交之似文王也陽貨之似孔子也以形似旁求天下所得者何人哉堯舜與人同也孟子之何異于人也以形似旁求天下所失者又何人哉如是則髙宗為不知理之君矣為旁求者為不知理之人矣惟以誠意論之則想夫髙宗之心欲望其衣冠瞻其顏色以窺道徳之光華以啟讜議之藥石圖其形于四方而幸一遇焉其好賢之心可謂冠乎千古矣
經(jīng)義模范
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