習(xí)鑿齒與釋道安書譙王書論孔釋張新安答鄭道子與禪師書論踞食范伯倫書與王司徒論據(jù)食義法師答范伯倫書并范重答范伯倫與生觀二法師書范伯倫據(jù)食表并詔往反四首晉尚書令何充等執(zhí)沙門不應(yīng)敬王者奏三首并詔二首桓玄與八座書論道人敬王事并八座答桓玄與王令書論敬王事并王令答往反八首廬山慧遠(yuǎn)法師答桓玄論沙門不應(yīng)敬王者書一首并桓玄書二首桓玄詔沙門不復(fù)敬天子并卞嗣之等答往反五首廬山慧遠(yuǎn)法師與桓玄論料簡(jiǎn)沙門書一首并桓玄教一首支道林法師與桓玄論州符求沙門名籍書一首天保寺釋道盛啟齊武帝論撿試僧事 余所撰弘明。並集護(hù)法之論。然爰錄書表者。蓋事深故也。尋沙門辭世爵祿弗縻。漢魏以來(lái)歷經(jīng)英聖。皆致其禮莫求其拜。而庾君專威妄起異端?;甘弦申?yáng)繼其浮議。若何公莫言則法相永沈。遠(yuǎn)上弗論則僧事頓盡。望古追慨。安可不編哉。易之蠱爻。不事王侯。禮之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。況棄俗從道。焉責(zé)臣禮。故不在於休明而頻出於季運(yùn)也。至於恒標(biāo)辭略遠(yuǎn)公距玄。雖全已非奇。然亦足敦勵(lì)法要。日燭既寤俗之談。予作三檄亦摧魔之說(shuō)。故兼載焉 與釋道安書習(xí)鑿齒興寧三年四月五日。鑿齒稽首和南。承應(yīng)真履正明白內(nèi)融。慈訓(xùn)兼照道俗齊蔭。宗虛者悟無(wú)常之旨。存有者達(dá)外身之權(quán)。清風(fēng)藻於中夏。鸞響厲乎八冥。玄味遠(yuǎn)猷。何勞如之。弟子聞不終朝而雨六合者。彌天之雲(yún)也。弘淵源以潤(rùn)八極者。四大之流也。彼真無(wú)為降而萬(wàn)物賴其澤。此本無(wú)心行而高下蒙其潤(rùn)。況哀世降步愍時(shí)而生。資始繫於度物。明道存乎練俗。乘不疾之輿。以涉無(wú)遠(yuǎn)之道。命外身之駕。以應(yīng)十方之求。而可得玉潤(rùn)於一山冰結(jié)於一谷。望閬風(fēng)而不迴儀。損此世而不誨度者哉。且夫自大教?hào)|流四百餘年矣。雖藩王居士時(shí)有奉者。而真丹宿訓(xùn)先行上世。道運(yùn)時(shí)遷俗未僉悟。藻悅濤波下士而已。唯肅祖明皇帝。實(shí)天降德。始?xì)J斯道。手畫如來(lái)之容??谖度林?。戒行峻於巖隱。玄祖暢乎無(wú)生。大塊既唱萬(wàn)竅怒呺。賢哲君子靡不歸宗。日月雖遠(yuǎn)光景彌暉。道業(yè)之隆莫盛於今。豈所謂月光首寂將生真土。靈缽東遷忽驗(yàn)于茲乎。又聞三千得道俱見(jiàn)南陽(yáng)。明學(xué)開(kāi)士陶演真言。上考聖達(dá)之誨。下測(cè)道行之驗(yàn)。深經(jīng)並往非斯而誰(shuí)。懷道邁訓(xùn)舍茲孰降。是以此方諸僧咸有傾想。目欣金色之瑞。耳遲無(wú)上之藏。老幼等願(yuàn)道俗同懷。繫詠之情非常言也。若慶雲(yún)東徂摩尼迴曜。一躡七寶之座。暫視明誓之燈。雨甘露於豐草。植栴檀於江湄。則如來(lái)之教復(fù)崇於今日。玄波逸響重蕩濯於一代矣。不勝延豫。裁書致心意之蘊(yùn)積。曷云能暢。弟子襄陽(yáng)習(xí)鑿齒稽首和南庾闡樂(lè)賢堂頌序亦云肅祖明皇帝雅好佛道手摹靈像
譙王書論孔釋佛教以罪福因果有若影響。聖言明審令人寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓(xùn)誥靡不周備。未有明述三世顯敘報(bào)應(yīng)者也。彼眾聖皆窮理盡性照曉物緣。何得忍視陷溺。莫肯授接。曾無(wú)一言示其津逕。且釣而不網(wǎng)弋不射宿博碩肥。腯上帝是享。以此觀之。蓋所難了。想二三子揚(yáng)攉而陳。使劃然有證袪其惑焉張新安答仰復(fù)淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬?dú)鴮?duì)。竊以為遂通資感涉悟籍緣。誠(chéng)微良因則河漢滋惑。故待問(wèn)擬乎撞鍾。啟發(fā)俟於悱憤。夫妙覺(jué)窮理。乃聖乃神。光景燭八維。覜仰觀九有。然而運(yùn)值百齡窅均萬(wàn)劫者。豈非嘉緣未構(gòu)。故革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文莫載。靡得明微理歸指斥宗致。祇以微顯婉成潛徙冥遠(yuǎn)。好生導(dǎo)三世之源。積善啟報(bào)應(yīng)之●綱宿昭仁蒐苗弘信。既以漸漬習(xí)成吝滯日袪。然後道暢皇漢之朝。訓(xùn)敷永平之祀。物無(wú)●熒人斯草偃。寔知放華猶昏文宣未旭。非旨睽以異通。諒理均而俱躓者。附會(huì)玄遠(yuǎn)。孰夷冒言。謬犯不韙。輕率狂簡(jiǎn)與禪師書論踞食鄭道子夫聖人之訓(xùn)。修本袪末即心為教。因事成用。未有反性違形。而篤大化者也。雖復(fù)形與俗異。事高世表。至於拜敬之節(jié)揖讓之禮。由中所至道俗不殊也。故齋講肆業(yè)則備其法服。禮拜有序先後有倫。敬心內(nèi)充而形肅乎外。稽首至地不容。企踞之禮。斂衽于拜事非偏坐所預(yù)。而以踞食為心用。遺儀為斂?事理相違。未見(jiàn)其通者也。夫有為之教。義各有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疏。行之有理用之有本。踞食之教。義無(wú)所弘。進(jìn)非苦形退貽慢易。見(jiàn)形而不及道者。失其恭肅之情。而啟駭慢之言。豈聖人因事為教章甫不適越之義耶。原其所起?;虺鲮妒夥街浴;蜢冻C枉之中。指有所救。如病急則藥速非服御長(zhǎng)久之法也。夫形教相稱事義有倫。既其制三服行禮拜。節(jié)以法鼓列以次序。安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則適事所至一日之用。不可為永年之訓(xùn)。理可知也。故問(wèn)仁者眾而復(fù)禮為本。今禪念化心而守跡不變。在理既末於用又?。茍所未達(dá)。敢不布懷。鄭君頓首
與王司徒諸人書論道人踞食范伯倫范泰敬白公卿諸賢。今之沙門坐有二法。昔之祇洹似當(dāng)不然。據(jù)今外國(guó)言語(yǔ)不同用舍亦異。聖人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。何必苦同其制。但一國(guó)不宜有二。一堂寧可不同。而今各信偏見(jiàn)。自是非彼。不尋制作之意。唯以雷同為美。鎮(zhèn)之無(wú)主。遂至於此。無(wú)虛於受人。有用於必執(zhí)。不求魚(yú)兔之實(shí)。競(jìng)攻筌蹄之末。此風(fēng)不革難乎取道。樹(shù)王六年。以致正覺(jué)。始明玄宗。自敷高座。皆結(jié)加趺坐。不偏踞也。坐禪取定義不夷俟。踞食之美在乎食不求飽。此皆一國(guó)偏法。非天下通制。亦由寒鄉(xiāng)無(wú)絺
譙王書論孔釋佛教以罪福因果有若影響。聖言明審令人寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓(xùn)誥靡不周備。未有明述三世顯敘報(bào)應(yīng)者也。彼眾聖皆窮理盡性照曉物緣。何得忍視陷溺。莫肯授接。曾無(wú)一言示其津逕。且釣而不網(wǎng)弋不射宿博碩肥。腯上帝是享。以此觀之。蓋所難了。想二三子揚(yáng)攉而陳。使劃然有證袪其惑焉張新安答仰復(fù)淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬?dú)鴮?duì)。竊以為遂通資感涉悟籍緣。誠(chéng)微良因則河漢滋惑。故待問(wèn)擬乎撞鍾。啟發(fā)俟於悱憤。夫妙覺(jué)窮理。乃聖乃神。光景燭八維。覜仰觀九有。然而運(yùn)值百齡窅均萬(wàn)劫者。豈非嘉緣未構(gòu)。故革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文莫載。靡得明微理歸指斥宗致。祇以微顯婉成潛徙冥遠(yuǎn)。好生導(dǎo)三世之源。積善啟報(bào)應(yīng)之●綱宿昭仁蒐苗弘信。既以漸漬習(xí)成吝滯日袪。然後道暢皇漢之朝。訓(xùn)敷永平之祀。物無(wú)●熒人斯草偃。寔知放華猶昏文宣未旭。非旨睽以異通。諒理均而俱躓者。附會(huì)玄遠(yuǎn)。孰夷冒言。謬犯不韙。輕率狂簡(jiǎn)與禪師書論踞食鄭道子夫聖人之訓(xùn)。修本袪末即心為教。因事成用。未有反性違形。而篤大化者也。雖復(fù)形與俗異。事高世表。至於拜敬之節(jié)揖讓之禮。由中所至道俗不殊也。故齋講肆業(yè)則備其法服。禮拜有序先後有倫。敬心內(nèi)充而形肅乎外。稽首至地不容。企踞之禮。斂衽于拜事非偏坐所預(yù)。而以踞食為心用。遺儀為斂?事理相違。未見(jiàn)其通者也。夫有為之教。義各有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疏。行之有理用之有本。踞食之教。義無(wú)所弘。進(jìn)非苦形退貽慢易。見(jiàn)形而不及道者。失其恭肅之情。而啟駭慢之言。豈聖人因事為教章甫不適越之義耶。原其所起?;虺鲮妒夥街浴;蜢冻C枉之中。指有所救。如病急則藥速非服御長(zhǎng)久之法也。夫形教相稱事義有倫。既其制三服行禮拜。節(jié)以法鼓列以次序。安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則適事所至一日之用。不可為永年之訓(xùn)。理可知也。故問(wèn)仁者眾而復(fù)禮為本。今禪念化心而守跡不變。在理既末於用又?。茍所未達(dá)。敢不布懷。鄭君頓首
與王司徒諸人書論道人踞食范伯倫范泰敬白公卿諸賢。今之沙門坐有二法。昔之祇洹似當(dāng)不然。據(jù)今外國(guó)言語(yǔ)不同用舍亦異。聖人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。何必苦同其制。但一國(guó)不宜有二。一堂寧可不同。而今各信偏見(jiàn)。自是非彼。不尋制作之意。唯以雷同為美。鎮(zhèn)之無(wú)主。遂至於此。無(wú)虛於受人。有用於必執(zhí)。不求魚(yú)兔之實(shí)。競(jìng)攻筌蹄之末。此風(fēng)不革難乎取道。樹(shù)王六年。以致正覺(jué)。始明玄宗。自敷高座。皆結(jié)加趺坐。不偏踞也。坐禪取定義不夷俟。踞食之美在乎食不求飽。此皆一國(guó)偏法。非天下通制。亦由寒鄉(xiāng)無(wú)絺