歸正篇第一之四舍事李老道法詔梁高祖武皇帝廢李老道法詔北齊高祖文宣皇帝通極論隋沙門釋彥琮舍事李老道法詔梁武梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九年。雖億兆務(wù)殷而卷不釋手。內(nèi)經(jīng)外典罔不厝懷。皆為訓(xùn)解數(shù)千余卷。而儉約自節(jié)。羅綺不緣。寢處虛閑。晝夜無怠。致有布被莞席草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永絕辛膻。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下詔舍道。
文曰。維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛十方尊法十方圣僧。伏見經(jīng)云。發(fā)菩提心者即是佛心。其余諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取圣。發(fā)慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞□于天中。爍靈儀于像外。度群迷于欲海。引含識于涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句語絕百非。應(yīng)□娑婆王宮誕相。步三界而為尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃湛說圓常。亦復(fù)潛輝鶴樹。阇王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大圣法王。誰能救接。在□雖隱其道無虧。
弟子經(jīng)遲迷荒耽事老子。歷葉相承。染此邪法。習(xí)因善發(fā)。棄迷知返。今舍舊醫(yī)歸憑正覺。愿使未來生世童男出家。廣弘經(jīng)教化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離二乘念。正愿諸佛證明。菩薩攝受。弟子蕭衍和南。于時帝與道俗二萬人。于重云殿重閣上。手書此文發(fā)菩提心。至四月十一日。又□門下。大經(jīng)中說。道有九十六種。惟佛一道是于正道。
其余九十五種名為邪道。朕舍邪外道以事正內(nèi)。諸佛如來若有公卿能入此誓者。
各可發(fā)菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子而化□既邪。止是世間之善。不能革凡成圣。其公卿百官侯王宗族。宜反偽就真舍邪入正。故經(jīng)教成實論云。若事外道心重佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性不當(dāng)善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表里俱凈。垢穢惑累皆盡。信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其余諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行。
至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云。臣綸聞。如來嚴(yán)相巍巍架于有頂。微妙色身蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。托銀粟以應(yīng)凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。濟常樂于彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四諦五時。利益之方無盡。并冰清日盛霧云除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化于蒙底。出世冥此真如。使稠林邪逕之人景法。門而無倦。渴愛聾瞽之士慕探賾而知回。道樹始于迦維。德音盛于京洛。恒星不見周鑒娠徵。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傅萬德方兆。華俗潛啟競扇高風(fēng)。資此三明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應(yīng)天御物負(fù)扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本愿力攝受眾生。故能隨方逗藥示權(quán)顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦回向俱稟正識。幽顯靈只皆蒙誘濟。人興等覺之愿。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被民亦化之。于是應(yīng)真飛錫騰虛接影破邪。外道堅持正國伽藍(lán)精舍。寶剎相望。講會傅經(jīng)德音盈耳。臣昔未達(dá)理源。稟承外道。如欲須甘果翻種苦栽。欲除渴乏反趣□水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節(jié)身心。舍老子之邪風(fēng)。入法流之真教。伏愿天慈曲垂矜許。謹(jǐn)啟。
至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣□云。能改迷入正?？芍^是宿植勝因。宜加勇猛也。
廢李老道法詔。北齊高祖文宣皇帝。
昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受箓。遂妄加穿鑿廣制齊儀。縻費極繁意在王者遵奉。會梁祖啟運下詔舍道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴游。托以襟期冀興道法。帝惑之也。于天保六年九月。乃下□召諸沙門與道士學(xué)達(dá)者十人。親自對校。于時道士祝諸沙門衣□?；蝻w或轉(zhuǎn)。祝諸梁木?；驒M或豎。沙門曾不學(xué)方術(shù)。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。并以靜徒為勝也。諸道士等雀躍騰倚。魚睨云漢高談自矜?？潇诺佬g(shù)。仍又唱言曰。神通權(quán)設(shè)抑挫強御。沙門現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。今薄示小術(shù)。并辭退屈。事亦可見。
帝命上統(tǒng)法師與靜角試。上統(tǒng)曰。方術(shù)小伎。俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈得無言?？闪钭钕伦畬χ?。即往尋覓。有僧佛俊一名曇顯者。不知何人。游行無定。飲啖同俗。時有放言。標(biāo)悟宏遠(yuǎn)。上統(tǒng)知其深量。私與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上統(tǒng)。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將來。于是合眾皆憚而怯。上統(tǒng)威權(quán)不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。既上便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所聞云。沙門現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹一足而立云。我已現(xiàn)一。卿可現(xiàn)二。各無對之。顯曰。向祝諸衣物飛揚者。我故開門試卿術(shù)耳。命取稠禪師衣□祝之。諸道士一時奮發(fā)共咒。無一動搖。帝□取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令祝之。都無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高。乃曰。佛家自號為內(nèi)。內(nèi)則小也。謂我道家為外。外則大也。顯應(yīng)聲曰。若然則天子處內(nèi)定小。百官處外定大矣。靜與其屬緘口無言。
帝目驗藏否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有只崇。麴^8□是味清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絕不復(fù)遵事。頒勒遠(yuǎn)近咸使知聞。其道士歸伏者。并付昭玄大統(tǒng)上法師度聽出家。未發(fā)心者?？闪钊咎?。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身飛逝。皆碎尸涂地。偽妄斯絕。致使齊境國無兩信。迄于周時隋初。漸開其術(shù)至今東川。此宗微末無足抗言。帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄急慢。為奴所害。洋襲其位代為相國。魏歷將窮。洋筑壇于南郊。筮遇大橫大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收為禪文魏帝署之。即受其禪為大齊也。凡所行履不測其愚智。委政仆射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禪師箴帝曰。檀越羅剎察治國。臨水自見。帝從之。□群羅剎在后。于是遂不食肉。禁鷹鷂去官。漁屠辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日不出。禮佛行繞。其疾如風(fēng)受戒于昭玄大統(tǒng)。法上面掩地。令上履發(fā)而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝?！踉?。向寺取經(jīng)函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧拜之曰。高洋作天子何如。曰圣明。曰爾來何為。曰取經(jīng)函。僧曰。洋在寺懶讀經(jīng)令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有舍身癡人不解語。忽謂帝曰。我去爾后來。是夜癡人死。帝尋崩于晉陽。
通極論隨沙門釋彥琮原夫隱顯二途。不可定榮辱。真俗兩端。孰能刊同異。所以大隱則朝市匪諠。高蹈則山水無悶?？辗巧?。天地自同指馬。名不義里。肝膽可如楚越?；蛘Z或默。良踰語默之方。或有或無。信絕有無之界。若夫云鴻振羽孔雀謝其遠(yuǎn)飛。凈名現(xiàn)疾比丘憚其高辯。發(fā)心即是出家。何關(guān)落發(fā)。棄俗方稱入法。豈要抽簪。此即染凈之門。權(quán)實而莫嘵。倚伏之理。吉兇而未悟。遂使莊生宗齊一之論。釋子說會三之旨。大矣哉。諒為深遠(yuǎn)寔難鉤致。竊聞陰陽合而萬物成?！醯投苏涿?。何廢四時恒序五味猶別。以此言之。豈真俗之混淆隱顯之云異。或有寡聞淺識。則欲智陵周孔。微庸薄宦。便將位比帝王。強自大以立身。謂一人而已矣。不信有因果。遂言無佛法。輕毀泥越踐蔑沙門。愚襲腐儒戲招冥禍。或有始除俗服狀如德冠天人。才掛僧名意似聲高海域。傲然尊處許為極圣。豈知十纏猶障三學(xué)靡聞。不隨機而接物。竟抱愚而自守。悲夫二子殊途一何踳駁。高懷達(dá)士孰可然哉。冀欲解紛挫銳。假設(shè)旗鼓。雖復(fù)俱有抑揚。終以道為宗致。其猶五色綺錯。近須彌而會同。萬像森羅。依虛空而總集。歸根自紜紜之物。吞谷實茫茫之海。斯誠光□于佛道。述獎于玄門。庶令無我無邪允謙允敬。式貽后進論之云爾。有梵行先生者高屏塵俗獨棲丘壑。英明逸九天之上。志氣籠八宏之表。 藉茅枕石落發(fā)灰心。糞衣殊羊續(xù)之袍。繩床異管寧之榻。自隱淪西岳數(shù)十年矣。
確乎不拔澹然無為。每而嘆曰。窮則獨善其身。達(dá)則兼濟天下。但蒼生擾擾縶以愛羅。不可自致清升。坐觀涂炭。復(fù)須棄置林藪分衛(wèi)人間。于是屈□暫游。方踐京邑次于灞上。有行樂公子者?？佚埫接诹魉ｏw鶴蓋于浮云。繡衣侯服薰風(fēng)合氣。玉勒金鞍爭光炫日。定知擲□之愛是屬潘生。割袖之寵已迷漢帝。接軫城隅陪曹王之席。連鏕池側(cè)追山公之賞。道逢先生怪而問曰。先生貌若燕趙之士。發(fā)如吳越之賓。容色似困陳蔡。衣制不關(guān)楚魯。徐行低視細(xì)語嚬眉。瓦□恒持。異顏回之瓢器。錫音乍振。殊原憲之黎杖。此地未之□。我嘗所不聞。敢問先生何方而至。
先生靜默良久徐而對曰。觀子馳騁于名利荒昏于色聲。戴天猶不測其高。履地尚不知其厚。吾聞陷井之內(nèi)。本無吞舟之鱗。榆枋之間。詎有垂云之翼。吾非子之徒與。其可識乎。試當(dāng)為子言之。幸子暫留高聽。吾師也德本深構(gòu)。樹自三只之初。妙果獨高成于百劫之末?？偡ń缍鵀橹?。竟虛空以作身。寧惟氣稟二儀道周萬物而已。斯故身無不在。量極規(guī)矩之外。智無不為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將啟愚夫之視聽。須示真人之影跡。其猶谷風(fēng)之隨嘯虎。慶云之逐騰龍。感應(yīng)相招抑惟常理。于是降神兜率之宮。垂像迦毗之域。氏曰瞿曇。種稱剎利。俗名悉達(dá)。道字能仁。乃白凈王之太子也。家世則輪王迭襲。門風(fēng)則圣道相因。地中三千。既殊于^8□邑。國朝八萬。有踰于鷲嶺。宗親籍甚。孰可詳焉。暨吾師生也。坤形六動方行七步。五凈雨花滿國。二龍灑水遍空。神瑞畢臻吉徵總萃。觀諸百代曾未之有。然復(fù)孕異堯軒產(chǎn)殊禹契。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之徵。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則金色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字于胸前。躡千輪于足下。大略以言三十有二。非可以龍顏虎鼻八釆雙瞳方我妙色校其升降者也。雖復(fù)呂公之相高帝世謂知人。若譬私陀之視吾師未可同日。于是崇業(yè)大寶正位少陽。甲觀洞開龍樓□建。至如多才多藝允文允武。
非關(guān)師保自因天骨。或于太子池臨泛之辰。博望苑馳聘之際。力格香象氣冠神功。試論姬發(fā)曹丕莫之與擬。漢盈夏啟寧足涉言。父王宿衛(wèi)甚嚴(yán)喻視彌篤。九重禁闥。聲聞則四十里。三時密殿。姬麗則二萬人。然以道性恬凝志愿沖固。雖居三惑之境。不改一心之節(jié)。歷王城之四門。哀老病之三苦。乃自嗟曰。人生若此在世何堪。脫屣尋真其于斯矣。于時桃則新花落雨。青春始仲。月則半輪低閣。
永夜方深。觀妓直之似橫尸。悟?qū)m闈之如敗冢。天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。雖復(fù)秦世蕭史周時子晉。許由洗耳于箕山。莊周曳尾于濮水。方茲去俗何其蔑如。是以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之□。沐金流之凈水。游道場之吉樹。食假獻糜座因施草。于是十力智圓六通神足。魔兵席卷大業(yè)克成。獨稱為佛。是吾師也。法輪則奈國初轉(zhuǎn)。僧侶則憍陳始度。至于迦葉兄弟。目連朋友?！ ∥饔蛑髣?。東方之遍吉。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心。餐風(fēng)而合掌。于是他化宮里乃弘十地。耆阇山上方會三乘。善吉談無得之宗。凈名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內(nèi)則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數(shù)則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡?？v使周公之制禮作樂。孔子之述易刊詩。予賜之言語。商偃之文學(xué)爰及左元放葛孝先河上公柱下史。并驅(qū)之于方內(nèi)。何足道哉。自我含靈福盡法王斯逝。遂使北首提河春秋有八十矣。應(yīng)身粒碎流血何追。爭決最后之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬消慈云滅。長夜諸子誠可悲夫。于是瞻相好于香檀。記筌蹄于貝葉。三藏受持四依補處。而我?guī)燂L(fēng)無墜。于斯乎但世道紛華群情矯薄人代今古。暨于像運既當(dāng)徂北稍復(fù)東漸。所以金人夢劉莊之寢。摩騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地。創(chuàng)發(fā)此焉。迄今五百余年矣。自后康僧會竺法維佛圖澄鳩摩什。繼踵來儀盛宣方等。遂使道生道安之侶。慧嚴(yán)慧觀之徒。并能銷聲掛冠翕然歸向。緇門繁熾焉可勝道。吾少長山東。尚素王之雅業(yè)。晚游關(guān)右。慕黃老之玄言。俱是未越苦河。猶淪火宅。可久可大其惟佛教也歟。遂乃希前代之清塵。仰群英之遠(yuǎn)□。歸斯正道拔自沈泥。本號離欲之逸民摧邪之大將。吾之儔黨其謂此乎。公子蹙頞而言曰。觀先生之辯。雖可談天。然其所說何太虛誕。竊尋佛本啟化之辰。
當(dāng)我宗周之運。自云。娑婆總攝靡所不歸?；驈?fù)光照無際聲振有頂。或復(fù)八部云臻十方輻湊。計天竺去我十萬里余。俱在須彌之南。并是閻浮之內(nèi)。那忽此間士庶無至佛所。如來亦何獨簡不賜余光。弗生我秦漢。靡載我墳籍。詳此二三疑惑逾甚。仆聞貞不絕俗隱不違親。所以和光于塵里。披蓮于火內(nèi)。至若束帶垂纓無妨修德。留須長鬢足可閑居。且道本虛通觸無不是。何棄于冠籫專在于錫□。竊以不傷遺體始著孝心。莫非王臣終從朝命。今既赭衣髡發(fā)。未詳其罪。不仕天子。無乃自高敢咨先生。請當(dāng)辯析。 先生曰。吾聞大音不入于俚耳。其驗茲乎。猶欲以寸管窺天小螺量海。而我法門出夐。非吾子之能極。吾且仰憑神力更為言之。吾師化道含弘靈鈞遠(yuǎn)被。但眾生緣薄。自為限礙耳。何關(guān)佛威之不大。圣澤之無均。其猶日月垂像麗天。雷霆發(fā)音動地。而簡于聾瞽。豈光微聲小者哉。然佛游舍衛(wèi)有余二紀(jì)三億之家猶不聞見。何怪邊地十萬里乎。竊以周孔之生。本惟華夏之邑。夷狄不信其理何耶。
至于東方朔之升天。準(zhǔn)南王之入箓。然乘鸞排霧世有其人。欲不長于神仙猶密之而弗載。寧解味吾師之道術(shù)。書之于惇史乎。況值秦皇焚典經(jīng)籍不全。何容守此局文。遂無大見然有或彼正真甘茲隨俗。未悟身之非潔。豈達(dá)命也。無常服玩則數(shù)重不止。慳貪則一毛難落。屑屑頑民可悲之甚。吾已無保于形骸。誰有營于炫好。鬢發(fā)既剪我心自伏。衣惟壞色愛情何起。所以五綴而持想。六時而系念。蕭然物外是曰逆流。竊聞夏禹疏川則有勞手足。墨翟利物則不□頂踵。殺身以成仁。餓死而存義。此并有違于大孝。然猶盛美于群書。況吾養(yǎng)性棲玄立身行道。
方欲廣濟六趣高希萬德。豈學(xué)子拘之于小節(jié)。顧在膚發(fā)之間哉。扇逐榮名余事。
從北面之朝也。其若□淺祿微。唯勞諾走。功高無暇位極常懼危溢不安。千仞棄珠一何賤寶。但火內(nèi)之蓮非吾所發(fā)。染而不染何爾能知。公子曰。先生強夸華以飾非。護墻茨而不掃。請聽逆耳之篤論。略條其弊也四焉。仆聞玉樹不林于蒹葭。威鳳不群于燕雀。先生道雖微妙。門人獨何庸猥?；蛐温逦ⅰ；蝾惐吧耖湣o三端可以參多士。無十畝可以為匹夫。墮王事之不閑。恥私門之弗立。寄逃役于佛寺之內(nèi)。才容身于法服之下。見人不能敘寒溫。讀經(jīng)不解正音義。空知高心于百姓。背禮于二親。非所以自榮。其弊一也。仆聞釆椽土^8□之儉。唐堯之所以字民。瓊室玉臺之盛。商辛之所以敗俗。況如來行惟少欲德本大悲。只應(yīng)宴坐于冢間。經(jīng)行于樹下。何宜飾九層之剎。建七寶之臺。不愍作者之勞。不慚居者之逸。非所以自約。其弊二也。仆聞無自伐功老聃之極教。不贊己德惟佛之格言。勞謙則君子終吉?？俗寗t圣人上美。必若內(nèi)德充盛自然外響。馳應(yīng)賓侶坐致揄揚。豈況佛心澄靜亡諸得失之咎。如何獨許世尊之號。不欲推人。然彼群經(jīng)莫二之宗。各談第一之稱。自生牟楯。將何以通。非所以自遜其弊三也。仆聞情存兩寶心慎四知。方曰通人之雅懷。廉士之高節(jié)。或散之于宗族?；驐壷谏剿?。況玄道清凈。反俗沙門而復(fù)縱無厭之求。貪有為之利。勸俗人則令不留髓腦。論^8□施則便無讓分毫?；騽儋F經(jīng)過?；蛏峡椭林?。不將虛心而接待。先陳出手之倍數(shù)。此乃有識之同疾。海內(nèi)之共知。非所以自廉。其弊四也。仆直言雖苦可為藥石。惟先生高見覽以詳之。
先生曰。吾子不笑何謂道耶。子但好其所以同。寧知其所以異。徒欲圯毀未損金剛。吾道弘邃豈可輕矣。吾聞萬機斯總。圣皇所以稱大。百川是納。巨壑所以為深。王則不聯(lián)于細(xì)民。海則無遺于小水。況吾師大道曠無不濟。有心盡攝未簡怨親。自當(dāng)品戒德之小大?；熳孱愔呦隆９视谐S庸人。翻涉不生之位。應(yīng)書貴士。倒墜無間之獄。內(nèi)秘難識外相孰知。子何自擅為銓衡。吾未相許為水鏡。若但以貌取人。失之遠(yuǎn)矣。遂使叔向伏鬷蔑之語。長者悟沙彌之說。且復(fù)窮通有運否泰無恒?；蚴紭s而后辱?；虺跷⒍笫?。異轍紛輪?？陕匝砸?。至如立錐無地。非慕堯舜之德。余圖不紹。豈傅湯武之圣。詎知吞并六國。其先好馬牧人。約法三章。則惟亡命亭長。樊灌起販屠之肆。伊呂出廚釣之間。歷代因循高門相襲。遂為四海強族五陵。貴氏冠冕陵云風(fēng)流。蓋世暨若朝陽晞露羨皂隸之難留。宿草負(fù)霜混螻蟻之莫別。是知用與不用虎鼠何常。尋末窮本人倫一概。那忽輕以乘軒蔑茲甕牖。雖復(fù)才方周旦。亦何足觀。嘗試言之。朝市虛煩身心空弊。
智者同棄賢人共鄙。但覺斯懷之可入。所以避地而歸來。吾則厭來苦而知昨非。
子便耽往欲而惑今是。寧自安貧樂道少賤多能。奚用太廟之犧牛。豎子之烹雁。
吾今素質(zhì)自居默念無雜。不假導(dǎo)于仁義。豈亂想于繁華。固亦騎遺牝牡自忘寢膳。詎守寒溫之小才。音義之薄技。修心可以報德。何局定省之儀。弘化可以接引。寧止俯仰之事。此吾所謂一勝也。吾師空閑樂處不惟聚落。輕微矜納豈獨珠瓔。是以棲形五山游神三住。或受童士。或餐馬麥。贊凈心之小施。譏雜相之多舍。庶令藉此而建善根。因茲而表誠信。斯自束修大體供養(yǎng)恒式。豈佛身之欲須。乃含生之達(dá)志。但以凡俗難悟憍嫉未除。競獻名寶利收多福。所以玉槃高剎。掩日聳于半天。繡桷飛甍。連云被于寓內(nèi)。爭名好尚。善將焉在。著相寡識。遂及乎斯。雖乖至真之理。足感榮華之樂。生民惟此為功。如來亦何抑說?！ 〈宋崴^二勝也。吾聞?wù)劅o價之奇寶。冀欲拯貧。贊不死之神香。只將愈疾。但眾生信邪巫之狂藥。舍正覺之甘露。困毒已深懷迷自久。吾師之出世也。本許救濟為功。知我者希無容緘默。使物識真以回向。何是非而自取。若夫二佛不并于世。兩日不共于天。厥號無等庶弘至教。非如君子之小圣事謙讓之風(fēng)者。已然至理同歸逐情異說。是經(jīng)稱最各應(yīng)宜聞。此吾所謂三勝也。吾聞不趍四民之利。莫致百送之金。但大患未亡有待須養(yǎng)。吾稱乞士。則受之以知足。子名施主。則傾之以國城。何容責(zé)我之貪。非不自揣己之慳蔽。是驗。分財相得獨應(yīng)管鮑乎。吾聞天王武庫出給。尚不由臣下。況吾師福物與。寧獨任凡僧。本雖四輩而來。今屬三寶而用。為道興供義乖行福。既為十方常住。非曰私擬諸己。自專則法律不許。請眾則和合無由。子何德以能消。吾何情而敢擅。只懼我之同咎。豈欲貪利者哉。竊以粒重七斤。投水則煙火騰沸。飯余一□。與人則群類充滿。佛猶無□于饑犬。寧有惜于人焉。是知輒用固以招愆?；厥┰S而獲益。真是眾生之薄福。
判非吾師之褊心。至如餓鬼不□川流。病人不覺美味。罪關(guān)于餓病。豈流味之無也。竊聞功臣事主。粟帛不次而酬勛。明王責(zé)躬。蒼旻不言而□德。子不能自慨之無感。專謗吾師之不惠。持此饕餮何以為人。至若鄭侯傾產(chǎn)于交游。田君布心于賓客?？找?guī)豪蕩之聲勢。詎擬福田而攉揚。此吾所謂四勝也。吾雖言不足而理有余。子但驚所未聞惑于不見。吾之所說子可悟矣。公子曰。先生雖高談自雪終類守株。所論報應(yīng)何其悠眇。仆聞開辟混元分剖清濁。薄淳異稟愚圣派流。至如首足之方圓。翔潛之鱗羽。命分修短身名寵辱。莫非自然之造化。詎是宿業(yè)之能為。竊見景行不虧。夭身世而嬰禍?？癫獰o禮。竟天年而享福。遭隨若斯因果何驗。且氣息則聚生散死。形神則上歸下沉。萬事寥廓百年已矣。何處天宮誰為地獄。庸人之所信。達(dá)士未之言。先生猶惑系風(fēng)。請更量也?！ ∠壬?。公子辯士哉。見何膚淺。所談不踰百世。所歷無越八荒。詎能嘵果報之終期。察因緣之本際。不可局凡六識罔圣三明者也。吾聞播植百谷。非獨水土之功。陶鑄四生。詎正陰陽之力。既有根于種類。亦無離于集起。竊見或體合夫妻子孫不孕。或身非鰥寡男女莫均。至于螢飛蟬化蜂巢蟻卵。非構(gòu)兩精之產(chǎn)?！ ∝M從二藏之任。若但稟之于乾坤。人亦奚賴于父母。一須委運慈孝何歸。是知因自參差果方環(huán)互。支分三報星羅萬品。或今身而速受。或來世而晚成。此理必然亦何而朽。竊以賞罰不濫。王者之明法。罪福無舛。業(yè)道之大功。政治則五刑罰祿位賞。幽只則三涂罪人天福。目前可以為監(jiān)誡。豈伊吾之構(gòu)虛論哉。子未陷囹圄誰信有廷尉。不游岱宗便謂無鬼府。但善惡積成則殃慶有余。被之茂典爾所未悉。至如疏勒。涌泉之應(yīng)。大江潢石之感。羊公白玉郭巨黃金。驄標(biāo)鮑宣之馬?！ ≈榻祰垍⒅Q。爰及宣王之崩于杜伯。襄公之懼于彭生。白起甘死之徵。李廣不侯之驗。陸抗殃則遺后。郭恩禍則止身。斯甚昭著。孰言冥沓。雖有知無知六經(jīng)不說。然祭神色三代攸傅。必也死而寂寥。何求存以仁行。無宜棄儒墨之小教。
失幽所之大理。子可惜良才太甚愚僻。早須歸悔體我真言。
公子曰。先生雖懸河逸辯。猶有所蔽。仆聞天生蒸民剛?cè)釣槠?。所以變化形器含養(yǎng)氣靈。婚姻則自古洪規(guī)。嫁娶則列代恒禮。罪應(yīng)不關(guān)于子胤。道亦無礙于妻妾。遂使善惠許賣花之約。妙光納施珠之信。眾香六萬尚曰法師。毗耶二千猶名大士。何獨曠茲仇偶擁此情性。亢龍有悔。其欲如之。品物何以生。佛種誰因續(xù)。此先生之一蔽也。仆聞猛獸為暴民之業(yè)。毒蟲含傷物之性。所以順氣則秋狝。除害則夏苗。天道之常何罪而畏。至于牛豕充犧羔雁備禮。運屬廚人之手。
體葬嘉賓之腹。本天所生非此焉用。然復(fù)鳥殘自死班聽內(nèi)律。如何闕養(yǎng)形命空作土塵。此先生之二蔽也。仆聞天列箕星地安泉郡。酒之為物其來尚久。銷愁適性獨可茲乎。所以嵇阮七賢。興情于斗石之量。勛華兩圣。盛德于鐘壺之飲。管則藉此而談玄。于則困茲而斷獄。聞諸往哲。未嘗不宴。但自持之于禮。何用阻眾獨。清此先生之三蔽也。仆聞八政著民天之食。五味資道器之身。降茲呼吸風(fēng)霞餌飲芝露。敢為生類罔不由之。自可飽食。用心無廢于道業(yè)。何假持齋。倦力有乏于勤修。此先生之四蔽也。先生若改斯蔽。仆亦慕焉。先生曰。吾聞剛強難化固當(dāng)爾耳。子之蔽乎。自不知其蔽吾之通也。子豈識其通。由此觀之。未可與言道也。竊以鄙言無遜尚避至親。邪行不仁猶慚先達(dá)。然其男則才離繦^2□。羨雙飛以求娶。女則僅辭乳哺。怨空房而感情。茍貪小樂公行世禮。積習(xí)生常混然誰怪。此而無恥尤類鶉鵲。勿將群小之制婚敢非高尚之敦雅。且婚者昏也。事寄昏成。明非昌顯之裁范。諒是庸鄙之危行。獨有展禽柳下之操?？梢詤栆?。彭祖獨臥之術(shù)。可以養(yǎng)和性。斯固播之于良書。美之于方策。況乃吾師之成教也。弘凈行之宗經(jīng)。豈復(fù)順彼邪風(fēng)。嬰茲欲網(wǎng)。將出六天之表。猶無攜妓妾。既超四空之外。焉可挾妻孥。惟有二果白衣。系業(yè)通許。一床居士精而難混。但品物之生。自有緣托。何必待我之相配方嗣。于吾師獨不聞同一化生士無女業(yè)咸屏四大法喜資形。所謂一通也。吾聞生死去來本同步蠖。顯晦上下無異循環(huán)。業(yè)之所運人畜何準(zhǔn)。是以衛(wèi)姬蜀帝之徒。牛哀伯奇之類。狐為美女貍作書生。抑亦事歸難思。豈易詳也。竊以持戒無畏鬼龍。含德不懼蜂蠆。怖鴿投影猛虎越江。我善則報之以明珠。人惡則應(yīng)之以毒氣。諒由息之生殺。豈禽獸惟害物耶。雖復(fù)飛走別形。惜身莫異。輪回?zé)o始誰非所親。恕己為喻亦何不忍。詎可宰有生之血肉。充無用之肌膚。至若死而歸土物我同致。所以黃不食黿。孔猶覆醯。況吾仁慈之隱惻。孰甘美于肥鮮。但五律慚開雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲著乎在昔。雖百六數(shù)窮。亦亂國斯起。三十五失。抑有由之。但今身酩酊。是焉可驗。來生幽暗將復(fù)何已。至如文舉之鐏不空。玄石之眠難悟。蓋惟耽酒之狂客。 曷可以論至道哉。但使深酣則過多。微宴則愆薄。欲言飲而無災(zāi)。未之有也。往賢之所嚴(yán)誡。良以此乎?？v不關(guān)物命。亦無宜舉酌。此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心。齋唯齊志?？芍^入道之初行。教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱情嗜欲。終為難滿。所以節(jié)限二時足充四大。覺翳螳之附后。見野狼之對前。危亡之期既切?？史χ樗炀?。自忻道勝而肥。何嗟食短而倦。竊以帝王之祠宗廟。夫子之請伯陽。猶須絕味辛葷清居齋室。況吾欲亡身而訪道。寧復(fù)留心于美膳者哉。此吾所謂四通也。莫謂子所不能謂吾為蔽。吾之所辯幸子擇以從之。公子于是接足叩頭。百體皆汗?；觑w膽喪。五色無主。既如蹈虎。復(fù)似見龍?；醒扇艨瘛Ｄ鶎?。先生摩頂勞曰。吾惟愍物。子何怖耶公子稍乃自安。泣而對曰。仆本生下邑。無聞大覺之名。稟性疏野。翻踵外邪之見。不遇先生幾將禍矣。比承下風(fēng)之末。精義入神。仰恃大慈追收前失。請容剃落。受業(yè)于先生之門也。先生曰子悟。迷知返善矣哉。
文曰。維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛十方尊法十方圣僧。伏見經(jīng)云。發(fā)菩提心者即是佛心。其余諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取圣。發(fā)慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞□于天中。爍靈儀于像外。度群迷于欲海。引含識于涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句語絕百非。應(yīng)□娑婆王宮誕相。步三界而為尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃湛說圓常。亦復(fù)潛輝鶴樹。阇王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大圣法王。誰能救接。在□雖隱其道無虧。
弟子經(jīng)遲迷荒耽事老子。歷葉相承。染此邪法。習(xí)因善發(fā)。棄迷知返。今舍舊醫(yī)歸憑正覺。愿使未來生世童男出家。廣弘經(jīng)教化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離二乘念。正愿諸佛證明。菩薩攝受。弟子蕭衍和南。于時帝與道俗二萬人。于重云殿重閣上。手書此文發(fā)菩提心。至四月十一日。又□門下。大經(jīng)中說。道有九十六種。惟佛一道是于正道。
其余九十五種名為邪道。朕舍邪外道以事正內(nèi)。諸佛如來若有公卿能入此誓者。
各可發(fā)菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子而化□既邪。止是世間之善。不能革凡成圣。其公卿百官侯王宗族。宜反偽就真舍邪入正。故經(jīng)教成實論云。若事外道心重佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性不當(dāng)善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表里俱凈。垢穢惑累皆盡。信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其余諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行。
至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云。臣綸聞。如來嚴(yán)相巍巍架于有頂。微妙色身蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。托銀粟以應(yīng)凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。濟常樂于彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四諦五時。利益之方無盡。并冰清日盛霧云除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化于蒙底。出世冥此真如。使稠林邪逕之人景法。門而無倦。渴愛聾瞽之士慕探賾而知回。道樹始于迦維。德音盛于京洛。恒星不見周鑒娠徵。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傅萬德方兆。華俗潛啟競扇高風(fēng)。資此三明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應(yīng)天御物負(fù)扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本愿力攝受眾生。故能隨方逗藥示權(quán)顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦回向俱稟正識。幽顯靈只皆蒙誘濟。人興等覺之愿。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被民亦化之。于是應(yīng)真飛錫騰虛接影破邪。外道堅持正國伽藍(lán)精舍。寶剎相望。講會傅經(jīng)德音盈耳。臣昔未達(dá)理源。稟承外道。如欲須甘果翻種苦栽。欲除渴乏反趣□水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節(jié)身心。舍老子之邪風(fēng)。入法流之真教。伏愿天慈曲垂矜許。謹(jǐn)啟。
至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣□云。能改迷入正?？芍^是宿植勝因。宜加勇猛也。
廢李老道法詔。北齊高祖文宣皇帝。
昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受箓。遂妄加穿鑿廣制齊儀。縻費極繁意在王者遵奉。會梁祖啟運下詔舍道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴游。托以襟期冀興道法。帝惑之也。于天保六年九月。乃下□召諸沙門與道士學(xué)達(dá)者十人。親自對校。于時道士祝諸沙門衣□?；蝻w或轉(zhuǎn)。祝諸梁木?；驒M或豎。沙門曾不學(xué)方術(shù)。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。并以靜徒為勝也。諸道士等雀躍騰倚。魚睨云漢高談自矜?？潇诺佬g(shù)。仍又唱言曰。神通權(quán)設(shè)抑挫強御。沙門現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。今薄示小術(shù)。并辭退屈。事亦可見。
帝命上統(tǒng)法師與靜角試。上統(tǒng)曰。方術(shù)小伎。俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈得無言?？闪钭钕伦畬χ?。即往尋覓。有僧佛俊一名曇顯者。不知何人。游行無定。飲啖同俗。時有放言。標(biāo)悟宏遠(yuǎn)。上統(tǒng)知其深量。私與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上統(tǒng)。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將來。于是合眾皆憚而怯。上統(tǒng)威權(quán)不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。既上便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所聞云。沙門現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹一足而立云。我已現(xiàn)一。卿可現(xiàn)二。各無對之。顯曰。向祝諸衣物飛揚者。我故開門試卿術(shù)耳。命取稠禪師衣□祝之。諸道士一時奮發(fā)共咒。無一動搖。帝□取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令祝之。都無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高。乃曰。佛家自號為內(nèi)。內(nèi)則小也。謂我道家為外。外則大也。顯應(yīng)聲曰。若然則天子處內(nèi)定小。百官處外定大矣。靜與其屬緘口無言。
帝目驗藏否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有只崇。麴^8□是味清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絕不復(fù)遵事。頒勒遠(yuǎn)近咸使知聞。其道士歸伏者。并付昭玄大統(tǒng)上法師度聽出家。未發(fā)心者?？闪钊咎?。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身飛逝。皆碎尸涂地。偽妄斯絕。致使齊境國無兩信。迄于周時隋初。漸開其術(shù)至今東川。此宗微末無足抗言。帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄急慢。為奴所害。洋襲其位代為相國。魏歷將窮。洋筑壇于南郊。筮遇大橫大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收為禪文魏帝署之。即受其禪為大齊也。凡所行履不測其愚智。委政仆射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禪師箴帝曰。檀越羅剎察治國。臨水自見。帝從之。□群羅剎在后。于是遂不食肉。禁鷹鷂去官。漁屠辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日不出。禮佛行繞。其疾如風(fēng)受戒于昭玄大統(tǒng)。法上面掩地。令上履發(fā)而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝?！踉?。向寺取經(jīng)函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧拜之曰。高洋作天子何如。曰圣明。曰爾來何為。曰取經(jīng)函。僧曰。洋在寺懶讀經(jīng)令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有舍身癡人不解語。忽謂帝曰。我去爾后來。是夜癡人死。帝尋崩于晉陽。
通極論隨沙門釋彥琮原夫隱顯二途。不可定榮辱。真俗兩端。孰能刊同異。所以大隱則朝市匪諠。高蹈則山水無悶?？辗巧?。天地自同指馬。名不義里。肝膽可如楚越?；蛘Z或默。良踰語默之方。或有或無。信絕有無之界。若夫云鴻振羽孔雀謝其遠(yuǎn)飛。凈名現(xiàn)疾比丘憚其高辯。發(fā)心即是出家。何關(guān)落發(fā)。棄俗方稱入法。豈要抽簪。此即染凈之門。權(quán)實而莫嘵。倚伏之理。吉兇而未悟。遂使莊生宗齊一之論。釋子說會三之旨。大矣哉。諒為深遠(yuǎn)寔難鉤致。竊聞陰陽合而萬物成?！醯投苏涿?。何廢四時恒序五味猶別。以此言之。豈真俗之混淆隱顯之云異。或有寡聞淺識。則欲智陵周孔。微庸薄宦。便將位比帝王。強自大以立身。謂一人而已矣。不信有因果。遂言無佛法。輕毀泥越踐蔑沙門。愚襲腐儒戲招冥禍。或有始除俗服狀如德冠天人。才掛僧名意似聲高海域。傲然尊處許為極圣。豈知十纏猶障三學(xué)靡聞。不隨機而接物。竟抱愚而自守。悲夫二子殊途一何踳駁。高懷達(dá)士孰可然哉。冀欲解紛挫銳。假設(shè)旗鼓。雖復(fù)俱有抑揚。終以道為宗致。其猶五色綺錯。近須彌而會同。萬像森羅。依虛空而總集。歸根自紜紜之物。吞谷實茫茫之海。斯誠光□于佛道。述獎于玄門。庶令無我無邪允謙允敬。式貽后進論之云爾。有梵行先生者高屏塵俗獨棲丘壑。英明逸九天之上。志氣籠八宏之表。 藉茅枕石落發(fā)灰心。糞衣殊羊續(xù)之袍。繩床異管寧之榻。自隱淪西岳數(shù)十年矣。
確乎不拔澹然無為。每而嘆曰。窮則獨善其身。達(dá)則兼濟天下。但蒼生擾擾縶以愛羅。不可自致清升。坐觀涂炭。復(fù)須棄置林藪分衛(wèi)人間。于是屈□暫游。方踐京邑次于灞上。有行樂公子者?？佚埫接诹魉ｏw鶴蓋于浮云。繡衣侯服薰風(fēng)合氣。玉勒金鞍爭光炫日。定知擲□之愛是屬潘生。割袖之寵已迷漢帝。接軫城隅陪曹王之席。連鏕池側(cè)追山公之賞。道逢先生怪而問曰。先生貌若燕趙之士。發(fā)如吳越之賓。容色似困陳蔡。衣制不關(guān)楚魯。徐行低視細(xì)語嚬眉。瓦□恒持。異顏回之瓢器。錫音乍振。殊原憲之黎杖。此地未之□。我嘗所不聞。敢問先生何方而至。
先生靜默良久徐而對曰。觀子馳騁于名利荒昏于色聲。戴天猶不測其高。履地尚不知其厚。吾聞陷井之內(nèi)。本無吞舟之鱗。榆枋之間。詎有垂云之翼。吾非子之徒與。其可識乎。試當(dāng)為子言之。幸子暫留高聽。吾師也德本深構(gòu)。樹自三只之初。妙果獨高成于百劫之末?？偡ń缍鵀橹?。竟虛空以作身。寧惟氣稟二儀道周萬物而已。斯故身無不在。量極規(guī)矩之外。智無不為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將啟愚夫之視聽。須示真人之影跡。其猶谷風(fēng)之隨嘯虎。慶云之逐騰龍。感應(yīng)相招抑惟常理。于是降神兜率之宮。垂像迦毗之域。氏曰瞿曇。種稱剎利。俗名悉達(dá)。道字能仁。乃白凈王之太子也。家世則輪王迭襲。門風(fēng)則圣道相因。地中三千。既殊于^8□邑。國朝八萬。有踰于鷲嶺。宗親籍甚。孰可詳焉。暨吾師生也。坤形六動方行七步。五凈雨花滿國。二龍灑水遍空。神瑞畢臻吉徵總萃。觀諸百代曾未之有。然復(fù)孕異堯軒產(chǎn)殊禹契。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之徵。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則金色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字于胸前。躡千輪于足下。大略以言三十有二。非可以龍顏虎鼻八釆雙瞳方我妙色校其升降者也。雖復(fù)呂公之相高帝世謂知人。若譬私陀之視吾師未可同日。于是崇業(yè)大寶正位少陽。甲觀洞開龍樓□建。至如多才多藝允文允武。
非關(guān)師保自因天骨。或于太子池臨泛之辰。博望苑馳聘之際。力格香象氣冠神功。試論姬發(fā)曹丕莫之與擬。漢盈夏啟寧足涉言。父王宿衛(wèi)甚嚴(yán)喻視彌篤。九重禁闥。聲聞則四十里。三時密殿。姬麗則二萬人。然以道性恬凝志愿沖固。雖居三惑之境。不改一心之節(jié)。歷王城之四門。哀老病之三苦。乃自嗟曰。人生若此在世何堪。脫屣尋真其于斯矣。于時桃則新花落雨。青春始仲。月則半輪低閣。
永夜方深。觀妓直之似橫尸。悟?qū)m闈之如敗冢。天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。雖復(fù)秦世蕭史周時子晉。許由洗耳于箕山。莊周曳尾于濮水。方茲去俗何其蔑如。是以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之□。沐金流之凈水。游道場之吉樹。食假獻糜座因施草。于是十力智圓六通神足。魔兵席卷大業(yè)克成。獨稱為佛。是吾師也。法輪則奈國初轉(zhuǎn)。僧侶則憍陳始度。至于迦葉兄弟。目連朋友?！ ∥饔蛑髣?。東方之遍吉。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心。餐風(fēng)而合掌。于是他化宮里乃弘十地。耆阇山上方會三乘。善吉談無得之宗。凈名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內(nèi)則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數(shù)則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡?？v使周公之制禮作樂。孔子之述易刊詩。予賜之言語。商偃之文學(xué)爰及左元放葛孝先河上公柱下史。并驅(qū)之于方內(nèi)。何足道哉。自我含靈福盡法王斯逝。遂使北首提河春秋有八十矣。應(yīng)身粒碎流血何追。爭決最后之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬消慈云滅。長夜諸子誠可悲夫。于是瞻相好于香檀。記筌蹄于貝葉。三藏受持四依補處。而我?guī)燂L(fēng)無墜。于斯乎但世道紛華群情矯薄人代今古。暨于像運既當(dāng)徂北稍復(fù)東漸。所以金人夢劉莊之寢。摩騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地。創(chuàng)發(fā)此焉。迄今五百余年矣。自后康僧會竺法維佛圖澄鳩摩什。繼踵來儀盛宣方等。遂使道生道安之侶。慧嚴(yán)慧觀之徒。并能銷聲掛冠翕然歸向。緇門繁熾焉可勝道。吾少長山東。尚素王之雅業(yè)。晚游關(guān)右。慕黃老之玄言。俱是未越苦河。猶淪火宅。可久可大其惟佛教也歟。遂乃希前代之清塵。仰群英之遠(yuǎn)□。歸斯正道拔自沈泥。本號離欲之逸民摧邪之大將。吾之儔黨其謂此乎。公子蹙頞而言曰。觀先生之辯。雖可談天。然其所說何太虛誕。竊尋佛本啟化之辰。
當(dāng)我宗周之運。自云。娑婆總攝靡所不歸?；驈?fù)光照無際聲振有頂。或復(fù)八部云臻十方輻湊。計天竺去我十萬里余。俱在須彌之南。并是閻浮之內(nèi)。那忽此間士庶無至佛所。如來亦何獨簡不賜余光。弗生我秦漢。靡載我墳籍。詳此二三疑惑逾甚。仆聞貞不絕俗隱不違親。所以和光于塵里。披蓮于火內(nèi)。至若束帶垂纓無妨修德。留須長鬢足可閑居。且道本虛通觸無不是。何棄于冠籫專在于錫□。竊以不傷遺體始著孝心。莫非王臣終從朝命。今既赭衣髡發(fā)。未詳其罪。不仕天子。無乃自高敢咨先生。請當(dāng)辯析。 先生曰。吾聞大音不入于俚耳。其驗茲乎。猶欲以寸管窺天小螺量海。而我法門出夐。非吾子之能極。吾且仰憑神力更為言之。吾師化道含弘靈鈞遠(yuǎn)被。但眾生緣薄。自為限礙耳。何關(guān)佛威之不大。圣澤之無均。其猶日月垂像麗天。雷霆發(fā)音動地。而簡于聾瞽。豈光微聲小者哉。然佛游舍衛(wèi)有余二紀(jì)三億之家猶不聞見。何怪邊地十萬里乎。竊以周孔之生。本惟華夏之邑。夷狄不信其理何耶。
至于東方朔之升天。準(zhǔn)南王之入箓。然乘鸞排霧世有其人。欲不長于神仙猶密之而弗載。寧解味吾師之道術(shù)。書之于惇史乎。況值秦皇焚典經(jīng)籍不全。何容守此局文。遂無大見然有或彼正真甘茲隨俗。未悟身之非潔。豈達(dá)命也。無常服玩則數(shù)重不止。慳貪則一毛難落。屑屑頑民可悲之甚。吾已無保于形骸。誰有營于炫好。鬢發(fā)既剪我心自伏。衣惟壞色愛情何起。所以五綴而持想。六時而系念。蕭然物外是曰逆流。竊聞夏禹疏川則有勞手足。墨翟利物則不□頂踵。殺身以成仁。餓死而存義。此并有違于大孝。然猶盛美于群書。況吾養(yǎng)性棲玄立身行道。
方欲廣濟六趣高希萬德。豈學(xué)子拘之于小節(jié)。顧在膚發(fā)之間哉。扇逐榮名余事。
從北面之朝也。其若□淺祿微。唯勞諾走。功高無暇位極常懼危溢不安。千仞棄珠一何賤寶。但火內(nèi)之蓮非吾所發(fā)。染而不染何爾能知。公子曰。先生強夸華以飾非。護墻茨而不掃。請聽逆耳之篤論。略條其弊也四焉。仆聞玉樹不林于蒹葭。威鳳不群于燕雀。先生道雖微妙。門人獨何庸猥?；蛐温逦ⅰ；蝾惐吧耖湣o三端可以參多士。無十畝可以為匹夫。墮王事之不閑。恥私門之弗立。寄逃役于佛寺之內(nèi)。才容身于法服之下。見人不能敘寒溫。讀經(jīng)不解正音義。空知高心于百姓。背禮于二親。非所以自榮。其弊一也。仆聞釆椽土^8□之儉。唐堯之所以字民。瓊室玉臺之盛。商辛之所以敗俗。況如來行惟少欲德本大悲。只應(yīng)宴坐于冢間。經(jīng)行于樹下。何宜飾九層之剎。建七寶之臺。不愍作者之勞。不慚居者之逸。非所以自約。其弊二也。仆聞無自伐功老聃之極教。不贊己德惟佛之格言。勞謙則君子終吉?？俗寗t圣人上美。必若內(nèi)德充盛自然外響。馳應(yīng)賓侶坐致揄揚。豈況佛心澄靜亡諸得失之咎。如何獨許世尊之號。不欲推人。然彼群經(jīng)莫二之宗。各談第一之稱。自生牟楯。將何以通。非所以自遜其弊三也。仆聞情存兩寶心慎四知。方曰通人之雅懷。廉士之高節(jié)。或散之于宗族?；驐壷谏剿?。況玄道清凈。反俗沙門而復(fù)縱無厭之求。貪有為之利。勸俗人則令不留髓腦。論^8□施則便無讓分毫?；騽儋F經(jīng)過?；蛏峡椭林?。不將虛心而接待。先陳出手之倍數(shù)。此乃有識之同疾。海內(nèi)之共知。非所以自廉。其弊四也。仆直言雖苦可為藥石。惟先生高見覽以詳之。
先生曰。吾子不笑何謂道耶。子但好其所以同。寧知其所以異。徒欲圯毀未損金剛。吾道弘邃豈可輕矣。吾聞萬機斯總。圣皇所以稱大。百川是納。巨壑所以為深。王則不聯(lián)于細(xì)民。海則無遺于小水。況吾師大道曠無不濟。有心盡攝未簡怨親。自當(dāng)品戒德之小大?；熳孱愔呦隆９视谐S庸人。翻涉不生之位。應(yīng)書貴士。倒墜無間之獄。內(nèi)秘難識外相孰知。子何自擅為銓衡。吾未相許為水鏡。若但以貌取人。失之遠(yuǎn)矣。遂使叔向伏鬷蔑之語。長者悟沙彌之說。且復(fù)窮通有運否泰無恒?；蚴紭s而后辱?；虺跷⒍笫?。異轍紛輪?？陕匝砸?。至如立錐無地。非慕堯舜之德。余圖不紹。豈傅湯武之圣。詎知吞并六國。其先好馬牧人。約法三章。則惟亡命亭長。樊灌起販屠之肆。伊呂出廚釣之間。歷代因循高門相襲。遂為四海強族五陵。貴氏冠冕陵云風(fēng)流。蓋世暨若朝陽晞露羨皂隸之難留。宿草負(fù)霜混螻蟻之莫別。是知用與不用虎鼠何常。尋末窮本人倫一概。那忽輕以乘軒蔑茲甕牖。雖復(fù)才方周旦。亦何足觀。嘗試言之。朝市虛煩身心空弊。
智者同棄賢人共鄙。但覺斯懷之可入。所以避地而歸來。吾則厭來苦而知昨非。
子便耽往欲而惑今是。寧自安貧樂道少賤多能。奚用太廟之犧牛。豎子之烹雁。
吾今素質(zhì)自居默念無雜。不假導(dǎo)于仁義。豈亂想于繁華。固亦騎遺牝牡自忘寢膳。詎守寒溫之小才。音義之薄技。修心可以報德。何局定省之儀。弘化可以接引。寧止俯仰之事。此吾所謂一勝也。吾師空閑樂處不惟聚落。輕微矜納豈獨珠瓔。是以棲形五山游神三住。或受童士。或餐馬麥。贊凈心之小施。譏雜相之多舍。庶令藉此而建善根。因茲而表誠信。斯自束修大體供養(yǎng)恒式。豈佛身之欲須。乃含生之達(dá)志。但以凡俗難悟憍嫉未除。競獻名寶利收多福。所以玉槃高剎。掩日聳于半天。繡桷飛甍。連云被于寓內(nèi)。爭名好尚。善將焉在。著相寡識。遂及乎斯。雖乖至真之理。足感榮華之樂。生民惟此為功。如來亦何抑說?！ 〈宋崴^二勝也。吾聞?wù)劅o價之奇寶。冀欲拯貧。贊不死之神香。只將愈疾。但眾生信邪巫之狂藥。舍正覺之甘露。困毒已深懷迷自久。吾師之出世也。本許救濟為功。知我者希無容緘默。使物識真以回向。何是非而自取。若夫二佛不并于世。兩日不共于天。厥號無等庶弘至教。非如君子之小圣事謙讓之風(fēng)者。已然至理同歸逐情異說。是經(jīng)稱最各應(yīng)宜聞。此吾所謂三勝也。吾聞不趍四民之利。莫致百送之金。但大患未亡有待須養(yǎng)。吾稱乞士。則受之以知足。子名施主。則傾之以國城。何容責(zé)我之貪。非不自揣己之慳蔽。是驗。分財相得獨應(yīng)管鮑乎。吾聞天王武庫出給。尚不由臣下。況吾師福物與。寧獨任凡僧。本雖四輩而來。今屬三寶而用。為道興供義乖行福。既為十方常住。非曰私擬諸己。自專則法律不許。請眾則和合無由。子何德以能消。吾何情而敢擅。只懼我之同咎。豈欲貪利者哉。竊以粒重七斤。投水則煙火騰沸。飯余一□。與人則群類充滿。佛猶無□于饑犬。寧有惜于人焉。是知輒用固以招愆?；厥┰S而獲益。真是眾生之薄福。
判非吾師之褊心。至如餓鬼不□川流。病人不覺美味。罪關(guān)于餓病。豈流味之無也。竊聞功臣事主。粟帛不次而酬勛。明王責(zé)躬。蒼旻不言而□德。子不能自慨之無感。專謗吾師之不惠。持此饕餮何以為人。至若鄭侯傾產(chǎn)于交游。田君布心于賓客?？找?guī)豪蕩之聲勢。詎擬福田而攉揚。此吾所謂四勝也。吾雖言不足而理有余。子但驚所未聞惑于不見。吾之所說子可悟矣。公子曰。先生雖高談自雪終類守株。所論報應(yīng)何其悠眇。仆聞開辟混元分剖清濁。薄淳異稟愚圣派流。至如首足之方圓。翔潛之鱗羽。命分修短身名寵辱。莫非自然之造化。詎是宿業(yè)之能為。竊見景行不虧。夭身世而嬰禍?？癫獰o禮。竟天年而享福。遭隨若斯因果何驗。且氣息則聚生散死。形神則上歸下沉。萬事寥廓百年已矣。何處天宮誰為地獄。庸人之所信。達(dá)士未之言。先生猶惑系風(fēng)。請更量也?！ ∠壬?。公子辯士哉。見何膚淺。所談不踰百世。所歷無越八荒。詎能嘵果報之終期。察因緣之本際。不可局凡六識罔圣三明者也。吾聞播植百谷。非獨水土之功。陶鑄四生。詎正陰陽之力。既有根于種類。亦無離于集起。竊見或體合夫妻子孫不孕。或身非鰥寡男女莫均。至于螢飛蟬化蜂巢蟻卵。非構(gòu)兩精之產(chǎn)?！ ∝M從二藏之任。若但稟之于乾坤。人亦奚賴于父母。一須委運慈孝何歸。是知因自參差果方環(huán)互。支分三報星羅萬品。或今身而速受。或來世而晚成。此理必然亦何而朽。竊以賞罰不濫。王者之明法。罪福無舛。業(yè)道之大功。政治則五刑罰祿位賞。幽只則三涂罪人天福。目前可以為監(jiān)誡。豈伊吾之構(gòu)虛論哉。子未陷囹圄誰信有廷尉。不游岱宗便謂無鬼府。但善惡積成則殃慶有余。被之茂典爾所未悉。至如疏勒。涌泉之應(yīng)。大江潢石之感。羊公白玉郭巨黃金。驄標(biāo)鮑宣之馬?！ ≈榻祰垍⒅Q。爰及宣王之崩于杜伯。襄公之懼于彭生。白起甘死之徵。李廣不侯之驗。陸抗殃則遺后。郭恩禍則止身。斯甚昭著。孰言冥沓。雖有知無知六經(jīng)不說。然祭神色三代攸傅。必也死而寂寥。何求存以仁行。無宜棄儒墨之小教。
失幽所之大理。子可惜良才太甚愚僻。早須歸悔體我真言。
公子曰。先生雖懸河逸辯。猶有所蔽。仆聞天生蒸民剛?cè)釣槠?。所以變化形器含養(yǎng)氣靈。婚姻則自古洪規(guī)。嫁娶則列代恒禮。罪應(yīng)不關(guān)于子胤。道亦無礙于妻妾。遂使善惠許賣花之約。妙光納施珠之信。眾香六萬尚曰法師。毗耶二千猶名大士。何獨曠茲仇偶擁此情性。亢龍有悔。其欲如之。品物何以生。佛種誰因續(xù)。此先生之一蔽也。仆聞猛獸為暴民之業(yè)。毒蟲含傷物之性。所以順氣則秋狝。除害則夏苗。天道之常何罪而畏。至于牛豕充犧羔雁備禮。運屬廚人之手。
體葬嘉賓之腹。本天所生非此焉用。然復(fù)鳥殘自死班聽內(nèi)律。如何闕養(yǎng)形命空作土塵。此先生之二蔽也。仆聞天列箕星地安泉郡。酒之為物其來尚久。銷愁適性獨可茲乎。所以嵇阮七賢。興情于斗石之量。勛華兩圣。盛德于鐘壺之飲。管則藉此而談玄。于則困茲而斷獄。聞諸往哲。未嘗不宴。但自持之于禮。何用阻眾獨。清此先生之三蔽也。仆聞八政著民天之食。五味資道器之身。降茲呼吸風(fēng)霞餌飲芝露。敢為生類罔不由之。自可飽食。用心無廢于道業(yè)。何假持齋。倦力有乏于勤修。此先生之四蔽也。先生若改斯蔽。仆亦慕焉。先生曰。吾聞剛強難化固當(dāng)爾耳。子之蔽乎。自不知其蔽吾之通也。子豈識其通。由此觀之。未可與言道也。竊以鄙言無遜尚避至親。邪行不仁猶慚先達(dá)。然其男則才離繦^2□。羨雙飛以求娶。女則僅辭乳哺。怨空房而感情。茍貪小樂公行世禮。積習(xí)生常混然誰怪。此而無恥尤類鶉鵲。勿將群小之制婚敢非高尚之敦雅。且婚者昏也。事寄昏成。明非昌顯之裁范。諒是庸鄙之危行。獨有展禽柳下之操?？梢詤栆?。彭祖獨臥之術(shù)。可以養(yǎng)和性。斯固播之于良書。美之于方策。況乃吾師之成教也。弘凈行之宗經(jīng)。豈復(fù)順彼邪風(fēng)。嬰茲欲網(wǎng)。將出六天之表。猶無攜妓妾。既超四空之外。焉可挾妻孥。惟有二果白衣。系業(yè)通許。一床居士精而難混。但品物之生。自有緣托。何必待我之相配方嗣。于吾師獨不聞同一化生士無女業(yè)咸屏四大法喜資形。所謂一通也。吾聞生死去來本同步蠖。顯晦上下無異循環(huán)。業(yè)之所運人畜何準(zhǔn)。是以衛(wèi)姬蜀帝之徒。牛哀伯奇之類。狐為美女貍作書生。抑亦事歸難思。豈易詳也。竊以持戒無畏鬼龍。含德不懼蜂蠆。怖鴿投影猛虎越江。我善則報之以明珠。人惡則應(yīng)之以毒氣。諒由息之生殺。豈禽獸惟害物耶。雖復(fù)飛走別形。惜身莫異。輪回?zé)o始誰非所親。恕己為喻亦何不忍。詎可宰有生之血肉。充無用之肌膚。至若死而歸土物我同致。所以黃不食黿。孔猶覆醯。況吾仁慈之隱惻。孰甘美于肥鮮。但五律慚開雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲著乎在昔。雖百六數(shù)窮。亦亂國斯起。三十五失。抑有由之。但今身酩酊。是焉可驗。來生幽暗將復(fù)何已。至如文舉之鐏不空。玄石之眠難悟。蓋惟耽酒之狂客。 曷可以論至道哉。但使深酣則過多。微宴則愆薄。欲言飲而無災(zāi)。未之有也。往賢之所嚴(yán)誡。良以此乎?？v不關(guān)物命。亦無宜舉酌。此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心。齋唯齊志?？芍^入道之初行。教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱情嗜欲。終為難滿。所以節(jié)限二時足充四大。覺翳螳之附后。見野狼之對前。危亡之期既切?？史χ樗炀?。自忻道勝而肥。何嗟食短而倦。竊以帝王之祠宗廟。夫子之請伯陽。猶須絕味辛葷清居齋室。況吾欲亡身而訪道。寧復(fù)留心于美膳者哉。此吾所謂四通也。莫謂子所不能謂吾為蔽。吾之所辯幸子擇以從之。公子于是接足叩頭。百體皆汗?；觑w膽喪。五色無主。既如蹈虎。復(fù)似見龍?；醒扇艨瘛Ｄ鶎?。先生摩頂勞曰。吾惟愍物。子何怖耶公子稍乃自安。泣而對曰。仆本生下邑。無聞大覺之名。稟性疏野。翻踵外邪之見。不遇先生幾將禍矣。比承下風(fēng)之末。精義入神。仰恃大慈追收前失。請容剃落。受業(yè)于先生之門也。先生曰子悟。迷知返善矣哉。
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