辯惑篇第二之八
決對(duì)傅奕廢佛法僧事（并表）
綿州振響寺沙門釋明概僧明概言。概聞三皇統(tǒng)天五帝御寓。道含弘而遠(yuǎn)大。德普覆而平均。敷善教以訓(xùn)民。布慈心而育物。逮乎中古其道弗虧。故漢武欽明見善而弗及。顯宗睿圣體道而不居。遂能紆屈尊儀。甘泉禮金人之瑞。翹想夢(mèng)寐德陽(yáng)。降銅像之徵。于是秦景西游。越流沙而訪道。摩騰東入?？缡[嶺而傳真。遂得化漸漢朝。寺興白馬之號(hào)。道流晉世。剎建青龍之名。其間盛寫尊儀競(jìng)崇寺塔。騰惠云于落刃。涌法水于窮源。驅(qū)有識(shí)于福林。登蒼生于善地。開闡佛法昭化愚蒙。故得永平季年嘉瑞臻輯。慶云流潤(rùn)湛露凝甘。澤馬騰驤神雀翔集。朱英吐含穎之秀。紫葩生連理之枝?？芍^不世之奇徵。非常之嘉瑞者也。于是西域入侍南越歸仁。偃革休兵銷金罷刃。豈不由感圣降靈奉戒行善精誠(chéng)昭著貫達(dá)幽明者哉。故書云。天生神物以祚圣人。無德斯隱有道則見。著之惇史可得而詳。惟我大唐膺期啟運(yùn)握機(jī)御歷誕命建家。初起義則道□百靈。始登圖則威加萬國(guó)。故世充化及。授首于東都?！ 〗ǖ挛渲?。櫬身于北朔。荊吳克定秦隴廓清。方慶駕七寶而飛行。導(dǎo)千輪而輕舉。巍巍不與。蕩蕩誰名。功既成焉。事亦畢矣。加以留心佛法眷言匡護(hù)。故莊嚴(yán)總持再興九級(jí)。沙門釋子更度千人。像化彌盛于前朝。寺塔更興于圣世。方頂戴三寶弘護(hù)四依。合掌低頭。忘帝王之貴。斂心屈膝。盡至敬之誠(chéng)。概自慶遭逢屬此嘉運(yùn)。方愿息心凈剎畢志玄門。懔勵(lì)六時(shí)。以酬圣世之德。翹勤五體。用報(bào)罔極之恩。而奕忽肆狂言上聞朝聽。輕辭蔑圣利口謗賢。出語(yǔ)丑于梟音。發(fā)聲毒于鴆響。專欲破滅佛法毀廢眾僧。割斷衣糧減省寺塔。其故何也。奕曾為道士。
惡妒居懷。故毀圣劣凡贊愚勝智。以下謗上用短加長(zhǎng)。違理悖情一至于此。但讒言害德偏聽傷賢。故宋受子罕之言。囚于墨翟。魯信季孫之說。逐于尼丘。二子之賢。弗能自免。八條之謗?；蚶塾谌巳?。
主上欽明弗容讒慝?？v其三失寧致一疑。但浮云在天。白日有時(shí)虧照。游翳拂目。陽(yáng)精為之不明。而傅奕浮辭迷于視聽。情理?；笱哉Z(yǔ)混淆。弗可專聽。豈應(yīng)偏信。請(qǐng)共決對(duì)存毀分甘。概忝在緇徒預(yù)參法侶。忽聞?wù)u謗寧不深傷?？v回刃刳心。未以為痛。抽刀斮髓詎以為殘。謗讟之深傷酷甚此。經(jīng)云。亡身護(hù)法沒命弘道。此其時(shí)也。方抽腸瀝膽報(bào)邪逆之仇仇。申表獻(xiàn)誠(chéng)。雪師父謗辱。冒昧忤聽。追用驚惶。謹(jǐn)言?！ ≈?jǐn)奏決破傅奕謗佛毀僧事八條列之如左。
第一決破。僧尼六十已還簡(jiǎn)令作丁兵強(qiáng)農(nóng)勸事。
概聞至理絕言。本出毀譽(yù)之外。玄宗離說。寔超語(yǔ)默之端。然物情不悟寄言深淺。世道多惑假示精粗。故有內(nèi)外道殊邪正說異。凡圣位別大小教分。若以同會(huì)一乘。豈執(zhí)之以謗佛。終趣極果。不封之以謬真。譬千川之赴滄溟。萬流之歸巨海。內(nèi)外明證。豈虛言哉。故法華言。于諸過去佛。現(xiàn)在或滅度。若有聞法者。無一不成佛。又涅槃經(jīng)言。一切眾生皆有佛性。究竟皆當(dāng)成得佛道。又道家法輪云。若見沙門思念無量。愿早出身以習(xí)佛真。若見佛圖思念無量。當(dāng)愿一切普入法門。又靈寶洞玄真一經(jīng)云。眾真高仙已得佛道。又靈寶太上秘要經(jīng)云。各于現(xiàn)在同得佛道。故知不二妙門終須齊入。唯一極果要必同登。茍執(zhí)異端自貽迷墜。近代學(xué)者率意庸愚。偷竊真言安置偽典。故五道輪轉(zhuǎn)托作仙經(jīng)。三千威儀假稱道戒。詣佛受法改作天尊。勤行作佛轉(zhuǎn)為金闕。本行回為本相。佛言題作道言。摸托佛法之威儀。彷習(xí)眾僧之法式?；虺终娈?dāng)偽詎識(shí)是非。翻正入邪豈知顛倒。事同癡賊竊狐裘而反披。有類愚夫盜珠瓔而倒著。如斯條類數(shù)亦眾多。略舉二三不可^8□縷。但傅弈曾為道士。身服黃衣。不遵李老無為之風(fēng)。專行張陵兵吏之法。或身為米賊聚斂無端。名稱鬼卒咒詛寧忌。湯沐櫛梳與俗既同。耽荒愛欲將世何別。加以內(nèi)懷嫉意外肆狂言。誹謗紛紜罵詈重疊。此而可忍。孰不可容。今依事條。次第決破。愿垂圣鑒。少詳覽焉。
奕言。眾僧剃發(fā)染衣。不謁帝王違離父母。非忠孝者。今之道士戴幘冠巾。
應(yīng)拜時(shí)君。在家侍養(yǎng)為忠孝不。今既不然豈獨(dú)偏責(zé)。夫論忠者。事君以盡命。殉義以忘身。孝者奉親竭誠(chéng)存沒以資濟(jì)。故道安直諫以輔秦。佛圖忠言以匡趙。目連捧缽而餉母。釋迦擔(dān)棺而葬親。寧國(guó)濟(jì)家豈非忠孝也。不如道士張魯亂于漢朝。孫恩反于晉國(guó)。陳瑞習(xí)道而夷族。公旗學(xué)仙而滅門。亂國(guó)破家豈有忠孝也。
又言。眾僧仇匹內(nèi)通衣形外隔。夭胎殺子違禮逆天者。今道士既合氣修齋交接受道。應(yīng)護(hù)胎生子順禮合天。此則伉儷久成。陰陽(yáng)本合而無產(chǎn)孕。真是夭胎。
宜簡(jiǎn)令作民。使其養(yǎng)子增加戶口添足兵丁。豈非益國(guó)利民者乎。又言僧有十萬。
六十已還簡(jiǎn)令作丁。則兵強(qiáng)農(nóng)勸者。夫論兵強(qiáng)者。尋眾僧之類。稟如來之教。食唯米面之素。供唯芋蒻之資。體瘠力羸心虛氣弱。不折生草詎踐□蟲。習(xí)忍修慈好生惡殺。對(duì)敵多怯不手必疑。徒勞行陣無益兵勢(shì)也。如論道士人足數(shù)萬。祭三事五受禁行符。章奏必宰雞肫。祭醮要求酒脯。臠膾醑醪恣其醉飽。體肥力壯心勇氣強(qiáng)。安忍無親惡生好殺。臨陣必勇下手不疑。列以軍伍決強(qiáng)兵勢(shì)。若挍其力則道士強(qiáng)。論其德眾僧勝。去取之宜。斷可知矣。
若言躬耕力作以為農(nóng)勸者。此由局見。未是通途。夫俗不可以一禮齊。政不可以一道治。士不可以一行取。民不可以一業(yè)。成故漢書貨殖部云。古之四民不得雜處。士相與言仁義于朝宴。工相與議伎巧于官府。商相與語(yǔ)財(cái)利于市井。農(nóng)相與議稼穡于田野。此四者各安其居而樂其業(yè)。故得財(cái)成天地之宜。用資國(guó)家之利。今者眾僧亦各有業(yè)。論其內(nèi)以慈忍推心。即是士之仁義。語(yǔ)其外以權(quán)巧化物。即是工之伎能。談其行以施報(bào)相酬。即是商之市井。語(yǔ)其道以自他兼濟(jì)。即是農(nóng)之力田。此則克誠(chéng)可以感鬼神。唯德能以動(dòng)天地。運(yùn)慈心以降澤。布恩惠以潤(rùn)時(shí)。故善政者。驟雨隨車飛螟避境。隴麥雙穟成禾九栽。蓋由善政之功。匪唯勤農(nóng)之力者矣。
又言。欲令眾僧拜謁帝王編于朝典者。此之一見迷倒最深。既自落坑引他墜井。欲令同陷。其可得乎。昔桓玄篡逆狂悖無道。已有此論。朝議不從云。沙門釋子剃發(fā)染衣。許其方外之人。不拘域中之禮。故袈裟偏袒。非朝宗之服。缽盂錫杖。豈廊廟之器。而玄悖逆固執(zhí)不悛。既屈辱三尊飄蕩七廟。民怨神怒眾叛親離。軍敗于東陵。身喪于西浦。覆車明鑒。孰不誡哉。我大唐皇帝。命圣挺生?！ ?yīng)休明之期。當(dāng)會(huì)昌之運(yùn)。止涂息炭拔溺濟(jì)沈。弘圣教以訓(xùn)民。垂至仁以育物。
年和歲稔氣阜時(shí)昌。至德玄功疇能殫紀(jì)。加以內(nèi)懷四信外奉三尊。屈乘輿而歸依。降冕旒而回向。故得八方稽顙萬國(guó)朝風(fēng)。豈責(zé)離俗之人。令備在家之禮。今道士披褐執(zhí)板戴幘冠巾。既服臣吏之衣。須行朝謁之禮。昔天師貴士尚拜帝王。 今鬼卒賤夫須跪卿相。宜令道士習(xí)其師法。朝謁帝王參拜官長(zhǎng)。編于朝典。不亦宜乎。
論言。案漢魏已來。時(shí)經(jīng)九代。其間道士。左道亂朝妖言犯國(guó)者。披閱圖史何世而無。后漢獻(xiàn)帝。張陵張魯詐說鬼語(yǔ)。假作讖書云。漢祚滅后。黃衣得天下。遂與鉅鹿張角遠(yuǎn)為外應(yīng)。造黃布巾披黃帔。聚合徒眾誑誘愚民。謀危社稷。
尋被誅滅。故禮云。左道亂群者殺之。今者道士不著李老參朝之服。乃披張魯亂國(guó)之衣。師弟相承賊行不改。人數(shù)既多。共結(jié)賊黨。或致窺覦寧不備豫。計(jì)數(shù)有五萬。簡(jiǎn)令作丁年稅貲租歲產(chǎn)男女。則利國(guó)益民強(qiáng)兵農(nóng)勸。如概愚見。其如法者遵而奉之。其違禁者廢而使之。庶莠稗一除田苗郁茂。奸邪既遣徒眾肅清。豈不善歟。
第二決破。寺作草堂土舍。則秦皇漢武為有德之君。
概聞法身無像應(yīng)物有方。故假現(xiàn)全身。置于多寶之塔。權(quán)分碎質(zhì)。流乎阿育之龕。故能聚散隨緣存亡任物。圣力權(quán)變不可思議。但佛生天竺。隨其土風(fēng)。葬必阇維。收必起塔。塔即是廟。廟者貌也。祭祀承事如貌存焉。今之國(guó)家宗廟社稷。類皆然也。但如來滅度一百年后。有阿輸伽王。鐵輪御世。以威德使鬼神。
福力興靈廟。故八萬四千之塔。不日而成。千柱百梁之堂。匪朝既就。詎勞人力。自是神功。豈以凡夫之情而疑圣賢之事。何異斗筲測(cè)大海。尺寸量虛空。其可得乎。舍利東流吳王創(chuàng)感。僧會(huì)稽請(qǐng)。丹誠(chéng)至而忽臨。孫權(quán)驗(yàn)試。砧硾陷而彌固。于是騰光上徹。照灼斧扆之間。發(fā)彩傍通。郁映嚴(yán)廊之下。會(huì)時(shí)欣躍廣贊威靈。權(quán)及朝臣聞皆信伏。即為建塔并置伽藍(lán)。緣是江左大弘佛事。豈若太上骨朽于關(guān)中。判無舍利。天師體葬于蛇腹。詎有遺身。靡所依憑便生妖詐。聞佛有舍利八斛用表遺身。遂畜小石二枚。以代仙卵。然仙卵本狂豕之陰。玄壇乃老鬼之廟。若言舍利胡骨。理勝狂豕之陰。佛圖胡冢。寧同老鬼之廟。豈可以高下相況等級(jí)寄言。故今道士見舍利如眼梗。詎肯歸依。睹浮圖若心刺。專謀破毀。徒懷邪惡。其可得乎。歷代已來為帝王者。并夙種善根多懷正信。傾珍造塔撤寶崇真。皆欲申其追遠(yuǎn)之誠(chéng)。致其如在之敬。故繕興九級(jí)備盡莊嚴(yán)。式構(gòu)百梁窮其壯麗。致使貧人捧奠則梵宮立成。長(zhǎng)者絣繩天堂即現(xiàn)。因果之道斯理皎然。闇識(shí)之徒弗能悟矣。 論言。案仁王經(jīng)。世間帝王有其五種。一粟散王威德最劣。二鐵輪王治閻浮提。三銅輪王兼二天下。四銀輪王化三天下。五金輪王統(tǒng)四天下。此之五王。論其位上下不同。語(yǔ)其德勝劣有異。推秦皇漢武。閻浮提內(nèi)唯王震旦。五種王中粟散王也。斯乃德劣而居勝殿。位卑而處高臺(tái)。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。致神祇憤責(zé)民庶呼嗟。故史官貶之以為無道。又身殃之后盛造墳陵。費(fèi)損萬金勞役百姓。于是骨肉消散靈影滅無。年代寂寥威福何在。我釋迦應(yīng)世德位獨(dú)高。道冠百靈神超萬億。圣中極圣。德過千圣之前。王中法王。位居百王之上。豈伊秦皇漢武而挍其優(yōu)劣者哉。佛則德高而居勝殿。位極而處高臺(tái)。唯以德化感人。不用鞭撻使物。自有帝王喜舍靈神影助。滅度之后為興塔廟。舍利不滅威靈尚存。毀之立見惡徵。破之眼看致禍。故吳主孫皓。奢淫苛虐不忌罪福言無報(bào)應(yīng)。掘得銅像令置廁前。至四月八日。小便像頭云。今八日以灌爾頂。須臾之間卻患陰^2□?？喽倦y堪。太史占之云。犯大神。遍禱靈只都無降異。后聞?wù)f佛。方乃驚惶自慨前過。即遣迎像香湯沐浴。叩頭謝過。應(yīng)聲即愈緣是生信誡懼終身。又宋臣謝晦。身臨荊州城。內(nèi)有五層寺。寺有舍利塔?；扌詢淬?。先無誠(chéng)信云。寺塔不宜在城。令毀而出之。于是自領(lǐng)軍士直至塔前。眾皆戰(zhàn)栗莫敢舉手?；匏靽?yán)鼓驅(qū)逼軍人。撞擊龕門破斫尊像。俄而云霧闇地風(fēng)塵張?zhí)臁；藜败娙松砻苫彝?。以手拭之皮肉隨落。遂成惡疾遍身癩瘡。不久叛逆尋被誅滅。此事并如宋宣驗(yàn)記說。
略依記傳疏此事條。示諸未悟嘵其心目耳。如概愚見。釋迦應(yīng)世物共尊崇。在昔之時(shí)已有寺塔。今之造者請(qǐng)而存之。李老棄世心尚虛無。在世之時(shí)全無館舍。今之奢競(jìng)請(qǐng)宜省之。
第三決破。諸州及縣減省寺塔。則民安國(guó)治。
概聞在昔明王恭己南面。智落天地不自慮也。辯雕萬物不自說也。何則勞于求土。逸于驅(qū)使之士。但得其人天下自治。故訪道宣室思政明堂。揆務(wù)分司沿方授職。八凱并列十亂當(dāng)朝。用能保乂國(guó)家?？藢幧琊?。于是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。省刑而慎獄。敷德澤遠(yuǎn)至而邇安。定成功制禮而作樂。斯為至治?？傻枚Q。故書云。治國(guó)以安民為基。安民以良吏為本。若得其人則國(guó)安。非其人則民亂。故知忠臣良吏。可以治國(guó)安民者也。然須崇善建福樹果修因。敬事神明承奉靈廟。豈可毀塔廢廟并寺逐僧。靈只為徵禍福須慎。而奕兇悖專肆狂言。圣朝明鑒理無致惑。
論言。竊見標(biāo)樹為社。立塼石以稱君。累土成壇。束茅篡而為飾。至于急厄求請(qǐng)微有威靈。雨旱祈誠(chéng)片致恩福。況佛神儀嶷爾靈相儼然。而欲輕毀。其可得也。自漢明感夢(mèng)。寺興白馬之名。孫權(quán)驗(yàn)瑞。塔始建初之號(hào)。自斯厥后相系而興。向若神道泯無帝王豈應(yīng)敬事。威靈歇滅國(guó)主寧復(fù)遵承。并以目驗(yàn)身臨。故使歸依回向。未若道家都無承據(jù)李老事周之日。未有玄壇。張陵謀漢之晨。方興觀舍。故后漢順帝中。有沛人張陵?？陀问裢?。聞古老相傳云。昔漢高祖。應(yīng)二十四氣。祭二十四山。遂王有天下。陵不度德遂構(gòu)此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇戴以草屋稱二十四治。治館之興始乎此也。二十三所在于蜀地。尹喜一所在于咸陽(yáng)。于是誑誘愚民招合兇黨。斂租稅米謀為亂階。時(shí)被蛇吞逆釁弗作。至孫張魯。禍亂方興起于漢中。為曹操誅滅。自爾迄今群□相系。依托治館恒作妖邪。故漢順帝中平元年。鉅鹿人張角。自稱黃天部師。有三十六將。皆著黃布巾。遠(yuǎn)與張魯相應(yīng)。眾至十萬。焚燒鄴城。漢遣河南尹何進(jìn)。將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。為道士陳瑞以左道惑眾。自號(hào)天師。徒附數(shù)千。積有歲月。為益州刺史王浚誅滅。又晉文帝太和元年。彭城道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術(shù)惑眾聚合徒黨。向晨攻廣漢門云。迎海西公殿中?；该氐扔X知與戰(zhàn)。尋并誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁矜。妖言惑眾行禁步崗。官軍收掩尋被戮滅。至隋開皇十年。綿州昌隆縣道士蒲童。與左童二人在崩溪館。自稱得圣。誑惑人民。重床至屋卻坐其上。云十五童女方堪受法。令女登床以幕圍繞。遂便奸匿。如此經(jīng)月。
計(jì)所奸女。出數(shù)百人。后事發(fā)覺。因遂逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興惡逆云。欲建大事須藉勝緣。遂教蜀王傾倉(cāng)竭庫(kù)。
造千尺道像。建千日大齋。畫先帝形反縛頭手。咒而厭之。河北公趙仲卿撿察得實(shí)。送身京省。被問伏罪。出市被刑。今大唐革命妖惑尚興。以去武德三年。綿州昌隆縣民李望。先事黃老恒作妖邪。去大業(yè)季年。有道士蒲子真。微閑道術(shù)。
被送東京。至梁漢身死。因葬在彼。而李望矯假云。子真近還。又彼縣山側(cè)有一石室。嚴(yán)穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明則張喉大語(yǔ)領(lǐng)納通傳。入闇則噎氣小聲詐說禍福。遂令正直檀越幾致回心。邪曲愚夫理宜專信。道士傳說達(dá)縣聞州。官人初檢。并皆信受。后刺史李大禮云。此事非輕。必須申奏。要假親驗(yàn)方定是非。遂與闔州官入并道士等一百余騎。同乘鞍馬競(jìng)飾衣巾。多料祭槃倍科醮物。酒脯雜味任彼所須。同至窟前再拜祈請(qǐng)。望時(shí)詐答。聞?wù)唔炐?。唯巴西縣令樂世質(zhì)深達(dá)機(jī)情。知其誑詐入闇密候。見望咽聲質(zhì)時(shí)呵之。望即款伏。收禁州獄。方欲科罪。未經(jīng)數(shù)日。服藥而終。概緬尋圖史博究古今。記傳所聞眼目所見。左道亂政世有其人。略出五三以為鑒誡。希垂照覽宜簡(jiǎn)除之。如概愚見。若行李老清虛之道。依而存之。若習(xí)張陵雜穢之法。糾而廢之。此則蕩彼妖邪去其殘賊?？芍^止暴息亂。豈非治國(guó)安民者乎。
第四決破。僧尼衣布省齋則蠶無橫死貧人不饑?！ 「怕劮A和合之氣。成虛假之身。外命所須。藉衣食以資養(yǎng)。內(nèi)報(bào)所恃。依形神以存立。形神不可孤立。藉衣食以資之。衣食不可過費(fèi)。行廉恥以節(jié)之。故遺教經(jīng)云。比丘受食趣得支身。又言。著壞色衣以舍飾好。斯為明訓(xùn)。孰不遵行。
但如來制戒對(duì)根不同。人有上下制有寬急。上則制之以急。使其頓修。下則授之以寬。令其漸進(jìn)。上制急者日唯一食。食止菜蔬身止三衣。衣唯糞掃。下制寬者食許兩時(shí)。味通蘇乳衣開十長(zhǎng)。服許繒綿。或有老病之僧身兼凍餧。沈痾之士體困饑寒。須給其衣裘資其藥石。此則上根不假眾具自爾證真。下輩要藉資緣方得悟道。欲令一準(zhǔn)。其可得乎。若節(jié)僧尼衣布省齋濟(jì)貧活璽者。計(jì)僧尼一齋止□一缽一著唯衣數(shù)縑。而言損田夫十口殺蠶十萬者。計(jì)道士一醮酒脯百盤一年命綾千匹。應(yīng)損千軍之食。殺萬億之蠶。而奕知道士損多佯癡不計(jì)。僧尼費(fèi)少子細(xì)偏論。此全黨言君子弗聽。如概愚見。宜斷道士醮祭及以命綾。此則有益于國(guó)家。
不損于民物。若縱而不禁。損國(guó)害民。
圣上欽明寧不鑒照。
論言。尋道士盟經(jīng)先受十戒。次八十戒。后一百八十戒。及三百大戒。乃至坐起臥息三千威儀。皆云秘要。不妄授人。尋靈寶智慧上品。十戒創(chuàng)首即言。不色不欲心無放蕩。又消摩智慧經(jīng)言。見人妻子愿出愛獄。道士稟承理應(yīng)遵用。而建首不行專事違犯。何者。戴巾執(zhí)板似欲依經(jīng)。而畜婦養(yǎng)兒還成破戒。此則公行色欲。竟不知慚。故違經(jīng)戒寧應(yīng)有愧。何異雞雀以戶交欲而無羞。狗豕當(dāng)衢行淫而無恥。多飲堿水忘失思微。縱恣六情違犯十戒。初之一戒既破不持。后之三千理廢無用。符錄科禁何所施行。又依老子金丹之經(jīng)。真人內(nèi)朝之律。朔望之祭?！ ∈處熕椒?。情意相親。男女交接。使四目?jī)杀巧舷孪喈?dāng)兩口兩舌彼此相對(duì)。陰陽(yáng)既接精氣遂通。此則夫婦禮成男女道合。以斯修道道弗可修。以此出家家寧可出。顛倒迷惑何其甚哉。又言佛是黠兒。理豐智慧。觀音戲伎實(shí)足權(quán)奇。不同祭酒亂朝癡無智慧。天師蛇螫詎有神通。夫免禁釋囚諸佛大慈。拔苦除害觀音至行。祈恩自施。非詐誘而覓財(cái)。報(bào)德出心。豈迫脅而取物。若觀音慈悲。拔獄即是^7□囚。天師行禁殺怨。應(yīng)為斬士。然佛睹善則勸。聞惡則鄰。慈悲平等怨親無二。老子亦言。其善者吾亦善之。其不善者吾亦善之。不如天師事五將三神四司九府。受咒咀之法。行禁厭之符。怨者令顛狂失心。憎者使驚怖失命。此真世俗之惡神。人間之殺鬼也。如概愚見。今時(shí)道士涂炭合氣禁咒章符。此并非李老正言。乃是張陵邪法。妖惑誑詐損國(guó)害民。請(qǐng)宜禁斷息其邪偽也?！ 〉谖鍥Q破。斷僧尼居貯則百姓豐滿將士皆富。
概聞八大覺行。以少欲標(biāo)先。五比丘名。以乞士為最。故少欲省事。無復(fù)經(jīng)營(yíng)之憂。乞士任緣。寧有藏積之累。老子云。多藏必亡周禮云。積而能散積而能散。則行合檀那。多藏必亡言符圣旨。尋老子行無為之道。專任清虛。修寂靜之心。弗營(yíng)世務(wù)。然今道士都不遵承。故二錄大齋三元慶會(huì)。招合愚黨誘誑迷徒。
設(shè)廚食以邀賓。置酒鮭以待客。遂使監(jiān)齋分肉事等庖丁。觀主典鮭還如屠士。肉須干臘雜血便吞。酒使清醇半糟即啜饕餮難滿縱恣無厭。加以多料紬綾以為命彩。廣科黍麥持作道租。傍此興生積聚盈庫(kù)。因斯番轉(zhuǎn)居貯連倉(cāng)。溪壑之心寧知滿極。至于高門仕族判不歸從。下姓田夫偏來湊集。非是崇其道法。直為貪其酒鮭。猥雜繁多弗可殫述加以徒眾卑末人品凡庸。故出家沙門多是貴勝。在觀道士例是卑微。故梁武帝登祚之后。施身入寺供養(yǎng)眾僧。隋帝之時(shí)秦孝王兒。舍位出家修行佛法。未曾聞一帝王施身入觀。未曾見一王子出家事道。自余高門士族貴勝豪家?；蛴蟹驄D相辭俱時(shí)離俗。男女相勸同共出家。目見耳聞何待言說。若言斷僧尼居貯令軍民富足者。夫論貧富皆是業(yè)緣。貴賤并關(guān)運(yùn)命。愚智不可易慮。
妍丑弗可換身。故經(jīng)云。果報(bào)好惡定之于業(yè)。書云。命相吉兇懸之于天。以此言之。軍民業(yè)貧者與之而弗得。必其相富者任置而恒豐。故漢文帝以夢(mèng)而寵?quán)囃ā?br />
相者占通貧而餓死。帝曰。能富在我何謂貧乎。與之銅山專任冶鑄。后遭事逃避餓死人家。又高駒麗王侍婢有娠。相者占之。貴而當(dāng)王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來。故我有娠。及子之產(chǎn)。王謂不祥。捐圈則豬噓。棄欄則馬乳而得不死。卒為夫余之王。故知業(yè)緣命運(yùn)定于冥兆。終然不處。弗可與奪也。論言。案經(jīng)所明業(yè)果不謬。作善得福為惡受殃。斯理皎然。如何致惑。今若引經(jīng)據(jù)理彌益其深迷。且依書指事開其淺識(shí)。何者昔武丁之時(shí)。毫有桑谷共生于朝。太史占曰。野草生朝。朝其亡矣。武丁恐懼側(cè)身修善。桑谷枯死。殷道中興。豈非為善而有福也。又帝辛之時(shí)。有雀生烏在城之隅。太史占曰。以小生大。國(guó)家必昌。帝辛驕暴不修善政。殷國(guó)遂亡。豈非為惡之有殃也。如奕所言。 將生時(shí)之實(shí)貨。買死后之虛名。意謂生時(shí)有施死后無報(bào)。愚闇之甚。奚可與言。
眼見春時(shí)種殖空竭倉(cāng)儲(chǔ)。秋收冬藏充牣府庫(kù)。故施有來報(bào)。感胎疊之與掌錢。德必現(xiàn)酬。致銜珠之與負(fù)鹿。此并經(jīng)籍明證。何可致疑。又言。禮佛不得尊豪。設(shè)齋不得富貴者。尋國(guó)家太廟。先皇之靈。百神陪侍。萬民恃賴至尊拜跪。故得居大位而處尊名。臣吏鞠躬荷寵祿而享富貴。況佛法王。威神高遠(yuǎn)。德過千圣。道冠百靈。禮拜祈誠(chéng)理當(dāng)富貴。歸依懇至必致尊豪。昔人一瓢以濟(jì)餧夫。尚得扶輪相報(bào)。今一齋以供大圣。寧無福祿相酬?？祁惗岳頍o致惑。如概所見。^2□貯有二。一則是眾佛已先聽。二則是私如來久制。此開眾禁私大圣明訓(xùn)。宜令道士習(xí)此成規(guī)禁私開眾漸學(xué)佛法。故春秋云。齊恒公問禮于左師與子產(chǎn)。左師曰。夫禮者天之經(jīng)。地之義。民之行也。大國(guó)用之。小國(guó)習(xí)之。今道習(xí)于佛。類同此也。
第六決破。帝王無佛則大治年長(zhǎng)。有佛則虐政祚短。
概聞中國(guó)者三千日月萬萬三千天地之中央也。故有輪王迭出圣主繼興。御七寶而王四天。行十善而被萬國(guó)。開平等之化。和怨以睦親。扇慈悲之風(fēng)。勝殘而去殺。故得不威不怒。物以之行。不役不勞。民以之治。自大劫將邁淳風(fēng)漸澆。
至德云衰正氣斯殄。于是五濁鼎沸三災(zāi)競(jìng)起。十六大國(guó)各擅尊名。八千聚落咸據(jù)封域。競(jìng)尋戈劍爭(zhēng)事廢興。彼此貪殘更相屠害。故釋迦愍斯涂炭哀其沉溺。陳經(jīng)教勸善以誘賢。制戒律禁惡以懲罪。皆令息妄歸真還源返本。比乎中原之地。上古之初。世樸時(shí)淳書契未作。民澆俗偽典籍方興。故周公不出于上皇。孔子唯生于下代。制禮作樂導(dǎo)俗訓(xùn)民。致治興風(fēng)匡時(shí)救弊。皆欲令止?jié)蚕⒏?jìng)返素還淳。比于釋迦其揆一也。若言帝王未有佛法之前。則大治年長(zhǎng)。有佛法之后。則虐政祚短。不得事佛像不得讀佛經(jīng)者?？祁惗浴５弁跷从兄芸字皠t大治年長(zhǎng)。有周孔之后。則虐政祚短。亦不得祭周孔神行周孔教。理豈然乎。但無佛無法。人不知遠(yuǎn)惡以修善。無禮無教。世不識(shí)事君以養(yǎng)親。以此而推。禮教不可一日而虧。
佛法豈得暫時(shí)而廢也。
論言。尋奕所引。自后漢光武已前。無佛法則祚久長(zhǎng)年。子必嗣父臣不篡君。從漢明已后。為有佛法子弗嗣父臣多篡君。驗(yàn)奕此言知其庸闇。雖引圖史弗究始終。緬尋上代已來為帝王者?；蛞簧矶^?；蚶凼蓝觥Ｈ绲凵訇?。治政繁雜九黎作亂。其嗣不肖一世即亡。帝摯亦無正嗣。治不滿期一身而滅。自后唐堯虞舜子皆不肖一身絕滅。夏桀殷紂。并皆暴虐為臣所誅。其間或?yàn)槌级劬?。如羿之與寒浞?；?yàn)榈芏鴬Z兄。如仲壬之與已。至乎周世子朝之逐敬王。子廢父也。暨乎秦室趙高之殺二世。臣弒君也。至前漢呂后亂朝王莽篡政。此豈有佛法使之然也。若言自漢明已后迄乎蕭齊。皆為崇佛法虐政許短。至于宇文既破滅佛法。應(yīng)善政祚長(zhǎng)。而奕盡蕭齊則論。至宇文不說。非但誑惑民庶。亦乃欺罔圣明。以此而論。事合繩劾。但宇文篡魏而立虐政無道。君臣猜貳兄弟相誅。陵蔑圣賢毀破佛法。治唯五主二十四年。推此一條。帝王無佛法則虐政祚短。有佛法則善政祚長(zhǎng)。近代同知寧不信也。但奕太史之官委任處重。須慎機(jī)密無得妄言。
故古者圣人當(dāng)言而懼。發(fā)言而憂。而奕不慮禍福專事妖邪。或置后引初?；螂[首露尾。藏護(hù)道法謗毀佛僧。唯事偏辭竟無正語(yǔ)。圣朝明鑒。寧不察哉。如概愚見。帝王欲得祚久年長(zhǎng)者。必須興隆佛法樹善修功。慈育群氓勝殘去殺。明死生之分。守止足之心。納忠諫之言。遠(yuǎn)佞諂之說。如此則三十之期自遠(yuǎn)。七百之祚修長(zhǎng)。故淮南子曰。天下有貴而非位勢(shì)。有壽而非千歲。適情知足則貴矣。明死生之分則壽矣。
第七決破。封周孔之教送與西域。而胡必不肯行用。 概聞仲尼逝而微言絕。弟子喪而大義乖。自爾詩(shī)書紛然淆亂。至秦皇焚滅典籍散亡。漢武聿興文藝還闡。至于處大庭之館。居玄宮之室。習(xí)無為之道。行不言之教。以謙挹為德。卑弱為心。專任清虛杜絕仁義。務(wù)存嘉遁委棄身名。九流之中則道家之流也。故漢書藝文志云。道流者蓋出于史官。歷記成敗古今之道。
有三十七家。今之李老蓋一家耳。至于建康莊之第。筑碣石之宮。闡儒學(xué)之宗。
弘文藝之術(shù)。興邦制治導(dǎo)俗訓(xùn)民。禮樂緝修憲章條序。九流之內(nèi)儒學(xué)之流也。故漢書藝文志云。儒流者蓋出于司徒之官。辯陰陽(yáng)明教化。宗堯舜師仲尼。有五十二家。今儒學(xué)所傳也。九流之中二化為最。百家之內(nèi)兩學(xué)為先。用各有宜。弗可廢也。何者。道法是虛無之唱而違俗。不可以救弊。儒術(shù)乃教化之談而慎民?？梢詫?dǎo)物?？级灾７菬o優(yōu)降。尋李老專任無為。止求自度心無廣濟(jì)。行闕兼他。近同聲聞之自利也。故清凈法行經(jīng)云。摩訶迦葉化為老子。迦葉既是小心。 老子又無大志。法行之言。信而非謬也?？鬃右孕g(shù)藝訓(xùn)民禮教齊俗。小習(xí)利他漸學(xué)兼濟(jì)。巨同菩薩之利他也。故清凈法行經(jīng)云。儒童菩薩化作孔丘。儒童既是大心?？浊饛?fù)有兼濟(jì)。法行之說。理豈虛哉?？己趵畹潆技翱捉?jīng)。教跡乃分理致終一。若言封周孔之教送與西域。而胡必不行。奕意豈不云。胡教來此漢人亦不得受。科類而言。升降懸矣。尋佛是大圣?；瘽M十方。遠(yuǎn)降威靈。漢明親睹。君臣欣感民庶歸心。故遣使西行遠(yuǎn)到天竺。摩騰隨至傳化迄今。周孔小圣。德局一方。不能遠(yuǎn)降威靈。使彼親感。故西域之人無緣生信。亦不來此迎周孔之經(jīng)。為此孔教不行西土。以此而推。抑可知矣?！ ≌撗浴ば撩姑?。魯史傳其化跡。丙子星^8□。漢冊(cè)記其威靈。然后像教西移法流東漸。自摩騰降漢創(chuàng)譯真言。笈多入隋盛翻釋典。藤皮貝葉。遠(yuǎn)傳天竺之文。玉牒金箋。近翻震旦之語(yǔ)。爾來流演迄至于今。從漢明已來時(shí)。經(jīng)一十五代。譯人一百九十有六。所出經(jīng)律記論十千一百四十五部。合有六千一百五十二卷。此并梵音所演天竺所傳。論其龍窟經(jīng)廚十分而未盡。鷲山法藏萬倍而何窮。
今之所翻。蓋少多耳?？计涞鄞鷮て鋱D史。典誥明據(jù)。奚可致疑。緬尋道家所注經(jīng)籍。昔無今有真少偽多。如藝文志明。于道流雖有三十七家七百九十三篇。唯七家八十二篇。明李老清虛自守之道。自余三十家七百一十一篇。乃明帝王治化古今之道。故后漢書法本內(nèi)傳云。漢明帝永平十四年正月一日朝正之次。五岳十八觀諸山道士褚善信等六百九十人。聞攝摩滕竺法蘭等將佛經(jīng)像來到^8□陽(yáng)。傾國(guó)敬崇率土歸向。信等內(nèi)懷惡嫉求欲挍量。盡將道家經(jīng)書。合三十七部七百四十四卷。當(dāng)時(shí)對(duì)燒并皆焚燼。善信等慚憤憾激而死。以此而推。漢明之時(shí)。道家經(jīng)書止有三十七部七百四十四卷。雖有多軸非盡道經(jīng)。唯五百九卷。是天尊道君所說。余二百三十五卷。乃黃老等諸子之書。自爾已來過此數(shù)者。并是道士增加妄造。不可承信。爰至宋朝。道士陸修靜。答宋明帝云。道家經(jīng)書并藥方符圖。總有一千二百二十八卷。唯此為正。余者并非。而今道士或出情制造?；蚋膿Q佛經(jīng)。添足目錄增加部帙。云有二千四十卷。復(fù)過前數(shù)幾許浪言。請(qǐng)問道士后出之經(jīng)。為是天尊更說。為是老子前陳?？v使說經(jīng)。應(yīng)有處所。為是何帝何時(shí)何年何月。如必有據(jù)容得流傳。如其詐妄理合刊削。又俗士所制取作道經(jīng)。此之流類數(shù)亦多矣。如太玄經(jīng)揚(yáng)雄所造。洞玄經(jīng)王褒所制。指歸經(jīng)嚴(yán)君平造。三皇經(jīng)鮑靜所制。開天經(jīng)張泮所造?；?jīng)王浮所制。或取槃古之傳?；蛉≈T子之篇。假認(rèn)俗書以為道教。偷竊釋典持作老經(jīng)。前已略陳不能重述。似貧人磬窘盜他寶為家財(cái)。饑者困窮啖芻芥為美食。如概所見。老子二篇正是道經(jīng)。依令行之。自余諸部皆是妄認(rèn)。事須正之庶知道與佛殊李將釋別。庶使鼠璞不濫雞鳳條分。后學(xué)之徒。豈應(yīng)謬歟。
第八決破。統(tǒng)論佛法虛多實(shí)少。道人假說。
概聞?wù)嫔斫^待。非形方質(zhì)礙可求。至理出情。豈言談?wù)Z論可得。大矣哉豁蕩乎大道之外。妙矣哉超絕乎真一之表。于是四句頓亡百非洞遣。窮言極慮物莫能名者哉。但妄識(shí)悠悠迷情蠢蠢?？v四狂而弗惺。耽五醉而長(zhǎng)惛。故大圣垂慈志存拯拔。于是開五生之跡。通四辯之音。非身現(xiàn)身。身滿于法界。無說示說。說遍乎大千。故有微塵化身分散而莫盡。恒沙法藏流演而無窮。故須彌圖經(jīng)云。寶應(yīng)聲菩薩化為伏羲。吉祥菩薩化作女媧。儒童應(yīng)作孔丘。迦葉化為李老。妙德托身開士。能儒誕孕國(guó)師。又涅槃經(jīng)云。所有經(jīng)書記論伎藝文章。皆是佛說。以此而推。三皇五帝孔李周莊。皆是菩薩化身所收。文字圖書詩(shī)章禮樂。并是諸佛法藏所攝。文理昭然豈為虛妄。而奕執(zhí)言謬?yán)?。睹化迷真。專以形跡見譏。名器相局。將泥木以毀圣。持鐫畫以難真。然鐫畫代真。寧是真佛。泥木表圣。非即圣人。故佛有覺名假名。非實(shí)佛有形像。假像非真。非真而立像。為令因像以悟真。非實(shí)以施名。為令因名以悟?qū)?。無名無實(shí)。悟者所以豁虛。非像非真。達(dá)人所以玄會(huì)。妙哉斯言之至也。深矣斯理之極也。而奕闇于深理迷于業(yè)報(bào)。弗論身后唯計(jì)眼前。若言欲求富貴。唯須壯馬負(fù)鐵效力疆場(chǎng)。不須造像修功以祈福力者。武周壯馬最多。世充厚鉀不少。效力征戰(zhàn)固守疆場(chǎng)。常應(yīng)富貴。今者何在。
若言欲得布絹豐饒谷米成熟。但栽蒔桑麻積聚爛糞。不須寫涅槃千部。誦法華百遍。以祈福力者。建德廣占桑田。薛舉大足馬糞。長(zhǎng)應(yīng)種殖多納倉(cāng)廚。今復(fù)何在。若言欲得糧貯充牣。耕獲弗愆。但開渠引水灌畦注埠。不須轉(zhuǎn)海龍王經(jīng)十部。以求雨潤(rùn)者。蕭銑據(jù)有荊州。堤堰倍常。沃潤(rùn)應(yīng)課收納。保據(jù)封疆今復(fù)何在。以此而推。我。
大唐皇帝。內(nèi)則樹善憑福。外則應(yīng)天順民。故得華戎率從群兇授首。倉(cāng)庫(kù)充牣封域廊清。若非內(nèi)外福饗。豈能克定艱難者也。若言欲求忠臣孝子佐世治民。 唯讀孝經(jīng)一卷老子二篇。不須廣讀佛經(jīng)者。尋此經(jīng)但明世間忠孝。未及出世忠孝。何者。夫處俗躬耕奉親以竭力。出家修道尊法以興慈。竭力者答現(xiàn)前之小恩。興慈者報(bào)將來之大德。雖暫乖敬養(yǎng)似若慢親。終能濟(jì)拔方為至孝。斯則利沾三世。豈唯旦夕之勞。恩潤(rùn)百生。寧責(zé)晨昏之養(yǎng)。挍其在出。勝劣明矣。若言老子二篇足明忠臣孝子佐世治民者。尋老子絕慮守真亡懷厭俗。捐親弗顧棄主如遺。豈論奉孝守忠治民佐世也。故老子云。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。有何患乎。此令厭身?xiàng)壥馈８タ勺羰酪?。又言。貴身有天下者?？梢詴和胁豢删靡病：紊瞎⒃?。人君貴身而賤人。欲為天下主。則可暫寄不可久居。此令舍俗遺榮。不可以治民也。尋傅奕負(fù)恃兇頑輕哢唇吻。辭繁理寡語(yǔ)少罵多?？v瞋毒以中人。逞惡言以迷俗。于是梟音丑氣稍滿村閭。鴆響毒聲漸喧行路。遂令無識(shí)邪黨唱快相傳。達(dá)見士流傷嘆憐愍。而偏護(hù)道法憎惡佛僧。物類相感人畜同爾。有類蚩尤之犬吠于軒轅。盜跖之徒惡于夫子。弗可怪也。但奕睹佛法尊高眾僧貴勝。坐必居上行要在先。帝王盛崇朝臣頂戴。寺塔宏壯齋供充盈。民庶爭(zhēng)歸士女奔湊。至于玄壇之內(nèi)事等荒村。治觀之中還同廢社。時(shí)因祭醮。托酒肉以招人?；蛸嚰獌?。假送餉以來物。微沾識(shí)解弗受欺誣。少有信心豈從迎請(qǐng)。愧斯寂寞恒有嫉心。致虛構(gòu)浮辭強(qiáng)相挫辱。罵詈極其丑氣。咒詛窮其惡言。誹謗弗忌殃疣。識(shí)毀寧計(jì)罪福?？v令眼前焚蕩不稱其心。手下屠刑寧厭其快。書云。人惡其上獸惡其網(wǎng)。斯之謂乎。昔崔皓說魏太武。令破滅佛法殺害僧尼自于家內(nèi)禮事尊像。太武察得忿其矯誑。即便誅戮曝尸都市。敕令行人咸糞其口。太武還興佛法敬事如初。又周武帝狂悖無道。毀滅佛法焚燒經(jīng)像。破壞塔寺罷廢眾僧。遂身生癩瘡惡疾而死。斯并近代詳驗(yàn)靈崇著明。圣上文思久已玄鑒。奕之罪業(yè)。方墜泥犁永劫沉淪。深可憐愍。概矜其邪謬嘵以正言。儻或返迷去道何遠(yuǎn)。望諸同惡咸識(shí)此心。
決對(duì)傅奕廢佛法僧事（并表）
綿州振響寺沙門釋明概僧明概言。概聞三皇統(tǒng)天五帝御寓。道含弘而遠(yuǎn)大。德普覆而平均。敷善教以訓(xùn)民。布慈心而育物。逮乎中古其道弗虧。故漢武欽明見善而弗及。顯宗睿圣體道而不居。遂能紆屈尊儀。甘泉禮金人之瑞。翹想夢(mèng)寐德陽(yáng)。降銅像之徵。于是秦景西游。越流沙而訪道。摩騰東入?？缡[嶺而傳真。遂得化漸漢朝。寺興白馬之號(hào)。道流晉世。剎建青龍之名。其間盛寫尊儀競(jìng)崇寺塔。騰惠云于落刃。涌法水于窮源。驅(qū)有識(shí)于福林。登蒼生于善地。開闡佛法昭化愚蒙。故得永平季年嘉瑞臻輯。慶云流潤(rùn)湛露凝甘。澤馬騰驤神雀翔集。朱英吐含穎之秀。紫葩生連理之枝?？芍^不世之奇徵。非常之嘉瑞者也。于是西域入侍南越歸仁。偃革休兵銷金罷刃。豈不由感圣降靈奉戒行善精誠(chéng)昭著貫達(dá)幽明者哉。故書云。天生神物以祚圣人。無德斯隱有道則見。著之惇史可得而詳。惟我大唐膺期啟運(yùn)握機(jī)御歷誕命建家。初起義則道□百靈。始登圖則威加萬國(guó)。故世充化及。授首于東都?！ 〗ǖ挛渲?。櫬身于北朔。荊吳克定秦隴廓清。方慶駕七寶而飛行。導(dǎo)千輪而輕舉。巍巍不與。蕩蕩誰名。功既成焉。事亦畢矣。加以留心佛法眷言匡護(hù)。故莊嚴(yán)總持再興九級(jí)。沙門釋子更度千人。像化彌盛于前朝。寺塔更興于圣世。方頂戴三寶弘護(hù)四依。合掌低頭。忘帝王之貴。斂心屈膝。盡至敬之誠(chéng)。概自慶遭逢屬此嘉運(yùn)。方愿息心凈剎畢志玄門。懔勵(lì)六時(shí)。以酬圣世之德。翹勤五體。用報(bào)罔極之恩。而奕忽肆狂言上聞朝聽。輕辭蔑圣利口謗賢。出語(yǔ)丑于梟音。發(fā)聲毒于鴆響。專欲破滅佛法毀廢眾僧。割斷衣糧減省寺塔。其故何也。奕曾為道士。
惡妒居懷。故毀圣劣凡贊愚勝智。以下謗上用短加長(zhǎng)。違理悖情一至于此。但讒言害德偏聽傷賢。故宋受子罕之言。囚于墨翟。魯信季孫之說。逐于尼丘。二子之賢。弗能自免。八條之謗?；蚶塾谌巳?。
主上欽明弗容讒慝?？v其三失寧致一疑。但浮云在天。白日有時(shí)虧照。游翳拂目。陽(yáng)精為之不明。而傅奕浮辭迷于視聽。情理?；笱哉Z(yǔ)混淆。弗可專聽。豈應(yīng)偏信。請(qǐng)共決對(duì)存毀分甘。概忝在緇徒預(yù)參法侶。忽聞?wù)u謗寧不深傷?？v回刃刳心。未以為痛。抽刀斮髓詎以為殘。謗讟之深傷酷甚此。經(jīng)云。亡身護(hù)法沒命弘道。此其時(shí)也。方抽腸瀝膽報(bào)邪逆之仇仇。申表獻(xiàn)誠(chéng)。雪師父謗辱。冒昧忤聽。追用驚惶。謹(jǐn)言?！ ≈?jǐn)奏決破傅奕謗佛毀僧事八條列之如左。
第一決破。僧尼六十已還簡(jiǎn)令作丁兵強(qiáng)農(nóng)勸事。
概聞至理絕言。本出毀譽(yù)之外。玄宗離說。寔超語(yǔ)默之端。然物情不悟寄言深淺。世道多惑假示精粗。故有內(nèi)外道殊邪正說異。凡圣位別大小教分。若以同會(huì)一乘。豈執(zhí)之以謗佛。終趣極果。不封之以謬真。譬千川之赴滄溟。萬流之歸巨海。內(nèi)外明證。豈虛言哉。故法華言。于諸過去佛。現(xiàn)在或滅度。若有聞法者。無一不成佛。又涅槃經(jīng)言。一切眾生皆有佛性。究竟皆當(dāng)成得佛道。又道家法輪云。若見沙門思念無量。愿早出身以習(xí)佛真。若見佛圖思念無量。當(dāng)愿一切普入法門。又靈寶洞玄真一經(jīng)云。眾真高仙已得佛道。又靈寶太上秘要經(jīng)云。各于現(xiàn)在同得佛道。故知不二妙門終須齊入。唯一極果要必同登。茍執(zhí)異端自貽迷墜。近代學(xué)者率意庸愚。偷竊真言安置偽典。故五道輪轉(zhuǎn)托作仙經(jīng)。三千威儀假稱道戒。詣佛受法改作天尊。勤行作佛轉(zhuǎn)為金闕。本行回為本相。佛言題作道言。摸托佛法之威儀。彷習(xí)眾僧之法式?；虺终娈?dāng)偽詎識(shí)是非。翻正入邪豈知顛倒。事同癡賊竊狐裘而反披。有類愚夫盜珠瓔而倒著。如斯條類數(shù)亦眾多。略舉二三不可^8□縷。但傅弈曾為道士。身服黃衣。不遵李老無為之風(fēng)。專行張陵兵吏之法。或身為米賊聚斂無端。名稱鬼卒咒詛寧忌。湯沐櫛梳與俗既同。耽荒愛欲將世何別。加以內(nèi)懷嫉意外肆狂言。誹謗紛紜罵詈重疊。此而可忍。孰不可容。今依事條。次第決破。愿垂圣鑒。少詳覽焉。
奕言。眾僧剃發(fā)染衣。不謁帝王違離父母。非忠孝者。今之道士戴幘冠巾。
應(yīng)拜時(shí)君。在家侍養(yǎng)為忠孝不。今既不然豈獨(dú)偏責(zé)。夫論忠者。事君以盡命。殉義以忘身。孝者奉親竭誠(chéng)存沒以資濟(jì)。故道安直諫以輔秦。佛圖忠言以匡趙。目連捧缽而餉母。釋迦擔(dān)棺而葬親。寧國(guó)濟(jì)家豈非忠孝也。不如道士張魯亂于漢朝。孫恩反于晉國(guó)。陳瑞習(xí)道而夷族。公旗學(xué)仙而滅門。亂國(guó)破家豈有忠孝也。
又言。眾僧仇匹內(nèi)通衣形外隔。夭胎殺子違禮逆天者。今道士既合氣修齋交接受道。應(yīng)護(hù)胎生子順禮合天。此則伉儷久成。陰陽(yáng)本合而無產(chǎn)孕。真是夭胎。
宜簡(jiǎn)令作民。使其養(yǎng)子增加戶口添足兵丁。豈非益國(guó)利民者乎。又言僧有十萬。
六十已還簡(jiǎn)令作丁。則兵強(qiáng)農(nóng)勸者。夫論兵強(qiáng)者。尋眾僧之類。稟如來之教。食唯米面之素。供唯芋蒻之資。體瘠力羸心虛氣弱。不折生草詎踐□蟲。習(xí)忍修慈好生惡殺。對(duì)敵多怯不手必疑。徒勞行陣無益兵勢(shì)也。如論道士人足數(shù)萬。祭三事五受禁行符。章奏必宰雞肫。祭醮要求酒脯。臠膾醑醪恣其醉飽。體肥力壯心勇氣強(qiáng)。安忍無親惡生好殺。臨陣必勇下手不疑。列以軍伍決強(qiáng)兵勢(shì)。若挍其力則道士強(qiáng)。論其德眾僧勝。去取之宜。斷可知矣。
若言躬耕力作以為農(nóng)勸者。此由局見。未是通途。夫俗不可以一禮齊。政不可以一道治。士不可以一行取。民不可以一業(yè)。成故漢書貨殖部云。古之四民不得雜處。士相與言仁義于朝宴。工相與議伎巧于官府。商相與語(yǔ)財(cái)利于市井。農(nóng)相與議稼穡于田野。此四者各安其居而樂其業(yè)。故得財(cái)成天地之宜。用資國(guó)家之利。今者眾僧亦各有業(yè)。論其內(nèi)以慈忍推心。即是士之仁義。語(yǔ)其外以權(quán)巧化物。即是工之伎能。談其行以施報(bào)相酬。即是商之市井。語(yǔ)其道以自他兼濟(jì)。即是農(nóng)之力田。此則克誠(chéng)可以感鬼神。唯德能以動(dòng)天地。運(yùn)慈心以降澤。布恩惠以潤(rùn)時(shí)。故善政者。驟雨隨車飛螟避境。隴麥雙穟成禾九栽。蓋由善政之功。匪唯勤農(nóng)之力者矣。
又言。欲令眾僧拜謁帝王編于朝典者。此之一見迷倒最深。既自落坑引他墜井。欲令同陷。其可得乎。昔桓玄篡逆狂悖無道。已有此論。朝議不從云。沙門釋子剃發(fā)染衣。許其方外之人。不拘域中之禮。故袈裟偏袒。非朝宗之服。缽盂錫杖。豈廊廟之器。而玄悖逆固執(zhí)不悛。既屈辱三尊飄蕩七廟。民怨神怒眾叛親離。軍敗于東陵。身喪于西浦。覆車明鑒。孰不誡哉。我大唐皇帝。命圣挺生?！ ?yīng)休明之期。當(dāng)會(huì)昌之運(yùn)。止涂息炭拔溺濟(jì)沈。弘圣教以訓(xùn)民。垂至仁以育物。
年和歲稔氣阜時(shí)昌。至德玄功疇能殫紀(jì)。加以內(nèi)懷四信外奉三尊。屈乘輿而歸依。降冕旒而回向。故得八方稽顙萬國(guó)朝風(fēng)。豈責(zé)離俗之人。令備在家之禮。今道士披褐執(zhí)板戴幘冠巾。既服臣吏之衣。須行朝謁之禮。昔天師貴士尚拜帝王。 今鬼卒賤夫須跪卿相。宜令道士習(xí)其師法。朝謁帝王參拜官長(zhǎng)。編于朝典。不亦宜乎。
論言。案漢魏已來。時(shí)經(jīng)九代。其間道士。左道亂朝妖言犯國(guó)者。披閱圖史何世而無。后漢獻(xiàn)帝。張陵張魯詐說鬼語(yǔ)。假作讖書云。漢祚滅后。黃衣得天下。遂與鉅鹿張角遠(yuǎn)為外應(yīng)。造黃布巾披黃帔。聚合徒眾誑誘愚民。謀危社稷。
尋被誅滅。故禮云。左道亂群者殺之。今者道士不著李老參朝之服。乃披張魯亂國(guó)之衣。師弟相承賊行不改。人數(shù)既多。共結(jié)賊黨。或致窺覦寧不備豫。計(jì)數(shù)有五萬。簡(jiǎn)令作丁年稅貲租歲產(chǎn)男女。則利國(guó)益民強(qiáng)兵農(nóng)勸。如概愚見。其如法者遵而奉之。其違禁者廢而使之。庶莠稗一除田苗郁茂。奸邪既遣徒眾肅清。豈不善歟。
第二決破。寺作草堂土舍。則秦皇漢武為有德之君。
概聞法身無像應(yīng)物有方。故假現(xiàn)全身。置于多寶之塔。權(quán)分碎質(zhì)。流乎阿育之龕。故能聚散隨緣存亡任物。圣力權(quán)變不可思議。但佛生天竺。隨其土風(fēng)。葬必阇維。收必起塔。塔即是廟。廟者貌也。祭祀承事如貌存焉。今之國(guó)家宗廟社稷。類皆然也。但如來滅度一百年后。有阿輸伽王。鐵輪御世。以威德使鬼神。
福力興靈廟。故八萬四千之塔。不日而成。千柱百梁之堂。匪朝既就。詎勞人力。自是神功。豈以凡夫之情而疑圣賢之事。何異斗筲測(cè)大海。尺寸量虛空。其可得乎。舍利東流吳王創(chuàng)感。僧會(huì)稽請(qǐng)。丹誠(chéng)至而忽臨。孫權(quán)驗(yàn)試。砧硾陷而彌固。于是騰光上徹。照灼斧扆之間。發(fā)彩傍通。郁映嚴(yán)廊之下。會(huì)時(shí)欣躍廣贊威靈。權(quán)及朝臣聞皆信伏。即為建塔并置伽藍(lán)。緣是江左大弘佛事。豈若太上骨朽于關(guān)中。判無舍利。天師體葬于蛇腹。詎有遺身。靡所依憑便生妖詐。聞佛有舍利八斛用表遺身。遂畜小石二枚。以代仙卵。然仙卵本狂豕之陰。玄壇乃老鬼之廟。若言舍利胡骨。理勝狂豕之陰。佛圖胡冢。寧同老鬼之廟。豈可以高下相況等級(jí)寄言。故今道士見舍利如眼梗。詎肯歸依。睹浮圖若心刺。專謀破毀。徒懷邪惡。其可得乎。歷代已來為帝王者。并夙種善根多懷正信。傾珍造塔撤寶崇真。皆欲申其追遠(yuǎn)之誠(chéng)。致其如在之敬。故繕興九級(jí)備盡莊嚴(yán)。式構(gòu)百梁窮其壯麗。致使貧人捧奠則梵宮立成。長(zhǎng)者絣繩天堂即現(xiàn)。因果之道斯理皎然。闇識(shí)之徒弗能悟矣。 論言。案仁王經(jīng)。世間帝王有其五種。一粟散王威德最劣。二鐵輪王治閻浮提。三銅輪王兼二天下。四銀輪王化三天下。五金輪王統(tǒng)四天下。此之五王。論其位上下不同。語(yǔ)其德勝劣有異。推秦皇漢武。閻浮提內(nèi)唯王震旦。五種王中粟散王也。斯乃德劣而居勝殿。位卑而處高臺(tái)。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。致神祇憤責(zé)民庶呼嗟。故史官貶之以為無道。又身殃之后盛造墳陵。費(fèi)損萬金勞役百姓。于是骨肉消散靈影滅無。年代寂寥威福何在。我釋迦應(yīng)世德位獨(dú)高。道冠百靈神超萬億。圣中極圣。德過千圣之前。王中法王。位居百王之上。豈伊秦皇漢武而挍其優(yōu)劣者哉。佛則德高而居勝殿。位極而處高臺(tái)。唯以德化感人。不用鞭撻使物。自有帝王喜舍靈神影助。滅度之后為興塔廟。舍利不滅威靈尚存。毀之立見惡徵。破之眼看致禍。故吳主孫皓。奢淫苛虐不忌罪福言無報(bào)應(yīng)。掘得銅像令置廁前。至四月八日。小便像頭云。今八日以灌爾頂。須臾之間卻患陰^2□?？喽倦y堪。太史占之云。犯大神。遍禱靈只都無降異。后聞?wù)f佛。方乃驚惶自慨前過。即遣迎像香湯沐浴。叩頭謝過。應(yīng)聲即愈緣是生信誡懼終身。又宋臣謝晦。身臨荊州城。內(nèi)有五層寺。寺有舍利塔?；扌詢淬?。先無誠(chéng)信云。寺塔不宜在城。令毀而出之。于是自領(lǐng)軍士直至塔前。眾皆戰(zhàn)栗莫敢舉手?；匏靽?yán)鼓驅(qū)逼軍人。撞擊龕門破斫尊像。俄而云霧闇地風(fēng)塵張?zhí)臁；藜败娙松砻苫彝?。以手拭之皮肉隨落。遂成惡疾遍身癩瘡。不久叛逆尋被誅滅。此事并如宋宣驗(yàn)記說。
略依記傳疏此事條。示諸未悟嘵其心目耳。如概愚見。釋迦應(yīng)世物共尊崇。在昔之時(shí)已有寺塔。今之造者請(qǐng)而存之。李老棄世心尚虛無。在世之時(shí)全無館舍。今之奢競(jìng)請(qǐng)宜省之。
第三決破。諸州及縣減省寺塔。則民安國(guó)治。
概聞在昔明王恭己南面。智落天地不自慮也。辯雕萬物不自說也。何則勞于求土。逸于驅(qū)使之士。但得其人天下自治。故訪道宣室思政明堂。揆務(wù)分司沿方授職。八凱并列十亂當(dāng)朝。用能保乂國(guó)家?？藢幧琊?。于是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。省刑而慎獄。敷德澤遠(yuǎn)至而邇安。定成功制禮而作樂。斯為至治?？傻枚Q。故書云。治國(guó)以安民為基。安民以良吏為本。若得其人則國(guó)安。非其人則民亂。故知忠臣良吏。可以治國(guó)安民者也。然須崇善建福樹果修因。敬事神明承奉靈廟。豈可毀塔廢廟并寺逐僧。靈只為徵禍福須慎。而奕兇悖專肆狂言。圣朝明鑒理無致惑。
論言。竊見標(biāo)樹為社。立塼石以稱君。累土成壇。束茅篡而為飾。至于急厄求請(qǐng)微有威靈。雨旱祈誠(chéng)片致恩福。況佛神儀嶷爾靈相儼然。而欲輕毀。其可得也。自漢明感夢(mèng)。寺興白馬之名。孫權(quán)驗(yàn)瑞。塔始建初之號(hào)。自斯厥后相系而興。向若神道泯無帝王豈應(yīng)敬事。威靈歇滅國(guó)主寧復(fù)遵承。并以目驗(yàn)身臨。故使歸依回向。未若道家都無承據(jù)李老事周之日。未有玄壇。張陵謀漢之晨。方興觀舍。故后漢順帝中。有沛人張陵?？陀问裢?。聞古老相傳云。昔漢高祖。應(yīng)二十四氣。祭二十四山。遂王有天下。陵不度德遂構(gòu)此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇戴以草屋稱二十四治。治館之興始乎此也。二十三所在于蜀地。尹喜一所在于咸陽(yáng)。于是誑誘愚民招合兇黨。斂租稅米謀為亂階。時(shí)被蛇吞逆釁弗作。至孫張魯。禍亂方興起于漢中。為曹操誅滅。自爾迄今群□相系。依托治館恒作妖邪。故漢順帝中平元年。鉅鹿人張角。自稱黃天部師。有三十六將。皆著黃布巾。遠(yuǎn)與張魯相應(yīng)。眾至十萬。焚燒鄴城。漢遣河南尹何進(jìn)。將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。為道士陳瑞以左道惑眾。自號(hào)天師。徒附數(shù)千。積有歲月。為益州刺史王浚誅滅。又晉文帝太和元年。彭城道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術(shù)惑眾聚合徒黨。向晨攻廣漢門云。迎海西公殿中?；该氐扔X知與戰(zhàn)。尋并誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁矜。妖言惑眾行禁步崗。官軍收掩尋被戮滅。至隋開皇十年。綿州昌隆縣道士蒲童。與左童二人在崩溪館。自稱得圣。誑惑人民。重床至屋卻坐其上。云十五童女方堪受法。令女登床以幕圍繞。遂便奸匿。如此經(jīng)月。
計(jì)所奸女。出數(shù)百人。后事發(fā)覺。因遂逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興惡逆云。欲建大事須藉勝緣。遂教蜀王傾倉(cāng)竭庫(kù)。
造千尺道像。建千日大齋。畫先帝形反縛頭手。咒而厭之。河北公趙仲卿撿察得實(shí)。送身京省。被問伏罪。出市被刑。今大唐革命妖惑尚興。以去武德三年。綿州昌隆縣民李望。先事黃老恒作妖邪。去大業(yè)季年。有道士蒲子真。微閑道術(shù)。
被送東京。至梁漢身死。因葬在彼。而李望矯假云。子真近還。又彼縣山側(cè)有一石室。嚴(yán)穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明則張喉大語(yǔ)領(lǐng)納通傳。入闇則噎氣小聲詐說禍福。遂令正直檀越幾致回心。邪曲愚夫理宜專信。道士傳說達(dá)縣聞州。官人初檢。并皆信受。后刺史李大禮云。此事非輕。必須申奏。要假親驗(yàn)方定是非。遂與闔州官入并道士等一百余騎。同乘鞍馬競(jìng)飾衣巾。多料祭槃倍科醮物。酒脯雜味任彼所須。同至窟前再拜祈請(qǐng)。望時(shí)詐答。聞?wù)唔炐?。唯巴西縣令樂世質(zhì)深達(dá)機(jī)情。知其誑詐入闇密候。見望咽聲質(zhì)時(shí)呵之。望即款伏。收禁州獄。方欲科罪。未經(jīng)數(shù)日。服藥而終。概緬尋圖史博究古今。記傳所聞眼目所見。左道亂政世有其人。略出五三以為鑒誡。希垂照覽宜簡(jiǎn)除之。如概愚見。若行李老清虛之道。依而存之。若習(xí)張陵雜穢之法。糾而廢之。此則蕩彼妖邪去其殘賊?？芍^止暴息亂。豈非治國(guó)安民者乎。
第四決破。僧尼衣布省齋則蠶無橫死貧人不饑?！ 「怕劮A和合之氣。成虛假之身。外命所須。藉衣食以資養(yǎng)。內(nèi)報(bào)所恃。依形神以存立。形神不可孤立。藉衣食以資之。衣食不可過費(fèi)。行廉恥以節(jié)之。故遺教經(jīng)云。比丘受食趣得支身。又言。著壞色衣以舍飾好。斯為明訓(xùn)。孰不遵行。
但如來制戒對(duì)根不同。人有上下制有寬急。上則制之以急。使其頓修。下則授之以寬。令其漸進(jìn)。上制急者日唯一食。食止菜蔬身止三衣。衣唯糞掃。下制寬者食許兩時(shí)。味通蘇乳衣開十長(zhǎng)。服許繒綿。或有老病之僧身兼凍餧。沈痾之士體困饑寒。須給其衣裘資其藥石。此則上根不假眾具自爾證真。下輩要藉資緣方得悟道。欲令一準(zhǔn)。其可得乎。若節(jié)僧尼衣布省齋濟(jì)貧活璽者。計(jì)僧尼一齋止□一缽一著唯衣數(shù)縑。而言損田夫十口殺蠶十萬者。計(jì)道士一醮酒脯百盤一年命綾千匹。應(yīng)損千軍之食。殺萬億之蠶。而奕知道士損多佯癡不計(jì)。僧尼費(fèi)少子細(xì)偏論。此全黨言君子弗聽。如概愚見。宜斷道士醮祭及以命綾。此則有益于國(guó)家。
不損于民物。若縱而不禁。損國(guó)害民。
圣上欽明寧不鑒照。
論言。尋道士盟經(jīng)先受十戒。次八十戒。后一百八十戒。及三百大戒。乃至坐起臥息三千威儀。皆云秘要。不妄授人。尋靈寶智慧上品。十戒創(chuàng)首即言。不色不欲心無放蕩。又消摩智慧經(jīng)言。見人妻子愿出愛獄。道士稟承理應(yīng)遵用。而建首不行專事違犯。何者。戴巾執(zhí)板似欲依經(jīng)。而畜婦養(yǎng)兒還成破戒。此則公行色欲。竟不知慚。故違經(jīng)戒寧應(yīng)有愧。何異雞雀以戶交欲而無羞。狗豕當(dāng)衢行淫而無恥。多飲堿水忘失思微。縱恣六情違犯十戒。初之一戒既破不持。后之三千理廢無用。符錄科禁何所施行。又依老子金丹之經(jīng)。真人內(nèi)朝之律。朔望之祭?！ ∈處熕椒?。情意相親。男女交接。使四目?jī)杀巧舷孪喈?dāng)兩口兩舌彼此相對(duì)。陰陽(yáng)既接精氣遂通。此則夫婦禮成男女道合。以斯修道道弗可修。以此出家家寧可出。顛倒迷惑何其甚哉。又言佛是黠兒。理豐智慧。觀音戲伎實(shí)足權(quán)奇。不同祭酒亂朝癡無智慧。天師蛇螫詎有神通。夫免禁釋囚諸佛大慈。拔苦除害觀音至行。祈恩自施。非詐誘而覓財(cái)。報(bào)德出心。豈迫脅而取物。若觀音慈悲。拔獄即是^7□囚。天師行禁殺怨。應(yīng)為斬士。然佛睹善則勸。聞惡則鄰。慈悲平等怨親無二。老子亦言。其善者吾亦善之。其不善者吾亦善之。不如天師事五將三神四司九府。受咒咀之法。行禁厭之符。怨者令顛狂失心。憎者使驚怖失命。此真世俗之惡神。人間之殺鬼也。如概愚見。今時(shí)道士涂炭合氣禁咒章符。此并非李老正言。乃是張陵邪法。妖惑誑詐損國(guó)害民。請(qǐng)宜禁斷息其邪偽也?！ 〉谖鍥Q破。斷僧尼居貯則百姓豐滿將士皆富。
概聞八大覺行。以少欲標(biāo)先。五比丘名。以乞士為最。故少欲省事。無復(fù)經(jīng)營(yíng)之憂。乞士任緣。寧有藏積之累。老子云。多藏必亡周禮云。積而能散積而能散。則行合檀那。多藏必亡言符圣旨。尋老子行無為之道。專任清虛。修寂靜之心。弗營(yíng)世務(wù)。然今道士都不遵承。故二錄大齋三元慶會(huì)。招合愚黨誘誑迷徒。
設(shè)廚食以邀賓。置酒鮭以待客。遂使監(jiān)齋分肉事等庖丁。觀主典鮭還如屠士。肉須干臘雜血便吞。酒使清醇半糟即啜饕餮難滿縱恣無厭。加以多料紬綾以為命彩。廣科黍麥持作道租。傍此興生積聚盈庫(kù)。因斯番轉(zhuǎn)居貯連倉(cāng)。溪壑之心寧知滿極。至于高門仕族判不歸從。下姓田夫偏來湊集。非是崇其道法。直為貪其酒鮭。猥雜繁多弗可殫述加以徒眾卑末人品凡庸。故出家沙門多是貴勝。在觀道士例是卑微。故梁武帝登祚之后。施身入寺供養(yǎng)眾僧。隋帝之時(shí)秦孝王兒。舍位出家修行佛法。未曾聞一帝王施身入觀。未曾見一王子出家事道。自余高門士族貴勝豪家?；蛴蟹驄D相辭俱時(shí)離俗。男女相勸同共出家。目見耳聞何待言說。若言斷僧尼居貯令軍民富足者。夫論貧富皆是業(yè)緣。貴賤并關(guān)運(yùn)命。愚智不可易慮。
妍丑弗可換身。故經(jīng)云。果報(bào)好惡定之于業(yè)。書云。命相吉兇懸之于天。以此言之。軍民業(yè)貧者與之而弗得。必其相富者任置而恒豐。故漢文帝以夢(mèng)而寵?quán)囃ā?br />
相者占通貧而餓死。帝曰。能富在我何謂貧乎。與之銅山專任冶鑄。后遭事逃避餓死人家。又高駒麗王侍婢有娠。相者占之。貴而當(dāng)王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來。故我有娠。及子之產(chǎn)。王謂不祥。捐圈則豬噓。棄欄則馬乳而得不死。卒為夫余之王。故知業(yè)緣命運(yùn)定于冥兆。終然不處。弗可與奪也。論言。案經(jīng)所明業(yè)果不謬。作善得福為惡受殃。斯理皎然。如何致惑。今若引經(jīng)據(jù)理彌益其深迷。且依書指事開其淺識(shí)。何者昔武丁之時(shí)。毫有桑谷共生于朝。太史占曰。野草生朝。朝其亡矣。武丁恐懼側(cè)身修善。桑谷枯死。殷道中興。豈非為善而有福也。又帝辛之時(shí)。有雀生烏在城之隅。太史占曰。以小生大。國(guó)家必昌。帝辛驕暴不修善政。殷國(guó)遂亡。豈非為惡之有殃也。如奕所言。 將生時(shí)之實(shí)貨。買死后之虛名。意謂生時(shí)有施死后無報(bào)。愚闇之甚。奚可與言。
眼見春時(shí)種殖空竭倉(cāng)儲(chǔ)。秋收冬藏充牣府庫(kù)。故施有來報(bào)。感胎疊之與掌錢。德必現(xiàn)酬。致銜珠之與負(fù)鹿。此并經(jīng)籍明證。何可致疑。又言。禮佛不得尊豪。設(shè)齋不得富貴者。尋國(guó)家太廟。先皇之靈。百神陪侍。萬民恃賴至尊拜跪。故得居大位而處尊名。臣吏鞠躬荷寵祿而享富貴。況佛法王。威神高遠(yuǎn)。德過千圣。道冠百靈。禮拜祈誠(chéng)理當(dāng)富貴。歸依懇至必致尊豪。昔人一瓢以濟(jì)餧夫。尚得扶輪相報(bào)。今一齋以供大圣。寧無福祿相酬?？祁惗岳頍o致惑。如概所見。^2□貯有二。一則是眾佛已先聽。二則是私如來久制。此開眾禁私大圣明訓(xùn)。宜令道士習(xí)此成規(guī)禁私開眾漸學(xué)佛法。故春秋云。齊恒公問禮于左師與子產(chǎn)。左師曰。夫禮者天之經(jīng)。地之義。民之行也。大國(guó)用之。小國(guó)習(xí)之。今道習(xí)于佛。類同此也。
第六決破。帝王無佛則大治年長(zhǎng)。有佛則虐政祚短。
概聞中國(guó)者三千日月萬萬三千天地之中央也。故有輪王迭出圣主繼興。御七寶而王四天。行十善而被萬國(guó)。開平等之化。和怨以睦親。扇慈悲之風(fēng)。勝殘而去殺。故得不威不怒。物以之行。不役不勞。民以之治。自大劫將邁淳風(fēng)漸澆。
至德云衰正氣斯殄。于是五濁鼎沸三災(zāi)競(jìng)起。十六大國(guó)各擅尊名。八千聚落咸據(jù)封域。競(jìng)尋戈劍爭(zhēng)事廢興。彼此貪殘更相屠害。故釋迦愍斯涂炭哀其沉溺。陳經(jīng)教勸善以誘賢。制戒律禁惡以懲罪。皆令息妄歸真還源返本。比乎中原之地。上古之初。世樸時(shí)淳書契未作。民澆俗偽典籍方興。故周公不出于上皇。孔子唯生于下代。制禮作樂導(dǎo)俗訓(xùn)民。致治興風(fēng)匡時(shí)救弊。皆欲令止?jié)蚕⒏?jìng)返素還淳。比于釋迦其揆一也。若言帝王未有佛法之前。則大治年長(zhǎng)。有佛法之后。則虐政祚短。不得事佛像不得讀佛經(jīng)者?？祁惗浴５弁跷从兄芸字皠t大治年長(zhǎng)。有周孔之后。則虐政祚短。亦不得祭周孔神行周孔教。理豈然乎。但無佛無法。人不知遠(yuǎn)惡以修善。無禮無教。世不識(shí)事君以養(yǎng)親。以此而推。禮教不可一日而虧。
佛法豈得暫時(shí)而廢也。
論言。尋奕所引。自后漢光武已前。無佛法則祚久長(zhǎng)年。子必嗣父臣不篡君。從漢明已后。為有佛法子弗嗣父臣多篡君。驗(yàn)奕此言知其庸闇。雖引圖史弗究始終。緬尋上代已來為帝王者?；蛞簧矶^?；蚶凼蓝觥Ｈ绲凵訇?。治政繁雜九黎作亂。其嗣不肖一世即亡。帝摯亦無正嗣。治不滿期一身而滅。自后唐堯虞舜子皆不肖一身絕滅。夏桀殷紂。并皆暴虐為臣所誅。其間或?yàn)槌级劬?。如羿之與寒浞?；?yàn)榈芏鴬Z兄。如仲壬之與已。至乎周世子朝之逐敬王。子廢父也。暨乎秦室趙高之殺二世。臣弒君也。至前漢呂后亂朝王莽篡政。此豈有佛法使之然也。若言自漢明已后迄乎蕭齊。皆為崇佛法虐政許短。至于宇文既破滅佛法。應(yīng)善政祚長(zhǎng)。而奕盡蕭齊則論。至宇文不說。非但誑惑民庶。亦乃欺罔圣明。以此而論。事合繩劾。但宇文篡魏而立虐政無道。君臣猜貳兄弟相誅。陵蔑圣賢毀破佛法。治唯五主二十四年。推此一條。帝王無佛法則虐政祚短。有佛法則善政祚長(zhǎng)。近代同知寧不信也。但奕太史之官委任處重。須慎機(jī)密無得妄言。
故古者圣人當(dāng)言而懼。發(fā)言而憂。而奕不慮禍福專事妖邪。或置后引初?；螂[首露尾。藏護(hù)道法謗毀佛僧。唯事偏辭竟無正語(yǔ)。圣朝明鑒。寧不察哉。如概愚見。帝王欲得祚久年長(zhǎng)者。必須興隆佛法樹善修功。慈育群氓勝殘去殺。明死生之分。守止足之心。納忠諫之言。遠(yuǎn)佞諂之說。如此則三十之期自遠(yuǎn)。七百之祚修長(zhǎng)。故淮南子曰。天下有貴而非位勢(shì)。有壽而非千歲。適情知足則貴矣。明死生之分則壽矣。
第七決破。封周孔之教送與西域。而胡必不肯行用。 概聞仲尼逝而微言絕。弟子喪而大義乖。自爾詩(shī)書紛然淆亂。至秦皇焚滅典籍散亡。漢武聿興文藝還闡。至于處大庭之館。居玄宮之室。習(xí)無為之道。行不言之教。以謙挹為德。卑弱為心。專任清虛杜絕仁義。務(wù)存嘉遁委棄身名。九流之中則道家之流也。故漢書藝文志云。道流者蓋出于史官。歷記成敗古今之道。
有三十七家。今之李老蓋一家耳。至于建康莊之第。筑碣石之宮。闡儒學(xué)之宗。
弘文藝之術(shù)。興邦制治導(dǎo)俗訓(xùn)民。禮樂緝修憲章條序。九流之內(nèi)儒學(xué)之流也。故漢書藝文志云。儒流者蓋出于司徒之官。辯陰陽(yáng)明教化。宗堯舜師仲尼。有五十二家。今儒學(xué)所傳也。九流之中二化為最。百家之內(nèi)兩學(xué)為先。用各有宜。弗可廢也。何者。道法是虛無之唱而違俗。不可以救弊。儒術(shù)乃教化之談而慎民?？梢詫?dǎo)物?？级灾７菬o優(yōu)降。尋李老專任無為。止求自度心無廣濟(jì)。行闕兼他。近同聲聞之自利也。故清凈法行經(jīng)云。摩訶迦葉化為老子。迦葉既是小心。 老子又無大志。法行之言。信而非謬也?？鬃右孕g(shù)藝訓(xùn)民禮教齊俗。小習(xí)利他漸學(xué)兼濟(jì)。巨同菩薩之利他也。故清凈法行經(jīng)云。儒童菩薩化作孔丘。儒童既是大心?？浊饛?fù)有兼濟(jì)。法行之說。理豈虛哉?？己趵畹潆技翱捉?jīng)。教跡乃分理致終一。若言封周孔之教送與西域。而胡必不行。奕意豈不云。胡教來此漢人亦不得受。科類而言。升降懸矣。尋佛是大圣?；瘽M十方。遠(yuǎn)降威靈。漢明親睹。君臣欣感民庶歸心。故遣使西行遠(yuǎn)到天竺。摩騰隨至傳化迄今。周孔小圣。德局一方。不能遠(yuǎn)降威靈。使彼親感。故西域之人無緣生信。亦不來此迎周孔之經(jīng)。為此孔教不行西土。以此而推。抑可知矣?！ ≌撗浴ば撩姑?。魯史傳其化跡。丙子星^8□。漢冊(cè)記其威靈。然后像教西移法流東漸。自摩騰降漢創(chuàng)譯真言。笈多入隋盛翻釋典。藤皮貝葉。遠(yuǎn)傳天竺之文。玉牒金箋。近翻震旦之語(yǔ)。爾來流演迄至于今。從漢明已來時(shí)。經(jīng)一十五代。譯人一百九十有六。所出經(jīng)律記論十千一百四十五部。合有六千一百五十二卷。此并梵音所演天竺所傳。論其龍窟經(jīng)廚十分而未盡。鷲山法藏萬倍而何窮。
今之所翻。蓋少多耳?？计涞鄞鷮て鋱D史。典誥明據(jù)。奚可致疑。緬尋道家所注經(jīng)籍。昔無今有真少偽多。如藝文志明。于道流雖有三十七家七百九十三篇。唯七家八十二篇。明李老清虛自守之道。自余三十家七百一十一篇。乃明帝王治化古今之道。故后漢書法本內(nèi)傳云。漢明帝永平十四年正月一日朝正之次。五岳十八觀諸山道士褚善信等六百九十人。聞攝摩滕竺法蘭等將佛經(jīng)像來到^8□陽(yáng)。傾國(guó)敬崇率土歸向。信等內(nèi)懷惡嫉求欲挍量。盡將道家經(jīng)書。合三十七部七百四十四卷。當(dāng)時(shí)對(duì)燒并皆焚燼。善信等慚憤憾激而死。以此而推。漢明之時(shí)。道家經(jīng)書止有三十七部七百四十四卷。雖有多軸非盡道經(jīng)。唯五百九卷。是天尊道君所說。余二百三十五卷。乃黃老等諸子之書。自爾已來過此數(shù)者。并是道士增加妄造。不可承信。爰至宋朝。道士陸修靜。答宋明帝云。道家經(jīng)書并藥方符圖。總有一千二百二十八卷。唯此為正。余者并非。而今道士或出情制造?；蚋膿Q佛經(jīng)。添足目錄增加部帙。云有二千四十卷。復(fù)過前數(shù)幾許浪言。請(qǐng)問道士后出之經(jīng)。為是天尊更說。為是老子前陳?？v使說經(jīng)。應(yīng)有處所。為是何帝何時(shí)何年何月。如必有據(jù)容得流傳。如其詐妄理合刊削。又俗士所制取作道經(jīng)。此之流類數(shù)亦多矣。如太玄經(jīng)揚(yáng)雄所造。洞玄經(jīng)王褒所制。指歸經(jīng)嚴(yán)君平造。三皇經(jīng)鮑靜所制。開天經(jīng)張泮所造?；?jīng)王浮所制。或取槃古之傳?；蛉≈T子之篇。假認(rèn)俗書以為道教。偷竊釋典持作老經(jīng)。前已略陳不能重述。似貧人磬窘盜他寶為家財(cái)。饑者困窮啖芻芥為美食。如概所見。老子二篇正是道經(jīng)。依令行之。自余諸部皆是妄認(rèn)。事須正之庶知道與佛殊李將釋別。庶使鼠璞不濫雞鳳條分。后學(xué)之徒。豈應(yīng)謬歟。
第八決破。統(tǒng)論佛法虛多實(shí)少。道人假說。
概聞?wù)嫔斫^待。非形方質(zhì)礙可求。至理出情。豈言談?wù)Z論可得。大矣哉豁蕩乎大道之外。妙矣哉超絕乎真一之表。于是四句頓亡百非洞遣。窮言極慮物莫能名者哉。但妄識(shí)悠悠迷情蠢蠢?？v四狂而弗惺。耽五醉而長(zhǎng)惛。故大圣垂慈志存拯拔。于是開五生之跡。通四辯之音。非身現(xiàn)身。身滿于法界。無說示說。說遍乎大千。故有微塵化身分散而莫盡。恒沙法藏流演而無窮。故須彌圖經(jīng)云。寶應(yīng)聲菩薩化為伏羲。吉祥菩薩化作女媧。儒童應(yīng)作孔丘。迦葉化為李老。妙德托身開士。能儒誕孕國(guó)師。又涅槃經(jīng)云。所有經(jīng)書記論伎藝文章。皆是佛說。以此而推。三皇五帝孔李周莊。皆是菩薩化身所收。文字圖書詩(shī)章禮樂。并是諸佛法藏所攝。文理昭然豈為虛妄。而奕執(zhí)言謬?yán)?。睹化迷真。專以形跡見譏。名器相局。將泥木以毀圣。持鐫畫以難真。然鐫畫代真。寧是真佛。泥木表圣。非即圣人。故佛有覺名假名。非實(shí)佛有形像。假像非真。非真而立像。為令因像以悟真。非實(shí)以施名。為令因名以悟?qū)?。無名無實(shí)。悟者所以豁虛。非像非真。達(dá)人所以玄會(huì)。妙哉斯言之至也。深矣斯理之極也。而奕闇于深理迷于業(yè)報(bào)。弗論身后唯計(jì)眼前。若言欲求富貴。唯須壯馬負(fù)鐵效力疆場(chǎng)。不須造像修功以祈福力者。武周壯馬最多。世充厚鉀不少。效力征戰(zhàn)固守疆場(chǎng)。常應(yīng)富貴。今者何在。
若言欲得布絹豐饒谷米成熟。但栽蒔桑麻積聚爛糞。不須寫涅槃千部。誦法華百遍。以祈福力者。建德廣占桑田。薛舉大足馬糞。長(zhǎng)應(yīng)種殖多納倉(cāng)廚。今復(fù)何在。若言欲得糧貯充牣。耕獲弗愆。但開渠引水灌畦注埠。不須轉(zhuǎn)海龍王經(jīng)十部。以求雨潤(rùn)者。蕭銑據(jù)有荊州。堤堰倍常。沃潤(rùn)應(yīng)課收納。保據(jù)封疆今復(fù)何在。以此而推。我。
大唐皇帝。內(nèi)則樹善憑福。外則應(yīng)天順民。故得華戎率從群兇授首。倉(cāng)庫(kù)充牣封域廊清。若非內(nèi)外福饗。豈能克定艱難者也。若言欲求忠臣孝子佐世治民。 唯讀孝經(jīng)一卷老子二篇。不須廣讀佛經(jīng)者。尋此經(jīng)但明世間忠孝。未及出世忠孝。何者。夫處俗躬耕奉親以竭力。出家修道尊法以興慈。竭力者答現(xiàn)前之小恩。興慈者報(bào)將來之大德。雖暫乖敬養(yǎng)似若慢親。終能濟(jì)拔方為至孝。斯則利沾三世。豈唯旦夕之勞。恩潤(rùn)百生。寧責(zé)晨昏之養(yǎng)。挍其在出。勝劣明矣。若言老子二篇足明忠臣孝子佐世治民者。尋老子絕慮守真亡懷厭俗。捐親弗顧棄主如遺。豈論奉孝守忠治民佐世也。故老子云。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。有何患乎。此令厭身?xiàng)壥馈８タ勺羰酪?。又言。貴身有天下者?？梢詴和胁豢删靡病：紊瞎⒃?。人君貴身而賤人。欲為天下主。則可暫寄不可久居。此令舍俗遺榮。不可以治民也。尋傅奕負(fù)恃兇頑輕哢唇吻。辭繁理寡語(yǔ)少罵多?？v瞋毒以中人。逞惡言以迷俗。于是梟音丑氣稍滿村閭。鴆響毒聲漸喧行路。遂令無識(shí)邪黨唱快相傳。達(dá)見士流傷嘆憐愍。而偏護(hù)道法憎惡佛僧。物類相感人畜同爾。有類蚩尤之犬吠于軒轅。盜跖之徒惡于夫子。弗可怪也。但奕睹佛法尊高眾僧貴勝。坐必居上行要在先。帝王盛崇朝臣頂戴。寺塔宏壯齋供充盈。民庶爭(zhēng)歸士女奔湊。至于玄壇之內(nèi)事等荒村。治觀之中還同廢社。時(shí)因祭醮。托酒肉以招人?；蛸嚰獌?。假送餉以來物。微沾識(shí)解弗受欺誣。少有信心豈從迎請(qǐng)。愧斯寂寞恒有嫉心。致虛構(gòu)浮辭強(qiáng)相挫辱。罵詈極其丑氣。咒詛窮其惡言。誹謗弗忌殃疣。識(shí)毀寧計(jì)罪福?？v令眼前焚蕩不稱其心。手下屠刑寧厭其快。書云。人惡其上獸惡其網(wǎng)。斯之謂乎。昔崔皓說魏太武。令破滅佛法殺害僧尼自于家內(nèi)禮事尊像。太武察得忿其矯誑。即便誅戮曝尸都市。敕令行人咸糞其口。太武還興佛法敬事如初。又周武帝狂悖無道。毀滅佛法焚燒經(jīng)像。破壞塔寺罷廢眾僧。遂身生癩瘡惡疾而死。斯并近代詳驗(yàn)靈崇著明。圣上文思久已玄鑒。奕之罪業(yè)。方墜泥犁永劫沉淪。深可憐愍。概矜其邪謬嘵以正言。儻或返迷去道何遠(yuǎn)。望諸同惡咸識(shí)此心。
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