僧行篇第五之二 沙汰僧徒詔（宋武帝）褒揚僧德詔（七首）
（元魏孝文帝）述僧中食論（南齊沈休文）
述僧設會論（沈休文）議沙汰僧詔（并答） ?。ū饼R文宣帝）吊道澄法師亡書（梁簡文）
與東陽盛法師書（梁王筠）與汝南周颙書（梁釋智林）與舉法師書（梁劉峻一名孝標）與咬法師書（并答）
（梁王曼穎）吊震法師亡書（梁劉之遴）與震兄李敬胐書（同上作） 吊僧正京法師亡書（同上作）東陽金華山棲志（梁劉孝標）與徐仆射述役僧書（陳釋真觀）諫仁山深法師罷道書（陳徐陵）
諫周祖沙汰僧表（周釋曇積）
戴逵貽書（仙城命禪師）
幽林沙門惠命詶書（北齊戴先生）
吊延法師亡書（隋薛道衡）
沙汰僧徒詔宋武帝門下。佛法訛替沙門混雜。未足扶濟鴻教。而專成逋藪。加項奸心頻發(fā)兇狀屢聞。敗道亂俗人神交忿?？煞谂c寺耆長精加沙汰。后有違犯嚴其誅坐。主者詳為條格。速施行。
褒揚僧德詔（七首）元魏孝文帝帝以僧顯為沙門都統(tǒng)詔。
門下。近得錄公等表。知欲早定沙門都統(tǒng)。比考德選賢寤寐勤心。繼佛之任莫知誰寄?；蛴械栏吣曜稹＠頍o縈紆。或有器玄識邈。高挹塵務。今以思遠寺主法師僧顯。仁雅欽韶澄風澡鏡。深敏潛明道心清亮。固堪茲任。式和妙眾。近已口白?？呻妨顬樯抽T都統(tǒng)。又副儀貳事緇素攸同。頃因輝統(tǒng)獨濟遂廢茲任。今欲毗德贊善固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭神暢溫聰謹正。業(yè)懋道優(yōu)用膺副翼。
可都維那以光賢徒。
帝立僧尼制詔。
門下。凝覺澄沖事超俗外。淵模崇賾理寄忘言。然非言何以釋教。非世何能表真。是以三藏舒風必資誡典。六度摛化固憑尺波。自象教東流千齡已半。秦漢俗華制禁彌密。故前世英人隨宜興例。世輕世重以裨玄奧。先朝之世嘗為僧禁。
小有未詳宜其修立。近見沙門統(tǒng)僧顯等白云。欲更一刊定。朕聊以淺識共詳至典。事起匆匆觸未詳究。且可設法一時粗救世。殿須立白一同更厘厥衷。
帝聽諸法師一月三入殿詔。
門下。崇因贊業(yè)莫若宗玄。裨神染志誰先英哲。故周旦著其朋之誥。釋迦唱善知之文。然則位尊者以納賢為貴。德優(yōu)者以親仁為尚。朕雖寡昧能無庶幾也?！ ∠瘸?。經(jīng)營六合。未遑內(nèi)范。遂令皇庭闕高邈之容。紫闥簡超俗之儀。于欽善之理福田之資。良為未足。將欲令懿德法師時來相見。進可□稟道味退可飾光朝廷。其敕殿中聽一月三入。人數(shù)法諱別當牒付。
帝令諸州眾僧安居講說詔。
門下。憑玄歸妙固資真風?！趸哿暣葘嶇姽?。故三炎檢攝道之恒規(guī)。九夏溫詮法之嘉猷。可敕諸州令此夏安居清眾。大州三百人。中州二百人。小州一百人。任其數(shù)處講說。皆僧只粟供備。若粟鮮徒寡不充此數(shù)者?？闪钫研繙p還聞。其各欽旌賢匠。良推睿德。勿致濫濁惰茲后進。
贈徐州僧統(tǒng)并設齋詔。 門下。徐州道人統(tǒng)僧逞。風識淹通器尚倫雅。道業(yè)明博理味淵澄。清聲懋譽。早彰于徐沛。英懷玄致。風流于譙宋。比唱法北京德芬道俗。應供皇筵美敷辰宇。仁睿之良朕所嘉重。依因既終致茲異世。近忽知問非怛于懷。今路次兗濮青泗豈遙。愴然念德又增厥心?？上滦熘菔┎倨ヒ怨┳犯?。又可為設齋五千人?！ q施道人應統(tǒng)帛詔。
門下。慶統(tǒng)仰紹前哲。繼軌道門?；站C玄范沖猷是托。今既讓俗名。理宜別供。可取八解之義。歲施帛八百匹。準四輩之況。隨四時而給。又修善之本寔依力命。施食之因內(nèi)典所美?？梢莱偕现犬斣露Ｋ赃h譬深理者。匪獨開崇俗心。抑亦獎厲道意耳。
帝為慧紀法師亡施帛設齋詔。
門下。徐州法師慧紀。凝量貞遠道識淳虛。英素之操超然世外。綜涉之功斯焉罕倫。光法彭方聲懋華裔。研論宋壤宗德遠邇。爰于往辰唱諦鹿苑。作匠京緇延賞賢叢。倏矣死魔忽殲良器。聞之悲哽傷慟于懷?？呻沸熘菔┎倨?。并設五百人齋。以崇追益。
述僧中食論南齊沈休文人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物擾之。擾之大者其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用于心。要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事求道無從可得。不得不為之立法使簡而易從也。若直云三事惑本。并宜禁絕。而此三事是人情所甚惑。念慮所難遣。雖有禁止之旨。事難卒從。譬于方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會無直濟之理。不得不從流邪靡久而獲至。非不愿速事難故也。禁此三事宜有其端。何則食之于人不可頓息。其于情性三累莫甚。故推此晚食并置中前。自中之后清虛無事。因此無事念慮得簡。在始未專。在久自習。于是束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲無由得前。
榮名眾累稍隨事遣。故云往古諸佛過中不□。此蓋是遣累之筌蹄。適道之捷徑。
而或咸謂止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。
述僧設會論沈休文夫修營法事必有其理。今世召請眾僧止設一會。當由佛在世時常受人請。以此擬像故也。而佛昔在世。佛與眾僧。僧伽藍內(nèi)本不自營其食具也。至時持缽往福眾生。今之僧眾非惟持中者少。乃有腆恣甘腴廚膳豐豪者。今有加請召。并不得已而后來。以滋腴之口。進蔬蔌之具。延頸蹙頞固不能甘。既非樂受不容設福。非若在昔不得自營。非資四輩身口無托者也。此以求福不其反乎。篤而論之其義不爾。何者出家之人本資行乞。誡律昺然。無許自立廚帳并畜凈人者也。今既取足寺內(nèi)行乞事斷。或有持缽到門。便呼為僧徒鄙事下劣。既是眾所鄙恥。莫復行乞。悠悠后進求理者寡。便謂乞食之業(yè)不可復行。白凈王子轉輪之貴。持缽行詣以福施者。豈不及千載之外凡庸沙門躬命仆豎自營口腹者乎。今之請僧一會。既可仿像行之。乞丐受請二事不殊。若以今不復行乞。又復不請召。則行乞之法于此永置。此法既置則僧非佛種。佛種既離則三寶墜于地矣。今之為會者。 宜追想在昔。四十九年佛率比丘入城乞食。威儀舉止動自應心。以此求道道其焉適。若以此運心。則為會可矣。
議沙汰釋李詔并啟北齊文宣帝問朕聞專精九液。鶴竦玄州之境?？嘈牧鶜q釋擔煩惱之津?；蜃⑸窆碇g。
明尸解之方?；蛘f因緣之要。見泥洹之道。是以太一闡法竟于輕舉。如來證理環(huán)于寂滅。自祖龍寢跡劉莊感夢。從此以歸紛然遂廣。至有委親遺累棄國忘家。館舍盈于山藪。伽藍遍于州郡。若黃金可化?；茨喜粦吐尽Ｉ裢栽?。央掘豈得為鯨若以御龍非實。荊山有攀髯之戀?？叵鬄樘?。瀍洛寤夜光之詭。是非之契朕實惑焉。乃有緇衣之眾。參半于平俗。黃服之徒。數(shù)過于正戶。所以國給為此不充。王用因茲取乏。欲擇其正道蠲其左術。一則有潤邦家。二則無惑群品。且積競繇來行之已久。頓于中路沙汰實難。至如兩家升降二途修短?？芍秆詢?yōu)劣。無鼠首其辭。
臣樊孝謙謹奉詔。
對曰。臣聞天道性命圣人所不言。蓋以理絕涉求難為稱謂。伯陽道德之論。
莊周逍遙之旨。遺言取意猶有可尋。至若玉簡金書神經(jīng)秘錄。三尸九轉之寄。絳雪玄霜之異?；茨铣傻廊驮浦?。王喬得仙劍飛天上。皆是憑虛之說。海棗之談。求之如系風。學之如捕影。而燕君齊后秦皇漢帝。信彼方士冀遇其真。徐福去而不歸。欒大往而無獲。猶謂升霞倒影抵掌可期。祭鬼求神庶或不死。江璧既反。還入驪山之墓。龍媒已至。終下茂陵之墳。方知劉向之信洪寶。歿有余責王充之非黃帝。此為不朽。又末葉已來大存佛教。寫經(jīng)西土畫像南宮。昆池地墨。
以為劫燒之灰。春秋夜明。謂是降神之日。汝王自在變化無窮。置世界于微塵。
納須彌于黍米。蓋理本虛無示諸方便。而妖妄之輩茍求出家。藥王燔軀波侖灑血。假未能然猶當克念。寧有改形易貌有異世人。恣意放情還同俗物。龍宮余論鹿野前言。此而得容道風將墜。伏惟陛下受天明命屈己濟民。山鬼效靈海神率職湘中石燕沐時雨而群飛。臺上銅烏傃和風而獨轉。但周都洛邑治在鎬京。漢宅咸陽魂歸豐沛。汾晉之地王跡惟始。既疲游幸且勞經(jīng)略。猶復降情文苑斟酌百家。
想執(zhí)玉于瑤池。念求珠于赤水。竊以王母獻環(huán)由感舜德。上天賜佩實報禹功。兩馬記言二班書事。不見三世之辭。無聞一乘之旨。帝樂王禮尚有時而沿革。左道怪民亦何疑于沙汰。臣某謹對。
吊道澄法師亡書梁簡文省啟。承尊師昨夜涅槃。甚深悲怛。法師志業(yè)淹明道風淳素。戒珠瑩凈福翼該圓。加以識見冥通心解遠察。記落雨而必然。稱黑牛而匪謬。服膺者無遠近。
蒙益者兼道俗。弟子自言。旋京輦便申結緣。豈謂一息不追奄至乎此。然勝業(yè)本深智力久利。必應游神寶地騰跡凈天。但語其乳池啟殯香棺。入室不了空。心于何不慟。但如來降生之跡。因此而入泥洹。正當其生住滅靡有定相。先圣后賢何其形響。推校因緣未始有例。上人等并在二歲。積始終稟道。宜應共相策勉弘遵舊業(yè)。使道場無斷利益不墜。所襚物輒如法供養(yǎng)。奈何奈何。
與東陽盛法師書梁王筠菩薩戒弟子王筠。法名慧炬?；缀湍?。問訊東陽盛法師。弟子昔因多幸早蒙覲接。歲月推流踰三十載。欽慕風德獨盈懷抱。間以山川無由禮敬。司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶。既荷錄舊之情。兼佩殷勤之旨。歡欣頂戴難為譬說。仰承乘和履福享年九十有四。蚩絳人之未高。同殷宗之遐壽。且耳長真已過項。齒剛曾不先落。延華駐釆怡神輔性。自非宿植善因。何以招斯勝果。尊年尚齒之誠。懷德敦舊之款。依風慕道之深。欣羨景仰之至。興居在念寤寐載懷。弟子限此樊籠。迫茲纓瑣。無由問道。撫躬如失。庶心期冥會咫尺江山。道術相忘棄置形跡。唯愿敬勖保此期頤。赤松朱發(fā)復何足貴。飛錫騰軀真在旦夕。指陳丹款殊未申暢。儻惠一言豈不幸甚。弟子筠稽首和南。
與汝南周颙書梁釋智林近聞。檀越敘二諦之新意。陳三宗之取舍。聲殊洹律。雖進物不速。作論已成。隨喜充遍物非常重。又承檀越恐立異當時干犯學眾。制論雖成定不必出。聞之懼然不覺興悲。此義旨趣似非初聞。妙音中絕六十七載。理高常韻莫有能傳?！ ∝毜滥甓畷r。便參傳此義。常謂藉此微悟可以得道。竊每歡喜。無與共之年少。見長安耆老。多云關中高勝乃舊有此義。常法集盛時。能深得斯趣者本無多人。既犯越常情后進聽受。便自甚寡傳通略無其人。貧道捉塵尾以來。四十余年東西講說。謬至一時。其余義統(tǒng)頗見宗錄。唯有此途百里無人得者。貧道積年乃為之發(fā)病。既衰痾未愈。加復旦夕西旋。顧惟此道從今永絕。不言檀越機發(fā)無緒獨創(chuàng)方外。非意此音猥來入耳。且欣且慰實無以況。建明斯義使法燈有種。始是真實行道第一功德。雖復國城妻子施佛及僧。其為福利無以相過。既幸已詮述想。便宜廣宣使賞音者見也。論明法理當仁不讓。豈得顧惜眾心以失奇趣邪。若此論已成。遂復中寢?？痔丛椒絹?。或以此為法障往意理。然非戲論矣。想便寫一本為惠。貧道齋以還西。使處處弘通也。比小可牽曳。故入山取敘深企付之?！ ∨c舉法師書梁劉峻一名孝標聞諸行李。高談徽德。逖聽風聲心飛魂竦。無異蘄仙之望石髓。太陰之思龍燭。倉星昏昊涼云送秋。道勝則肥固應頤攝。衣裳虹霓帷幕霄露。餌黃菊之落蕊。酌清澗之毖流。旦候歸雁。晨鳧暮聽。羈雌獨鵠。神彯彯爾。蓋象蕭史之騎鳴鳳。列子之御長風。雖荊卿傍若無人。孝然堅臥水雪。沉沉隱隱何以尚之哉?！ ≈劣隈Y騖經(jīng)囿翱翔書圃。極龍宮之妙典。殫石室之鴻記。道生伏其天真。曼倩謝其辨物。若乃習是。童子厝志雕蟲。藻思內(nèi)流英華外發(fā)。葳蕤秋竹照曜春松。爵頌息明珠之譽。長門濫黃金之賞。盛矣美矣。煥其麗乎。昔旅浙河嘗觀組繢。不覺紙爇筆焚魂魄斯盡。自茲厥后兩絕圭璧。意眷眷于菁華。腸回回于九折。夫日御停照不踰隙穴。海若濆涌莫限隈嵎。以玉抵鵲幸傳余寶。冀閱清徽用瘳眩疾。 然越民非鬻冠之所。齊國豈奏韶之地。望與其進無貽責焉。
與皎法師書并答梁王曼穎弟子孤子曼穎頓首和南。一日蒙示所撰高僧傳并使其掎摭。力尋始竟但見偉才。紙弊墨渝迄未能罷。若乃至法既被名德已興。年幾五百時經(jīng)六代。自摩騰法蘭發(fā)軫西域。安侯支讖荷錫東都。雖跡標出沒行實深淺。咸作舟梁大為利益。固宜油素傳美。鉛斬定辭昭示后昆揄揚往秀。而道安羅什間表秦書。佛澄道進雜聞趙冊。晉史見拾復恨局當時。宋典所好頗因其會。兼且抗出君臺之記。糅在元亮之說。感應或所商攉幽明不無梗概。泛顯傍文未足光闡。間有諸傳又非隱括。景興偶采居山之人。僧寶偏綴游方之士。法濟唯張高逸之例。法安止命志節(jié)之科。
康泓專紀單開。王季但稱高座。僧瑜卓爾獨載。玄暢超然孤錄。唯釋法進所造王巾有著。意存該綜可擅一家。然進名博而未廣。巾體立而不就。梁來作者。亦有病諸。僧佑成簡。既同法濟之責。王季染毫。復獲景興之誚。其唱公纂集最實近之。求其鄙意梗概頗見法師此制始所謂不刊之鴻筆。綿亙古今包括內(nèi)外。屬辭比事不文不質(zhì)。謂繁難省云約豈加。以高為名。既使弗逮者恥。開例成廣。足使有善者勸向之。二三諸子前后撰述。豈得約長量短同年共日而語之哉。信文徒竟無一言可豫。市肆空設千金之賞。方入簉龍函上登麟閣。出內(nèi)瓊笈卷舒玉笥。弟子雖實不敏。少嘗好學。頃日尪余觸途多昧。且獲披來帙斯文在斯。鉆仰弗暇討論。何所誠非。子通見元則之論良愧。處道知休奕之書徒深。謝安慕竺曠風流。
殷皓憚支遁才俊耳。不見旬日窮情已勞。扶力此白以代訴盡。弟子孤子王曼穎頓首和南。
咬法師答。
君白一日以所撰高僧傳相簡。意存箴艾而來告。累紙更加拂拭。顧惟道藉人弘。理由教顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染以來昭明遺法。殊功異績列代而興敦厲后生。理宜綜綴。貧道少乏懷書抱篋。自課之勤長慕鉛墨。涂青揚善之美。
故于聽覽余間厝心傳錄。每見一分可稱。輒有懷再省。但歷尋眾記。繁約不同。
或編列參差?；蛐惺鲁鰶]。已詳別序兼具來告。所以不量寸管。輒樹十科商搉條流。意言略舉。而筆路蒼茫辭誤陋拙。本以自備疏遺。豈宜濫入高聽。檀越既學兼孔釋解貫玄儒。抽文綴藻內(nèi)外淹劭。披覽余暇脫助詳閱。故忘鄙俚用簡龍門。 然事高辭野。久懷多愧。來告吹噓。更增^2□^2□。今以所著贊論十科。重以相簡。如有紕謬。請備斟酌。釋君白。 吊震法師亡書梁劉之遴弟子劉之遴頓首和南。泡電倏忽三相不停?？嗫諢o我五陰寧住。尊師僧正。
舍壽閻浮遷神妙樂。雖乘此宿植必登善地。人情怛化銜疚悲摧。念在三之重追慕哀慟。纏綿永往理不可任。奈何奈何。僧正精理特拔經(jīng)論洽通。蔬菲終身有為略盡?？蓍庐斈陜x形二眾。豈直息心標領。亦為人倫之杰。弟子少長游遇數(shù)紀。迄茲平生敬仰。善友斯寄哀疾待盡。不獲臨泄。鯁慟之懷二三增楚。扶力修喭迷猥不次。弟子劉之遴頓首和南?！ ∨c震兄李敬胐書同上作生滅無常。賢弟震法師。奄同力士生處道識。長往法言永絕惋怛。抽摧不能已己年事。未高德業(yè)方播疾恙。甫爾謂無過憂。遂至遷化道俗驚愕。念孔懷之切。天倫至慟永往之情不可居處。奈何奈何。法師義味該洽領袖黑衣。識度愷悌籍甚當世。昔在京師圣上眄接。自還鄉(xiāng)國歷政禮重。且講說利益既實弘多。經(jīng)始寺廟實廣福業(yè)。衿抱豁然與物無迕。所與游款皆是時賢。白黑歸美近遠欽敬。豈止息心殄悴。實亦人倫喪寶。追懷嘆愴何可弭歇。并辱遺書及別物。對增哽欷。
殿下自為作銘。又教鮑記室為志序?？瞩U想悉未能究盡己得面為鮑說諸事行及徽猷。計必勒不朽事。如今白志石為廌。并呼師修之。鑴刻亦當不久可就。言增泫然投筆凄懣。劉之遴頓首頓首。
吊僧正京法師亡書。同上作八月二十日之遴和南。法界空虛山木頹壞。尊師大正遷神凈土。凡夫淺累嬰滯哀樂。承此兇訃。五內(nèi)抽摧哀慟深至。不能自已。
念追慕永往纏綿斷絕情在難居。奈何奈何。大正德冠一時道蔭四部。訓導學徒紹隆像法。年居僧首行為人師。公私瞻敬遐邇宗仰。若乃五時九部流通解說。匹之前輩聯(lián)類往賢。雖什肇融恒林安生遠。豈能相尚。頓悟雖出自生公。弘宣后代微言不絕。實賴夫子。重以愛語利益。窮四攝之弘致。檀忍智慧。備六度之該明。
白黑歸依含識知庇。舟航愚冥棟梁寺塔。日用不知至德潛運。何道長而世短。功被而身沒。映乎大海永墜須彌。照彼高山長收朗日。往矣奈何。當復奈何。法師幼而北面生小服膺。迄乎耆邁恒在左右。在三之重一旦傾捐。哀慟之至當何可處。弟子紈綺游接五十余年。未隆知顧相期法侶。至乎菩提不敢生慢。未來難知現(xiàn)在長隔。眷言生平永同萬古。尋思惋愴倍不自勝。未由喭執(zhí)申世哀嘆。謹裁白書投筆哽猥。弟子劉之遴頓首和南。 東陽金華山棲志劉孝標夫鳥居山上層巢木末。魚潛淵下窟穴泥沙。豈好異哉。蓋性其然也。故有忽白璧而樂垂綸。負玉鼎而要卿相。行藏紛糾顯晦踳駁。無異火炎水流圓動方息?！ ∷箘t廟堂之與江海。蓬戶之與金閨。并然其所然。悅其所悅。焉足毛衣瘡痏在其間哉。予生自原野。善畏難狎。心駭云臺朱屋。望絕高蓋青組。且沾濡霧露彌愿閑逸。每思濯清瀨息椒丘。寤寐永懷其來尚矣。蚓專噬壤民欲天從。爰洎二毛得居巖穴。所居東陽郡金華山。東陽實會稽西部。是生竹箭。山川秀麗皋澤坱郁。
若其群峰疊起則接漢連霞。喬林布濩則春青冬綠?；叵罅鲃t十仞洞底。膚寸云合必千里雨散。信卓牽爽塏。神居奧宅。是以帝鴻游斯鑄鼎。雨師寄此乘煙。故澗勒赤松之名。山貽縉云之號。近代江治中奮迅泥滓王徵士。高拔風塵。龍盤鳳棲。咸萃茲地。良由碧湍素石可致幽人者哉。金華山古馬鞍山也。蘊靈藏圣列名仙諜。左元放稱此山云?？擅夂樗灞??？珊仙竦ぞ呸D。金華之首有紫巖山。山色紅紫因以為稱。靡迤坡陀下屬深渚。巑岏隱嶙上虧日月。登自山麓漸高漸峻。 路迥隘險魚貫而升。路側有絕澗閤閜哮豁。俯窺木杪。焦原石邑匪獨危懸。至山將半便有廣澤大川。皋陸隱脤。予之葺宇實在斯焉。所居三面回山。周繞有象郛。郭前則平野蕭條。目極通望東。西帶二澗四時飛流泉。清瀾微□滴瀝生響?！ “撞ㄌ瓫坝砍梢?。漕瀆引流交渠綺錯。懸溜瀉于軒甍。激湍回于階砌供帳無綆汲。盥漱息瓶匜。楓^2□椅櫪之樹。梓柏桂樟之木。分形異色千族萬種。結朱實包綠果。杌白蔕抽紫莖。橚樉苯^2□捎。風鳴籟垂條檐戶布葉。房櫳中谷澗濱。
花蕊攢列至于青春受謝。萍生泉動則有都梁含馥。攘香送芬。長樂負霜。宜男贙露。芙蕖紅華照水。皋蘇縹葉從風。憑軒永眺蠲憂忘疾。丘阿陵曲眾藥灌叢。地髓抗莖山筋抽節(jié)。金鹽重于素璧。五豉貴于明珠。可以養(yǎng)性銷痾還年駐色。不藉崔文黃散。勿用負局紫丸。翾翾翔鳥風胎雨鷇。綠翼紅毛素羽翠鬣。肅肅切羽關關好音。馴狎園池旅食雞鶩。若乃鴻日伺辰響類鐘鼓。鳴蚿候曙聲象琴瑟。玄猿薄霧清囀。飛^2□乘煙永吟。嘈囋飂喨悅心娛耳。諒所以跨躡管籥韜軼笙簧。宅東起招提寺。背巖面壑層軒引景。邃宇臨空博敝閑虛。納祥生白左眷右睇。仁智所居。故碩德名僧振錫云萃。調(diào)心七覺詆訶五塵。郁烈戒香浴滋定水。至于熏爐夜爇法鼓旦聞。予跕屣摳衣。躬行頂禮。詢道哲人飲和至教。每聞此河紛梗彼岸永寂。熙熙然若登春臺而出宇宙。唯善是樂。豈伊徒言。寺東南有道觀亭。亭崖側下望云雨。蕙樓蘭榭隱曖林篁。飛觀烈錢玲瓏煙霧。日止卻粒之氓。歲次祈仙之客。餌星髓吸流霞。將乃云衣霓裳乘龍馭鶴。觀下有石井。聳跱中澗。雕琢刻削頗類人工。躍流潨瀉渀涌泱咽。電擊雷吼駭目驚魂。寺觀前皆植修竹。檀欒蕭飋被陵緣阜。竹外則有良田。區(qū)畛通接山泉膏液。郁潤肥腴。鄭白決漳莫之能擬。致紅粟流溢鳧雁充厭。春鱉旨檀碧雞。冬蕈味珍霜鵽?？e巾取于丘嶺。短褐出自中園。莞蔣逼側池湖。菅蒯駢填原隰養(yǎng)給之資生生所用。無不阜實蕃籬充牣崖巘。歲始年季農(nóng)隙時。閑濁醪初醞清觴新。熟則田家有野老。提壺共至。班荊林下陳鐏置爵。酒酣耳熱屢舞歡呶。晟論箱庾高談縠稼。嗢噱謳歌舉杯相挹。人生樂耳。此歡豈訾。若夫蠶而衣耕而食。日出而作日入而息。晚食當肉無事為貴。不求于世不忤于物。莫辨榮辱匪知毀譽。浩蕩天地之間。心無怵惕之警。豈與嵇生齒劍楊子墜閣較其優(yōu)劣者哉。
與徐仆射領軍述役僧書。陳釋真觀。
泉亭光顯寺釋真觀。致書領軍檀越。竊聞。四依開士?？镎ㄓ趯㈩j。十地高人。秉玄文于已絕。能使崛山遺跡無虧宴坐之風。祇樹余苗得肆經(jīng)行之道。伏見今者皇華奉宣嚴憲凡是僧尼之類。不書名籍之者。并令捐茲法戒就此黎民。去彼伽藍歸其里闬。既普天之下莫匪王臣。正當僶俯恭承鞠躬只奉。但愚情所謂竊或疑焉。自佛法肇興千有余載。流轉此地數(shù)百年間。濟濟僧徒一何為盛。雖復市朝亟改風化頻移?；劬娉Ｃ鹘湎愫沭ァＦ錇楦＠y可勝言。所現(xiàn)靈祥聞諸史傳。
至如浮圖和上曜彩鄴中。高座法師流芳鞏^8□?；驈屠ッ鞒貎?nèi)識劫燒之余灰。長沙寺里感碎身之遺蔭道開入境仙人之星乃出。法成去世紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭黃眸白足。連眉表稱大耳傳名。莫不定水淵澄義峰山豎。汪汪道望。類迦葉之高蹤。肅肅威儀。似頞鞞之清行。頃年訛替乃日澆漓。而正法洪基猶應未殄。
忽復違其本志奪彼前心。莫不仰高殿而酸傷辭舊房而凄楚。依依法座重反何期。
戀戀禪門再還無日。乃非岐路。而有分袂之悲。雖異河梁。遂結言離之痛。若以不繼名籍為其深罪。延茲咎累亦可哀矜。夫出俗之人務應修道。許其方外之禮。
不拘域中之節(jié)?；蛴胁回灻疅o關簿領。并皆游方采聽。隨處利安望剎為居臨中告飯?；蝾^陀林下?；蛱m若巖阿。如此之流寧容繼屬。若勝業(yè)不全清禁多毀。宜應休道此事誠然。而持犯難知圣凡相濫。譬庵羅之果生熟難分。雪山之藥真?zhèn)坞y辯。忽使昆峰之上玉石同焚。大澤之中龍蛇等斃。何期惜也。吁可傷哉。又其割愛辭親披緇剪發(fā)。既無仆使永絕妻拏?；蚶喜≈?。單貧之士。皆憑子弟還相養(yǎng)衛(wèi)。如其一朝雨散。便溘死溝渠。遂有赴浚壑而投身。縊長繩而殞。命雖復汨羅之痛匹此猶輕。荒谷之悲方斯未重。且復奇才絕學并寄后生。聽講誦經(jīng)咸資晚秀。所以須陀得戒猶是幼童身子揚名差非耆老。如斯之類若并翻緇。恐此法門便無紹繼。梵輪絕矣。精舍空焉。若八陣未休四郊多壘。前驅(qū)所寄后殿斯憑。愚謂此人殆成無用。若必有拔拒投石之能?？M鐵申鉤之力。則并從軍募久預長驅(qū)。儻復尚服緇衣猶居寺宇。則是習勇心薄樂道情深。若非衛(wèi)玠之清羸。便同孟昶之浮怯。既不便弓馬徒勞行陣。雖復身披甲胄還想法衣。手執(zhí)干戈猶疑錫杖。必當遙聞戰(zhàn)鼓色變心驚。遠望軍麾魂飛氣懾。將恐有沮都護之威。無益二師之勇。若謂不輸王課靡助國儲。所以普使收其賦斂。但浮游之屬萍迸蓬飛。散誕之流且貧終窶。鄉(xiāng)里既無田宅。京師又闕主人。納屨則兩踵并穿。斂衿則雙肘皆現(xiàn)。觀董生之百結尚覺輕華。見顏子之一簞更疑豐飽。求朽壤以為藥。寧識紫丸服糞掃而為衣。豈逢黃絹貨財之禮。此則無從懷璧之愆。信哉應免。若令其在道。猶可分衛(wèi)自資。遂使還民便是^7□糧莫寄。伏惟皇朝御歷齊圣欽明。繼踵軒羲比肩炎昊。
握鏡之風彌遠。垂衣之化方深。兼復梁棟三寶敷弘十善。昔漢明靈感止夢金人。
晉武覆修才招玉像。用今方古彼有慚焉。或深經(jīng)是護等仙預大王。寶塔斯成類無憂國主。明揚仄陋。信巢父之清虛。徵聘漁畋。許嚴生之高尚。愚謂絓預今者免首僧尼。若已離法衣無遵道業(yè)。或常居邸肆恒處田園。并依民例宜從策使。如其禪誦知解蔬素清虛?；蛐泄﹁舐暱射洝；蚩樞匏R建經(jīng)書。救濟在心聽習為務。乃至羸老之屬。貧病之流。幸于編戶無所堪用。并許停寺仍上僧籍。必望十城之寶或出荊山。百步之中時逢芳草。于是寺斷流俗之僧。眾無餔酒之客。六時翹請。常以國界為心。三業(yè)精修。必用君王為本。豈不幽明踴躍人鬼忻歡。冥力護持善緣扶助。然后二儀交泰六氣調(diào)和。徵馬息鞍軍旗卷旆。邊荒入附。無待丹水之師。玉帛來朝還想稽山之集。何期樂矣。實可忻哉。儻復強場不虞軍資有闕。薄須費計伏聽徵求。仰唯領軍檀越。外則探賾典墳。內(nèi)則鉤深經(jīng)論。才高帷幄寄重鹽梅。必愿降意芻蕘留心正法。微惠研詳薄垂觀覽。如其一毫可采深悕。
曲為矜論。無使蘭艾同鋤薰蕕俱氣。庶得仙人范里更轉法輪。長者園中還鋪講席。則匡維之德。比恒岱而齊高。擁護之功。似滄溟而共廣。橫此懺煩彌增悚惕。
諫仁山深法師罷道書陳徐陵竊聞。出家閑曠猶若虛空。在俗籠樊比于牢獄。非但經(jīng)有明文。亦自世間共見。瞥聞法師覆彼舟航。趣返緇衣之務。此為目下之英奇。非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以法師雖無曩舊。相知已來亦復不疏。夫良藥必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻是以不忍不言。且三十所中造莫大之業(yè)如何一旦舍已成之功孰為可惜。敬度高懷。未解深意。將非帷幄之策。欲集留侯。形類臥龍遠求葛氏。黃石兵法寧可再逢。三顧茅廬無由兩遇。封爵五等唯見不逢。中閤外門難朱易白。鳴笳鳳管非有或聞。舞女歌姬空勞反玩。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以此之外何所窺窬。法師今若退轉。未必有一稱心。交失現(xiàn)前十種大利。何者。佛法不簡細流。入者則尊歸依則貴。上不朝天子。下不讓諸侯。獨玩世間無為自在。其利一也。身無執(zhí)作之勞?？凇跸惴e之飯。心不妻妾之務。身飾芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯仰優(yōu)游寧不樂哉。其利二也。躬無任重居必方城。白壁朱門理然致敬。 夜琴晝瑟是自娛懷。嘵筆暮詩論情頓足。其利三也。假使棘生王路橋化長溝。巷吏門兒何因仰喚。寸絹不輸官庫斗米。不進公倉庫部倉司。豈須求及其利四也。
門前擾擾我且安眠。巷里云云余無驚色。家休小大之調(diào)。門停強弱之丁。入出隨心往還自在。其利五也。出家無當之僧。猶勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。密里通情決勝酌然。嬌俗如斯煩垢萬倍勝于白衣。一入愛河永沈無出。
其利六也。聽鐘聲而致敬。尋香馥以生心。朝睹尊儀暮披寶軸。剎那之善逐此而生。水渧微功漸盈大器。未知因緣果報。善惡皎然。就此而言。其利難陳矣。假使達相白衣。猶有埃塵之務?？v令遙寄彈指遠近低頭。形去心留身移意往。閡有者得如此。貧苦得永無因。近在目前不言可見。其利七也。山間樹下故自難期。
枕石漱流實為希有。猶斯之類不可思議。如此者難逢。一心人希遇。法師未能不學。交習聰勝之因。一旦退心于理邈矣。其利八也。開織成之帙。見過去之因。
摛琉璃之卷。驗當來之果。識因識業(yè)不以為愆。知福知報何由作罪。上無舟楫。
交見沒溺之悲。下失浮囊。則有沈身之患。其利九也。曠濟群品為天人之師。水陸空行皆所尊貴。言必阇梨和上。書輒致敬和南。遠近嗟詠貴賤颙仰。法師今必退轉。立成可驗。才脫袈裟。逢人輒稱汝我。始解偏袒姓名便亦可呼。平交故自不論。下劣者亦恐不讓。薄言稱已榻席懸異從來。小得自在便以君為題封。若不屈膝斂眉自達無因。俯仰承迎未閑合度。如此專專何由可與。其利十也。略言十事空失此機。其間深道寧容具述。仰度仁者。心居魔境為魔所迷。意附邪途受邪易性。假使眉如細柳何足關懷。頰似紅桃詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲?！ ∽P忘時。不免秋胡之怨。洛川神女尚復不惑東阿。世上斑姬何關君事。夫心者面焉。若論繾綣則共氣共心。一過纏綿則連宵厭起。法師未通返照安悟賣花。未得他心那知彼意。嗚呼桂樹遂為巨火所焚。可惜明珠乃受淤泥埋沒。弟子今日橫咨。必為法師所哂。世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言實成難解。譬如瓦礫盈路人所不驚。片子黃金萬夫息步。正言法師入道之功已備。染俗之法未加。何異金博赤銅銀換鉛錫?？杀上Иq可優(yōu)量能忍難忍。方知其最愿棄俗事務息塵勞。正念相應行志兩全。薄加詳慮更可思惟?；谥谇盁o勞后恨。如弟子算遠即十數(shù)年。中決知惻愴。近即三五歲內(nèi)空唱如何。萬恨萬悲寧知遠及。
自誤自惜永棄一生。乃知斷弦可續(xù)情去難留。或若火里生花可稱希有。迷人知返去道不遙。幸速推排急登正路。法師非是無知。遂為愚者所迷。類似阿難便為魔之所嬈。猶須承三寶之力制彼群兇。豎波若之幢天魔自□。若此言旨當即便寄棄芻蕘。若不會高懷幸停深怪耳。
諫周祖沙汰僧表釋曇積僧曇積白?；实鄞筇丛?。德握乾坤心懸白日。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂白悲及僧尼?？匾V示之出路。欲使清升練行顯跡于明時。寡德沙門恥還于素俗。爰降明詔責其試藝。頒下諸州問其課業(yè)。竊惟入道多端諒非一揆。依相驗人有五理不足。何者?；蛴猩嵘暝谒鹿?jié)儉自居。愿行要心不犯諸禁。燒香旋塔頂禮殷勤。合掌低頭忘寢以食。但受性愚鈍于讀誦無緣。習學至苦而不得一字。今量所告意須文誦聰者為是。重審試僧不退。實行為是。正意偏望取其明決。且實而不聰。行之本也。聰而不實。智之相也。若用為有業(yè)。是不求備于一人。若實為非僧。便責知于滿足。大覺智慧不可思議。諸所為法天人頂受。況在凡夫輒思改易。群圣自言種種神變。于斯大法不能加減。大人出世識本知機。巧妙多方化人以漸。眾生根行各各不同。令圣說經(jīng)互差不一。內(nèi)外相通亦無乖異。又如孔子領徒三千達者七十有二。升堂入室莫過數(shù)人。自余已外豈容斥逐。今州郡縣各有學生。德及顏淵詎幾人也。可以不及顏淵廢郡不立?？梢詿o德頑僧并令還俗。不及顏淵者猶勝于野人。無德頑僧者猶勝于外道。伏此二途。不足一也?；蛴袑w樹下驚錫持盂。望中而□正命自活。名聞頓舍利養(yǎng)無心。理觀除煩遂闕文誦。論其人入道則內(nèi)業(yè)有余。究其文解則相功不足。何必聚眾京華釋是德僧。孤拔林野咸非行士。故果有生熟。不可以色相而啖。人有出沒。不可以形名而取。敢自三思。不足二也?；蛴袪I經(jīng)造像厲力積年。修補伽藍憂勤累歲。
舍身濟物不以寒苦經(jīng)心。施樂與人不以饑貧易志。但無聰力日誦不過一言。旦夕棲棲日讀不盈數(shù)紙。準其回向則善不空施。徵其發(fā)趣則佛之真子。今無辜退俗。
是枉濫行人直性頓非。不足三也。佛說僧是福田理難損抑。雖可年未形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪自加廌毀。愛惡無常。豈責其得失于一人之上。置不恒之式于十二沖典?？植缓鲜バ纳豕源笕?。上損慈悲下虧正化。唯畏后世相傳受誣僧之謗。不足四也。今大周大國。僧尼未幾。寺舍烈然有盈萬數(shù)。只應招延二部溢滿其間。動梵鳴鐘為國行道。方便窮其長短。曲覓愆非黜放還民。使棟梁空曠。
若他方異國遠近聞知。疑謂求兵于僧眾之間。取地于塔廟之下。深誠可怪。但頑僧任役未足加兵。寺地給民豈能富國。染不頓除性由漸顯。一切眾生具諸煩惱。
若頓遣圓修是滅佛法。匪直損身魔必得便。何者。一向純善精加供養(yǎng)。一向純惡退令還俗。此言所見深滅三寶。若粗細等看魔難得便。何者純善退還成粗。眾粗之人猶生物善。經(jīng)文道理莫問粗細之行。唯不還俗終成佛子。進退三思。不足五也。貧道余年賤質(zhì)寄命關右。欽化承恩得存道業(yè)。是以呻吟策杖送此丹誠。懺誤之愆伏增戰(zhàn)越。敬白。
菩薩戒弟子戴逵貽書與仙城禪師命禪師座下。
竊以。渭清涇濁。共混潮宗之源。松長箭短。同秉堅貞之質(zhì)。幸賴含靈五常。理宜范圍三教。是以闕里儒童。闡禮經(jīng)于洙濟。苦縣迦葉。遷妙道于流沙?！ ‰m牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興正法于鹿苑。蕩妄想于鷲山。半滿既陳權實斯顯。誠教有淺深人無內(nèi)外。禪師德聲遠振行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。
負笈千里。歷龍宮而苞括。故能內(nèi)貫九部。總雪山之秘藏。外該七略。備壁水之典墳。支遁天臺之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙折莊生璩公著論袁集。若吞云夢如指諸掌。加以妙持凈戒如護明珠。善執(zhí)律儀似臨懸鏡。稟羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪枝將逾喜舍。是以不遠瀟湘來儀沔陸。植杖龍泉仍為精舍?；剀囻R谷即創(chuàng)伽藍。鑿嶺安龕詎假聚沙。成塔因山構苑無勞。布金買地開士云會。袂似華陰法侶朋沖。眾齊稷下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啟暫入桃源。香山梵響。將阮嘯而相發(fā)。日殿妙音。與孫琴而齊韻。紫蓋貞松仍麾上辯。洪崖神井即瑩高心。故以才堪買山德邁同輦。崇峰景行墻仞懸絕。弟子業(yè)風鼓慮欲海沈形。洎渚宮淪覆將歷二紀。晝倦坐馳夜悲愕夢。
未能忘懷彼我歸軫一乘遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠^7□彌傷鳥系。昔在志學家傳賜書。五禮優(yōu)柔三玄饜飫。頗絕韋編構述余緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎從仕留連文翰。雖未能采龍門而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一介。亦仿□古人。
但深悟聚泡情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城訊修隗館。屈膝情欣系襪遇同。進履未盡開襟遽嗟。飄忽尋望。拂衣世網(wǎng)脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行□九轉用遣幽憂。漸寤三空將登苦忍。仙梁視玉不廢從師。深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍詶鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春愿珍清軌。室邇?nèi)隋趶涊F禁帶。余辭殘簡念無金玉。
幽林沙門釋惠命詶書濟北戴先生?！ 》蛞徽娉Ｕ?。徼妙于是同玄。萬圣乘機。違順以之殊跡。是以西關明道東野談仁。雕樸改工有無異軫。今若括此二門原茲兩教。豈不歸宗三轉會入五乘。藉淺之深資權顯實。斯若池分四水始則殊名。海控八河終無別味。檀越幼挺奇才夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復六經(jīng)該廣百家繁富。圣賢異準儒墨分流?；蚴聲缍囊??；蜓愿叨x遠。莫不納如瓶受說似河傾。明鏡匪疲洪鐘任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故雖秦楚分。 墟周梁改俗。白眉青眼。龜玉之價弗踰。棲鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識瑩苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬嘆牽絲興言世網(wǎng)。辭同應陸調(diào)合張嚴。嗟朱火之遽傳。愍清波之速逝。方應濯足從道洗耳辭榮。九轉充虛四扉排疾。然后尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易壅。定慚華水戒非草系。才侔撤燭學謝傳燈。內(nèi)有愧于德充。外無狎于人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。測四序于風霜。候三旬于眺魄。至乃夜聞山鳥仍代九成。晝視游魚聊追二子。蓽戶弊衿既在原非病朱門結駟亦于我如云。所嘆藤鼠易侵樹猿難靜。勞想鷲頭倦思雞足。至于林凋秋葉。曾無獨覺之明。谷響春鶯。終切寡聞之嘆。忽承來問曲見光譽。幽氣若蘭清音如玉。
誠復溢目致歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未辯北溟之說。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人于焉好我。黃石匪遙結期明旦。白駒可縶用永終朝。善敬清猷時因素札。言不洗意報此何申。
吊延法師亡書隋薛道衡八月二十三日名和南。俗界無常。延法師遷化。情深悲怛不能已已。唯哀慕摧割當不可任。法師弱齡舍俗高蹈塵表。志度恢弘理識精悟。靈臺神宇可仰而不可窺。智海法源可涉而不可測。同夫明鏡屢照不疲。譬彼洪鐘有來斯應。往逢道喪玄維落紐。棲志幽巖確乎不拔。高位厚禮不能回其慮。嚴威峻法未足懼其心。
經(jīng)行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。圣皇啟運像法重興。卓謂緇林郁為稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安遠。而法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師杖錫挈瓶夙承訓導。升堂入室具體而微。在三之情。理百恒慟。信矣奈何。無常奈何。疾礙不獲展慰。但深悲結。謹遣白書。慘愴不次。弟子薛道衡和南。
（元魏孝文帝）述僧中食論（南齊沈休文）
述僧設會論（沈休文）議沙汰僧詔（并答） ?。ū饼R文宣帝）吊道澄法師亡書（梁簡文）
與東陽盛法師書（梁王筠）與汝南周颙書（梁釋智林）與舉法師書（梁劉峻一名孝標）與咬法師書（并答）
（梁王曼穎）吊震法師亡書（梁劉之遴）與震兄李敬胐書（同上作） 吊僧正京法師亡書（同上作）東陽金華山棲志（梁劉孝標）與徐仆射述役僧書（陳釋真觀）諫仁山深法師罷道書（陳徐陵）
諫周祖沙汰僧表（周釋曇積）
戴逵貽書（仙城命禪師）
幽林沙門惠命詶書（北齊戴先生）
吊延法師亡書（隋薛道衡）
沙汰僧徒詔宋武帝門下。佛法訛替沙門混雜。未足扶濟鴻教。而專成逋藪。加項奸心頻發(fā)兇狀屢聞。敗道亂俗人神交忿?？煞谂c寺耆長精加沙汰。后有違犯嚴其誅坐。主者詳為條格。速施行。
褒揚僧德詔（七首）元魏孝文帝帝以僧顯為沙門都統(tǒng)詔。
門下。近得錄公等表。知欲早定沙門都統(tǒng)。比考德選賢寤寐勤心。繼佛之任莫知誰寄?；蛴械栏吣曜稹＠頍o縈紆。或有器玄識邈。高挹塵務。今以思遠寺主法師僧顯。仁雅欽韶澄風澡鏡。深敏潛明道心清亮。固堪茲任。式和妙眾。近已口白?？呻妨顬樯抽T都統(tǒng)。又副儀貳事緇素攸同。頃因輝統(tǒng)獨濟遂廢茲任。今欲毗德贊善固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭神暢溫聰謹正。業(yè)懋道優(yōu)用膺副翼。
可都維那以光賢徒。
帝立僧尼制詔。
門下。凝覺澄沖事超俗外。淵模崇賾理寄忘言。然非言何以釋教。非世何能表真。是以三藏舒風必資誡典。六度摛化固憑尺波。自象教東流千齡已半。秦漢俗華制禁彌密。故前世英人隨宜興例。世輕世重以裨玄奧。先朝之世嘗為僧禁。
小有未詳宜其修立。近見沙門統(tǒng)僧顯等白云。欲更一刊定。朕聊以淺識共詳至典。事起匆匆觸未詳究。且可設法一時粗救世。殿須立白一同更厘厥衷。
帝聽諸法師一月三入殿詔。
門下。崇因贊業(yè)莫若宗玄。裨神染志誰先英哲。故周旦著其朋之誥。釋迦唱善知之文。然則位尊者以納賢為貴。德優(yōu)者以親仁為尚。朕雖寡昧能無庶幾也?！ ∠瘸?。經(jīng)營六合。未遑內(nèi)范。遂令皇庭闕高邈之容。紫闥簡超俗之儀。于欽善之理福田之資。良為未足。將欲令懿德法師時來相見。進可□稟道味退可飾光朝廷。其敕殿中聽一月三入。人數(shù)法諱別當牒付。
帝令諸州眾僧安居講說詔。
門下。憑玄歸妙固資真風?！趸哿暣葘嶇姽?。故三炎檢攝道之恒規(guī)。九夏溫詮法之嘉猷。可敕諸州令此夏安居清眾。大州三百人。中州二百人。小州一百人。任其數(shù)處講說。皆僧只粟供備。若粟鮮徒寡不充此數(shù)者?？闪钫研繙p還聞。其各欽旌賢匠。良推睿德。勿致濫濁惰茲后進。
贈徐州僧統(tǒng)并設齋詔。 門下。徐州道人統(tǒng)僧逞。風識淹通器尚倫雅。道業(yè)明博理味淵澄。清聲懋譽。早彰于徐沛。英懷玄致。風流于譙宋。比唱法北京德芬道俗。應供皇筵美敷辰宇。仁睿之良朕所嘉重。依因既終致茲異世。近忽知問非怛于懷。今路次兗濮青泗豈遙。愴然念德又增厥心?？上滦熘菔┎倨ヒ怨┳犯?。又可為設齋五千人?！ q施道人應統(tǒng)帛詔。
門下。慶統(tǒng)仰紹前哲。繼軌道門?；站C玄范沖猷是托。今既讓俗名。理宜別供。可取八解之義。歲施帛八百匹。準四輩之況。隨四時而給。又修善之本寔依力命。施食之因內(nèi)典所美?？梢莱偕现犬斣露Ｋ赃h譬深理者。匪獨開崇俗心。抑亦獎厲道意耳。
帝為慧紀法師亡施帛設齋詔。
門下。徐州法師慧紀。凝量貞遠道識淳虛。英素之操超然世外。綜涉之功斯焉罕倫。光法彭方聲懋華裔。研論宋壤宗德遠邇。爰于往辰唱諦鹿苑。作匠京緇延賞賢叢。倏矣死魔忽殲良器。聞之悲哽傷慟于懷?？呻沸熘菔┎倨?。并設五百人齋。以崇追益。
述僧中食論南齊沈休文人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物擾之。擾之大者其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用于心。要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事求道無從可得。不得不為之立法使簡而易從也。若直云三事惑本。并宜禁絕。而此三事是人情所甚惑。念慮所難遣。雖有禁止之旨。事難卒從。譬于方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會無直濟之理。不得不從流邪靡久而獲至。非不愿速事難故也。禁此三事宜有其端。何則食之于人不可頓息。其于情性三累莫甚。故推此晚食并置中前。自中之后清虛無事。因此無事念慮得簡。在始未專。在久自習。于是束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲無由得前。
榮名眾累稍隨事遣。故云往古諸佛過中不□。此蓋是遣累之筌蹄。適道之捷徑。
而或咸謂止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。
述僧設會論沈休文夫修營法事必有其理。今世召請眾僧止設一會。當由佛在世時常受人請。以此擬像故也。而佛昔在世。佛與眾僧。僧伽藍內(nèi)本不自營其食具也。至時持缽往福眾生。今之僧眾非惟持中者少。乃有腆恣甘腴廚膳豐豪者。今有加請召。并不得已而后來。以滋腴之口。進蔬蔌之具。延頸蹙頞固不能甘。既非樂受不容設福。非若在昔不得自營。非資四輩身口無托者也。此以求福不其反乎。篤而論之其義不爾。何者出家之人本資行乞。誡律昺然。無許自立廚帳并畜凈人者也。今既取足寺內(nèi)行乞事斷。或有持缽到門。便呼為僧徒鄙事下劣。既是眾所鄙恥。莫復行乞。悠悠后進求理者寡。便謂乞食之業(yè)不可復行。白凈王子轉輪之貴。持缽行詣以福施者。豈不及千載之外凡庸沙門躬命仆豎自營口腹者乎。今之請僧一會。既可仿像行之。乞丐受請二事不殊。若以今不復行乞。又復不請召。則行乞之法于此永置。此法既置則僧非佛種。佛種既離則三寶墜于地矣。今之為會者。 宜追想在昔。四十九年佛率比丘入城乞食。威儀舉止動自應心。以此求道道其焉適。若以此運心。則為會可矣。
議沙汰釋李詔并啟北齊文宣帝問朕聞專精九液。鶴竦玄州之境?？嘈牧鶜q釋擔煩惱之津?；蜃⑸窆碇g。
明尸解之方?；蛘f因緣之要。見泥洹之道。是以太一闡法竟于輕舉。如來證理環(huán)于寂滅。自祖龍寢跡劉莊感夢。從此以歸紛然遂廣。至有委親遺累棄國忘家。館舍盈于山藪。伽藍遍于州郡。若黃金可化?；茨喜粦吐尽Ｉ裢栽?。央掘豈得為鯨若以御龍非實。荊山有攀髯之戀?？叵鬄樘?。瀍洛寤夜光之詭。是非之契朕實惑焉。乃有緇衣之眾。參半于平俗。黃服之徒。數(shù)過于正戶。所以國給為此不充。王用因茲取乏。欲擇其正道蠲其左術。一則有潤邦家。二則無惑群品。且積競繇來行之已久。頓于中路沙汰實難。至如兩家升降二途修短?？芍秆詢?yōu)劣。無鼠首其辭。
臣樊孝謙謹奉詔。
對曰。臣聞天道性命圣人所不言。蓋以理絕涉求難為稱謂。伯陽道德之論。
莊周逍遙之旨。遺言取意猶有可尋。至若玉簡金書神經(jīng)秘錄。三尸九轉之寄。絳雪玄霜之異?；茨铣傻廊驮浦?。王喬得仙劍飛天上。皆是憑虛之說。海棗之談。求之如系風。學之如捕影。而燕君齊后秦皇漢帝。信彼方士冀遇其真。徐福去而不歸。欒大往而無獲。猶謂升霞倒影抵掌可期。祭鬼求神庶或不死。江璧既反。還入驪山之墓。龍媒已至。終下茂陵之墳。方知劉向之信洪寶。歿有余責王充之非黃帝。此為不朽。又末葉已來大存佛教。寫經(jīng)西土畫像南宮。昆池地墨。
以為劫燒之灰。春秋夜明。謂是降神之日。汝王自在變化無窮。置世界于微塵。
納須彌于黍米。蓋理本虛無示諸方便。而妖妄之輩茍求出家。藥王燔軀波侖灑血。假未能然猶當克念。寧有改形易貌有異世人。恣意放情還同俗物。龍宮余論鹿野前言。此而得容道風將墜。伏惟陛下受天明命屈己濟民。山鬼效靈海神率職湘中石燕沐時雨而群飛。臺上銅烏傃和風而獨轉。但周都洛邑治在鎬京。漢宅咸陽魂歸豐沛。汾晉之地王跡惟始。既疲游幸且勞經(jīng)略。猶復降情文苑斟酌百家。
想執(zhí)玉于瑤池。念求珠于赤水。竊以王母獻環(huán)由感舜德。上天賜佩實報禹功。兩馬記言二班書事。不見三世之辭。無聞一乘之旨。帝樂王禮尚有時而沿革。左道怪民亦何疑于沙汰。臣某謹對。
吊道澄法師亡書梁簡文省啟。承尊師昨夜涅槃。甚深悲怛。法師志業(yè)淹明道風淳素。戒珠瑩凈福翼該圓。加以識見冥通心解遠察。記落雨而必然。稱黑牛而匪謬。服膺者無遠近。
蒙益者兼道俗。弟子自言。旋京輦便申結緣。豈謂一息不追奄至乎此。然勝業(yè)本深智力久利。必應游神寶地騰跡凈天。但語其乳池啟殯香棺。入室不了空。心于何不慟。但如來降生之跡。因此而入泥洹。正當其生住滅靡有定相。先圣后賢何其形響。推校因緣未始有例。上人等并在二歲。積始終稟道。宜應共相策勉弘遵舊業(yè)。使道場無斷利益不墜。所襚物輒如法供養(yǎng)。奈何奈何。
與東陽盛法師書梁王筠菩薩戒弟子王筠。法名慧炬?；缀湍?。問訊東陽盛法師。弟子昔因多幸早蒙覲接。歲月推流踰三十載。欽慕風德獨盈懷抱。間以山川無由禮敬。司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶。既荷錄舊之情。兼佩殷勤之旨。歡欣頂戴難為譬說。仰承乘和履福享年九十有四。蚩絳人之未高。同殷宗之遐壽。且耳長真已過項。齒剛曾不先落。延華駐釆怡神輔性。自非宿植善因。何以招斯勝果。尊年尚齒之誠。懷德敦舊之款。依風慕道之深。欣羨景仰之至。興居在念寤寐載懷。弟子限此樊籠。迫茲纓瑣。無由問道。撫躬如失。庶心期冥會咫尺江山。道術相忘棄置形跡。唯愿敬勖保此期頤。赤松朱發(fā)復何足貴。飛錫騰軀真在旦夕。指陳丹款殊未申暢。儻惠一言豈不幸甚。弟子筠稽首和南。
與汝南周颙書梁釋智林近聞。檀越敘二諦之新意。陳三宗之取舍。聲殊洹律。雖進物不速。作論已成。隨喜充遍物非常重。又承檀越恐立異當時干犯學眾。制論雖成定不必出。聞之懼然不覺興悲。此義旨趣似非初聞。妙音中絕六十七載。理高常韻莫有能傳?！ ∝毜滥甓畷r。便參傳此義。常謂藉此微悟可以得道。竊每歡喜。無與共之年少。見長安耆老。多云關中高勝乃舊有此義。常法集盛時。能深得斯趣者本無多人。既犯越常情后進聽受。便自甚寡傳通略無其人。貧道捉塵尾以來。四十余年東西講說。謬至一時。其余義統(tǒng)頗見宗錄。唯有此途百里無人得者。貧道積年乃為之發(fā)病。既衰痾未愈。加復旦夕西旋。顧惟此道從今永絕。不言檀越機發(fā)無緒獨創(chuàng)方外。非意此音猥來入耳。且欣且慰實無以況。建明斯義使法燈有種。始是真實行道第一功德。雖復國城妻子施佛及僧。其為福利無以相過。既幸已詮述想。便宜廣宣使賞音者見也。論明法理當仁不讓。豈得顧惜眾心以失奇趣邪。若此論已成。遂復中寢?？痔丛椒絹?。或以此為法障往意理。然非戲論矣。想便寫一本為惠。貧道齋以還西。使處處弘通也。比小可牽曳。故入山取敘深企付之?！ ∨c舉法師書梁劉峻一名孝標聞諸行李。高談徽德。逖聽風聲心飛魂竦。無異蘄仙之望石髓。太陰之思龍燭。倉星昏昊涼云送秋。道勝則肥固應頤攝。衣裳虹霓帷幕霄露。餌黃菊之落蕊。酌清澗之毖流。旦候歸雁。晨鳧暮聽。羈雌獨鵠。神彯彯爾。蓋象蕭史之騎鳴鳳。列子之御長風。雖荊卿傍若無人。孝然堅臥水雪。沉沉隱隱何以尚之哉?！ ≈劣隈Y騖經(jīng)囿翱翔書圃。極龍宮之妙典。殫石室之鴻記。道生伏其天真。曼倩謝其辨物。若乃習是。童子厝志雕蟲。藻思內(nèi)流英華外發(fā)。葳蕤秋竹照曜春松。爵頌息明珠之譽。長門濫黃金之賞。盛矣美矣。煥其麗乎。昔旅浙河嘗觀組繢。不覺紙爇筆焚魂魄斯盡。自茲厥后兩絕圭璧。意眷眷于菁華。腸回回于九折。夫日御停照不踰隙穴。海若濆涌莫限隈嵎。以玉抵鵲幸傳余寶。冀閱清徽用瘳眩疾。 然越民非鬻冠之所。齊國豈奏韶之地。望與其進無貽責焉。
與皎法師書并答梁王曼穎弟子孤子曼穎頓首和南。一日蒙示所撰高僧傳并使其掎摭。力尋始竟但見偉才。紙弊墨渝迄未能罷。若乃至法既被名德已興。年幾五百時經(jīng)六代。自摩騰法蘭發(fā)軫西域。安侯支讖荷錫東都。雖跡標出沒行實深淺。咸作舟梁大為利益。固宜油素傳美。鉛斬定辭昭示后昆揄揚往秀。而道安羅什間表秦書。佛澄道進雜聞趙冊。晉史見拾復恨局當時。宋典所好頗因其會。兼且抗出君臺之記。糅在元亮之說。感應或所商攉幽明不無梗概。泛顯傍文未足光闡。間有諸傳又非隱括。景興偶采居山之人。僧寶偏綴游方之士。法濟唯張高逸之例。法安止命志節(jié)之科。
康泓專紀單開。王季但稱高座。僧瑜卓爾獨載。玄暢超然孤錄。唯釋法進所造王巾有著。意存該綜可擅一家。然進名博而未廣。巾體立而不就。梁來作者。亦有病諸。僧佑成簡。既同法濟之責。王季染毫。復獲景興之誚。其唱公纂集最實近之。求其鄙意梗概頗見法師此制始所謂不刊之鴻筆。綿亙古今包括內(nèi)外。屬辭比事不文不質(zhì)。謂繁難省云約豈加。以高為名。既使弗逮者恥。開例成廣。足使有善者勸向之。二三諸子前后撰述。豈得約長量短同年共日而語之哉。信文徒竟無一言可豫。市肆空設千金之賞。方入簉龍函上登麟閣。出內(nèi)瓊笈卷舒玉笥。弟子雖實不敏。少嘗好學。頃日尪余觸途多昧。且獲披來帙斯文在斯。鉆仰弗暇討論。何所誠非。子通見元則之論良愧。處道知休奕之書徒深。謝安慕竺曠風流。
殷皓憚支遁才俊耳。不見旬日窮情已勞。扶力此白以代訴盡。弟子孤子王曼穎頓首和南。
咬法師答。
君白一日以所撰高僧傳相簡。意存箴艾而來告。累紙更加拂拭。顧惟道藉人弘。理由教顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染以來昭明遺法。殊功異績列代而興敦厲后生。理宜綜綴。貧道少乏懷書抱篋。自課之勤長慕鉛墨。涂青揚善之美。
故于聽覽余間厝心傳錄。每見一分可稱。輒有懷再省。但歷尋眾記。繁約不同。
或編列參差?；蛐惺鲁鰶]。已詳別序兼具來告。所以不量寸管。輒樹十科商搉條流。意言略舉。而筆路蒼茫辭誤陋拙。本以自備疏遺。豈宜濫入高聽。檀越既學兼孔釋解貫玄儒。抽文綴藻內(nèi)外淹劭。披覽余暇脫助詳閱。故忘鄙俚用簡龍門。 然事高辭野。久懷多愧。來告吹噓。更增^2□^2□。今以所著贊論十科。重以相簡。如有紕謬。請備斟酌。釋君白。 吊震法師亡書梁劉之遴弟子劉之遴頓首和南。泡電倏忽三相不停?？嗫諢o我五陰寧住。尊師僧正。
舍壽閻浮遷神妙樂。雖乘此宿植必登善地。人情怛化銜疚悲摧。念在三之重追慕哀慟。纏綿永往理不可任。奈何奈何。僧正精理特拔經(jīng)論洽通。蔬菲終身有為略盡?？蓍庐斈陜x形二眾。豈直息心標領。亦為人倫之杰。弟子少長游遇數(shù)紀。迄茲平生敬仰。善友斯寄哀疾待盡。不獲臨泄。鯁慟之懷二三增楚。扶力修喭迷猥不次。弟子劉之遴頓首和南?！ ∨c震兄李敬胐書同上作生滅無常。賢弟震法師。奄同力士生處道識。長往法言永絕惋怛。抽摧不能已己年事。未高德業(yè)方播疾恙。甫爾謂無過憂。遂至遷化道俗驚愕。念孔懷之切。天倫至慟永往之情不可居處。奈何奈何。法師義味該洽領袖黑衣。識度愷悌籍甚當世。昔在京師圣上眄接。自還鄉(xiāng)國歷政禮重。且講說利益既實弘多。經(jīng)始寺廟實廣福業(yè)。衿抱豁然與物無迕。所與游款皆是時賢。白黑歸美近遠欽敬。豈止息心殄悴。實亦人倫喪寶。追懷嘆愴何可弭歇。并辱遺書及別物。對增哽欷。
殿下自為作銘。又教鮑記室為志序?？瞩U想悉未能究盡己得面為鮑說諸事行及徽猷。計必勒不朽事。如今白志石為廌。并呼師修之。鑴刻亦當不久可就。言增泫然投筆凄懣。劉之遴頓首頓首。
吊僧正京法師亡書。同上作八月二十日之遴和南。法界空虛山木頹壞。尊師大正遷神凈土。凡夫淺累嬰滯哀樂。承此兇訃。五內(nèi)抽摧哀慟深至。不能自已。
念追慕永往纏綿斷絕情在難居。奈何奈何。大正德冠一時道蔭四部。訓導學徒紹隆像法。年居僧首行為人師。公私瞻敬遐邇宗仰。若乃五時九部流通解說。匹之前輩聯(lián)類往賢。雖什肇融恒林安生遠。豈能相尚。頓悟雖出自生公。弘宣后代微言不絕。實賴夫子。重以愛語利益。窮四攝之弘致。檀忍智慧。備六度之該明。
白黑歸依含識知庇。舟航愚冥棟梁寺塔。日用不知至德潛運。何道長而世短。功被而身沒。映乎大海永墜須彌。照彼高山長收朗日。往矣奈何。當復奈何。法師幼而北面生小服膺。迄乎耆邁恒在左右。在三之重一旦傾捐。哀慟之至當何可處。弟子紈綺游接五十余年。未隆知顧相期法侶。至乎菩提不敢生慢。未來難知現(xiàn)在長隔。眷言生平永同萬古。尋思惋愴倍不自勝。未由喭執(zhí)申世哀嘆。謹裁白書投筆哽猥。弟子劉之遴頓首和南。 東陽金華山棲志劉孝標夫鳥居山上層巢木末。魚潛淵下窟穴泥沙。豈好異哉。蓋性其然也。故有忽白璧而樂垂綸。負玉鼎而要卿相。行藏紛糾顯晦踳駁。無異火炎水流圓動方息?！ ∷箘t廟堂之與江海。蓬戶之與金閨。并然其所然。悅其所悅。焉足毛衣瘡痏在其間哉。予生自原野。善畏難狎。心駭云臺朱屋。望絕高蓋青組。且沾濡霧露彌愿閑逸。每思濯清瀨息椒丘。寤寐永懷其來尚矣。蚓專噬壤民欲天從。爰洎二毛得居巖穴。所居東陽郡金華山。東陽實會稽西部。是生竹箭。山川秀麗皋澤坱郁。
若其群峰疊起則接漢連霞。喬林布濩則春青冬綠?；叵罅鲃t十仞洞底。膚寸云合必千里雨散。信卓牽爽塏。神居奧宅。是以帝鴻游斯鑄鼎。雨師寄此乘煙。故澗勒赤松之名。山貽縉云之號。近代江治中奮迅泥滓王徵士。高拔風塵。龍盤鳳棲。咸萃茲地。良由碧湍素石可致幽人者哉。金華山古馬鞍山也。蘊靈藏圣列名仙諜。左元放稱此山云?？擅夂樗灞??？珊仙竦ぞ呸D。金華之首有紫巖山。山色紅紫因以為稱。靡迤坡陀下屬深渚。巑岏隱嶙上虧日月。登自山麓漸高漸峻。 路迥隘險魚貫而升。路側有絕澗閤閜哮豁。俯窺木杪。焦原石邑匪獨危懸。至山將半便有廣澤大川。皋陸隱脤。予之葺宇實在斯焉。所居三面回山。周繞有象郛。郭前則平野蕭條。目極通望東。西帶二澗四時飛流泉。清瀾微□滴瀝生響?！ “撞ㄌ瓫坝砍梢?。漕瀆引流交渠綺錯。懸溜瀉于軒甍。激湍回于階砌供帳無綆汲。盥漱息瓶匜。楓^2□椅櫪之樹。梓柏桂樟之木。分形異色千族萬種。結朱實包綠果。杌白蔕抽紫莖。橚樉苯^2□捎。風鳴籟垂條檐戶布葉。房櫳中谷澗濱。
花蕊攢列至于青春受謝。萍生泉動則有都梁含馥。攘香送芬。長樂負霜。宜男贙露。芙蕖紅華照水。皋蘇縹葉從風。憑軒永眺蠲憂忘疾。丘阿陵曲眾藥灌叢。地髓抗莖山筋抽節(jié)。金鹽重于素璧。五豉貴于明珠。可以養(yǎng)性銷痾還年駐色。不藉崔文黃散。勿用負局紫丸。翾翾翔鳥風胎雨鷇。綠翼紅毛素羽翠鬣。肅肅切羽關關好音。馴狎園池旅食雞鶩。若乃鴻日伺辰響類鐘鼓。鳴蚿候曙聲象琴瑟。玄猿薄霧清囀。飛^2□乘煙永吟。嘈囋飂喨悅心娛耳。諒所以跨躡管籥韜軼笙簧。宅東起招提寺。背巖面壑層軒引景。邃宇臨空博敝閑虛。納祥生白左眷右睇。仁智所居。故碩德名僧振錫云萃。調(diào)心七覺詆訶五塵。郁烈戒香浴滋定水。至于熏爐夜爇法鼓旦聞。予跕屣摳衣。躬行頂禮。詢道哲人飲和至教。每聞此河紛梗彼岸永寂。熙熙然若登春臺而出宇宙。唯善是樂。豈伊徒言。寺東南有道觀亭。亭崖側下望云雨。蕙樓蘭榭隱曖林篁。飛觀烈錢玲瓏煙霧。日止卻粒之氓。歲次祈仙之客。餌星髓吸流霞。將乃云衣霓裳乘龍馭鶴。觀下有石井。聳跱中澗。雕琢刻削頗類人工。躍流潨瀉渀涌泱咽。電擊雷吼駭目驚魂。寺觀前皆植修竹。檀欒蕭飋被陵緣阜。竹外則有良田。區(qū)畛通接山泉膏液。郁潤肥腴。鄭白決漳莫之能擬。致紅粟流溢鳧雁充厭。春鱉旨檀碧雞。冬蕈味珍霜鵽?？e巾取于丘嶺。短褐出自中園。莞蔣逼側池湖。菅蒯駢填原隰養(yǎng)給之資生生所用。無不阜實蕃籬充牣崖巘。歲始年季農(nóng)隙時。閑濁醪初醞清觴新。熟則田家有野老。提壺共至。班荊林下陳鐏置爵。酒酣耳熱屢舞歡呶。晟論箱庾高談縠稼。嗢噱謳歌舉杯相挹。人生樂耳。此歡豈訾。若夫蠶而衣耕而食。日出而作日入而息。晚食當肉無事為貴。不求于世不忤于物。莫辨榮辱匪知毀譽。浩蕩天地之間。心無怵惕之警。豈與嵇生齒劍楊子墜閣較其優(yōu)劣者哉。
與徐仆射領軍述役僧書。陳釋真觀。
泉亭光顯寺釋真觀。致書領軍檀越。竊聞。四依開士?？镎ㄓ趯㈩j。十地高人。秉玄文于已絕。能使崛山遺跡無虧宴坐之風。祇樹余苗得肆經(jīng)行之道。伏見今者皇華奉宣嚴憲凡是僧尼之類。不書名籍之者。并令捐茲法戒就此黎民。去彼伽藍歸其里闬。既普天之下莫匪王臣。正當僶俯恭承鞠躬只奉。但愚情所謂竊或疑焉。自佛法肇興千有余載。流轉此地數(shù)百年間。濟濟僧徒一何為盛。雖復市朝亟改風化頻移?；劬娉Ｃ鹘湎愫沭ァＦ錇楦＠y可勝言。所現(xiàn)靈祥聞諸史傳。
至如浮圖和上曜彩鄴中。高座法師流芳鞏^8□?；驈屠ッ鞒貎?nèi)識劫燒之余灰。長沙寺里感碎身之遺蔭道開入境仙人之星乃出。法成去世紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭黃眸白足。連眉表稱大耳傳名。莫不定水淵澄義峰山豎。汪汪道望。類迦葉之高蹤。肅肅威儀。似頞鞞之清行。頃年訛替乃日澆漓。而正法洪基猶應未殄。
忽復違其本志奪彼前心。莫不仰高殿而酸傷辭舊房而凄楚。依依法座重反何期。
戀戀禪門再還無日。乃非岐路。而有分袂之悲。雖異河梁。遂結言離之痛。若以不繼名籍為其深罪。延茲咎累亦可哀矜。夫出俗之人務應修道。許其方外之禮。
不拘域中之節(jié)?；蛴胁回灻疅o關簿領。并皆游方采聽。隨處利安望剎為居臨中告飯?；蝾^陀林下?；蛱m若巖阿。如此之流寧容繼屬。若勝業(yè)不全清禁多毀。宜應休道此事誠然。而持犯難知圣凡相濫。譬庵羅之果生熟難分。雪山之藥真?zhèn)坞y辯。忽使昆峰之上玉石同焚。大澤之中龍蛇等斃。何期惜也。吁可傷哉。又其割愛辭親披緇剪發(fā)。既無仆使永絕妻拏?；蚶喜≈?。單貧之士。皆憑子弟還相養(yǎng)衛(wèi)。如其一朝雨散。便溘死溝渠。遂有赴浚壑而投身。縊長繩而殞。命雖復汨羅之痛匹此猶輕。荒谷之悲方斯未重。且復奇才絕學并寄后生。聽講誦經(jīng)咸資晚秀。所以須陀得戒猶是幼童身子揚名差非耆老。如斯之類若并翻緇。恐此法門便無紹繼。梵輪絕矣。精舍空焉。若八陣未休四郊多壘。前驅(qū)所寄后殿斯憑。愚謂此人殆成無用。若必有拔拒投石之能?？M鐵申鉤之力。則并從軍募久預長驅(qū)。儻復尚服緇衣猶居寺宇。則是習勇心薄樂道情深。若非衛(wèi)玠之清羸。便同孟昶之浮怯。既不便弓馬徒勞行陣。雖復身披甲胄還想法衣。手執(zhí)干戈猶疑錫杖。必當遙聞戰(zhàn)鼓色變心驚。遠望軍麾魂飛氣懾。將恐有沮都護之威。無益二師之勇。若謂不輸王課靡助國儲。所以普使收其賦斂。但浮游之屬萍迸蓬飛。散誕之流且貧終窶。鄉(xiāng)里既無田宅。京師又闕主人。納屨則兩踵并穿。斂衿則雙肘皆現(xiàn)。觀董生之百結尚覺輕華。見顏子之一簞更疑豐飽。求朽壤以為藥。寧識紫丸服糞掃而為衣。豈逢黃絹貨財之禮。此則無從懷璧之愆。信哉應免。若令其在道。猶可分衛(wèi)自資。遂使還民便是^7□糧莫寄。伏惟皇朝御歷齊圣欽明。繼踵軒羲比肩炎昊。
握鏡之風彌遠。垂衣之化方深。兼復梁棟三寶敷弘十善。昔漢明靈感止夢金人。
晉武覆修才招玉像。用今方古彼有慚焉。或深經(jīng)是護等仙預大王。寶塔斯成類無憂國主。明揚仄陋。信巢父之清虛。徵聘漁畋。許嚴生之高尚。愚謂絓預今者免首僧尼。若已離法衣無遵道業(yè)。或常居邸肆恒處田園。并依民例宜從策使。如其禪誦知解蔬素清虛?；蛐泄﹁舐暱射洝；蚩樞匏R建經(jīng)書。救濟在心聽習為務。乃至羸老之屬。貧病之流。幸于編戶無所堪用。并許停寺仍上僧籍。必望十城之寶或出荊山。百步之中時逢芳草。于是寺斷流俗之僧。眾無餔酒之客。六時翹請。常以國界為心。三業(yè)精修。必用君王為本。豈不幽明踴躍人鬼忻歡。冥力護持善緣扶助。然后二儀交泰六氣調(diào)和。徵馬息鞍軍旗卷旆。邊荒入附。無待丹水之師。玉帛來朝還想稽山之集。何期樂矣。實可忻哉。儻復強場不虞軍資有闕。薄須費計伏聽徵求。仰唯領軍檀越。外則探賾典墳。內(nèi)則鉤深經(jīng)論。才高帷幄寄重鹽梅。必愿降意芻蕘留心正法。微惠研詳薄垂觀覽。如其一毫可采深悕。
曲為矜論。無使蘭艾同鋤薰蕕俱氣。庶得仙人范里更轉法輪。長者園中還鋪講席。則匡維之德。比恒岱而齊高。擁護之功。似滄溟而共廣。橫此懺煩彌增悚惕。
諫仁山深法師罷道書陳徐陵竊聞。出家閑曠猶若虛空。在俗籠樊比于牢獄。非但經(jīng)有明文。亦自世間共見。瞥聞法師覆彼舟航。趣返緇衣之務。此為目下之英奇。非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以法師雖無曩舊。相知已來亦復不疏。夫良藥必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻是以不忍不言。且三十所中造莫大之業(yè)如何一旦舍已成之功孰為可惜。敬度高懷。未解深意。將非帷幄之策。欲集留侯。形類臥龍遠求葛氏。黃石兵法寧可再逢。三顧茅廬無由兩遇。封爵五等唯見不逢。中閤外門難朱易白。鳴笳鳳管非有或聞。舞女歌姬空勞反玩。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以此之外何所窺窬。法師今若退轉。未必有一稱心。交失現(xiàn)前十種大利。何者。佛法不簡細流。入者則尊歸依則貴。上不朝天子。下不讓諸侯。獨玩世間無為自在。其利一也。身無執(zhí)作之勞?？凇跸惴e之飯。心不妻妾之務。身飾芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯仰優(yōu)游寧不樂哉。其利二也。躬無任重居必方城。白壁朱門理然致敬。 夜琴晝瑟是自娛懷。嘵筆暮詩論情頓足。其利三也。假使棘生王路橋化長溝。巷吏門兒何因仰喚。寸絹不輸官庫斗米。不進公倉庫部倉司。豈須求及其利四也。
門前擾擾我且安眠。巷里云云余無驚色。家休小大之調(diào)。門停強弱之丁。入出隨心往還自在。其利五也。出家無當之僧。猶勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。密里通情決勝酌然。嬌俗如斯煩垢萬倍勝于白衣。一入愛河永沈無出。
其利六也。聽鐘聲而致敬。尋香馥以生心。朝睹尊儀暮披寶軸。剎那之善逐此而生。水渧微功漸盈大器。未知因緣果報。善惡皎然。就此而言。其利難陳矣。假使達相白衣。猶有埃塵之務?？v令遙寄彈指遠近低頭。形去心留身移意往。閡有者得如此。貧苦得永無因。近在目前不言可見。其利七也。山間樹下故自難期。
枕石漱流實為希有。猶斯之類不可思議。如此者難逢。一心人希遇。法師未能不學。交習聰勝之因。一旦退心于理邈矣。其利八也。開織成之帙。見過去之因。
摛琉璃之卷。驗當來之果。識因識業(yè)不以為愆。知福知報何由作罪。上無舟楫。
交見沒溺之悲。下失浮囊。則有沈身之患。其利九也。曠濟群品為天人之師。水陸空行皆所尊貴。言必阇梨和上。書輒致敬和南。遠近嗟詠貴賤颙仰。法師今必退轉。立成可驗。才脫袈裟。逢人輒稱汝我。始解偏袒姓名便亦可呼。平交故自不論。下劣者亦恐不讓。薄言稱已榻席懸異從來。小得自在便以君為題封。若不屈膝斂眉自達無因。俯仰承迎未閑合度。如此專專何由可與。其利十也。略言十事空失此機。其間深道寧容具述。仰度仁者。心居魔境為魔所迷。意附邪途受邪易性。假使眉如細柳何足關懷。頰似紅桃詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲?！ ∽P忘時。不免秋胡之怨。洛川神女尚復不惑東阿。世上斑姬何關君事。夫心者面焉。若論繾綣則共氣共心。一過纏綿則連宵厭起。法師未通返照安悟賣花。未得他心那知彼意。嗚呼桂樹遂為巨火所焚。可惜明珠乃受淤泥埋沒。弟子今日橫咨。必為法師所哂。世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言實成難解。譬如瓦礫盈路人所不驚。片子黃金萬夫息步。正言法師入道之功已備。染俗之法未加。何異金博赤銅銀換鉛錫?？杀上Иq可優(yōu)量能忍難忍。方知其最愿棄俗事務息塵勞。正念相應行志兩全。薄加詳慮更可思惟?；谥谇盁o勞后恨。如弟子算遠即十數(shù)年。中決知惻愴。近即三五歲內(nèi)空唱如何。萬恨萬悲寧知遠及。
自誤自惜永棄一生。乃知斷弦可續(xù)情去難留。或若火里生花可稱希有。迷人知返去道不遙。幸速推排急登正路。法師非是無知。遂為愚者所迷。類似阿難便為魔之所嬈。猶須承三寶之力制彼群兇。豎波若之幢天魔自□。若此言旨當即便寄棄芻蕘。若不會高懷幸停深怪耳。
諫周祖沙汰僧表釋曇積僧曇積白?；实鄞筇丛?。德握乾坤心懸白日。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂白悲及僧尼?？匾V示之出路。欲使清升練行顯跡于明時。寡德沙門恥還于素俗。爰降明詔責其試藝。頒下諸州問其課業(yè)。竊惟入道多端諒非一揆。依相驗人有五理不足。何者?；蛴猩嵘暝谒鹿?jié)儉自居。愿行要心不犯諸禁。燒香旋塔頂禮殷勤。合掌低頭忘寢以食。但受性愚鈍于讀誦無緣。習學至苦而不得一字。今量所告意須文誦聰者為是。重審試僧不退。實行為是。正意偏望取其明決。且實而不聰。行之本也。聰而不實。智之相也。若用為有業(yè)。是不求備于一人。若實為非僧。便責知于滿足。大覺智慧不可思議。諸所為法天人頂受。況在凡夫輒思改易。群圣自言種種神變。于斯大法不能加減。大人出世識本知機。巧妙多方化人以漸。眾生根行各各不同。令圣說經(jīng)互差不一。內(nèi)外相通亦無乖異。又如孔子領徒三千達者七十有二。升堂入室莫過數(shù)人。自余已外豈容斥逐。今州郡縣各有學生。德及顏淵詎幾人也。可以不及顏淵廢郡不立?？梢詿o德頑僧并令還俗。不及顏淵者猶勝于野人。無德頑僧者猶勝于外道。伏此二途。不足一也?；蛴袑w樹下驚錫持盂。望中而□正命自活。名聞頓舍利養(yǎng)無心。理觀除煩遂闕文誦。論其人入道則內(nèi)業(yè)有余。究其文解則相功不足。何必聚眾京華釋是德僧。孤拔林野咸非行士。故果有生熟。不可以色相而啖。人有出沒。不可以形名而取。敢自三思。不足二也?；蛴袪I經(jīng)造像厲力積年。修補伽藍憂勤累歲。
舍身濟物不以寒苦經(jīng)心。施樂與人不以饑貧易志。但無聰力日誦不過一言。旦夕棲棲日讀不盈數(shù)紙。準其回向則善不空施。徵其發(fā)趣則佛之真子。今無辜退俗。
是枉濫行人直性頓非。不足三也。佛說僧是福田理難損抑。雖可年未形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪自加廌毀。愛惡無常。豈責其得失于一人之上。置不恒之式于十二沖典?？植缓鲜バ纳豕源笕?。上損慈悲下虧正化。唯畏后世相傳受誣僧之謗。不足四也。今大周大國。僧尼未幾。寺舍烈然有盈萬數(shù)。只應招延二部溢滿其間。動梵鳴鐘為國行道。方便窮其長短。曲覓愆非黜放還民。使棟梁空曠。
若他方異國遠近聞知。疑謂求兵于僧眾之間。取地于塔廟之下。深誠可怪。但頑僧任役未足加兵。寺地給民豈能富國。染不頓除性由漸顯。一切眾生具諸煩惱。
若頓遣圓修是滅佛法。匪直損身魔必得便。何者。一向純善精加供養(yǎng)。一向純惡退令還俗。此言所見深滅三寶。若粗細等看魔難得便。何者純善退還成粗。眾粗之人猶生物善。經(jīng)文道理莫問粗細之行。唯不還俗終成佛子。進退三思。不足五也。貧道余年賤質(zhì)寄命關右。欽化承恩得存道業(yè)。是以呻吟策杖送此丹誠。懺誤之愆伏增戰(zhàn)越。敬白。
菩薩戒弟子戴逵貽書與仙城禪師命禪師座下。
竊以。渭清涇濁。共混潮宗之源。松長箭短。同秉堅貞之質(zhì)。幸賴含靈五常。理宜范圍三教。是以闕里儒童。闡禮經(jīng)于洙濟。苦縣迦葉。遷妙道于流沙?！ ‰m牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興正法于鹿苑。蕩妄想于鷲山。半滿既陳權實斯顯。誠教有淺深人無內(nèi)外。禪師德聲遠振行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。
負笈千里。歷龍宮而苞括。故能內(nèi)貫九部。總雪山之秘藏。外該七略。備壁水之典墳。支遁天臺之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙折莊生璩公著論袁集。若吞云夢如指諸掌。加以妙持凈戒如護明珠。善執(zhí)律儀似臨懸鏡。稟羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪枝將逾喜舍。是以不遠瀟湘來儀沔陸。植杖龍泉仍為精舍?；剀囻R谷即創(chuàng)伽藍。鑿嶺安龕詎假聚沙。成塔因山構苑無勞。布金買地開士云會。袂似華陰法侶朋沖。眾齊稷下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啟暫入桃源。香山梵響。將阮嘯而相發(fā)。日殿妙音。與孫琴而齊韻。紫蓋貞松仍麾上辯。洪崖神井即瑩高心。故以才堪買山德邁同輦。崇峰景行墻仞懸絕。弟子業(yè)風鼓慮欲海沈形。洎渚宮淪覆將歷二紀。晝倦坐馳夜悲愕夢。
未能忘懷彼我歸軫一乘遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠^7□彌傷鳥系。昔在志學家傳賜書。五禮優(yōu)柔三玄饜飫。頗絕韋編構述余緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎從仕留連文翰。雖未能采龍門而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一介。亦仿□古人。
但深悟聚泡情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城訊修隗館。屈膝情欣系襪遇同。進履未盡開襟遽嗟。飄忽尋望。拂衣世網(wǎng)脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行□九轉用遣幽憂。漸寤三空將登苦忍。仙梁視玉不廢從師。深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍詶鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春愿珍清軌。室邇?nèi)隋趶涊F禁帶。余辭殘簡念無金玉。
幽林沙門釋惠命詶書濟北戴先生?！ 》蛞徽娉Ｕ?。徼妙于是同玄。萬圣乘機。違順以之殊跡。是以西關明道東野談仁。雕樸改工有無異軫。今若括此二門原茲兩教。豈不歸宗三轉會入五乘。藉淺之深資權顯實。斯若池分四水始則殊名。海控八河終無別味。檀越幼挺奇才夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復六經(jīng)該廣百家繁富。圣賢異準儒墨分流?；蚴聲缍囊??；蜓愿叨x遠。莫不納如瓶受說似河傾。明鏡匪疲洪鐘任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故雖秦楚分。 墟周梁改俗。白眉青眼。龜玉之價弗踰。棲鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識瑩苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬嘆牽絲興言世網(wǎng)。辭同應陸調(diào)合張嚴。嗟朱火之遽傳。愍清波之速逝。方應濯足從道洗耳辭榮。九轉充虛四扉排疾。然后尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易壅。定慚華水戒非草系。才侔撤燭學謝傳燈。內(nèi)有愧于德充。外無狎于人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。測四序于風霜。候三旬于眺魄。至乃夜聞山鳥仍代九成。晝視游魚聊追二子。蓽戶弊衿既在原非病朱門結駟亦于我如云。所嘆藤鼠易侵樹猿難靜。勞想鷲頭倦思雞足。至于林凋秋葉。曾無獨覺之明。谷響春鶯。終切寡聞之嘆。忽承來問曲見光譽。幽氣若蘭清音如玉。
誠復溢目致歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未辯北溟之說。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人于焉好我。黃石匪遙結期明旦。白駒可縶用永終朝。善敬清猷時因素札。言不洗意報此何申。
吊延法師亡書隋薛道衡八月二十三日名和南。俗界無常。延法師遷化。情深悲怛不能已已。唯哀慕摧割當不可任。法師弱齡舍俗高蹈塵表。志度恢弘理識精悟。靈臺神宇可仰而不可窺。智海法源可涉而不可測。同夫明鏡屢照不疲。譬彼洪鐘有來斯應。往逢道喪玄維落紐。棲志幽巖確乎不拔。高位厚禮不能回其慮。嚴威峻法未足懼其心。
經(jīng)行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。圣皇啟運像法重興。卓謂緇林郁為稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安遠。而法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師杖錫挈瓶夙承訓導。升堂入室具體而微。在三之情。理百恒慟。信矣奈何。無常奈何。疾礙不獲展慰。但深悲結。謹遣白書。慘愴不次。弟子薛道衡和南。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號