夫群生所以久流轉(zhuǎn)生死海者。良由無(wú)戒德之舟職者也。若乘戒舟鼓以慈棹。
而不能橫截風(fēng)濤遠(yuǎn)登彼岸者。無(wú)此理也。故正教雖多一戒而為行本。其由出必由戶。何莫由斯戒矣。是以創(chuàng)起道意先識(shí)斯門(mén)。于諸心境籌度懷行。其狀如何。故論云。夫受戒者慈悲為務(wù)。于三千界內(nèi)萬(wàn)億日。月上至非想下及無(wú)間。所有生類(lèi)并起慈心不行殺害。或盡形命或至成佛。長(zhǎng)時(shí)類(lèi)通統(tǒng)周法界。此一念善。功滿虛空。其德難量。惟佛知際。不殺既爾。余業(yè)例然。由斯戒德故能遠(yuǎn)大。所以上天下地幽顯圣賢。莫不憑祖此緣用為基趾。經(jīng)不云乎。戒如大地。生成住持。出有心發(fā)。是曰生也。圣道良資。是曰成也。法延六萬(wàn)。是曰住也。保任三業(yè)。是曰持也。諸余善法蓋闕此功。有入此門(mén)便稱(chēng)圣種。乖斯妄立是謂凡流。長(zhǎng)沒(méi)苦海出濟(jì)無(wú)日。自法移東夏千齡過(guò)半。在魏嘉平方聞戒法。自爾迄今道俗流布。然大圣垂教知機(jī)厥先故使俗士憲章則有具有缺。道人律儀有小有大。所以五戒八戒隨量制開(kāi)對(duì)境無(wú)非。戒科約分任其力用。是謂接俗之化。不可定其時(shí)緣。出家據(jù)道異于俗流。備足時(shí)緣無(wú)開(kāi)階級(jí)。雖復(fù)位分大小。兩學(xué)就行齊均上下。五眾約過(guò)品類(lèi)乃殊。結(jié)正同存一戒。戒者警也。常御在心。清信所存聞諸視聽(tīng)。故撮舉數(shù)四。
知奉法之有人焉。
梁代弘明集誡功篇錄唐廣弘明集誡功篇錄（二十七）
晉沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)與劉遺民書(shū)梁元帝與蕭咨議等書(shū)梁簡(jiǎn)文與湘東王書(shū)陳律師曇瑗與朝士書(shū)陳沙門(mén)釋慧津與瑗律師書(shū)（并答）隋煬帝與智者顗禪師書(shū)隋煬帝受菩薩大戒文隋智者師與煬帝書(shū)唐終南山釋氏統(tǒng)略齊文宣凈行法門(mén)與隱士劉遺民等書(shū)晉廬山釋慧遠(yuǎn)彭城劉遺民。以晉太元中。除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃。足以往而不反。
遇沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)?？梢苑?。丁母憂去職入山。遂有終焉之志。于西林澗北。別立禪坊。養(yǎng)志閑處。安貧不營(yíng)貨利。是時(shí)閑退之士輕舉而集者。若宗炳張野周續(xù)之雷次宗之徒。咸在會(huì)焉。遺民與群賢游處。研精玄理。以此永日。遠(yuǎn)乃遺其書(shū)曰。每尋疇昔游心世典。以為當(dāng)年之華宛也。及見(jiàn)老莊。悟名教是應(yīng)變之虛談耳。以今而觀。則知沉冥之趣。豈得不以佛理為先。茍會(huì)之有宗。則百家同致。
君諸人并為如來(lái)賢弟子也。策名神府為日已久。徒積懷遠(yuǎn)之興。而乏因籍之資。
以此永年。豈所以勵(lì)其宿心哉。意謂六齋日。宜簡(jiǎn)絕常務(wù)專(zhuān)心空門(mén)。然后津寄之情篤。來(lái)生之計(jì)深矣。若染翰綴文。可托興于此。雖言生于不足。然非言無(wú)以暢一詣之感。因驥之喻。亦何必遠(yuǎn)寄古人。于是。山居道俗日加策勵(lì)。遺民精勤偏至。具持禁戒宗張等所不及。專(zhuān)念禪坐始涉半年。定中見(jiàn)佛。行路遇像佛于空現(xiàn)光照天地皆作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請(qǐng)僧讀經(jīng)。愿速舍命。在山一十五年。自知亡日。與眾別已都無(wú)疾苦。至期西面端坐。斂手氣絕。年五十有七。
先作篤終誡曰?；矢χk遺論佩孝經(jīng)。示不忘孝道。蓋似有意小兒之行事。今即土為墓。勿用棺槨。子雍從之。周續(xù)之等。筑室相次。各有芳績(jī)。如別所云。
與蕭咨等書(shū)梁元帝蓋聞。圓光七尺。上映真珠之云面門(mén)五色。旁臨珊瑚之地?；癁榻鸢浮Z麗水之珍。變同珂雪。高玄霜之彩。豈不有機(jī)則感。感而遂通。有神則智。智而必?cái)?。故碧玉之樓升堂未易。紫紺之殿入室為難。必須五根之信以信為首。六度之檀以檀為上。故能舍財(cái)從信去有即空。率斯而談。良可知矣。竊以瑞像放光倏將旬日。蹈舞之深形于寤寐。抃躍之誠(chéng)結(jié)于興寢。稍覺(jué)十字之蒸。嗤何曾之饌。五鼎之味笑主偃之辭。黿羹麟脯空聞其說(shuō)。羊酪猩唇曷足云也。困于酒食。未若過(guò)中不餐。螺蚳登俎。豈及春蔬為凈。欲吾子三日潔齋。自寅至戌一中而已。自有米如玉銳鹽類(lèi)虎形。云夢(mèng)之芹遼東之藻。十斤之梨千樹(shù)之橘。青筍紫姜固栗霜棗適口充腸無(wú)索不獲。八功德水并入法流。四王俱至偕讓弘道。同志為友。豈不盛歟。蕭繹疏。
答湘東王書(shū)梁簡(jiǎn)文十八日晚。于華林閤外省中。得弟九月一日書(shū)。其慰懸想。秋節(jié)凄清比如常也。州事多外無(wú)足疲勞。濠梁之氣不異恒日。差盡怡悅時(shí)有樂(lè)事。游士文賓比得談賞。終宴追隨何如近日。注漢功夫轉(zhuǎn)有次第。思見(jiàn)此書(shū)有甚饑惄。吾蒙受菩薩禁戒簉預(yù)大士。此十二日便于東城私懺。十七日旦早入寶云。璧門(mén)照日銅龍吐霧。紅泉含影青蓮?fù)路肌７▊H成群金山滿座。身心快樂(lè)得未曾有。昨旦平等寺法會(huì)。中后無(wú)礙受持。天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣。剃頂之時(shí)此心特至。
心口自謀并欲剪落。無(wú)疑馬援遣虱之談。不辭應(yīng)氏赤壺之諷。僧琎典議不異昔日。竟日問(wèn)琎殊均子路。探鉤取名名曰因理。皇情印可今便奉行。昨脯后方還所住。徐擒庾吾羌恒日夕鏡遠(yuǎn)在直時(shí)來(lái)。左右但不得倜儻殊異。盤(pán)桓之時(shí)稍習(xí)節(jié)文。欲避酒泉之職。尹王相去。既爾彌申□對(duì)。臨汝侯比多屬疾。來(lái)宮小稀。其間信使差得不簡(jiǎn)曄。兼檐事暕為洗馬時(shí)申話言數(shù)語(yǔ)。論辨向之。侯東撫復(fù)成離闊。衡山九嶷尋應(yīng)引邁。臨岐有嘆望水興嗟。但吾自至都已來(lái)。意志忽恍。雖開(kāi)口而笑。不得真樂(lè)。不復(fù)飲酒垂二十旬。次公醒狂自成無(wú)理。知耆艾數(shù)信述吾經(jīng)過(guò)。適憶途遵江夏路出西浮。日月易來(lái)已涉秋暮。而韋述有長(zhǎng)沮之弊。必笑之災(zāi)。術(shù)異葛仙形均荀序。第復(fù)資其糧餼。特為經(jīng)營(yíng)。轉(zhuǎn)禍為福事均北叟。分別已來(lái)每增慨憶。嘆因月積想逐時(shí)旋。每有西卸事同撫髀。相見(jiàn)之期未知何日。瞻言玉嶺靜對(duì)金關(guān)。懷勞之深未常弭歇。善自保惜。反此不多。綱疏。
與梁朝士書(shū)瑗律師光宅寺曇瑗白。竊惟至人垂誨各赴機(jī)權(quán)。故外設(shè)約事三千。內(nèi)陳律儀八萬(wàn)。
誠(chéng)復(fù)楷訓(xùn)異門(mén)無(wú)非懲惡。孔定刑辟以詰奸宄。釋敷羯磨用擯違法。二圣分教別有司存。頃見(jiàn)僧尼。有事每越訟公府。且內(nèi)外殊揆科例不同?；騼?nèi)律為輕外制成重。或內(nèi)法為重外網(wǎng)更輕。凡情僶俯肆其阿便。若茍欲利己。則舍內(nèi)重而附外輕。若在陷他。則棄內(nèi)輕。而依外重。非唯穢黷時(shí)宰。便為頓乖理制。幸屬明令公匡弼社稷和燮陰陽(yáng)。舟楫大乘柱石三寶。遐邇向風(fēng)白黑斯慶。貧道忝居僧例。
頗曾采習(xí)毗尼。累獲僧曹送事訪律。詳決尋佛具切誡。國(guó)有憲章。絓僧家諍執(zhí)。 未審依何折斷。謹(jǐn)致往牒佇奉還旨。庶成約法永用遵模。釋曇瑗呈。
與瑗律師書(shū)釋慧津慧津和南竊聞尋師萬(wàn)日以禮見(jiàn)知。而津伏奉未淹。過(guò)蒙優(yōu)接。昔鄒陽(yáng)上書(shū)?！ ∧丝梢秊樯先荨Ｋ斡耜愘x則賜以良田。且復(fù)康會(huì)來(lái)吳。才堪師表。摩騰入漢。行合律儀者哉。故知道寄人弘。德不孤立。儔今訪古并非其例。豈可虛佩寵靈坐安隆渥。便是名踰分外譽(yù)超身表。但法輪初啟。請(qǐng)業(yè)者如云。非直四海同風(fēng)天下慕義。遂令負(fù)笈之徒排肩自遠(yuǎn)。歸仁之士繼踵來(lái)儀。華陰成市曾何足云。舉袂如帷。豈得獨(dú)高前代。況乃闡禪定之初門(mén)。開(kāi)智慧之燈炬。信實(shí)傾河倒海宣說(shuō)不窮。先進(jìn)者陷于金城。后生者摧其利齒?？商?hào)熏修戒善。能令十地瓔珞守持身行。則使八正莊嚴(yán)允穆圣凡□和幽顯。加有懷鉛握錐之好。聚螢流麥之勤?；蚱拾銮笾?。開(kāi)河出寶。而慧津一分無(wú)取。內(nèi)外靡聞。學(xué)謝懸鐘言慚散粉。同斯曲木空廁直蘭。類(lèi)此蒹葭謬參玉樹(shù)。乃知滄溟汪濊。不待豪滴之珠。華岳穹崇。寧俟游塵之壤。譬茲秋鳳如彼春林。墜獨(dú)葉不預(yù)百枝。落一毛何關(guān)六翮。正言身名仰委觸途憑累。區(qū)區(qū)寸誠(chéng)喻如皎日。不意三邊有務(wù)四郊多壘。致使虧替講筵請(qǐng)益成廢及言悲鯁寧可具披。所冀難靜障除更敦咨受。不任戀結(jié)。行遣只承?；劢蚝湍稀?br />
瑗律師答?！ ⌒艁?lái)枉告良用憮然。余學(xué)慚技癢人非準(zhǔn)的。中雖曾講授不異管內(nèi)窺天。豈足作范后昆踵武前哲。蓋身疾弗瘳門(mén)人引去。一師盛業(yè)廢而莫傳。五十之年忽焉將至。長(zhǎng)夜永懷惆悵何已。未有好事者日相請(qǐng)逼。遂以罷老復(fù)成自勵(lì)。如法師數(shù)子本出名家。洛下奇才當(dāng)今利齒。必欲探核論部任持律藏。方為美器日見(jiàn)絕塵。復(fù)有海表奇僧聚中開(kāi)士。皆學(xué)無(wú)常師。不遠(yuǎn)而至訪道質(zhì)疑。足稱(chēng)一時(shí)之樂(lè)。不意胡兵犯蹕虜馬飲江。塔廟焚如義徒道殣。即日京華故老倚席不談乃復(fù)爰訪幽痾。令其訓(xùn)導(dǎo)久廢無(wú)次。何以誨人。故乃荊棘生乎口中。雌黃謬于舌杪矣。煎水求冰未足為喻。佇能近顧方陳寸□。瑗白?！ ∷鍩塾谔炫_(tái)山顗禪師所受菩薩戒文弟子基承積善生長(zhǎng)皇家。庭訓(xùn)早趨貽教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頓悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開(kāi)士萬(wàn)行戒善為先。菩薩十受專(zhuān)持最上。喻立宮室先必基趾。徒架虛空終不能成?？桌厢岄T(mén)咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠(chéng)復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波侖罄髓于無(wú)竭。善財(cái)亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說(shuō)。深信佛語(yǔ)幸遵時(shí)導(dǎo)。
禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水清澄。因靜發(fā)慧安無(wú)礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱(chēng)遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)。弟子所以虔誠(chéng)遙注命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。亦既至止心路豁然。及披云霧即銷(xiāo)煩惱。以年月日。于揚(yáng)州金誠(chéng)設(shè)千僧會(huì)。敬受菩薩戒。戒名為孝。亦名制止。方便智度歸宗奉極作大莊嚴(yán)。同如來(lái)慈普諸佛愛(ài)等視四生猶如一子。云云。既受戒己。便舉法名。詺帝為總持菩薩也。帝頂受已白曰。大師禪慧內(nèi)融導(dǎo)之以法澤?？煞蠲麨橹钦?。斯同梁高舉約法師之徽號(hào)矣。
天臺(tái)智者禪師與煬帝書(shū)文多不載備所撰續(xù)高僧傳統(tǒng)略?xún)糇∽觾粜蟹ㄩT(mén)序終南太一山釋氏夫凈住之來(lái)。其流尚矣。祖述法王開(kāi)化道達(dá)之方。統(tǒng)引群生履信成濟(jì)之務(wù)也。是以正法存沒(méi)畢乘信毀之功。神用昏明終藉惰勤之力。竊開(kāi)輪王興運(yùn)肇于有劫之初。法主膺期開(kāi)于濁域之始。其故何耶。良有以也。諒由淳薄結(jié)于夙心。故使機(jī)感隆于視聽(tīng)。自教流震土六百余年。道俗崇仰其蹤可悉。至于知機(jī)明略弘贊被時(shí)。垂清范于遺黎。導(dǎo)成規(guī)于得信者。斯文在斯?？勺阽R矣。昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗深達(dá)至教。注釋經(jīng)論鈔略詞理。掩邪道而辟正津。
弘一乘而揚(yáng)七眾。世稱(chēng)筆海。時(shí)號(hào)智山?；蛲▔?mèng)于獨(dú)尊。謚天王之嘉稱(chēng)。或冥授于經(jīng)唄。傳神度之英。規(guī)其德難詳輒從蓋闕。以齊永明八年。感夢(mèng)東方普光世界天王如來(lái)樹(shù)立凈住凈行法門(mén)。因其開(kāi)衍。言?xún)糇≌?。即布薩之翻名。布薩天言。
凈住人語(yǔ)?；蛟圃鲞M(jìn)。亦稱(chēng)長(zhǎng)養(yǎng)通道及俗俱稟修行。所謂凈身口意。如戒而住。
故曰凈住也。子者紹繼為義。以三歸七眾制御情塵善根增長(zhǎng)紹續(xù)佛種。故曰凈住子也。言?xún)粜蟹ㄩT(mén)者。以諸業(yè)凈所以化行于世。了諸法門(mén)。故有性相差別。始于懷鉛終于絕筆。凡經(jīng)七旬兩帙都了。遂開(kāi)筵廣第盛集英髦。躬處元座談敘宗致。
十眾云合。若赴華陰之墟。四部激揚(yáng)。同謁靈山之會(huì)。咸曰。聞所未聞。清心傾耳。故江表通德體道乘權(quán)。綜而習(xí)之用開(kāi)靈府。陳平隨統(tǒng)被及關(guān)河。傳度不虧備于藏部。后進(jìn)學(xué)寡識(shí)昧。前修曾不披尋。任情抑?jǐn)嗵?hào)曰偽經(jīng)。相從捐擲。斯徒眾矣。可為悲夫。余以暇景試?yán)z之。文寔精華理存信本矣。故知今所學(xué)教全是師心。心何可師一至如此。是以智度論云。佛滅度后凡所制述弘贊佛經(jīng)者。并號(hào)阿毗達(dá)磨。即十二部經(jīng)之所攝也。圣教明訣理絕凡謀。但以初學(xué)或昧未能瞻及。輒又隱括略成一卷。撮梗概之貞明。摘扶疏之茂美。足以啟初心之跬步。標(biāo)后銳之前縱。又圖而贊之廣于寺壁。庶使愚智齊嘵識(shí)信牢強(qiáng)。萬(wàn)載之道遐開(kāi)。七眾之基成立。敬而信者是稱(chēng)凈行之人。宗而行之不亡凈住之目。貽厥諸友知其意焉。 凈住子凈行法。南齊文宣公。
皇覺(jué)辨德門(mén)第一九十六種道而佛道為最上勝者。非無(wú)其義。夫立名所以表德。非德無(wú)以顯名。有名未必具德。有德名非虛唱。是知名有真假。德有虛實(shí)。豈可道俗混同竊名假實(shí)而不辨析者乎。今睹殊教異軌分衢舛跡。未嘗不有其名而闕其德。不無(wú)其稱(chēng)而求其用。是知有名無(wú)德者外道也。有德有名者佛道也。譬若濟(jì)海托舟踐途寄足。故經(jīng)云。直心是道場(chǎng)。無(wú)虛假故。發(fā)行是道場(chǎng)。能辨事故。如是四弘六度俱稱(chēng)道場(chǎng)。藉如此之勝因。獲若斯之妙果。所以解脫去其累般若窮其照。相好表其容法身顯其德。語(yǔ)其至仁則三念齊想。言其自在則無(wú)畏獨(dú)步。談其累功則十力為用。仰其妙極則不共之法神通方便無(wú)量法門(mén)。洞達(dá)三世了照萬(wàn)有。卓然明顯英圣超群。故號(hào)如來(lái)十號(hào)具足。既自覺(jué)于生死昏夜。又復(fù)起于未覺(jué)悟者。斯可謂有其名德無(wú)不苞。具其美德無(wú)不備。故知形端則影直。聲雅則響和。未見(jiàn)貌丑鑒鏡有悅目之華。體矬照水發(fā)溢群之觀。書(shū)云。不登山無(wú)以知天之高。不測(cè)水無(wú)以知地之厚也。凡如斯之異學(xué)。皆漏于佛之大道矣。故經(jīng)云。世間亦有常樂(lè)我凈。出世亦有常樂(lè)我凈。世間者有名無(wú)義。出世者有名有義。故六師結(jié)誓經(jīng)。問(wèn)佛名德。
佛答云。 最正覺(jué)自得。不染一切法。一切智無(wú)畏。自然無(wú)師保。至獨(dú)無(wú)等倫。自獲于正道。如來(lái)天人尊。一切智力具。
今各既知至德有歸邪正異趣。善惡分逕凡圣路隅。幸得信因果悟非常。順智流入正道。諸賢并能悼川上之不追。悟交臂之潛往。病生滅之無(wú)窮。慕我凈之恒樂(lè)。凡我咸已仰風(fēng)餐化割?lèi)?ài)辭榮。豈得不懔然增到形命相競(jìng)者乎。故當(dāng)清和其性哀愍有形。等心存濟(jì)以法惠施。不犯不取有求不逆。常志大乘內(nèi)外相副。是名具足清凈度門(mén)?！ ”娴麻T(mén)頌?zāi)淆R秘書(shū)丞王融紫實(shí)昧朱?？袼篂E哲。舛逕揚(yáng)鏕。分源競(jìng)枻。麗景或幽。澄舒每缺。水激波生。煙深火滅。情端徒總。理向空蔽。不有明心。誰(shuí)驅(qū)圣轍。
開(kāi)物歸信門(mén)第二如來(lái)愍念眾生愛(ài)同一子。何常不以善權(quán)方便弘濟(jì)益之津乎。所以垂形丈六表現(xiàn)靈儀。隨方應(yīng)感法身匪一。及其金容托體相好莊嚴(yán)。顯發(fā)眾生欣樂(lè)瞻睹。行則大千震動(dòng)眾魔懾伏。住則洞達(dá)諸定外道歸化。坐則演示方等釋梵咨仰。臥則開(kāi)一實(shí)道三乘稟德。言則三涂靜苦。笑則四生受樂(lè)。聞聲者證道。見(jiàn)形者解脫。當(dāng)此之時(shí)。豈不盛哉。今者雖稟精靈昏惑障重。進(jìn)不睹分衛(wèi)國(guó)城。退不聞八音辯說(shuō)。
將由罪業(yè)深厚煩惱牢固。非惟恐不見(jiàn)前佛后佛來(lái)圣近賢。深憂惡道無(wú)由可絕。發(fā)如此意。實(shí)有切情之悲。運(yùn)如是想。不覺(jué)痛心之苦。豈容順默使流晏安苦海沉淪沸火而不自拔者乎。當(dāng)須慷慨懔厲挫情折意生增上心。懺悔滅罪去諸塵累。乃可歸信。自不堅(jiān)強(qiáng)其志亡身舍命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐煩惱熾火無(wú)由而滅。無(wú)明重闇開(kāi)了未期。譬如牢獄重囚具嬰眾苦抱長(zhǎng)枷穿大械。帶金鉗負(fù)鐵鎖捶撲其軀。膿瘡穢爛周遍形骸。臭惡纏匝而欲以此狀求見(jiàn)國(guó)主貴臣。雖復(fù)一心無(wú)怠懇誠(chéng)嘉到?？稚叩钲`玉筵。亦無(wú)由而果。假令愍念欲睹為難。何以故。以其具諸罪惡不離苦具故。若去枷脫鎖洗垢嚴(yán)服。王不我礙自然而現(xiàn)。今欲歸信亦復(fù)如斯。
將見(jiàn)如來(lái)相好光明者。先當(dāng)凈身口意洗除心垢。六塵愛(ài)染永滅不起。十惡重障凈盡無(wú)余。業(yè)累既除表里俱凈。方可運(yùn)明想于迦維。標(biāo)清心于寶剎。去諸塵勞入歸信門(mén)。必然仰睹法身無(wú)礙。如囚脫枷鎖自然見(jiàn)于王。我今除煩惱亦必睹諸佛。若不如是雖復(fù)殷勤倍切。直恐障礙難通。豈可不五體投地如太山崩一心歸信無(wú)復(fù)疑想。奉為至尊皇太子七廟圣靈龍神八部一切劇苦眾生。敬禮十方一切三世諸佛。
求哀懺悔。既悔已后。常行柔軟調(diào)和心堪受心不放逸滅心真正心不雜心無(wú)貪吝心勝心大心慈悲安樂(lè)心善歡喜心度一切心守護(hù)眾生心無(wú)我所心如來(lái)心。發(fā)如是等廣勝妙心。專(zhuān)求多聞修離欲定。奉戒清凈念報(bào)恩德。常懷悅豫不舍眾生?！ w信門(mén)頌。
生浮命舛。識(shí)網(wǎng)情違。業(yè)云結(jié)影?；廴諠摃煛ｅ藻菩薜?。極夜無(wú)歸。登山小魯。泛海難沂。參^8□見(jiàn)璧。辯礫知璣。迷其未達(dá)。匪正何依。
滌除三業(yè)門(mén)第三身口意三禍患之首。故經(jīng)云。有身則苦生。無(wú)身則苦滅。既知其患苦則應(yīng)挫而滅之。滅苦之要莫過(guò)懺悔。懺悔之法。先當(dāng)潔其心靜其慮端其形整其貌恭其身肅其容內(nèi)懷慚愧鄙恥外發(fā)。書(shū)云。禮無(wú)不敬。傲不可長(zhǎng)。又曰。過(guò)而能改是謂無(wú)過(guò)。經(jīng)云。于一切眾生敬之如親想。各自省其過(guò)。然后懺悔。眾等從無(wú)始世界以來(lái)至于此生。由于身意造諸苦業(yè)。并緣愚癡多違至教。遂乃憍慢懈怠形用不恭。
眠坐放逸行動(dòng)輕傲?；蛉氤錾坏巧咸玫睢６Y拜旋繞形不卑恭。或于父母師長(zhǎng)上中下座善友知識(shí)前。服用不端動(dòng)止乖法。非禮而觀用違體制?；虮I三寶財(cái)及親屬物一切他有。抄掠強(qiáng)奪。欺誑增減非分相凌?；蛞俄Эv。非時(shí)非處。罔隔禽獸。不避親族?；蛟煳迥嫠鸱贊?。攻略坑陷加毒無(wú)罪?；蚵迂骐緞n考掠斫射?！ 麣亟貧埡兞?。屠割炮燒煮炙爛瀹。諸如此罪?；?yàn)橐??；驗(yàn)樨?cái)利。或?yàn)閼a貪。或?yàn)榘V我。無(wú)慚賢愚不愧圣達(dá)。今思此過(guò)若影隨形。怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已。有相加害者。從今已去為真善友。生生相向以法示誨。愿十方佛特加攝念。悔身業(yè)障永更不造。
次懺口業(yè)。此是患苦之門(mén)。禍累之始。書(shū)曰。一言可以興邦。一言可以喪國(guó)。又曰。言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)一發(fā)榮辱之主。經(jīng)云。不得離間惡口妄言綺語(yǔ)。諂曲華詞構(gòu)扇狡亂。故知有言之患招報(bào)實(shí)重。廣如自愛(ài)經(jīng)彰斯業(yè)相。又如經(jīng)云。失命因緣尚不妄語(yǔ)。何況戲笑構(gòu)扇是非。常以直心懺悔口業(yè)。
次懺意業(yè)。意為身口之本。罪福之門(mén)。書(shū)云。檢七情務(wù)九思。思無(wú)邪動(dòng)必正。七情者喜怒憂懼憎愛(ài)惡欲者也。九思者視思明聽(tīng)思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問(wèn)忿思難見(jiàn)利思義。此皆所以洗除胸懷去邪務(wù)正。經(jīng)云。不得貪欲瞋恚愚癡邪見(jiàn)。故知萬(wàn)惡川流事由心造。何以知其然。若瞥緣心起。故口發(fā)惡言。言由意顯。便行重罪。今欲緘其言而正其身者。未若先挫其心而次折其意。故經(jīng)云。制之一處無(wú)事不辨。既心會(huì)于道。身過(guò)不遏而止。意順于理?？谑Р环蓝鴾?。然身口業(yè)粗易可抑絕。意造細(xì)微難可豁盡。廣如諸經(jīng)說(shuō)其相狀。
懺悔三業(yè)門(mén)頌?！ ?lè)由生滅患以身全。業(yè)資意造。事假言筌。利衰畢倚。榮辱茲纏。燕驥匪躡。周鍇徒鐫?；蠖孙L(fēng)緒。愛(ài)境旌懸。不勤一至。何階四禪。
修理六根門(mén)第四經(jīng)云。罪無(wú)定相。隨困緣造。既是因緣而生。今亦隨因緣而滅。前已懺其重惡。則三業(yè)俱明。又欲莊嚴(yán)容體。則須六根清凈。固知心之驅(qū)役諸識(shí)。亦猶君之總策諸臣。故書(shū)云。君人者懔乎如朽索之御六馬。言其畏敬御物不及于亡。驗(yàn)之此事嘵然俱了。但以方境森然感發(fā)內(nèi)外。更相因倚構(gòu)接心識(shí)。故經(jīng)云。心王若正則六臣不邪。須各慚愧制馭根識(shí)。如法句經(jīng)心意品說(shuō)。昔有道人。河邊學(xué)道。但念六塵曾無(wú)寧息。龜從河出。水狗將啖龜。龜縮頭尾四腳藏于甲中。不能得便狗去還出。便得入水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。輪轉(zhuǎn)五道皆由意根。故須總明六根罪業(yè)。我從無(wú)始已來(lái)。眼根因緣隨逐諸色。見(jiàn)勝美之事。不能修學(xué)。見(jiàn)不善之業(yè)。隨順履行。獲此雙眼其凈甚少。惟見(jiàn)無(wú)慚無(wú)恥之色。不見(jiàn)賢圣神通方便作用之色。雖有雙目與盲不異。是大可恥一也。我從無(wú)始已來(lái)。耳根因緣隨逐外聲。聞?wù)f正善信忠勸美。不能修學(xué)。反生憤結(jié)。聞邪惡事。歡然須行。緣此因故惟聞一切不善音聲。不聞清凈正法之聲。十方諸佛常說(shuō)妙法。我今不聞生聾不異。是大可恥二也。
我從無(wú)始已來(lái)。鼻根因緣若聞?wù)探涞旅钕?。初不?lè)聞。反生妨礙。聞諸惡欲邪媚之香。深心耽著。由此業(yè)故墮大地獄。生在邊地。不聞賢圣五分之香。不聞三乘四攝等香。使我輪回常與善隔。是大可恥三也。
我從無(wú)始已來(lái)。舌根因緣造過(guò)特多。貪著厚味不凈說(shuō)法。致此罪緣常淪生死。是大可恥四也。
我從無(wú)始已來(lái)。身根因緣多造眾罪。自重輕他增長(zhǎng)癡愛(ài)。由此業(yè)故。得下賤報(bào)。于佛勝緣無(wú)由攀附。是大可恥五也。
我從無(wú)始已來(lái)意根因緣備造眾惡。至人經(jīng)教拔苦出要。心不悕行更生違拒。
乃學(xué)異論。規(guī)圖罪種致無(wú)正信。求名求利增長(zhǎng)我見(jiàn)。乖僻尤重。臨死之時(shí)方悔虛過(guò)。此大可恥六也。清凈六根門(mén)頌。
傾都麗佳。繞梁之曲。肥馬輕裘。蕙肴芳醁?；藓谧躺；鑷ǜ?jìng)欲。貌蕩魂浮身甘意觸。靈蔡攝根。情葵衛(wèi)足。蟲(chóng)草或虞。人何不勖。
生老病死門(mén)第五尋夫遠(yuǎn)劫已來(lái)。三業(yè)所纏六根所惑。染愛(ài)潤(rùn)業(yè)沉沒(méi)迄今。生老病死實(shí)為大苦。故經(jīng)云。一身死壞復(fù)受一身。生死無(wú)數(shù)。盡天下草木斬以為籌。計(jì)吾故身不能數(shù)矣。所以達(dá)人興厭高升界系之表。愚夫貪生恒淪死生之獄。故須識(shí)過(guò)可得長(zhǎng)辭。如胞胎經(jīng)云。眾生受胎。冥冥漠漠狀若浮塵。在胎十月。四十二變識(shí)微苦毒楚痛難忍。臭處迫迮劇于牢獄。饑渴寒熱過(guò)于餓鬼。母飽急塞母饑悶絕。食冷如水食熱如火。飲多如漂大海。行急如墮險(xiǎn)谷。坐久如土鎮(zhèn)迮。立久如懸?guī)?。下熏上壓無(wú)時(shí)不苦。及將欲生倍復(fù)艱難。如赤身赴刃叫聲震裂。雖具此苦復(fù)多不全。若一日百日一月十月。或在胞胎墮。落或出生母子喪命。當(dāng)思此生實(shí)是大苦。次思老苦。經(jīng)云。年耆根熟形變色衰坐起苦極余命無(wú)幾。涅槃經(jīng)云。譬如燈炷惟賴(lài)膏油。膏油既盡光炷非久。人亦如是。惟賴(lài)壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久住。又如折軸無(wú)所復(fù)用。如遭霜花人不欲視。又經(jīng)云。是日已過(guò)。命亦隨減。
如少水魚(yú)。斯有何樂(lè)。當(dāng)思此老復(fù)為大苦。次思病苦。皆由風(fēng)寒冷熱食飲不節(jié)。 四時(shí)變改則水石乖扶。況此假合之體危^3□之形。望免四大不虧百一無(wú)惱。豈可得也。及至苦患切身心煩愁塞。求生不差求死不絕。痛楚百端窮憂自結(jié)。屎尿臭處。妻子為之改容。形骸不攝。傍人為之變色。況單身寄病。誰(shuí)肯提攜。故經(jīng)云。慈父孝子至病死時(shí)不能相救。此至言也。實(shí)為大苦。復(fù)思死苦。經(jīng)云。死者盡也。氣絕神逝形骸蕭索。人物一統(tǒng)無(wú)生不終。又經(jīng)云。去處懸遠(yuǎn)而無(wú)伴侶。無(wú)所破壞見(jiàn)者愁毒等。經(jīng)又云。獨(dú)生獨(dú)死身自當(dāng)之。幽幽冥冥會(huì)見(jiàn)無(wú)期。是以圣人以身為患。豈復(fù)以死更受生乎。往來(lái)五道勞我精神。誓斷貪源絕其生本。是故死苦實(shí)由此身。如來(lái)出家立言此意。
生老病死門(mén)頌。
秾華易遷。繁蕉不實(shí)。星發(fā)鮐肌憐光愒日。二豎潛言。十巫空術(shù)。生之往矣。高松蕭瑟。即化翻靈。從緣墜質(zhì)。噬臍有譏。嗟然何汨。
克責(zé)身心門(mén)第六身為苦本。自所造集。于生死中復(fù)增惡業(yè)。不能改悔隨順?lè)鹫Z(yǔ)。是故特須深自克責(zé)。
經(jīng)云。見(jiàn)人之過(guò)口不得言。己身有惡則應(yīng)發(fā)露。書(shū)云。聞人之過(guò)如聞父母之名。耳可得聞口不得言。又云。君子顯其過(guò)。
經(jīng)云。贊人之善不言己美。
書(shū)云。君子揚(yáng)人之美不伐其善?！ 〗?jīng)云。恕己可為譬。勿殺勿行杖。
書(shū)云。己所不欲勿施于人。
今以經(jīng)書(shū)交映。內(nèi)外之教其本均同。正是意殊名異。若使理乖義越者。則不容有此同致。所以稱(chēng)內(nèi)外者本非形分。但以心表為言也。
經(jīng)云。佛為眾生說(shuō)法斷除闇惑。猶如良醫(yī)隨疾授藥。
書(shū)云。天道無(wú)親惟仁是與。若出家之人觀空無(wú)常。厭離生死行出世法。是則為內(nèi)乖此為外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內(nèi)。乖此為外。
今內(nèi)外道俗。共知內(nèi)美之稱(chēng)由心。外惡之名在行豈得不舍外惡勤修內(nèi)善。若欲修行先自克責(zé)。當(dāng)知求進(jìn)是假名。退檢是實(shí)法。欲涉千里者。必里糧衛(wèi)足而致也?！ ∮税墩?。必聚智糧具戒足而登也。所以能果者。實(shí)由退檢覺(jué)察校試輕重。故能卻斷無(wú)明退截老死。愚闇滅則慧光發(fā)。四相遷則戒德顯。故知廉退者進(jìn)之兆也。貪進(jìn)者退之萌也。夫求而獲者虛則寶愛(ài)情深故有傾危墮墜之苦此。外道之法也。退而獲者實(shí)則意無(wú)染戀。故得常安涅槃之樂(lè)。斯佛道之法也。今者但應(yīng)退檢不及以自責(zé)躬。若志求進(jìn)必?fù)p我傷物。退察檢失則彼我兼利。當(dāng)知克責(zé)心口。是八正之路。檢察身行。是解脫之蹤。是故如上善自克責(zé)。則無(wú)善而不歸也。
克責(zé)心行門(mén)頌。
瞻彼進(jìn)德。莫敢或遑。顧咨小智。徒以太康。豈無(wú)通術(shù)。跋此榛荒。雖有重離。亦照螢光。循情內(nèi)負(fù)。撫事外傷。層羅一舉?？漳罡呦?。
檢覆三業(yè)門(mén)第七克責(zé)之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢心。校所修習(xí)。既知不及彌增悚恧。何謂檢校。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至嘵。乃至一時(shí)一克一念一頃?！ ∮袔仔膸仔袔咨茙讗簬仔挠轀鐭缼仔挠捣г箮仔哪钊龑毸闹B幾心念苦空無(wú)常幾心念報(bào)父母恩慈幾心愿代眾生受苦幾心發(fā)念菩薩道業(yè)幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進(jìn)幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟(jì)五道幾心欲勸勵(lì)行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度群生上已檢心。次復(fù)檢口如上時(shí)刻從旦已來(lái)。已得演說(shuō)幾句深義已得披讀幾卷經(jīng)典已得理誦幾許文字已得幾過(guò)嘆佛功德已得幾過(guò)稱(chēng)菩薩行已得幾過(guò)稱(chēng)贊隨喜已得幾過(guò)回向發(fā)愿次復(fù)檢身如上時(shí)刻已得幾過(guò)屈身禮佛幾拜已得幾過(guò)屈身禮法禮僧已得幾過(guò)執(zhí)勞掃塔涂地已得幾過(guò)燒香散華然燈已得幾過(guò)拂除塵垢正列供具已得幾過(guò)懸幡表剎合掌供養(yǎng)已得幾過(guò)繞佛恭敬幾十百匝如是檢察。會(huì)理甚少違道極多。白凈之業(yè)裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉(zhuǎn)積解脫何由。如上檢察自救無(wú)功。何有時(shí)閑議人善惡。故須三業(yè)自相訓(xùn)責(zé)。
知我所作幾善幾惡。
檢校行業(yè)門(mén)頌。
渾風(fēng)緬沒(méi)。旅俗膠加。競(jìng)文內(nèi)疚。誰(shuí)靦心瑕。再惟情反。三省身華。貴危窮濫。貧懾豪奢。邅回六蔽紛綸七邪。不圖厥始。逸馬難罝。
訶詰四大門(mén)第八（四大謂地水火風(fēng)也）
上已檢校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈怠。是故訶詰令其覺(jué)悟。夫三界遐曠六導(dǎo)繁滋。莫不依因四大相資成體。聚則為身散則歸空。然風(fēng)火性殊地水質(zhì)異。各稱(chēng)其分皆欲求適。求適非一。所以乖忤易動(dòng)。故一大不調(diào)四大俱疾。乍增乍損痾疹續(xù)生。風(fēng)輕而地重。水冷而火熱?；ハ嗉鍚?。無(wú)時(shí)得安。經(jīng)喻四蛇。信哉可患。又此四大無(wú)慚無(wú)恥無(wú)恩無(wú)義。我今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無(wú)愧感。何以知之。至如悲風(fēng)霜?dú)寚?yán)冬雪零。便須綿纊衣裘臥褥溫室。若季夏郁蒸歊赫炎烈。復(fù)須輕絺廣室風(fēng)扇牙簟。春秋改節(jié)氣候清爽。復(fù)須輕軟服御。乃至食則甘肥珍肴充滿。飲則瓜果溫漿冷水隨時(shí)資給。安苦求樂(lè)。此皆四大所須。
而我供贍未曾拒逆。而此四大求索無(wú)慚。不知有無(wú)。有則充給不厭。無(wú)則恐迫令得。如饑須食不可暫闕。脫致乖違內(nèi)愁外戰(zhàn)增發(fā)火大。不知我艱辛。不恕我空乏。惟欲貪求無(wú)有休息。是名無(wú)慚。云何無(wú)恥。汝之所須無(wú)窮。我隨給汝不少?！ ⊙湃划?dāng)受初無(wú)愧容。我既役智盡謀以相資贍。而汝初無(wú)矜念于我。于少日中不須衣食。云何無(wú)恩。今既得我如此供給。未嘗為我造作善事。獲我衣食飽暖怡懌。
反更思念作一切惡。少時(shí)禪誦禮拜即生懈怠。云何無(wú)義。此四大身。不可期懷。
不可委信。我今為汝種種供須。反復(fù)橫起種種愛(ài)著。驅(qū)逼于我行殺盜淫。我既愚癡不能制革。還相隨順生諸疾病?；蛟馔醴ɡ为z鞭杖。為汝所招。我既嬰苦。汝亦無(wú)利。猶復(fù)不知。更求更索。后今日去。不復(fù)隨汝流轉(zhuǎn)老病生死大海。汝當(dāng)隨我行道。作諸善業(yè)。方可給汝隨分衣食。趣得支身以除饑渴。汝當(dāng)善自驅(qū)策。令我早得五分法身。?；涡凶栽跓o(wú)礙。
呵詰四大門(mén)頌。
迅矣百齡。綿茲六入。出沒(méi)昏疑。興居愛(ài)習(xí)。矻矻予求。營(yíng)營(yíng)爾給。匪德日歸。惟殃斯集。貪人敗類(lèi)。無(wú)厭自及。昭回不希。玄墟何泣。
出家順善門(mén)第九上已檢校所行。知乖道實(shí)遠(yuǎn)?？素?zé)自咎則進(jìn)趣有途。前雖道俗總論混知其過(guò)。然在家罪重出家罪輕。但出家之人。行業(yè)階差生熟難辨。然阡陌而觀。亦粗見(jiàn)其跡。今出家者未登圣境。而期望之人恒引圣責(zé)凡。良由大教勝遠(yuǎn)。尊之者責(zé)重。法律精微。信之者望深。何以知然。今欲見(jiàn)雅形妙相之體。當(dāng)睹儀容端麗之人。欲觀仁義盛德之風(fēng)。當(dāng)尋有禮有義之行。何常見(jiàn)眾多之口競(jìng)。譏棄諸外道。 正以不足及言。所以息譏。在于眾僧動(dòng)為論端。實(shí)由我法清勝嫉之者多。我法高遠(yuǎn)毀之者眾。書(shū)云。城高則沖生。道尊則魔盛。今乍聞詰誚之言乃足驚怪。就理而尋非無(wú)義而發(fā)。試為檢其所修比其所習(xí)。福之深淺罪之厚薄?？杉右獠熘?。夫父母是孝戀難遣。而能辭親。妻子是恩染難奪。而能割?lèi)?ài)。
勢(shì)位物情所競(jìng)。而能棄榮。
饑苦是人所難忍。而能節(jié)食。
滋味是人所貪嗜。而甘蔬澀。
翹勤是人所厭怠。而能精苦。
七珍是人所吝惜。而能舍離錢(qián)帛是人所蓄聚。而能棄散。
奴僮是人所資待。而自給不使。
五色是人所欣睹。而棄之不顧。
八音是人所競(jìng)聞。而絕之不聽(tīng)?！ ★椡婕?xì)滑人所保著。而能精粗無(wú)礙。安身養(yǎng)體人所共同。而能忘形舍命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢為業(yè)。恣口朋游人所恒習(xí)。而處?kù)o自檢?！ “滓嘛嬸偛恢o(jì)極。而進(jìn)食如毒。
白衣日夜無(wú)所不甘。而己限以晷刻虛腹。
白衣則華屋媲偶而己冢間離著。
又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦講說(shuō)如是法。食飲便利如是法。
受供行施如是法。修道習(xí)行如是法。略說(shuō)如上無(wú)非有法數(shù)則三千威儀。廣則說(shuō)不可盡。余如出家功德經(jīng)說(shuō)。 出家生善門(mén)頌。
澡身浴德?；捋E埋名。將安寶地。誰(shuí)留化城。道場(chǎng)曠謐。禪逕閑清。風(fēng)瓢弗響。震轍徒驚。嘯傲焉慮。脫落何營(yíng)。長(zhǎng)捐有結(jié)。永窴無(wú)生。
在家從惡門(mén)第十俗士每言談之次?；騿?wèn)。白衣歸向何法無(wú)不答云。釋氏純信縱復(fù)實(shí)心錯(cuò)背。
亦羞言其乖咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相違故也。既言其信。當(dāng)事與言同。若言事相反者。便是矯偽諛側(cè)佞邪媚。天下所驚嗟。四海所駭嘆。若欲真實(shí)期于三世者。見(jiàn)沙門(mén)之過(guò)。當(dāng)知凡劣。形服雖異喜怒可殊。便思其理可崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。且其積習(xí)勝業(yè)已積。熙連沙喻可不深思。 今諸士女試自檢察。實(shí)自多過(guò)?！ 〔_恚不避尊貴惡罵無(wú)復(fù)高卑貪求不計(jì)毀辱慳吝不知禮節(jié)淫欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現(xiàn)異相。以利求利惡求惡求多求。無(wú)有恭敬不隨教誨。身見(jiàn)有見(jiàn)及以無(wú)見(jiàn)。未嘗省退以禮自制。一何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經(jīng)說(shuō)起慢。此業(yè)熾盛燒滅宿世所種善根。又云。為惡雖少后苦無(wú)邊。如毒在身終為重患。諸俗人等惟欲營(yíng)生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則。夕俄傾之間兇變。無(wú)常。如佛為愚癡富老公說(shuō)偈。
汲汲憂子財(cái)。非我何所有。愚人多預(yù)慮。莫知當(dāng)來(lái)變?！ V文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身死名滅惟業(yè)相隨。又觀女人所起患毒。倍于男子。經(jīng)云。
女人甚深?lèi)弘y與為因緣恩愛(ài)一縛著牽人入罪門(mén)女人有何好但是諸不凈何不審諦觀為此發(fā)狂亂郁伽長(zhǎng)者經(jīng)云。在家修道當(dāng)觀女人生厭離想。非常久想。不凈潔想。臭穢惡想。羅剎惡鬼恒啖人想。貪色難飽無(wú)止足想。惡知識(shí)妨凈行想。三惡道增憂苦不斷。目面唇口惑人之具。人為所惑。破家滅國(guó)殺親害子。眾禍之本皆由女色。
在家男女惡門(mén)頌。
在磨則磷。玉生雖堅(jiān)。維居必徙。豈曰能賢。冰開(kāi)春日。蘭敗秋年。教隨類(lèi)反。習(xí)乃情遷。命符三漏。生偕十纏。茲焉遂往。憂畏方延。
沉冥地獄門(mén)第十一萬(wàn)法雖差功用不一。至于明昧相形。惟善惡二途而已。語(yǔ)善則人天勝果差別于目驗(yàn)。述惡則三途劇苦皎然而非虛。而愚惑之夫好起疑異。多言人天是妄造地獄非實(shí)說(shuō)。以不睹故。便不知推因以測(cè)果。由不了故。復(fù)不知驗(yàn)果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂起明在何日。無(wú)論未來(lái)其事難了。但以即今善惡是驗(yàn)冥漠非妄。夫有形則影現(xiàn)。有聲則響應(yīng)。未見(jiàn)形存而影滅聲續(xù)而響乖。故知善惡相資亦復(fù)如是。幸各明信無(wú)厝疑心。何謂地獄。經(jīng)中廣說(shuō)。此洲地下八大地獄。最下阿鼻。四萬(wàn)由旬。鐵城四周表里火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處。備受寒熱。難可具說(shuō)。獄各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無(wú)一慈忍。見(jiàn)受苦者。惟憂不苦。惟憂不毒。或問(wèn)獄卒。眾生受苦甚可憐愍。而汝無(wú)慈常懷毒害。獄卒答曰。諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親疏。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪淫欺詐。邪命邪求及以邪見(jiàn)。憍慢懈怠放逸怨恨。迷沒(méi)聲色耽著酒食。犯所受戒不知慚愧。具足惡業(yè)。來(lái)此受苦。受苦既畢恒加諫喻。此是惡處今已得脫。勿復(fù)重來(lái)。然此眾生初無(wú)改悔。今日得出俄頃復(fù)來(lái)。勞我形力加毒于彼。今觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無(wú)知。不識(shí)避苦。所以倍痛害之。何由得出慈忍。又經(jīng)云。有十惡業(yè)殺生偷盜。能令眾生墮于地獄畜生餓鬼。無(wú)量劫數(shù)乃得為人。還受短命貧窮等報(bào)。又感外報(bào)棘刺沙礫水旱少味不如意等。且身口意此三發(fā)業(yè)之始。自作教人見(jiàn)作隨喜。此三成業(yè)之由。現(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào)。此三感業(yè)之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。然前九位業(yè)通善惡。受三涂報(bào)惟在三毒。是故行人先須觀破。于此人身可有出理?！ 〉鬲z門(mén)頌。 冥津殊復(fù)嘵。高聽(tīng)亦能卑。陰墻雖兩密幽。夜有四知。炎山翻烈火。水澗匝寒澌。羅城振云幕。鋒樹(shù)郁霜枝。茹荼非云苦。集木豈稱(chēng)危求仁曾已得。長(zhǎng)嘆欲何為。
出家懷道門(mén)第十二自大圣已還性體未圓。三相所遷四山作固。所以如來(lái)智周域外。尚假苦切之言。令諸有生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免點(diǎn)累之愆愛(ài)染之失。若聞所說(shuō)深嘆悼。何時(shí)免離若斯之過(guò)。不得內(nèi)懷驚疑增其忿憾也。然則起忿之來(lái)。誠(chéng)由著我。如經(jīng)所說(shuō)。執(zhí)我見(jiàn)者。生死大患第一破戒。且舉一我無(wú)人不患。自非正聚誰(shuí)不弊之。出家本意為滅此惑。故諸行者。常須遮制。積功不已漸得出有。迷此不修還同無(wú)始。徒在僧倫更招苦業(yè)。今聞出家之美。不得便言無(wú)惡。又聞俗人之惡。不可便言無(wú)善。故通述之宜各警策。夫出家者猶信。故入道也。當(dāng)去愛(ài)著順?lè)鹫Z(yǔ)。則出世之行成也。若于行有虧。則非謂之信也。內(nèi)既無(wú)信。則剪落納衣瓶缽等。于身無(wú)用。略引數(shù)條不得自怠。 已去憒鬧得空閑已離俗愛(ài)無(wú)攀緣已出馳動(dòng)入寂定已離染著得無(wú)礙已舍苦境得無(wú)惱已離妻子無(wú)纏縛已棄飾好厭華侈已絕聲色滅貪求已斷榮辱去我見(jiàn)已向八正趣道門(mén)已披弘誓忍辱鎧已服解脫涅槃衣已望畢竟空寂舍已登慈悲歖舍堂已見(jiàn)回向之大利已聽(tīng)多聞自覺(jué)音佛見(jiàn)出家之大利。
如此。所以勸獎(jiǎng)?wù)]厲修學(xué)。故經(jīng)云。蓋聞沙門(mén)之為道也。舍家妻子捐棄愛(ài)欲斷絕六情守戒無(wú)為。其清凈一心者則萬(wàn)邪滅矣。一心之道者。聲色不能污。榮位不能動(dòng)。免離憂苦存亡自在。塊然獨(dú)立舍五慳除兩穢。二堅(jiān)縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病。四破戒者。一謂三業(yè)不凈。二謂聞空怖畏。三謂不為泥洹。四謂貪著我見(jiàn)。又如經(jīng)說(shuō)。菩薩修行先除四失。謂舍欺誑。重報(bào)恩。決嫌疑。滅諂心。如是備行諸度妙行。清凈廣大安住寂靜。
出家懷惡門(mén)頌。
韞石諒非真。飾瓶信為假。竊服皋門(mén)上。濫吹緇軒下。鳳祀徒驚心。騶文終好野。實(shí)相豈或照。浮榮未能舍。跡殊冠冕客。事襲驅(qū)馳者。已矣歇鄭聲。無(wú)然亂周雅。
在家懷善門(mén)第十三前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悅以進(jìn)道。何以知之。自非貪欲情厚。染愛(ài)性深。富貴意重勢(shì)利心濃者。則不容安處累縛黑闇所纏故知在家者眾患之本矣。
故使室家妻子宗親眷屬。周旋來(lái)往朋友游處奉上接下。皆須將意。意不獨(dú)往。其應(yīng)筐篚?？痼踔梅乔蟛恢痢＜锐Y求事廣財(cái)念無(wú)窮。惟念多蓄不顧無(wú)常。擁積腐壞靡知分散。是為欲不慳貪。便不能得。既眷屬纏繞百心不同。不加鞭罰則為惡者眾。雖曰止惡要由。
瞋起。是為欲不瞋恚。亦不能得。為此資生校計(jì)馳求萬(wàn)方。以利縈心不知患害。水火盜賊艱苦備經(jīng)?；蜇采砻鼩垰o(wú)辜。宴集歡樂(lè)非此不濟(jì)。起貪癡。心謂我加爾。飲啖之后暢快莫思。是為欲不起癡。而不能得。當(dāng)知白衣與善相違。故曰。所作之事與地獄對(duì)門(mén)。又云。
居處如牢獄。妻子如枷鎖。財(cái)物如重?fù)?dān)。親戚如怨家?！ 《裨诟F苦之地。系縛憂厄艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障劇苦之內(nèi)。而能一日一夜守持清禁。六時(shí)行道兼修六齋。年三長(zhǎng)齋?；虺忠唤涠淙淠酥廖褰浒私涫?。菜蔬節(jié)味檢身口意。又率妻子內(nèi)外眷屬?；叵虺缟平ㄆ刑嵋?。或撤父母之供妻子之分。財(cái)貨衣服甘珍肴果。窮其所有敬供精潔?！ 『鲜覡I(yíng)奉晨昏翹注。或?yàn)榧不嘉＜笨h官牢獄?；蛴H親崩亡祈福魂路?；蛏茰缱锸及l(fā)信心。崇仰沙門(mén)在圣無(wú)別。由其隨順?lè)鹫坦省Ｋ皂樂(lè)鹫Z(yǔ)故出離生死。若違佛語(yǔ)必墮惡道。是故常應(yīng)堅(jiān)發(fā)正愿。愿受化生自在。飛行一切佛殺。隨所感見(jiàn)應(yīng)接群生。學(xué)佛威儀。入如來(lái)室。著如來(lái)衣。坐如來(lái)座。巧便大慧開(kāi)悟解脫。于諸法中究竟無(wú)障。盡虛空際大誓莊嚴(yán)。
在家勸善門(mén)頌。
處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉耀幽石。曾蘭挺叢芻。四氏不為侶。三界豈能渝。諒茲親愛(ài)染。寧以財(cái)利拘。煩流舍智寶。榛路坦夷途萬(wàn)物竟何匹。烈火樹(shù)紅芙。
三界內(nèi)苦門(mén)第十四夫三界牢獄四圍輪轉(zhuǎn)。在家出家未斷我倒。無(wú)得免者。既為生死所纏。身心勞累遷變無(wú)窮。無(wú)非是苦。故經(jīng)云。三界皆苦何可樂(lè)者而眾生?；笾^言。世間是常是樂(lè)。出世樂(lè)因無(wú)常是苦。何其沉迷頓此顛倒。才驗(yàn)刺身即覺(jué)苦受。何得云樂(lè)。略引數(shù)條證知惟苦。若謂飲食為樂(lè)者。則應(yīng)多所餐進(jìn)身和心悅。何意小乖分度便成疹患。
若謂衣服為樂(lè)者。則應(yīng)春夏一服愛(ài)心無(wú)厭。何意寒暑異服明不甘樂(lè)所以苦本。
若謂室宇為樂(lè)者。何意不常一處。既致馳動(dòng)。明知避苦。
若妻子眷屬為樂(lè)者。則應(yīng)長(zhǎng)相歌笑。何意俄爾無(wú)常悲號(hào)。哽噎當(dāng)知眷屬實(shí)是苦本。若謂妙色以為樂(lè)者。則應(yīng)長(zhǎng)悅心目永慰形骸。何意須臾顏貌變改發(fā)白面黑傷痛少年華美之艷。故知此色本自是苦。不是外來(lái)。
若謂好聲以為樂(lè)者。則應(yīng)絲竹繁會(huì)觀聽(tīng)無(wú)厭。何意小時(shí)便致昏倦耳不樂(lè)聞。
當(dāng)知是苦。若謂酣酒以為樂(lè)者。則應(yīng)適意遣憂長(zhǎng)無(wú)惱患。何故神昏心悶骨節(jié)慘痛?；蛞虼耸卤拚孺i系。喪身夭命破家亡國(guó)。受苦無(wú)量。
若謂朋游為樂(lè)者。則應(yīng)終日游散不知厭極。何意每一登臨少時(shí)便倦。后更相攜無(wú)復(fù)行意。
若謂淫侄為樂(lè)者。則應(yīng)血?dú)鈩倧?qiáng)眼明神爽。少而不老壯而不變。何意恣情逞欲輒有疲困。抽腦撤髓頭眩眼亂。心驚氣迫筋骨緩縱?？谠锎浇顾闹д竦?。抽拔五藏由此夭命。當(dāng)知淫侄實(shí)是苦本。
若謂榮位為樂(lè)者。則應(yīng)始終不變無(wú)恥無(wú)辱。何意黜陟之間歡悴立至。以上諸條大舉而言。然此六塵五情游心之處。無(wú)非是苦。所以大圣覺(jué)察三界牢獄知苦。 不迷解脫生死。
三界內(nèi)苦門(mén)頌。 心怨動(dòng)紛紜。情怡輒遷互。歡愛(ài)一離遠(yuǎn)。傷憂坐衰暮。連幌結(jié)清陰。高臺(tái)起風(fēng)露。腐毒緣芳旨。夭伐寔修姥。欲網(wǎng)必虧生。繁罝或全兔。眇眇夜何期。悠悠終肯悟。
出三界外樂(lè)門(mén)第十五佛世尊說(shuō)。三界世間總是苦聚。非惟一苦而已。又是無(wú)常無(wú)我不凈。終歸于空。出世之外。則有常樂(lè)我凈具八自在。而眾生長(zhǎng)迷妄謂為樂(lè)。一何可悲。且說(shuō)一苦隨相有八。何謂八苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛(ài)別離苦冤憎會(huì)苦求不得苦五盛陰苦。于一苦中更有諸苦。故諸行人策厲行道。節(jié)身口意翹勤匪懈。群小無(wú)知謂之為苦。大圣圓照三達(dá)洞了。知此小苦大樂(lè)正因。雖有勞頓所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡(jiǎn)有心。
若舍身命憐愍眾生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動(dòng)大千相。 若禮拜父母師長(zhǎng)賢圣。得佛頂相高明。若不誑眾生贊揚(yáng)其德。得佛眉間毫相。若行慈愛(ài)。仁救眾生。得佛紺青螺發(fā)相。若以光燈供養(yǎng)施人。得佛頂出日光相。若以慈竟視眾生者。得佛凈目上下眴相。
若絕滋味十善化人。得佛四十齒齊密相。
若說(shuō)慈善志意堅(jiān)強(qiáng)。得佛四牙白凈相。若絕口四過(guò)。得佛方頰車(chē)廣長(zhǎng)舌相?！ ∪粜惺┢降?。得佛果時(shí)七處合滿相。若忍苦行決定無(wú)亂。得佛師子臆相。若行正凈醫(yī)藥救人。得佛身方正相。若行慈仁不杖眾生。得佛修臂指長(zhǎng)相。若視地行不踐蟲(chóng)命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦眾生。得佛手內(nèi)外握相。若行四攝攝取眾生。得佛手足網(wǎng)相。若以?xún)粜墓B(yǎng)善人。得佛手足輪千輻理相。
若施衣服隱過(guò)蔽惡。得佛馬陰藏相。若說(shuō)除患死法得佛鹿膊腸相?！ ∪羯魄f嚴(yán)不解眾生支節(jié)。得佛鉤鎖骨相。
若柔和順?biāo)依@從人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。
若不服華綺沐浴于人。得佛皮膚細(xì)軟相。
若掃塔除穢。得佛身不受塵相。
若修萬(wàn)行常愿具足。得佛胸萬(wàn)字相。若舍國(guó)城妻子。得佛凈土眷屬賢圣相?！ ∪糇怨?jié)食上味施人。得佛上味相。
若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。
若說(shuō)法引接眾生。得佛面無(wú)饑渴滿口光辯才相。
若持戒無(wú)缺。得佛法身圓滿相。
若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若舍華堂幽林禪思。眾生謂苦不能行之。菩薩志意堅(jiān)強(qiáng)所期者大。不以為苦。故得自然宮殿七寶房舍早得成佛。眾生猶自流轉(zhuǎn)生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。故當(dāng)勤加精進(jìn)修行此行。便出三界?！ ∪缤鈽?lè)門(mén)頌。
端襟測(cè)煩海。矯步寫(xiě)埃氛。三受猶絕雨。八苦若浮云。輸心仰圓極。罄質(zhì)委方墳。朝游凈國(guó)侶。暮集靈山群。燈只開(kāi)遠(yuǎn)照。香寓^3□嘉薰。俯首睇人俗。信矣靜為君。
斷絕疑惑門(mén)第十六夫因果惑應(yīng)影響相生。必然之道理無(wú)差舛。而眾生業(yè)行不純善惡迭用。以不純故報(bào)有精粗?；蛸F或賤或美或惡。其事跡匪一。不了本行故致疑惑。何者。如精進(jìn)奉戒。應(yīng)得長(zhǎng)生子孫熾盛親族榮顯。而見(jiàn)身命夭促門(mén)族衰殄。屠害之人應(yīng)嬰促壽眷屬賤滅。而反延年壽考宗強(qiáng)援廣。清廉之行應(yīng)招富足。而見(jiàn)貧苦貪盜之人應(yīng)見(jiàn)困窘而睹豐饒。此乃緣其福故現(xiàn)世輕受。如金剛般若云。由持經(jīng)故為人輕賤。是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道。以今輕賤故先世罪滅。所以致有此疑者。由其無(wú)明惑故妄起顛倒。不能解了三世業(yè)相。今略出數(shù)條。世人惑事用以懲誡。庶有識(shí)者識(shí)以除疑。
智人以生為苦。所以不忍愚夫貪生以生為樂(lè)。是一惑也。
智人以不生則不死。故云涅槃寂滅之樂(lè)。而愚夫惡死不知遠(yuǎn)死之方。是二惑也。
智人以居家為苦。譬之牢獄。書(shū)云割情在于驕奢。而愚夫染著以為榮樂(lè)。是三惑也?！ ≈侨酥拮又邸９时戎湘i。書(shū)云。割情在于所愛(ài)。而愚夫以恩愛(ài)為歡欣。是四惑也。
智人以眷屬是系縛之本。放之如仇。而愚夫繼戀以為勝適。是五惑也。
智人榮利是自滅之詮。書(shū)云。割情在于速達(dá)。而愚夫不計(jì)讒害取貴。是六惑也。
智人以色聲香味為苦本。書(shū)云。割情在于嗜欲。而愚夫?yàn)橹聊缑宰?。且列如前不容致惑。 是以智人?dāng)勤自勉。生老病死不離其身。勿生疑惑一生空過(guò)。今更出之以顯疑相?！ ∫?jiàn)布施者疾患早亡便起疑心慳吝。見(jiàn)持戒人過(guò)中不食。致患懷疑自養(yǎng)。見(jiàn)忍辱人檢心攝形。致患懷惱勸令開(kāi)意。見(jiàn)誦經(jīng)人。旦夕緣理致患勸息。
見(jiàn)菜蔬人。致患瘦弱勸啖肥美。
見(jiàn)坐禪者。至患勸臥。聞?wù)Z引進(jìn)便稱(chēng)本情。懈怠自恣隨順流俗。曾不思量朝聞夕死如救頭然。何有情懶更習(xí)常俗。以死自誓。方曰有志。
斷疑惑門(mén)頌。
生涂非一理。識(shí)緒固饒津。徒駭東陵富。空嗟北郭貧。國(guó)生曾已戾。顏氏信為仁。逢尤昭往業(yè)。習(xí)善會(huì)茲身。勤憂永夷泰。晏安終苦辛。令名且云重。豈若樹(shù)良因。
十種慚愧門(mén)第十七既已同知在家男女之惡。又見(jiàn)出家僧尼瑕累。又聞疑惑顛倒之門(mén)。退自思省實(shí)可慚愧。經(jīng)云。慚愧得具足能滅闇障。故又云。獸如鐵鉤。能制人非法。若無(wú)慚愧。與諸禽獸無(wú)相異也。涅槃云。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教他作。慚者內(nèi)自羞恥。愧者發(fā)露向人。有慚愧故。則能恭敬父母師長(zhǎng)。懷慚愧故。罪則除滅。顯相如此。各須慚愧順清白法。事乃無(wú)量。略舉十條以為綱要。
第一慚愧諸佛。如來(lái)往昔欲令我等離苦獲安。所以發(fā)心行菩提道。忍苦受辱今成法身。常以正法為我解說(shuō)。而我不能如說(shuō)修行。
第二慚愧父母。哀哀父母生我劬勞。長(zhǎng)養(yǎng)教詔常懷憂惕。既為人子不順誨約。反學(xué)兇強(qiáng)凌蔑貴賤。既乖諍子上失令名。深為可愧。
第三慚愧諸子。然彼實(shí)能晨昏定省。色養(yǎng)無(wú)虧。而終貧煎無(wú)物賑給。故使諸子無(wú)由得立。又闕教導(dǎo)使子愚昏。實(shí)為可愧。
第四慚愧師僧。然我父母生育訓(xùn)誨。不能使我出生死海。今此師僧教我出家受增上戒。懷羅漢胎得羅漢果。而我違犯。深為可愧。
第五慚愧弟子。既能晨夕依教策修。而反固遮有違圣說(shuō)。致使道業(yè)寸尺無(wú)功。一生空過(guò)無(wú)法制奉。顧斯負(fù)累亦可深愧。
第六慚愧帝王。恒以十善化導(dǎo)天下。故國(guó)安寧五谷豐熟。所以百姓安家復(fù)業(yè)。出家之人泰然安樂(lè)任其禪誦。而今懈惰。深是可恥。
第七慚愧檀越。出家所懷解脫為本。形骸資待衣食為先。所以諸俗為道興福。供給資緣故隆正業(yè)。而或不全失于敬重。亦可深愧?！ 〉诎藨M愧良友。知識(shí)化導(dǎo)見(jiàn)佛因緣。令具梵行大經(jīng)昌示。而我聞諫反以為仇。背逆三歸禮向神俗。迷著善導(dǎo)故違正誨。深可為愧?！ 〉诰艖M愧所化諸人。由我無(wú)德久不種緣。致使開(kāi)悟莫能津濟(jì)。故令聽(tīng)者徒枉功夫。縱聞雜善為獲純凈內(nèi)心自疚。深可慚愧。
第十慚愧天龍神鬼護(hù)法冥只。我本發(fā)心誓度一切。故諸天龍擁護(hù)無(wú)惱。而我愆缺情志不恒。惟知負(fù)恩但增慚愧。
慚愧門(mén)頌?！ ∩窀嗍┪┲?。玄酒恩未隆。明璣隋水上。潤(rùn)玉藍(lán)田中。稟天性所極。資敬道攸崇。羽毛共以勢(shì)。輪軌相為通。報(bào)德愴前雅。酬言愛(ài)余風(fēng)。遵途每多舛。顧省能無(wú)忡?！ O大慚愧門(mén)第十八慚愧之義以不及為本。若于正行悉能遵奉。則無(wú)假慚愧。書(shū)云。內(nèi)省不疚。
何憂何懼。又曰。心茍無(wú)瑕。何恤無(wú)家。今既理妙難精觸向乖背。一念之間造過(guò)無(wú)量。過(guò)無(wú)量故慚愧亦應(yīng)無(wú)量。前已略舉大致。其中支派不可縷悉。更立此門(mén)。
使尋文求旨知理無(wú)不攝也。夫眾生以我見(jiàn)故不能推美于物。引惡在己。而于萬(wàn)善不能修習(xí)。見(jiàn)人勝行意欲凌之。無(wú)慚之甚何得不見(jiàn)。今列位顯之。庶可斂跡。
若見(jiàn)直心行慚愧人。我不能行愿彼不作?！ ∫?jiàn)行布施持戒人開(kāi)解脫門(mén)。愿其早止。見(jiàn)行忍辱精進(jìn)人自不能行。愿早退沒(méi)。見(jiàn)多聞修定者。自不能行不欲使作。見(jiàn)行慈悲喜舍者。不能贊勉欲其不行。
見(jiàn)菜蔬一食者。自不行故勸令退敗。見(jiàn)行伏心人應(yīng)慚愧法。乃勸不行乖八正道。
見(jiàn)學(xué)問(wèn)誦經(jīng)人。自無(wú)此行不使彼作。見(jiàn)圍繞禮拜者。自懶惰故嫉令不行。見(jiàn)有唱導(dǎo)梵音者。自不及彼愿不為之。
見(jiàn)經(jīng)行頭陀者。既不能行反謗毀滅。今據(jù)叔世。說(shuō)法開(kāi)化以此為高。
義當(dāng)生信滅罪祈福弘道。而今登無(wú)畏座。開(kāi)廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色誹誚往還。儀容傲佷初無(wú)謙遜。永不退省我解未深。惟詰咨者尋經(jīng)有謬。
故經(jīng)云。若為利養(yǎng)名譽(yù)我心愛(ài)黨而說(shuō)法者。是名非法說(shuō)。若利于彼。增信心故?！ 鐭拦?。起凈業(yè)故。知慚知愧開(kāi)八正路。是名善說(shuō)。如過(guò)去世。有苦岸比丘。
說(shuō)有眾生我人壽命。違于佛語(yǔ)。命終入阿鼻地獄。仰臥伏臥左右脅臥。各九百萬(wàn)億歲。爾后更歷諸余地獄。自外徒黨受苦難言。故知不依佛教毀謗正法。其罪實(shí)重。當(dāng)知法師實(shí)亦為難。其善則致福無(wú)量。其惡則獲罪亦重。是故法師應(yīng)須極大慚愧。然居在世間。養(yǎng)生之急在于衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒纊皮革。無(wú)不損生殘命著他皮肉。還養(yǎng)肉身。乃至食啖一粒之食。非用功夫無(wú)由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而于其中。選擇精肥。進(jìn)納軟滑。貪嗜美味。無(wú)羞無(wú)恥。須臾變改臭不可近。將行將坐如廁不殊。何有智者。于食生貪。
若生貪者大須慚愧。與彼畜獸復(fù)何取別。
極大慚愧門(mén)頌。
冬狐理豐毳。春蠶緒輕絲。形骸翻為阻。心識(shí)還自欺。手容羈草日。平生少年時(shí)。驅(qū)車(chē)追俠客。酌酒弄妖姬。但念目前好。安知身后悲。惕然一以愧。永與情愛(ài)辭。
善友勸獎(jiǎng)門(mén)第十九夫能了除疑惑。內(nèi)發(fā)慚愧勸獎(jiǎng)之功。善知識(shí)也。今欲修習(xí)萬(wàn)行。非善知識(shí)無(wú)由進(jìn)道。經(jīng)云。如栴檀葉在伊羅林。其葉則臭。伊羅臭葉在栴檀林。其葉則香。
書(shū)云。與善人居。如人蘭芷之室。久而偕芳。與惡人居。如在鮑魚(yú)之肆。與之俱臭。又云。近墨必緇。近朱必赤。故知善友能作佛事。是大因緣是全梵行。善知識(shí)者今能將我得升凈土。惡知識(shí)者今能陷我墜于地獄。當(dāng)知善恩不可酬報(bào)。夫善惡之理皎然明白。但以任情適道則進(jìn)趣之理遲。善友勸獎(jiǎng)便勇猛之心疾。經(jīng)有獎(jiǎng)?wù)n之文。書(shū)有勸學(xué)之說(shuō)。當(dāng)知要行實(shí)由勸成。故經(jīng)云。菩薩自身布施。亦勸他人令行布施。自行持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。亦勸他人令行此事。然則勝美之事欣樂(lè)羨仰。物之恒情。今若徒有愿樂(lè)之心。不行愿樂(lè)之事。未見(jiàn)其果。猶若絕糧思味。其于饑渴終無(wú)濟(jì)益。故略引數(shù)條盛行要事。以相警誡。今有財(cái)富室溫家給人足不勞營(yíng)覓自然而至。復(fù)有貧苦饑弊形骸勞悴。終日愿于富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故勸其布施力厲修福。
若有衣裘服玩鮮華充備。又有尺布不全垢膩臭雜。是以勸獎(jiǎng)令施衣服及以室宇。若見(jiàn)甘味珍羞連幾重案。又有藜藿不充困于水菜。所以勸獎(jiǎng)令施飲食?！ ∪粢?jiàn)榮位通顯。乘肥衣輕適意自在。復(fù)有卑陋猥賤人不齒錄。涂炭溝渠坐臥糞穢。此苦可厭。勸令修福除滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴我常在賤。 若見(jiàn)形貌端正吐言廣利。又有面狀矬陋所言險(xiǎn)暴。此苦可舍。勸令忍辱。
若見(jiàn)意力強(qiáng)干少病登勞行道無(wú)礙。有人多患不安所行莫濟(jì)。見(jiàn)有此苦勸施醫(yī)藥。令其進(jìn)趣。故法句經(jīng)云。四時(shí)行道得度眾苦。一者少年有力勢(shì)時(shí)。二者有財(cái)物時(shí)。三者遇三寶福田時(shí)。四者當(dāng)計(jì)萬(wàn)物必離散時(shí)。常行此四。必得道跡。應(yīng)自督課。不待他勸。
善友勸獎(jiǎng)門(mén)頌?！ √m室改蓬心。栴崖變伊草。丹青有必渝。絲礫豈常皓。曲轅且繩直。詭木遂雕藻。一簣或成山。百里倦中道。隆漢乃王臣。大楚信無(wú)保。勉矣德不孤。至言匪虛造。
戒法攝生門(mén)第二十前已勸獎(jiǎng)于他。我今自加課勵(lì)。凡論課勵(lì)要。必托境行因。若心志浮蕩。則進(jìn)趣無(wú)寄。然托境行因。戒為其始。可謂入圣之初門(mén)。出俗之正路。如乖此訓(xùn)。
永處三涂人天長(zhǎng)絕。是以經(jīng)云。譬如大地長(zhǎng)生萬(wàn)物。戒亦如是。能生眾生人天華果。故經(jīng)云。若無(wú)此戒。諸善功德皆不得生。良以三涂苦報(bào)罪障所纏。人天勝果堪為道器。欲感勝果非戒不生。是以圣人先明此教。然三歸五品戒法兩科。七眾小學(xué)要以三歸為宗。一乘大教必崇三聚為本。并如經(jīng)律具顯。規(guī)猷卓爾憲章行業(yè)。明逾鑒鏡。今粗舉其大致。用光恒俗。所以發(fā)戒之原須依三寶者。蓋由佛法僧寶天人所尊。歸依生信必能出有。若歸邪神反增苦趣。故經(jīng)說(shuō)云。歸佛清信士。不歸諸天神。故須先定邪正方識(shí)逆順。經(jīng)云。信為道元功德之母。智是解脫出有之因。誠(chéng)至言也。若無(wú)此信。心志浮虛歸戒不得。是以發(fā)足立信為先。何謂三歸。謂佛法僧。此三可重故名為寶。何謂為佛。自覺(jué)覺(jué)彼無(wú)師大智五分法身也。何謂為法。能軌能正滅諦涅槃清凈無(wú)相也。何謂為僧。能和和眾無(wú)學(xué)功德自他滅處也。何謂為歸?？蓱{可向也。何謂為寶。能招利樂(lè)正心依仗。近獲人天遠(yuǎn)登無(wú)學(xué)。此則三寶區(qū)別之門(mén)。若論極教。理惟一統(tǒng)。照無(wú)不周。照周等覺(jué)。謂之佛寶體無(wú)非法。謂之法寶。至德常和。謂之僧寶。此乃體一義三同性三寶。眾生解悟信知佛性。離此生死招興利樂(lè)。是故一切無(wú)不歸憑。
第一翻邪三歸第二五戒三歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩薩戒此之七戒所防過(guò)境。近約大千世界之內(nèi)一切六根六大。并是戒境。廣如常說(shuō)?！ 〗溟T(mén)頌。
金山嚴(yán)寶仞。瓊畹烈瑤荑。墻狐議不窟。檐燕豈能棲。凈花莊思序?；壅宇律砟摺Ａ簝匆?。七眾固恒齊。端儀有直影。正道無(wú)傾蹊。維宮超以悟。襄野竟何迷。
自慶畢故止新門(mén)第二十一從前發(fā)心以來(lái)。知至德可歸。檢校克責(zé)滅諸惡門(mén)。疑惑既遣慚愧續(xù)修。勸獎(jiǎng)兼行戒德又顯。得舍如是之罪障。餐聽(tīng)若斯之勝法。豈得不踴躍歡喜嗟抃自慶者乎。
經(jīng)云。八難難度。一地獄難。二餓鬼難。三畜生難。四邊地難。五長(zhǎng)壽天難。六雖得人身盲聾暗啞不能聽(tīng)受難。七雖得人身六情完具。而世智辯聰信邪倒見(jiàn)。不信三寶肆意輕侮。此身死已便在三途。隨業(yè)沉沒(méi)久乃得出。時(shí)在人道還不正信家生。第八前后佛間不睹正法。徒生一世增長(zhǎng)邪見(jiàn)。具造眾罪尋爾徒死。是故經(jīng)云。徒生徒死甚可憐愍。奉法行人先崇此意。生死大事不可自寬。今略出自慶數(shù)條系在心首。
佛言。地獄難免。而今同得免離此苦。一自慶也?！ 》鹧?。餓鬼難脫。而今同得遠(yuǎn)于此苦。二自慶也。
佛言。畜生難舍。而今同得不樹(shù)此因。三自慶也。
佛言。生在邊地不知仁義。今在中國(guó)修習(xí)禮智。四自慶也。
佛言。生長(zhǎng)壽天不知植福。福盡命終還墮惡道。而今不以世樂(lè)自?shī)驶匾怨B(yǎng)。五自慶也。
佛言。人身難得。一失不返。有過(guò)盲龜浮木之譬。今得人身。六自慶也。
佛言。六根難具。今無(wú)缺損。七自慶也。
佛言。丈夫男身難得。我已得也。
佛言。女人身者須知佛性則是丈夫。我已知也。佛言。邪辯難舍。我今歸正法也?！ 》鹧?。佛前佛后是為大難。我今相與慷慨立志。既見(jiàn)色像又聞?wù)?。則同鹿野滅惑不殊也。
佛言。見(jiàn)佛為難。我今頂禮佛所說(shuō)像。功用等倫也。佛言。聞法為難。我今備得聞也。
佛言。出家為難。我今且隨眾也。
佛言。出家專(zhuān)信倍復(fù)為難。我今一心無(wú)敢二見(jiàn)。敬法愛(ài)法以法為師。經(jīng)中偈言。
惟念過(guò)去世。供養(yǎng)為輕微蒙報(bào)歷遐劫。余福值天師。凈慧斷生死。癡愛(ài)銷(xiāo)無(wú)遺。佛恩流無(wú)窮。是故重自歸。 自慶畢故不造新頌。
春非我春秋非秋。一經(jīng)長(zhǎng)夜每悠悠。陶形練氣任元造。啟蒙夷阻出重幽。榮公三樂(lè)非為曠?；甯ＸM能求。靈姿妙境往難集。微言至道此云修。年逢生幸曾以慶。盈愆貳過(guò)儻知憂。畢故斷新別苦海。希賢庶善憑智流?！ 〈笕虗簩?duì)門(mén)第二十二夫道從苦生。不由樂(lè)果。德憑功建。非情所集。故經(jīng)云。忍辱第一道。于諸眾生心無(wú)礙。故以其在苦則多礙多惱起不善業(yè)。今所以得無(wú)礙者。良由在礙而修無(wú)礙。故礙而不為礙。既于礙而無(wú)所礙。豈非忍力之所致乎。經(jīng)云。娑婆世界五濁之剎。五痛五燒具諸惡報(bào)。是故發(fā)大乘者。多來(lái)此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝于他方凈國(guó)百千萬(wàn)劫。所以爾者。良由極苦之地心不及善。而能于劇苦之中。卓然發(fā)意忍苦受辱。豈不奇哉。所謂火中生蓮華。此實(shí)為希有。他方凈土無(wú)修福地。所以不及此土。何者。凈國(guó)七財(cái)豐溢。不假布施攝貧窮也。凈國(guó)律儀圓凈。不假持戒攝毀禁也。凈國(guó)則無(wú)辱無(wú)忍。穢土無(wú)事非辱。
在辱能忍。勝他方也。凈國(guó)精進(jìn)如救頭然。不假翹勤攝懈怠也。凈國(guó)之人。入法流水。念念修順無(wú)出入觀。不假寂定攝亂意也。凈國(guó)智慧明滿。不假辯才巧說(shuō)攝愚癡也。又凈國(guó)之人。非無(wú)弘誓。但弘誓之功不及穢土。四攝四等例同無(wú)用。凈國(guó)樂(lè)故。則救苦之心薄。惡土苦故。則進(jìn)善之心猛。故經(jīng)云。行于非道通達(dá)佛道也。夫欲發(fā)廣大心行菩薩行。自非履危涉險(xiǎn)備受艱難。蹈熾火歷冰霜。嬰苦切甘楚毒。于萬(wàn)苦中而能忍受者。則道場(chǎng)可踐。若無(wú)此惱忍何從生。藉此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來(lái)種。當(dāng)知忍者。有力大人功德之本。所謂忍痛癢忍思想。忍疾病忍饑苦。忍疲勞忍寒暑。忍憂悲忍熱惱。忍惡罵無(wú)恥辱。忍撾打無(wú)恚礙。忍貪欲無(wú)愛(ài)著。忍憍慢無(wú)背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦。能行此者。真可謂大忍辱矣。 大忍門(mén)頌。
昆山之下玉抵禽。漢水之陽(yáng)璧千金。清業(yè)神居德非重。潔己愚俗道巳深。愛(ài)憎喜怒生而習(xí)。容華芳旨世所欽。鴻才巨力萬(wàn)夫敵。誰(shuí)肯制此方寸心。逸驥狂兕曠不御。繁羈密匣儻能禁。遣情遺事復(fù)何想。寂然無(wú)待恣幽尋。
緣境無(wú)礙門(mén)第二十三經(jīng)云。在俗則謂之為縛。在道則謂之為解。解即無(wú)礙所致?？`即資待所招。 今若欲有待于無(wú)待則有待更煩。無(wú)待于無(wú)待。則有待自遣。有待既遣則無(wú)礙之門(mén)可入。若志在于資養(yǎng)。便睹縛纏更重。但眾生凡類(lèi)觸向多阻。不資于物則自濟(jì)無(wú)方。資于物者累之重也生累纏繞解脫何由。今既深知其累。累實(shí)為苦。何以知之。
今欲陸行。非車(chē)輿人馬不動(dòng)。一累礙也。今欲水游。非舟航不移。二累礙也?！ 〗裼B(yǎng)身。非衣裘屋宅則無(wú)所憑托。三累礙也。
今欲養(yǎng)命。非粳糧黍粟五味柔軟則無(wú)所資待。四累礙也。
今欲修集一慧。仿像無(wú)向。五累礙也。
今欲求見(jiàn)一佛及一凈土發(fā)奇特心。冥漠不見(jiàn)。六累礙也。
今欲徹視十方。障礙滿目。七累礙也。
今欲求佛圣智以除障惑。近是眾生心行而我不睹。八累礙也。
今欲披文尋義。雖課心力。近在淺言不達(dá)意旨。九累礙也。
今欲誦習(xí)經(jīng)典。受已忘漏。十累礙也。
凡此累礙。其事無(wú)量。圣人所以無(wú)礙。自在者。由何而致。實(shí)由遠(yuǎn)諸塵勞自策為本。是所資待莫不勤役。自辦不假于他。而他為我用。所謂讓而得者。則其理通。求而獲者。則其理滯。菩薩不求自利。但欲利益眾生。是以其利在己而得無(wú)礙。眾生常利我忘彼。所以恒縛而無(wú)解。圣是可求而得。非是永隔無(wú)津。今若欲學(xué)圣舍凡者。當(dāng)遵圣人所習(xí)。雖其途無(wú)量。然津濟(jì)要趣惟一解脫耳。故經(jīng)云。 若自無(wú)縛欲解彼縛。斯有是處。今欲學(xué)菩薩道。必須棄凡夫縛。凡夫縛者惟愿得五欲縱意自在。實(shí)大縛也。菩薩行人棄之不顧。
經(jīng)云。不得畜養(yǎng)奴婢畜生。當(dāng)自翹勤出離生死。若假于他。他還縛我。無(wú)解脫期。今云無(wú)奴不立無(wú)婢不辦。此乃氣力強(qiáng)梁之時(shí)。一旦臥床百事同棄。自救不暇何憂及人。宜自勉勵(lì)則解脫之門(mén)易可登耳。
無(wú)礙門(mén)頌。
恍象忽物終不名。龍舉鸞集竟誰(shuí)辨。絕智亡身孰為礙。韜名戢曜故能顯。匪日匪月灼以懸。安飛安翔虛而踐。壁石無(wú)間恣出沒(méi)。水火有性任舒卷。敷教應(yīng)俗鶩泉流。現(xiàn)跡依方迅風(fēng)轉(zhuǎn)。大哉超世莫與群。希轅慕舜宜自勉。
一志努力門(mén)第二十四從初辨德極于無(wú)礙。善惡二途凡圣苦樂(lè)。明了審諦。斯言備矣。惟應(yīng)努力勤而行之。經(jīng)云。感傷世間貪意長(zhǎng)流沒(méi)于愛(ài)欲之海。吾獨(dú)欲反其源。故自勉而特出。是以世世勤苦。不以為勞。經(jīng)云。我與阿難?？胀醴鹚舶l(fā)菩提心。我常勤精進(jìn)。所以速成正覺(jué)。又云。得正法智已。以無(wú)疲厭心為眾生說(shuō)。斯可謂努力矣。夫眾生流轉(zhuǎn)三有觸苦相纏。所以情識(shí)闇弱慮淺多迷。每一修善怯退皇擾。念念之問(wèn)百變乖舛。自非勸之以努力獎(jiǎng)之以剛干。則勇銳驍果之心不發(fā)。經(jīng)云。眾生與無(wú)明怨賊斗戰(zhàn)。亦不異世間勍敵。相御世間則須金鉦壯其氣。鼓鐘擊其忿。
郁怫增其怒。決烈成其力。不資此發(fā)勇不假此振威。何能摧鳴條之戰(zhàn)。拉牧野之師乎。今與煩惱共戰(zhàn)。當(dāng)集無(wú)漏之智。命無(wú)畏之師?？氐榔分?。^3□六度之侶。建道場(chǎng)之幡。擊甘露之鼓。著弘誓鎧胄。被忍辱袍甲。握智慧弓刀。執(zhí)堅(jiān)固箭楯。精進(jìn)督怠惰。翹勤課不及。發(fā)行登歡喜。稅駕頓法云。種智斷其勇。方便運(yùn)其略。于是無(wú)明老死之賊。協(xié)附四魔之軍。影響波旬。困倚天女。憑帶鬼神。
億千萬(wàn)眾。擔(dān)山吐火雷電四繞。欲以闇惑之旅。退金剛之師。由乎菩薩忍調(diào)無(wú)想積德久善魔怨稽伏。一念努力豁然大明。非法王壞正法王勝。此并經(jīng)中之盛事?！ ∪舨慌斡杀嬉?。如人營(yíng)家晨起夜寐劬勞督課。便自室內(nèi)盈實(shí)饑寒不切。但能努力無(wú)所不濟(jì)。出世妙行事不殊俗。若小努力微復(fù)加意。三明六通不足為難。更運(yùn)方便重課心形。信順之忍漸染自至。豈得空舍一生虛過(guò)。三涂切己力無(wú)所施。
方復(fù)生悔何嗟及矣。所以努力一門(mén)貫通后者。位心極行惟此而已。愿幽明圣鑒照覽窮途。故敢發(fā)言托文現(xiàn)意。 努力門(mén)頌。
豫北二山尚有移。河中一州亦可為。精誠(chéng)必至霜塵下。意氣所感金石離。有子刺掌修名立。王生擢發(fā)美譽(yù)垂。自來(lái)勤心少騫墜。何不努力出憂危。勝幡法鼓縈且擊。智師道眾紛以馳。有常無(wú)我儼既列。無(wú)明有縛孰能窺。
禮舍利寶塔門(mén)第二十五大圣詮化隨機(jī)感益。譬若一音說(shuō)法各得其解。是故應(yīng)以現(xiàn)生蒙利者。所以降神母胎誕圣王宮。
應(yīng)以出家蒙利者。所以舍金輪位剃除須發(fā)。應(yīng)以相好蒙利者。所以現(xiàn)成正覺(jué)坐菩提樹(shù)。
應(yīng)以實(shí)相蒙利者。所以三轉(zhuǎn)法輪十二部經(jīng)。
應(yīng)以滅度蒙利者。所雙樹(shù)潛輝現(xiàn)于涅槃。良由眾生障業(yè)煩多。是故圣化隨應(yīng)不一。然則現(xiàn)于涅槃?wù)?。?fù)是增發(fā)悲戀之心。以悲慕故善心濃到。凡禮拜像塔皆宜感發(fā)悲心潛然思慕。慘切其情追想正法。我不餐仰泣想。如來(lái)不親音旨。如入祖禰之廟睹靈。若在欷覷無(wú)顏。如來(lái)殷勤令我等具諸苦行。而我違背自墮惡道。
在于像末未蒙解脫。以苦報(bào)故憶如來(lái)恩。是以今各歸心于此像塔。鳴咽涕零慚顏哽慟。至心奉為至尊皇后皇太子七廟圣靈。今日信施龍神八部。廣及一切劇苦眾生。敬禮十方三世一切諸剎土中所有如來(lái)形像靈廟。
敬禮釋迦如來(lái)一切現(xiàn)在靈骨舍利。敬禮如來(lái)現(xiàn)在頂骨舍利?！ 【炊Y如來(lái)現(xiàn)在髏蓋舍利。
敬禮如來(lái)現(xiàn)在眼精舍利。
敬禮如來(lái)現(xiàn)在一切紺發(fā)紅爪舍利。
敬禮如來(lái)現(xiàn)在一切指骨舍利。
敬禮如來(lái)現(xiàn)在一切牙齒舍利。
敬禮如來(lái)現(xiàn)在衣缽水瓶錫杖眾具。敬禮過(guò)去四佛生地并行坐遺跡?！ 【炊Y如來(lái)得道樹(shù)寶塔。
敬禮如來(lái)轉(zhuǎn)法輪處寶塔。
敬禮如來(lái)般涅般。處寶塔。
敬禮如來(lái)滅后阿育王造八萬(wàn)四千塔。
敬禮阿育王所造無(wú)量諸佛像。
敬禮天上人間海中龍宮一切像塔。
敬禮此國(guó)諸州諸瑞圣像。
敬禮此國(guó)諸寺諸山無(wú)量靈像。
敬禮天上人間海中無(wú)量形像。
愿一切眾生不在佛前佛后。常見(jiàn)佛生。常見(jiàn)佛出家常見(jiàn)佛得道。常見(jiàn)佛涅槃。能建立是無(wú)量像塔。盡于來(lái)際佛事不絕。
禮舍利像塔門(mén)頌。
越人鑄金誠(chéng)有思。魏后莊木亦云悲。中賢小節(jié)猶可戀。去圣彌遠(yuǎn)情彌滋。祇樹(shù)蕭條多宿楚。王宮寂漠斯遺基。設(shè)像居室若有望。開(kāi)儀駐景曖如之。連卿共日獨(dú)先后。道悠命舛將無(wú)時(shí)。傾懷結(jié)想惻以慕。垂靈寫(xiě)照佛塵疑。
敬重正法門(mén)第二十六諸法本空寂滅垂說(shuō)。以因緣故現(xiàn)有文字。當(dāng)知文字經(jīng)典本在破病滅惑為先。
惑既八萬(wàn)四千。故使教門(mén)亦有八萬(wàn)四千法藏。至于病銷(xiāo)惑遣。藥亦隨亡。如筏喻者。可以情悉。然群生沈網(wǎng)隨言封滯。由此見(jiàn)故教藥常陳。所以金簡(jiǎn)盈于寶殿。
玉軸煥于神宮。辯析空有于假實(shí)。表發(fā)權(quán)智于無(wú)方。故如來(lái)一代四十九年。隨緣示教種種說(shuō)法。及于涅槃但有聲教計(jì)。隨言說(shuō)必致淪亡。然以義理談玄。正宗無(wú)昧。言雖得喪全旨難乖。故立法依用永刊定。天魔外道莫敢侵陵。自慧日已沈法云遐布。非夫簡(jiǎn)冊(cè)無(wú)由獻(xiàn)功。尊大迦葉法門(mén)英俊。擊鐘聲告。召集無(wú)學(xué)千僧。一夏撰結(jié)遺言。十二義求三藏文攝。多羅葉典其量莫思。蘊(yùn)積西夏將及千載。時(shí)運(yùn)漸染東翻漢朝?！醣酥两衲甏沽?。雜錄正經(jīng)七千余卷。詞義明敏談味無(wú)遺。近則安國(guó)利人。遠(yuǎn)則超凡證圣。備如卷部。智者尋之。至心奉為。 至尊皇后皇太子七廟圣靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生。
敬禮一切真如正法藏。
敬禮十方一切諸佛所說(shuō)法藏。
敬禮賢劫初佛拘樓孫如來(lái)天龍宮法藏。
敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏。
敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏。
敬禮釋迦如來(lái)天龍宮一切法藏。
敬禮西印度黑蜂山寺一切法藏。
敬禮沮渠國(guó)大乘十二部法藏。
敬禮北印度石壁八字舍身法藏。
敬禮神州大國(guó)一切眾藏經(jīng)典?！ 【炊Y易州石經(jīng)朔州恒安石窟經(jīng)像。
敬禮一切受持三藏諸法師等。
敬禮一切禪師律師讀誦經(jīng)典諸行人等。愿一切含靈入如是法門(mén)。常能總持?！ V說(shuō)教化。通達(dá)無(wú)礙。
法門(mén)頌。
出不自戶將何由。行不以法欲焉修。之燕入楚待駿足。陵河越海寄輕舟。仁言為利壯已博。圣道弘濟(jì)邈難求。通明洞燭煥曾景。深凝廣潤(rùn)湛淵流。翼善開(kāi)賢敷教義。昭蒙啟惑滌煩憂。功成弗有名弗居。淡然無(wú)執(zhí)與化游?！ 》铕B(yǎng)僧田門(mén)第二十七僧稱(chēng)福田。群道宗尚。斯何故耶。良由發(fā)蒙俗之幽心。啟正道之遐趣。拯沉淪而將濟(jì)于三有。御法綱而弘護(hù)于萬(wàn)齡。由是道被天下德光四俗。能生善種。號(hào)曰福田。德響揵槌。又稱(chēng)應(yīng)供。心乖理義行越法科。則顯乖剃落之容。幽受空樹(shù)之報(bào)。乃與施主為仇隙。與骨肉為瘡疣。熱血之相可尋。石女之倫不遠(yuǎn)。僧護(hù)佛藏明言不迷。智論大經(jīng)清范攸屬。固當(dāng)日須三省事必九思。念念策心無(wú)時(shí)寧舍。
方可入三乘之一位。預(yù)三寶之一員。盛德可觀六道歸衣。而出有高行難擬。七眾相從為福田。豈非形寄域中情超域外者也。流俗纏糾封付昏迷。處處生著何能遠(yuǎn)出。是以樹(shù)立僧寶為俗良田。令興福力得出生死。不徒設(shè)也。然佛超累表作范區(qū)中。為物受供而實(shí)不受。法在除惑清凈非情。供養(yǎng)感果自隨生業(yè)。僧含凡圣形系往因。縱成無(wú)學(xué)猶嬰苦報(bào)。身謝無(wú)余方出諸有。今以形累有緣多須資待。故凡施者教多在僧。然供養(yǎng)于僧備有三寶。故佛有言。隨順我語(yǔ)供養(yǎng)佛也。為解脫故供養(yǎng)法也。眾僧受用供養(yǎng)僧也。有斯理義故。名眾僧良福田矣。奉為。
至尊皇后皇太子七廟圣靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生。敬禮十方一切僧寶。
敬禮當(dāng)來(lái)下生佛兜率天彌勒菩薩僧。
敬禮游方大士文殊師利菩薩僧?！ 【炊Y救苦大士觀世音菩薩僧。
敬禮護(hù)法大士普賢菩薩僧。
敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧。
敬禮十方一切行大道心菩薩僧。
敬禮十方一切行緣覺(jué)心辟支佛僧。
敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧。
敬禮賓頭盧阇住法萬(wàn)載諸聲聞僧。
敬禮佛子羅侯羅住法萬(wàn)載諸聲聞僧。
敬禮剡州山海九億萬(wàn)住法萬(wàn)載諸聲聞僧。 敬禮三千界內(nèi)現(xiàn)在一切諸凡圣僧。
愿一切含靈常與賢圣同乘正道。開(kāi)智生福不墜惡趣。生生遭遇為善知識(shí)。伏除煩惱得出諸有。
僧門(mén)頌。
五玉已潤(rùn)談而信。八桂雖芳風(fēng)乃操。妙理至言惟圣寶。不自伊人孰弘道。照空觀法識(shí)遷流。撫俗瞻凡厭生老。絕滅情嗜斷歡怡?？v落豪榮棄雕藻。親愛(ài)倏忽信風(fēng)煙。財(cái)利悠悠若塵草。測(cè)以龍?jiān)曝M曰高。濯足江漢更慚皓。
勸請(qǐng)僧進(jìn)門(mén)第二十八勸請(qǐng)者。殷勤之至意也。由發(fā)殷勤之意。則愿善之情深矣。是故于一切纖微之善。咸須殷勤勸請(qǐng)。增進(jìn)令生慧行。不容中廢。然勸請(qǐng)有二。勸請(qǐng)眾生修行戒善具諸德本。勸請(qǐng)諸佛救護(hù)眾生說(shuō)法久住?！ ∈剿膼喝?。我今悉勸請(qǐng)修持諸戒行。獲得于人身。十方一切人。我今悉勸請(qǐng)。令修十善業(yè)。得生于天上。十方諸天人。我今悉勸請(qǐng)。登立正定聚。得離于惡道。十方諸學(xué)人。我今悉勸請(qǐng)。覺(jué)察諸煩惱。速證無(wú)學(xué)地。十方阿羅漢。我今悉勸請(qǐng)。知非究竟位。惟有一佛乘。十方辟支佛。我今悉勸請(qǐng)。成就大悲智。教化諸眾生。人天二乘眾。我今悉勸請(qǐng)。體覺(jué)如來(lái)藏。修習(xí)菩薩行。一切諸菩薩。
我今悉勸請(qǐng)。修行十度行。速登于十地。兜率天菩薩。我今悉勸請(qǐng)。常轉(zhuǎn)不退輪。速下度群生。菩薩智未明。我今悉勸請(qǐng)。金剛滅塵累。顯發(fā)真實(shí)相。十方一切佛。初成正覺(jué)者。我請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。安樂(lè)諸眾生。十方一切佛。若欲舍壽命。我今歸命請(qǐng)。愿久住于世。如是佛菩薩。我今皆勸請(qǐng)。發(fā)此殷勤心。是故稽首禮。
勸請(qǐng)門(mén)頌。
俟河之清逢圣朝。靈智俯接一其遙。白日馳光不流照。葵藿微志徒傾翹。遍盈空有盡三界。綿塞宇宙罄八遼。德光業(yè)遂升至覺(jué)。寂寞常住獨(dú)能超。煎灼欲火思云露。沈汨使水望舟橋。弘慈廣度昔有誓。法輪道御且徐鏕。
隨喜萬(wàn)善門(mén)第二十九眾生以愚惑故。多懷嫉妒增上之心。是以見(jiàn)人行善則興惡想。摧毀破壞不令成就。然彼前人未必?fù)p行。而此嫉者妄增惱熱。增長(zhǎng)惑業(yè)生死不絕。是以圣人調(diào)心制意。行此隨喜。亦復(fù)勸諸眾生。如說(shuō)奉行。
十方一切眾。所有微細(xì)善。仁義及禮智。孝養(yǎng)謙恭德。慈和及愛(ài)敬。廉貞清潔行。若有如是善。我今悉隨喜。離欲在家人。奉修如來(lái)戒。三歸五八戒。十善菩薩戒。清凈諸律儀。離惡名聲者。如是諸功德。我今悉隨喜。飯僧施法衣。浴除煩惱垢。救攝諸貧窮。饑寒窮塞者。疾病艱?？唷Ｊ┧幈瘧z業(yè)。如是等功德?！ ∥医裣るS喜。曠路作好井。橋船度人物。園林池花果。施佛并供僧?？史Τ裏釔馈Ｆ涓?shí)無(wú)量。如是等功德。我今悉隨喜。造經(jīng)流法教。燃燈發(fā)慧明。習(xí)誦及轉(zhuǎn)讀。決了諸義趣。若復(fù)為人說(shuō)。倍增歡喜心。如是諸功德。我今悉隨喜。建立諸塔廟。常殿及寶剎。彩畫(huà)及木像。金銀銅石等。傳寫(xiě)諸相好。顯示于法身。如是諸功德。我今悉隨喜。若有造僧坊。床帳及臥具。令彼息心者。安意于禪林。
出入苦空門(mén)。次第寂滅觀。如是諸功德。我今悉隨喜。如來(lái)大慈悲。善說(shuō)諸法門(mén)。發(fā)生隨喜行。今我等修學(xué)。隨喜諸聲聞。忍苦度生死。隨喜諸菩薩。不舍惡道受。隨喜十方佛。無(wú)畏天人尊。能于三界獄。引出諸眾生。愿令眾生類(lèi)。悉得于佛道。是故我隨喜?；锥Y諸佛。
隨喜門(mén)頌?！ ÷勆迫艏籂T良書(shū)。見(jiàn)賢思齊美通誥。感幽動(dòng)地孝有誠(chéng)。殞首流腸忠為操。振禮摛文弘憲則。機(jī)謀飆勇靜奸暴。明白入素志沖閑。高論窮微契神奧。捐軀濟(jì)物不邀名。輕財(cái)貴義豈期報(bào)。百行萬(wàn)善紛涂軌。求誠(chéng)罄想畢歡蹈。
回向佛道門(mén)第三十言回向者。以不著為義。原一切眾生備修萬(wàn)行。舍身命財(cái)。所以不得解脫生死者。皆緣耽著果報(bào)不能舍離。若能不執(zhí)其心。修行攝度。隨有微福回施群生向于佛道者。則于果報(bào)不復(fù)生著。便于生死蕭然解脫。故經(jīng)云。如所說(shuō)修行?；叵?yàn)榇罄Ｊ且砸磺兴魃茦I(yè)。皆應(yīng)回向。兼勸眾生不著果報(bào)。何者。即此身形果報(bào)之本。終日養(yǎng)飼莊嚴(yán)雕飾。要必當(dāng)死徒為保著。自非愚闇所以貪愛(ài)此身。少有慧明。何得無(wú)時(shí)不厭。以是智者撫臆論心。不容貪著回流生死。
十方諸眾生。所行微善業(yè)。仁孝及謙敬。慈愛(ài)柔和等。忠正修禮智。矜逮賑孤窮。如是世俗善。悉回向佛道。一切諸外道。種種勤苦行。五熱炙其身。投巖赴水火。反縛涂灰等。無(wú)量諸邪見(jiàn)。今皆為回向。同歸正覺(jué)道。一切清信士。歸戒行十善。乃至諸女人。亦能修福德。又能善說(shuō)法。開(kāi)化眾妙福?；匾允┤荷！ 」渤蔁o(wú)上道。一切弟子眾。聞聲即解悟。善來(lái)成比丘。乃至四道果。方便及初觀?？嗫辗浅Ｏ?。亦回施群生。共向無(wú)上道。十方諸辟支。自然成緣覺(jué)。深悟在別世。嘵了因緣法。隱顯化眾生。獨(dú)處樂(lè)善寂。如是兼一切。盡回向佛道。十方諸菩薩。讀誦于經(jīng)法。入禪出禪者。勸物行眾善。如是等三善。一切眾德本。亦回施群生。歸向無(wú)上道。一切諸善等。乃至賢圣果。解空未能窮。有無(wú)不雙盡。
悉令與一切。同入真妙境。若回有相心。皆向解脫道。如是諸菩薩。我今勸回向。發(fā)此無(wú)著心。是故稽首禮。
回向門(mén)頌。
悠悠九土各異形。擾擾四俗非一情。驅(qū)車(chē)秣馬徇世業(yè)。市交鬻義炫虛名。三墨紛紜殊不會(huì)。七儒委郁曾未并。吉兇拘忌乃數(shù)術(shù)。取與離合實(shí)縱橫。朝日夕月竟何取。投巖赴火空捐生。咄嗟失道爾回駕。沔彼流水趣東瀛。
發(fā)愿莊嚴(yán)門(mén)第三十一原眾惡所趣。皆緣意地貪瞋癡也。自害害他勿過(guò)于此。故經(jīng)號(hào)為根本三毒。
能煩能惱勞擾身心。于緣起惡三三九種。然此九種義通善惡。三善根生名善業(yè)道。三不善根生名惡業(yè)道。是故行人常一其心不令動(dòng)亂。微塵起相見(jiàn)即覺(jué)察。守護(hù)六根不令塵染。常發(fā)弘愿以自莊嚴(yán)。愿一切眾生皆從今日乃至菩提。眼常不看貪淫邪艷惑人之色。不看瞋恚丑狀屠裂愚癡闇鈍倨慢邪眾之色。愿見(jiàn)一切十方常住法身之色。菩薩下生八相之色。如來(lái)相好圣眾和會(huì)善集之色。愿一切眾生耳常不聞悲啼愁嘆聲地獄苦楚聲。餓鬼畜生受苦聲。八苦交對(duì)聲。四百四病起發(fā)聲。
八萬(wàn)四千塵勞聲。愿耳常聞諸佛說(shuō)法八音聲。八萬(wàn)四千波羅蜜聲。三乘圣果十地功德如是等聲。
愿一切眾生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣。三十六物革囊之氣。發(fā)欲羅綺脂澤之氣。五辛能薰九相尸氣。愿鼻常聞十方世界諸樹(shù)草木之香。五戒八戒十善六念諸功德香。學(xué)無(wú)學(xué)人十地五分十力八萬(wàn)四千諸度無(wú)漏之香。十方諸佛說(shuō)法之香。
愿一切眾生舌恒不嘗眾生有命身肉雜味。能生煩惱滋味。愿舌恒嘗甘露不死之味。天自然食在其舌根變成上味。諸佛所食之味。法喜禪悅之味。解脫泥洹最上勝味。
愿一切眾生身常不覺(jué)邪淫細(xì)滑生欲樂(lè)觸。不覺(jué)鑊湯寒水之觸。餓鬼畜生諸苦惱觸。四百四病寒熱風(fēng)霜蚊虻蚤虱饑渴困苦等觸。愿身常覺(jué)清涼強(qiáng)健心悟安隱證道飛行八自在觸?！ ≡敢磺斜娚詮慕袢漳酥疗刑?。意常覺(jué)知九十八使。八萬(wàn)四千塵勞之法。十惡五逆。九十六種邪師之法。三涂可厭生死大苦。愿意常知一切眾生皆有佛性。
佛為醫(yī)王。法為良藥。僧為看病者。為諸眾生治生死患。令得解脫。心常無(wú)礙。
空有不染。
發(fā)愿門(mén)頌?！ ⌒乃谫獗酥丁：问赂∷拙醚湾照栈廴召怦{法云。騰危城兮出塵館。芳珠燁兮聞歲時(shí)。寶樹(shù)飖兮警昏旦。清露搏甘永以挹。喜園流釆常為玩。無(wú)待殷鼎方丈羞。安用秦箏纖指彈。勤誠(chéng)□愿長(zhǎng)不渝。習(xí)苦座勞從此捍。
而不能橫截風(fēng)濤遠(yuǎn)登彼岸者。無(wú)此理也。故正教雖多一戒而為行本。其由出必由戶。何莫由斯戒矣。是以創(chuàng)起道意先識(shí)斯門(mén)。于諸心境籌度懷行。其狀如何。故論云。夫受戒者慈悲為務(wù)。于三千界內(nèi)萬(wàn)億日。月上至非想下及無(wú)間。所有生類(lèi)并起慈心不行殺害。或盡形命或至成佛。長(zhǎng)時(shí)類(lèi)通統(tǒng)周法界。此一念善。功滿虛空。其德難量。惟佛知際。不殺既爾。余業(yè)例然。由斯戒德故能遠(yuǎn)大。所以上天下地幽顯圣賢。莫不憑祖此緣用為基趾。經(jīng)不云乎。戒如大地。生成住持。出有心發(fā)。是曰生也。圣道良資。是曰成也。法延六萬(wàn)。是曰住也。保任三業(yè)。是曰持也。諸余善法蓋闕此功。有入此門(mén)便稱(chēng)圣種。乖斯妄立是謂凡流。長(zhǎng)沒(méi)苦海出濟(jì)無(wú)日。自法移東夏千齡過(guò)半。在魏嘉平方聞戒法。自爾迄今道俗流布。然大圣垂教知機(jī)厥先故使俗士憲章則有具有缺。道人律儀有小有大。所以五戒八戒隨量制開(kāi)對(duì)境無(wú)非。戒科約分任其力用。是謂接俗之化。不可定其時(shí)緣。出家據(jù)道異于俗流。備足時(shí)緣無(wú)開(kāi)階級(jí)。雖復(fù)位分大小。兩學(xué)就行齊均上下。五眾約過(guò)品類(lèi)乃殊。結(jié)正同存一戒。戒者警也。常御在心。清信所存聞諸視聽(tīng)。故撮舉數(shù)四。
知奉法之有人焉。
梁代弘明集誡功篇錄唐廣弘明集誡功篇錄（二十七）
晉沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)與劉遺民書(shū)梁元帝與蕭咨議等書(shū)梁簡(jiǎn)文與湘東王書(shū)陳律師曇瑗與朝士書(shū)陳沙門(mén)釋慧津與瑗律師書(shū)（并答）隋煬帝與智者顗禪師書(shū)隋煬帝受菩薩大戒文隋智者師與煬帝書(shū)唐終南山釋氏統(tǒng)略齊文宣凈行法門(mén)與隱士劉遺民等書(shū)晉廬山釋慧遠(yuǎn)彭城劉遺民。以晉太元中。除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃。足以往而不反。
遇沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)?？梢苑?。丁母憂去職入山。遂有終焉之志。于西林澗北。別立禪坊。養(yǎng)志閑處。安貧不營(yíng)貨利。是時(shí)閑退之士輕舉而集者。若宗炳張野周續(xù)之雷次宗之徒。咸在會(huì)焉。遺民與群賢游處。研精玄理。以此永日。遠(yuǎn)乃遺其書(shū)曰。每尋疇昔游心世典。以為當(dāng)年之華宛也。及見(jiàn)老莊。悟名教是應(yīng)變之虛談耳。以今而觀。則知沉冥之趣。豈得不以佛理為先。茍會(huì)之有宗。則百家同致。
君諸人并為如來(lái)賢弟子也。策名神府為日已久。徒積懷遠(yuǎn)之興。而乏因籍之資。
以此永年。豈所以勵(lì)其宿心哉。意謂六齋日。宜簡(jiǎn)絕常務(wù)專(zhuān)心空門(mén)。然后津寄之情篤。來(lái)生之計(jì)深矣。若染翰綴文。可托興于此。雖言生于不足。然非言無(wú)以暢一詣之感。因驥之喻。亦何必遠(yuǎn)寄古人。于是。山居道俗日加策勵(lì)。遺民精勤偏至。具持禁戒宗張等所不及。專(zhuān)念禪坐始涉半年。定中見(jiàn)佛。行路遇像佛于空現(xiàn)光照天地皆作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請(qǐng)僧讀經(jīng)。愿速舍命。在山一十五年。自知亡日。與眾別已都無(wú)疾苦。至期西面端坐。斂手氣絕。年五十有七。
先作篤終誡曰?；矢χk遺論佩孝經(jīng)。示不忘孝道。蓋似有意小兒之行事。今即土為墓。勿用棺槨。子雍從之。周續(xù)之等。筑室相次。各有芳績(jī)。如別所云。
與蕭咨等書(shū)梁元帝蓋聞。圓光七尺。上映真珠之云面門(mén)五色。旁臨珊瑚之地?；癁榻鸢浮Z麗水之珍。變同珂雪。高玄霜之彩。豈不有機(jī)則感。感而遂通。有神則智。智而必?cái)?。故碧玉之樓升堂未易。紫紺之殿入室為難。必須五根之信以信為首。六度之檀以檀為上。故能舍財(cái)從信去有即空。率斯而談。良可知矣。竊以瑞像放光倏將旬日。蹈舞之深形于寤寐。抃躍之誠(chéng)結(jié)于興寢。稍覺(jué)十字之蒸。嗤何曾之饌。五鼎之味笑主偃之辭。黿羹麟脯空聞其說(shuō)。羊酪猩唇曷足云也。困于酒食。未若過(guò)中不餐。螺蚳登俎。豈及春蔬為凈。欲吾子三日潔齋。自寅至戌一中而已。自有米如玉銳鹽類(lèi)虎形。云夢(mèng)之芹遼東之藻。十斤之梨千樹(shù)之橘。青筍紫姜固栗霜棗適口充腸無(wú)索不獲。八功德水并入法流。四王俱至偕讓弘道。同志為友。豈不盛歟。蕭繹疏。
答湘東王書(shū)梁簡(jiǎn)文十八日晚。于華林閤外省中。得弟九月一日書(shū)。其慰懸想。秋節(jié)凄清比如常也。州事多外無(wú)足疲勞。濠梁之氣不異恒日。差盡怡悅時(shí)有樂(lè)事。游士文賓比得談賞。終宴追隨何如近日。注漢功夫轉(zhuǎn)有次第。思見(jiàn)此書(shū)有甚饑惄。吾蒙受菩薩禁戒簉預(yù)大士。此十二日便于東城私懺。十七日旦早入寶云。璧門(mén)照日銅龍吐霧。紅泉含影青蓮?fù)路肌７▊H成群金山滿座。身心快樂(lè)得未曾有。昨旦平等寺法會(huì)。中后無(wú)礙受持。天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣。剃頂之時(shí)此心特至。
心口自謀并欲剪落。無(wú)疑馬援遣虱之談。不辭應(yīng)氏赤壺之諷。僧琎典議不異昔日。竟日問(wèn)琎殊均子路。探鉤取名名曰因理。皇情印可今便奉行。昨脯后方還所住。徐擒庾吾羌恒日夕鏡遠(yuǎn)在直時(shí)來(lái)。左右但不得倜儻殊異。盤(pán)桓之時(shí)稍習(xí)節(jié)文。欲避酒泉之職。尹王相去。既爾彌申□對(duì)。臨汝侯比多屬疾。來(lái)宮小稀。其間信使差得不簡(jiǎn)曄。兼檐事暕為洗馬時(shí)申話言數(shù)語(yǔ)。論辨向之。侯東撫復(fù)成離闊。衡山九嶷尋應(yīng)引邁。臨岐有嘆望水興嗟。但吾自至都已來(lái)。意志忽恍。雖開(kāi)口而笑。不得真樂(lè)。不復(fù)飲酒垂二十旬。次公醒狂自成無(wú)理。知耆艾數(shù)信述吾經(jīng)過(guò)。適憶途遵江夏路出西浮。日月易來(lái)已涉秋暮。而韋述有長(zhǎng)沮之弊。必笑之災(zāi)。術(shù)異葛仙形均荀序。第復(fù)資其糧餼。特為經(jīng)營(yíng)。轉(zhuǎn)禍為福事均北叟。分別已來(lái)每增慨憶。嘆因月積想逐時(shí)旋。每有西卸事同撫髀。相見(jiàn)之期未知何日。瞻言玉嶺靜對(duì)金關(guān)。懷勞之深未常弭歇。善自保惜。反此不多。綱疏。
與梁朝士書(shū)瑗律師光宅寺曇瑗白。竊惟至人垂誨各赴機(jī)權(quán)。故外設(shè)約事三千。內(nèi)陳律儀八萬(wàn)。
誠(chéng)復(fù)楷訓(xùn)異門(mén)無(wú)非懲惡。孔定刑辟以詰奸宄。釋敷羯磨用擯違法。二圣分教別有司存。頃見(jiàn)僧尼。有事每越訟公府。且內(nèi)外殊揆科例不同?；騼?nèi)律為輕外制成重。或內(nèi)法為重外網(wǎng)更輕。凡情僶俯肆其阿便。若茍欲利己。則舍內(nèi)重而附外輕。若在陷他。則棄內(nèi)輕。而依外重。非唯穢黷時(shí)宰。便為頓乖理制。幸屬明令公匡弼社稷和燮陰陽(yáng)。舟楫大乘柱石三寶。遐邇向風(fēng)白黑斯慶。貧道忝居僧例。
頗曾采習(xí)毗尼。累獲僧曹送事訪律。詳決尋佛具切誡。國(guó)有憲章。絓僧家諍執(zhí)。 未審依何折斷。謹(jǐn)致往牒佇奉還旨。庶成約法永用遵模。釋曇瑗呈。
與瑗律師書(shū)釋慧津慧津和南竊聞尋師萬(wàn)日以禮見(jiàn)知。而津伏奉未淹。過(guò)蒙優(yōu)接。昔鄒陽(yáng)上書(shū)?！ ∧丝梢秊樯先荨Ｋ斡耜愘x則賜以良田。且復(fù)康會(huì)來(lái)吳。才堪師表。摩騰入漢。行合律儀者哉。故知道寄人弘。德不孤立。儔今訪古并非其例。豈可虛佩寵靈坐安隆渥。便是名踰分外譽(yù)超身表。但法輪初啟。請(qǐng)業(yè)者如云。非直四海同風(fēng)天下慕義。遂令負(fù)笈之徒排肩自遠(yuǎn)。歸仁之士繼踵來(lái)儀。華陰成市曾何足云。舉袂如帷。豈得獨(dú)高前代。況乃闡禪定之初門(mén)。開(kāi)智慧之燈炬。信實(shí)傾河倒海宣說(shuō)不窮。先進(jìn)者陷于金城。后生者摧其利齒?？商?hào)熏修戒善。能令十地瓔珞守持身行。則使八正莊嚴(yán)允穆圣凡□和幽顯。加有懷鉛握錐之好。聚螢流麥之勤?；蚱拾銮笾?。開(kāi)河出寶。而慧津一分無(wú)取。內(nèi)外靡聞。學(xué)謝懸鐘言慚散粉。同斯曲木空廁直蘭。類(lèi)此蒹葭謬參玉樹(shù)。乃知滄溟汪濊。不待豪滴之珠。華岳穹崇。寧俟游塵之壤。譬茲秋鳳如彼春林。墜獨(dú)葉不預(yù)百枝。落一毛何關(guān)六翮。正言身名仰委觸途憑累。區(qū)區(qū)寸誠(chéng)喻如皎日。不意三邊有務(wù)四郊多壘。致使虧替講筵請(qǐng)益成廢及言悲鯁寧可具披。所冀難靜障除更敦咨受。不任戀結(jié)。行遣只承?；劢蚝湍稀?br />
瑗律師答?！ ⌒艁?lái)枉告良用憮然。余學(xué)慚技癢人非準(zhǔn)的。中雖曾講授不異管內(nèi)窺天。豈足作范后昆踵武前哲。蓋身疾弗瘳門(mén)人引去。一師盛業(yè)廢而莫傳。五十之年忽焉將至。長(zhǎng)夜永懷惆悵何已。未有好事者日相請(qǐng)逼。遂以罷老復(fù)成自勵(lì)。如法師數(shù)子本出名家。洛下奇才當(dāng)今利齒。必欲探核論部任持律藏。方為美器日見(jiàn)絕塵。復(fù)有海表奇僧聚中開(kāi)士。皆學(xué)無(wú)常師。不遠(yuǎn)而至訪道質(zhì)疑。足稱(chēng)一時(shí)之樂(lè)。不意胡兵犯蹕虜馬飲江。塔廟焚如義徒道殣。即日京華故老倚席不談乃復(fù)爰訪幽痾。令其訓(xùn)導(dǎo)久廢無(wú)次。何以誨人。故乃荊棘生乎口中。雌黃謬于舌杪矣。煎水求冰未足為喻。佇能近顧方陳寸□。瑗白?！ ∷鍩塾谔炫_(tái)山顗禪師所受菩薩戒文弟子基承積善生長(zhǎng)皇家。庭訓(xùn)早趨貽教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頓悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開(kāi)士萬(wàn)行戒善為先。菩薩十受專(zhuān)持最上。喻立宮室先必基趾。徒架虛空終不能成?？桌厢岄T(mén)咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠(chéng)復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波侖罄髓于無(wú)竭。善財(cái)亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說(shuō)。深信佛語(yǔ)幸遵時(shí)導(dǎo)。
禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水清澄。因靜發(fā)慧安無(wú)礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱(chēng)遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)。弟子所以虔誠(chéng)遙注命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。亦既至止心路豁然。及披云霧即銷(xiāo)煩惱。以年月日。于揚(yáng)州金誠(chéng)設(shè)千僧會(huì)。敬受菩薩戒。戒名為孝。亦名制止。方便智度歸宗奉極作大莊嚴(yán)。同如來(lái)慈普諸佛愛(ài)等視四生猶如一子。云云。既受戒己。便舉法名。詺帝為總持菩薩也。帝頂受已白曰。大師禪慧內(nèi)融導(dǎo)之以法澤?？煞蠲麨橹钦?。斯同梁高舉約法師之徽號(hào)矣。
天臺(tái)智者禪師與煬帝書(shū)文多不載備所撰續(xù)高僧傳統(tǒng)略?xún)糇∽觾粜蟹ㄩT(mén)序終南太一山釋氏夫凈住之來(lái)。其流尚矣。祖述法王開(kāi)化道達(dá)之方。統(tǒng)引群生履信成濟(jì)之務(wù)也。是以正法存沒(méi)畢乘信毀之功。神用昏明終藉惰勤之力。竊開(kāi)輪王興運(yùn)肇于有劫之初。法主膺期開(kāi)于濁域之始。其故何耶。良有以也。諒由淳薄結(jié)于夙心。故使機(jī)感隆于視聽(tīng)。自教流震土六百余年。道俗崇仰其蹤可悉。至于知機(jī)明略弘贊被時(shí)。垂清范于遺黎。導(dǎo)成規(guī)于得信者。斯文在斯?？勺阽R矣。昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗深達(dá)至教。注釋經(jīng)論鈔略詞理。掩邪道而辟正津。
弘一乘而揚(yáng)七眾。世稱(chēng)筆海。時(shí)號(hào)智山?；蛲▔?mèng)于獨(dú)尊。謚天王之嘉稱(chēng)。或冥授于經(jīng)唄。傳神度之英。規(guī)其德難詳輒從蓋闕。以齊永明八年。感夢(mèng)東方普光世界天王如來(lái)樹(shù)立凈住凈行法門(mén)。因其開(kāi)衍。言?xún)糇≌?。即布薩之翻名。布薩天言。
凈住人語(yǔ)?；蛟圃鲞M(jìn)。亦稱(chēng)長(zhǎng)養(yǎng)通道及俗俱稟修行。所謂凈身口意。如戒而住。
故曰凈住也。子者紹繼為義。以三歸七眾制御情塵善根增長(zhǎng)紹續(xù)佛種。故曰凈住子也。言?xún)粜蟹ㄩT(mén)者。以諸業(yè)凈所以化行于世。了諸法門(mén)。故有性相差別。始于懷鉛終于絕筆。凡經(jīng)七旬兩帙都了。遂開(kāi)筵廣第盛集英髦。躬處元座談敘宗致。
十眾云合。若赴華陰之墟。四部激揚(yáng)。同謁靈山之會(huì)。咸曰。聞所未聞。清心傾耳。故江表通德體道乘權(quán)。綜而習(xí)之用開(kāi)靈府。陳平隨統(tǒng)被及關(guān)河。傳度不虧備于藏部。后進(jìn)學(xué)寡識(shí)昧。前修曾不披尋。任情抑?jǐn)嗵?hào)曰偽經(jīng)。相從捐擲。斯徒眾矣。可為悲夫。余以暇景試?yán)z之。文寔精華理存信本矣。故知今所學(xué)教全是師心。心何可師一至如此。是以智度論云。佛滅度后凡所制述弘贊佛經(jīng)者。并號(hào)阿毗達(dá)磨。即十二部經(jīng)之所攝也。圣教明訣理絕凡謀。但以初學(xué)或昧未能瞻及。輒又隱括略成一卷。撮梗概之貞明。摘扶疏之茂美。足以啟初心之跬步。標(biāo)后銳之前縱。又圖而贊之廣于寺壁。庶使愚智齊嘵識(shí)信牢強(qiáng)。萬(wàn)載之道遐開(kāi)。七眾之基成立。敬而信者是稱(chēng)凈行之人。宗而行之不亡凈住之目。貽厥諸友知其意焉。 凈住子凈行法。南齊文宣公。
皇覺(jué)辨德門(mén)第一九十六種道而佛道為最上勝者。非無(wú)其義。夫立名所以表德。非德無(wú)以顯名。有名未必具德。有德名非虛唱。是知名有真假。德有虛實(shí)。豈可道俗混同竊名假實(shí)而不辨析者乎。今睹殊教異軌分衢舛跡。未嘗不有其名而闕其德。不無(wú)其稱(chēng)而求其用。是知有名無(wú)德者外道也。有德有名者佛道也。譬若濟(jì)海托舟踐途寄足。故經(jīng)云。直心是道場(chǎng)。無(wú)虛假故。發(fā)行是道場(chǎng)。能辨事故。如是四弘六度俱稱(chēng)道場(chǎng)。藉如此之勝因。獲若斯之妙果。所以解脫去其累般若窮其照。相好表其容法身顯其德。語(yǔ)其至仁則三念齊想。言其自在則無(wú)畏獨(dú)步。談其累功則十力為用。仰其妙極則不共之法神通方便無(wú)量法門(mén)。洞達(dá)三世了照萬(wàn)有。卓然明顯英圣超群。故號(hào)如來(lái)十號(hào)具足。既自覺(jué)于生死昏夜。又復(fù)起于未覺(jué)悟者。斯可謂有其名德無(wú)不苞。具其美德無(wú)不備。故知形端則影直。聲雅則響和。未見(jiàn)貌丑鑒鏡有悅目之華。體矬照水發(fā)溢群之觀。書(shū)云。不登山無(wú)以知天之高。不測(cè)水無(wú)以知地之厚也。凡如斯之異學(xué)。皆漏于佛之大道矣。故經(jīng)云。世間亦有常樂(lè)我凈。出世亦有常樂(lè)我凈。世間者有名無(wú)義。出世者有名有義。故六師結(jié)誓經(jīng)。問(wèn)佛名德。
佛答云。 最正覺(jué)自得。不染一切法。一切智無(wú)畏。自然無(wú)師保。至獨(dú)無(wú)等倫。自獲于正道。如來(lái)天人尊。一切智力具。
今各既知至德有歸邪正異趣。善惡分逕凡圣路隅。幸得信因果悟非常。順智流入正道。諸賢并能悼川上之不追。悟交臂之潛往。病生滅之無(wú)窮。慕我凈之恒樂(lè)。凡我咸已仰風(fēng)餐化割?lèi)?ài)辭榮。豈得不懔然增到形命相競(jìng)者乎。故當(dāng)清和其性哀愍有形。等心存濟(jì)以法惠施。不犯不取有求不逆。常志大乘內(nèi)外相副。是名具足清凈度門(mén)?！ ”娴麻T(mén)頌?zāi)淆R秘書(shū)丞王融紫實(shí)昧朱?？袼篂E哲。舛逕揚(yáng)鏕。分源競(jìng)枻。麗景或幽。澄舒每缺。水激波生。煙深火滅。情端徒總。理向空蔽。不有明心。誰(shuí)驅(qū)圣轍。
開(kāi)物歸信門(mén)第二如來(lái)愍念眾生愛(ài)同一子。何常不以善權(quán)方便弘濟(jì)益之津乎。所以垂形丈六表現(xiàn)靈儀。隨方應(yīng)感法身匪一。及其金容托體相好莊嚴(yán)。顯發(fā)眾生欣樂(lè)瞻睹。行則大千震動(dòng)眾魔懾伏。住則洞達(dá)諸定外道歸化。坐則演示方等釋梵咨仰。臥則開(kāi)一實(shí)道三乘稟德。言則三涂靜苦。笑則四生受樂(lè)。聞聲者證道。見(jiàn)形者解脫。當(dāng)此之時(shí)。豈不盛哉。今者雖稟精靈昏惑障重。進(jìn)不睹分衛(wèi)國(guó)城。退不聞八音辯說(shuō)。
將由罪業(yè)深厚煩惱牢固。非惟恐不見(jiàn)前佛后佛來(lái)圣近賢。深憂惡道無(wú)由可絕。發(fā)如此意。實(shí)有切情之悲。運(yùn)如是想。不覺(jué)痛心之苦。豈容順默使流晏安苦海沉淪沸火而不自拔者乎。當(dāng)須慷慨懔厲挫情折意生增上心。懺悔滅罪去諸塵累。乃可歸信。自不堅(jiān)強(qiáng)其志亡身舍命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐煩惱熾火無(wú)由而滅。無(wú)明重闇開(kāi)了未期。譬如牢獄重囚具嬰眾苦抱長(zhǎng)枷穿大械。帶金鉗負(fù)鐵鎖捶撲其軀。膿瘡穢爛周遍形骸。臭惡纏匝而欲以此狀求見(jiàn)國(guó)主貴臣。雖復(fù)一心無(wú)怠懇誠(chéng)嘉到?？稚叩钲`玉筵。亦無(wú)由而果。假令愍念欲睹為難。何以故。以其具諸罪惡不離苦具故。若去枷脫鎖洗垢嚴(yán)服。王不我礙自然而現(xiàn)。今欲歸信亦復(fù)如斯。
將見(jiàn)如來(lái)相好光明者。先當(dāng)凈身口意洗除心垢。六塵愛(ài)染永滅不起。十惡重障凈盡無(wú)余。業(yè)累既除表里俱凈。方可運(yùn)明想于迦維。標(biāo)清心于寶剎。去諸塵勞入歸信門(mén)。必然仰睹法身無(wú)礙。如囚脫枷鎖自然見(jiàn)于王。我今除煩惱亦必睹諸佛。若不如是雖復(fù)殷勤倍切。直恐障礙難通。豈可不五體投地如太山崩一心歸信無(wú)復(fù)疑想。奉為至尊皇太子七廟圣靈龍神八部一切劇苦眾生。敬禮十方一切三世諸佛。
求哀懺悔。既悔已后。常行柔軟調(diào)和心堪受心不放逸滅心真正心不雜心無(wú)貪吝心勝心大心慈悲安樂(lè)心善歡喜心度一切心守護(hù)眾生心無(wú)我所心如來(lái)心。發(fā)如是等廣勝妙心。專(zhuān)求多聞修離欲定。奉戒清凈念報(bào)恩德。常懷悅豫不舍眾生?！ w信門(mén)頌。
生浮命舛。識(shí)網(wǎng)情違。業(yè)云結(jié)影?；廴諠摃煛ｅ藻菩薜?。極夜無(wú)歸。登山小魯。泛海難沂。參^8□見(jiàn)璧。辯礫知璣。迷其未達(dá)。匪正何依。
滌除三業(yè)門(mén)第三身口意三禍患之首。故經(jīng)云。有身則苦生。無(wú)身則苦滅。既知其患苦則應(yīng)挫而滅之。滅苦之要莫過(guò)懺悔。懺悔之法。先當(dāng)潔其心靜其慮端其形整其貌恭其身肅其容內(nèi)懷慚愧鄙恥外發(fā)。書(shū)云。禮無(wú)不敬。傲不可長(zhǎng)。又曰。過(guò)而能改是謂無(wú)過(guò)。經(jīng)云。于一切眾生敬之如親想。各自省其過(guò)。然后懺悔。眾等從無(wú)始世界以來(lái)至于此生。由于身意造諸苦業(yè)。并緣愚癡多違至教。遂乃憍慢懈怠形用不恭。
眠坐放逸行動(dòng)輕傲?；蛉氤錾坏巧咸玫睢６Y拜旋繞形不卑恭。或于父母師長(zhǎng)上中下座善友知識(shí)前。服用不端動(dòng)止乖法。非禮而觀用違體制?；虮I三寶財(cái)及親屬物一切他有。抄掠強(qiáng)奪。欺誑增減非分相凌?；蛞俄Эv。非時(shí)非處。罔隔禽獸。不避親族?；蛟煳迥嫠鸱贊?。攻略坑陷加毒無(wú)罪?；蚵迂骐緞n考掠斫射?！ 麣亟貧埡兞?。屠割炮燒煮炙爛瀹。諸如此罪?；?yàn)橐??；驗(yàn)樨?cái)利。或?yàn)閼a貪。或?yàn)榘V我。無(wú)慚賢愚不愧圣達(dá)。今思此過(guò)若影隨形。怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已。有相加害者。從今已去為真善友。生生相向以法示誨。愿十方佛特加攝念。悔身業(yè)障永更不造。
次懺口業(yè)。此是患苦之門(mén)。禍累之始。書(shū)曰。一言可以興邦。一言可以喪國(guó)。又曰。言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)一發(fā)榮辱之主。經(jīng)云。不得離間惡口妄言綺語(yǔ)。諂曲華詞構(gòu)扇狡亂。故知有言之患招報(bào)實(shí)重。廣如自愛(ài)經(jīng)彰斯業(yè)相。又如經(jīng)云。失命因緣尚不妄語(yǔ)。何況戲笑構(gòu)扇是非。常以直心懺悔口業(yè)。
次懺意業(yè)。意為身口之本。罪福之門(mén)。書(shū)云。檢七情務(wù)九思。思無(wú)邪動(dòng)必正。七情者喜怒憂懼憎愛(ài)惡欲者也。九思者視思明聽(tīng)思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問(wèn)忿思難見(jiàn)利思義。此皆所以洗除胸懷去邪務(wù)正。經(jīng)云。不得貪欲瞋恚愚癡邪見(jiàn)。故知萬(wàn)惡川流事由心造。何以知其然。若瞥緣心起。故口發(fā)惡言。言由意顯。便行重罪。今欲緘其言而正其身者。未若先挫其心而次折其意。故經(jīng)云。制之一處無(wú)事不辨。既心會(huì)于道。身過(guò)不遏而止。意順于理?？谑Р环蓝鴾?。然身口業(yè)粗易可抑絕。意造細(xì)微難可豁盡。廣如諸經(jīng)說(shuō)其相狀。
懺悔三業(yè)門(mén)頌?！ ?lè)由生滅患以身全。業(yè)資意造。事假言筌。利衰畢倚。榮辱茲纏。燕驥匪躡。周鍇徒鐫?；蠖孙L(fēng)緒。愛(ài)境旌懸。不勤一至。何階四禪。
修理六根門(mén)第四經(jīng)云。罪無(wú)定相。隨困緣造。既是因緣而生。今亦隨因緣而滅。前已懺其重惡。則三業(yè)俱明。又欲莊嚴(yán)容體。則須六根清凈。固知心之驅(qū)役諸識(shí)。亦猶君之總策諸臣。故書(shū)云。君人者懔乎如朽索之御六馬。言其畏敬御物不及于亡。驗(yàn)之此事嘵然俱了。但以方境森然感發(fā)內(nèi)外。更相因倚構(gòu)接心識(shí)。故經(jīng)云。心王若正則六臣不邪。須各慚愧制馭根識(shí)。如法句經(jīng)心意品說(shuō)。昔有道人。河邊學(xué)道。但念六塵曾無(wú)寧息。龜從河出。水狗將啖龜。龜縮頭尾四腳藏于甲中。不能得便狗去還出。便得入水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。輪轉(zhuǎn)五道皆由意根。故須總明六根罪業(yè)。我從無(wú)始已來(lái)。眼根因緣隨逐諸色。見(jiàn)勝美之事。不能修學(xué)。見(jiàn)不善之業(yè)。隨順履行。獲此雙眼其凈甚少。惟見(jiàn)無(wú)慚無(wú)恥之色。不見(jiàn)賢圣神通方便作用之色。雖有雙目與盲不異。是大可恥一也。我從無(wú)始已來(lái)。耳根因緣隨逐外聲。聞?wù)f正善信忠勸美。不能修學(xué)。反生憤結(jié)。聞邪惡事。歡然須行。緣此因故惟聞一切不善音聲。不聞清凈正法之聲。十方諸佛常說(shuō)妙法。我今不聞生聾不異。是大可恥二也。
我從無(wú)始已來(lái)。鼻根因緣若聞?wù)探涞旅钕?。初不?lè)聞。反生妨礙。聞諸惡欲邪媚之香。深心耽著。由此業(yè)故墮大地獄。生在邊地。不聞賢圣五分之香。不聞三乘四攝等香。使我輪回常與善隔。是大可恥三也。
我從無(wú)始已來(lái)。舌根因緣造過(guò)特多。貪著厚味不凈說(shuō)法。致此罪緣常淪生死。是大可恥四也。
我從無(wú)始已來(lái)。身根因緣多造眾罪。自重輕他增長(zhǎng)癡愛(ài)。由此業(yè)故。得下賤報(bào)。于佛勝緣無(wú)由攀附。是大可恥五也。
我從無(wú)始已來(lái)意根因緣備造眾惡。至人經(jīng)教拔苦出要。心不悕行更生違拒。
乃學(xué)異論。規(guī)圖罪種致無(wú)正信。求名求利增長(zhǎng)我見(jiàn)。乖僻尤重。臨死之時(shí)方悔虛過(guò)。此大可恥六也。清凈六根門(mén)頌。
傾都麗佳。繞梁之曲。肥馬輕裘。蕙肴芳醁?；藓谧躺；鑷ǜ?jìng)欲。貌蕩魂浮身甘意觸。靈蔡攝根。情葵衛(wèi)足。蟲(chóng)草或虞。人何不勖。
生老病死門(mén)第五尋夫遠(yuǎn)劫已來(lái)。三業(yè)所纏六根所惑。染愛(ài)潤(rùn)業(yè)沉沒(méi)迄今。生老病死實(shí)為大苦。故經(jīng)云。一身死壞復(fù)受一身。生死無(wú)數(shù)。盡天下草木斬以為籌。計(jì)吾故身不能數(shù)矣。所以達(dá)人興厭高升界系之表。愚夫貪生恒淪死生之獄。故須識(shí)過(guò)可得長(zhǎng)辭。如胞胎經(jīng)云。眾生受胎。冥冥漠漠狀若浮塵。在胎十月。四十二變識(shí)微苦毒楚痛難忍。臭處迫迮劇于牢獄。饑渴寒熱過(guò)于餓鬼。母飽急塞母饑悶絕。食冷如水食熱如火。飲多如漂大海。行急如墮險(xiǎn)谷。坐久如土鎮(zhèn)迮。立久如懸?guī)?。下熏上壓無(wú)時(shí)不苦。及將欲生倍復(fù)艱難。如赤身赴刃叫聲震裂。雖具此苦復(fù)多不全。若一日百日一月十月。或在胞胎墮。落或出生母子喪命。當(dāng)思此生實(shí)是大苦。次思老苦。經(jīng)云。年耆根熟形變色衰坐起苦極余命無(wú)幾。涅槃經(jīng)云。譬如燈炷惟賴(lài)膏油。膏油既盡光炷非久。人亦如是。惟賴(lài)壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久住。又如折軸無(wú)所復(fù)用。如遭霜花人不欲視。又經(jīng)云。是日已過(guò)。命亦隨減。
如少水魚(yú)。斯有何樂(lè)。當(dāng)思此老復(fù)為大苦。次思病苦。皆由風(fēng)寒冷熱食飲不節(jié)。 四時(shí)變改則水石乖扶。況此假合之體危^3□之形。望免四大不虧百一無(wú)惱。豈可得也。及至苦患切身心煩愁塞。求生不差求死不絕。痛楚百端窮憂自結(jié)。屎尿臭處。妻子為之改容。形骸不攝。傍人為之變色。況單身寄病。誰(shuí)肯提攜。故經(jīng)云。慈父孝子至病死時(shí)不能相救。此至言也。實(shí)為大苦。復(fù)思死苦。經(jīng)云。死者盡也。氣絕神逝形骸蕭索。人物一統(tǒng)無(wú)生不終。又經(jīng)云。去處懸遠(yuǎn)而無(wú)伴侶。無(wú)所破壞見(jiàn)者愁毒等。經(jīng)又云。獨(dú)生獨(dú)死身自當(dāng)之。幽幽冥冥會(huì)見(jiàn)無(wú)期。是以圣人以身為患。豈復(fù)以死更受生乎。往來(lái)五道勞我精神。誓斷貪源絕其生本。是故死苦實(shí)由此身。如來(lái)出家立言此意。
生老病死門(mén)頌。
秾華易遷。繁蕉不實(shí)。星發(fā)鮐肌憐光愒日。二豎潛言。十巫空術(shù)。生之往矣。高松蕭瑟。即化翻靈。從緣墜質(zhì)。噬臍有譏。嗟然何汨。
克責(zé)身心門(mén)第六身為苦本。自所造集。于生死中復(fù)增惡業(yè)。不能改悔隨順?lè)鹫Z(yǔ)。是故特須深自克責(zé)。
經(jīng)云。見(jiàn)人之過(guò)口不得言。己身有惡則應(yīng)發(fā)露。書(shū)云。聞人之過(guò)如聞父母之名。耳可得聞口不得言。又云。君子顯其過(guò)。
經(jīng)云。贊人之善不言己美。
書(shū)云。君子揚(yáng)人之美不伐其善?！ 〗?jīng)云。恕己可為譬。勿殺勿行杖。
書(shū)云。己所不欲勿施于人。
今以經(jīng)書(shū)交映。內(nèi)外之教其本均同。正是意殊名異。若使理乖義越者。則不容有此同致。所以稱(chēng)內(nèi)外者本非形分。但以心表為言也。
經(jīng)云。佛為眾生說(shuō)法斷除闇惑。猶如良醫(yī)隨疾授藥。
書(shū)云。天道無(wú)親惟仁是與。若出家之人觀空無(wú)常。厭離生死行出世法。是則為內(nèi)乖此為外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內(nèi)。乖此為外。
今內(nèi)外道俗。共知內(nèi)美之稱(chēng)由心。外惡之名在行豈得不舍外惡勤修內(nèi)善。若欲修行先自克責(zé)。當(dāng)知求進(jìn)是假名。退檢是實(shí)法。欲涉千里者。必里糧衛(wèi)足而致也?！ ∮税墩?。必聚智糧具戒足而登也。所以能果者。實(shí)由退檢覺(jué)察校試輕重。故能卻斷無(wú)明退截老死。愚闇滅則慧光發(fā)。四相遷則戒德顯。故知廉退者進(jìn)之兆也。貪進(jìn)者退之萌也。夫求而獲者虛則寶愛(ài)情深故有傾危墮墜之苦此。外道之法也。退而獲者實(shí)則意無(wú)染戀。故得常安涅槃之樂(lè)。斯佛道之法也。今者但應(yīng)退檢不及以自責(zé)躬。若志求進(jìn)必?fù)p我傷物。退察檢失則彼我兼利。當(dāng)知克責(zé)心口。是八正之路。檢察身行。是解脫之蹤。是故如上善自克責(zé)。則無(wú)善而不歸也。
克責(zé)心行門(mén)頌。
瞻彼進(jìn)德。莫敢或遑。顧咨小智。徒以太康。豈無(wú)通術(shù)。跋此榛荒。雖有重離。亦照螢光。循情內(nèi)負(fù)。撫事外傷。層羅一舉?？漳罡呦?。
檢覆三業(yè)門(mén)第七克責(zé)之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢心。校所修習(xí)。既知不及彌增悚恧。何謂檢校。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至嘵。乃至一時(shí)一克一念一頃?！ ∮袔仔膸仔袔咨茙讗簬仔挠轀鐭缼仔挠捣г箮仔哪钊龑毸闹B幾心念苦空無(wú)常幾心念報(bào)父母恩慈幾心愿代眾生受苦幾心發(fā)念菩薩道業(yè)幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進(jìn)幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟(jì)五道幾心欲勸勵(lì)行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度群生上已檢心。次復(fù)檢口如上時(shí)刻從旦已來(lái)。已得演說(shuō)幾句深義已得披讀幾卷經(jīng)典已得理誦幾許文字已得幾過(guò)嘆佛功德已得幾過(guò)稱(chēng)菩薩行已得幾過(guò)稱(chēng)贊隨喜已得幾過(guò)回向發(fā)愿次復(fù)檢身如上時(shí)刻已得幾過(guò)屈身禮佛幾拜已得幾過(guò)屈身禮法禮僧已得幾過(guò)執(zhí)勞掃塔涂地已得幾過(guò)燒香散華然燈已得幾過(guò)拂除塵垢正列供具已得幾過(guò)懸幡表剎合掌供養(yǎng)已得幾過(guò)繞佛恭敬幾十百匝如是檢察。會(huì)理甚少違道極多。白凈之業(yè)裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉(zhuǎn)積解脫何由。如上檢察自救無(wú)功。何有時(shí)閑議人善惡。故須三業(yè)自相訓(xùn)責(zé)。
知我所作幾善幾惡。
檢校行業(yè)門(mén)頌。
渾風(fēng)緬沒(méi)。旅俗膠加。競(jìng)文內(nèi)疚。誰(shuí)靦心瑕。再惟情反。三省身華。貴危窮濫。貧懾豪奢。邅回六蔽紛綸七邪。不圖厥始。逸馬難罝。
訶詰四大門(mén)第八（四大謂地水火風(fēng)也）
上已檢校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈怠。是故訶詰令其覺(jué)悟。夫三界遐曠六導(dǎo)繁滋。莫不依因四大相資成體。聚則為身散則歸空。然風(fēng)火性殊地水質(zhì)異。各稱(chēng)其分皆欲求適。求適非一。所以乖忤易動(dòng)。故一大不調(diào)四大俱疾。乍增乍損痾疹續(xù)生。風(fēng)輕而地重。水冷而火熱?；ハ嗉鍚?。無(wú)時(shí)得安。經(jīng)喻四蛇。信哉可患。又此四大無(wú)慚無(wú)恥無(wú)恩無(wú)義。我今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無(wú)愧感。何以知之。至如悲風(fēng)霜?dú)寚?yán)冬雪零。便須綿纊衣裘臥褥溫室。若季夏郁蒸歊赫炎烈。復(fù)須輕絺廣室風(fēng)扇牙簟。春秋改節(jié)氣候清爽。復(fù)須輕軟服御。乃至食則甘肥珍肴充滿。飲則瓜果溫漿冷水隨時(shí)資給。安苦求樂(lè)。此皆四大所須。
而我供贍未曾拒逆。而此四大求索無(wú)慚。不知有無(wú)。有則充給不厭。無(wú)則恐迫令得。如饑須食不可暫闕。脫致乖違內(nèi)愁外戰(zhàn)增發(fā)火大。不知我艱辛。不恕我空乏。惟欲貪求無(wú)有休息。是名無(wú)慚。云何無(wú)恥。汝之所須無(wú)窮。我隨給汝不少?！ ⊙湃划?dāng)受初無(wú)愧容。我既役智盡謀以相資贍。而汝初無(wú)矜念于我。于少日中不須衣食。云何無(wú)恩。今既得我如此供給。未嘗為我造作善事。獲我衣食飽暖怡懌。
反更思念作一切惡。少時(shí)禪誦禮拜即生懈怠。云何無(wú)義。此四大身。不可期懷。
不可委信。我今為汝種種供須。反復(fù)橫起種種愛(ài)著。驅(qū)逼于我行殺盜淫。我既愚癡不能制革。還相隨順生諸疾病?；蛟馔醴ɡ为z鞭杖。為汝所招。我既嬰苦。汝亦無(wú)利。猶復(fù)不知。更求更索。后今日去。不復(fù)隨汝流轉(zhuǎn)老病生死大海。汝當(dāng)隨我行道。作諸善業(yè)。方可給汝隨分衣食。趣得支身以除饑渴。汝當(dāng)善自驅(qū)策。令我早得五分法身。?；涡凶栽跓o(wú)礙。
呵詰四大門(mén)頌。
迅矣百齡。綿茲六入。出沒(méi)昏疑。興居愛(ài)習(xí)。矻矻予求。營(yíng)營(yíng)爾給。匪德日歸。惟殃斯集。貪人敗類(lèi)。無(wú)厭自及。昭回不希。玄墟何泣。
出家順善門(mén)第九上已檢校所行。知乖道實(shí)遠(yuǎn)?？素?zé)自咎則進(jìn)趣有途。前雖道俗總論混知其過(guò)。然在家罪重出家罪輕。但出家之人。行業(yè)階差生熟難辨。然阡陌而觀。亦粗見(jiàn)其跡。今出家者未登圣境。而期望之人恒引圣責(zé)凡。良由大教勝遠(yuǎn)。尊之者責(zé)重。法律精微。信之者望深。何以知然。今欲見(jiàn)雅形妙相之體。當(dāng)睹儀容端麗之人。欲觀仁義盛德之風(fēng)。當(dāng)尋有禮有義之行。何常見(jiàn)眾多之口競(jìng)。譏棄諸外道。 正以不足及言。所以息譏。在于眾僧動(dòng)為論端。實(shí)由我法清勝嫉之者多。我法高遠(yuǎn)毀之者眾。書(shū)云。城高則沖生。道尊則魔盛。今乍聞詰誚之言乃足驚怪。就理而尋非無(wú)義而發(fā)。試為檢其所修比其所習(xí)。福之深淺罪之厚薄?？杉右獠熘?。夫父母是孝戀難遣。而能辭親。妻子是恩染難奪。而能割?lèi)?ài)。
勢(shì)位物情所競(jìng)。而能棄榮。
饑苦是人所難忍。而能節(jié)食。
滋味是人所貪嗜。而甘蔬澀。
翹勤是人所厭怠。而能精苦。
七珍是人所吝惜。而能舍離錢(qián)帛是人所蓄聚。而能棄散。
奴僮是人所資待。而自給不使。
五色是人所欣睹。而棄之不顧。
八音是人所競(jìng)聞。而絕之不聽(tīng)?！ ★椡婕?xì)滑人所保著。而能精粗無(wú)礙。安身養(yǎng)體人所共同。而能忘形舍命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢為業(yè)。恣口朋游人所恒習(xí)。而處?kù)o自檢?！ “滓嘛嬸偛恢o(jì)極。而進(jìn)食如毒。
白衣日夜無(wú)所不甘。而己限以晷刻虛腹。
白衣則華屋媲偶而己冢間離著。
又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦講說(shuō)如是法。食飲便利如是法。
受供行施如是法。修道習(xí)行如是法。略說(shuō)如上無(wú)非有法數(shù)則三千威儀。廣則說(shuō)不可盡。余如出家功德經(jīng)說(shuō)。 出家生善門(mén)頌。
澡身浴德?；捋E埋名。將安寶地。誰(shuí)留化城。道場(chǎng)曠謐。禪逕閑清。風(fēng)瓢弗響。震轍徒驚。嘯傲焉慮。脫落何營(yíng)。長(zhǎng)捐有結(jié)。永窴無(wú)生。
在家從惡門(mén)第十俗士每言談之次?；騿?wèn)。白衣歸向何法無(wú)不答云。釋氏純信縱復(fù)實(shí)心錯(cuò)背。
亦羞言其乖咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相違故也。既言其信。當(dāng)事與言同。若言事相反者。便是矯偽諛側(cè)佞邪媚。天下所驚嗟。四海所駭嘆。若欲真實(shí)期于三世者。見(jiàn)沙門(mén)之過(guò)。當(dāng)知凡劣。形服雖異喜怒可殊。便思其理可崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。且其積習(xí)勝業(yè)已積。熙連沙喻可不深思。 今諸士女試自檢察。實(shí)自多過(guò)?！ 〔_恚不避尊貴惡罵無(wú)復(fù)高卑貪求不計(jì)毀辱慳吝不知禮節(jié)淫欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現(xiàn)異相。以利求利惡求惡求多求。無(wú)有恭敬不隨教誨。身見(jiàn)有見(jiàn)及以無(wú)見(jiàn)。未嘗省退以禮自制。一何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經(jīng)說(shuō)起慢。此業(yè)熾盛燒滅宿世所種善根。又云。為惡雖少后苦無(wú)邊。如毒在身終為重患。諸俗人等惟欲營(yíng)生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則。夕俄傾之間兇變。無(wú)常。如佛為愚癡富老公說(shuō)偈。
汲汲憂子財(cái)。非我何所有。愚人多預(yù)慮。莫知當(dāng)來(lái)變?！ V文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身死名滅惟業(yè)相隨。又觀女人所起患毒。倍于男子。經(jīng)云。
女人甚深?lèi)弘y與為因緣恩愛(ài)一縛著牽人入罪門(mén)女人有何好但是諸不凈何不審諦觀為此發(fā)狂亂郁伽長(zhǎng)者經(jīng)云。在家修道當(dāng)觀女人生厭離想。非常久想。不凈潔想。臭穢惡想。羅剎惡鬼恒啖人想。貪色難飽無(wú)止足想。惡知識(shí)妨凈行想。三惡道增憂苦不斷。目面唇口惑人之具。人為所惑。破家滅國(guó)殺親害子。眾禍之本皆由女色。
在家男女惡門(mén)頌。
在磨則磷。玉生雖堅(jiān)。維居必徙。豈曰能賢。冰開(kāi)春日。蘭敗秋年。教隨類(lèi)反。習(xí)乃情遷。命符三漏。生偕十纏。茲焉遂往。憂畏方延。
沉冥地獄門(mén)第十一萬(wàn)法雖差功用不一。至于明昧相形。惟善惡二途而已。語(yǔ)善則人天勝果差別于目驗(yàn)。述惡則三途劇苦皎然而非虛。而愚惑之夫好起疑異。多言人天是妄造地獄非實(shí)說(shuō)。以不睹故。便不知推因以測(cè)果。由不了故。復(fù)不知驗(yàn)果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂起明在何日。無(wú)論未來(lái)其事難了。但以即今善惡是驗(yàn)冥漠非妄。夫有形則影現(xiàn)。有聲則響應(yīng)。未見(jiàn)形存而影滅聲續(xù)而響乖。故知善惡相資亦復(fù)如是。幸各明信無(wú)厝疑心。何謂地獄。經(jīng)中廣說(shuō)。此洲地下八大地獄。最下阿鼻。四萬(wàn)由旬。鐵城四周表里火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處。備受寒熱。難可具說(shuō)。獄各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無(wú)一慈忍。見(jiàn)受苦者。惟憂不苦。惟憂不毒。或問(wèn)獄卒。眾生受苦甚可憐愍。而汝無(wú)慈常懷毒害。獄卒答曰。諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親疏。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪淫欺詐。邪命邪求及以邪見(jiàn)。憍慢懈怠放逸怨恨。迷沒(méi)聲色耽著酒食。犯所受戒不知慚愧。具足惡業(yè)。來(lái)此受苦。受苦既畢恒加諫喻。此是惡處今已得脫。勿復(fù)重來(lái)。然此眾生初無(wú)改悔。今日得出俄頃復(fù)來(lái)。勞我形力加毒于彼。今觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無(wú)知。不識(shí)避苦。所以倍痛害之。何由得出慈忍。又經(jīng)云。有十惡業(yè)殺生偷盜。能令眾生墮于地獄畜生餓鬼。無(wú)量劫數(shù)乃得為人。還受短命貧窮等報(bào)。又感外報(bào)棘刺沙礫水旱少味不如意等。且身口意此三發(fā)業(yè)之始。自作教人見(jiàn)作隨喜。此三成業(yè)之由。現(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào)。此三感業(yè)之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。然前九位業(yè)通善惡。受三涂報(bào)惟在三毒。是故行人先須觀破。于此人身可有出理?！ 〉鬲z門(mén)頌。 冥津殊復(fù)嘵。高聽(tīng)亦能卑。陰墻雖兩密幽。夜有四知。炎山翻烈火。水澗匝寒澌。羅城振云幕。鋒樹(shù)郁霜枝。茹荼非云苦。集木豈稱(chēng)危求仁曾已得。長(zhǎng)嘆欲何為。
出家懷道門(mén)第十二自大圣已還性體未圓。三相所遷四山作固。所以如來(lái)智周域外。尚假苦切之言。令諸有生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免點(diǎn)累之愆愛(ài)染之失。若聞所說(shuō)深嘆悼。何時(shí)免離若斯之過(guò)。不得內(nèi)懷驚疑增其忿憾也。然則起忿之來(lái)。誠(chéng)由著我。如經(jīng)所說(shuō)。執(zhí)我見(jiàn)者。生死大患第一破戒。且舉一我無(wú)人不患。自非正聚誰(shuí)不弊之。出家本意為滅此惑。故諸行者。常須遮制。積功不已漸得出有。迷此不修還同無(wú)始。徒在僧倫更招苦業(yè)。今聞出家之美。不得便言無(wú)惡。又聞俗人之惡。不可便言無(wú)善。故通述之宜各警策。夫出家者猶信。故入道也。當(dāng)去愛(ài)著順?lè)鹫Z(yǔ)。則出世之行成也。若于行有虧。則非謂之信也。內(nèi)既無(wú)信。則剪落納衣瓶缽等。于身無(wú)用。略引數(shù)條不得自怠。 已去憒鬧得空閑已離俗愛(ài)無(wú)攀緣已出馳動(dòng)入寂定已離染著得無(wú)礙已舍苦境得無(wú)惱已離妻子無(wú)纏縛已棄飾好厭華侈已絕聲色滅貪求已斷榮辱去我見(jiàn)已向八正趣道門(mén)已披弘誓忍辱鎧已服解脫涅槃衣已望畢竟空寂舍已登慈悲歖舍堂已見(jiàn)回向之大利已聽(tīng)多聞自覺(jué)音佛見(jiàn)出家之大利。
如此。所以勸獎(jiǎng)?wù)]厲修學(xué)。故經(jīng)云。蓋聞沙門(mén)之為道也。舍家妻子捐棄愛(ài)欲斷絕六情守戒無(wú)為。其清凈一心者則萬(wàn)邪滅矣。一心之道者。聲色不能污。榮位不能動(dòng)。免離憂苦存亡自在。塊然獨(dú)立舍五慳除兩穢。二堅(jiān)縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病。四破戒者。一謂三業(yè)不凈。二謂聞空怖畏。三謂不為泥洹。四謂貪著我見(jiàn)。又如經(jīng)說(shuō)。菩薩修行先除四失。謂舍欺誑。重報(bào)恩。決嫌疑。滅諂心。如是備行諸度妙行。清凈廣大安住寂靜。
出家懷惡門(mén)頌。
韞石諒非真。飾瓶信為假。竊服皋門(mén)上。濫吹緇軒下。鳳祀徒驚心。騶文終好野。實(shí)相豈或照。浮榮未能舍。跡殊冠冕客。事襲驅(qū)馳者。已矣歇鄭聲。無(wú)然亂周雅。
在家懷善門(mén)第十三前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悅以進(jìn)道。何以知之。自非貪欲情厚。染愛(ài)性深。富貴意重勢(shì)利心濃者。則不容安處累縛黑闇所纏故知在家者眾患之本矣。
故使室家妻子宗親眷屬。周旋來(lái)往朋友游處奉上接下。皆須將意。意不獨(dú)往。其應(yīng)筐篚?？痼踔梅乔蟛恢痢＜锐Y求事廣財(cái)念無(wú)窮。惟念多蓄不顧無(wú)常。擁積腐壞靡知分散。是為欲不慳貪。便不能得。既眷屬纏繞百心不同。不加鞭罰則為惡者眾。雖曰止惡要由。
瞋起。是為欲不瞋恚。亦不能得。為此資生校計(jì)馳求萬(wàn)方。以利縈心不知患害。水火盜賊艱苦備經(jīng)?；蜇采砻鼩垰o(wú)辜。宴集歡樂(lè)非此不濟(jì)。起貪癡。心謂我加爾。飲啖之后暢快莫思。是為欲不起癡。而不能得。當(dāng)知白衣與善相違。故曰。所作之事與地獄對(duì)門(mén)。又云。
居處如牢獄。妻子如枷鎖。財(cái)物如重?fù)?dān)。親戚如怨家?！ 《裨诟F苦之地。系縛憂厄艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障劇苦之內(nèi)。而能一日一夜守持清禁。六時(shí)行道兼修六齋。年三長(zhǎng)齋?；虺忠唤涠淙淠酥廖褰浒私涫?。菜蔬節(jié)味檢身口意。又率妻子內(nèi)外眷屬?；叵虺缟平ㄆ刑嵋?。或撤父母之供妻子之分。財(cái)貨衣服甘珍肴果。窮其所有敬供精潔?！ 『鲜覡I(yíng)奉晨昏翹注。或?yàn)榧不嘉＜笨h官牢獄?；蛴H親崩亡祈福魂路?；蛏茰缱锸及l(fā)信心。崇仰沙門(mén)在圣無(wú)別。由其隨順?lè)鹫坦省Ｋ皂樂(lè)鹫Z(yǔ)故出離生死。若違佛語(yǔ)必墮惡道。是故常應(yīng)堅(jiān)發(fā)正愿。愿受化生自在。飛行一切佛殺。隨所感見(jiàn)應(yīng)接群生。學(xué)佛威儀。入如來(lái)室。著如來(lái)衣。坐如來(lái)座。巧便大慧開(kāi)悟解脫。于諸法中究竟無(wú)障。盡虛空際大誓莊嚴(yán)。
在家勸善門(mén)頌。
處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉耀幽石。曾蘭挺叢芻。四氏不為侶。三界豈能渝。諒茲親愛(ài)染。寧以財(cái)利拘。煩流舍智寶。榛路坦夷途萬(wàn)物竟何匹。烈火樹(shù)紅芙。
三界內(nèi)苦門(mén)第十四夫三界牢獄四圍輪轉(zhuǎn)。在家出家未斷我倒。無(wú)得免者。既為生死所纏。身心勞累遷變無(wú)窮。無(wú)非是苦。故經(jīng)云。三界皆苦何可樂(lè)者而眾生?；笾^言。世間是常是樂(lè)。出世樂(lè)因無(wú)常是苦。何其沉迷頓此顛倒。才驗(yàn)刺身即覺(jué)苦受。何得云樂(lè)。略引數(shù)條證知惟苦。若謂飲食為樂(lè)者。則應(yīng)多所餐進(jìn)身和心悅。何意小乖分度便成疹患。
若謂衣服為樂(lè)者。則應(yīng)春夏一服愛(ài)心無(wú)厭。何意寒暑異服明不甘樂(lè)所以苦本。
若謂室宇為樂(lè)者。何意不常一處。既致馳動(dòng)。明知避苦。
若妻子眷屬為樂(lè)者。則應(yīng)長(zhǎng)相歌笑。何意俄爾無(wú)常悲號(hào)。哽噎當(dāng)知眷屬實(shí)是苦本。若謂妙色以為樂(lè)者。則應(yīng)長(zhǎng)悅心目永慰形骸。何意須臾顏貌變改發(fā)白面黑傷痛少年華美之艷。故知此色本自是苦。不是外來(lái)。
若謂好聲以為樂(lè)者。則應(yīng)絲竹繁會(huì)觀聽(tīng)無(wú)厭。何意小時(shí)便致昏倦耳不樂(lè)聞。
當(dāng)知是苦。若謂酣酒以為樂(lè)者。則應(yīng)適意遣憂長(zhǎng)無(wú)惱患。何故神昏心悶骨節(jié)慘痛?；蛞虼耸卤拚孺i系。喪身夭命破家亡國(guó)。受苦無(wú)量。
若謂朋游為樂(lè)者。則應(yīng)終日游散不知厭極。何意每一登臨少時(shí)便倦。后更相攜無(wú)復(fù)行意。
若謂淫侄為樂(lè)者。則應(yīng)血?dú)鈩倧?qiáng)眼明神爽。少而不老壯而不變。何意恣情逞欲輒有疲困。抽腦撤髓頭眩眼亂。心驚氣迫筋骨緩縱?？谠锎浇顾闹д竦?。抽拔五藏由此夭命。當(dāng)知淫侄實(shí)是苦本。
若謂榮位為樂(lè)者。則應(yīng)始終不變無(wú)恥無(wú)辱。何意黜陟之間歡悴立至。以上諸條大舉而言。然此六塵五情游心之處。無(wú)非是苦。所以大圣覺(jué)察三界牢獄知苦。 不迷解脫生死。
三界內(nèi)苦門(mén)頌。 心怨動(dòng)紛紜。情怡輒遷互。歡愛(ài)一離遠(yuǎn)。傷憂坐衰暮。連幌結(jié)清陰。高臺(tái)起風(fēng)露。腐毒緣芳旨。夭伐寔修姥。欲網(wǎng)必虧生。繁罝或全兔。眇眇夜何期。悠悠終肯悟。
出三界外樂(lè)門(mén)第十五佛世尊說(shuō)。三界世間總是苦聚。非惟一苦而已。又是無(wú)常無(wú)我不凈。終歸于空。出世之外。則有常樂(lè)我凈具八自在。而眾生長(zhǎng)迷妄謂為樂(lè)。一何可悲。且說(shuō)一苦隨相有八。何謂八苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛(ài)別離苦冤憎會(huì)苦求不得苦五盛陰苦。于一苦中更有諸苦。故諸行人策厲行道。節(jié)身口意翹勤匪懈。群小無(wú)知謂之為苦。大圣圓照三達(dá)洞了。知此小苦大樂(lè)正因。雖有勞頓所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡(jiǎn)有心。
若舍身命憐愍眾生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動(dòng)大千相。 若禮拜父母師長(zhǎng)賢圣。得佛頂相高明。若不誑眾生贊揚(yáng)其德。得佛眉間毫相。若行慈愛(ài)。仁救眾生。得佛紺青螺發(fā)相。若以光燈供養(yǎng)施人。得佛頂出日光相。若以慈竟視眾生者。得佛凈目上下眴相。
若絕滋味十善化人。得佛四十齒齊密相。
若說(shuō)慈善志意堅(jiān)強(qiáng)。得佛四牙白凈相。若絕口四過(guò)。得佛方頰車(chē)廣長(zhǎng)舌相?！ ∪粜惺┢降?。得佛果時(shí)七處合滿相。若忍苦行決定無(wú)亂。得佛師子臆相。若行正凈醫(yī)藥救人。得佛身方正相。若行慈仁不杖眾生。得佛修臂指長(zhǎng)相。若視地行不踐蟲(chóng)命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦眾生。得佛手內(nèi)外握相。若行四攝攝取眾生。得佛手足網(wǎng)相。若以?xún)粜墓B(yǎng)善人。得佛手足輪千輻理相。
若施衣服隱過(guò)蔽惡。得佛馬陰藏相。若說(shuō)除患死法得佛鹿膊腸相?！ ∪羯魄f嚴(yán)不解眾生支節(jié)。得佛鉤鎖骨相。
若柔和順?biāo)依@從人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。
若不服華綺沐浴于人。得佛皮膚細(xì)軟相。
若掃塔除穢。得佛身不受塵相。
若修萬(wàn)行常愿具足。得佛胸萬(wàn)字相。若舍國(guó)城妻子。得佛凈土眷屬賢圣相?！ ∪糇怨?jié)食上味施人。得佛上味相。
若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。
若說(shuō)法引接眾生。得佛面無(wú)饑渴滿口光辯才相。
若持戒無(wú)缺。得佛法身圓滿相。
若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若舍華堂幽林禪思。眾生謂苦不能行之。菩薩志意堅(jiān)強(qiáng)所期者大。不以為苦。故得自然宮殿七寶房舍早得成佛。眾生猶自流轉(zhuǎn)生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。故當(dāng)勤加精進(jìn)修行此行。便出三界?！ ∪缤鈽?lè)門(mén)頌。
端襟測(cè)煩海。矯步寫(xiě)埃氛。三受猶絕雨。八苦若浮云。輸心仰圓極。罄質(zhì)委方墳。朝游凈國(guó)侶。暮集靈山群。燈只開(kāi)遠(yuǎn)照。香寓^3□嘉薰。俯首睇人俗。信矣靜為君。
斷絕疑惑門(mén)第十六夫因果惑應(yīng)影響相生。必然之道理無(wú)差舛。而眾生業(yè)行不純善惡迭用。以不純故報(bào)有精粗?；蛸F或賤或美或惡。其事跡匪一。不了本行故致疑惑。何者。如精進(jìn)奉戒。應(yīng)得長(zhǎng)生子孫熾盛親族榮顯。而見(jiàn)身命夭促門(mén)族衰殄。屠害之人應(yīng)嬰促壽眷屬賤滅。而反延年壽考宗強(qiáng)援廣。清廉之行應(yīng)招富足。而見(jiàn)貧苦貪盜之人應(yīng)見(jiàn)困窘而睹豐饒。此乃緣其福故現(xiàn)世輕受。如金剛般若云。由持經(jīng)故為人輕賤。是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道。以今輕賤故先世罪滅。所以致有此疑者。由其無(wú)明惑故妄起顛倒。不能解了三世業(yè)相。今略出數(shù)條。世人惑事用以懲誡。庶有識(shí)者識(shí)以除疑。
智人以生為苦。所以不忍愚夫貪生以生為樂(lè)。是一惑也。
智人以不生則不死。故云涅槃寂滅之樂(lè)。而愚夫惡死不知遠(yuǎn)死之方。是二惑也。
智人以居家為苦。譬之牢獄。書(shū)云割情在于驕奢。而愚夫染著以為榮樂(lè)。是三惑也?！ ≈侨酥拮又邸９时戎湘i。書(shū)云。割情在于所愛(ài)。而愚夫以恩愛(ài)為歡欣。是四惑也。
智人以眷屬是系縛之本。放之如仇。而愚夫繼戀以為勝適。是五惑也。
智人榮利是自滅之詮。書(shū)云。割情在于速達(dá)。而愚夫不計(jì)讒害取貴。是六惑也。
智人以色聲香味為苦本。書(shū)云。割情在于嗜欲。而愚夫?yàn)橹聊缑宰?。且列如前不容致惑。 是以智人?dāng)勤自勉。生老病死不離其身。勿生疑惑一生空過(guò)。今更出之以顯疑相?！ ∫?jiàn)布施者疾患早亡便起疑心慳吝。見(jiàn)持戒人過(guò)中不食。致患懷疑自養(yǎng)。見(jiàn)忍辱人檢心攝形。致患懷惱勸令開(kāi)意。見(jiàn)誦經(jīng)人。旦夕緣理致患勸息。
見(jiàn)菜蔬人。致患瘦弱勸啖肥美。
見(jiàn)坐禪者。至患勸臥。聞?wù)Z引進(jìn)便稱(chēng)本情。懈怠自恣隨順流俗。曾不思量朝聞夕死如救頭然。何有情懶更習(xí)常俗。以死自誓。方曰有志。
斷疑惑門(mén)頌。
生涂非一理。識(shí)緒固饒津。徒駭東陵富。空嗟北郭貧。國(guó)生曾已戾。顏氏信為仁。逢尤昭往業(yè)。習(xí)善會(huì)茲身。勤憂永夷泰。晏安終苦辛。令名且云重。豈若樹(shù)良因。
十種慚愧門(mén)第十七既已同知在家男女之惡。又見(jiàn)出家僧尼瑕累。又聞疑惑顛倒之門(mén)。退自思省實(shí)可慚愧。經(jīng)云。慚愧得具足能滅闇障。故又云。獸如鐵鉤。能制人非法。若無(wú)慚愧。與諸禽獸無(wú)相異也。涅槃云。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教他作。慚者內(nèi)自羞恥。愧者發(fā)露向人。有慚愧故。則能恭敬父母師長(zhǎng)。懷慚愧故。罪則除滅。顯相如此。各須慚愧順清白法。事乃無(wú)量。略舉十條以為綱要。
第一慚愧諸佛。如來(lái)往昔欲令我等離苦獲安。所以發(fā)心行菩提道。忍苦受辱今成法身。常以正法為我解說(shuō)。而我不能如說(shuō)修行。
第二慚愧父母。哀哀父母生我劬勞。長(zhǎng)養(yǎng)教詔常懷憂惕。既為人子不順誨約。反學(xué)兇強(qiáng)凌蔑貴賤。既乖諍子上失令名。深為可愧。
第三慚愧諸子。然彼實(shí)能晨昏定省。色養(yǎng)無(wú)虧。而終貧煎無(wú)物賑給。故使諸子無(wú)由得立。又闕教導(dǎo)使子愚昏。實(shí)為可愧。
第四慚愧師僧。然我父母生育訓(xùn)誨。不能使我出生死海。今此師僧教我出家受增上戒。懷羅漢胎得羅漢果。而我違犯。深為可愧。
第五慚愧弟子。既能晨夕依教策修。而反固遮有違圣說(shuō)。致使道業(yè)寸尺無(wú)功。一生空過(guò)無(wú)法制奉。顧斯負(fù)累亦可深愧。
第六慚愧帝王。恒以十善化導(dǎo)天下。故國(guó)安寧五谷豐熟。所以百姓安家復(fù)業(yè)。出家之人泰然安樂(lè)任其禪誦。而今懈惰。深是可恥。
第七慚愧檀越。出家所懷解脫為本。形骸資待衣食為先。所以諸俗為道興福。供給資緣故隆正業(yè)。而或不全失于敬重。亦可深愧?！ 〉诎藨M愧良友。知識(shí)化導(dǎo)見(jiàn)佛因緣。令具梵行大經(jīng)昌示。而我聞諫反以為仇。背逆三歸禮向神俗。迷著善導(dǎo)故違正誨。深可為愧?！ 〉诰艖M愧所化諸人。由我無(wú)德久不種緣。致使開(kāi)悟莫能津濟(jì)。故令聽(tīng)者徒枉功夫。縱聞雜善為獲純凈內(nèi)心自疚。深可慚愧。
第十慚愧天龍神鬼護(hù)法冥只。我本發(fā)心誓度一切。故諸天龍擁護(hù)無(wú)惱。而我愆缺情志不恒。惟知負(fù)恩但增慚愧。
慚愧門(mén)頌?！ ∩窀嗍┪┲?。玄酒恩未隆。明璣隋水上。潤(rùn)玉藍(lán)田中。稟天性所極。資敬道攸崇。羽毛共以勢(shì)。輪軌相為通。報(bào)德愴前雅。酬言愛(ài)余風(fēng)。遵途每多舛。顧省能無(wú)忡?！ O大慚愧門(mén)第十八慚愧之義以不及為本。若于正行悉能遵奉。則無(wú)假慚愧。書(shū)云。內(nèi)省不疚。
何憂何懼。又曰。心茍無(wú)瑕。何恤無(wú)家。今既理妙難精觸向乖背。一念之間造過(guò)無(wú)量。過(guò)無(wú)量故慚愧亦應(yīng)無(wú)量。前已略舉大致。其中支派不可縷悉。更立此門(mén)。
使尋文求旨知理無(wú)不攝也。夫眾生以我見(jiàn)故不能推美于物。引惡在己。而于萬(wàn)善不能修習(xí)。見(jiàn)人勝行意欲凌之。無(wú)慚之甚何得不見(jiàn)。今列位顯之。庶可斂跡。
若見(jiàn)直心行慚愧人。我不能行愿彼不作?！ ∫?jiàn)行布施持戒人開(kāi)解脫門(mén)。愿其早止。見(jiàn)行忍辱精進(jìn)人自不能行。愿早退沒(méi)。見(jiàn)多聞修定者。自不能行不欲使作。見(jiàn)行慈悲喜舍者。不能贊勉欲其不行。
見(jiàn)菜蔬一食者。自不行故勸令退敗。見(jiàn)行伏心人應(yīng)慚愧法。乃勸不行乖八正道。
見(jiàn)學(xué)問(wèn)誦經(jīng)人。自無(wú)此行不使彼作。見(jiàn)圍繞禮拜者。自懶惰故嫉令不行。見(jiàn)有唱導(dǎo)梵音者。自不及彼愿不為之。
見(jiàn)經(jīng)行頭陀者。既不能行反謗毀滅。今據(jù)叔世。說(shuō)法開(kāi)化以此為高。
義當(dāng)生信滅罪祈福弘道。而今登無(wú)畏座。開(kāi)廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色誹誚往還。儀容傲佷初無(wú)謙遜。永不退省我解未深。惟詰咨者尋經(jīng)有謬。
故經(jīng)云。若為利養(yǎng)名譽(yù)我心愛(ài)黨而說(shuō)法者。是名非法說(shuō)。若利于彼。增信心故?！ 鐭拦?。起凈業(yè)故。知慚知愧開(kāi)八正路。是名善說(shuō)。如過(guò)去世。有苦岸比丘。
說(shuō)有眾生我人壽命。違于佛語(yǔ)。命終入阿鼻地獄。仰臥伏臥左右脅臥。各九百萬(wàn)億歲。爾后更歷諸余地獄。自外徒黨受苦難言。故知不依佛教毀謗正法。其罪實(shí)重。當(dāng)知法師實(shí)亦為難。其善則致福無(wú)量。其惡則獲罪亦重。是故法師應(yīng)須極大慚愧。然居在世間。養(yǎng)生之急在于衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒纊皮革。無(wú)不損生殘命著他皮肉。還養(yǎng)肉身。乃至食啖一粒之食。非用功夫無(wú)由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而于其中。選擇精肥。進(jìn)納軟滑。貪嗜美味。無(wú)羞無(wú)恥。須臾變改臭不可近。將行將坐如廁不殊。何有智者。于食生貪。
若生貪者大須慚愧。與彼畜獸復(fù)何取別。
極大慚愧門(mén)頌。
冬狐理豐毳。春蠶緒輕絲。形骸翻為阻。心識(shí)還自欺。手容羈草日。平生少年時(shí)。驅(qū)車(chē)追俠客。酌酒弄妖姬。但念目前好。安知身后悲。惕然一以愧。永與情愛(ài)辭。
善友勸獎(jiǎng)門(mén)第十九夫能了除疑惑。內(nèi)發(fā)慚愧勸獎(jiǎng)之功。善知識(shí)也。今欲修習(xí)萬(wàn)行。非善知識(shí)無(wú)由進(jìn)道。經(jīng)云。如栴檀葉在伊羅林。其葉則臭。伊羅臭葉在栴檀林。其葉則香。
書(shū)云。與善人居。如人蘭芷之室。久而偕芳。與惡人居。如在鮑魚(yú)之肆。與之俱臭。又云。近墨必緇。近朱必赤。故知善友能作佛事。是大因緣是全梵行。善知識(shí)者今能將我得升凈土。惡知識(shí)者今能陷我墜于地獄。當(dāng)知善恩不可酬報(bào)。夫善惡之理皎然明白。但以任情適道則進(jìn)趣之理遲。善友勸獎(jiǎng)便勇猛之心疾。經(jīng)有獎(jiǎng)?wù)n之文。書(shū)有勸學(xué)之說(shuō)。當(dāng)知要行實(shí)由勸成。故經(jīng)云。菩薩自身布施。亦勸他人令行布施。自行持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。亦勸他人令行此事。然則勝美之事欣樂(lè)羨仰。物之恒情。今若徒有愿樂(lè)之心。不行愿樂(lè)之事。未見(jiàn)其果。猶若絕糧思味。其于饑渴終無(wú)濟(jì)益。故略引數(shù)條盛行要事。以相警誡。今有財(cái)富室溫家給人足不勞營(yíng)覓自然而至。復(fù)有貧苦饑弊形骸勞悴。終日愿于富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故勸其布施力厲修福。
若有衣裘服玩鮮華充備。又有尺布不全垢膩臭雜。是以勸獎(jiǎng)令施衣服及以室宇。若見(jiàn)甘味珍羞連幾重案。又有藜藿不充困于水菜。所以勸獎(jiǎng)令施飲食?！ ∪粢?jiàn)榮位通顯。乘肥衣輕適意自在。復(fù)有卑陋猥賤人不齒錄。涂炭溝渠坐臥糞穢。此苦可厭。勸令修福除滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴我常在賤。 若見(jiàn)形貌端正吐言廣利。又有面狀矬陋所言險(xiǎn)暴。此苦可舍。勸令忍辱。
若見(jiàn)意力強(qiáng)干少病登勞行道無(wú)礙。有人多患不安所行莫濟(jì)。見(jiàn)有此苦勸施醫(yī)藥。令其進(jìn)趣。故法句經(jīng)云。四時(shí)行道得度眾苦。一者少年有力勢(shì)時(shí)。二者有財(cái)物時(shí)。三者遇三寶福田時(shí)。四者當(dāng)計(jì)萬(wàn)物必離散時(shí)。常行此四。必得道跡。應(yīng)自督課。不待他勸。
善友勸獎(jiǎng)門(mén)頌?！ √m室改蓬心。栴崖變伊草。丹青有必渝。絲礫豈常皓。曲轅且繩直。詭木遂雕藻。一簣或成山。百里倦中道。隆漢乃王臣。大楚信無(wú)保。勉矣德不孤。至言匪虛造。
戒法攝生門(mén)第二十前已勸獎(jiǎng)于他。我今自加課勵(lì)。凡論課勵(lì)要。必托境行因。若心志浮蕩。則進(jìn)趣無(wú)寄。然托境行因。戒為其始。可謂入圣之初門(mén)。出俗之正路。如乖此訓(xùn)。
永處三涂人天長(zhǎng)絕。是以經(jīng)云。譬如大地長(zhǎng)生萬(wàn)物。戒亦如是。能生眾生人天華果。故經(jīng)云。若無(wú)此戒。諸善功德皆不得生。良以三涂苦報(bào)罪障所纏。人天勝果堪為道器。欲感勝果非戒不生。是以圣人先明此教。然三歸五品戒法兩科。七眾小學(xué)要以三歸為宗。一乘大教必崇三聚為本。并如經(jīng)律具顯。規(guī)猷卓爾憲章行業(yè)。明逾鑒鏡。今粗舉其大致。用光恒俗。所以發(fā)戒之原須依三寶者。蓋由佛法僧寶天人所尊。歸依生信必能出有。若歸邪神反增苦趣。故經(jīng)說(shuō)云。歸佛清信士。不歸諸天神。故須先定邪正方識(shí)逆順。經(jīng)云。信為道元功德之母。智是解脫出有之因。誠(chéng)至言也。若無(wú)此信。心志浮虛歸戒不得。是以發(fā)足立信為先。何謂三歸。謂佛法僧。此三可重故名為寶。何謂為佛。自覺(jué)覺(jué)彼無(wú)師大智五分法身也。何謂為法。能軌能正滅諦涅槃清凈無(wú)相也。何謂為僧。能和和眾無(wú)學(xué)功德自他滅處也。何謂為歸?？蓱{可向也。何謂為寶。能招利樂(lè)正心依仗。近獲人天遠(yuǎn)登無(wú)學(xué)。此則三寶區(qū)別之門(mén)。若論極教。理惟一統(tǒng)。照無(wú)不周。照周等覺(jué)。謂之佛寶體無(wú)非法。謂之法寶。至德常和。謂之僧寶。此乃體一義三同性三寶。眾生解悟信知佛性。離此生死招興利樂(lè)。是故一切無(wú)不歸憑。
第一翻邪三歸第二五戒三歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩薩戒此之七戒所防過(guò)境。近約大千世界之內(nèi)一切六根六大。并是戒境。廣如常說(shuō)?！ 〗溟T(mén)頌。
金山嚴(yán)寶仞。瓊畹烈瑤荑。墻狐議不窟。檐燕豈能棲。凈花莊思序?；壅宇律砟摺Ａ簝匆?。七眾固恒齊。端儀有直影。正道無(wú)傾蹊。維宮超以悟。襄野竟何迷。
自慶畢故止新門(mén)第二十一從前發(fā)心以來(lái)。知至德可歸。檢校克責(zé)滅諸惡門(mén)。疑惑既遣慚愧續(xù)修。勸獎(jiǎng)兼行戒德又顯。得舍如是之罪障。餐聽(tīng)若斯之勝法。豈得不踴躍歡喜嗟抃自慶者乎。
經(jīng)云。八難難度。一地獄難。二餓鬼難。三畜生難。四邊地難。五長(zhǎng)壽天難。六雖得人身盲聾暗啞不能聽(tīng)受難。七雖得人身六情完具。而世智辯聰信邪倒見(jiàn)。不信三寶肆意輕侮。此身死已便在三途。隨業(yè)沉沒(méi)久乃得出。時(shí)在人道還不正信家生。第八前后佛間不睹正法。徒生一世增長(zhǎng)邪見(jiàn)。具造眾罪尋爾徒死。是故經(jīng)云。徒生徒死甚可憐愍。奉法行人先崇此意。生死大事不可自寬。今略出自慶數(shù)條系在心首。
佛言。地獄難免。而今同得免離此苦。一自慶也?！ 》鹧?。餓鬼難脫。而今同得遠(yuǎn)于此苦。二自慶也。
佛言。畜生難舍。而今同得不樹(shù)此因。三自慶也。
佛言。生在邊地不知仁義。今在中國(guó)修習(xí)禮智。四自慶也。
佛言。生長(zhǎng)壽天不知植福。福盡命終還墮惡道。而今不以世樂(lè)自?shī)驶匾怨B(yǎng)。五自慶也。
佛言。人身難得。一失不返。有過(guò)盲龜浮木之譬。今得人身。六自慶也。
佛言。六根難具。今無(wú)缺損。七自慶也。
佛言。丈夫男身難得。我已得也。
佛言。女人身者須知佛性則是丈夫。我已知也。佛言。邪辯難舍。我今歸正法也?！ 》鹧?。佛前佛后是為大難。我今相與慷慨立志。既見(jiàn)色像又聞?wù)?。則同鹿野滅惑不殊也。
佛言。見(jiàn)佛為難。我今頂禮佛所說(shuō)像。功用等倫也。佛言。聞法為難。我今備得聞也。
佛言。出家為難。我今且隨眾也。
佛言。出家專(zhuān)信倍復(fù)為難。我今一心無(wú)敢二見(jiàn)。敬法愛(ài)法以法為師。經(jīng)中偈言。
惟念過(guò)去世。供養(yǎng)為輕微蒙報(bào)歷遐劫。余福值天師。凈慧斷生死。癡愛(ài)銷(xiāo)無(wú)遺。佛恩流無(wú)窮。是故重自歸。 自慶畢故不造新頌。
春非我春秋非秋。一經(jīng)長(zhǎng)夜每悠悠。陶形練氣任元造。啟蒙夷阻出重幽。榮公三樂(lè)非為曠?；甯ＸM能求。靈姿妙境往難集。微言至道此云修。年逢生幸曾以慶。盈愆貳過(guò)儻知憂。畢故斷新別苦海。希賢庶善憑智流?！ 〈笕虗簩?duì)門(mén)第二十二夫道從苦生。不由樂(lè)果。德憑功建。非情所集。故經(jīng)云。忍辱第一道。于諸眾生心無(wú)礙。故以其在苦則多礙多惱起不善業(yè)。今所以得無(wú)礙者。良由在礙而修無(wú)礙。故礙而不為礙。既于礙而無(wú)所礙。豈非忍力之所致乎。經(jīng)云。娑婆世界五濁之剎。五痛五燒具諸惡報(bào)。是故發(fā)大乘者。多來(lái)此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝于他方凈國(guó)百千萬(wàn)劫。所以爾者。良由極苦之地心不及善。而能于劇苦之中。卓然發(fā)意忍苦受辱。豈不奇哉。所謂火中生蓮華。此實(shí)為希有。他方凈土無(wú)修福地。所以不及此土。何者。凈國(guó)七財(cái)豐溢。不假布施攝貧窮也。凈國(guó)律儀圓凈。不假持戒攝毀禁也。凈國(guó)則無(wú)辱無(wú)忍。穢土無(wú)事非辱。
在辱能忍。勝他方也。凈國(guó)精進(jìn)如救頭然。不假翹勤攝懈怠也。凈國(guó)之人。入法流水。念念修順無(wú)出入觀。不假寂定攝亂意也。凈國(guó)智慧明滿。不假辯才巧說(shuō)攝愚癡也。又凈國(guó)之人。非無(wú)弘誓。但弘誓之功不及穢土。四攝四等例同無(wú)用。凈國(guó)樂(lè)故。則救苦之心薄。惡土苦故。則進(jìn)善之心猛。故經(jīng)云。行于非道通達(dá)佛道也。夫欲發(fā)廣大心行菩薩行。自非履危涉險(xiǎn)備受艱難。蹈熾火歷冰霜。嬰苦切甘楚毒。于萬(wàn)苦中而能忍受者。則道場(chǎng)可踐。若無(wú)此惱忍何從生。藉此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來(lái)種。當(dāng)知忍者。有力大人功德之本。所謂忍痛癢忍思想。忍疾病忍饑苦。忍疲勞忍寒暑。忍憂悲忍熱惱。忍惡罵無(wú)恥辱。忍撾打無(wú)恚礙。忍貪欲無(wú)愛(ài)著。忍憍慢無(wú)背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦。能行此者。真可謂大忍辱矣。 大忍門(mén)頌。
昆山之下玉抵禽。漢水之陽(yáng)璧千金。清業(yè)神居德非重。潔己愚俗道巳深。愛(ài)憎喜怒生而習(xí)。容華芳旨世所欽。鴻才巨力萬(wàn)夫敵。誰(shuí)肯制此方寸心。逸驥狂兕曠不御。繁羈密匣儻能禁。遣情遺事復(fù)何想。寂然無(wú)待恣幽尋。
緣境無(wú)礙門(mén)第二十三經(jīng)云。在俗則謂之為縛。在道則謂之為解。解即無(wú)礙所致?？`即資待所招。 今若欲有待于無(wú)待則有待更煩。無(wú)待于無(wú)待。則有待自遣。有待既遣則無(wú)礙之門(mén)可入。若志在于資養(yǎng)。便睹縛纏更重。但眾生凡類(lèi)觸向多阻。不資于物則自濟(jì)無(wú)方。資于物者累之重也生累纏繞解脫何由。今既深知其累。累實(shí)為苦。何以知之。
今欲陸行。非車(chē)輿人馬不動(dòng)。一累礙也。今欲水游。非舟航不移。二累礙也?！ 〗裼B(yǎng)身。非衣裘屋宅則無(wú)所憑托。三累礙也。
今欲養(yǎng)命。非粳糧黍粟五味柔軟則無(wú)所資待。四累礙也。
今欲修集一慧。仿像無(wú)向。五累礙也。
今欲求見(jiàn)一佛及一凈土發(fā)奇特心。冥漠不見(jiàn)。六累礙也。
今欲徹視十方。障礙滿目。七累礙也。
今欲求佛圣智以除障惑。近是眾生心行而我不睹。八累礙也。
今欲披文尋義。雖課心力。近在淺言不達(dá)意旨。九累礙也。
今欲誦習(xí)經(jīng)典。受已忘漏。十累礙也。
凡此累礙。其事無(wú)量。圣人所以無(wú)礙。自在者。由何而致。實(shí)由遠(yuǎn)諸塵勞自策為本。是所資待莫不勤役。自辦不假于他。而他為我用。所謂讓而得者。則其理通。求而獲者。則其理滯。菩薩不求自利。但欲利益眾生。是以其利在己而得無(wú)礙。眾生常利我忘彼。所以恒縛而無(wú)解。圣是可求而得。非是永隔無(wú)津。今若欲學(xué)圣舍凡者。當(dāng)遵圣人所習(xí)。雖其途無(wú)量。然津濟(jì)要趣惟一解脫耳。故經(jīng)云。 若自無(wú)縛欲解彼縛。斯有是處。今欲學(xué)菩薩道。必須棄凡夫縛。凡夫縛者惟愿得五欲縱意自在。實(shí)大縛也。菩薩行人棄之不顧。
經(jīng)云。不得畜養(yǎng)奴婢畜生。當(dāng)自翹勤出離生死。若假于他。他還縛我。無(wú)解脫期。今云無(wú)奴不立無(wú)婢不辦。此乃氣力強(qiáng)梁之時(shí)。一旦臥床百事同棄。自救不暇何憂及人。宜自勉勵(lì)則解脫之門(mén)易可登耳。
無(wú)礙門(mén)頌。
恍象忽物終不名。龍舉鸞集竟誰(shuí)辨。絕智亡身孰為礙。韜名戢曜故能顯。匪日匪月灼以懸。安飛安翔虛而踐。壁石無(wú)間恣出沒(méi)。水火有性任舒卷。敷教應(yīng)俗鶩泉流。現(xiàn)跡依方迅風(fēng)轉(zhuǎn)。大哉超世莫與群。希轅慕舜宜自勉。
一志努力門(mén)第二十四從初辨德極于無(wú)礙。善惡二途凡圣苦樂(lè)。明了審諦。斯言備矣。惟應(yīng)努力勤而行之。經(jīng)云。感傷世間貪意長(zhǎng)流沒(méi)于愛(ài)欲之海。吾獨(dú)欲反其源。故自勉而特出。是以世世勤苦。不以為勞。經(jīng)云。我與阿難?？胀醴鹚舶l(fā)菩提心。我常勤精進(jìn)。所以速成正覺(jué)。又云。得正法智已。以無(wú)疲厭心為眾生說(shuō)。斯可謂努力矣。夫眾生流轉(zhuǎn)三有觸苦相纏。所以情識(shí)闇弱慮淺多迷。每一修善怯退皇擾。念念之問(wèn)百變乖舛。自非勸之以努力獎(jiǎng)之以剛干。則勇銳驍果之心不發(fā)。經(jīng)云。眾生與無(wú)明怨賊斗戰(zhàn)。亦不異世間勍敵。相御世間則須金鉦壯其氣。鼓鐘擊其忿。
郁怫增其怒。決烈成其力。不資此發(fā)勇不假此振威。何能摧鳴條之戰(zhàn)。拉牧野之師乎。今與煩惱共戰(zhàn)。當(dāng)集無(wú)漏之智。命無(wú)畏之師?？氐榔分?。^3□六度之侶。建道場(chǎng)之幡。擊甘露之鼓。著弘誓鎧胄。被忍辱袍甲。握智慧弓刀。執(zhí)堅(jiān)固箭楯。精進(jìn)督怠惰。翹勤課不及。發(fā)行登歡喜。稅駕頓法云。種智斷其勇。方便運(yùn)其略。于是無(wú)明老死之賊。協(xié)附四魔之軍。影響波旬。困倚天女。憑帶鬼神。
億千萬(wàn)眾。擔(dān)山吐火雷電四繞。欲以闇惑之旅。退金剛之師。由乎菩薩忍調(diào)無(wú)想積德久善魔怨稽伏。一念努力豁然大明。非法王壞正法王勝。此并經(jīng)中之盛事?！ ∪舨慌斡杀嬉?。如人營(yíng)家晨起夜寐劬勞督課。便自室內(nèi)盈實(shí)饑寒不切。但能努力無(wú)所不濟(jì)。出世妙行事不殊俗。若小努力微復(fù)加意。三明六通不足為難。更運(yùn)方便重課心形。信順之忍漸染自至。豈得空舍一生虛過(guò)。三涂切己力無(wú)所施。
方復(fù)生悔何嗟及矣。所以努力一門(mén)貫通后者。位心極行惟此而已。愿幽明圣鑒照覽窮途。故敢發(fā)言托文現(xiàn)意。 努力門(mén)頌。
豫北二山尚有移。河中一州亦可為。精誠(chéng)必至霜塵下。意氣所感金石離。有子刺掌修名立。王生擢發(fā)美譽(yù)垂。自來(lái)勤心少騫墜。何不努力出憂危。勝幡法鼓縈且擊。智師道眾紛以馳。有常無(wú)我儼既列。無(wú)明有縛孰能窺。
禮舍利寶塔門(mén)第二十五大圣詮化隨機(jī)感益。譬若一音說(shuō)法各得其解。是故應(yīng)以現(xiàn)生蒙利者。所以降神母胎誕圣王宮。
應(yīng)以出家蒙利者。所以舍金輪位剃除須發(fā)。應(yīng)以相好蒙利者。所以現(xiàn)成正覺(jué)坐菩提樹(shù)。
應(yīng)以實(shí)相蒙利者。所以三轉(zhuǎn)法輪十二部經(jīng)。
應(yīng)以滅度蒙利者。所雙樹(shù)潛輝現(xiàn)于涅槃。良由眾生障業(yè)煩多。是故圣化隨應(yīng)不一。然則現(xiàn)于涅槃?wù)?。?fù)是增發(fā)悲戀之心。以悲慕故善心濃到。凡禮拜像塔皆宜感發(fā)悲心潛然思慕。慘切其情追想正法。我不餐仰泣想。如來(lái)不親音旨。如入祖禰之廟睹靈。若在欷覷無(wú)顏。如來(lái)殷勤令我等具諸苦行。而我違背自墮惡道。
在于像末未蒙解脫。以苦報(bào)故憶如來(lái)恩。是以今各歸心于此像塔。鳴咽涕零慚顏哽慟。至心奉為至尊皇后皇太子七廟圣靈。今日信施龍神八部。廣及一切劇苦眾生。敬禮十方三世一切諸剎土中所有如來(lái)形像靈廟。
敬禮釋迦如來(lái)一切現(xiàn)在靈骨舍利。敬禮如來(lái)現(xiàn)在頂骨舍利?！ 【炊Y如來(lái)現(xiàn)在髏蓋舍利。
敬禮如來(lái)現(xiàn)在眼精舍利。
敬禮如來(lái)現(xiàn)在一切紺發(fā)紅爪舍利。
敬禮如來(lái)現(xiàn)在一切指骨舍利。
敬禮如來(lái)現(xiàn)在一切牙齒舍利。
敬禮如來(lái)現(xiàn)在衣缽水瓶錫杖眾具。敬禮過(guò)去四佛生地并行坐遺跡?！ 【炊Y如來(lái)得道樹(shù)寶塔。
敬禮如來(lái)轉(zhuǎn)法輪處寶塔。
敬禮如來(lái)般涅般。處寶塔。
敬禮如來(lái)滅后阿育王造八萬(wàn)四千塔。
敬禮阿育王所造無(wú)量諸佛像。
敬禮天上人間海中龍宮一切像塔。
敬禮此國(guó)諸州諸瑞圣像。
敬禮此國(guó)諸寺諸山無(wú)量靈像。
敬禮天上人間海中無(wú)量形像。
愿一切眾生不在佛前佛后。常見(jiàn)佛生。常見(jiàn)佛出家常見(jiàn)佛得道。常見(jiàn)佛涅槃。能建立是無(wú)量像塔。盡于來(lái)際佛事不絕。
禮舍利像塔門(mén)頌。
越人鑄金誠(chéng)有思。魏后莊木亦云悲。中賢小節(jié)猶可戀。去圣彌遠(yuǎn)情彌滋。祇樹(shù)蕭條多宿楚。王宮寂漠斯遺基。設(shè)像居室若有望。開(kāi)儀駐景曖如之。連卿共日獨(dú)先后。道悠命舛將無(wú)時(shí)。傾懷結(jié)想惻以慕。垂靈寫(xiě)照佛塵疑。
敬重正法門(mén)第二十六諸法本空寂滅垂說(shuō)。以因緣故現(xiàn)有文字。當(dāng)知文字經(jīng)典本在破病滅惑為先。
惑既八萬(wàn)四千。故使教門(mén)亦有八萬(wàn)四千法藏。至于病銷(xiāo)惑遣。藥亦隨亡。如筏喻者。可以情悉。然群生沈網(wǎng)隨言封滯。由此見(jiàn)故教藥常陳。所以金簡(jiǎn)盈于寶殿。
玉軸煥于神宮。辯析空有于假實(shí)。表發(fā)權(quán)智于無(wú)方。故如來(lái)一代四十九年。隨緣示教種種說(shuō)法。及于涅槃但有聲教計(jì)。隨言說(shuō)必致淪亡。然以義理談玄。正宗無(wú)昧。言雖得喪全旨難乖。故立法依用永刊定。天魔外道莫敢侵陵。自慧日已沈法云遐布。非夫簡(jiǎn)冊(cè)無(wú)由獻(xiàn)功。尊大迦葉法門(mén)英俊。擊鐘聲告。召集無(wú)學(xué)千僧。一夏撰結(jié)遺言。十二義求三藏文攝。多羅葉典其量莫思。蘊(yùn)積西夏將及千載。時(shí)運(yùn)漸染東翻漢朝?！醣酥两衲甏沽?。雜錄正經(jīng)七千余卷。詞義明敏談味無(wú)遺。近則安國(guó)利人。遠(yuǎn)則超凡證圣。備如卷部。智者尋之。至心奉為。 至尊皇后皇太子七廟圣靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生。
敬禮一切真如正法藏。
敬禮十方一切諸佛所說(shuō)法藏。
敬禮賢劫初佛拘樓孫如來(lái)天龍宮法藏。
敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏。
敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏。
敬禮釋迦如來(lái)天龍宮一切法藏。
敬禮西印度黑蜂山寺一切法藏。
敬禮沮渠國(guó)大乘十二部法藏。
敬禮北印度石壁八字舍身法藏。
敬禮神州大國(guó)一切眾藏經(jīng)典?！ 【炊Y易州石經(jīng)朔州恒安石窟經(jīng)像。
敬禮一切受持三藏諸法師等。
敬禮一切禪師律師讀誦經(jīng)典諸行人等。愿一切含靈入如是法門(mén)。常能總持?！ V說(shuō)教化。通達(dá)無(wú)礙。
法門(mén)頌。
出不自戶將何由。行不以法欲焉修。之燕入楚待駿足。陵河越海寄輕舟。仁言為利壯已博。圣道弘濟(jì)邈難求。通明洞燭煥曾景。深凝廣潤(rùn)湛淵流。翼善開(kāi)賢敷教義。昭蒙啟惑滌煩憂。功成弗有名弗居。淡然無(wú)執(zhí)與化游?！ 》铕B(yǎng)僧田門(mén)第二十七僧稱(chēng)福田。群道宗尚。斯何故耶。良由發(fā)蒙俗之幽心。啟正道之遐趣。拯沉淪而將濟(jì)于三有。御法綱而弘護(hù)于萬(wàn)齡。由是道被天下德光四俗。能生善種。號(hào)曰福田。德響揵槌。又稱(chēng)應(yīng)供。心乖理義行越法科。則顯乖剃落之容。幽受空樹(shù)之報(bào)。乃與施主為仇隙。與骨肉為瘡疣。熱血之相可尋。石女之倫不遠(yuǎn)。僧護(hù)佛藏明言不迷。智論大經(jīng)清范攸屬。固當(dāng)日須三省事必九思。念念策心無(wú)時(shí)寧舍。
方可入三乘之一位。預(yù)三寶之一員。盛德可觀六道歸衣。而出有高行難擬。七眾相從為福田。豈非形寄域中情超域外者也。流俗纏糾封付昏迷。處處生著何能遠(yuǎn)出。是以樹(shù)立僧寶為俗良田。令興福力得出生死。不徒設(shè)也。然佛超累表作范區(qū)中。為物受供而實(shí)不受。法在除惑清凈非情。供養(yǎng)感果自隨生業(yè)。僧含凡圣形系往因。縱成無(wú)學(xué)猶嬰苦報(bào)。身謝無(wú)余方出諸有。今以形累有緣多須資待。故凡施者教多在僧。然供養(yǎng)于僧備有三寶。故佛有言。隨順我語(yǔ)供養(yǎng)佛也。為解脫故供養(yǎng)法也。眾僧受用供養(yǎng)僧也。有斯理義故。名眾僧良福田矣。奉為。
至尊皇后皇太子七廟圣靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生。敬禮十方一切僧寶。
敬禮當(dāng)來(lái)下生佛兜率天彌勒菩薩僧。
敬禮游方大士文殊師利菩薩僧?！ 【炊Y救苦大士觀世音菩薩僧。
敬禮護(hù)法大士普賢菩薩僧。
敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧。
敬禮十方一切行大道心菩薩僧。
敬禮十方一切行緣覺(jué)心辟支佛僧。
敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧。
敬禮賓頭盧阇住法萬(wàn)載諸聲聞僧。
敬禮佛子羅侯羅住法萬(wàn)載諸聲聞僧。
敬禮剡州山海九億萬(wàn)住法萬(wàn)載諸聲聞僧。 敬禮三千界內(nèi)現(xiàn)在一切諸凡圣僧。
愿一切含靈常與賢圣同乘正道。開(kāi)智生福不墜惡趣。生生遭遇為善知識(shí)。伏除煩惱得出諸有。
僧門(mén)頌。
五玉已潤(rùn)談而信。八桂雖芳風(fēng)乃操。妙理至言惟圣寶。不自伊人孰弘道。照空觀法識(shí)遷流。撫俗瞻凡厭生老。絕滅情嗜斷歡怡?？v落豪榮棄雕藻。親愛(ài)倏忽信風(fēng)煙。財(cái)利悠悠若塵草。測(cè)以龍?jiān)曝M曰高。濯足江漢更慚皓。
勸請(qǐng)僧進(jìn)門(mén)第二十八勸請(qǐng)者。殷勤之至意也。由發(fā)殷勤之意。則愿善之情深矣。是故于一切纖微之善。咸須殷勤勸請(qǐng)。增進(jìn)令生慧行。不容中廢。然勸請(qǐng)有二。勸請(qǐng)眾生修行戒善具諸德本。勸請(qǐng)諸佛救護(hù)眾生說(shuō)法久住?！ ∈剿膼喝?。我今悉勸請(qǐng)修持諸戒行。獲得于人身。十方一切人。我今悉勸請(qǐng)。令修十善業(yè)。得生于天上。十方諸天人。我今悉勸請(qǐng)。登立正定聚。得離于惡道。十方諸學(xué)人。我今悉勸請(qǐng)。覺(jué)察諸煩惱。速證無(wú)學(xué)地。十方阿羅漢。我今悉勸請(qǐng)。知非究竟位。惟有一佛乘。十方辟支佛。我今悉勸請(qǐng)。成就大悲智。教化諸眾生。人天二乘眾。我今悉勸請(qǐng)。體覺(jué)如來(lái)藏。修習(xí)菩薩行。一切諸菩薩。
我今悉勸請(qǐng)。修行十度行。速登于十地。兜率天菩薩。我今悉勸請(qǐng)。常轉(zhuǎn)不退輪。速下度群生。菩薩智未明。我今悉勸請(qǐng)。金剛滅塵累。顯發(fā)真實(shí)相。十方一切佛。初成正覺(jué)者。我請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。安樂(lè)諸眾生。十方一切佛。若欲舍壽命。我今歸命請(qǐng)。愿久住于世。如是佛菩薩。我今皆勸請(qǐng)。發(fā)此殷勤心。是故稽首禮。
勸請(qǐng)門(mén)頌。
俟河之清逢圣朝。靈智俯接一其遙。白日馳光不流照。葵藿微志徒傾翹。遍盈空有盡三界。綿塞宇宙罄八遼。德光業(yè)遂升至覺(jué)。寂寞常住獨(dú)能超。煎灼欲火思云露。沈汨使水望舟橋。弘慈廣度昔有誓。法輪道御且徐鏕。
隨喜萬(wàn)善門(mén)第二十九眾生以愚惑故。多懷嫉妒增上之心。是以見(jiàn)人行善則興惡想。摧毀破壞不令成就。然彼前人未必?fù)p行。而此嫉者妄增惱熱。增長(zhǎng)惑業(yè)生死不絕。是以圣人調(diào)心制意。行此隨喜。亦復(fù)勸諸眾生。如說(shuō)奉行。
十方一切眾。所有微細(xì)善。仁義及禮智。孝養(yǎng)謙恭德。慈和及愛(ài)敬。廉貞清潔行。若有如是善。我今悉隨喜。離欲在家人。奉修如來(lái)戒。三歸五八戒。十善菩薩戒。清凈諸律儀。離惡名聲者。如是諸功德。我今悉隨喜。飯僧施法衣。浴除煩惱垢。救攝諸貧窮。饑寒窮塞者。疾病艱?？唷Ｊ┧幈瘧z業(yè)。如是等功德?！ ∥医裣るS喜。曠路作好井。橋船度人物。園林池花果。施佛并供僧?？史Τ裏釔馈Ｆ涓?shí)無(wú)量。如是等功德。我今悉隨喜。造經(jīng)流法教。燃燈發(fā)慧明。習(xí)誦及轉(zhuǎn)讀。決了諸義趣。若復(fù)為人說(shuō)。倍增歡喜心。如是諸功德。我今悉隨喜。建立諸塔廟。常殿及寶剎。彩畫(huà)及木像。金銀銅石等。傳寫(xiě)諸相好。顯示于法身。如是諸功德。我今悉隨喜。若有造僧坊。床帳及臥具。令彼息心者。安意于禪林。
出入苦空門(mén)。次第寂滅觀。如是諸功德。我今悉隨喜。如來(lái)大慈悲。善說(shuō)諸法門(mén)。發(fā)生隨喜行。今我等修學(xué)。隨喜諸聲聞。忍苦度生死。隨喜諸菩薩。不舍惡道受。隨喜十方佛。無(wú)畏天人尊。能于三界獄。引出諸眾生。愿令眾生類(lèi)。悉得于佛道。是故我隨喜?；锥Y諸佛。
隨喜門(mén)頌?！ ÷勆迫艏籂T良書(shū)。見(jiàn)賢思齊美通誥。感幽動(dòng)地孝有誠(chéng)。殞首流腸忠為操。振禮摛文弘憲則。機(jī)謀飆勇靜奸暴。明白入素志沖閑。高論窮微契神奧。捐軀濟(jì)物不邀名。輕財(cái)貴義豈期報(bào)。百行萬(wàn)善紛涂軌。求誠(chéng)罄想畢歡蹈。
回向佛道門(mén)第三十言回向者。以不著為義。原一切眾生備修萬(wàn)行。舍身命財(cái)。所以不得解脫生死者。皆緣耽著果報(bào)不能舍離。若能不執(zhí)其心。修行攝度。隨有微福回施群生向于佛道者。則于果報(bào)不復(fù)生著。便于生死蕭然解脫。故經(jīng)云。如所說(shuō)修行?；叵?yàn)榇罄Ｊ且砸磺兴魃茦I(yè)。皆應(yīng)回向。兼勸眾生不著果報(bào)。何者。即此身形果報(bào)之本。終日養(yǎng)飼莊嚴(yán)雕飾。要必當(dāng)死徒為保著。自非愚闇所以貪愛(ài)此身。少有慧明。何得無(wú)時(shí)不厭。以是智者撫臆論心。不容貪著回流生死。
十方諸眾生。所行微善業(yè)。仁孝及謙敬。慈愛(ài)柔和等。忠正修禮智。矜逮賑孤窮。如是世俗善。悉回向佛道。一切諸外道。種種勤苦行。五熱炙其身。投巖赴水火。反縛涂灰等。無(wú)量諸邪見(jiàn)。今皆為回向。同歸正覺(jué)道。一切清信士。歸戒行十善。乃至諸女人。亦能修福德。又能善說(shuō)法。開(kāi)化眾妙福?；匾允┤荷！ 」渤蔁o(wú)上道。一切弟子眾。聞聲即解悟。善來(lái)成比丘。乃至四道果。方便及初觀?？嗫辗浅Ｏ?。亦回施群生。共向無(wú)上道。十方諸辟支。自然成緣覺(jué)。深悟在別世。嘵了因緣法。隱顯化眾生。獨(dú)處樂(lè)善寂。如是兼一切。盡回向佛道。十方諸菩薩。讀誦于經(jīng)法。入禪出禪者。勸物行眾善。如是等三善。一切眾德本。亦回施群生。歸向無(wú)上道。一切諸善等。乃至賢圣果。解空未能窮。有無(wú)不雙盡。
悉令與一切。同入真妙境。若回有相心。皆向解脫道。如是諸菩薩。我今勸回向。發(fā)此無(wú)著心。是故稽首禮。
回向門(mén)頌。
悠悠九土各異形。擾擾四俗非一情。驅(qū)車(chē)秣馬徇世業(yè)。市交鬻義炫虛名。三墨紛紜殊不會(huì)。七儒委郁曾未并。吉兇拘忌乃數(shù)術(shù)。取與離合實(shí)縱橫。朝日夕月竟何取。投巖赴火空捐生。咄嗟失道爾回駕。沔彼流水趣東瀛。
發(fā)愿莊嚴(yán)門(mén)第三十一原眾惡所趣。皆緣意地貪瞋癡也。自害害他勿過(guò)于此。故經(jīng)號(hào)為根本三毒。
能煩能惱勞擾身心。于緣起惡三三九種。然此九種義通善惡。三善根生名善業(yè)道。三不善根生名惡業(yè)道。是故行人常一其心不令動(dòng)亂。微塵起相見(jiàn)即覺(jué)察。守護(hù)六根不令塵染。常發(fā)弘愿以自莊嚴(yán)。愿一切眾生皆從今日乃至菩提。眼常不看貪淫邪艷惑人之色。不看瞋恚丑狀屠裂愚癡闇鈍倨慢邪眾之色。愿見(jiàn)一切十方常住法身之色。菩薩下生八相之色。如來(lái)相好圣眾和會(huì)善集之色。愿一切眾生耳常不聞悲啼愁嘆聲地獄苦楚聲。餓鬼畜生受苦聲。八苦交對(duì)聲。四百四病起發(fā)聲。
八萬(wàn)四千塵勞聲。愿耳常聞諸佛說(shuō)法八音聲。八萬(wàn)四千波羅蜜聲。三乘圣果十地功德如是等聲。
愿一切眾生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣。三十六物革囊之氣。發(fā)欲羅綺脂澤之氣。五辛能薰九相尸氣。愿鼻常聞十方世界諸樹(shù)草木之香。五戒八戒十善六念諸功德香。學(xué)無(wú)學(xué)人十地五分十力八萬(wàn)四千諸度無(wú)漏之香。十方諸佛說(shuō)法之香。
愿一切眾生舌恒不嘗眾生有命身肉雜味。能生煩惱滋味。愿舌恒嘗甘露不死之味。天自然食在其舌根變成上味。諸佛所食之味。法喜禪悅之味。解脫泥洹最上勝味。
愿一切眾生身常不覺(jué)邪淫細(xì)滑生欲樂(lè)觸。不覺(jué)鑊湯寒水之觸。餓鬼畜生諸苦惱觸。四百四病寒熱風(fēng)霜蚊虻蚤虱饑渴困苦等觸。愿身常覺(jué)清涼強(qiáng)健心悟安隱證道飛行八自在觸?！ ≡敢磺斜娚詮慕袢漳酥疗刑?。意常覺(jué)知九十八使。八萬(wàn)四千塵勞之法。十惡五逆。九十六種邪師之法。三涂可厭生死大苦。愿意常知一切眾生皆有佛性。
佛為醫(yī)王。法為良藥。僧為看病者。為諸眾生治生死患。令得解脫。心常無(wú)礙。
空有不染。
發(fā)愿門(mén)頌?！ ⌒乃谫獗酥丁：问赂∷拙醚湾照栈廴召怦{法云。騰危城兮出塵館。芳珠燁兮聞歲時(shí)。寶樹(shù)飖兮警昏旦。清露搏甘永以挹。喜園流釆常為玩。無(wú)待殷鼎方丈羞。安用秦箏纖指彈。勤誠(chéng)□愿長(zhǎng)不渝。習(xí)苦座勞從此捍。
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