比興第三十六 《周禮春官》大師：「教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」鄭玄注：「賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！嵥巨r(nóng)（眾）云：『……比者，比方于物也；興者，托事于物。』」 《周禮春官》大司樂：「以樂語教國(guó)子：興、道、諷、誦、言、語?！灌嵭ⅲ骸概d者以善物喻善事?！? 何晏《論語集解》在《陽貨》篇「詩可以興」句下引孔安國(guó)說：「興，引譬連類?！? 《文章流別論》：「比者，喻類之言也。興者，有感之辭也?！? 鍾嶸《詩品序》：「故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。宏斯三義，酌而用之。干之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹采，使味之者無極，聞之者動(dòng)心，是詩之至也。若專用比興，患在意深，意深則詞躓。若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累矣?！? 《毛詩正義》：「比云見今之失，取比類以言之，謂刺詩之比也。興云見今之美，取善事以勸之，謂美詩之興也。其實(shí)美刺俱有比興者也。」（卷一） 《史通敘事》：「昔文章既作，比興由生，鳥獸以媲賢愚，草木以方男女，詩人騷客，言之備矣?！? 皎然《詩式》卷一「用事」條：「今且于六義之中，略論比興。取象曰比，取義曰興。義即象下之意。凡禽魚草木人物名數(shù)，萬象之中，義類同者，盡入比興?！蛾P(guān)雎》即其義也。」 呂與叔《詩說拾遺》引程頤語曰：「興有興喻之意，比則直比之而已，『蛾眉』、『瓠犀』是也?！? 胡寅《與李叔易書》（《斐然集》卷十八）引李仲蒙之言曰：「 敘物以言情，謂之賦，情盡物者也；索物以托情，謂之比，情附物者也；觸物以起情，謂之興，物動(dòng)情者也?！梗ㄓ忠姟独W(xué)紀(jì)聞》卷三） 《詩人玉屑》卷十三引黃徹說：「賦者，鋪陳其事；比者，引物連類；興者，因事感發(fā)。」 朱熹：「興者，先言他物以引起所詠之辭也。」（《關(guān)雎》集傳）又：「比者，以彼物比此物也?！梗ā扼埂芳瘋鳎┯郑骸纲x者，敷陳其事，而直言之者也?！梗ā陡瘃芳瘋鳎? 朱熹《詩傳綱要》：「興者，托物興辭，初不取義?！? 朱熹《楚辭集注》：「賦則直陳其事，比則取物為比，興則托物興詞?！? 明李東陽《懷麓堂詩話》：「詩有三義，賦止居一，而比興居二。所謂比興者，皆托物寓情而為之者也。蓋正言直述則易于窮盡而難于感發(fā)。惟有所寄托，形容摹寫，反復(fù)諷詠，以俟人之自得，言有盡而意無窮，則神爽飛動(dòng)，手舞足蹈而不自覺，此詩之所以貴情思而輕事實(shí)也?！? 《藝概》卷二《詩概》：「興與比有闊狹之分，蓋比有正而無反，興兼反正故也?！? 《札記》：「題云比興，實(shí)側(cè)注論比，蓋以興義罕用，故難得而繁稱。原夫興之為用，觸物以起情，節(jié)取以托意，故有物同而感異者，亦有事異而情同者，循省六詩，可榷舉也?！? 又：「案后鄭以善惡分比興，不如先鄭注誼之確。且墻茨之言，毛傳亦目為興，焉見以惡類惡，即為比乎？至鍾記室云：文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也。其解比興，又與詁訓(xùn)乖殊?！? 羅根澤《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史》第二篇第一章第三節(jié)：「賦、比、興的說法，大概起于漢初的經(jīng)師。漢初有三家詩，《齊詩》亡于魏，《 魯詩》亡于晉，只有《韓詩》尚存其半?！俄n詩》采用賦比興的說法的。解為興者，如《芣衛(wèi)》，《韓詩序》云：『傷夫有惡疾也?！弧鉃楸日?，如《雞鳴》，《韓詩序》云：『讒人也。』……《毛詩》與《韓詩》顯然不同，如《芣衛(wèi)》，《韓詩》認(rèn)為是興；毛認(rèn)為是賦；《雞鳴》，《韓詩》認(rèn)為是比，毛也認(rèn)為是賦；《伐檀》，韓認(rèn)為是賦，毛卻認(rèn)為是興?！褂值谌诰耪碌谖骞?jié)：「漢代經(jīng)學(xué)家所謂比興，含有美刺的意義，六朝文論家所謂比興則是一種文學(xué)方法?！? 朱自清《詩言志辨比興》說：「毛傳『興也』的『興』有兩個(gè)意義，一是發(fā)端，一是譬喻：這兩個(gè)意義合在一塊兒才是『興』?！? 程俊英《詩經(jīng)的比興》：「第一，興多在發(fā)端，所以也稱為起興。第二，比的運(yùn)用，總是以好比好，以不好比不好。但興含比義時(shí)，有時(shí)也可起反襯作用，如以好反襯不好等。第三，興是詩人先見一種景物，觸動(dòng)了他心中潛伏的本事和思想感情而發(fā)出的歌唱。興是觸物起情，所以興句多在詩的開頭，而比句則在章中。第四，比僅聯(lián)系局部，……興則不然，詩的開頭兩句，往往貫串全章，甚至全篇。例如《關(guān)雎》的作者，看見雎鳩水鳥關(guān)關(guān)的叫，……『關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲』的興句，便標(biāo)示了本詩的主要內(nèi)容，就是『君子』追求『淑女』的主題。」（《文學(xué)評(píng)論叢刊》第一輯） 黃春貴《文心雕龍之創(chuàng)作論》：「比者，為一種類似之聯(lián)想，亦即類似之譬喻，以丙譬喻甲，甲與丙之間，必有一類似之乙。英人李查茲《修辭學(xué)原理》曰：『極大之距離，可以譬喻合一，憑借本意與媒介物，直接兩物之類似，而此本意與媒介物，則由于共同之情狀，使吾人將其合而為一?！黄湫问娇珊?jiǎn)寫如： 甲→（乙）→丙譬喻 甲與丙代表二種不同之事物，乙為其類似之點(diǎn)。試以宋玉《登徒子好色賦》為例：『眉如翠羽，肌如白雪?！痪渲忻寂c肌各為甲，為正義。羽與雪各為丙，為譬喻。翠與白各為乙，為甲與丙之類似點(diǎn)。再以白居易《秦中吟》為例：『繒帛如山積，絲絮似云屯。』句中繒帛與絲絮各為甲，為正義。山與云各為丙，為譬喻。積與屯各為乙，為甲與丙之類似點(diǎn)。此種形式，為比之正例。」 又：「興者，為一種繼起之聯(lián)想，即由甲聯(lián)想至丙，甲與丙之間不必類似，甚至相對(duì)者，無不可據(jù)以表述?！w繼起之聯(lián)想，重在前后衍生之關(guān)系，一因一果，不求形似，隨興所之。其形式可簡(jiǎn)寫如下： 甲→（乙）→丙聯(lián)想 其中甲與丙代表二種不同之事物，乙為其類似之點(diǎn)。由甲聯(lián)想至丙，其類似點(diǎn)乙不必存在?！朔N純興之體，嚴(yán)粲《詩緝》舉例甚多。如《周南葛覃》：『葛之覃兮，施于中谷，維葉萋萋。黃鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈?！粐?yán)粲注云：『興之不兼比者也。述后妃之意若曰：葛生覃延，而施移于谷中，其葉萋萋然茂盛。當(dāng)是時(shí)，有黃鳥集于灌生之木，聞其鳴聲之和喈喈然，我女工之事將興矣?！弧泊私砸娋吧椋既桓邪l(fā)，無跡可尋?！? 《詩》文弘奧〔一〕，包韞六義〔二〕，毛公述傳〔三〕，獨(dú)標(biāo)興體〔四〕，豈不以風(fēng)通而賦同〔五〕，比顯而興隱哉〔六〕！ 〔一〕「《詩》文」指《詩經(jīng)》的文字。 《校證》：「張松孫本、紀(jì)本，『弘』作『宏』，避清諱。」《爾雅釋詁》：「弘，大也?！拐x：「弘者，含容之大也?！埂兑桌へ浴罚骸负牍獯蟆！埂负電W」，深廣。 〔二〕《詩大序》：「故詩有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！拐x：「然則風(fēng)、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳。大小不同而得并為六義者，賦、比、興是詩之所用，風(fēng)、雅、頌是詩之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也。」 〔三〕黃注：「《漢藝文志》：《毛詩故訓(xùn)傳》三十卷，毛公之學(xué)，自謂子夏所傳?！? 《漢書儒林傳》：「毛公，趙人也，為河間獻(xiàn)王博士?！埂逗鬂h書儒林傳》：「趙人毛萇傳《詩》，是為《毛詩》?！灌嵭对娮V》：「魯人大毛公為訓(xùn)詁，傳于其家，河間獻(xiàn)王得而獻(xiàn)之，以小毛公為博士。」陸璣《毛詩草木蟲魚疏》：「荀卿授魯國(guó)毛亨，毛亨作《訓(xùn)詁傳》以授趙國(guó)毛萇，時(shí)人謂亨為大毛公，萇為小毛公?！埂犊傂g(shù)》篇：「述經(jīng)曰傳?！? 〔四〕清惠周惕《詩說》卷一：「毛公傳《詩》，獨(dú)言興不言比、賦，以興兼比、賦也。人之心思，必觸于物而后興，即所興以為比而賦之，故言興而比、賦在其中，毛公之意，未始不然也?！段男牡颀垺吩唬骸好鰝?，獨(dú)標(biāo)興體。』以『比顯而興隱』。」 《困學(xué)紀(jì)聞》卷三《賦比興諸說》條：「鶴林吳氏（全謝山云：名泳）論《詩》曰：『興之體足以感發(fā)人之善心。毛氏自《 關(guān)雎》而下，總百十六篇，首系之興，風(fēng)七十，小雅四十，大雅四，頌二，注曰：「興也?！苟荣x不稱焉。蓋謂賦直而興微，比顯而興隱也?！恢焓嫌钟谄溟g增補(bǔ)十九篇，而摘其不合于興者四十八條，且曰：『《關(guān)雎》，興詩也，而兼于比；《綠衣》，比詩也，而兼于興?！俄熪汀芬辉?，而比興賦兼之?！粍t析義愈精矣。」原注：「《文心雕龍》曰：毛公述傳，獨(dú)標(biāo)興體，以比顯而興隱。鶴林之言本于此。」王元化《再釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「由于劉勰仍保持著漢人體法相兼的觀點(diǎn)，既把比興當(dāng)作藝術(shù)方法看待，又把比興當(dāng)作由藝術(shù)方法所塑造的藝術(shù)形象看待，所以篇中才有『比體』、『興體』之稱。」 〔五〕《校證》：「梅六次本、張松孫本『通』改『異』?！辜o(jì)云：「『異』字是?！埂对洝罚骸革L(fēng)通，『通』字是也。《詩》疏曰：『賦者，鋪陳今之善惡，其言通正變，兼美刺也?！弧狗蹲ⅲ骸浮?詩大序》正義曰：『風(fēng)之所吹，無物不扇，化之所被，無往不沾，故取名焉。』《五行大義》引翼奉說：『風(fēng)通六情。』」《校注》：「 按『通』，謂通于美刺；『同』，謂同為鋪陳。天啟梅本改『通』為『異』，非是?！? 《斟詮》：「隋蕭吉撰《五行大義》引漢翼奉《齊詩說》：『風(fēng)通六情。』此即彥和『風(fēng)通』之所本?！对姶笮颉房资瑁骸?風(fēng)之所吹，無物不扇，化之所被，無往不沾，故取名焉。』亦可為『 風(fēng)通』一詞之注腳?？资栌衷唬骸嘿x者，鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺也?！簧w即所謂『賦同』之意義所在。」因風(fēng)通六情，容易識(shí)別，故曰「風(fēng)通」。 郭紹虞《六義說考辨最后的總結(jié)》其十四：「自來注家，對(duì)于比顯興隱之說論說頗多，但對(duì)風(fēng)通賦同之說則都沒有提。案『風(fēng)通賦同』很難理解，各家均云『通一作異』假使說『風(fēng)異賦同』，那么風(fēng)指各國(guó)之風(fēng)，當(dāng)然可說是『異』，賦則介于體用之間，當(dāng)然可說是『同』。假使照『通』字來講，只能說『風(fēng)』通于賦、比、興三體，但對(duì)『賦同』之說又多少有些牽強(qiáng)了。但是我們對(duì)于劉勰把風(fēng)賦比興連起來講，卻認(rèn)為是一個(gè)值得注意的問題。」其十九說：「如果專從文學(xué)的觀點(diǎn)來看，那么風(fēng)可以說是一切詩歌的總名，而賦與頌，則是詩體的散文化，比興二者可以看作是詩體，也可以看作是詩法?！趧③牡恼擖c(diǎn)里，約略可以看出以上這個(gè)意思?；蛘咴?gòu)牧硪粋€(gè)角度來看，那么風(fēng)是抒寫主觀情緒的詩，賦是描繪客觀現(xiàn)實(shí)的詩，所以風(fēng)賦可以連稱。這在劉勰論點(diǎn)中，也可說是比較明顯的?！? 郭紹虞《文論札記三則》第一則《六義說與六詩說》云：「劉勰《文心雕龍》于賦頌則分篇立論，對(duì)比興則合篇剖析，而在《比興》篇中又特標(biāo)『風(fēng)通賦同，比顯興隱』之語，完全合于六詩次序，這是他的通達(dá)卓識(shí)之處?！梗ㄒ陨暇姟墩沼缡夜诺湮膶W(xué)論集》下編） 郭注：「『風(fēng)通』，風(fēng)為詩之體裁，其創(chuàng)作方法包括賦比興三者，故毛公作傳，無需標(biāo)出?！? 牟世金《范注補(bǔ)正》：「《毛詩序》正義：『六義次第如此者，以《詩》之「四始」以風(fēng)為先，故曰風(fēng)。風(fēng)之所用，以賦、比、興為之辭，故于風(fēng)之下即次賦、比、興，然后次以雅、頌。雅、頌亦以賦、比、興為之，既見賦、比、興于風(fēng)之下，明雅、頌亦同之。』據(jù)此可知，『風(fēng)通』指風(fēng)（包括雅、頌）通用賦、比、興之法；而賦又『通正變，兼美刺』，具有一般詩的共同性。」 〔六〕《詩大序》正義：「比之與興，雖同是附托外物，比顯而興隱，當(dāng)先顯后隱，故比居興先也?！睹姟诽匮耘d也，為其理隱故也?！龟悐J《詩毛氏傳疏》引吳毓汾說：「蓋好惡動(dòng)于中，而適觸于物，假以明志，謂之興，而以言于物則比矣，而以言乎事則賦矣；要跡其志之所自發(fā)，情之不能已者，皆出于興?！瓊餮耘d凡百十六篇，而賦比不及之，乃賦、比易識(shí)耳。」劉師培《論文雜記》第二十一：「興之為體，興會(huì)所至，非即非離，詞微旨遠(yuǎn)，假象于物，而或美或刺，皆見于興中。比之為體，一正一喻，兩相譬況，詞決旨顯，體物寫志，而或美或刺，皆見于比中。故比興二體，皆構(gòu)造虛詞，特興隱而比顯，興婉而比直耳?！? 清陳啟源《毛詩稽古編》卷二十五：「毛公獨(dú)標(biāo)興體，朱子兼明比賦；然朱子所判為比者，多是興耳。比興雖皆托喻，但興隱而比顯，興婉而比直，興廣而比狹?！d比皆喻而體不同：興者興會(huì)所至，非即非離；言在此，意在彼；其詞微，其旨遠(yuǎn)。比者，一正一喻，兩相譬況；其詞決，其旨顯；且與賦交錯(cuò)而成文，不若興語之用以發(fā)端，多在首章也?！? 劉熙載《藝概詩概》：「《詩序》正義云：比與興雖同是附托外物，比顯而興隱，當(dāng)先顯而后隱，故比居先也。毛傳特言興也，為其理隱故也。案《文心雕龍比興》篇云：毛公述傳，獨(dú)標(biāo)興體，豈不以風(fēng)異而賦同，比顯而興隱哉！正義蓋本于此?！褂郑骸?『取象曰比，取義曰興』，語出皎然《詩式》，即劉彥和所謂比顯興隱之意?！? 《校釋》：「舍人此篇以比顯興隱立說，義界最精。蓋二者同以事物況譬，特有隱顯之別，而無善惡之分?！罕取徽?，作者先有此情，亟思傾泄，或嫌于徑直，乃索物比方言之?！号d』者，作者雖先有此情，但蘊(yùn)而未發(fā)，偶觸于事物，與本情相符，因而興起本情。前者屬有意，后者出無心；有意者比附分明故顯，無心者無端流露故隱?！? 故比者，附也；興者，起也〔一〕。附理者，切類以指事〔二〕；起情者，依微以擬議〔三〕。起情，故興體以立〔四〕；附理，故比例以生〔五〕。比則蓄憤以斥言〔六〕，興則環(huán)譬以寄諷〔七〕。蓋隨時(shí)之義不一，故詩人之志有二也〔八〕。 〔一〕《毛詩正義》卷一孔疏：「比者，比方于物，諸言『如』者，皆比辭也。」又：「興者，托事于物，則興者，起也。取譬引類，起發(fā)己心。《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也?！? 《斟詮》：「比附，謂以近似者相比也。《晉書索靖?jìng)鳌罚骸褐l順氣，轉(zhuǎn)相比附?！弧褂郑骸概d者，起也。此所謂起，外物興起其感情也?！? 〔二〕《斟詮》：「蓋詩人于操觚之前，已先自有情，當(dāng)其表出之時(shí)又嫌于率直，于是假物托情，比方以出之，故曰『附理者，切類以指事』。案：切類，謂切取類似?！甘?，謂指明事實(shí)。」 要把一種事理說清楚，用類似的例子作比附，舉的比喻必須與要說的事理密切相關(guān)，這就叫「切類以指事」。 《文鏡秘府論六志》：「二曰比附志。比附志者，謂論體寫狀，寄物方形，意托斯間，流言彼處。即假作《贈(zèng)別》詩曰：『離情弦上急，別曲雁邊嘶。低云百種郁，垂露千行啼?！会屧唬簾o方敘意，寄急狀于弦中；有意論情，附嘶聲于雁側(cè)。上見低云之郁，托愁氣以合詞；下矚垂露懸珠，寄啼行而奮筆。意在妝頰，喻說鮮花；欲述眉形，假論低月。傳形在去，類體在來，意涉斯言，方稱比附?！沽謻|海解釋說：「想表現(xiàn)容貌漂亮，用漂亮的鮮花作比；想表現(xiàn)眉毛的彎曲，用彎曲的新月作比。容顏漂亮，是妝頰和鮮花的相似點(diǎn)；形狀彎曲，是眉毛和新月的相似點(diǎn)。有了相似點(diǎn)，即《文心雕龍比興》所說的『切象』，這樣才成為貼切的比喻?！梗ā对姺ㄅe隅》） 〔三〕《斟詮》：「蓋詩人雖有此情，但蘊(yùn)而未發(fā)，偶為客觀事物所觸動(dòng)，因有此感情之涌現(xiàn)。如杜甫詩：『東閣官梅動(dòng)詩興?！还试唬骸浩鹎檎咭牢⒁詳M議?！话福阂牢ⅲ^依托微物。微物，小物也?！段倪x》禰衡《鸚鵡賦》：『知禽鳥之微物?！粩M議，謂擬度議論。《易系辭》：『擬議以成其變化?！豢资瑁骸菏ト擞灾畷r(shí)，擬度之而后言；欲動(dòng)之時(shí)，必議言之而后動(dòng)，則能成盡其變化之道也?！弧? 《詩大雅大明》「惟予侯興」毛傳：「興，起也?！埂稜栄拧贰墩f文》都訓(xùn)「興」為「起」?！钙稹购汀竼ⅰ挂彩峭敉僮?，就是啟發(fā)的意思。由微小的事物引起情感的觸動(dòng)而進(jìn)行構(gòu)思，這就叫「起情者依微以擬議」，這也就是下面說的「稱名也小，取類也大」。 〔四〕王季思《說比興》第六段：「詩人的感情，偶然觸物而發(fā)，這便是興?！段男牡颀垺贰愿嚼砼c起情區(qū)別比興，可說語簡(jiǎn)而意該。第一，興者，起也。它是詩人情感的最先觸發(fā)，所以在未有詩意象之先。比者，附也，必定先有了意象，再拿別的事物來附托他。這在創(chuàng)作程序上實(shí)有先后之不同。如《關(guān)雎》一詩，是詩人先有感于雎鳩之和鳴，因而起了求淑女以配君子的意象，這便是興。如《柏舟》詩：『我心匪石，不可轉(zhuǎn)也；我心匪席，不可卷也?！皇窃娙讼扔辛宋倚牟豢赊D(zhuǎn)和不可卷的意象，才拿石和席來反比的。再如《伯兮》詩：『其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。』是先有了屢思伯而伯不來的意象，才拿『其雨其雨，杲杲出日』來相比，這便是比?！诙d以起情，比以附理。這情理的不同，更是比興的最大區(qū)別。李仲蒙說：『索物以托情謂之比，觸物以起情謂之興?！灰?yàn)楸仁墙?jīng)過詩人的思索的，所以取比之物和所比之事，二者之間不但理類上必有相合之處，而且要愈切合愈足以表現(xiàn)詩人的思力。所以說『附理者，切類以指事』?！梗ā秶?guó)文月刊》第三十四期） 〔五〕《斟詮》：「案比例本謂相比擬之例式也?！稏|觀漢紀(jì)鮑昱傳》：『比例輕重，非其事類，錯(cuò)雜難知。』此處猶言『比體』，作比之例式解?！埂咐?，體例。 郭紹虞、王文生《論比興》：「在劉勰看來，比不是簡(jiǎn)單的比喻，而是一種比附事理的方法。……他把興說成是『激發(fā)感情』，但不是簡(jiǎn)單的『托事于物』，而是『觸物以起情，節(jié)取以托意』（黃侃《札記》），既通過接觸事物來激發(fā)感情，又選取事物某一方面作突出描寫來寄托思想。劉勰認(rèn)為比興關(guān)系到內(nèi)容與形式兩個(gè)方面，它是貫穿藝術(shù)創(chuàng)作過程的思維方法，也是一種表現(xiàn)方法。劉勰對(duì)比興的闡述主要是繼承鄭眾的傳統(tǒng)，但又有著明顯的巨大的發(fā)展?！梗?《文學(xué)評(píng)論》一九七八年第四期） 〔六〕「蓄」本作「畜」?！缎Ｗⅰ罚骸赴础盒蟆划?dāng)作『蓄』，音之誤也。《說文》艸部：『蓄，積也?！挥痔锊浚骸盒?，田畜也?！皇嵌忠饬x各別?！肚椴伞菲骸荷w風(fēng)雅之興，志思蓄憤。』尤為切證。何本、梁本、別解本、岡本、尚古本、王本、鄭藏鈔本、崇文本作『蓄』，不誤。……當(dāng)據(jù)改。」 《考異》：「《通志六書略》：『蓄，通作畜。畜有數(shù)音，昌六反音觸，喜郁反音緒?！缓笕巳【w音常作蓄?！埂赋庋浴?，指斥而言?！逗鬂h書蔡邕傳贊》：「斥言金商，南徂北徒?！棺ⅲ骸钢^對(duì)事于金商門，指斥而言無隱諱也?！? 黃海章《續(xù)文心短論》：「可貴的，是指出『比則蓄憤以斥言』和鄭玄『見今之失，不敢斥言，取比類以言之』的說法，恰好成一個(gè)鮮明的對(duì)比。鄭玄的態(tài)度是軟弱的，沒有什么反抗性的，而劉勰一則說『蓄憤』，再則說『斥言』。作者胸中所蓄積的無窮的悲憤，到了不能遏止的時(shí)候，才借詩歌盡情傾注出來，敢于對(duì)統(tǒng)治者大聲斥責(zé)。如《碩鼠》是人民群眾憤怒的呼聲?！逗尾莶稽S》是征人憤怒的呼聲，這種『蓄憤斥言』的詩歌，發(fā)展到杜甫、白居易，便達(dá)到了高度。而這種理論，發(fā)展到李贄，更達(dá)到了高峰?！梗ā吨猩酱髮W(xué)學(xué)報(bào)》一九六三年第四期） 《情采》篇：「風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性以諷其上。此為情而造文也。」如曹植《贈(zèng)白馬王彪》詩：「鴟梟鳴衡軛，豺狼當(dāng)路衢?！菇桫|梟豺狼，來比喻離間他們兄弟的小人，加以嚴(yán)厲的咒詛，就是「比則蓄憤以斥言」的一種顯例。 李贄《雜說》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意于為文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢(shì)不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆；奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數(shù)奇于千載?！梗ā独钍戏贂肪砣┻@是說明為什么要「蓄憤斥言」。 〔七〕《校證》：「『寄』原作『記』，王惟儉本、徐校本、梅六次本、張松孫本作『托』，張之象本作『寄』。案作『寄』是，『寄』以音近訛為『記』，『記』又以形近改為『托』耳?！埂缎Ｗⅰ罚骸赴础河浿S』不辭，『寄』字亦誤。當(dāng)作『托』為是。此云『托諷』，下云『托喻』，其意一也?！稘h書敘傳》下《司馬相如傳述》：『 寓言淫麗，托風(fēng)（顏?zhàn)ⅲ骸革L(fēng)讀曰諷?！梗┙K始?！弧段倪x》顏延之《五君詠》：『寓辭類托諷?！徊⒁酝兄S連文。（《史通序傳》篇亦有：「或托諷以見其情」語）訓(xùn)故本作『托』，未誤，當(dāng)據(jù)改?！埂腑h(huán)譬」，回環(huán)譬喻，而不直言。 《詩大序》孔疏：「賦云鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺也?！鋵?shí)美刺俱有比興者也?！梗ā睹娬x》卷一）郭紹虞王文生《論比興》：「孔穎達(dá)的意思是說，在文學(xué)創(chuàng)作中，往往是賦、比、興三法同時(shí)并用，并不象鄭玄所說只有刺詩用比，頌詩用興。鄭玄的機(jī)械分類，顯然不符合文藝創(chuàng)作的實(shí)際?！? 沈巖錄何焯旁批：「二語亦兼采康成之意，然不以美刺分，便圓活不滯?！? 何焯《鈍吟雜錄》評(píng)：「千古區(qū)分比興二字，莫善于《 文心雕龍》。《比興》篇云：『比者，附也；興者，起也?！葎t蓄憤以斥言，興則環(huán)譬以托諷?！惠^之康成，尤圓通不滯?！梗ň硭模? 黃海章《續(xù)文心短論》：「『興則環(huán)譬以托諷』，即委婉譬喻，以寄其諷刺之思。和『蓄憤斥言』的表現(xiàn)手法有所不同。他以『比顯而興隱』，所以諷刺之意就要隱約以求，如《黃鳥》之詩，是對(duì)三良的哀悼，也是對(duì)秦穆公用賢人來殉葬的諷刺。劉勰指出興的諷刺作用，來反對(duì)南朝風(fēng)云月露之詞，是有著進(jìn)步意義的?！? 王運(yùn)熙《談中國(guó)古代文論中的比興說》：「劉勰又云：『比則畜憤以斥言，興則環(huán)譬以托諷。』把比興同詩的內(nèi)容聯(lián)系起來，似乎同鄭玄之說相近，實(shí)則不然。劉勰這兩句話不是在為比興意義下解說，而是在講了意義后進(jìn)一步指出比興可以發(fā)生的作用?！盒髴嵆庋浴唬梢允潜劝l(fā)生的作用，但詩中的比不一定都是『畜憤斥言』，《比興》篇中所舉比的例子，如《詩經(jīng)》中的『金錫以喻明德，珪璋以譬秀民』，就不是什么『畜憤斥言』，至于所舉辭賦中的一些例子，就更是純屬表現(xiàn)技巧的范圍了。所以……劉勰對(duì)比興意義的解釋屬于鄭眾、孔穎達(dá)、朱熹這一派?！梗ā段乃囌搮病返谒妮嫞? 按：當(dāng)內(nèi)心蓄積了憤激之情的時(shí)候，用比喻直斥統(tǒng)治者，如「碩鼠碩鼠，勿食我黍」就是。下面說：「興之托喻，婉而成章?！箍梢妱③恼J(rèn)為興可以起譬喻的作用，不過這種譬喻是利用委婉回環(huán)的方式，來寄托諷刺之情。象《焦仲卿妻》就是利用「孔雀東南飛」來寄托對(duì)婚姻悲劇的諷刺的。可惜劉勰在《比興》篇所舉起興的例子沒能說明問題。 朱星《文心雕龍的修辭論》：「劉氏分析很好，但用詞上有些地方容易引人誤會(huì)。如興之托喻環(huán)譬，好似與比無別。其實(shí)興也有些比義，但主要不在比上，所以當(dāng)說二者都是雙線條的，有主有從：比則被喻者是主，而喻是從；興則被興者是主，興是從?！? 又：「比興所不同者，比則主從不同物而同德性，興則主從不同物又不同德性。比則主從關(guān)系密，興則主從關(guān)系疏；比則主從對(duì)面相照，興則主從前后相隨，從作前導(dǎo)；比明顯容易懂，興隱不易為人注意。其實(shí)比興界限很清楚。如『關(guān)關(guān)雎鳩』引起男女相戀，雎鳩也有一些比義?！狠筝缟n蒼』，引起懷念伊人，蒹葭則毫無比義。這是興。……劉氏對(duì)興未加分析（其實(shí)也可分為二種：一種是純粹的，如「蒹葭蒼蒼」，一種是興而兼比的，如「關(guān)關(guān)雎鳩」）?！? 〔八〕斯波六郎：「《周易隨》彖：『隨時(shí)之義大矣哉?！弧乖娙烁鶕?jù)《周易》的凡事隨時(shí)變化并非一律的教義，修辭有著運(yùn)用比興的兩種不同的主觀要求，有時(shí)用比，有時(shí)用興，完全根據(jù)具體需要，由詩人主觀上及時(shí)作出決定。 黎錦熙《修辭學(xué)比興》篇：（本篇下引黎氏語皆同此）：「以上定比興的界說?！? 《札記》：「彥和辨比興之分，最為明晰。一曰起情與附理，二曰斥言與環(huán)譬，介畫憭然，妙得先鄭之意矣?！狗蹲ⅲ骸钢?jǐn)案師說固得，然彥和解比興，實(shí)亦兼用后鄭說?！? 以上為第一段，論比興的意義、特點(diǎn)和作用。 觀夫興之托諭〔一〕，婉而成章〔二〕；稱名也小，取類也大〔三〕?！戈P(guān)雎」有別，故后妃方德〔四〕；尸鳩貞一，故夫人象義〔五〕。義取其貞，無從于夷禽〔六〕；德貴其別，不嫌于鷙鳥〔七〕。明而未融〔八〕，故發(fā)注而后見也〔九〕。 〔一〕「諭」字，《圖書集成》本作「喻」，是?！竿杏鳌怪^托物喻意。 《文鏡秘府論六義》：「四曰興。皎曰：『興者，立象于前，后以人事諭之，《關(guān)雎》之類是也?！煌踉疲骸号d者，指物及（《文筆眼心抄》作「反」）比其身說之為興，蓋托諭謂之興也?！弧? 〔二〕《左傳》成公十四年：「《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而觀善?！苟抛ⅲ骸竿?，曲也。謂曲屈其辭，有所辟諱，以示大順，而成篇章。」 《斟詮》：「蓋興體不從正意描寫，往往就他物之與正義相符者，曲譬妙喻，以托諷者也。故曰『婉而成章』。」 羅大經(jīng)《鶴林玉露》：「詩莫高乎興，圣人言語亦有專是興者，如『逝者如斯夫，不舍晝夜』，『山梁雌雉，時(shí)哉時(shí)哉』，無非興也。特不曾隱括協(xié)韻爾。蓋興者因物感觸，言在于此，而意寄于彼，體會(huì)乃識(shí)，非若比賦之直言其事。故興多兼比賦，而比賦不兼興，古詩皆然?！? 〔三〕《校注》：「按《易系辭下》：『其稱名也小，其取類也大?！豁n注：『托象以明義，因小以喻大?！弧? 孔疏：「『其稱名也小』者，言《易》辭所稱物名多細(xì)小，若見豕負(fù)涂噬臘肉之屬，是其辭碎小也。『其取類也大』者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也?！? 王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》（附釋二）：「首先把《系辭下》這句話運(yùn)用于文學(xué)領(lǐng)域的是司馬遷，他評(píng)述《離騷》說：『其稱文小而其旨極大，舉類邇而見義遠(yuǎn)。』（按此《屈原列傳》文）這一說法當(dāng)也給與劉勰一定影響?！梗ā段男牡颀垊?chuàng)作論》） 楊明照《文心雕龍研究中值得商榷的幾個(gè)問題》：「『 稱名也小，取類也大』，劉勰是借用《周易系辭下》的語句來說明『興』的表現(xiàn)手法的。它的確切注腳，即下文所說的『關(guān)雎有別，……夫人象義』?！悍Q名也小』，指『關(guān)雎有別』、『尸鳩貞一』二句；『取類也大』，指『故后妃方德』、『故夫人象義』二句。這幾句的意思，只是說詩人使用『興』的手法是因小以喻大?！梗ā段氖贰返谖遢嫞? 「名」，名物?！阜Q」，舉也?！阜Q名也小，取類也大」，就是說，可以通過對(duì)少量事物的描繪，概括較為深廣的內(nèi)容。 〔四〕黃注：「《詩小序》：《關(guān)雎》，后妃之德也?！埂负箦降隆梗^比方后妃之德。 毛傳：「興也。關(guān)關(guān)，和聲也，雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。水中可居者曰洲。后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關(guān)雎之有別焉，然后可以風(fēng)化天下。夫婦有別，則父子親；父子親則君臣敬；君臣敬則朝廷正；朝廷正則王化成?！? 鄭箋：「摯之言至也；謂王雎之鳥雌雄情意至，然而有別?！? 朱熹《詩集傳》《關(guān)雎》篇說：「周之文王，生有圣德，又得圣女姒氏以為之配，宮中之人于其始至，見其有幽閑貞靜之德，故作是詩。言彼關(guān)關(guān)然之雎鳩，則相與和鳴于河洲之上矣；此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。后凡言『興』者，其文意皆放此?！? 鄭樵《六經(jīng)奧論》：「『關(guān)關(guān)雎鳩』，……是作詩者一時(shí)之興，所見在是，不謀而感于心也。凡興者，所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以義理求也?！号d』在鴛鴦，則『鴛鴦在梁』，可以美后妃也；『興』在鸤鳩，則『鸤鳩在?！?，可以美后妃也?！号d』在黃鳥，在桑扈，則『綿蠻黃鳥』，『交交桑扈』可以美后妃也。如必曰關(guān)雎，然后可以美后妃，他無預(yù)焉，不可以語詩也。」 黎錦熙：「毛傳既標(biāo)作『興也』，而所下的解釋實(shí)是說比。興和比是向來沒有明確的界限的，而且全部毛傳有興無比，似乎六義之比就包含在興之中。劉勰對(duì)于『毛公述傳，獨(dú)標(biāo)興體』這件事沒有辦法，只好說『比顯而興隱』，若問究竟怎樣纔叫做隱呢？說來說去，……歸根一句話：『興之托諭』是要『發(fā)注而后見』的?！傊?，『比』『興』兩義，不是全不相干，只是著重在興；興中不妨有比。大抵觸景生情，其情必有與景相關(guān)之點(diǎn)；感物興懷，其物必有與懷相印之端：此相關(guān)之點(diǎn)與相印之端，大半由于類似，所以興中有比，有時(shí)非比不興，惟所比者或偏畸而不全，或朦朧而難晰；劉勰所謂『起情者依微以擬議』，又曰『明而未融』，用釋『興隱』之義，亦非全無道理。即如洲上雎鳩共處，加以關(guān)關(guān)的鳴聲，至少可以比配偶的相得而和樂。詩人偶見，遂興此感；或睹愛人，憶以為喻?！? 〔五〕黃注：「《詩小序》：『《鵲巢》，夫人之德也。國(guó)君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鳩，乃可以配焉?！弧? 鄭箋：「鵲之作巢，冬至架之，至春乃成，猶國(guó)君積行累功，故以興焉。興者，鸤鳩因鵲成巢而居有之，而有均壹之德，猶國(guó)君夫人來嫁，居君子之室，德亦然?！? 《札記》：「《召南》毛傳云：『鳩，鸤鳩，秸鞠也。鸤鳩不自為巢，居鵲之成巢?！弧恫茱L(fēng)》傳云：『鸤鳩之養(yǎng)其子，朝從上下，暮從下上，平均如一。』《爾雅》注云：今布谷也，江東呼獲谷?！埂阜蛉讼罅x」，謂象征夫人之義。 《校注》：「按《詩曹風(fēng)鸤鳩》：『鸤鳩在桑，其子七兮，淑人君子，其儀一兮?！蝗纭队?xùn)故》本，是舍人此文所指，為《曹風(fēng)》之《鸤鳩》矣（王氏注即引《曹風(fēng)鸤鳩》）。然元明各本皆作『夫人象義』，則所指乃《召南》之《鵲巢》。上云『后妃方德』，此云『夫人象義』，正相匹對(duì)。王本作『淑人』嫌泛，非也?！? 〔六〕「夷」字，《圖書集成》本作「彝」?！对洝罚骸浮簭摹划?dāng)為『疑』字之誤?！? 《講疏》：「案《國(guó)策秦策》注曰：『從，合也?！涣x取其貞，無從于夷禽，猶言僅取貞義，非謂與夷禽（夷禽，常禽也，謂鸤鳩）合德也。」 《綴補(bǔ)》：「案『從』讀為『縱』，《說文》：『縱，一曰舍也?！弧簾o從』猶言『無舍』，似無煩改字。」 《校注》：「按『從』，讀曰『縱』?！墩f文》纟部：『縱，緩也；一曰舍也。』（《后漢書譙玄傳》注：「縱，舍也?！梗┮?，常也。『無從于夷禽』，言常禽如鸤鳩亦可歌詠，而不舍棄也?！? 〔七〕范注：「《家語好生》篇：『孔子曰：小辯害義，小言破道。《關(guān)雎》興于鳥而君子美之，取其雌雄之有別；《鹿鳴》興于獸而君子大之，取其得食而相呼。若以鳥獸之名嫌之，固不可行也。』……但有一端之相似，即可取以為興，雖鳥獸之名無嫌也。釋皎然《 詩式》曰：『取象曰比，取義曰興?！弧? 《札記》：「《釋文》：『摯本亦作鷙?！魂懎^疏云：『雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲?！欢鴵P(yáng)雄、許慎皆曰：『白鷢似鷹，尾上白。』」「鷙鳥」，兇猛的鳥。邵晉涵《 爾雅正義》：「雎鳩，魚鷹也?！? 〔八〕斯波六郎：「《春秋左氏傳》昭公五年：『《明夷》之《謙》，明而未融，其當(dāng)?shù)┖酢！欢抛ⅲ骸喝?，朗也?！弧箍资瑁骸溉谑谴竺鳎蕿槔室?。? 〔九〕《斟詮》：「蓋興體之表出，僅以二三言為發(fā)端，而目的則在烘托正義，非加訓(xùn)釋，不易曉識(shí)也。故曰『明而未融，故發(fā)注而后見也』?！? 《札記》：「夫《柏舟》命篇，《邶》《墉》兩見。然《邶詩》以喻仁人之不用，《墉詩》以譬女子之有常?！稏m杜》之目，風(fēng)雅兼存，而《小雅》以譬得時(shí)，《唐風(fēng)》以哀孤立，此物同而感異也?！壕帕N』『鱒魴』，『鴻飛遵渚』，二事絕殊，而皆以喻文公之失所?！籂櫻驂炇住?，『三星在罶』，兩言不類，而皆以傷周道之陵夷。此事異而情同也。夫其取義差在毫厘，會(huì)情在乎幽隱，自非受之師說，焉得以意推尋。彥和謂明而未融，發(fā)注后見；沖遠(yuǎn)謂毛公特言，為其理隱：誠(chéng)諦論也?！? 劉師培《論文雜記》第二十一：「毛氏釋獨(dú)標(biāo)興體，則以興體難知，非解不明，若比賦二體，讀詩者皆可知之，無俟贅述也。若朱傳則兼標(biāo)三體，且誤以興為比?！? 黎錦熙：「以上論詩人之興?！褂郑骸溉粲眉兾膶W(xué)的眼光看來，所謂興義有三：一曰興兼比；取象粗似，并『不求肖』，或緣『聯(lián)想』，『偏畸不全』，上舉例解，皆屬此義。二曰『興不兼比』，?！呵筠o洽』，遂『如襲來』（興起只是「襲來」一個(gè)冒頭，「 洽」著幾只韻腳而已）。南飛孔雀，寧涉惡姑？（顧頡剛《寫歌雜記》云：「如『孔雀東南飛，五里一徘徊』，原與下邊的『十四能織素……』一點(diǎn)沒關(guān)系。……詩人原只要說『窈窕淑女，君子好逑』，但嫌太平調(diào)了，所以先說一句『關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲』，它的重要的意義，只在洲、逑的協(xié)韻?！梗┤弧号d卻兼賦』：舟在河中，杕生道左，若不發(fā)注，安知非賦？日照九州島，興即賦耳（歌謠云：「太陽一出照九州島，幾多歡樂幾多愁？幾家夫婦同羅帳，幾家飄零在外頭？」自是晨起即景興感耳）?！焉先x，究屬何義，惟彼作者，乃能自知。所謂『理隱』，即不可知。不可知者，何必『緣飾』？必『緣飾』者，正為說經(jīng)，『經(jīng)則有義，乃增緣飾』，前已言之。今論修辭，當(dāng)知興者，只是『興起』，『以意逆志』，三義皆通，各憑主觀，自由說解，去泰去甚，期通情理，不須執(zhí)著，亦毋庸非難也（毛傳只言「興」而不言「比」，其理極易知，因?yàn)榕d可包比……）?！? 且何謂為比？蓋寫物以附意〔一〕，揚(yáng)言以切事者也〔二〕。故金錫以喻明德〔三〕，珪璋以譬秀民〔四〕，螟蛉以類教誨〔五〕，蜩螗以寫號(hào)呼〔六〕，澣衣以擬心憂〔七〕，卷席以方志固〔八〕，凡斯切象，皆比義也〔九〕。 〔一〕范注：「『意』，鈴木云：疑當(dāng)作『理』。」明郭子章《喻林序》：「《詩》有六義，其三曰比。言之貴喻，上矣。……靡不托物以附意，揚(yáng)言以切事?！梗ň硎祝? 《考異》：「意指理之所歸。切事附意而后理得，故上文言附理，此言附意也。鈴校非。」 〔二〕《尚書益稷》：「皋陶拜手稽首揚(yáng)言?！箓鳎骸复笱远苍粨P(yáng)。」正義：「揚(yáng)聲大言?！? 《左傳》昭公二十八年：「子少不揚(yáng)?！苟抛ⅲ骸割伱膊粨P(yáng)顯?！埂稌r(shí)序》篇：「揚(yáng)言贊時(shí)?！埂笓P(yáng)言」，明顯之言，本篇「揚(yáng)言」義同，承上文「比顯」說。「切事」，切合事理，下文言比「以切至為貴」。 郭紹虞、王文生《論比興》：「『寫物以附意，揚(yáng)言以切事』，也就是通過描寫事物的形象來顯示意義，用夸張的語言來突出事理。」 〔三〕梅注：「《淇奧》詩：有斐君子，如金如錫?！狗蹲ⅲ骸浮?詩衛(wèi)風(fēng)淇奧》：『瞻彼淇奧，綠竹如簀，有匪君子，如金如錫，如圭如璧?！幻珎髟唬骸航疱a練而精，圭璧性有質(zhì)?！弧估桢\熙：「 毛傳云云，說得欠明了。朱《集傳》把句子改了一改，就很有意思：『金錫言其鍛煉之精純，圭璧言其性質(zhì)之溫潤(rùn)?！弧段男牡颀垺吩疲骸航疱a以喻明德?！唬ê髞礤a賤了，又易镕化，現(xiàn)在不可再拿來比君子之德。）究竟詩人本意是否比『德』，卻還可疑；也許是比他身分的尊貴和隆重，看本詩下四句（寬兮綽兮，猗重較兮，善戲謔兮，不為虐兮）便可證明?！? 斯波六郎：「《周易晉》象：『君子以自昭明德?！弧埂洞髮W(xué)》：「大學(xué)之道，在明明德?！拐x謂「明德」為「光明之德」，即美德。 〔四〕梅注：「《詩大雅卷阿》序曰：『《卷阿》，召康公戒成王也，言求賢用吉士也?！黄涞谑徽略唬骸猴J颙卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱?！还{云：『王有賢臣，與之以禮義相切磋，體貌則颙颙然敬順，志氣卬卬然高朗，如玉之圭璋也?！弧估桢\熙：「圭（珪）是王者拿來封諸侯的瑞玉，瑞即信的意思（猶今委任狀），其制有上圓下方的，有上銳下方的（取法于天圓地方之意）；璋就是半圭。毛傳：『颙颙，溫貌；卬卬，盛貌。』君子的儀容，溫溫和和的而又昂昂然，這只有古代貴族們雙手捧著的這種尊貴的瑞玉好作比喻了。鄭箋云云，橫加『切磋』之義，已覺有些蛇足。至于魏徐干《中論》引此詩而解說云：『舉圭璋以喻其德，貴不變也。』朱《集傳》：『颙颙、卬卬，尊嚴(yán)也；如圭如璋，純潔也?！贿@都是離開『颙颙卬卬』來解釋這個(gè)比喻的，就不能不各隨己意在圭璋上找出『不變』和『純潔』等屬性來?！段男牡颀垺吩啤汗玷耙云┬忝瘛?，『秀民』字見斟酌，因而《爾雅》說：『颙颙卬卬，君之德也?！坏缎⌒颉氛f這篇詩是『召康公戒成王也，言求賢用吉士也』。劉氏的『秀民』，大約是根據(jù)『賢』和『吉士』說的。」 《斟詮》：「秀民，民之秀出者也，見《國(guó)語齊語》『其秀民之能為士者必是賴也』句韋注?！? 〔五〕梅注：「《小宛》詩：『螟蛉有子，蜾蠃負(fù)之，教誨爾子，式谷似之?！还{曰：『蒲盧取桑蟲之子，負(fù)持而去，煦嫗養(yǎng)之以成其子，喻有萬民不能治，則能治者將得之?！弧? 黎錦熙：「毛傳：『螟蛉，桑蟲也?！唬ā稜栄拧吠?。陸璣云：「桑上小青蟲?！梗滟?，蒲盧也。（《爾雅》同，《說文》引作「蝠蠃」云：「細(xì)腰蜂也。」）……依鄭箋：『式，用；谷，善也?！恢臁都瘋鳌罚骸好扔凶樱瑒t用善而似之可也?！环接駶?rùn)說為『反跌下文』云：『螟蛉之子，尚且相類；況爾親生，獨(dú)不能相肖乎！』都不近情理。至于鄭箋說是『喻有萬民不能治，則能治者將得之?！裼薪陶d女之萬民用善道者，亦似蒲盧言將得而子也?！皇蔷心唷缎⌒颉范鰜淼那狻！段男牡颀垺吩疲骸好纫灶惤陶d?！滑F(xiàn)在『螟蛉』即用為『養(yǎng)子』的稱呼，成隱喻的常語?！? 《釋文》：「螟蛉，俗謂之桑蟃，一名戎女，即細(xì)腰蜂?！? 黃注：「《揚(yáng)子法言》：『螟蛉之子，殪而逢蜾蠃，祝之曰：類我，類我，久則肖之矣?！弧梗ò创艘姟秾W(xué)行》篇） 〔六〕《札記》：「《大雅蕩》傳云：『蜩，蟬；螗，蝘也?！还{云：『飲酒號(hào)呼之聲，如蜩螗之鳴?！弧埂洞笱攀帯罚骸该颐髅一?，式號(hào)式呼，俾晝作夜。文王曰：咨！咨爾殷商，如蜩如螗，如沸如羹。」陳奐云：「螗，蟬之大者，析言之也?！估桢\熙：「鄭箋承上章說，蜩螗沸羹，是比鬧酒。方玉潤(rùn)解釋說：『沈湎于酒，縱淫無度?！怨食o大無小，悉近喪亡。則夫人情怨亂，咨嗟嘆息，不啻如蟬之鳴，如羹之沸，無時(shí)能靜，無地能清也?！淮蟮诌@兩句詩的比喻，是就上下文所賦而渾舉之，統(tǒng)指當(dāng)時(shí)政象和社會(huì)情狀，所謂『亂七八糟，一塌糊涂』而已?，F(xiàn)在普通文言中，已把『蜩螗沸羹』作了這樣的隱喻?！? 馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：「謂時(shí)人悲嘆之聲，如蜩螗之鳴?！? 〔七〕梅注：「《邶風(fēng)柏舟》詩：『心之憂矣，如匪澣衣?！弧箓髟唬骸溉缫轮粷纫印！构{云：「衣之不澣，則潰辱無照察?！估桢\熙：「匪澣衣是身上沒有洗濯的骯臟衣服，拿來比喻發(fā)愁時(shí)說不出來的心象?！段男牡颀垺贰簼纫乱詫懶膽n』，未免辭害意。」劉勰為求文句對(duì)仗，「澣衣」省去「匪」字。 〔八〕《校證》：「『卷席』原作『席卷』?！埂缎Ｗⅰ罚骸赶?，……按元本、弘治本、活字本、畬本、張本、兩京本、胡本、四庫本亦并作『卷席』，……是也。上云『澣衣』，此云『卷席』，文始相儷?！姑纷ⅲ骸浮囤L(fēng)柏舟》……又云：『我心匪席，不可卷也?！弧狗蹲ⅲ骸浮对娳L(fēng)柏舟》：『我心匪石，不可轉(zhuǎn)也，我心匪席，不可卷也?！还{云：『言己心志堅(jiān)平，過于石席?！弧估桢\熙：「且為比者，非必正言。語屬否決，意實(shí)比喻，則無比辭，實(shí)同于有?！栋刂邸吩圃疲珎鳎骸菏m堅(jiān)，尚可轉(zhuǎn)；席雖平，尚可卷?！弧段男牡颀垺贰合硪苑街竟獭?，這句法是屬于第（三）條（先言通則，結(jié)以比例）的?！? 陳啟源《毛詩稽古編總詁舉要六義》：「毛公獨(dú)標(biāo)興體，朱子兼明比賦，然朱子所列為比者，多是興耳。比興雖皆托喻，但興隱而比顯，興婉而比直，興廣而比狹。劉舍人論比體，以『金錫』、『圭璋』、『澣衣』、『席卷』之類當(dāng)之。然則比者以彼況此，猶文之譬喻，與興絕不相似也?！? 〔九〕黎錦熙：「謂所比是抽象的情德?！埂盖邢蟆躬q上文「取類」「切類」，即取譬之意。莊適注：「案上文所舉諸例，皆取物寓意者也?！? 至如「麻衣如雪」〔一〕，「兩驂如舞」〔二〕：若斯之類，皆比類者也〔三〕。 〔一〕范注：「《詩曹風(fēng)蜉蝣》：『蜉蝣掘閱，麻衣如雪?！弧秱鳌吩唬骸喝缪?，言鮮絜?！弧估桢\熙：「胡承珙曰：『古者布衣皆謂之麻衣，……如雪者，見其功之至精?！灰榔胀ǖ难酃饪磥?，雪比麻衣，自只重在牠的屬性『白』，但因這篇詩依《小序》說是『刺奢也』，毛傳謂蜉蝣早生夕死，猶有羽翼，以自修飾，以見曹國(guó)雖貧，而衣服還講究漂亮，故比白倒不在乎，而『鮮潔』和『精致』的意思，卻不能不在『雪』的屬性里特提出來，作這比喻的解釋，以符序意?！? 〔二〕范注：「《詩鄭風(fēng)大叔于田》：『大叔于田，乘乘馬，執(zhí)轡如組，兩驂如舞?！徽x曰：『兩驂之馬，與兩服馬和諧，如人舞者之中于樂也?！弧估桢\熙：「四匹馬中央駕轅的叫兩服；在旁的叫兩驂。四馬一齊往前跑，兩驂更起勁，象和著音樂的跳舞似的?！? 〔三〕范注：「此所舉兩例，皆取事物以比形狀，與上所云比義者略殊。」 林東?！墩f興象》：「所說的『比類』和『比義』，就是明喻和隱喻，指的是修辭手法，即陳望道《修辭學(xué)發(fā)凡》中所說的『積極修辭』。這種修辭借助事物的具體形象，運(yùn)用富于感性因素的語言，來表達(dá)思想感情。」（《文學(xué)評(píng)論叢刊》第一輯） 黎錦熙：「以上論詩人之比（分為「意義」與「事類」兩大宗）。」 黃春貴《文心雕龍之創(chuàng)作論》：「所謂比義者，取外物以比義理，有說明之作用。所謂比類者，取外物以比狀態(tài)，有形容之作用。 「夫義理之難知者不能說，即以易知者說明之；義理之抽象者不能說，則以具體者說明之?！赌有∪　菲唬骸浩┮舱?，舉他物而以明之也?！煌醴稘摲蛘撫岆y》篇曰：『夫譬喻也者，生于直告之不明，故假物之然否以彰之?！环泊私灾副扔姓f明之作用?！? 「比既有說明之作用，故用于論說，極易得人首肯，用于辯難，更易使人心服矣。試觀《戰(zhàn)國(guó)策》中游說之士，孰不以設(shè)喻見長(zhǎng)？即《孟子》書中辯論之語，亦皆以譬喻勝人，如五十步與百步之喻，舉一隅與見輿薪之喻，折枝與挾太山之喻，兩兩相比，義理自顯?！? 按：用具體形象來比抽象的品德，叫作「比義」，如「 金錫以喻明德」就是；也可以把具體的事物只取其類似的某一點(diǎn)來相比，叫作「比類」，象「麻衣如雪」就是。這種模擬的手法，可以應(yīng)用于多方面：「或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事?！? 楚襄信讒〔一〕，而三閭忠烈〔二〕，依《詩》制《騷》，諷兼比興〔三〕。炎漢雖盛，而辭人夸毗〔四〕，諷刺道喪〔五〕，故興義銷亡〔六〕。于是賦頌先鳴〔七〕，故比體云構(gòu)〔八〕；紛紜雜沓〔九〕，信舊章矣〔一○〕。 〔一〕《校證》：「『楚襄』原作『襄楚』，梅六次本，張松孫本改作『衰楚』。馮校云：『襄楚當(dāng)作楚襄?！缓涡１?、黃注本作『楚襄』，今從之。班固《離騷贊序》：『至于襄王，復(fù)用讒言，逐屈原在野。又作《九章》賦以風(fēng)諫?！淮藦┖退尽！? 《考異》：「衰楚對(duì)下炎漢，從衰是。」 〔二〕「三閭」，屈原為三閭大夫，主管昭、屈、景三家貴族的事。 〔三〕《札記》：「王逸《楚辭章句離騷序》云：『《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈修美人以配于君，宓妃佚女以譬賢臣，虬龍鸞鳳以托君子，飄風(fēng)云霓以喻小人。』案《離騷》諸言草木，比物托事，二者兼而有之。故曰『諷兼比興』也?！狗蹲ⅲ骸浮侗骝}》篇曰：『虬龍以喻君子，云蜺以譬讒邪，比興之義也?！恢S兼比興，『諷』當(dāng)作『風(fēng)』。楚騷，楚風(fēng)也?！? 楊明照《文心雕龍范注舉正》：「『諷』字不誤。《漢書藝文志詩賦略》：『楚臣屈原，《離騷》愛國(guó)，作賦以風(fēng)（顏?zhàn)ⅲ骸革L(fēng)讀曰諷」），有惻隱古詩之義?！唬ㄍ跻荨冻o章句離騷序》：「《離騷》之文，依詩取興，引類譬喻?！褂帧逗笮颉罚骸盖闹冶蛔P，憂悲愁思，獨(dú)依詩人之義，而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰?！辜雌淞x也。）下文『炎漢雖盛，而辭人夸毗，《詩》刺道喪，故興義銷亡』，正承此而言，若改作『風(fēng)』，則不諧矣?！? 斯波六郎：「今更以彥和自身之言求之，以補(bǔ)足楊氏之說。《辨騷》第五云：『譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規(guī)諷之旨也?！弧睹髟姟返诹啤捍?guó)諷怨，《離騷》為刺』皆足證此文『諷』字之正解。」 胡念貽《論賦比興》：「屈原詩中的這種比喻，不是通過章首起興的句式來表現(xiàn)，按說不應(yīng)該和興相混。后世稱之為比興，是從《文心雕龍》而來?！侗扰d》篇比和興是分述的，這里卻合而言之。既然《楚辭》是『諷兼比興』，把它的比喻稱為『比興』，似乎就有了根據(jù)了。然而它和《詩經(jīng)》中的『興兼比』完全不同。劉勰為什么說它『諷兼比興』呢？是根據(jù)王逸《楚辭章句》。這里（王逸）所說的『依《詩》取興』，是來自漢代經(jīng)師講《詩經(jīng)》『興義』的穿鑿附會(huì)之說?！梗ā段膶W(xué)評(píng)論叢刊》第一輯） 〔四〕范注：「《詩大雅板》傳曰：『夸毗，體柔人也?！徽x引李巡曰：『屈己卑身求得于人曰體柔?！弧? 《爾雅釋訓(xùn)》：「夸毗，體柔也?！构ⅲ骸缚渑?，屈己卑身，以柔順人也?！? 此類辭人，當(dāng)以枚皋、王褒為代表?！稘h書枚皋傳》稱皋「詼笑類俳倡，為賦頌，好嫚?wèi)颍怨实脣r黷貴幸」。武帝出游，皋便從行，每受詔作賦，「曲隨其事」，皆得帝意?！稘h書王褒傳》稱：「宣帝時(shí)修武帝故事，……上數(shù)從褒等放獵，所幸宮館，輒為歌頌，……議者多以為淫麗不急?！筇芋w不安，詔使褒等皆之太子宮，朝夕誦讀奇文及所自造作，……太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫頌》，令后宮貴人左右皆誦讀之。」 〔五〕《校證》：「『諷』原作『詩』，曹學(xué)佺曰：『詩，當(dāng)作諷，興起乎風(fēng)，比近乎賦，興義銷亡，故風(fēng)氣愈下?！话床苷f是。王惟儉本正作『諷』，譚校亦作『諷』，今據(jù)改?！狗蹲ⅲ骸冈姶?，當(dāng)作諷刺。」斯波六郎：「案『詩刺』謂詩人之諷刺，不必改為『諷刺』。依上文言『依《詩》制《騷》』，下文言『倍舊章矣』可知?！株P(guān)于詩刺字之用例，見《奏啟》第二十三之『詩刺讒人』?！? 《考異》：「『詩』字承上依詩句而言。疑當(dāng)作『諷刺』者，誤以與『興義銷亡』句相偶也。然此文宜四句一氣讀，均兩用『故』字，上言『詩刺』，下言『比體』，所以說明炎漢雖盛，而辭人夸毗也。范注非。」 〔六〕《校注》：「按《漢書藝文志》：『楚臣屈原，離讒憂國(guó)，皆作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩之義，其后宋玉、唐勒，漢興，枚乘、司馬相如下及揚(yáng)子云，競(jìng)為侈麗閎衍之詞，沒其風(fēng)諭之義?！蛔闩c舍人此文相發(fā)?！骨f適注：「漢時(shí)詩中偶有興體，賦頌則無之?！? 王季思《說比興》：「詩中用興，在漢魏樂府，還時(shí)?？梢砸姷健｝R梁以下，便少見了。倒是民間歌謠里，直到現(xiàn)在，還很普遍地運(yùn)用著?！段男牡颀埍扰d》篇以為『炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亡』。范文瀾《文心雕龍注》（按應(yīng)作《講疏》）以為『興之為義，觸物起感，寄托無端，不特使讀者莫測(cè)吾意之所在，即作文之人，境遷事過，自讀恐亦不能全憭，至于比之為用，可明難言之意，可寫難狀之形，故后世作者多用比而罕用興也。』雖似言之成理，但我以后人詩中所以少見興義，實(shí)由下述三個(gè)原因：后人作詩，往往先有主題，再事思索，所以出于用心苦吟者多，得之自然觸發(fā)者少，此其一。齊梁以后，聲律之說漸行，繩墨之來愈嚴(yán)，自然之趣愈少，此其二。還有一點(diǎn)，是齊梁以后人論詩，每喜摘一二句來批評(píng)；作者也往往有了中間或末尾的句子，再湊成全篇的?！词钩醭芍?，實(shí)系觸興而得，而因?yàn)椴辉谄?，讀者自然也不把它當(dāng)作興了。如謝靈運(yùn)的『池塘生春草，園柳變鳴禽』，杜甫的『無邊落木蕭蕭下，不盡長(zhǎng)江滾滾來』，便是篇中之興。李白的『相思黃葉落，白露點(diǎn)蒼苔』，李長(zhǎng)吉的『昨日菖蒲花，今朝楓樹老』，便是篇末之興?！梗ā秶?guó)文月刊》第三十四期） 白居易《與元九書》：「噫，風(fēng)雪花草之初，《三百篇》豈舍之乎？顧所用何如耳。設(shè)如『北風(fēng)其涼』，假風(fēng)以刺威虐也；『雨雪霏霏』，因雪以愍征役也?！耘d發(fā)于此，而義歸于彼，反是者可乎哉？然則『余霞散成綺，澄江靜如練』，『歸花先委露，別葉驟辭風(fēng)』之什，麗則麗矣，吾不知其所諷焉。故仆所謂『嘲風(fēng)月，弄花草』而已。」 黃叔琳評(píng)：「非特興義銷亡，即比體亦與《三百篇》中之比差別。大體是賦中之比，循聲逐影，擬諸形容，如《鶴鳴》之陳誨，《鴟鸮》之諷諭也?！? 朱星《文心雕龍的修辭論》：「《詩》《騷》是賦比興都有，到漢賦只有賦比，而興逐漸銷亡了。但在五言詩中興還是被廣泛運(yùn)用，并未銷亡。如《古詩十九首》『青青陵上柏，磊磊澗中石，人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客』，首二句是興，第四句是比，第三句是賦。又如『冉冉孤生竹，結(jié)根太山阿；與君為新婚，兔絲附女蘿』，首二句是興，第四句是比，第三句是賦。把賦比興連在一起，可說是修辭的一種新發(fā)展?！? 《斟詮》：「良由漢賦鋪陳夸飾，直比事類，雖間有興義之句，但隱于『紛紜雜沓』之辭，漸至『日用乎比，月忘乎興，習(xí)小而棄大，所以文謝于周人也』?！? 〔七〕斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十一年：『然臣不敏，平陰之役，先二子鳴。』杜注：『十八年晉伐齊及平陰，州綽獲殖綽郭最，故自比于雞斗勝而先鳴也?！弧埂峨x騷》：「恐鶗鴃之先鳴?！勾颂幱鬓o賦盡先出現(xiàn)。 〔八〕范注：「『故比體云構(gòu)』，『故』字疑衍。」「云」喻盛?！笜?gòu)」，制作?！冈茦?gòu)」謂風(fēng)起云涌。 〔九〕「雜沓」，雜亂眾多。 〔一○〕范注：「『信』當(dāng)作倍，倍即背也。」《校證》：「案舊章謂漢以來賦頌，『信舊章矣』猶言『由來久矣』?！对徺x》篇：『信興楚而盛漢矣?！弧峨s文》篇『信獨(dú)拔而偉麗矣』，《議對(duì)》篇『信有征矣』，句法與此同，范說未可從?！? 《詩大雅嘉樂》：「不愆不忘，率由舊章?！勾颂帯概f章」指舊有章法。 《斟詮》：「舊章乃指屈原依《詩》而制之騷體，而漢人賦頌，比體云構(gòu)，興義銷亡，故云倍舊章。觀于下文『辭賦用比忘興，習(xí)小棄大，所以文謝于周人』云云，正蒙此『倍舊章』之語而言。細(xì)審上下文意，顯而易見。若如王說，解『信舊章矣』為由來久矣，文頗難通?！? 牟注：「《文心雕龍》全書無『背』字，《正緯》篇說：『經(jīng)正緯奇，倍擿千里?！弧罕丁患从帽骋?。」 《考異》：「范注疑作倍者，因上有『炎漢雖盛，而辭人夸毗』，又興義銷亡，比體沓雜，是反乎舊章也。故疑作『倍』，義自可通。但王校云云，指舊章為漢以來賦頌之體，誤一。『信舊章』之『信』，解作誠(chéng)然是舊章之是從，則與上諸句不協(xié)，誤二。再引《詮賦》篇『信』字句與此句法相同，則自『炎漢雖盛』，至『舊章矣』，概不可通，誤三?！? 《文心雕龍講疏》：「彥和以『興』名篇，而文中所言，側(cè)重于比。至于比之為用，可明難言之意，可寫難狀之形，故后世作者多用比而罕用興也?！褂衷唬骸笣h代辭人，專志賦頌，……藻采多而情感薄，故罕見興義。」 以上為第二段，從《詩經(jīng)》中舉例說明比興之并用，《 楚辭》也繼承這個(gè)傳統(tǒng)，但漢以后，興亡而比盛。 夫比之為義，取類不常：或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事〔一〕。宋玉《高唐》云：「纖條悲鳴，聲似竽籟〔二〕。」此比聲之類也〔三〕。枚乘《菟園》云〔四〕：「焱焱紛紛〔五〕，若塵埃之間白云?！勾藙t比貌之類也〔六〕。賈生《鵩鳥》云：「禍之與福，何異糾纆？」〔七〕此以物比理者也。王褒《洞簫》云：「優(yōu)柔溫潤(rùn)，如慈父之畜子也?！埂舶恕炒艘月暠刃恼咭?。 〔一〕黃春貴《文心雕龍之創(chuàng)作論》：「劉勰嘗分比體為四類，唯因交相為用，輾轉(zhuǎn)相比，可至于無窮。……由于前述四類交遞為用，遂衍生為后述之六類焉。杜牧《樊川文集李賀詩集序》曰：『元和中，韓吏部亦頗道其歌詩：「云煙綿聯(lián)，不足為其態(tài)也；水之迢迢，不足為其情也；春之盎盎，不足為其和也；秋之明潔，不足為其格也；風(fēng)檣陣馬，不足為其勇也；瓦棺篆鼎，不足為其古也；時(shí)花美女，不足為其色也；荒國(guó)陊殿，梗莽丘隴，不足為其怨恨悲愁也；鯨呿鰲擲，牛鬼蛇神，不足為其虛荒誕幻也?！埂粨?jù)此則更可將比體分為九類矣。」 黃春貴：「至若狀態(tài)之難以說明者，則取類似之外物巧為形容之。魏慶之《詩人玉屑》卷六引梅堯臣之言曰：『必能狀難寫之景，如在目前?！淮朔N寫景功夫，即形容之作用也?！捎诖溯吤?，繪述山川風(fēng)土，描寫云霞景物，極盡形容之能事，后世文人，推波助瀾，其流益廣?！? 「不僅寫景者如此，凡無可說明而不得不以形容出之者，亦每以譬喻以極其窮。如聲音不易說明，則用譬喻以形容之。白居易《琵琶行》曰：『大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私語。嘈嘈切切錯(cuò)雜彈，大珠小珠落玉盤。間關(guān)鶯語花底滑，幽咽流泉水下灘?！淮思磸┖退^『比聲之類』。再如人之豐神體態(tài)不易說明，亦多用譬喻以形容之。如曹植《洛神賦》曰：『其形也，翩若驚鴻，婉若游龍，榮曜秋菊，華茂春松。髣佛兮若輕云之蔽月，飄飖兮若流風(fēng)之回雪。遠(yuǎn)而望之，皎若太陽升朝霞；迫而察之，灼若芙蕖出綠波。秾纖得衷，修短合度。肩若削成，腰如約素。延頸秀項(xiàng)，皓質(zhì)呈露。芳澤無加，鉛華弗御?！淮思础侗扰d》篇所謂『比貌之類』。凡此種種，皆藉譬喻以見形容之妙也?！? 〔二〕「纖條」，細(xì)枝也。《文選高唐賦》：「纖條悲鳴，聲似竽籟，清濁相和，五變四會(huì)?！刮宄枷蜃ⅲ骸咐w，細(xì)也，風(fēng)吹細(xì)條，似竽籟之聲。竽，笙屬；籟，簫也?！? 〔三〕黎錦熙：「拿樂器的聲音比風(fēng)動(dòng)樹林枝條的聲音，物雖不同類，還同是聲音，不算上乘?！? 〔四〕《詮賦》篇：「枚乘《菟園》，舉要以會(huì)新。」 〔五〕枚乘《梁王菟園賦》：「西望西山：山鵲野鳩，……被塘臨谷；翱翔群熙，交頜接翼，……往來霞水，離散而沒合，疾疾紛紛，若塵埃之間白云也。」黎錦熙據(jù)《古文苑》及《藝文類聚》改「焱焱」為「疾疾」。焱，矣斂切。焱焱，光彩也。梅注：「音標(biāo)?！? 李詳《補(bǔ)注》：「《札迻》云：案枚賦見《古文苑》，『焱焱』作『疾疾』，誤，當(dāng)據(jù)此正之。」 《校注》：「按從三『火』之『焱』與從三『犬』之『 猋』音義俱別。枚乘此段寫鳥，合是『猋』字?！邯Y猋紛紛』，蓋形容眾鳥『往來霞水，離散沒合』之變化多端，不可名狀?！埂缎ＷC》徑作「猋猋」。 〔六〕《校證》：「以上下文例求之，（「則」字）不當(dāng)有，今刪?！? 〔七〕《校證》：「『鳥』原作『賦』，顧云當(dāng)作『鳥』。案以上下文例求之，顧校是，今據(jù)改。」《校注》：「此段所引《高唐》、《菟園》、《洞簫》、《長(zhǎng)笛》、《南都》諸賦，皆未箸『賦』字，此亦應(yīng)爾。《詮賦》篇亦引《菟園》、《洞簫》、《鵩鳥》諸賦，而《鵩鳥》正不作《鵩賦》?！估桢\熙：「《鵩鳥賦》：『禍兮福所倚，福兮禍所伏。憂喜聚門兮，吉兇同域?！虻溨c福兮，何異糾纆?！弧儿f鳥賦》只是談理，卻善用比。」《文選》李善注：「《字林》曰：『糾，兩合繩；纏，三合繩?！粦?yīng)劭曰：『禍福相與為表里，如糾纏繩索相附會(huì)也。』臣瓚曰：『糾，絞也；纏，索也?！弧尔i冠子》曰：『禍與福如糾纏也?！弧刮宄枷蜃ⅲ骸讣m纏，繩索也。兩股相纏，言禍福相糾纏亦如之?！? 〔八〕《校證》：「『畜』原作『愛』，梅云：『本賦作「畜」字?！稽S本據(jù)改。」《校注》：「『畜』，元本、弘治本、活字本、汪本、畬本，……崇文本作『愛』，……何焯改『畜』……按梅本有校語云：『本賦作畜字。』是黃氏據(jù)《文選洞簫賦》改為『畜』也。意舍人所見本有作『愛』者，不然，『愛』『畜』二字之形不近，何由致誤？」 《綴補(bǔ)》：「案明嘉靖本『畜』作『愛』，《古詩紀(jì)》引同。」 黃注：「〔王褒《洞簫賦》：〕聽其巨音，則周流泛濫，并包吐含，若慈父之畜子也?！灿衷疲骸硟?yōu)柔溫潤(rùn)，又似君子?！刮宄枷蜃ⅲ骸嘎勂浯笠?，周流泛濫而廣遠(yuǎn)，并包眾聲，吐含和樂，乃如慈父之于子也，包含仁愛以養(yǎng)之?！螅B(yǎng)也。」黎錦熙謂：「 （劉勰）引此賦句誤；且宜云『以心比聲』（即依原句，亦當(dāng)作「以聲比于心』講）。這段除雷霆外，都是與聲不相干的事物，乃比喻法的上乘?！埂感蟆梗瑩狃B(yǎng)。 馬融《長(zhǎng)笛》云：「繁縟絡(luò)繹，范蔡之說也。」〔一〕此以響比辯者也〔二〕。張衡《南都》云：「起鄭舞，曳緒?！埂踩炒艘匀荼任镎咭病菜摹场Ｈ羲怪?，辭賦所先〔五〕；日用乎比，月忘乎興；〔六〕習(xí)小而棄大，所以文謝于周人也〔七〕。 〔一〕《文選》「絡(luò)繹」作「駱驛」。李善注：「辭旨繁縟，又相連續(xù)也?！墩f文》曰：『縟，彩飾也?！环饿隆⒉虧?，并辯士也?！? 五臣銑注：「范，范雎也，說秦而為秦相；蔡，蔡澤也，說范雎而代其相位，皆辯士也。笛聲繁多相連不絕，如范雎，蔡澤之說辭也?！? 〔二〕黎錦熙：「此隱喻法?！? 〔三〕《校證》：「『曳』原作『抽』，梅案本賦改?！箯埡狻赌隙假x》：「坐南歌兮起鄭，白鶴飛兮繭曳緒。」李善注：「《 楚辭》曰：『二八齊容起鄭舞?！煌跻菰唬骸亨崌?guó)也?！话Q飛兮繭曳緒，皆舞人之容。」「曳緒」，猶蠶曳絲緒而相連。 〔四〕范注：「此云以容比物，似當(dāng)作以物比容也。」 斯波六郎：「案從上文『此以聲比心者也』、『此以響比辯者也』之例推之，原文『以容比物』為佳?！浩疣嵨琛恢^『容』，『曳緒』謂物。上文之『此以物比理者也』疑或不應(yīng)作『此以理比物者也』耶？」 〔五〕「辭賦所先」即「辭賦所重」。 〔六〕《札記》：「自漢以來，詞人鮮用興義，固緣詩道下衰，亦由文詞之作，趣以喻人，茍覽者恍惚難明，則感動(dòng)之功不顯。用比忘興，勢(shì)使之然，雖相如、子云，未如之何也。然自昔名篇，亦或兼存比興，及時(shí)世遷貿(mào)，而解者祗益紛紜，一卷之詩，不勝異說。九原不作，煙墨無言。是以解嗣宗之詩，則首首致譏禪代；箋杜陵之作，則篇篇系念朝廷。雖當(dāng)時(shí)未必不托物以發(fā)端，而后世則不能離言而求象。由此以觀，用比者歷久而不傷晦昧，用興者說絕而立致辨爭(zhēng)。當(dāng)其覽古，知興義之難明，及其自為，亦遂疏興義而希用，此興之所以浸微浸滅也?！? 《講疏》：「案屈原制騷，義同風(fēng)雅，自漢代辭人，專志賦頌，乏諷刺之義，故日用乎比，月忘乎興，蓋藻多而情感薄，故罕見興義也。」此處雖然詳比略興。但是劉勰蓋兼重比興，所以指斥辭人的用比忘興。 《校釋》：「考興之為義，雖精于比；而其為用，則狹于比。其故有二：一者興之托物，但節(jié)取與情相發(fā)之一義以發(fā)端，不易敷為全篇?！秶?guó)風(fēng)》之詠關(guān)雎，《九歌》之賦秋蘭是也。比則依情托義，可以曲折相附。《詩》之《螽斯》，賦之《窮鳥》是也。二者興者物來感情，出于無心，遑論后人難以意逆，即作者當(dāng)時(shí)，亦或流露于不自覺。而賦體本以敷布為用。敷布云者，蓋有經(jīng)營(yíng)結(jié)構(gòu)之功，與無心而發(fā)者異趣。是以唐詩宋詞，托興尚多；而漢魏辭賦，興義轉(zhuǎn)亡，體實(shí)限之也。舍人此篇辭意，雖惜興義之銷亡，而薄比體之代用，然于比興二體盛衰之故，已能窺見本源?！? 〔七〕《注訂》：「周人之作指《三百篇》?！褐x』猶『遜』也。」黎錦熙：「以上論賦家之比，并分類?！? 王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「由于他堅(jiān)持比興必須綜合在一起，因此肯定了『諷兼比興』的《離騷》，而批評(píng)了『用比忘興』的辭賦。他側(cè)重論比的原因，正針對(duì)了漢季以來『 興義銷忘』的現(xiàn)象而發(fā)的。這不但不是對(duì)興義的忽略，相反倒是對(duì)興義的重視。《比興》篇說：『炎漢雖盛，……信舊章矣?！环置骱匈H責(zé)的意思。至于下文說到魏晉以來的辭賦『日用乎比，……所以文謝于周人也』，就可作為這一點(diǎn)的明證。照劉勰看來，如果不能通過現(xiàn)實(shí)表象去揭示現(xiàn)實(shí)意義，而僅僅把藝術(shù)形象作為可描寫外在現(xiàn)象的單純手法，那么，這就變成一種『習(xí)小而棄大』的雕蟲小技了。『用比忘興』也就是徒知切象，不知示義，徒知擬容，不知取心的意思?！? 至于揚(yáng)、班之倫，曹、劉以下，圖狀山川，影寫云物，莫不織綜比義〔一〕，以敷其華，驚聽回視〔二〕，資此效績(jī)〔三〕。 〔一〕《校證》：「『織』原作『纖』，何黃并云：『疑作織?！话缸鳌嚎棥皇?，《正緯》篇亦有『織綜』語，今據(jù)改?！? 《札記》：「『纖』當(dāng)為『織』字之誤?！埂缚椌C」，錯(cuò)綜交織。 〔二〕《校注》：「《漢書揚(yáng)雄傳上》（《甘泉賦》）：『目駭耳回?！活?zhàn)ⅲ骸貉泽@視聽也?！弧段倪x》李注：『《蒼頡》篇曰：駭，驚也。回，謂回皇也。』」「回皇」，眩惑。 〔三〕《左傳》文公八年：「效節(jié)于府人而出?！苟抛ⅲ骸感Иq致也。」「致績(jī)」，獲得成績(jī)。 《斟詮》：「興之為體，可謂至矣妙矣，托象以明義，因小以見大，……惟其『依微以擬義』，隱而不顯，又『明而未融』，必待先賢之『發(fā)注而后見』，淺學(xué)無由覘其奧府，遂使后世文人避難趣易，重比忘興，……而辭賦之作，趣以喻人，茍取義差在毫厘，會(huì)情寄在幽隱，則感人之功不顯，動(dòng)人之情晦澀矣。故曹劉以下，莫不織綜比義，亦無怪其然也?！? 又安仁《螢賦》云：「流金在沙?！埂惨弧臣菌棥峨s詩》云：「青條若總翠?！埂捕辰云淞x者也〔三〕。故比類雖繁，以切至為貴〔四〕；若刻鵠類鶩〔五〕，則無所取焉〔六〕。 〔一〕《訓(xùn)故》：「潘岳《螢火賦》：『飄飄颎颎，若流金之在沙。』岳字安仁?！埂革G」，同「炯」?！冻o九思哀歲》：「神光兮颎颎?！? 〔二〕《校注》：「『雜』，元本、弘治本、活字本、汪本、畬本、兩京本、胡本、訓(xùn)故本、文津本作『春』?！础段倪x》卷二九題作《雜詩》，覆按其詞，實(shí)寫暮春（篇首即箸「暮春」二字）景象，似以作『春』為是?！埂缎ＷC》：「徐校作『雜』，案季鷹《雜詩》，《文選》入雜詩內(nèi)，詩中正有『青條若總翠』語。作『春』者誤。」 《考異》：「從春者，以其詩為詠春草也。然目為雜詩者，雜體中有寫春之句也，從『雜』是?！? 范注：「張翰《雜詩》：『青條若總翠，黃華如散金。』詩載《文選》。」黎錦熙：「翠，翡翠，綠玉；又青羽鳥，羽可為飾?！褂郑骸高@黃華是指三月間開的菜花，田園林野，到處都有，所以像散金?！估畎住督鹆晁蛷埵辉儆螙|吳》：「張翰黃花句，風(fēng)流五百年?！辜粗复?。 〔三〕斯波六郎：「『義』疑『美』之誤。蓋與《論說》第十八『 然亦其美矣』同一句法?！? 〔四〕「切至」，貼切?！蹲Ｃ恕菲骸父屑ひ粤⒄\(chéng)，切至以敷辭?！箘③闹鲝埍纫∪缙浞值卣f明事物，使物、辭、意三者貼切。 郭紹虞王文生《論比興》：「《文心雕龍》早就提出：『比類雖繁，以切至為貴。』《詩品序》也說過：『古今勝語，多非補(bǔ)假，皆由直尋?！弧呵兄痢痪褪菧?zhǔn)確，即是切；『直尋』就是直接源自生活，即是『類』。明清作者發(fā)揚(yáng)這一思想，一再?gòu)?qiáng)調(diào)比法的這一特點(diǎn)，所以……說：『貼切此人此事，絲毫不容假借，方是題目佳境?！唬ā峨S園詩話》卷一）」 紀(jì)評(píng)：「亦有太切轉(zhuǎn)成滯相者?！埂对洝罚骸盖兄林f，第一不宜沿襲，第二不許蒙籠，紀(jì)評(píng)謂太切轉(zhuǎn)成滯相，按此乃措語不工，非體物太切也?！埂蹲⒂啞罚骸阁w物太切者，詞必滯塞，蓋切不切以詞為歸。黃氏所謂不工，紀(jì)氏所謂轉(zhuǎn)滯，皆指修詞而言，故太切則詞必滯，此不易之論，黃氏之說非?！? 〔五〕梅注：「『鵠』元作『鶴』，謝改。」黃注：「馬援《與兄子書》：『效伯高不得，猶為謹(jǐn)敕之士，所謂刻鵠不成尚類鶩者也?！弧拱创思础墩]兄子嚴(yán)敦書》?！根]」是天鵝，「鶩」是野鴨。 《史通敘事》：「洎乎中代，其體稍殊，或擬人必以其倫，或述事多比于古。……而今之所作，有異于事。其立言也，或虛加練飾，輕事雕彩?；蝮w兼賦頌，詞類俳優(yōu)，文非文，史非史。譬夫?yàn)鯇O造室，雜以漢儀，而刻鵠不成，反類于鶩者也?！? 〔六〕黎錦熙：「以上比之雜例，并批評(píng)。」 第三段舉例說明比的類別及其運(yùn)用變化，總的要求是「 以切至為貴」。 贊曰：詩人比興〔一〕，觸物圓覽〔二〕。物雖胡越，合則肝膽〔三〕。擬容取心〔四〕，斷辭必敢〔五〕。攢雜詠歌〔六〕，如川之渙〔七〕。 〔一〕王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「根據(jù)劉勰的說法，比興含有二義。分別言之，比訓(xùn)為『附』，所謂『附理者，切類以指事』。興訓(xùn)為『起』，所謂『起情者，依微以擬議』。這是比興的一種意義。還有一種意義，則是把比興二字連綴成詞，作為一個(gè)整體概念來看。《比興》篇的篇名以及《贊》中所謂『詩人比興』，都是包含了更廣泛的內(nèi)容的。在這里，『比興』一詞可以解釋作一種藝術(shù)性的特征，近于我們今天所說的『藝術(shù)形象』一語?！谷杖颂镄隆段男牡颀埍扰d篇疏》：「比興一詞與詩人諷諫之意關(guān)系密切，再考慮到后代對(duì)『興托』『興寄』這些近義詞的發(fā)揮，……《文心雕龍》中比興一詞的意義，……是指受萬象觸發(fā)而產(chǎn)生的、成為文學(xué)產(chǎn)生契機(jī)的感興?！梗ā吨腥A文史論叢》一九八五年第二輯） 〔二〕「圓」，精密。我國(guó)古代學(xué)者，每以圓象事物?！吨芤紫缔o》：「圓而神。」《淮南子主術(shù)訓(xùn)》：「智圓?！狗鸺曳g佛書，尤慣用圓，若《楞嚴(yán)經(jīng)》「圓妙」，「圓音」，「圓通」，「圓融」，《圓覺經(jīng)》「圓悟」，「圓覽」，「圓照」。劉勰通佛理，作本書亦多言「圓」?！尔愞o》：「理圓事密?！埂讹L(fēng)骨》：「骨采未圓。」《論說》：「故其義貴圓通。」《體性》：「思轉(zhuǎn)自圓?！埂睹髟姟贰杆紵o定位，鮮能圓通?！埂吨簟贰腹蕡A照之象，務(wù)先博觀?！埂犊傂g(shù)》：「自非圓鑒區(qū)域，大判條理。」《指瑕》：「慮動(dòng)難圓?！埂峨s文》：「事圓而音澤?！贡酒弧笀A覽」，言精密觀察。 〔三〕《校注》：「按《淮南子俶真》篇：『是故自其異者視之，肝膽胡越?！唬ā肚f子德充符》篇作「楚越」）高注：『肝膽，喻近；胡越，喻遠(yuǎn)?！簧崛苏Z意本此。黃注引《莊子》外，復(fù)引《孔叢子》以釋胡越，不啻畫蛇添足矣?！陡綍?huì)》篇：『善附者，異旨如肝膽；拙會(huì)者，同音如胡越?！徽Z意與此亦同。」 文學(xué)上的高手，通過類似聯(lián)想（約相當(dāng)于比）和接近聯(lián)想（約相當(dāng)于興），能把毫不相關(guān)的東西來相比，這就是「物雖胡越，合則肝膽」。這樣就創(chuàng)造出更優(yōu)美的形象來。 〔四〕「擬容」出于《易系辭上》：「圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象?！埂对徺x》篇：「觸興致情，因變?nèi)?huì)，擬諸形容，則言務(wù)纖密；象其物宜，則理貴側(cè)附。」 王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「『擬容取心』合起來的意思：塑造藝術(shù)形象，不僅要摹擬現(xiàn)實(shí)的表象，而且還要攝取現(xiàn)實(shí)的意義，通過現(xiàn)實(shí)表象的描繪，以達(dá)到現(xiàn)實(shí)意義的揭示?！褂郑骸杆J(rèn)為比屬于描繪現(xiàn)實(shí)表象的范疇，亦即擬容切象之義。興屬于揭示現(xiàn)實(shí)意義的范疇，亦即取心示理?！? 鍾子翱、黃安禎《劉勰論寫作之道》：「此指比興兼用。擬容，比擬形貌；比多如此。取心，撮取事物的內(nèi)在意義；興多如此?！? 張少康《中國(guó)古代文學(xué)創(chuàng)作論》：「『擬容』是對(duì)物象的描繪，而對(duì)物象的描繪并不只限于它的外表形態(tài)，也包括它的內(nèi)在精神。而『取心』則主要是取作者寓于所擬之『容』的『心』。當(dāng)然作者之『心』是借物象之含義而體現(xiàn)出來的，物象中所包含的現(xiàn)實(shí)意義雖有它的客觀性，但在文學(xué)藝術(shù)中，它是作為作者意圖的體現(xiàn)者而出現(xiàn)的。」 〔五〕黃注：「《史記李斯傳》：趙高曰：顧小而忘大，后必有害；狐疑猶豫，后必有悔。斷而敢行，鬼神避之，后必有功。」 《斟詮》：「決斷文辭，必須果敢?！埂笖噢o」亦可解作措辭。 〔六〕「攢雜」，聚集，指將比興交織在詩賦中。 〔七〕《札記》：「『渙』字失韻，當(dāng)作『澹』，字形相近而誤。澹淡，水貌也?！? 牟注：「渙，水盛貌?！对娊?jīng)鄭風(fēng)溱洧》：『溱與洧，方渙渙兮?！幻珎鳎骸捍核⒚??！弧? 夸飾第三十七 范注：「案《比興》篇云：『夫比之為義，取類不常，或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事?！簧w比者，以此事比彼事，以彼物比此物，其同異之質(zhì)，大小多寡之量，差距不遠(yuǎn)，殆若相等。至飾之為義，則所喻之辭，其質(zhì)量無妨過實(shí)，正如王仲任（充）所云：『 譽(yù)人不增其美，則聞?wù)卟豢炱湟?；毀人不益其惡，則聽者不愜于心。聞一增以為十，見百益以為千?！弧肚f子》亦云：『兩喜必多溢美之言，兩惡必多溢惡之言。』夸飾之文，意在動(dòng)人耳目，本不必盡合論理學(xué)，亦不必盡符于事實(shí)，讀書者不以文害辭，不以辭害意，斯為得之?！墩f文》：『夸，奢也。從大，于聲?！黄H部：『芋，大葉，實(shí)根駭人，故謂之芋也。』今從大、于會(huì)意，有大過驚人之義。彥和所謂『驗(yàn)理則理無可驗(yàn)，窮飾則飾猶未窮』者也?！? 《注訂》：「夸，《說文》：『奢也?！弧秴问洗呵锵沦t》篇：『富有天下而不騁夸?！蛔ⅲ骸嚎洌尪源笠??！挥帧吨軙u法》：『華言無實(shí)曰夸。』又與『夸』同。經(jīng)典中多用『夸』?？洌~誕也，亦見《說文》。則『夸』『夸』字通。『飾』，與『拭』通，《說文》：『刷也?！凰⒅螡嵡逯?。凡踵事增華，皆謂之飾，則引伸之義，《大戴勸學(xué)》：『遠(yuǎn)而有光者飾也。』據(jù)此所謂夸飾者，壯其辭以為之飾，使覽之者加意焉，此夸飾之的也?！? 至于夸飾之作用，《札記》謂：「總而言之，文有飾詞，可以傳難言之意；文有飾詞，可以省不急之文，文有飾詞，可以摹難傳之狀；文有飾詞，可以得言外之情?！? 傅庚生《中國(guó)文學(xué)批評(píng)通論》（本篇所引傅氏語同此）：「左思《三都賦序》云：『且夫玉卮無當(dāng)，雖寶非用；侈言無驗(yàn)，雖麗非經(jīng)。而論者莫不詆訐其研精，作者大氐舉為憲章，積習(xí)生常，有自來矣。余既思摹《二京》，而賦《三都》，其山川城邑，則稽之地圖；其鳥獸草木，則驗(yàn)之方志；風(fēng)謠歌舞，各附其俗；魁梧長(zhǎng)者，莫非其舊。何則？發(fā)言為詩者，詠其所志也；升高能賦者，頌其所見也。美物者貴依其本，贊事者宜本其實(shí)。匪本匪實(shí)，覽者奚信？』則以科學(xué)之態(tài)度臨文，不諳夸飾之旨，不但翦揚(yáng)馬之甚泰，且廢班張之潤(rùn)色，非知文之論已?；矢χk《三都賦序》云：『古人稱不歌而誦謂之賦，然則賦也者所以因物造端，敷弘體理，欲人不能加也。引而申之，故文必盡美；觸類而長(zhǎng)之，故辭必盡麗?！弧阂蛭镌於恕唬瑯O美盡麗，契于飾矣；『觸類而長(zhǎng)』，『人不能加』，幾于夸矣。而一歸之『 美麗之文』，說勝太沖多許?！? 黃春貴《文心雕龍之創(chuàng)作論》（《斟詮》略同）：「夸飾之方式無窮，要而言之，不外放大或縮小兩大類，各依時(shí)間、動(dòng)作、性質(zhì)、數(shù)量，又可分為四種： （甲）放大之夸飾：所謂放大，乃推廣范疇，極言其大之描述。指時(shí)間，極言其快；指動(dòng)作，極言其速；指性質(zhì)，極言其壯；指數(shù)量，極言其多。正如銀幕上之放大鏡頭，在重要時(shí)刻，將劇情予以一種放大之影像也。 （一）指時(shí)間之快者──《莊子知北游》：『人生天地間，若白駒之過隙，忽然而已?！? （二）指動(dòng)作之速者──《六韜軍勢(shì)》：『巧者一決而不猶豫，是以疾雷不及掩耳。』 （三）指性質(zhì)之壯者──駱賓王《為徐敬業(yè)討武曌檄》：『班聲動(dòng)而北風(fēng)起，劍氣沖而南斗平。喑惡則山岳崩頹，叱咤則風(fēng)云變色?！? （四）指數(shù)量之多者──《戰(zhàn)國(guó)策齊策》：『臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨?！? （乙）縮小之夸飾：所謂縮小，乃放大之反，極言其小之描述。指時(shí)間，極言其慢；指動(dòng)作，極言其緩；指性質(zhì)，極言其弱；指數(shù)量，極言其少。髣佛銀幕上之遠(yuǎn)縮鏡頭，將各方之事物集中于一微細(xì)之焦點(diǎn)也。 （一）指時(shí)間之慢者──《詩經(jīng)王風(fēng)葛屨》：『一日不見，如三秋兮。』 （二）指動(dòng)作之緩者──《水經(jīng)江水注》：『朝發(fā)黃牛，暮宿黃牛，三朝三暮，黃牛如故?！? （三）指性質(zhì)之弱者──陳琳《檄吳將校部曲文》：『孫權(quán)小子，未辨菽麥，要領(lǐng)不足以膏齊斧，名字不足以洿簡(jiǎn)墨。』 （四）指數(shù)量之少者──司馬遷《報(bào)任安書》：『假令仆伏法受誅，若九牛亡一毛，與螻蟻何以異？』 至于放大與縮小夸飾，對(duì)比映襯，交替用者，亦在在有之。如司馬遷《報(bào)任安書》：『人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛，用之所趨異也?！灰谎云渲?，一言其輕，以見人死之聲價(jià)懸殊?！侗笔肺脑穫餍颉罚骸杭懊骰视鶜v，文雅大盛。學(xué)者如牛毛，成者如麟角?！灰谎詷O多，一言極少，以見學(xué)成之不易也?！? 按：夸飾含有夸張和修飾兩方面的意義，也可以說是夸張性的修飾。 夫形而上者謂之道，形而下者謂之器〔一〕。神道難摹〔二〕，精言不能追其極〔三〕；形器易寫〔四〕，壯辭可得喻其真〔五〕。才非短長(zhǎng)，理自難易耳〔六〕。 〔一〕《易系辭上》：「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。」正義：「道是無體之名，形是有質(zhì)之稱。凡有以無而生，形由道而立。是先道而后形。是道在形之上，形在道之下，故自形外已上者謂之道也；自形內(nèi)而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器不在道也。既有形質(zhì)，可為器用，故云形而下者謂之器也?！? 〔二〕《易觀卦》彖辭：「觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣?！拐x：「神道者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之神道?！埂墩暋罚骸阜蛏竦狸U幽，天命微顯?！? 〔三〕《斟詮》：「精言，猶微言?！秴斡[精諭》：『有事于此，而精言之而不知?！桓咦ⅲ骸壕?，微。』《漢書藝文志》：『昔仲尼沒而微言絕?！活亷煿抛ⅲ骸壕⒁钪?。』」《神思》篇：「言所不追，筆固知止?！埂缸菲錁O」謂盡情表達(dá)出來。 〔四〕《斟詮》：「形器，謂有定形之器也。」《易系辭上》：「形乃謂之器?！鬼n注：「成形曰器?！埂段倪x》袁宏《三國(guó)名臣序贊》：「形器不存，方寸海納。」 〔五〕此句意謂夸大的文詞可能表達(dá)事物的真象。 《雜文》篇：「高談宮館，壯語畋獵?！埂笁言~可得喻其真」是說藝術(shù)的夸張為了更美更善地體現(xiàn)生活的真實(shí)。例如： 杜甫《古柏行》：「霜皮溜雨四十圍，黛色參天二千尺?！股蚶ā秹?mèng)溪筆談》卷二十三《譏謔門》：「四十圍乃是徑七尺，無乃太細(xì)長(zhǎng)乎？……此亦文章之病也?！顾畏舵?zhèn)《東齋紀(jì)事》卷四：「杜工部云『黛色參天二千尺』，其言蓋過，今才十丈。古之詩人，好大其事，率如此也?！梗ㄓ忠姾小盾嫦獫O隱叢話》卷八引《王直方詩話》。）宋黃朝英為杜甫辯護(hù)說：「存中性機(jī)警，善九章算術(shù)，獨(dú)于此為誤何也？古制以圍三徑一，四十圍即百二十尺。圍有百二十尺，即徑四十尺矣，安得云七尺也？若以人兩手大指相合為一圍，則是一小尺，即徑一丈三尺三寸，又安得云七尺也？武侯廟柏，當(dāng)從古制為定。則徑四十尺，其長(zhǎng)二千尺宜矣；豈得以細(xì)長(zhǎng)譏之乎？」（《 漁隱叢話》前集卷八引《靖康緗素雜記》，今本《湘素雜記》無此條） 陳望道《修辭學(xué)發(fā)凡》說：「那便犯了照字直解的錯(cuò)誤?！? 宋王觀國(guó)《學(xué)林》卷八：「子美《潼關(guān)吏》詩曰：『大城鐵不如，小城萬丈余?！皇镭M有萬丈余城耶？姑言其高耳，『四十圍』，『二千尺』者，姑言大且高也。詩人之言當(dāng)如此，而存中乃拘拘然以尺寸校之，則過矣?！梗ㄓ忠姟稘O隱叢話》前集卷八） 宋范溫《詩眼》：「余游武侯廟，然后知《古柏》詩所謂『柯如青銅根如石』信然，決不可以改，此乃形似之語；『霜皮溜雨四十圍，黛色參天二千尺』，『云來氣接巫峽長(zhǎng)，月出寒通雪山白』，此激昂之語。不如此則不見柏之大也。」（見《漁隱叢話》前集卷八） 別林斯基《一八四二年二月的俄國(guó)文學(xué)》：「一個(gè)人在偉大畫家所畫肖像中，甚至比他在銀板照片上的影像還更像自己，因?yàn)閭ゴ蟮漠嫾矣猛怀龅木€條把隱藏在這個(gè)人內(nèi)心中的一切東西，也許是構(gòu)成這個(gè)人的秘密的一切東西，全都鉤勒出來了?！梗ā秳e林斯基論文學(xué)》，譯文據(jù)《馬克斯列寧主義美學(xué)原理》） 〔六〕二句謂并非作家之才有長(zhǎng)短、高下，而是道理本身有難易之別。 故自天地以降，豫入聲貌〔一〕，文辭所被，夸飾恒存〔二〕。雖《 詩》《書》雅言〔三〕，風(fēng)格訓(xùn)世〔四〕，事必宜廣，文亦過焉〔五〕。 〔一〕范注：「《禮記曲禮》：『定猶與也?！弧夺屛摹罚骸罕咀髟?。』」郭注：「先事曰豫?！抖Y記樂記》：『禁于未發(fā)之謂豫?！弧? 《注訂》：「豫入聲貌者，言聲貌皆天地自然之所素定也?！抖Y記中庸》：『凡事豫則立?！蛔ⅲ骸核囟ㄒ?。』」 〔二〕「被」，被及。二句意謂凡是用文辭寫出來的作品，夸飾總是經(jīng)常存在的。 〔三〕《論語述而》：「子所雅言，《詩》《書》執(zhí)禮，皆雅言也?！? 〔四〕徐復(fù)《文心雕龍正字》：「按『格』字疑當(dāng)作『俗』?！蹲h對(duì)》篇云：『風(fēng)格存焉。』宋本《御覽》誤作『風(fēng)俗』。但此『風(fēng)格』似系『風(fēng)俗』之誤?！埂缎ＷC》：「顧校本、黃丕烈引馮本，『格』作『俗』。」范注：「《詩大序》：『風(fēng)，教也?！弧毒l衣》：『 言有物而行有格?！蛔⒃唬骸焊?，舊法也?！弧埂赣?xùn)世」，起到教育作用。 斯波六郎：「『格』蓋『俗』之誤。『風(fēng)俗』謂風(fēng)化俗，與『訓(xùn)世』相對(duì)為句?！? 《考異》：「風(fēng)格承《詩》《書》雅言，風(fēng)俗則失其指歸，從『俗』非?！? 《校注》：「『格』，謝（恒）鈔本作『俗』。顧廣圻校作『俗』。按『風(fēng)格訓(xùn)世』，不可通，作『俗』是也?！猴L(fēng)』讀為『諷』?！猴L(fēng)俗訓(xùn)世』即《詩大序》『風(fēng)，諷也，教也；風(fēng)以動(dòng)之，教以化之』之意?；垧ā陡呱畟餍颉罚骸好鳌对姟贰稌贰抖Y》《樂》，以成風(fēng)俗之訓(xùn)?！徽Z意與此同，尤為切證。」 吳林伯《文心雕龍諸家校注商兌》：「『風(fēng)格』是說辭采的法規(guī)，猶《文心章表》曰『風(fēng)矩』，《奏啟》曰『風(fēng)軌』，劉氏從其論文『宗經(jīng)』的觀點(diǎn)出發(fā)，指出經(jīng)典中的《詩》《書》都是雅正的語言，它以辭采的法規(guī)訓(xùn)示世間作者，而『夸飾』即是其中之一。因此下文在論述《詩》的夸飾以后，接言這些夸飾的詩篇是『大圣所錄，以垂憲章』，與上文『風(fēng)格訓(xùn)世』一貫?！? 〔五〕「事必宜廣」謂事態(tài)需要擴(kuò)大，「過」謂夸大超過原形?！?斟詮》：「彥和以為夸飾乃創(chuàng)作之勢(shì)所必然，雖雅正如《詩》《書》，亦多夸飾之筆，況以有限之文辭，欲達(dá)無窮之情意，遑可拘循表態(tài)，墨守成規(guī)。故曰：『事必宜廣，文亦過焉。』」 是以言峻則嵩高極天〔一〕，論狹則河不容舠〔二〕，說多則子孫千億〔三〕，稱少則民靡孑遺〔四〕；襄陵舉滔天之目〔五〕，倒戈立漂杵之論〔六〕，辭雖已甚〔七〕，其義無害也。 〔一〕梅注：「《大雅》：『嵩高維岳，峻極于天?！弧? 范注：「《詩大雅崧高》：『崧高維岳，駿極于天?！弧秱鳌吩唬骸横拢呙?，山大而高曰崧。岳，四岳也。駿，大；極，至也?！弧夺屛摹罚骸候E，音峻?！弧? 《斟詮》：「『嵩』與『崧』同。『峻』、『駿』正假字?！? 汪中《釋三九》中：「《禮記雜記》：『晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆。』豚實(shí)于俎，不實(shí)于豆。豆徑尺，并豚兩肩，無容不揜。此言乎其儉也?！稑酚洝罚骸何渫蹩松?，未及下車，而封黃帝、堯、舜之后。』大封必于廟，因祭策命，不可于車上行之。此言乎以是為先務(wù)也。《詩》：『嵩高維岳，峻極于天』此言乎其高也。此辭之形容者也?！o不過其意則不鬯，是以有形容焉?！梗ā妒鰧W(xué)》） 〔二〕梅注：「《衛(wèi)風(fēng)》：『誰謂河廣？曾不容舠?！弧? 《札迻》：「案《詩衛(wèi)風(fēng)河廣》：『曾不容刀。』《釋文》云：『刀，字書作舠?！唬ā稄V雅釋器》及《釋名釋舟》并作「●」，同。）彥和依字書作「舠」（《說文》舟部云：「舠，船行不安也，從舟，刖省聲，讀若兀。」與《詩》「容刀」字音義俱別）?！? 范注：「《衛(wèi)風(fēng)河廣》：『誰謂河廣，曾不容刀?！还{曰：『不容刀亦喻狹，小船曰刀。』《釋文》：『刀如字，字書作舠?！墩f文》作●，并音刀?！弧? 〔三〕梅注：「《詩假樂》篇?！狗蹲ⅲ骸浮洞笱偶贅贰罚骸?干祿百福，子孫千億；穆穆皇皇，宜君宜王?！还{曰：『干，求也。十萬曰億。天子穆穆，諸侯皇皇，成王行顯顯之令德，求祿得百福，其子孫亦勤行而求之，得祿千億。』」 《論衡藝增》云：「《尚書》『協(xié)和萬國(guó)』，……猶《詩》言『子孫千億』矣。美周宣王之德，能慎天地，天地祚之，子孫眾多，至于千億。言子孫眾多可也，言千億增之也。夫子孫雖眾，不能千億。詩人頌美，增益其實(shí)。按后稷始受邰封，訖于宣王，宣王以至外族內(nèi)屬，血脈所連，不能千億。夫千與萬，數(shù)之大名也。萬言眾多，故《尚書》言『萬國(guó)』，《詩》言『千億』?！褂帧度逶觥菲疲骸赴倥c千，數(shù)之大者也。實(shí)欲言十，則言百，百則言千也。《詩》曰：子孫千億?！? 〔四〕梅注：「《詩云漢》篇?！狗蹲ⅲ骸浮洞笱旁茲h》：『 周余黎民，靡有孑遺?！还{曰：『黎，眾也。周之眾民多有死亡者矣。今其余無有孑遺者，言又饑病也?！徽x：『孑然，孤獨(dú)之貌。言靡有孑遺，謂無有孑然得遺漏。』朱注：『孑，無右臂貌；遺，余也。言大亂之后，周之余民無復(fù)有半身之遺者?！弧? 陳奐《詩毛氏傳疏》：「靡有孑遺，是無遺民之義。民因饑饉，餓死無存，此是極盡之詞耳?！埂墩f文》：「孑，單也?！? 《孟子萬章上》：「《云漢》之詩曰：『周余黎民，靡有孑遺?！恍潘寡砸玻侵軣o遺民也?！? 《論衡藝增》篇：「《詩》曰：『維周黎民，靡有孑遺?！皇侵^周宣王之時(shí)，遭大旱之災(zāi)也。詩人傷旱之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁苦者。夫旱甚則有之矣，言無孑遺一人，增之也。夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災(zāi)，貧羸無蓄積，扣心思雨。……天之旱也，……富貴之人必有遺脫者矣。而言靡有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。」 〔五〕梅注：「《書堯典》：『湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。』」孔傳：「湯湯，流貌。洪，大；割，害也?！褂郑骸?懷，包；襄，上也。包山上陵，浩浩盛大若漫天。」 「目」，言也?！豆攘簜鳌烽h公元年：「其不目，而曰仲孫，疏之也。」注：「不目，謂不言公子慶父?！? 〔六〕梅注：「《書武成》：前徒倒戈，攻于后，以北，血流漂杵。」范注：「《尚書》偽《武成》：『罔有敵于我?guī)?。前徒倒戈，攻于后，以北，血流漂杵?！弧墩x》：『《孟子》云：「盡信《書》，不如無《書》，吾于《武成》取二三策而已。仁者無敵于天下，以至仁伐不仁，如何其血流漂杵也？」是言不實(shí)也。』」 閻若璩《尚書古文疏證》卷八第一百十九：「余謂諸說皆可，獨(dú)『漂杵』之論不然。所以孟子特為武王辨白，正以有害于義?！? 〔七〕《孟子離婁下》：「仲尼不為已甚者。」「已甚」，太過。此謂用辭雖然有過火的地方，但在意義上沒有妨害。 孫德謙《六朝麗指》：「《文心雕龍夸飾》篇：『言高則峻極于天，言小則河不容舠?！粐L引《詩》以明夸飾之義。吾謂夸飾者，即是形容也?！对娊?jīng)》而外，見于古人文字者，不可殫述?！渡袝涑伞菲骸贺栌袛秤谖?guī)煟巴降垢?，攻于后以北，血流漂杵?！淮耸烦间亸埿稳葜o，《孟子》則謂『盡信《書》則不如無《書》，以至仁伐不仁，而何其血之流杵』。夫《書》為孔子所刪定，孟子豈欲人之不必盡信哉！特以《書》言血流漂杵，當(dāng)知此為形容語，不可遽信其真也。遽信其真，不察其形容之失實(shí)，而拘泥文辭，因穿鑿附會(huì)以解之，斯真不善讀書矣。故通乎形容之說，可以讀一切書，而六朝之文，亦非茍馳夸飾，乃真善于形容者也。」 楊樹達(dá)《漢文文言修辭學(xué)》第十章《夸張》（三）：「 《論衡語增》篇云：『察《武成》之篇，牧野之戰(zhàn)，血流浮杵，赤地千里?！弧墩摵馑囋觥菲疲骸悍颉段涑伞分?，言武王伐紂，血流浮杵，助戰(zhàn)者多，故至血流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰(zhàn)乎？言血浮杵，亦太過焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐紂于牧之野，河北地高壤，靡不干燥，兵頓血流，輒燥入土，安得杵?。壳抑芤笫孔?，皆F盛糧，無杵臼之事，安得杵而浮之？』《文心雕龍夸飾》篇云：『襄陵舉滔天之目，……辭雖已甚，其義無害也?！粯溥_(dá)按：劉氏以為夸飾者得之，孟子似誤以為實(shí)事矣。」 且夫鸮音之丑，豈有泮林而變好〔一〕？荼味之苦，寧以周原而成飴〔二〕？并意深褒贊，故義成矯飾〔三〕。 〔一〕梅注：「《魯頌》：『翩彼飛鸮，集于泮林，食我桑黮，懷我好音?！弧埂对洝罚骸浮对姟访珎髟疲骸蝴^，惡音之鳥也?！弧埂耕^」，貓頭鷹。鄭箋：「懷，歸也。言鸮恒惡鳴，今來止于泮水之木上，食其桑黮，為此之故，故改其鳴，歸就我以善音，喻人感于恩則化也?！怪熳ⅲ骸搞鷮m之水也。」 《斟詮》：「泮林，泮宮之林木也。《說文》：『泮，諸侯鄉(xiāng)射之宮，西南為水，東北為墻。』《文獻(xiàn)通考學(xué)?？肌罚骸?朱子曰：《王制》論學(xué)，天子曰辟雍，諸侯曰泮宮?！弧? 〔二〕范注：「《詩大雅綿》：『周原膴膴，堇荼如飴?！还{云：『廣平曰原，周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美，其所生菜，雖有性苦者，甘如飴也?！弧怪熳ⅲ骸革崳h也。」朱駿聲曰：「古以芽米熬之成液，今或用大麥為之，再和之以，則成餳。」即今麥芽糖。 〔三〕《荀子性惡》篇：「古者圣王以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之?！? 《斟詮》：「矯飾，謂作偽文飾也。《后漢書章帝紀(jì)》：『俗吏矯飾外貌，似是而非?！话福撼C，詐也。見《玉篇》。此處用之，作過份夸飾解?！? 顧隨先生《夸飾篇后記》上：「把劉勰的《夸飾》同王充的《藝增》比較一下，顯而易見有兩點(diǎn)不同：一、對(duì)于夸飾，王充取否定的態(tài)度，劉勰卻是肯定的。二、王充就讀者的效果而言，他說：『譽(yù)人不增其美，則聞?wù)卟豢炱湟?，毀人不益其惡，則聽者不愜于心?！粍③木涂鋸埖膭?dòng)機(jī)而言，他說：『并意深褒贊，故義成矯飾。』……關(guān)于第二，劉勰和王充似乎相反，實(shí)則相成；有了前者的動(dòng)機(jī)，才有后者所說的效果。說得再清楚一點(diǎn)，就是：正是為了譽(yù)人增美，使聞?wù)呖煲?，毀人增惡，使聽者愜心，才能夠『并意深褒贊，故義成矯飾（存心要把一個(gè)人說得更好一點(diǎn)，所以就用藝術(shù)夸張的手法）』。倘使作者的情感和感覺不真實(shí)，不深刻，縱使譽(yù)人增其美，聞?wù)咭膊粫?huì)快其意；縱使毀人益其惡，聽者也不會(huì)愜于心了。這不盡是語言技巧的問題。」（《河北日?qǐng)?bào)》，一九五九年六月七日） 又《夸飾篇后記》中：「劉知幾的『望表而知里』。──《史通》的第二十一篇是《浮詞》，它的內(nèi)容有關(guān)于藝術(shù)夸張。劉知幾在這一篇里說：『至于本事之外，時(shí)寄抑揚(yáng)（時(shí)時(shí)帶著褒貶），此乃得失稟于片言，是非由于一句。』這樣論史，就很近于《夸飾》篇的論文：『并意深褒贊，故義成矯飾?！欢鴦⒅獛渍f得更完全些，因?yàn)閯③闹惶岬搅税浟速H。 「劉知幾在作上面那一結(jié)論以前，曾舉出了史書上的幾個(gè)例子。其中一個(gè)是《史記酷吏傳》寫郅都說：匈奴人都怕郅都，扎個(gè)草人，說是郅都，用箭來射，也射不中。劉知幾認(rèn)為這是《史記》的夸張地方。但是他認(rèn)為史家可以這樣寫。他不象王充那樣死板地求真?！? 大圣所錄，以垂憲章〔一〕。孟軻所云〔二〕，「說《詩》者不以文害辭，不以辭害意」也〔三〕。 〔一〕「憲章」，謂法制。《晉書張華傳》：「晉史及儀禮憲章并屬于華。」 〔二〕《校證》：「何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本、張松孫本，無『所』字。馮本、汪本、畬本、張之象本、兩京本、《四庫》本無『云』字。王惟儉本『云』作『謂』?！拱丛瘫緹o「云」字。何義門校于「云」字上加「所」字。 宋范溫《詩眼》：「激昂之言，孟子所謂『不以文害意，不以辭害志』，初不可形跡考，然如此，乃見一時(shí)之意?！梗ㄒ姾小盾嫦獫O隱叢話》前集卷八）激昂之言即夸飾之詞。 〔三〕《孟子萬章上》：「故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之?！冠w岐注：「文，《詩》之文章，所引以興事也；辭，詩人所歌詠之辭；志，詩人志所欲之事；意，學(xué)者之心意也。」焦循《正義》：「辭謂篇章也。」又以為：「《詩》之文章，即辭之文采也?！苟湟庵^解說《詩經(jīng)》的人不要因?yàn)楸砻娴奈牟尚揎椂梁?duì)整個(gè)辭句的理解，也不要因?yàn)槟承┺o句而妨害對(duì)作者用意的理解。 以上為第一段，從事理本身以及《詩》《書》運(yùn)用夸飾的傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)說明夸飾在文學(xué)創(chuàng)作中的必要性。 自宋玉、景差，夸飾始盛〔一〕。相如憑風(fēng)〔二〕，詭濫愈甚〔三〕。故上林之館，奔星與宛虹入軒〔四〕；從禽之盛，飛廉與焦明俱獲〔五〕。 〔一〕黃注：「《（文選）風(fēng)賦》：『楚襄王游于蘭臺(tái)之宮，宋玉、景差侍?！蛔ⅲ骸核斡?、景差，楚大夫?！弧咕安钭髌反蠖纪鲐?。 范注：「揚(yáng)雄《法言吾子》篇：『或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也益乎？」曰：「必也淫。」「淫則奈何？」曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫?！埂磺娙酥x也，尚存比興之義；宋玉以下，辭人之賦也，則夸飾彌盛矣。」 《史記屈原列傳》：「屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱；然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫?！埂缎Ｗⅰ罚骸浮段倪x》皇甫謐《三都賦序》：宋玉之徒，淫文放發(fā)，言過于實(shí)，夸競(jìng)之興，體失之漸，風(fēng)雅之則，于是乎乖。」 按宋玉《登徒子好色賦》：「天下之佳人，莫若楚國(guó)。楚國(guó)之麗者，莫若臣里。臣里之美者，莫若臣東家之子。東家之子增之一分則太長(zhǎng)，減之一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤，眉如翠羽，肌如白雪，腰如束素，齒如含貝。嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡。然此女登墻窺臣三年，至今未許也。登徒子則不然。其妻蓬頭孿耳，齞（音硯）唇歷齒，旁行踽僂，又疥且痔。登徒子悅之，使有五子。王熟察之，孰為好色者矣?！垢蹈吨袊?guó)文學(xué)欣賞舉隅》：「此言美丑皆似太夸，然愈夸乃愈見其文筆之可喜也?！? 黃春貴：「此言夸飾文學(xué)之盛行，始于宋玉、景差之徒，彼二人者，上承屈原之流沫，下啟漢賦之先鞭，張皇鋪陳，崇尚淫麗，漸失詩人比興之義。」 〔二〕「憑」，憑借，依據(jù)。 斯波六郎：「范注：『《漢書司馬相如傳》：相如既奏《大人賦》，天子大悅，飄飄有陵云氣游天地之間意?！话浮簯{風(fēng)』乘其風(fēng)勢(shì)之意，承上句之『……夸飾始盛』，且應(yīng)下文之『……酌其余波』。范注引相如文無任何關(guān)系?！侗骝}》第五之『是以枚賈追風(fēng)』，《論說》第十八之『并順風(fēng)以托勢(shì)』，與『風(fēng)』有類似之意?！? 《斟詮》：「言司馬相如依憑宋玉景差之夸飾風(fēng)氣也。……此風(fēng)字承上句『夸飾始盛』而言。」 〔三〕《體性》篇：「長(zhǎng)卿傲誕，故理侈而辭溢。」《校注》：「 按《史記司馬相如傳》：『無是公言天子上林，廣大山谷水泉萬物，及子虛言楚云夢(mèng)所有甚眾，侈靡過其實(shí)。』」 梁玉繩《史記志疑》卷三十四「無是公言天子上林廣大……侈靡過其實(shí)」條附案：「左思《三都賦序》、《文心雕龍夸飾》篇并稱相如之賦詭濫不實(shí)。余謂上林地本廣大，且天子以天下為家，故所敘山谷水泉，統(tǒng)形勝而言之。至其羅陳萬物，亦惟麟鳳蛟龍一二語為增飾。觀《西京雜記》、《三輔黃圖》，則奇禽異木，貢自遠(yuǎn)方，似不全妄。況相如明著其指，曰子虛、烏有、亡是，特主文譎諫之義爾。不必從地望所奠，土毛所產(chǎn)，而較有無也。程氏《雍錄》（