文章緣起 梁 任昉
提要
文章緣起
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《文章緣起》一卷，舊本題梁任昉撰。考《隋書經(jīng)籍志》載任昉《文章始》一卷，稱有錄無書。是其書在隋已亡?！短茣囄闹尽份d任昉《文章始》一卷，注曰張績補(bǔ)?？儾恢卧S人。然在唐已補(bǔ)其亡，則唐無是書可知矣。宋人修《太平御覽》，所引書一千六百九十種，摯虞《文章流別》、李充《翰林論》之類，無不備收，亦無此名。今檢其所列，引據(jù)頗疏。如以表與讓表分為二類，騷與反騷別立兩體；《挽歌》云起繆襲，不知薤露之在前；《玉篇》云起凡將，不知蒼頡之更古。崔骃達(dá)旨，即揚(yáng)雄《解嘲》之類，而別立旨之一名；崔瑗《草書勢》，乃論草書之筆勢，而強(qiáng)標(biāo)勢之一目。皆不足據(jù)為典要。至于謝恩曰章，《文心雕龍》載有明釋，乃直以謝恩兩字為文章之名。尤屬未協(xié)，疑為依托，并書末洪適一跋亦疑從《盤洲集》中鈔入。然王得臣為嘉佑中人，而所作《麈史》有曰：“梁任昉集秦、漢以來文章名之始，目曰文章緣起。自詩、賦、離騷至于勢、約，凡八十五題，可謂博矣。既載相如《喻蜀》，不錄揚(yáng)雄《劇秦美新》；錄《解嘲》而不收韓非《說雜》；取劉向《列女傳》而遺陳壽《三國志評》。又曰：“任昉以三言詩起晉夏侯湛，唐劉存以為始‘鷺于飛，醉言歸’；任以頌起漢之王褒，劉以始于周公時(shí)邁；任以檄起漢陳琳檄曹操，劉以始于張儀檄楚；任以碑起于漢惠帝作四皓碑，劉以管子謂無懷氏封太山刻石紀(jì)功為碑；任以銘起于秦始皇登會稽山，劉以為蔡邕銘論黃帝有巾幾之銘”云云。所說一一與此本合，知北宋已有此本，其殆張績所補(bǔ)，后人誤以為昉本書歟？明陳懋仁嘗為之注，國朝方熊更附益之。凡編中題注字者，皆懋仁語。題補(bǔ)注字者，皆熊所加。其注每條之下，蔓衍論文，多捃拾摯虞、李充、劉勰之言，而益以王世貞《藝苑卮言》之類，未為精要。于本書間有考證，而失于糾駁者尚多。議論亦往往紕繆。如謂枚乘《七發(fā)》源于孟子、莊子之七篇，殊為附會。又謂鄉(xiāng)約之類當(dāng)仿王褒僮約為之，庶不失古意。不知僮約乃俳諧游戲之作，其文全載《太平御覽》中。豈可以為鄉(xiāng)約之式，尤為乖舛。以原本所有，姑附存之云爾。
文章緣起
六經(jīng)，素有“歌、詩、誄、箴、銘”之類。《尚書》“帝庸作歌”?！睹娙倨贰！蹲髠鳌贰笆逑蛸O子產(chǎn)書”。魯哀公《孔子誄》?？足Α抖︺憽?。虞人《箴》。此等自秦漢以來，圣君賢士沿著，為文章名之始，故因暇錄之，凡八十四題，聊以新好事者之目云爾。
?。ㄗⅲ斍f公《誄縣賁父》在哀公前。
?。ㄑa(bǔ)注）馬端臨“《經(jīng)籍志文章縁起》，一巻”。陳氏曰“梁 太常卿 樂安 任昉彥升撰，但取秦漢以來不及六經(jīng)、圣人之經(jīng)，不當(dāng)與后世同錄?！?br />
三言詩——晉散騎常侍夏侯湛所作
?。ㄗⅲ秶L(fēng)江有汜》三言之屬也。漢元鼎四年，馬生渥洼水中，作《天馬歌》。乃三言起。
四言詩——前漢楚王傅韋孟諫楚夷王戊詩
?。ㄗⅲ对娂抑闭f》“四言體起于《康衢歌》。滄浪謂起于韋孟，誤矣”?！对娂o(jì)》“按四言詩，三百五篇在前。而嚴(yán)云“起于韋孟”，蓋其敘事布詞自為一體，漢魏以來逓相師法，故云“始于韋”。或又引《康衢》以為權(quán)輿。又烏知康衢之謠非列子因雅頌而為之者邪？然《明良五子之歌》載在《典謨》，可征也”。劉勰曰“四言正體，雅潤為本”。李白曰“寄興深微，五言不如四言”。王世貞曰“四言須本風(fēng)雅間，及韋曹，然勿相雜也?！薄?
五言詩——漢騎都尉李陵與蘇武詩
（注）《國風(fēng)誰謂雀無角》，五言之屬也。劉勰曰“《召南行露》始肇半章。《孺子、滄浪》，亦有全曲。暇豫優(yōu)歌，逺見春秋；邪徑童謠，近在成世。閱時(shí)取證，則五言乆矣”?！对娖废母琛吩弧坝籼蘸跤栊摹?、楚謠曰“名余曰正則”，雖詩體未全，然是五言之濫觴也。逮漢李陵始著五言之目矣。古詩眇邈，人世難詳，推其支體，固自炎漢之制，非衰周之倡也?！?br />
六言詩——漢大司農(nóng)谷永作
（注）《國風(fēng)我姑酌彼金罍》六言之屬也?！段倪x注》董仲舒《琹歌》二句、《樂府滿歌行》尾亦六言。
七言詩——漢武帝《栢梁殿》聯(lián)句
?。ㄗⅲ吨茼灐贰皩W(xué)有緝熙于光明”，七言之屬也。七言自詩騷外，栢梁以前，有《皇娥、白帝子、擊壤、箕山、大道、狄水、獲麟、南山、采葛婦、成人、易水》諸歌，俱七言?；蛟皇加凇稉羧馈??；蛟灰颜亍赌仙健贰；蛟黄鹱浴钝蛳隆?，然『兮』哉，類于助語，句體非全。惟少昊時(shí)《皇娥、白帝》二歌、勾踐時(shí)《河梁》歌，體具世逺，非其始乎？但悉見之后人書中，似出述作之手，故自漢魏六朝下及唐宋以來，迭相師法者，實(shí)祖《栢梁》也 。
（補(bǔ)注）漢祖《大風(fēng)歌》，汪洋自恣，不必三百篇遺音，實(shí)開漢一代氣象，實(shí)為漢后詩開創(chuàng)。若武帝《瓠子、秋風(fēng)、柏梁》諸作，從《湘累》脫化，有詞人本色也?！?br />
九言詩——魏高貴鄉(xiāng)公所作
（注）《大雅》“泂酌彼行潦挹彼注茲”，《文章流別》謂九言之屬，按泂酌三章，章五句。《夏書》五子之歌“凜乎若朽索之馭六馬。”
九言也賦——楚大夫宋玉所作
?。ㄗⅲ┧抉R相如曰“合綦組以成文，列錦繡而為質(zhì)”，一經(jīng)一緯、一宮一商，此賦之跡也。賦家之心，包括宇宙，總覽人物，斯乃得之于內(nèi)，不可得而傳。勰曰“原夫登高之旨，蓋覩物興情。情以物興，故義以明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝。如組織之品，朱紫畫繪之著玄黃。文雖新而有質(zhì)，色雖糅而有本。此立賦之大體也”。吳納云“祝氏曰“揚(yáng)子云云“詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫”。夫騷人之賦與詩人之賦雖異，然猶有古詩之義辭，雖麗而義可則，詞人之賦則辭極麗而過于淫蕩矣。蓋詩人之賦，以其吟詠性情也。騷人之賦有古詩之義者，亦其發(fā)于情也。其情不自知，而形于辭，其辭不自知，而合于理，情形于辭，故麗而可觀，辭合于理，故則而可法。如或失于情，尚辭而不尚意，則無興起之妙而于則也。何有后代賦家之俳體是也。又或失于辭，尚理而不尚辭，則無歌詠之遺而于麗也。何有后代賦家之文是也。是以三百五篇之詩、二十五篇之騷，無非發(fā)于情者，故其辭也麗，其理也則，而有賦比興，風(fēng)雅頌諸義，漢興賦家，專取詩中賦之一義，以為賦。又取騷中贍麗之辭以為辭，若情若理，有不暇及，故其為麗也異乎風(fēng)騷之麗，而則之與淫遂判矣”。古今言賦，自騷之外或以兩漢為古，蓋非魏晉已還所及，心乎古賦者，誠當(dāng)祖騷而宗漢，去其所以淫而取其所以則，庶不失古賦之本義”。徐禎卿曰“桓譚學(xué)賦，揚(yáng)子云令讀賦千首則善為之，蓋所以廣其資，亦得以參其變也?！?
?。ㄑa(bǔ)注）按詩有六義。其二曰賦。所謂賦者，敷陳其事而直言之也。古者，諸侯卿大夫交接鄰國揖讓之時(shí)，必稱詩，以喻意，以別賢不肖而觀盛衰，如晉公子重耳之秦，秦穆公饗之，賦六月。魯文公如晉。晉襄公饗公賦《菁菁者莪》。鄭穆公與魯文公宴于棐子家，賦鴻雁。魯穆叔如晉，見中行獻(xiàn)子，賦圻父之類，皆以吟詠性情，各從義類。春秋之后，聘問詠歌不行于列國。學(xué)詩之士，逸在布衣。賢士大夫失志之賦作矣。屈子楚辭是也。趙人荀況游宦于楚，考其時(shí)在屈原之前，所作五賦，工巧深刻，純用隱語，君子蓋無取焉。兩漢而下，獨(dú)賈生以命世之才，俯就騷律，非一時(shí)諸人所及。它如相如，長于敘事而或昧于情。揚(yáng)雄長于說理而或略于辭。至于班固，辭理俱失。若是者何？凡以不發(fā)乎情耳。然《上林、甘泉》極其鋪張，終歸于諷諫，而風(fēng)之義未冺。《兩都》等賦，極其炫曜，終折以法度而雅頌之義未冺。《長門、自悼》等賦，縁情發(fā)義，托物興詞，咸有和平從容之意，而比興之義未冺。故君子猶取焉，以其為古賦之流也。三國兩晉以及六朝再變而為俳，唐人又再變而為律，宋人又再變而為文。夫俳賦尚辭而失于情，故讀之者無興起之妙趣，不可以言則矣。文賦尚理而失于辭，故讀之者無詠歌之遺音，不可以言麗矣。至于律賦其變愈下。始于沈約四聲八病之拘，中于徐庾隔句作對之陋，終于隋唐宋取士限韻之制，但以音律諧協(xié)，對偶精切為工，而情與辭皆置弗論。
歌——荊卿作《易水歌》
（注）夏侯玄《辨樂》論伏羲“因時(shí)興利，教民田漁，有網(wǎng)罟之歌”?！渡胶＝?jīng)》帝俊作歌，歌聲永而導(dǎo)郁者也。猗吁抑揚(yáng)，永言謂之歌。《史記》“歌者：上如抗，下如隊(duì)，曲如折，止如稾朩，居中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠”，故歌之為言也。長言之也。
離騷——楚屈原所作
?。ㄗⅲ妒酚洝贰半x騷者，猶離憂也。屈平之作離騷，蓋自怨生也。國風(fēng)好色而不淫，小雅怨誹而不亂。若離騷者，可謂兼之”。蔣之翰稱“離騷經(jīng)，若驚瀾奮湍，郁閉而不得流；若長鯨蒼虬，偃蹇而不得伸；若渾金璞玊，泥沙掩匿而不得用；若明星皓月，云漢蒙而不得出”。王世貞曰“騷辭所以總雜、重復(fù)、興寄不一者，大抵忠臣怨夫惻怛深至，不暇致詮，故亂其敘，使同聲者自尋修，郄者難摘耳。今若明白條易，便乖厥體?！?
?。ㄑa(bǔ)注）按楚辭，詩之變也。詩無楚風(fēng)，然江漢間皆為楚地，自文王化行南國，《漢廣、江有汜》諸詩則于二南乃居十五國風(fēng)之先。是詩雖無楚風(fēng)，實(shí)為風(fēng)首也。風(fēng)雅既亡，乃有《楚狂鳳兮、孺子滄浪》之歌發(fā)乎情止乎禮義，與詩人六義不甚相逺，但其辭稍變。詩之本體而以兮字為讀，則楚聲固已萌蘗于此矣。屈平后出，本詩義為騷，蓋兼六義而賦之意居多。厥后宋玉繼作，并號楚辭，自是辭賦家悉祖此體，故宋祁云“離騷為辭賦祖，后人為之如“至方不能加矩，至圓不能過規(guī)”，信哉斯言也。”
詔——起秦時(shí)璽文《秦始皇傳國璽》
?。ㄗⅲ兑拙盼鍦o汗其大號》、《穆天子傳》乃發(fā)憲命，詔六師之人。詔始此。特其辭未著耳。詔，告也?！夺屆贰霸t：照也』。人闇不見事，則有所犯，以此照示使昭，然知所繇也。按，秦漢詔辭，深純爾雅。近代則尚偶儷，間用散文。真徳秀曰“當(dāng)以書之《誥、誓命》為祖”。呂祖謙曰“散文深純，溫厚為本，四六須下語，渾全不可尚新竒，華而失大體”。慎曰“《通典》：秦得藍(lán)田白玉為璽。曰：受天之命，既壽永昌。北齊制傳國璽烏篆書文曰：受天之命，皇帝壽昌”?！稘h書注》衛(wèi)宏曰“秦璽題是，李斯書其文，曰：受命于天，既壽永昌”。《十國紀(jì)年》“晉開運(yùn)末，北戎犯闕，少帝重貴，遣其子延煦獻(xiàn)傳國璽于遼，遼主訝其非真”。宋哲宗元符元年五月，咸陽民段義斸地得玉璽。蔡京及講議玉璽官十三員奏曰“皇帝壽昌者，晉璽也。受命于天者，后魏璽也。有徳者昌，唐璽也。惟徳元昌者，石晉璽也。則既壽永昌者，秦璽”?？芍叹┹呅∪嗣纳?，不憚?wù)_天矣，而況于欺人乎。縱使真是秦璽，亦無道之物，亡國之器，豈舜之五瑞，禹之玄圭乎？
?。a(bǔ)）按劉勰云“古者王言若軒轅唐虞，同稱為命，至三代始兼誥誓而稱之。今見于書者是也。秦并天下改命曰制令、曰詔，于是詔興焉。漢初定命四品，其三曰詔。后世因之。夫詔者，昭也，告也。古之詔辭皆用散文，故能深厚爾雅，感動乎人。六朝而下文尚偶儷，而詔亦用之，然非獨(dú)用于詔也。后代漸復(fù)古文而専于四六，施之詔誥制勑表箋簡啟等類，則失之矣。然亦有用散文者，不可謂古法盡廢也?！?
策文——漢武帝封三王策文
（注）周禮，凡命諸侯及孤卿、大夫，則策命之。成王《顧命》曰“御王冊命”。此太史口陳于康王者?！夺屆贰安撸瑫?。教令于上，所以驅(qū)策諸下也”。漢制，約勅封侯曰冊?！墩f文》“冊，符命也，字本作策”。獨(dú)斷策者，簡也。漢制，命令。其一曰策書。當(dāng)是之時(shí)，惟用朩簡文章?！睹鞅妗吩啤肮耪?，策書施之臣下，后世則郊祀、祭享、稱尊、加謚、寓哀之屬亦俱用之”。今制，郊祀、立后、立儲、封王、封妃及尊上徽號，皆用冊，而玉金銀銅之制，則有等差。
?。a(bǔ)）漢制，命令：其一曰策書，長二尺，短者半之。其次一長一短兩編，下附篆書，以命諸侯王，三公亦以誄謚，而三公以罪免，則一朩兩行隸書而賜之，其長一尺。當(dāng)是之時(shí)，惟用朩簡，故其字作策，至于唐人逮下之制有六：其三曰冊。字始作冊，蓋以金玉為之?！墩f文》所謂“諸侯進(jìn)受于王，象其孔，一長一短，中有二編之形”者是也。又按，古者施之臣下而已。后代文漸繁，其目凡十有一：一曰祝冊。郊祀祭享用之。二曰玉冊。上尊號用之。三曰立冊。立帝立后立太子用之。四曰封冊。封諸王用之。五曰哀冊。遷梓宮及太子諸王大臣薨逝用之。六曰贈冊。贈號贈官用之。七曰謚冊。上謚賜謚用之。八曰贈謚。冊贈官并賜謚用之。九曰祭冊。賜大臣祭用之。十曰賜冊。報(bào)賜臣下用之。十一曰免冊。罷免大臣用之。
表——淮南王安《諫伐閩表》
?。ㄗⅲ┫卵杂谏显槐?。表，明也。標(biāo)著事緒，明告乎上也。諸葛亮出師、李密陳情、韓愈佛骨之類皆散文，后代始。
?。a(bǔ)）偶儷。按《字書》“表，者標(biāo)也，明也”。古者獻(xiàn)言于君，皆稱上書。漢定禮儀，乃有四品：其三曰表，但用以陳情而已。后世因之其用寖廣，于是有論諫、有請勸、有陳乞、有進(jìn)獻(xiàn)、有推薦、有慶賀、有慰安、有辭解、有陳謝、有訟理、有彈劾。所施既殊，故其辭亦異。至論其體，則漢晉多用散文；唐宋多用四六；而唐宋之體又自不同唐人聲律，時(shí)有出入而不失乎雄渾之風(fēng)。宋人聲律極其精切，而有得乎明暢之旨，蓋各有所長也。然有唐宋人而為古體者，有唐人而為宋體者。此又不可不辨。宋人又有笏記，書詞于笏以便宣奏，蓋當(dāng)時(shí)面表之詞也。表文書于牘，則其詞稍繁。笏記宣于廷，則其詞務(wù)簡。
讓表——漢東平王蒼上表讓驃騎將軍
?。ㄗⅲ稌吩弧八醋層趶?，弗嗣”。勰曰“漢末讓表，以三為斷。三讓公封。理周辭要，引義比事，必得其偶?！?br />
上書——秦丞相李斯《上始皇書》
（注）戰(zhàn)國時(shí)君臣同書。如燕惠王與樂毅，毅報(bào)燕王之類是也。秦以后始為表奏焉?！?br />
?。a(bǔ)）按字書，書者，舒也。舒布其言，而陳之簡牘也。古人敷奏諫說之辭見于《尚書、春秋、內(nèi)外傳》者詳矣。然皆矢口陳言，不立篇目，故伊訓(xùn)無逸等篇，隨意命名，莫協(xié)于一，然亦出自史臣之手。劉勰所謂言筆未分，此其時(shí)也。降及七國，未變古式，言事于王皆稱上書。秦漢而下，古制猶存。蕭統(tǒng)文選欲其別于臣下之書也。故自為一類而以上書稱之。
書——漢太史令司馬遷《報(bào)任少卿書》
?。ㄗⅲ兑紫缔o》“書不盡言，言不盡意”。勰曰“書體宜條暢以任氣，優(yōu)游以懌懷，文明從容，亦心聲之獻(xiàn)酬也。若夫尊貴差序，則肅以節(jié)文”。
?。a(bǔ)）按劉勰云“書記之用廣矣?？计潆s名，古今多品，是故有“書、奏、記、啟、簡、狀、疏、箋、札”而書記則其總稱也。書者舒也。舒布其言，陳之簡牘也。記者志也，謂進(jìn)巳志也。啟，開也，開陳其意也。一云跪也，跪而陳之也。簡者，略也，言陳其大略也?；蛟皇趾?。或曰小簡。或曰尺牘。皆簡略之稱也。狀之為言陳也。疏之為言布也。以上六者，秦漢以來皆用于親知往來問答之間也。
對賢良策——漢太史家令晁錯(cuò)
（注）王通曰“洋洋乎，晁董公孫之對”。古言曰“策莫盛于漢。漢策莫過于晁大夫。晁策就事為文，文簡徑明，暢事皆鑿鑿可行。賈太傅不及也?！?br />
?。a(bǔ)）按古者選士，詢事考言而已。未有問之以策者也。漢文中年始策賢良，其后有司亦以策試士，蓋欲觀其博古通今。與夫剸劇解紛之識也。然對策存乎士子，而策問發(fā)于上人，尤必善為疑難。注集補(bǔ)。
上疏——漢中大夫東方朔
?。ㄗⅲh文帝止輦受疏。疏者，條其事而陳之，蓋論諫之總名也。亦作去聲。杜詩：匡衡抗疏功名薄。
啟——晉吏部郎山濤作選啟
?。ㄗⅲ墩f文》“啟，傳信也”。服虔《通俗文》“官信曰啟”。高宗云“啟乃心沃。朕心莊周。欵啟寡聞之人。欵，空也。啟，開也。如空之開，所見小也?！?br />
?。ㄑa(bǔ)注）按，書、啟、狀、疏，亦以進(jìn)御。獨(dú)兩漢無啟，則以避景帝諱而置之也。啟有古體俗體。世俗施于尊者多用儷語，以為恭。則啟與狀、疏，大抵皆俗體為多。注補(bǔ)注。
奏記——漢江都董仲舒《詣公孫弘奏記》
?。ㄗⅲ墩f文》“奏，進(jìn)也”。進(jìn)上之義。記，疏也，謂一一分別記之也。
箋——漢護(hù)軍班固《說東平王箋》
?。ㄗⅲ┰娮⒐{或作箋表，識書也。箋記之為式，上窺乎表，下睨乎書。
（補(bǔ)注）按劉勰云“箋者，表也。識表其情也。字亦作箋。古者君臣同書，至東漢始用箋，記公府奏記、郡將奏箋。若班固之說，廣平、黃香之奏，江夏所稱“郡將奏箋”者也。是時(shí)太子諸王大臣皆得稱箋。后世専以上皇后、太子。于是天子稱表，皇后太子稱箋，而其它不得用矣”。今制奏事，太子諸王稱啟，而慶賀，則皇后太子仍并稱箋云。
謝恩——漢丞相魏相詣公交車謝恩
（注）謝恩亦表章之類。
令——淮南王謝羣公令
（注）《藝文志》“書者，古之號令于眾，其言不立具，則聴受。秦法：皇后太子稱令。令，命也。出命申禁，俾民從也。《周書》“慎乃出令。令出惟行”?！讹L(fēng)俗通》“時(shí)所制，曰令。承憲履繩，不失律令”?！夺屆贰傲?，領(lǐng)也。理領(lǐng)之，使不相犯也?！?
?。ㄑa(bǔ)注）按劉良云“令，即命也”。七國之時(shí)并稱曰令。秦法：皇后，太子稱令。至漢王，有赦天下令?；茨贤跤兄x羣公令。則諸侯王皆得稱令。
奏——漢枚乘奏書《諫吳王濞》
?。ㄗⅲ环笞?，以言奏書之義也。
?。ㄑa(bǔ)注）按，奏疏者，群臣論諫之總名也。奏御之文，其名不一。七國以前皆稱上書。秦初改書曰奏。漢定禮儀則有四品：一曰章，以謝恩。二曰奏，以按劾。三曰表，以陳情。四曰議，以執(zhí)異。然當(dāng)時(shí)奏章，或上災(zāi)異，則非専以謝恩；至于奏事，亦稱上疏，則非専以按劾也。又，按劾之奏，則稱彈事。尤可以征彈劾為奏之一端也。又置八儀密奏。陰陽皂囊封板，以防宣泄，謂之封事。而朝臣補(bǔ)外，天子使人受所欲言，乃有事下議者，并以書對，則漢之制，豈特四品而已哉？然自秦有天下，以及漢孝惠，未聞有以書言事者。至孝文開廣言路，于是賈山言治亂之道，名曰至言，則四品之名，亦非叔孫通之所定，明矣。魏晉以下，啟獨(dú)盛行。唐用表狀，亦稱書疏。宋人則監(jiān)前制而損益之，故有札子、有狀、有書、有表、有封事。而札子之用居多，蓋本唐人牓子、錄子之制而更其名。上書章表，已列前編，其篇目有八：曰奏，奏者進(jìn)也。曰疏，疏者布也，漢時(shí)諸王，官屬于其君，亦得稱疏。曰對。曰啟。曰狀，狀者陳也。曰札子，札者刺也。曰封事。曰彈事。論其文則皆以明允篤誠為本，辨析疏通為要，酌古御今，治繁總要，此其大體也。奏啟入規(guī)而忌侈文。彈事明憲而戒善罵。此又所當(dāng)知也。今制，論政事曰題。陳私情曰奏。皆謂之本，以及讓官謝恩之類，并用散文，間為儷語，亦同奏格。至于慶賀，雖用表辭，而首尾與奏同。唯史館進(jìn)書全用表式，然則當(dāng)今進(jìn)呈之目，唯表與本二者而巳。
駁——漢侍中吾丘壽王駁公孫弘“禁民不得挾弓弩”
（注）議，漢興始立。駁議、雜議，不純故謂之駁。李光曰“駁不以華藻為先。易干為駁馬。馬色不純曰駁，與駁同?！?
論——漢王褒四子講徳論
?。ㄗⅲ┸髯印抖Y論、樂論》、莊周《齊物論》、慎子《十二論》俱在褒前論辨然否，辭忌枝碎，彌縫莫見其隙，敵人不知所乘，斯體要也。李充曰“論，貴于允理，不求支離”。莊周，蓋齊不齊之物論也。劉勰誤引今注，非是”。（“重復(fù)部分不點(diǎn)”注集補(bǔ)漢王褒四子講徳論荀子禮論樂論莊周齊物論慎子十二論俱在褒前論辨然否辭忌枝碎彌縫莫見其隙敵人不知所乘斯體要也李充曰論貴于允理不求支離莊周蓋齊不齊之物論也劉勰誤引今注非是）
?。a(bǔ)）按《字書》云“論者議也”。劉勰云“論，倫也。彌綸群言而研眾理者也。其為體則辨正然否，窮有數(shù)，追無形，跡堅(jiān)求通，鉤深取極，乃百慮之筌蹄，萬事之權(quán)衡也。至于條流，實(shí)有四品：陳政，則與議說合契；釋經(jīng)，則與傳注叅體；辨史，則與贊評齊行；詮文，則與序引其紀(jì)。此論之大體也”。蕭統(tǒng)《文選》則分為三，設(shè)論居首，史論次之，論又次之。較諸勰說，差為未盡。惟設(shè)論，則勰所未及，而乃取答客難，答賓戲，解嘲。三首以實(shí)之。夫文有答有解，巳各自為一體統(tǒng)，不明言其體而槩謂之論，豈不謬哉！
議——漢韋玄成奏《罷郡國廟議》
?。ㄗⅲ├钏股锨鼗柿T封建議在前。《詩》“周爰諮謀”，謂徧于咨議也。《易節(jié)象》“君子以制數(shù)，度議徳行”?！吨軙h事》“以制政乃弗違，議貴節(jié)制，經(jīng)典之體也”。文以辨潔，不以繁縟，事以明核，不以深隱。
?。ㄑa(bǔ)注）按劉勰云“議者，宜也。周爰諮謀，以審事宜也。昔管仲稱軒轅有明臺之議，則議之來，逺矣。至漢始立駁議。駁者，雜也。雜議不純，故曰駁也。蓋古者，國有大事必集羣臣而廷議之。若罷鹽鐵，擊匈奴之類是也。厥后，下公卿議乃始。撰辭，書之簡牘以進(jìn)，而學(xué)士偶有所見。又復(fù)私議于家。又有謚議，別為一體”。按禮記曰“先王謚以尊名，節(jié)以壹惠，故行出于巳（己？）而名生于人，使夫善者勸而惡者懼也”。天子崩則臣下制謚于南郊，明受之于天也。諸侯薨則太子赴告于天子，明受之于君也。蓋子不得議父，臣不得議君，故受之于天、于君。若卿大夫則有司議而謚之，故周制，太史掌小喪賜謚。小史掌卿大夫之喪賜謚。秦廢謚法。漢乃復(fù)之，然僅施于君侯而公卿大夫皆不得與。唐制，太常博士掌王公以下擬謚。宋制，擬謚定于太常，覆于考功，集議于尚書省，其法漸密。故厯代以來，有帝后謚議，臣僚美惡謚議。其體有四：曰謚議、改議、駁議、答駁議。今制雖設(shè)太常博士，然不掌謚議。大臣沒，其家請謚，則禮部覆奏或與或否，惟上所命與，則內(nèi)閣擬四字以請而欽定之，皆得美名。初無惡謚。以示懲戒而謚議廢矣。至于名臣處士，法不得謚，則門生故吏相與作議，而加私謚焉。其事起于東漢，至今相沿不絶，亦可見古法之不盡廢于今也。故曰私議。
反騷——漢揚(yáng)雄作
?。ㄗⅲ┬坜}文而反之投諸江流，以吊屈原，故曰反騷。徐禎卿曰“雄反騷，論者多過之，原含忠隕郁，且復(fù)獲謗，故為之賦反騷?！?br />
彈文——晉冀州刺史王深集雜彈文
?。ㄗⅲ?，糾劾也。繩愆糾繆之謂。省臺中憲之職也。
（補(bǔ)注）漢王尊劾丞相衡等奏。翟方進(jìn)劾陳咸等奏。皆字挾風(fēng)霜，傾邪顧而生懼，不自覺所劾之私。
薦——后漢云陽令朱云薦伏湛
?。ㄗⅲ┧]，舉也。進(jìn)也。舉其功能而進(jìn)乎上也。
教——漢京兆尹王尊出教告屬縣
?。ㄗⅲ┨齑刮南笕诵惺轮^之教。秦法，諸侯王稱教。教，效也。言出而民效也?！栋谆⑼ā贰巴跽咴O(shè)教，承衰捄敝，欲民反正道也。”
?。ㄑa(bǔ)注）李周翰云“教，示于人也”。秦法，王侯稱教而漢時(shí)大臣亦得用之，如出教，告屬縣是也。故陳繹曾以為出教，告眾之辭。
封事——漢魏相奏霍氏專權(quán)封事
（注）漢官儀諫院凡章草皆皂囊封事，慎機(jī)密也。
?。ㄑa(bǔ)注）又，蔡邕陳七事封事。
白事——漢孔融主簿作白事書
（注）白，告語也。告明其事也。
移書——漢劉歆移書讓太常博士論左氏春秋
?。ㄗⅲ┷脑弧皠㈧е铺＃o剛而義辨，文移之首也”。按“喬瑁詐三公移書，傳驛州郡，說董卓罪惡”。此在歆前。
?。ㄑa(bǔ)注）按公移者，諸司相移之詞也。其名不一，唐世，凡下達(dá)上，其制有六。其二曰狀，百官于其長亦為之。其五曰辭，庶人言為辭。其六曰牒，有品已上公文皆稱牒。諸司自相質(zhì)問，其義有三。一曰闗，謂闗通其事也。二曰刺，謂刺舉之也。三曰移，謂移其事于他司也。宋制，宰執(zhí)帶三省樞密院出使者，移六部用札。六部移宰執(zhí)帶三省樞密院事出使者及從官任使副，移六部用申?duì)?。六部相移用公牒。今制，上逮下者曰照會、曰札付、曰案?yàn)、曰帖、曰故牒。下達(dá)上者曰咨呈、曰案呈、曰呈、曰牒呈、曰申。諸司相移者曰咨、曰牒、曰闗。上下通用者曰揭帖。
銘——秦始皇登會稽山刻石銘
（注）不切而妙者，有武王諸銘?！犊脊び洝贰傲裤?，古銘也”。勰曰“帝軒刻輿幾以弼違，大禹勤筍簴而招諫。成湯盤盂，著日新之規(guī)，武王戶席，題必戒之訓(xùn)，周公慎言于金人。仲尼革容于欹器，則先圣鑒戒其來久矣。銘兼褒讃，體貴弘潤，取事必核以辨摛，文必簡而深?！?br />
（補(bǔ)注）按鄭康成曰“銘，名也”。劉勰曰“觀器而正名也。故曰作器能銘，可以為大夫矣?？贾T夏商，鼎、彝、尊、卥、盤、匜之屬，莫不有銘而文多殘缺，獨(dú)湯盤見于大學(xué)，而《大戴禮》備載武王諸銘，其后作者寖繁。凡山川宮室門井之類，皆有銘詞，蓋不但施之器物而巳，然要其體不過有二：一曰警戒；二曰祝頌”。陸機(jī)曰“銘貴博文而溫潤”。斯言得之矣。
箴——漢揚(yáng)雄《九州島百官箴》
?。ㄗⅲ鹫撸?guī)戒以御過者也。勰曰“箴者，所以攻疾防患，喻箴石也。斯文之興，盛于三代，夏商二箴，余句頗存，及周之辛甲，百官箴闕，惟《虞人箴》一篇體義備焉?！?
（補(bǔ)注）按說文云“箴者，試也”。蓋醫(yī)者以針石刺病，故有諷刺而救其失者，謂之箴古。有夏商二箴見于《尚書大傳解》及《呂氏春秋》，然余句雖存，而全文巳缺，及周太史辛甲命百官箴王闕而《虞人》一篇備載于《左傳》。于是揚(yáng)雄仿而為之，大抵用韻語以垂警戒。
封禪——書漢文園令司馬相如
?。ㄗⅲ栋谆⑼ā贰巴跽呤际苊畷r(shí)，改制應(yīng)天，天下太平，功成封禪，以告太平也。升封泰山者，增高也。下禪梁父之山基，廣厚也。厥體備乎書中，非雕龍所可幾及也?！?
?。ㄑa(bǔ)注）相如封禪書，文幾三千言，而前后貫串如一句。
贊——司馬相如《荊軻贊》
?。ㄗⅲ┵潱瑩P(yáng)言以明事而嗟嘆以助辭也。四字為句，數(shù)韻成章，蓋文約而寓褒貶也。又句可短長，惟韻不可失真。徳秀曰“贊，頌體，式相似，貴乎贍麗，宏肆而有雍容俯仰，頓挫起伏之態(tài)，乃佳?！?br />
（補(bǔ)注）按《字書》“贊，稱美也。字本作贊”。昔漢司馬相如初贊荊軻。后人祖之，著作甚眾。唐時(shí)用以試士，則其為世所尚乆矣。其體有三。一曰雜贊，意専褒美，若諸集所載人物、文章、書畫諸贊是也。二曰哀贊，哀人之歿而述徳以贊之者是也。三曰史贊，詞兼褒貶，若史記、索隱、東漢、晉書諸贊是也。劉勰有言“贊之為體，促而不曠結(jié)，言于四字之句，盤桓乎數(shù)韻之辭”，其頌家之細(xì)條乎?
頌——漢王褒作《圣主得賢臣頌》
?。ㄗⅲ稑窌贰包S帝有龍袞頌”。頌，所以揚(yáng)厲休功而述美盛徳者。勰曰“帝嚳臣咸墨為頌。頌惟典雅，辭必清鑠，敷寫似賦而不入華侈之區(qū)，敬慎如銘而異乎規(guī)戒之域。抑揚(yáng)以發(fā)藻，汪洋以樹義。唯纎巧曲致與情而變。其體如斯。
?。ㄑa(bǔ)注）按詩有六義。其六曰頌。頌，容也。美盛徳之形容，以其成功告于神明者也。若商之那，周之清廟，諸什皆以告神，乃頌之正體也。至于《魯頌駉閟》等篇則用以頌僖公，而頌之體變矣。后世所作皆變體也。其詞或用散文或用韻語。
序——漢沛郡太守作《鄧后序》
（注）序起詩大序。序所以序作者之意，謂其言次第有序也?！妒吠ā吩啤皶械渲?，詩含比興，若不先序其意，難以曲得其情。漢書言之所起逺矣。至孔子篹焉。上斷于堯，下訖于秦，凡百篇而為之序”。按孔安國《序尚書》未嘗言孔子作。劉歆亦云“識見淺陋，無所發(fā)明，非孔子作。甚明?！?br />
（補(bǔ)注）按《爾雅》云“序，緒也。字亦作敘”。言其善敘事理，次第有序，若絲之緒也。又謂之大序則對小序而言也。其為體有二。一曰議論。二曰敘事。宋真氏嘗分列于正宗之編其敘事。又有正變二體，至唐栁氏，有序略之名，其題稍變而其文益簡矣。又有名序、字序。則列于名字說。
引——琴操有箜篌引
（注）衛(wèi)女作思?xì)w引。箜篌引則朝鮮津卒霍里子高妻麗玉所作也。品秩先后，敘而推之，謂之引。
（補(bǔ)注）按唐以前文章未有名引者。漢班固雖作典引，然實(shí)為符命之文，如雜著命題，各以已意耳。非以引為文之一體也。唐以后始有此體，大略如序而稍為短簡，蓋序之濫觴也。
志錄——揚(yáng)雄作志
?。ㄗⅲㄖ荆┳R也。錄，領(lǐng)也?！稌吩弧皶米R哉”！謂錄其過惡，以識于冊。古史世本，編以簡冊，領(lǐng)其名數(shù)，故曰錄也。
?。ㄑa(bǔ)注）按《字書》云“志者記也”。字亦作志，其名起于《漢書十志》。后人因之，大抵記事之作也。紀(jì)事者，記志之別名、野史之流也。古者，史官掌記時(shí)事而耳目所不逮，文士遇有見聞，隨手紀(jì)錄以備史官采擇，禆史籍之遺亡，故以紀(jì)事■〈括上木下〉之，史失而求諸野，不賴是歟？
記——揚(yáng)雄作《蜀記》
（注）《禹貢顧命》乃記之祖。記所以敘事、識物，非尚議論。
?。ㄑa(bǔ)注）記者，紀(jì)事之文名，昉于學(xué)記。厥后揚(yáng)雄作《蜀記》?！段倪x》不列其類。劉勰不著其說。則知漢魏以前作者尚少，盛自唐始也。文以敘事為主，后人不知其體，顧以議論雜之，故陳師道云“韓退之作記，記其事”。今之記乃論也。然《燕喜亭記》已涉議論，歐蘇以下議論寖多。又有托物以寓意者，有首之以序而以韻語為記者，有末系以詩歌者。
碑——漢惠帝四皓碑
?。ㄗⅲ墩f楛》云“無懷氏太山刻石紀(jì)功”，此，碑之始?；莸鬯酿┍?，為與臣下立碑之始。勰曰“標(biāo)予盛徳，必見清風(fēng)之華；昭紀(jì)鴻懿，必見峻偉之烈，此碑之制也”。抱樸子云“宏邈淫艶，非碑誄之施?！?br />
（補(bǔ)注）劉勰云“碑者，埤也。上古帝皇始號封禪，樹石埤岳，故曰碑。周穆紀(jì)跡于弇山之石。秦始刻銘于嶧山之巔。此碑之所從始也。然考“士婚禮，入門當(dāng)碑揖”注云“宮室有碑，以識日影，知蚤晩也”。《祭義》云“牲入麗于碑。注云“古宗廟立碑系牲，是知宮廟皆有碑。以為識影系牲之用，后人因于其上紀(jì)功徳，則碑之所從來逺矣。后漢以來作者漸盛，故有山川之碑，有城池之碑，有宮室之碑，有橋道之碑，有壇井之碑，有神廟之碑，有家廟之碑，有古跡之碑，有土風(fēng)之碑，有災(zāi)祥之碑，有功徳之碑，有墓道之碑，有寺觀之碑，有托物之碑，皆因庸器漸闕而后為之。所謂以石代金，同乎不朽者也。故碑實(shí)銘器，銘實(shí)碑文，其序則傳，其文則銘，此碑之體也”。又，碑之體主于敘事，其后漸以議論雜之，則非矣?！“词酚涊d，秦刻石辭凡八篇。嶧山、泰山、之罘、東觀、碣石、會稽，各一篇，瑯邪臺二篇。碑版，金石之祖也。湯巖夫曰“碑者，悲也。此又紀(jì)前人之功徳而思之，安得不悲。”
碣——晉潘尼作潘黃門碣
?。ㄗⅲ╉伲亓⑹?。方曰“碑，圓曰碣。其文如碑?！?br />
（補(bǔ)注）唐碣制：方趺圓首，五品以下官用之。而近世復(fù)有高廣之等，則其制益密矣。古者，碑之與碣本相通用，后世乃以官階之，故而別其名。其為文與碑相類，而有銘無銘，惟人所為，故其題有曰碣銘，有曰碣，有曰碣頌并序，至于専言碣而卻有銘，或兼言銘而卻無銘，則亦猶志銘之不可為典要也。銘與韻亦與志同。
誥——漢司隸從事馮衍作
?。ㄗⅲ┏赏醴饪凳?，作《康誥》。易曰“后以施命誥四方”。誥，告也。訓(xùn)飭戒勵(lì)之言也。爾雅曰“誥，誓謹(jǐn)也”。古者上下有誥。仲虺之誥，下以誥上也。大誥、洛誥之類，上以誥下也。今誥封贈五品以上。覃恩考績之臣及大臣勲戚贈謚咸用之。詞多溢美，殊乖誥下之體。朱子所謂“君諛其臣”，此代制“王言者之過”也。
（補(bǔ)注）按字書云“誥者，告也。告上曰告，發(fā)下曰誥”。古者上下有誥，故下以告上，仲虺之誥是也。上以誥下，大誥、洛誥之類是也。考于書可見矣。《周禮》“士師以五戒，先后刑罰。其二曰誥，用之于會同以諭眾也”。秦廢古法，正稱制誥。漢武帝元狩六年始復(fù)作之，然亦不以命官。唐世王言亦不稱誥，至宋始以命庶官，而追贈大臣，貶謫有罪。贈封其祖父妻室，凡不宣于庭者皆用之，故所作尤多，然考?xì)W、蘇、曾、王諸集，通謂之制，故稱內(nèi)制外制，而誥實(shí)雜于其中，不復(fù)識別，蓋當(dāng)時(shí)王言之司謂之兩制。是制之一名。統(tǒng)諸詔命七者而言。若細(xì)分之，則制與誥亦自有別，故文鑒分類甚明，不相混雜，足以辨二體之異，惟唐無誥名，惟稱制，其詞有散文，有儷語。今制，命官不用制誥，至三載考績則用誥，以褒美五品以上官而贈封其親。及賜大臣勲階、贈謚，皆用之。六品以下則用勅命，其詞皆兼二體。
誓——漢蔡邕作《艱誓》
?。ㄗⅲ陡适摹贰傲轮耍杈嫒辍?。《釋名》“誓，制也。以拘制之也”。勰曰“盟者明也。祝告于神明亦稱曰誓。謂約信之辭也。三代盛時(shí)，初無詛盟，雖有要誓，結(jié)言則退而巳。周衰，人鮮忠信，于是刑牲揷血，要質(zhì)鬼神而盟繁興，然俄而渝敗者多矣。以其為文之一體也。故列之夫盟誓之文，必序危機(jī)，奬忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠切，至以敷詞，此其所同也。然義存則克終，道廢則渝始，存乎其人焉耳?！?br />
露布——漢賈洪為馬超伐曹操作注補(bǔ)
?。ㄗⅲ┞恫颊呗抖环?。布諸視聴者也。按《通典》“元魏克捷，欲天下聞知，乃書帛，建于漆竿上，名為露布?！段恼旅鞅妗吩啤柏M露布之初，告伐告捷與檄通用，而后始専為奏捷”云然。二文，世既不傳，而后人所作皆用儷語，與表文無異，不知其體本然乎？抑源流之不同也。真徳秀云“貴奮發(fā)雄壯，少麤無害。”
明文——漢泰山太守應(yīng)邵作
?。ㄗⅲ┟魑恼?，昭然曉示也。
?。ㄑa(bǔ)注）后世有大赦之法，于是為文，以告四方，而赦文興焉。又謂之徳音，蓋以赦為天子布徳之音也。又，鐵劵文，《字書》云“劵約也。契也”。劉熙云“綣也。相約束，繾綣以為限也”。史稱漢高帝定天下，大封功臣，剖符作誓，丹書鐵劵，金匱石室，藏之宗廟，其誓詞曰“使河如帶，泰山如礪，國以永寧，爰及苗裔”。后代因此遂有鐵劵文。
樂府——古詩也
（注）《漢書》“漢武帝立樂府”。按《樂書》“高祖過沛，歌三侯之章令。小兒歌之，高祖崩。令沛得以四時(shí)歌儛宗廟”。孝惠文景無所增更于樂府，故知樂府之立不起于武帝。武帝第作郊祀十九章而巳，且孝惠二年巳命夏侯寛為樂府令矣。秦始皇坑焚后，亦使博士為仙真人詩及行所游天下，令樂人歌弦之，似亦樂府，第仙真之詩非所以殷薦上帝而配祖考耳。世貞曰“擬古樂府，如郊廟房中，須極古雅，發(fā)以峭峻，鐃歌諸曲，勿使可解，勿遂不可解，須斟酌淺深，質(zhì)文之間，漢魏之辭務(wù)尋古色，相和瑟曲，諸小調(diào)系北朝者，勿使勝質(zhì)。齊梁以后，勿使勝文近事。毋俗近情，毋纎，拙不露態(tài)，巧不露痕，寧近毋逺，寧樸毋虛，有分格，有來委，有實(shí)境，一涉議論，便是鬼道，古樂府自郊廟，宴會之外，不過一事之紀(jì)，一情之觸，作而備太師之采云爾。擬者或舍調(diào)而取本意，或舍意而取本調(diào)，甚或舍意調(diào)而俱離之，姑仍舊題而創(chuàng)出。吾見六朝浸淫以至四杰青蓮，俱所不免。少陵乃能，即事命題，此千古卓識也?！?br />
（補(bǔ)注）按《史記》“十九章令，侍中李延年次序其聲，拜為協(xié)律都尉，通一經(jīng)之士不能獨(dú)知其辭。皆集會五經(jīng)家，相與共講習(xí)，讀之乃能通，知其意多爾雅之文?！?br />
對問——宋玉對楚王問
?。ㄗⅲ┰娫啤皩P(yáng)王休”?！稌吩弧昂脝杽t?！?。蓋對問者，載主客之辭，以著其意者也。
?。ㄑa(bǔ)注）按，問對者，文人假托之辭，其名既殊，其實(shí)復(fù)異，故名實(shí)皆問者。屈平《天問》、江淹《邃古篇》之類是也。其它曰難、曰諭、曰答、曰應(yīng)，又有不同，皆問對之類也。古者君臣朋友口相問對，其詞可考。后人仿之，設(shè)詞以見志，于是有應(yīng)對之文，而反復(fù)縱橫，可以舒憤郁，而通意慮。
傳——漢東方朔作《非有先生傳》
?。ㄗⅲ恫┪镏尽贰百t者著行曰傳，傳者，轉(zhuǎn)也”。紀(jì)載事跡，以轉(zhuǎn)示后來也。其式貴實(shí)，書毋泛論。
（補(bǔ)注）按《字書》云“傳者，傳也”。自漢司馬遷作史記，創(chuàng)為列傳，而后，世史家卒莫能易，或有隱徳而弗彰，或有細(xì)人而可法，則皆為之作傳，寓其意而馳騁文墨者，間以滑稽之術(shù)雜焉。皆傳體也。其品有四：一曰史傳。二曰家傳。三曰托傳。四曰假傳。
上章——孔融上章謝大中大夫。
（注）漢定禮儀有四。其一曰“章”。后漢論諫慶賀，間亦稱章。獨(dú)斷曰章者，需頭稱稽首。上書謝恩，陳情詣闕，通者也。
解嘲——揚(yáng)雄作
（注）嘲相調(diào)也。解釋結(jié)滯，征事以對。
?。ㄑa(bǔ)注）按《字書》“解者，釋也”。與論說議辨，蓋相通焉。論議既見說辨，附此。按《字書》“說，解也。述也”。解釋義理，而以己意述之也。說，起于說卦。漢許慎作《說文》亦祖其名，以命篇。而魏晉以來作者少，獨(dú)曹植集中有二首，而文選不載，故其體闕焉。要之，傅于經(jīng)義而更出巳見，縱橫抑揚(yáng)以詳贍為上，與論亦無大異。此外，又有名說、字說，名雖同而所施實(shí)異。按《字書》云“辨，判別也”。其字從言或從刂，近世魏校，謂從刀，而古文不載。漢以前，初無作者，至唐，韓栁乃始作焉。然其原，實(shí)出于孟莊，蓋本乎？至當(dāng)不易之理而以反復(fù)曲折之詞發(fā)之。韓文《諱辨》一篇全不直說破，盡是設(shè)疑，佯為兩可之辭，而待人自釋。此作辨之體裁，若直直判斷，失學(xué)者更端之意矣。
訓(xùn)——漢丞相主簿繁欽祠其先主訓(xùn)
?。ㄗⅲ稌吩弧耙烈嗣餮裕毫易嬷蓮砸杂?xùn)于王”。訓(xùn)者，導(dǎo)也。順理以迪之也。祠者告祭于廟也。
辭——漢武帝《秋風(fēng)辭》
（注）感觸事物，托于文章謂之辭。
旨——漢后漢崔骃作《達(dá)旨》。
?。ㄗⅲ┲迹酪?。令也。達(dá)，簡言。取達(dá)意也。
勸進(jìn)——魏尚書令荀攸《勸魏王進(jìn)文》
?。ㄗⅲ┥嫌凶審愿ニ弥?，下有欽崇勲業(yè)之實(shí)，勸而進(jìn)之。斯兩無恧。若宋彭城王義康所謂“謝述勸吾進(jìn)，劉湛勸吾退，述亡湛存，所以得罪也?！?
喻難——漢司馬相如《喻巴蜀并難蜀父老文》
?。ㄗⅲ┯?，喻告，以知上意也。難，難也。以巳意難之，以諷天子也。
誡——后漢杜篤作《女誡》
（注）《淮南子》有堯誡。誡，警也。慎也?！兑住贰靶投笳]”?！稌贰敖渲眯菡Z”。君子有三戎（戒？），則戒者，箴規(guī)之別歟？
?。ㄑa(bǔ)注）班昭作《女誡》，七篇散文也。文法警練詳明?！吨熳蛹ⅰ芬蚨еF起。載杜篤所作，豈以七言有韻耶？
吊文——賈誼《吊屈原文》
（注）《左傳》“莊十一年秋，宋大水，公使吊焉”。周禮曰“吊禮，哀禍災(zāi)遭水火也”。詩云“神之吊矣”。吊，至也。神之至，猶言來格也。
（補(bǔ)注）古者，吊生曰唁，吊死曰吊?；蝌溬F而殞身，或狷忿而乖道，或有志而無時(shí)，或美才而兼累，后人追而慰之，并名曰吊。文濫觴于唐，故有吊戰(zhàn)場、吊鏄鐘之作。大抵彷佛楚騷，而切要惻愴似稍不同。否則華過韻緩，化而為賦，其能逃乎奪倫之譏哉？
告——魏阮瑀為文帝作舒告
（注）告，啟也。報(bào)也。命也。又覺也。使覺悟知巳意也。
?。ㄑa(bǔ)注）又，告，饗神之辭。周禮設(shè)太祝之職，掌六祝之辭，考其大旨，實(shí)有六焉。一曰告。二曰修。三曰祈。四曰報(bào)。五曰辟。六曰謁。用以饗天地山川，社稷宗廟，五祀羣神。漢昭烈祭告天地神祇文。
傳贊——漢劉歆作《列女傳贊》
?。ㄗⅲ﹤髦沦潝⒚酪?。
謁文——后漢別駕司馬張超《謁孔子文》
?。ㄗⅲ┲]，白也。訪也。請見也。
祈文——后漢傅毅作《高闕祈文》
?。ㄗⅲ┢砬笾孛C，修辭貴端。
祝文——董仲舒《祝日蝕文》
?。ㄗⅲ耙疗硎枷灒约腊松?，其辭曰：土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作草，朩歸其宅”。此祝辭之祖。古者祝享史，有冊祝載，所以祝之之意，冊祝，祝版之類也。詩云“祝祭于祊”。祀事，孔明言甚備也。
行狀——漢丞相倉曹傅胡干作《楊元伯行狀》
?。ㄗⅲ钫撸惨?。類也。貌本類實(shí)，備史官之采，或乞銘志于作者之辭也。
?。ㄑa(bǔ)注）先賢表謚并有行狀，蓋具死者世系名字、爵里、行治、壽年之詳，或牒考功太常使議謚，或牒史館請編錄，或上作者乞墓志碑表之類，皆用之。而其文多出于門生，故吏親舊之手以謂非此輩不能知也。其逸事狀，但錄其逸者，其所巳載不必詳焉。
哀策——漢樂安相李尤作《和帝哀策》
（注）簡其功徳而哀之?！夺屆贰鞍?，愛也”。愛而思念之也。
哀頌——漢會稽東郡尉張綋作《陶侯哀頌》
?。ㄗⅲ墩f文》“閔也”。閔痛之形于聲也。頌揚(yáng)厥徳，思以美之也。
墓志——晉東陽太守殷仲文作《從弟墓志》
（注）漢崔瑗作張衡墓志銘，洪適云“所傳墓志，皆漢人大隸”。此云“始于晉日，蓋丘中之刻，當(dāng)其時(shí)未露見也”。周必大云“銘墓，三代已有之”。薛考功鐘鼎欵，識十六巻。載唐開元四年，偃師畊者得比干墓銅盤。篆文云“右林左泉，后岡前道，萬世之靈，茲焉是寶”。然則銘墓，三代時(shí)巳有之矣。晉隱士趙逸曰“生時(shí)，中庸人耳。及死也，碑文墓志，必窮天地之大徳，盡生民之能事。為君，共堯舜連衡；為臣，與伊皋等跡。牧民之臣，浮虎慕其清塵；執(zhí)法之吏，埋輪謝其梗直。所謂生為盜跖，死為夷齊，妄言傷正，華辭損實(shí)”。又按，楚子囊議恭王謚曰“先其善不從，其過白虎通。以為人臣之義，莫不欲褒。大其君之徳，掩惡揚(yáng)善，義固如是，然使后世有稽無征，何以為戒，構(gòu)文宜少，鑒于逸言”。湯顯祖云“墓銘須夜為之，其有感于逸言深矣。”
?。ㄑa(bǔ)注）按，志者，記也。銘者，名也。古之人有徳善功烈，可名于世，歿則后人為之鑄器以銘，而俾傳于無窮。若《蔡中郎集》所載《朱公叔鼎銘》是也。至漢，杜子夏始勒文埋墓側(cè)，遂有墓志。后人因之，蓋于葬時(shí)述其人世系、名字、爵里、行治、壽年、卒葬日月與其子孫之大畧，勒石加蓋，埋于壙前三尺之地，以為異時(shí)陵谷變遷之防，而謂之志銘。其用意深逺，而于古意無害也。迨夫末流乃有假手文士，以謂可以信今傳，后而潤飾太過者，亦往往有之，則其文雖同而意斯異矣。至論其題，則有曰“墓志銘”，有志有銘者是也。曰“墓志銘并序”，有志有銘而又先有序者是也。然云志銘而或有志無銘，或有銘無志者，則別體也。曰“墓志”，則有志而無銘。曰“墓銘”，則有銘而無志。然亦有單去志而郄有銘。單去銘而郄有志者。有題云志而郄是銘題。云銘而郄是志者。皆別體也。其未葬而權(quán)厝者曰“權(quán)厝志”。曰“志某殯后葬而再志者”。曰“續(xù)志”。曰“后志歿于他所而歸葬者”。曰“歸祔志葬于他所，而后遷者”。曰“遷祔志刻于蓋者”。曰“蓋石文刻于磚者”。曰“墓磚志”。曰“墓磚銘”。書于朩版者，曰“墳版文”，曰“墓版文”。又有葬志曰“志文”、曰“墳記”、曰“壙志”、曰“壙銘”、曰“槨銘”、曰“埋銘”。其在釋氏，則有曰“塔銘”、曰“塔記”。凡二十題?；蛴兄緹o志，或有銘無銘，皆志銘之別題也。其為文則有正變二體。正體，惟敘事實(shí)。變體則因敘事而加議論焉。又有純用也。字為節(jié)段者，有虛作志文，而銘內(nèi)始敘事者，亦變體也。若夫銘之為體，則有三言、四言、七言、雜言、散文。有中用兮字者、有末用兮字者、有末用也字者。其用韻，有一句用韻者、有兩句用韻者、有三句用韻者、有前用韻而末無韻者、有前無韻而末用韻者，有篇中既用韻而章內(nèi)又各自用韻者、有隔句用韻者、有韻在語辭上者、有一字隔句重用自為韻者、有全不用韻者、其更韻有兩句一更者、有四句一更者、有數(shù)句一更者、有全篇不更者，皆雜見于作者之林也。
誄——漢武帝《公孫弘誄》
?。ㄗⅲ吨芏Y大?！纷髁o。其六曰“誄”?！短垂贰棒斍f公誄縣賁父”，士之有誄始此?！抖Y記》“賤不誄貴，幼不誄長。禮也。唯天子稱天以誄之。諸侯相誄非禮也”。勰曰“尼父卒，哀公作誄，勸其慭遺之切，嗚呼之嘆。雖非叡作，古式存焉。至栁妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。誄之為體，蓋選言錄行，傳體而頌。文，榮始而哀終，論其人也，曖乎若可覿，道其哀也。凄然如可傷摯”。虞曰“唯誄無定制，故作者多異焉?！?br />
悲文——蔡邕作《悲溫舒文》
?。ㄗⅲ﹤粗囊?。有聲無淚曰悲。
祭文——后漢車騎郎杜篤作《祭延鍾文》
?。ㄗⅲ┒Y祭以誠止于告饗?！稌吩弧包t于祭祀時(shí)謂“弗欽””。言所以交鬼神之道，罔有過也?！短垂贰拔漓胫Y，主人自盡焉耳”。豈知神之所饗，亦以主人有齋敬之心也。
?。ㄑa(bǔ)注）按，祭文，奠親友之辭也。古之祭祀，止于告饗。中世以還，兼讃言行，以寓哀痛之意，蓋祝文之變也。其辭有散文、有韻語、有儷語，而韻語之中又有散文、四言、六言、雜言、騷體、儷體之不同。善乎？劉勰之說曰“祭，奠之楷，宜恭，且哀。若夫辭華而靡實(shí)，情郁而不宣，非工于此者也?！?
哀辭——漢班固《梁氏哀辭》
（注）摯虞曰“哀詞者，誄之流也”。勰曰“情主于痛，傷辭窮乎？愛惜幼未成徳，故譽(yù)止于察惠，弱不勝務(wù)，故悼加乎？膚色隱心而結(jié)文，則事愜，觀文而屬心，則體奢，奢體為辭，則雖麗不哀。必使情往。會悲文來引泣，乃為貴乎？”
挽詞——魏光祿勲繆襲作
?。ㄗⅲ┩煸~者，悼往哀苦之意也?！豆沤褡⑥遁锢铩凡矢枰病Ｌ餀M自殺，門人傷之，為之悲歌，言人命如薤上之露，易晞滅也。亦謂人死魂魄歸乎蒿里。至孝武時(shí)，李延年分為二曲：薤露送王公貴人，蒿里送大夫庶人。使挽柩者歌之，世呼為挽歌。按“虞殯、紼謳”已見左莊，非始于橫之門人。
七發(fā)——漢枚乗作。
?。ㄗⅲ镀邔Α罚瑔栔畡e，為楚騷、七諫之流。后遂以七為文之一體。勰曰“《七竅》所發(fā)，發(fā)乎嗜欲始邪末正，所以戒膏梁子也?！?
?。ㄑa(bǔ)注）古人戒冊用九與七。屈子《九章、九歌》，孟子莊子七篇命名。按七者，文章之一體也。詞雖八首，而問對凡七，故謂之七。則七者，問對之別名，而楚詞七諫之流也。蓋自枚乗而撰《七發(fā)》而傅毅《七激》、張衡《七辨》、崔骃《七依》、崔瑗《七蘇》、馬融《七廣》、曹植《七啟》、王粲《七釋》、張協(xié)《七命》、陸機(jī)《七征》、桓麟《七說》、左思《七諷》，相繼有作。
離合詩——孔融作四言離合詩
?。ㄗⅲ┳挚烧酆隙晌?，故曰離合。
連珠——揚(yáng)雄作
?。ㄗⅲ侗笔防钕葌鳌贰拔旱壅傧茸x韓子《連珠》二十二篇”。韓子韓非子書中有連語，先列其目，而后著其解，謂之連珠。據(jù)此，則連珠已兆韓非其體：辭麗而言約，不指說事情，必假喻以達(dá)其旨，合于古詩勸興之義，厯厯如貫珠，易覩而可悅。故謂之連珠。
篇——漢司馬相如作《凡將篇》
?。ㄗⅲ┢?，積句成章，出情布事，明而徧也。
歌詩——漢枚乘作麗人歌詩
?。ㄗⅲ稌吩弧霸娧灾?，歌永言”。馬融曰“歌，所以長言，詩之意也?！?br />
遺命——晉散騎常侍江統(tǒng)作
?。ㄗⅲh酈炎作遺令，臨歿顧命，所以托后事也。
圖——漢河間相張衡作玄圖。
?。ㄗⅲ兑紫缔o》“河出圖。圣人則之”。釋名圖度也。盡其品度也。
?。ㄑa(bǔ)注）揚(yáng)雄《太玄》十一篇《首、沖、錯(cuò)、測、攡、瑩、數(shù)、文、掜、圖、告》?！稘h書藝文志》“《兵形勢圖》十八巻，《陰陽圖》十巻?！都记伞啡龓啞！?br />
勢——漢濟(jì)北相崔瑗作《草書勢》
（注）蔡邕作篆勢云“揚(yáng)波振擊，龍躍烏震，延頸脅翼，勢欲凌云”。又云“若行若飛，岐岐翾翾，逺而望之，若鴻鵠羣游，絡(luò)驛遷延；迫而視之，湍際不可得見，指揮不可勝原?！?br />
約——漢王褒作《僮約》
?。ㄗⅲ┘s，約束之也。如沛公入闗，以法三章約父老之約。
?。ㄑa(bǔ)注）按《字書》“約，束也”。言語要結(jié)戒令檢束，皆是也。鄉(xiāng)約之類，亦當(dāng)仿褒為之，庶不失古意。
右《文章緣起》一巻，梁新安太守任公書也。按《隋經(jīng)籍志》，公《文章緣始》一巻，有錄無書?？ぶ疄榭?，且千歲，守將不知幾人，獨(dú)公至今有名字，并城四十里，曰村，曰溪，皆以任著。旁有僧坊，亦借公為重，則遺愛在人，蓋與古循吏比。后公六百年而適為州，嘗欲會梓遺文，刻識朩石，以慰邦人無窮之思，而不可得。三館有集六巻，悉見蕭氏、歐陽氏類書中，疑后人掇拾傳著，于所傳無益。獨(dú)是書僅存。世所傳墓志，皆漢人大隸。此云“始于晉日，蓋丘中之刻，當(dāng)其時(shí)未露見也”。洪適題。
提要
文章緣起
提要
《文章緣起》一卷，舊本題梁任昉撰。考《隋書經(jīng)籍志》載任昉《文章始》一卷，稱有錄無書。是其書在隋已亡?！短茣囄闹尽份d任昉《文章始》一卷，注曰張績補(bǔ)?？儾恢卧S人。然在唐已補(bǔ)其亡，則唐無是書可知矣。宋人修《太平御覽》，所引書一千六百九十種，摯虞《文章流別》、李充《翰林論》之類，無不備收，亦無此名。今檢其所列，引據(jù)頗疏。如以表與讓表分為二類，騷與反騷別立兩體；《挽歌》云起繆襲，不知薤露之在前；《玉篇》云起凡將，不知蒼頡之更古。崔骃達(dá)旨，即揚(yáng)雄《解嘲》之類，而別立旨之一名；崔瑗《草書勢》，乃論草書之筆勢，而強(qiáng)標(biāo)勢之一目。皆不足據(jù)為典要。至于謝恩曰章，《文心雕龍》載有明釋，乃直以謝恩兩字為文章之名。尤屬未協(xié)，疑為依托，并書末洪適一跋亦疑從《盤洲集》中鈔入。然王得臣為嘉佑中人，而所作《麈史》有曰：“梁任昉集秦、漢以來文章名之始，目曰文章緣起。自詩、賦、離騷至于勢、約，凡八十五題，可謂博矣。既載相如《喻蜀》，不錄揚(yáng)雄《劇秦美新》；錄《解嘲》而不收韓非《說雜》；取劉向《列女傳》而遺陳壽《三國志評》。又曰：“任昉以三言詩起晉夏侯湛，唐劉存以為始‘鷺于飛，醉言歸’；任以頌起漢之王褒，劉以始于周公時(shí)邁；任以檄起漢陳琳檄曹操，劉以始于張儀檄楚；任以碑起于漢惠帝作四皓碑，劉以管子謂無懷氏封太山刻石紀(jì)功為碑；任以銘起于秦始皇登會稽山，劉以為蔡邕銘論黃帝有巾幾之銘”云云。所說一一與此本合，知北宋已有此本，其殆張績所補(bǔ)，后人誤以為昉本書歟？明陳懋仁嘗為之注，國朝方熊更附益之。凡編中題注字者，皆懋仁語。題補(bǔ)注字者，皆熊所加。其注每條之下，蔓衍論文，多捃拾摯虞、李充、劉勰之言，而益以王世貞《藝苑卮言》之類，未為精要。于本書間有考證，而失于糾駁者尚多。議論亦往往紕繆。如謂枚乘《七發(fā)》源于孟子、莊子之七篇，殊為附會。又謂鄉(xiāng)約之類當(dāng)仿王褒僮約為之，庶不失古意。不知僮約乃俳諧游戲之作，其文全載《太平御覽》中。豈可以為鄉(xiāng)約之式，尤為乖舛。以原本所有，姑附存之云爾。
文章緣起
六經(jīng)，素有“歌、詩、誄、箴、銘”之類。《尚書》“帝庸作歌”?！睹娙倨贰！蹲髠鳌贰笆逑蛸O子產(chǎn)書”。魯哀公《孔子誄》?？足Α抖︺憽?。虞人《箴》。此等自秦漢以來，圣君賢士沿著，為文章名之始，故因暇錄之，凡八十四題，聊以新好事者之目云爾。
?。ㄗⅲ斍f公《誄縣賁父》在哀公前。
?。ㄑa(bǔ)注）馬端臨“《經(jīng)籍志文章縁起》，一巻”。陳氏曰“梁 太常卿 樂安 任昉彥升撰，但取秦漢以來不及六經(jīng)、圣人之經(jīng)，不當(dāng)與后世同錄?！?br />
三言詩——晉散騎常侍夏侯湛所作
?。ㄗⅲ秶L(fēng)江有汜》三言之屬也。漢元鼎四年，馬生渥洼水中，作《天馬歌》。乃三言起。
四言詩——前漢楚王傅韋孟諫楚夷王戊詩
?。ㄗⅲ对娂抑闭f》“四言體起于《康衢歌》。滄浪謂起于韋孟，誤矣”?！对娂o(jì)》“按四言詩，三百五篇在前。而嚴(yán)云“起于韋孟”，蓋其敘事布詞自為一體，漢魏以來逓相師法，故云“始于韋”。或又引《康衢》以為權(quán)輿。又烏知康衢之謠非列子因雅頌而為之者邪？然《明良五子之歌》載在《典謨》，可征也”。劉勰曰“四言正體，雅潤為本”。李白曰“寄興深微，五言不如四言”。王世貞曰“四言須本風(fēng)雅間，及韋曹，然勿相雜也?！薄?
五言詩——漢騎都尉李陵與蘇武詩
（注）《國風(fēng)誰謂雀無角》，五言之屬也。劉勰曰“《召南行露》始肇半章。《孺子、滄浪》，亦有全曲。暇豫優(yōu)歌，逺見春秋；邪徑童謠，近在成世。閱時(shí)取證，則五言乆矣”?！对娖废母琛吩弧坝籼蘸跤栊摹?、楚謠曰“名余曰正則”，雖詩體未全，然是五言之濫觴也。逮漢李陵始著五言之目矣。古詩眇邈，人世難詳，推其支體，固自炎漢之制，非衰周之倡也?！?br />
六言詩——漢大司農(nóng)谷永作
（注）《國風(fēng)我姑酌彼金罍》六言之屬也?！段倪x注》董仲舒《琹歌》二句、《樂府滿歌行》尾亦六言。
七言詩——漢武帝《栢梁殿》聯(lián)句
?。ㄗⅲ吨茼灐贰皩W(xué)有緝熙于光明”，七言之屬也。七言自詩騷外，栢梁以前，有《皇娥、白帝子、擊壤、箕山、大道、狄水、獲麟、南山、采葛婦、成人、易水》諸歌，俱七言?；蛟皇加凇稉羧馈??；蛟灰颜亍赌仙健贰；蛟黄鹱浴钝蛳隆?，然『兮』哉，類于助語，句體非全。惟少昊時(shí)《皇娥、白帝》二歌、勾踐時(shí)《河梁》歌，體具世逺，非其始乎？但悉見之后人書中，似出述作之手，故自漢魏六朝下及唐宋以來，迭相師法者，實(shí)祖《栢梁》也 。
（補(bǔ)注）漢祖《大風(fēng)歌》，汪洋自恣，不必三百篇遺音，實(shí)開漢一代氣象，實(shí)為漢后詩開創(chuàng)。若武帝《瓠子、秋風(fēng)、柏梁》諸作，從《湘累》脫化，有詞人本色也?！?br />
九言詩——魏高貴鄉(xiāng)公所作
（注）《大雅》“泂酌彼行潦挹彼注茲”，《文章流別》謂九言之屬，按泂酌三章，章五句。《夏書》五子之歌“凜乎若朽索之馭六馬。”
九言也賦——楚大夫宋玉所作
?。ㄗⅲ┧抉R相如曰“合綦組以成文，列錦繡而為質(zhì)”，一經(jīng)一緯、一宮一商，此賦之跡也。賦家之心，包括宇宙，總覽人物，斯乃得之于內(nèi)，不可得而傳。勰曰“原夫登高之旨，蓋覩物興情。情以物興，故義以明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝。如組織之品，朱紫畫繪之著玄黃。文雖新而有質(zhì)，色雖糅而有本。此立賦之大體也”。吳納云“祝氏曰“揚(yáng)子云云“詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫”。夫騷人之賦與詩人之賦雖異，然猶有古詩之義辭，雖麗而義可則，詞人之賦則辭極麗而過于淫蕩矣。蓋詩人之賦，以其吟詠性情也。騷人之賦有古詩之義者，亦其發(fā)于情也。其情不自知，而形于辭，其辭不自知，而合于理，情形于辭，故麗而可觀，辭合于理，故則而可法。如或失于情，尚辭而不尚意，則無興起之妙而于則也。何有后代賦家之俳體是也。又或失于辭，尚理而不尚辭，則無歌詠之遺而于麗也。何有后代賦家之文是也。是以三百五篇之詩、二十五篇之騷，無非發(fā)于情者，故其辭也麗，其理也則，而有賦比興，風(fēng)雅頌諸義，漢興賦家，專取詩中賦之一義，以為賦。又取騷中贍麗之辭以為辭，若情若理，有不暇及，故其為麗也異乎風(fēng)騷之麗，而則之與淫遂判矣”。古今言賦，自騷之外或以兩漢為古，蓋非魏晉已還所及，心乎古賦者，誠當(dāng)祖騷而宗漢，去其所以淫而取其所以則，庶不失古賦之本義”。徐禎卿曰“桓譚學(xué)賦，揚(yáng)子云令讀賦千首則善為之，蓋所以廣其資，亦得以參其變也?！?
?。ㄑa(bǔ)注）按詩有六義。其二曰賦。所謂賦者，敷陳其事而直言之也。古者，諸侯卿大夫交接鄰國揖讓之時(shí)，必稱詩，以喻意，以別賢不肖而觀盛衰，如晉公子重耳之秦，秦穆公饗之，賦六月。魯文公如晉。晉襄公饗公賦《菁菁者莪》。鄭穆公與魯文公宴于棐子家，賦鴻雁。魯穆叔如晉，見中行獻(xiàn)子，賦圻父之類，皆以吟詠性情，各從義類。春秋之后，聘問詠歌不行于列國。學(xué)詩之士，逸在布衣。賢士大夫失志之賦作矣。屈子楚辭是也。趙人荀況游宦于楚，考其時(shí)在屈原之前，所作五賦，工巧深刻，純用隱語，君子蓋無取焉。兩漢而下，獨(dú)賈生以命世之才，俯就騷律，非一時(shí)諸人所及。它如相如，長于敘事而或昧于情。揚(yáng)雄長于說理而或略于辭。至于班固，辭理俱失。若是者何？凡以不發(fā)乎情耳。然《上林、甘泉》極其鋪張，終歸于諷諫，而風(fēng)之義未冺。《兩都》等賦，極其炫曜，終折以法度而雅頌之義未冺。《長門、自悼》等賦，縁情發(fā)義，托物興詞，咸有和平從容之意，而比興之義未冺。故君子猶取焉，以其為古賦之流也。三國兩晉以及六朝再變而為俳，唐人又再變而為律，宋人又再變而為文。夫俳賦尚辭而失于情，故讀之者無興起之妙趣，不可以言則矣。文賦尚理而失于辭，故讀之者無詠歌之遺音，不可以言麗矣。至于律賦其變愈下。始于沈約四聲八病之拘，中于徐庾隔句作對之陋，終于隋唐宋取士限韻之制，但以音律諧協(xié)，對偶精切為工，而情與辭皆置弗論。
歌——荊卿作《易水歌》
（注）夏侯玄《辨樂》論伏羲“因時(shí)興利，教民田漁，有網(wǎng)罟之歌”?！渡胶＝?jīng)》帝俊作歌，歌聲永而導(dǎo)郁者也。猗吁抑揚(yáng)，永言謂之歌。《史記》“歌者：上如抗，下如隊(duì)，曲如折，止如稾朩，居中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠”，故歌之為言也。長言之也。
離騷——楚屈原所作
?。ㄗⅲ妒酚洝贰半x騷者，猶離憂也。屈平之作離騷，蓋自怨生也。國風(fēng)好色而不淫，小雅怨誹而不亂。若離騷者，可謂兼之”。蔣之翰稱“離騷經(jīng)，若驚瀾奮湍，郁閉而不得流；若長鯨蒼虬，偃蹇而不得伸；若渾金璞玊，泥沙掩匿而不得用；若明星皓月，云漢蒙而不得出”。王世貞曰“騷辭所以總雜、重復(fù)、興寄不一者，大抵忠臣怨夫惻怛深至，不暇致詮，故亂其敘，使同聲者自尋修，郄者難摘耳。今若明白條易，便乖厥體?！?
?。ㄑa(bǔ)注）按楚辭，詩之變也。詩無楚風(fēng)，然江漢間皆為楚地，自文王化行南國，《漢廣、江有汜》諸詩則于二南乃居十五國風(fēng)之先。是詩雖無楚風(fēng)，實(shí)為風(fēng)首也。風(fēng)雅既亡，乃有《楚狂鳳兮、孺子滄浪》之歌發(fā)乎情止乎禮義，與詩人六義不甚相逺，但其辭稍變。詩之本體而以兮字為讀，則楚聲固已萌蘗于此矣。屈平后出，本詩義為騷，蓋兼六義而賦之意居多。厥后宋玉繼作，并號楚辭，自是辭賦家悉祖此體，故宋祁云“離騷為辭賦祖，后人為之如“至方不能加矩，至圓不能過規(guī)”，信哉斯言也。”
詔——起秦時(shí)璽文《秦始皇傳國璽》
?。ㄗⅲ兑拙盼鍦o汗其大號》、《穆天子傳》乃發(fā)憲命，詔六師之人。詔始此。特其辭未著耳。詔，告也?！夺屆贰霸t：照也』。人闇不見事，則有所犯，以此照示使昭，然知所繇也。按，秦漢詔辭，深純爾雅。近代則尚偶儷，間用散文。真徳秀曰“當(dāng)以書之《誥、誓命》為祖”。呂祖謙曰“散文深純，溫厚為本，四六須下語，渾全不可尚新竒，華而失大體”。慎曰“《通典》：秦得藍(lán)田白玉為璽。曰：受天之命，既壽永昌。北齊制傳國璽烏篆書文曰：受天之命，皇帝壽昌”?！稘h書注》衛(wèi)宏曰“秦璽題是，李斯書其文，曰：受命于天，既壽永昌”。《十國紀(jì)年》“晉開運(yùn)末，北戎犯闕，少帝重貴，遣其子延煦獻(xiàn)傳國璽于遼，遼主訝其非真”。宋哲宗元符元年五月，咸陽民段義斸地得玉璽。蔡京及講議玉璽官十三員奏曰“皇帝壽昌者，晉璽也。受命于天者，后魏璽也。有徳者昌，唐璽也。惟徳元昌者，石晉璽也。則既壽永昌者，秦璽”?？芍叹┹呅∪嗣纳?，不憚?wù)_天矣，而況于欺人乎。縱使真是秦璽，亦無道之物，亡國之器，豈舜之五瑞，禹之玄圭乎？
?。a(bǔ)）按劉勰云“古者王言若軒轅唐虞，同稱為命，至三代始兼誥誓而稱之。今見于書者是也。秦并天下改命曰制令、曰詔，于是詔興焉。漢初定命四品，其三曰詔。后世因之。夫詔者，昭也，告也。古之詔辭皆用散文，故能深厚爾雅，感動乎人。六朝而下文尚偶儷，而詔亦用之，然非獨(dú)用于詔也。后代漸復(fù)古文而専于四六，施之詔誥制勑表箋簡啟等類，則失之矣。然亦有用散文者，不可謂古法盡廢也?！?
策文——漢武帝封三王策文
（注）周禮，凡命諸侯及孤卿、大夫，則策命之。成王《顧命》曰“御王冊命”。此太史口陳于康王者?！夺屆贰安撸瑫?。教令于上，所以驅(qū)策諸下也”。漢制，約勅封侯曰冊?！墩f文》“冊，符命也，字本作策”。獨(dú)斷策者，簡也。漢制，命令。其一曰策書。當(dāng)是之時(shí)，惟用朩簡文章?！睹鞅妗吩啤肮耪?，策書施之臣下，后世則郊祀、祭享、稱尊、加謚、寓哀之屬亦俱用之”。今制，郊祀、立后、立儲、封王、封妃及尊上徽號，皆用冊，而玉金銀銅之制，則有等差。
?。a(bǔ)）漢制，命令：其一曰策書，長二尺，短者半之。其次一長一短兩編，下附篆書，以命諸侯王，三公亦以誄謚，而三公以罪免，則一朩兩行隸書而賜之，其長一尺。當(dāng)是之時(shí)，惟用朩簡，故其字作策，至于唐人逮下之制有六：其三曰冊。字始作冊，蓋以金玉為之?！墩f文》所謂“諸侯進(jìn)受于王，象其孔，一長一短，中有二編之形”者是也。又按，古者施之臣下而已。后代文漸繁，其目凡十有一：一曰祝冊。郊祀祭享用之。二曰玉冊。上尊號用之。三曰立冊。立帝立后立太子用之。四曰封冊。封諸王用之。五曰哀冊。遷梓宮及太子諸王大臣薨逝用之。六曰贈冊。贈號贈官用之。七曰謚冊。上謚賜謚用之。八曰贈謚。冊贈官并賜謚用之。九曰祭冊。賜大臣祭用之。十曰賜冊。報(bào)賜臣下用之。十一曰免冊。罷免大臣用之。
表——淮南王安《諫伐閩表》
?。ㄗⅲ┫卵杂谏显槐?。表，明也。標(biāo)著事緒，明告乎上也。諸葛亮出師、李密陳情、韓愈佛骨之類皆散文，后代始。
?。a(bǔ)）偶儷。按《字書》“表，者標(biāo)也，明也”。古者獻(xiàn)言于君，皆稱上書。漢定禮儀，乃有四品：其三曰表，但用以陳情而已。后世因之其用寖廣，于是有論諫、有請勸、有陳乞、有進(jìn)獻(xiàn)、有推薦、有慶賀、有慰安、有辭解、有陳謝、有訟理、有彈劾。所施既殊，故其辭亦異。至論其體，則漢晉多用散文；唐宋多用四六；而唐宋之體又自不同唐人聲律，時(shí)有出入而不失乎雄渾之風(fēng)。宋人聲律極其精切，而有得乎明暢之旨，蓋各有所長也。然有唐宋人而為古體者，有唐人而為宋體者。此又不可不辨。宋人又有笏記，書詞于笏以便宣奏，蓋當(dāng)時(shí)面表之詞也。表文書于牘，則其詞稍繁。笏記宣于廷，則其詞務(wù)簡。
讓表——漢東平王蒼上表讓驃騎將軍
?。ㄗⅲ稌吩弧八醋層趶?，弗嗣”。勰曰“漢末讓表，以三為斷。三讓公封。理周辭要，引義比事，必得其偶?！?br />
上書——秦丞相李斯《上始皇書》
（注）戰(zhàn)國時(shí)君臣同書。如燕惠王與樂毅，毅報(bào)燕王之類是也。秦以后始為表奏焉?！?br />
?。a(bǔ)）按字書，書者，舒也。舒布其言，而陳之簡牘也。古人敷奏諫說之辭見于《尚書、春秋、內(nèi)外傳》者詳矣。然皆矢口陳言，不立篇目，故伊訓(xùn)無逸等篇，隨意命名，莫協(xié)于一，然亦出自史臣之手。劉勰所謂言筆未分，此其時(shí)也。降及七國，未變古式，言事于王皆稱上書。秦漢而下，古制猶存。蕭統(tǒng)文選欲其別于臣下之書也。故自為一類而以上書稱之。
書——漢太史令司馬遷《報(bào)任少卿書》
?。ㄗⅲ兑紫缔o》“書不盡言，言不盡意”。勰曰“書體宜條暢以任氣，優(yōu)游以懌懷，文明從容，亦心聲之獻(xiàn)酬也。若夫尊貴差序，則肅以節(jié)文”。
?。a(bǔ)）按劉勰云“書記之用廣矣?？计潆s名，古今多品，是故有“書、奏、記、啟、簡、狀、疏、箋、札”而書記則其總稱也。書者舒也。舒布其言，陳之簡牘也。記者志也，謂進(jìn)巳志也。啟，開也，開陳其意也。一云跪也，跪而陳之也。簡者，略也，言陳其大略也?；蛟皇趾?。或曰小簡。或曰尺牘。皆簡略之稱也。狀之為言陳也。疏之為言布也。以上六者，秦漢以來皆用于親知往來問答之間也。
對賢良策——漢太史家令晁錯(cuò)
（注）王通曰“洋洋乎，晁董公孫之對”。古言曰“策莫盛于漢。漢策莫過于晁大夫。晁策就事為文，文簡徑明，暢事皆鑿鑿可行。賈太傅不及也?！?br />
?。a(bǔ)）按古者選士，詢事考言而已。未有問之以策者也。漢文中年始策賢良，其后有司亦以策試士，蓋欲觀其博古通今。與夫剸劇解紛之識也。然對策存乎士子，而策問發(fā)于上人，尤必善為疑難。注集補(bǔ)。
上疏——漢中大夫東方朔
?。ㄗⅲh文帝止輦受疏。疏者，條其事而陳之，蓋論諫之總名也。亦作去聲。杜詩：匡衡抗疏功名薄。
啟——晉吏部郎山濤作選啟
?。ㄗⅲ墩f文》“啟，傳信也”。服虔《通俗文》“官信曰啟”。高宗云“啟乃心沃。朕心莊周。欵啟寡聞之人。欵，空也。啟，開也。如空之開，所見小也?！?br />
?。ㄑa(bǔ)注）按，書、啟、狀、疏，亦以進(jìn)御。獨(dú)兩漢無啟，則以避景帝諱而置之也。啟有古體俗體。世俗施于尊者多用儷語，以為恭。則啟與狀、疏，大抵皆俗體為多。注補(bǔ)注。
奏記——漢江都董仲舒《詣公孫弘奏記》
?。ㄗⅲ墩f文》“奏，進(jìn)也”。進(jìn)上之義。記，疏也，謂一一分別記之也。
箋——漢護(hù)軍班固《說東平王箋》
?。ㄗⅲ┰娮⒐{或作箋表，識書也。箋記之為式，上窺乎表，下睨乎書。
（補(bǔ)注）按劉勰云“箋者，表也。識表其情也。字亦作箋。古者君臣同書，至東漢始用箋，記公府奏記、郡將奏箋。若班固之說，廣平、黃香之奏，江夏所稱“郡將奏箋”者也。是時(shí)太子諸王大臣皆得稱箋。后世専以上皇后、太子。于是天子稱表，皇后太子稱箋，而其它不得用矣”。今制奏事，太子諸王稱啟，而慶賀，則皇后太子仍并稱箋云。
謝恩——漢丞相魏相詣公交車謝恩
（注）謝恩亦表章之類。
令——淮南王謝羣公令
（注）《藝文志》“書者，古之號令于眾，其言不立具，則聴受。秦法：皇后太子稱令。令，命也。出命申禁，俾民從也。《周書》“慎乃出令。令出惟行”?！讹L(fēng)俗通》“時(shí)所制，曰令。承憲履繩，不失律令”?！夺屆贰傲?，領(lǐng)也。理領(lǐng)之，使不相犯也?！?
?。ㄑa(bǔ)注）按劉良云“令，即命也”。七國之時(shí)并稱曰令。秦法：皇后，太子稱令。至漢王，有赦天下令?；茨贤跤兄x羣公令。則諸侯王皆得稱令。
奏——漢枚乘奏書《諫吳王濞》
?。ㄗⅲ环笞?，以言奏書之義也。
?。ㄑa(bǔ)注）按，奏疏者，群臣論諫之總名也。奏御之文，其名不一。七國以前皆稱上書。秦初改書曰奏。漢定禮儀則有四品：一曰章，以謝恩。二曰奏，以按劾。三曰表，以陳情。四曰議，以執(zhí)異。然當(dāng)時(shí)奏章，或上災(zāi)異，則非専以謝恩；至于奏事，亦稱上疏，則非専以按劾也。又，按劾之奏，則稱彈事。尤可以征彈劾為奏之一端也。又置八儀密奏。陰陽皂囊封板，以防宣泄，謂之封事。而朝臣補(bǔ)外，天子使人受所欲言，乃有事下議者，并以書對，則漢之制，豈特四品而已哉？然自秦有天下，以及漢孝惠，未聞有以書言事者。至孝文開廣言路，于是賈山言治亂之道，名曰至言，則四品之名，亦非叔孫通之所定，明矣。魏晉以下，啟獨(dú)盛行。唐用表狀，亦稱書疏。宋人則監(jiān)前制而損益之，故有札子、有狀、有書、有表、有封事。而札子之用居多，蓋本唐人牓子、錄子之制而更其名。上書章表，已列前編，其篇目有八：曰奏，奏者進(jìn)也。曰疏，疏者布也，漢時(shí)諸王，官屬于其君，亦得稱疏。曰對。曰啟。曰狀，狀者陳也。曰札子，札者刺也。曰封事。曰彈事。論其文則皆以明允篤誠為本，辨析疏通為要，酌古御今，治繁總要，此其大體也。奏啟入規(guī)而忌侈文。彈事明憲而戒善罵。此又所當(dāng)知也。今制，論政事曰題。陳私情曰奏。皆謂之本，以及讓官謝恩之類，并用散文，間為儷語，亦同奏格。至于慶賀，雖用表辭，而首尾與奏同。唯史館進(jìn)書全用表式，然則當(dāng)今進(jìn)呈之目，唯表與本二者而巳。
駁——漢侍中吾丘壽王駁公孫弘“禁民不得挾弓弩”
（注）議，漢興始立。駁議、雜議，不純故謂之駁。李光曰“駁不以華藻為先。易干為駁馬。馬色不純曰駁，與駁同?！?
論——漢王褒四子講徳論
?。ㄗⅲ┸髯印抖Y論、樂論》、莊周《齊物論》、慎子《十二論》俱在褒前論辨然否，辭忌枝碎，彌縫莫見其隙，敵人不知所乘，斯體要也。李充曰“論，貴于允理，不求支離”。莊周，蓋齊不齊之物論也。劉勰誤引今注，非是”。（“重復(fù)部分不點(diǎn)”注集補(bǔ)漢王褒四子講徳論荀子禮論樂論莊周齊物論慎子十二論俱在褒前論辨然否辭忌枝碎彌縫莫見其隙敵人不知所乘斯體要也李充曰論貴于允理不求支離莊周蓋齊不齊之物論也劉勰誤引今注非是）
?。a(bǔ)）按《字書》云“論者議也”。劉勰云“論，倫也。彌綸群言而研眾理者也。其為體則辨正然否，窮有數(shù)，追無形，跡堅(jiān)求通，鉤深取極，乃百慮之筌蹄，萬事之權(quán)衡也。至于條流，實(shí)有四品：陳政，則與議說合契；釋經(jīng)，則與傳注叅體；辨史，則與贊評齊行；詮文，則與序引其紀(jì)。此論之大體也”。蕭統(tǒng)《文選》則分為三，設(shè)論居首，史論次之，論又次之。較諸勰說，差為未盡。惟設(shè)論，則勰所未及，而乃取答客難，答賓戲，解嘲。三首以實(shí)之。夫文有答有解，巳各自為一體統(tǒng)，不明言其體而槩謂之論，豈不謬哉！
議——漢韋玄成奏《罷郡國廟議》
?。ㄗⅲ├钏股锨鼗柿T封建議在前。《詩》“周爰諮謀”，謂徧于咨議也。《易節(jié)象》“君子以制數(shù)，度議徳行”?！吨軙h事》“以制政乃弗違，議貴節(jié)制，經(jīng)典之體也”。文以辨潔，不以繁縟，事以明核，不以深隱。
?。ㄑa(bǔ)注）按劉勰云“議者，宜也。周爰諮謀，以審事宜也。昔管仲稱軒轅有明臺之議，則議之來，逺矣。至漢始立駁議。駁者，雜也。雜議不純，故曰駁也。蓋古者，國有大事必集羣臣而廷議之。若罷鹽鐵，擊匈奴之類是也。厥后，下公卿議乃始。撰辭，書之簡牘以進(jìn)，而學(xué)士偶有所見。又復(fù)私議于家。又有謚議，別為一體”。按禮記曰“先王謚以尊名，節(jié)以壹惠，故行出于巳（己？）而名生于人，使夫善者勸而惡者懼也”。天子崩則臣下制謚于南郊，明受之于天也。諸侯薨則太子赴告于天子，明受之于君也。蓋子不得議父，臣不得議君，故受之于天、于君。若卿大夫則有司議而謚之，故周制，太史掌小喪賜謚。小史掌卿大夫之喪賜謚。秦廢謚法。漢乃復(fù)之，然僅施于君侯而公卿大夫皆不得與。唐制，太常博士掌王公以下擬謚。宋制，擬謚定于太常，覆于考功，集議于尚書省，其法漸密。故厯代以來，有帝后謚議，臣僚美惡謚議。其體有四：曰謚議、改議、駁議、答駁議。今制雖設(shè)太常博士，然不掌謚議。大臣沒，其家請謚，則禮部覆奏或與或否，惟上所命與，則內(nèi)閣擬四字以請而欽定之，皆得美名。初無惡謚。以示懲戒而謚議廢矣。至于名臣處士，法不得謚，則門生故吏相與作議，而加私謚焉。其事起于東漢，至今相沿不絶，亦可見古法之不盡廢于今也。故曰私議。
反騷——漢揚(yáng)雄作
?。ㄗⅲ┬坜}文而反之投諸江流，以吊屈原，故曰反騷。徐禎卿曰“雄反騷，論者多過之，原含忠隕郁，且復(fù)獲謗，故為之賦反騷?！?br />
彈文——晉冀州刺史王深集雜彈文
?。ㄗⅲ?，糾劾也。繩愆糾繆之謂。省臺中憲之職也。
（補(bǔ)注）漢王尊劾丞相衡等奏。翟方進(jìn)劾陳咸等奏。皆字挾風(fēng)霜，傾邪顧而生懼，不自覺所劾之私。
薦——后漢云陽令朱云薦伏湛
?。ㄗⅲ┧]，舉也。進(jìn)也。舉其功能而進(jìn)乎上也。
教——漢京兆尹王尊出教告屬縣
?。ㄗⅲ┨齑刮南笕诵惺轮^之教。秦法，諸侯王稱教。教，效也。言出而民效也?！栋谆⑼ā贰巴跽咴O(shè)教，承衰捄敝，欲民反正道也。”
?。ㄑa(bǔ)注）李周翰云“教，示于人也”。秦法，王侯稱教而漢時(shí)大臣亦得用之，如出教，告屬縣是也。故陳繹曾以為出教，告眾之辭。
封事——漢魏相奏霍氏專權(quán)封事
（注）漢官儀諫院凡章草皆皂囊封事，慎機(jī)密也。
?。ㄑa(bǔ)注）又，蔡邕陳七事封事。
白事——漢孔融主簿作白事書
（注）白，告語也。告明其事也。
移書——漢劉歆移書讓太常博士論左氏春秋
?。ㄗⅲ┷脑弧皠㈧е铺＃o剛而義辨，文移之首也”。按“喬瑁詐三公移書，傳驛州郡，說董卓罪惡”。此在歆前。
?。ㄑa(bǔ)注）按公移者，諸司相移之詞也。其名不一，唐世，凡下達(dá)上，其制有六。其二曰狀，百官于其長亦為之。其五曰辭，庶人言為辭。其六曰牒，有品已上公文皆稱牒。諸司自相質(zhì)問，其義有三。一曰闗，謂闗通其事也。二曰刺，謂刺舉之也。三曰移，謂移其事于他司也。宋制，宰執(zhí)帶三省樞密院出使者，移六部用札。六部移宰執(zhí)帶三省樞密院事出使者及從官任使副，移六部用申?duì)?。六部相移用公牒。今制，上逮下者曰照會、曰札付、曰案?yàn)、曰帖、曰故牒。下達(dá)上者曰咨呈、曰案呈、曰呈、曰牒呈、曰申。諸司相移者曰咨、曰牒、曰闗。上下通用者曰揭帖。
銘——秦始皇登會稽山刻石銘
（注）不切而妙者，有武王諸銘?！犊脊び洝贰傲裤?，古銘也”。勰曰“帝軒刻輿幾以弼違，大禹勤筍簴而招諫。成湯盤盂，著日新之規(guī)，武王戶席，題必戒之訓(xùn)，周公慎言于金人。仲尼革容于欹器，則先圣鑒戒其來久矣。銘兼褒讃，體貴弘潤，取事必核以辨摛，文必簡而深?！?br />
（補(bǔ)注）按鄭康成曰“銘，名也”。劉勰曰“觀器而正名也。故曰作器能銘，可以為大夫矣?？贾T夏商，鼎、彝、尊、卥、盤、匜之屬，莫不有銘而文多殘缺，獨(dú)湯盤見于大學(xué)，而《大戴禮》備載武王諸銘，其后作者寖繁。凡山川宮室門井之類，皆有銘詞，蓋不但施之器物而巳，然要其體不過有二：一曰警戒；二曰祝頌”。陸機(jī)曰“銘貴博文而溫潤”。斯言得之矣。
箴——漢揚(yáng)雄《九州島百官箴》
?。ㄗⅲ鹫撸?guī)戒以御過者也。勰曰“箴者，所以攻疾防患，喻箴石也。斯文之興，盛于三代，夏商二箴，余句頗存，及周之辛甲，百官箴闕，惟《虞人箴》一篇體義備焉?！?
（補(bǔ)注）按說文云“箴者，試也”。蓋醫(yī)者以針石刺病，故有諷刺而救其失者，謂之箴古。有夏商二箴見于《尚書大傳解》及《呂氏春秋》，然余句雖存，而全文巳缺，及周太史辛甲命百官箴王闕而《虞人》一篇備載于《左傳》。于是揚(yáng)雄仿而為之，大抵用韻語以垂警戒。
封禪——書漢文園令司馬相如
?。ㄗⅲ栋谆⑼ā贰巴跽呤际苊畷r(shí)，改制應(yīng)天，天下太平，功成封禪，以告太平也。升封泰山者，增高也。下禪梁父之山基，廣厚也。厥體備乎書中，非雕龍所可幾及也?！?
?。ㄑa(bǔ)注）相如封禪書，文幾三千言，而前后貫串如一句。
贊——司馬相如《荊軻贊》
?。ㄗⅲ┵潱瑩P(yáng)言以明事而嗟嘆以助辭也。四字為句，數(shù)韻成章，蓋文約而寓褒貶也。又句可短長，惟韻不可失真。徳秀曰“贊，頌體，式相似，貴乎贍麗，宏肆而有雍容俯仰，頓挫起伏之態(tài)，乃佳?！?br />
（補(bǔ)注）按《字書》“贊，稱美也。字本作贊”。昔漢司馬相如初贊荊軻。后人祖之，著作甚眾。唐時(shí)用以試士，則其為世所尚乆矣。其體有三。一曰雜贊，意専褒美，若諸集所載人物、文章、書畫諸贊是也。二曰哀贊，哀人之歿而述徳以贊之者是也。三曰史贊，詞兼褒貶，若史記、索隱、東漢、晉書諸贊是也。劉勰有言“贊之為體，促而不曠結(jié)，言于四字之句，盤桓乎數(shù)韻之辭”，其頌家之細(xì)條乎?
頌——漢王褒作《圣主得賢臣頌》
?。ㄗⅲ稑窌贰包S帝有龍袞頌”。頌，所以揚(yáng)厲休功而述美盛徳者。勰曰“帝嚳臣咸墨為頌。頌惟典雅，辭必清鑠，敷寫似賦而不入華侈之區(qū)，敬慎如銘而異乎規(guī)戒之域。抑揚(yáng)以發(fā)藻，汪洋以樹義。唯纎巧曲致與情而變。其體如斯。
?。ㄑa(bǔ)注）按詩有六義。其六曰頌。頌，容也。美盛徳之形容，以其成功告于神明者也。若商之那，周之清廟，諸什皆以告神，乃頌之正體也。至于《魯頌駉閟》等篇則用以頌僖公，而頌之體變矣。后世所作皆變體也。其詞或用散文或用韻語。
序——漢沛郡太守作《鄧后序》
（注）序起詩大序。序所以序作者之意，謂其言次第有序也?！妒吠ā吩啤皶械渲?，詩含比興，若不先序其意，難以曲得其情。漢書言之所起逺矣。至孔子篹焉。上斷于堯，下訖于秦，凡百篇而為之序”。按孔安國《序尚書》未嘗言孔子作。劉歆亦云“識見淺陋，無所發(fā)明，非孔子作。甚明?！?br />
（補(bǔ)注）按《爾雅》云“序，緒也。字亦作敘”。言其善敘事理，次第有序，若絲之緒也。又謂之大序則對小序而言也。其為體有二。一曰議論。二曰敘事。宋真氏嘗分列于正宗之編其敘事。又有正變二體，至唐栁氏，有序略之名，其題稍變而其文益簡矣。又有名序、字序。則列于名字說。
引——琴操有箜篌引
（注）衛(wèi)女作思?xì)w引。箜篌引則朝鮮津卒霍里子高妻麗玉所作也。品秩先后，敘而推之，謂之引。
（補(bǔ)注）按唐以前文章未有名引者。漢班固雖作典引，然實(shí)為符命之文，如雜著命題，各以已意耳。非以引為文之一體也。唐以后始有此體，大略如序而稍為短簡，蓋序之濫觴也。
志錄——揚(yáng)雄作志
?。ㄗⅲㄖ荆┳R也。錄，領(lǐng)也?！稌吩弧皶米R哉”！謂錄其過惡，以識于冊。古史世本，編以簡冊，領(lǐng)其名數(shù)，故曰錄也。
?。ㄑa(bǔ)注）按《字書》云“志者記也”。字亦作志，其名起于《漢書十志》。后人因之，大抵記事之作也。紀(jì)事者，記志之別名、野史之流也。古者，史官掌記時(shí)事而耳目所不逮，文士遇有見聞，隨手紀(jì)錄以備史官采擇，禆史籍之遺亡，故以紀(jì)事■〈括上木下〉之，史失而求諸野，不賴是歟？
記——揚(yáng)雄作《蜀記》
（注）《禹貢顧命》乃記之祖。記所以敘事、識物，非尚議論。
?。ㄑa(bǔ)注）記者，紀(jì)事之文名，昉于學(xué)記。厥后揚(yáng)雄作《蜀記》?！段倪x》不列其類。劉勰不著其說。則知漢魏以前作者尚少，盛自唐始也。文以敘事為主，后人不知其體，顧以議論雜之，故陳師道云“韓退之作記，記其事”。今之記乃論也。然《燕喜亭記》已涉議論，歐蘇以下議論寖多。又有托物以寓意者，有首之以序而以韻語為記者，有末系以詩歌者。
碑——漢惠帝四皓碑
?。ㄗⅲ墩f楛》云“無懷氏太山刻石紀(jì)功”，此，碑之始?；莸鬯酿┍?，為與臣下立碑之始。勰曰“標(biāo)予盛徳，必見清風(fēng)之華；昭紀(jì)鴻懿，必見峻偉之烈，此碑之制也”。抱樸子云“宏邈淫艶，非碑誄之施?！?br />
（補(bǔ)注）劉勰云“碑者，埤也。上古帝皇始號封禪，樹石埤岳，故曰碑。周穆紀(jì)跡于弇山之石。秦始刻銘于嶧山之巔。此碑之所從始也。然考“士婚禮，入門當(dāng)碑揖”注云“宮室有碑，以識日影，知蚤晩也”。《祭義》云“牲入麗于碑。注云“古宗廟立碑系牲，是知宮廟皆有碑。以為識影系牲之用，后人因于其上紀(jì)功徳，則碑之所從來逺矣。后漢以來作者漸盛，故有山川之碑，有城池之碑，有宮室之碑，有橋道之碑，有壇井之碑，有神廟之碑，有家廟之碑，有古跡之碑，有土風(fēng)之碑，有災(zāi)祥之碑，有功徳之碑，有墓道之碑，有寺觀之碑，有托物之碑，皆因庸器漸闕而后為之。所謂以石代金，同乎不朽者也。故碑實(shí)銘器，銘實(shí)碑文，其序則傳，其文則銘，此碑之體也”。又，碑之體主于敘事，其后漸以議論雜之，則非矣?！“词酚涊d，秦刻石辭凡八篇。嶧山、泰山、之罘、東觀、碣石、會稽，各一篇，瑯邪臺二篇。碑版，金石之祖也。湯巖夫曰“碑者，悲也。此又紀(jì)前人之功徳而思之，安得不悲。”
碣——晉潘尼作潘黃門碣
?。ㄗⅲ╉伲亓⑹?。方曰“碑，圓曰碣。其文如碑?！?br />
（補(bǔ)注）唐碣制：方趺圓首，五品以下官用之。而近世復(fù)有高廣之等，則其制益密矣。古者，碑之與碣本相通用，后世乃以官階之，故而別其名。其為文與碑相類，而有銘無銘，惟人所為，故其題有曰碣銘，有曰碣，有曰碣頌并序，至于専言碣而卻有銘，或兼言銘而卻無銘，則亦猶志銘之不可為典要也。銘與韻亦與志同。
誥——漢司隸從事馮衍作
?。ㄗⅲ┏赏醴饪凳?，作《康誥》。易曰“后以施命誥四方”。誥，告也。訓(xùn)飭戒勵(lì)之言也。爾雅曰“誥，誓謹(jǐn)也”。古者上下有誥。仲虺之誥，下以誥上也。大誥、洛誥之類，上以誥下也。今誥封贈五品以上。覃恩考績之臣及大臣勲戚贈謚咸用之。詞多溢美，殊乖誥下之體。朱子所謂“君諛其臣”，此代制“王言者之過”也。
（補(bǔ)注）按字書云“誥者，告也。告上曰告，發(fā)下曰誥”。古者上下有誥，故下以告上，仲虺之誥是也。上以誥下，大誥、洛誥之類是也。考于書可見矣。《周禮》“士師以五戒，先后刑罰。其二曰誥，用之于會同以諭眾也”。秦廢古法，正稱制誥。漢武帝元狩六年始復(fù)作之，然亦不以命官。唐世王言亦不稱誥，至宋始以命庶官，而追贈大臣，貶謫有罪。贈封其祖父妻室，凡不宣于庭者皆用之，故所作尤多，然考?xì)W、蘇、曾、王諸集，通謂之制，故稱內(nèi)制外制，而誥實(shí)雜于其中，不復(fù)識別，蓋當(dāng)時(shí)王言之司謂之兩制。是制之一名。統(tǒng)諸詔命七者而言。若細(xì)分之，則制與誥亦自有別，故文鑒分類甚明，不相混雜，足以辨二體之異，惟唐無誥名，惟稱制，其詞有散文，有儷語。今制，命官不用制誥，至三載考績則用誥，以褒美五品以上官而贈封其親。及賜大臣勲階、贈謚，皆用之。六品以下則用勅命，其詞皆兼二體。
誓——漢蔡邕作《艱誓》
?。ㄗⅲ陡适摹贰傲轮耍杈嫒辍?。《釋名》“誓，制也。以拘制之也”。勰曰“盟者明也。祝告于神明亦稱曰誓。謂約信之辭也。三代盛時(shí)，初無詛盟，雖有要誓，結(jié)言則退而巳。周衰，人鮮忠信，于是刑牲揷血，要質(zhì)鬼神而盟繁興，然俄而渝敗者多矣。以其為文之一體也。故列之夫盟誓之文，必序危機(jī)，奬忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠切，至以敷詞，此其所同也。然義存則克終，道廢則渝始，存乎其人焉耳?！?br />
露布——漢賈洪為馬超伐曹操作注補(bǔ)
?。ㄗⅲ┞恫颊呗抖环?。布諸視聴者也。按《通典》“元魏克捷，欲天下聞知，乃書帛，建于漆竿上，名為露布?！段恼旅鞅妗吩啤柏M露布之初，告伐告捷與檄通用，而后始専為奏捷”云然。二文，世既不傳，而后人所作皆用儷語，與表文無異，不知其體本然乎？抑源流之不同也。真徳秀云“貴奮發(fā)雄壯，少麤無害。”
明文——漢泰山太守應(yīng)邵作
?。ㄗⅲ┟魑恼?，昭然曉示也。
?。ㄑa(bǔ)注）后世有大赦之法，于是為文，以告四方，而赦文興焉。又謂之徳音，蓋以赦為天子布徳之音也。又，鐵劵文，《字書》云“劵約也。契也”。劉熙云“綣也。相約束，繾綣以為限也”。史稱漢高帝定天下，大封功臣，剖符作誓，丹書鐵劵，金匱石室，藏之宗廟，其誓詞曰“使河如帶，泰山如礪，國以永寧，爰及苗裔”。后代因此遂有鐵劵文。
樂府——古詩也
（注）《漢書》“漢武帝立樂府”。按《樂書》“高祖過沛，歌三侯之章令。小兒歌之，高祖崩。令沛得以四時(shí)歌儛宗廟”。孝惠文景無所增更于樂府，故知樂府之立不起于武帝。武帝第作郊祀十九章而巳，且孝惠二年巳命夏侯寛為樂府令矣。秦始皇坑焚后，亦使博士為仙真人詩及行所游天下，令樂人歌弦之，似亦樂府，第仙真之詩非所以殷薦上帝而配祖考耳。世貞曰“擬古樂府，如郊廟房中，須極古雅，發(fā)以峭峻，鐃歌諸曲，勿使可解，勿遂不可解，須斟酌淺深，質(zhì)文之間，漢魏之辭務(wù)尋古色，相和瑟曲，諸小調(diào)系北朝者，勿使勝質(zhì)。齊梁以后，勿使勝文近事。毋俗近情，毋纎，拙不露態(tài)，巧不露痕，寧近毋逺，寧樸毋虛，有分格，有來委，有實(shí)境，一涉議論，便是鬼道，古樂府自郊廟，宴會之外，不過一事之紀(jì)，一情之觸，作而備太師之采云爾。擬者或舍調(diào)而取本意，或舍意而取本調(diào)，甚或舍意調(diào)而俱離之，姑仍舊題而創(chuàng)出。吾見六朝浸淫以至四杰青蓮，俱所不免。少陵乃能，即事命題，此千古卓識也?！?br />
（補(bǔ)注）按《史記》“十九章令，侍中李延年次序其聲，拜為協(xié)律都尉，通一經(jīng)之士不能獨(dú)知其辭。皆集會五經(jīng)家，相與共講習(xí)，讀之乃能通，知其意多爾雅之文?！?br />
對問——宋玉對楚王問
?。ㄗⅲ┰娫啤皩P(yáng)王休”?！稌吩弧昂脝杽t?！?。蓋對問者，載主客之辭，以著其意者也。
?。ㄑa(bǔ)注）按，問對者，文人假托之辭，其名既殊，其實(shí)復(fù)異，故名實(shí)皆問者。屈平《天問》、江淹《邃古篇》之類是也。其它曰難、曰諭、曰答、曰應(yīng)，又有不同，皆問對之類也。古者君臣朋友口相問對，其詞可考。后人仿之，設(shè)詞以見志，于是有應(yīng)對之文，而反復(fù)縱橫，可以舒憤郁，而通意慮。
傳——漢東方朔作《非有先生傳》
?。ㄗⅲ恫┪镏尽贰百t者著行曰傳，傳者，轉(zhuǎn)也”。紀(jì)載事跡，以轉(zhuǎn)示后來也。其式貴實(shí)，書毋泛論。
（補(bǔ)注）按《字書》云“傳者，傳也”。自漢司馬遷作史記，創(chuàng)為列傳，而后，世史家卒莫能易，或有隱徳而弗彰，或有細(xì)人而可法，則皆為之作傳，寓其意而馳騁文墨者，間以滑稽之術(shù)雜焉。皆傳體也。其品有四：一曰史傳。二曰家傳。三曰托傳。四曰假傳。
上章——孔融上章謝大中大夫。
（注）漢定禮儀有四。其一曰“章”。后漢論諫慶賀，間亦稱章。獨(dú)斷曰章者，需頭稱稽首。上書謝恩，陳情詣闕，通者也。
解嘲——揚(yáng)雄作
（注）嘲相調(diào)也。解釋結(jié)滯，征事以對。
?。ㄑa(bǔ)注）按《字書》“解者，釋也”。與論說議辨，蓋相通焉。論議既見說辨，附此。按《字書》“說，解也。述也”。解釋義理，而以己意述之也。說，起于說卦。漢許慎作《說文》亦祖其名，以命篇。而魏晉以來作者少，獨(dú)曹植集中有二首，而文選不載，故其體闕焉。要之，傅于經(jīng)義而更出巳見，縱橫抑揚(yáng)以詳贍為上，與論亦無大異。此外，又有名說、字說，名雖同而所施實(shí)異。按《字書》云“辨，判別也”。其字從言或從刂，近世魏校，謂從刀，而古文不載。漢以前，初無作者，至唐，韓栁乃始作焉。然其原，實(shí)出于孟莊，蓋本乎？至當(dāng)不易之理而以反復(fù)曲折之詞發(fā)之。韓文《諱辨》一篇全不直說破，盡是設(shè)疑，佯為兩可之辭，而待人自釋。此作辨之體裁，若直直判斷，失學(xué)者更端之意矣。
訓(xùn)——漢丞相主簿繁欽祠其先主訓(xùn)
?。ㄗⅲ稌吩弧耙烈嗣餮裕毫易嬷蓮砸杂?xùn)于王”。訓(xùn)者，導(dǎo)也。順理以迪之也。祠者告祭于廟也。
辭——漢武帝《秋風(fēng)辭》
（注）感觸事物，托于文章謂之辭。
旨——漢后漢崔骃作《達(dá)旨》。
?。ㄗⅲ┲迹酪?。令也。達(dá)，簡言。取達(dá)意也。
勸進(jìn)——魏尚書令荀攸《勸魏王進(jìn)文》
?。ㄗⅲ┥嫌凶審愿ニ弥?，下有欽崇勲業(yè)之實(shí)，勸而進(jìn)之。斯兩無恧。若宋彭城王義康所謂“謝述勸吾進(jìn)，劉湛勸吾退，述亡湛存，所以得罪也?！?
喻難——漢司馬相如《喻巴蜀并難蜀父老文》
?。ㄗⅲ┯?，喻告，以知上意也。難，難也。以巳意難之，以諷天子也。
誡——后漢杜篤作《女誡》
（注）《淮南子》有堯誡。誡，警也。慎也?！兑住贰靶投笳]”?！稌贰敖渲眯菡Z”。君子有三戎（戒？），則戒者，箴規(guī)之別歟？
?。ㄑa(bǔ)注）班昭作《女誡》，七篇散文也。文法警練詳明?！吨熳蛹ⅰ芬蚨еF起。載杜篤所作，豈以七言有韻耶？
吊文——賈誼《吊屈原文》
（注）《左傳》“莊十一年秋，宋大水，公使吊焉”。周禮曰“吊禮，哀禍災(zāi)遭水火也”。詩云“神之吊矣”。吊，至也。神之至，猶言來格也。
（補(bǔ)注）古者，吊生曰唁，吊死曰吊?；蝌溬F而殞身，或狷忿而乖道，或有志而無時(shí)，或美才而兼累，后人追而慰之，并名曰吊。文濫觴于唐，故有吊戰(zhàn)場、吊鏄鐘之作。大抵彷佛楚騷，而切要惻愴似稍不同。否則華過韻緩，化而為賦，其能逃乎奪倫之譏哉？
告——魏阮瑀為文帝作舒告
（注）告，啟也。報(bào)也。命也。又覺也。使覺悟知巳意也。
?。ㄑa(bǔ)注）又，告，饗神之辭。周禮設(shè)太祝之職，掌六祝之辭，考其大旨，實(shí)有六焉。一曰告。二曰修。三曰祈。四曰報(bào)。五曰辟。六曰謁。用以饗天地山川，社稷宗廟，五祀羣神。漢昭烈祭告天地神祇文。
傳贊——漢劉歆作《列女傳贊》
?。ㄗⅲ﹤髦沦潝⒚酪?。
謁文——后漢別駕司馬張超《謁孔子文》
?。ㄗⅲ┲]，白也。訪也。請見也。
祈文——后漢傅毅作《高闕祈文》
?。ㄗⅲ┢砬笾孛C，修辭貴端。
祝文——董仲舒《祝日蝕文》
?。ㄗⅲ耙疗硎枷灒约腊松?，其辭曰：土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作草，朩歸其宅”。此祝辭之祖。古者祝享史，有冊祝載，所以祝之之意，冊祝，祝版之類也。詩云“祝祭于祊”。祀事，孔明言甚備也。
行狀——漢丞相倉曹傅胡干作《楊元伯行狀》
?。ㄗⅲ钫撸惨?。類也。貌本類實(shí)，備史官之采，或乞銘志于作者之辭也。
?。ㄑa(bǔ)注）先賢表謚并有行狀，蓋具死者世系名字、爵里、行治、壽年之詳，或牒考功太常使議謚，或牒史館請編錄，或上作者乞墓志碑表之類，皆用之。而其文多出于門生，故吏親舊之手以謂非此輩不能知也。其逸事狀，但錄其逸者，其所巳載不必詳焉。
哀策——漢樂安相李尤作《和帝哀策》
（注）簡其功徳而哀之?！夺屆贰鞍?，愛也”。愛而思念之也。
哀頌——漢會稽東郡尉張綋作《陶侯哀頌》
?。ㄗⅲ墩f文》“閔也”。閔痛之形于聲也。頌揚(yáng)厥徳，思以美之也。
墓志——晉東陽太守殷仲文作《從弟墓志》
（注）漢崔瑗作張衡墓志銘，洪適云“所傳墓志，皆漢人大隸”。此云“始于晉日，蓋丘中之刻，當(dāng)其時(shí)未露見也”。周必大云“銘墓，三代已有之”。薛考功鐘鼎欵，識十六巻。載唐開元四年，偃師畊者得比干墓銅盤。篆文云“右林左泉，后岡前道，萬世之靈，茲焉是寶”。然則銘墓，三代時(shí)巳有之矣。晉隱士趙逸曰“生時(shí)，中庸人耳。及死也，碑文墓志，必窮天地之大徳，盡生民之能事。為君，共堯舜連衡；為臣，與伊皋等跡。牧民之臣，浮虎慕其清塵；執(zhí)法之吏，埋輪謝其梗直。所謂生為盜跖，死為夷齊，妄言傷正，華辭損實(shí)”。又按，楚子囊議恭王謚曰“先其善不從，其過白虎通。以為人臣之義，莫不欲褒。大其君之徳，掩惡揚(yáng)善，義固如是，然使后世有稽無征，何以為戒，構(gòu)文宜少，鑒于逸言”。湯顯祖云“墓銘須夜為之，其有感于逸言深矣。”
?。ㄑa(bǔ)注）按，志者，記也。銘者，名也。古之人有徳善功烈，可名于世，歿則后人為之鑄器以銘，而俾傳于無窮。若《蔡中郎集》所載《朱公叔鼎銘》是也。至漢，杜子夏始勒文埋墓側(cè)，遂有墓志。后人因之，蓋于葬時(shí)述其人世系、名字、爵里、行治、壽年、卒葬日月與其子孫之大畧，勒石加蓋，埋于壙前三尺之地，以為異時(shí)陵谷變遷之防，而謂之志銘。其用意深逺，而于古意無害也。迨夫末流乃有假手文士，以謂可以信今傳，后而潤飾太過者，亦往往有之，則其文雖同而意斯異矣。至論其題，則有曰“墓志銘”，有志有銘者是也。曰“墓志銘并序”，有志有銘而又先有序者是也。然云志銘而或有志無銘，或有銘無志者，則別體也。曰“墓志”，則有志而無銘。曰“墓銘”，則有銘而無志。然亦有單去志而郄有銘。單去銘而郄有志者。有題云志而郄是銘題。云銘而郄是志者。皆別體也。其未葬而權(quán)厝者曰“權(quán)厝志”。曰“志某殯后葬而再志者”。曰“續(xù)志”。曰“后志歿于他所而歸葬者”。曰“歸祔志葬于他所，而后遷者”。曰“遷祔志刻于蓋者”。曰“蓋石文刻于磚者”。曰“墓磚志”。曰“墓磚銘”。書于朩版者，曰“墳版文”，曰“墓版文”。又有葬志曰“志文”、曰“墳記”、曰“壙志”、曰“壙銘”、曰“槨銘”、曰“埋銘”。其在釋氏，則有曰“塔銘”、曰“塔記”。凡二十題?；蛴兄緹o志，或有銘無銘，皆志銘之別題也。其為文則有正變二體。正體，惟敘事實(shí)。變體則因敘事而加議論焉。又有純用也。字為節(jié)段者，有虛作志文，而銘內(nèi)始敘事者，亦變體也。若夫銘之為體，則有三言、四言、七言、雜言、散文。有中用兮字者、有末用兮字者、有末用也字者。其用韻，有一句用韻者、有兩句用韻者、有三句用韻者、有前用韻而末無韻者、有前無韻而末用韻者，有篇中既用韻而章內(nèi)又各自用韻者、有隔句用韻者、有韻在語辭上者、有一字隔句重用自為韻者、有全不用韻者、其更韻有兩句一更者、有四句一更者、有數(shù)句一更者、有全篇不更者，皆雜見于作者之林也。
誄——漢武帝《公孫弘誄》
?。ㄗⅲ吨芏Y大?！纷髁o。其六曰“誄”?！短垂贰棒斍f公誄縣賁父”，士之有誄始此?！抖Y記》“賤不誄貴，幼不誄長。禮也。唯天子稱天以誄之。諸侯相誄非禮也”。勰曰“尼父卒，哀公作誄，勸其慭遺之切，嗚呼之嘆。雖非叡作，古式存焉。至栁妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。誄之為體，蓋選言錄行，傳體而頌。文，榮始而哀終，論其人也，曖乎若可覿，道其哀也。凄然如可傷摯”。虞曰“唯誄無定制，故作者多異焉?！?br />
悲文——蔡邕作《悲溫舒文》
?。ㄗⅲ﹤粗囊?。有聲無淚曰悲。
祭文——后漢車騎郎杜篤作《祭延鍾文》
?。ㄗⅲ┒Y祭以誠止于告饗?！稌吩弧包t于祭祀時(shí)謂“弗欽””。言所以交鬼神之道，罔有過也?！短垂贰拔漓胫Y，主人自盡焉耳”。豈知神之所饗，亦以主人有齋敬之心也。
?。ㄑa(bǔ)注）按，祭文，奠親友之辭也。古之祭祀，止于告饗。中世以還，兼讃言行，以寓哀痛之意，蓋祝文之變也。其辭有散文、有韻語、有儷語，而韻語之中又有散文、四言、六言、雜言、騷體、儷體之不同。善乎？劉勰之說曰“祭，奠之楷，宜恭，且哀。若夫辭華而靡實(shí)，情郁而不宣，非工于此者也?！?
哀辭——漢班固《梁氏哀辭》
（注）摯虞曰“哀詞者，誄之流也”。勰曰“情主于痛，傷辭窮乎？愛惜幼未成徳，故譽(yù)止于察惠，弱不勝務(wù)，故悼加乎？膚色隱心而結(jié)文，則事愜，觀文而屬心，則體奢，奢體為辭，則雖麗不哀。必使情往。會悲文來引泣，乃為貴乎？”
挽詞——魏光祿勲繆襲作
?。ㄗⅲ┩煸~者，悼往哀苦之意也?！豆沤褡⑥遁锢铩凡矢枰病Ｌ餀M自殺，門人傷之，為之悲歌，言人命如薤上之露，易晞滅也。亦謂人死魂魄歸乎蒿里。至孝武時(shí)，李延年分為二曲：薤露送王公貴人，蒿里送大夫庶人。使挽柩者歌之，世呼為挽歌。按“虞殯、紼謳”已見左莊，非始于橫之門人。
七發(fā)——漢枚乗作。
?。ㄗⅲ镀邔Α罚瑔栔畡e，為楚騷、七諫之流。后遂以七為文之一體。勰曰“《七竅》所發(fā)，發(fā)乎嗜欲始邪末正，所以戒膏梁子也?！?
?。ㄑa(bǔ)注）古人戒冊用九與七。屈子《九章、九歌》，孟子莊子七篇命名。按七者，文章之一體也。詞雖八首，而問對凡七，故謂之七。則七者，問對之別名，而楚詞七諫之流也。蓋自枚乗而撰《七發(fā)》而傅毅《七激》、張衡《七辨》、崔骃《七依》、崔瑗《七蘇》、馬融《七廣》、曹植《七啟》、王粲《七釋》、張協(xié)《七命》、陸機(jī)《七征》、桓麟《七說》、左思《七諷》，相繼有作。
離合詩——孔融作四言離合詩
?。ㄗⅲ┳挚烧酆隙晌?，故曰離合。
連珠——揚(yáng)雄作
?。ㄗⅲ侗笔防钕葌鳌贰拔旱壅傧茸x韓子《連珠》二十二篇”。韓子韓非子書中有連語，先列其目，而后著其解，謂之連珠。據(jù)此，則連珠已兆韓非其體：辭麗而言約，不指說事情，必假喻以達(dá)其旨，合于古詩勸興之義，厯厯如貫珠，易覩而可悅。故謂之連珠。
篇——漢司馬相如作《凡將篇》
?。ㄗⅲ┢?，積句成章，出情布事，明而徧也。
歌詩——漢枚乘作麗人歌詩
?。ㄗⅲ稌吩弧霸娧灾?，歌永言”。馬融曰“歌，所以長言，詩之意也?！?br />
遺命——晉散騎常侍江統(tǒng)作
?。ㄗⅲh酈炎作遺令，臨歿顧命，所以托后事也。
圖——漢河間相張衡作玄圖。
?。ㄗⅲ兑紫缔o》“河出圖。圣人則之”。釋名圖度也。盡其品度也。
?。ㄑa(bǔ)注）揚(yáng)雄《太玄》十一篇《首、沖、錯(cuò)、測、攡、瑩、數(shù)、文、掜、圖、告》?！稘h書藝文志》“《兵形勢圖》十八巻，《陰陽圖》十巻?！都记伞啡龓啞！?br />
勢——漢濟(jì)北相崔瑗作《草書勢》
（注）蔡邕作篆勢云“揚(yáng)波振擊，龍躍烏震，延頸脅翼，勢欲凌云”。又云“若行若飛，岐岐翾翾，逺而望之，若鴻鵠羣游，絡(luò)驛遷延；迫而視之，湍際不可得見，指揮不可勝原?！?br />
約——漢王褒作《僮約》
?。ㄗⅲ┘s，約束之也。如沛公入闗，以法三章約父老之約。
?。ㄑa(bǔ)注）按《字書》“約，束也”。言語要結(jié)戒令檢束，皆是也。鄉(xiāng)約之類，亦當(dāng)仿褒為之，庶不失古意。
右《文章緣起》一巻，梁新安太守任公書也。按《隋經(jīng)籍志》，公《文章緣始》一巻，有錄無書?？ぶ疄榭?，且千歲，守將不知幾人，獨(dú)公至今有名字，并城四十里，曰村，曰溪，皆以任著。旁有僧坊，亦借公為重，則遺愛在人，蓋與古循吏比。后公六百年而適為州，嘗欲會梓遺文，刻識朩石，以慰邦人無窮之思，而不可得。三館有集六巻，悉見蕭氏、歐陽氏類書中，疑后人掇拾傳著，于所傳無益。獨(dú)是書僅存。世所傳墓志，皆漢人大隸。此云“始于晉日，蓋丘中之刻，當(dāng)其時(shí)未露見也”。洪適題。
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