話(huà)說(shuō)紫衣女子道：“婢子聞得要讀書(shū)必先識(shí)字，要識(shí)字必先知音。若不先將其音辯明，一概似是而非，其義何能分別？可見(jiàn)字音一道，乃讀書(shū)人不可忽略的。大賢學(xué)問(wèn)淵博，故視為無(wú)關(guān)緊要；我們后學(xué)，卻是不可少的。婢子以此細(xì)事，大瀆高賢，真是貽笑大方。即以聲音而論，婢子素又聞得，要知音，必先明反切，要明反切，必先辨字母。若不辨字母，無(wú)以知切；不知切，無(wú)以知音；不知音，無(wú)以識(shí)字。以此而論，切音一道，又是讀書(shū)人不可少的。但昔人有言，每每學(xué)士大夫論及反切，便瞪目無(wú)語(yǔ)，莫不視為絕學(xué)。若據(jù)此說(shuō)，大約其義失傳已久。所以自古以來(lái)，韻書(shū)雖多，并無(wú)初學(xué)善本。婢子素于此道潛研細(xì)討，略知一二。

第義甚精微，未能窮其秘奧。大賢天資穎悟，自能得其三昧，應(yīng)如何習(xí)學(xué)可以精通之處，尚求指教?！倍嗑殴溃骸袄戏蛴啄暌苍粜挠诖耍瑹o(wú)如未得真?zhèn)?，不能十分精通。才女才說(shuō)學(xué)士大夫論及反切尚且瞪目無(wú)語(yǔ)，何況我們不過(guò)略知皮毛，豈敢亂談，貽笑大方！”紫衣女子聽(tīng)了，望著紅衣女子輕輕笑道：“若以本題而論，豈非‘吳郡大老倚聞滿(mǎn)盈’么？”紅衣女子點(diǎn)頭笑了一笑。唐敖聽(tīng)了，甚覺(jué)不解。

多九公道：“適因才女談?wù)撉幸簦戏蚺既幌肫稹睹?shī)》句子總是葉著音韻。如‘爰居爰處’，為何次句卻用‘爰喪其馬’，未句又是‘于林之下’？‘處’與‘馬’、‘下’二字，豈非聲音不同，另有假借么？”紫衣女子道：“古人讀‘馬’為‘姥’，讀‘下’為‘虎’，與‘外’字聲音本歸一律，如何不同？即如‘吉日庚午，既差我馬’，豈非以‘馬’為‘姥’？‘率西水滸，至于歧下’，豈非以‘下’為‘虎’？韻書(shū)始于晉朝，秦、漢以前并無(wú)韻書(shū)。諸如‘下’字讀‘虎’，‘馬’字讀‘姥’，古人口音，原是如此，并非另有假借。即如‘風(fēng)’字《毛詩(shī)》讀作‘分’字，‘眼’字讀作‘迫’字，共十余處，總是如此。若說(shuō)假借，不應(yīng)處處都是假借，倒把本音置之不問(wèn)，斷無(wú)此理。即如《漢書(shū)》、《晉書(shū)》所載童謠，每多葉韻之句。既稱(chēng)為童謠，自然都是街上小兒隨口唱的歌兒。若說(shuō)小兒唱歌也會(huì)假借，必?zé)o此事。其音本出天然，可想而知。但每誨讀去，其音總與《毛詩(shī)》相同，卻與近時(shí)不同。即偶有一二與近時(shí)相同，也只得《晉書(shū)》。因晉去古已遠(yuǎn)，非漢可比，故晉朝聲音與今相近。音隨世轉(zhuǎn)即此可見(jiàn)?！倍嗑殴溃骸皳?jù)才女所講各音古今不同，老夫心中終覺(jué)疑惑，必須才女把古人找來(lái)，老夫同他談?wù)?，?tīng)他到底是個(gè)甚么聲音，才能放心。若不如此，這番高論，只好將來(lái)遇見(jiàn)古人，才女再同他談罷?！弊弦屡拥溃骸按筚t所說(shuō)，爰居爰處，爰喪其馬，于以求之，于林之下’這四句，音雖辨明，不知其義怎講？”多九公道：“《毛傳》鄭箋、孔疏之意，大約言軍士自言：“我等從軍，或有死的、病的，有亡其馬的。

于何居呢？于何處呢？于何喪其馬呢？若我家人日后求我，到何處求呢？當(dāng)在山林之下?！沁@個(gè)意思。才女有何高見(jiàn)？”紫衣女子道：“先儒雖如此解，據(jù)婢子愚見(jiàn)，上文言‘從孫子仲，平陳與宋，不我以歸，憂(yōu)心有忡?！娛恳虿坏脷w，所以心中憂(yōu)郁。至于‘爰居爰處……’四句，細(xì)繹經(jīng)文，倒象承著上文不歸之意，復(fù)又述他憂(yōu)郁不寧，精神恍惚之狀，意謂：偶于居處之地，忽然喪失其馬；以為其馬必定不見(jiàn)了，于是各處找求；誰(shuí)知仍在樹(shù)林之下。這總是軍士憂(yōu)郁不寧，精神恍惚，所以那馬明明近在咫尺，卻誤為喪失不見(jiàn)，就如‘心不在焉，視而不見(jiàn)’之意。如此解說(shuō)，似與經(jīng)義略覺(jué)相近。尚求指教。”多九公道：“凡言詩(shī)，總要不以文害辭，不以辭害志，方能體貼詩(shī)人之意。即以此詩(shī)而淪，前人注解，何等詳明，何等親切。今才女忽發(fā)此論，據(jù)老夫看來(lái)，不獨(dú)妄作聰明，竟是‘愚而好自用’了。”紫衣女子道：“大賢費(fèi)備，婢子也不敢辯。適又想起《論語(yǔ)》有一段書(shū)，因前人注解，甚覺(jué)疑惑，意欲以管見(jiàn)請(qǐng)示；惟思大賢又要責(zé)備，所以不敢亂言，只好以待將來(lái)另質(zhì)高明了?！碧瓢降溃骸斑m才敝友失言，休要介意。才女如有下問(wèn)，何不明示？《論語(yǔ)》又是常見(jiàn)之書(shū)，或者大家可以參酌。”紫衣女子道：“婢子要請(qǐng)教的，并無(wú)深切奧妙，乃‘顏路請(qǐng)子之車(chē)，以為之槨’這句書(shū)，不知怎講？”多九公笑道：“古今各家注解，言顏淵死，顏路因家貧不能置槨，要求孔子把車(chē)賣(mài)了，以便買(mǎi)槨。都是這樣說(shuō)。才女有何見(jiàn)教？”紫衣女子道：“先儒雖如此解，大賢可另有高見(jiàn)？”多九公道：“據(jù)老夫之意，也不過(guò)如此，怎敢妄作聰明，亂發(fā)議論?！弊弦屡拥溃骸翱上ф咀与m另有管見(jiàn)，恨未考據(jù)的確，原想質(zhì)之高明，以釋此疑，不意大賢也是如此，這就不必談了。唐敖道：“才女雖未考據(jù)精詳，何不略將大概說(shuō)說(shuō)呢？紫衣女子道：“婢子向于此書(shū)前后大旨細(xì)細(xì)參詳，顏路請(qǐng)車(chē)為槨，其中似有別的意思。若說(shuō)因貧不能買(mǎi)槨，自應(yīng)求夫子資助，為何指名定要求賣(mài)孔子之車(chē)？難道他就料定孔子家中，除車(chē)之外，就無(wú)他物可賣(mài)么？即如今人求人資助，自有求助之話(huà)，豈有指名要他實(shí)物資助之理！此世俗庸愚所不肯言，何況圣門(mén)賢者。及至夫子答他之話(huà)，言當(dāng)日鯉死也是有棺無(wú)槨，我不肯徒行，以為之槨。若照上文注解，又是賣(mài)車(chē)買(mǎi)槨之意。何以當(dāng)日鯉死之時(shí)，孔子注意要賣(mài)的在此—車(chē)；今日回死之際，顏路覬覦要賣(mài)的又在此一車(chē)？況槨非希世之寶，即使昂貴，亦不過(guò)價(jià)倍于棺。顏路既能置棺，豈難置??？且下章又有門(mén)人厚葬之說(shuō)，何不即以厚葬之資買(mǎi)槨，必定硬派孔子賣(mài)車(chē)，這是何意？若按‘以為之槨’這個(gè)‘為’字而論，倒象以車(chē)之木要制為槨之意，其中并無(wú)買(mǎi)賣(mài)字義，若將‘為’字為‘買(mǎi)’，似有末協(xié)。但當(dāng)年死者必要大夫之車(chē)為槨，不知是何取義？婢子歷考諸書(shū)，不得其說(shuō)。既無(wú)其說(shuō)，是為無(wú)稽之談，只好存疑，以待能者。第千古疑團(tuán)，不能質(zhì)之高賢一旦頓釋?zhuān)嗍且患奘?。”多九公道：“若非賣(mài)車(chē)買(mǎi)槨，前人何必如此注解？才女所發(fā)議論，過(guò)于勉強(qiáng)，而且毫無(wú)考據(jù)，全是謬執(zhí)一偏之見(jiàn)。據(jù)老夫看來(lái)，才女自己批評(píng)那句‘無(wú)稽之談’，卻是自知之明；至于學(xué)問(wèn)，似乎還欠工夫。日后倘能虛心用功，或者還有幾分進(jìn)益；若只管鬧這偏鋒，只怕越趨越下，豈能長(zhǎng)進(jìn)！況此等小聰明，也未有甚見(jiàn)長(zhǎng)之處，實(shí)在學(xué)問(wèn)，全不在此。即如那個(gè)‘敦’字，就再記幾音，也不見(jiàn)得就算通家；少記幾音，也不見(jiàn)得不通。若認(rèn)幾個(gè)冷字，不論腹中好歹，就要假作高明，混充文人，只怕敝處丫環(huán)小廝比你們還高。

正在談?wù)?，忽?tīng)天邊雁聲嘹亮。唐敖道：“此時(shí)才交初夏，鴻雁從何而來(lái)？可見(jiàn)各處時(shí)令自有不同?！敝灰?jiàn)紅衣女子道：“婢子因這雁聲，偶然想起《禮記》‘鴻雁來(lái)賓’，鄭康成注解及《呂覽》、《淮南》諸注，各有意見(jiàn)。請(qǐng)教大賢，應(yīng)從某說(shuō)為是？”多九公見(jiàn)問(wèn)，雖略略曉得，因記不清楚，難以回答。唐敖道：“老夫記得鄭康成注《禮記》，謂‘季秋鴻雁來(lái)賓’者，言其客止未去，有似賓客，故曰‘來(lái)賓’。而許慎注《淮南子》，謂先至為主，后至為賓。迨高誘注《呂氏春秋》，謂‘鴻雁來(lái)’為一句，‘賓爵入大水為蛤’為一句，蓋以仲秋來(lái)的是其父母，其子翥翼稚弱，不能隨從，故于九月方來(lái)；所謂‘賓爵’者，就是老雀，常棲人堂宇，有似賓客，故謂之‘賓爵’。鄙意‘賓爵’二字，見(jiàn)之《占今注》，雖亦可連；但技《月令》，仲秋已有‘鴻雁來(lái)’之句若，若將‘賓’字截入下句，季秋又是‘鴻雁來(lái)’，未免重復(fù)。如謂仲就來(lái)的是其父母．季季來(lái)的是其子孫，此又誰(shuí)得而知？況《夏小正》于‘雀入于海為蛤’之句上無(wú)‘賓’字，以此更見(jiàn)高氏之誤。據(jù)老夫愚見(jiàn)，似以鄭注為當(dāng)。才女以為何如？”兩個(gè)女子一齊點(diǎn)頭道：“大賢高論極最?？梢?jiàn)讀書(shū)人見(jiàn)解自有不同，敢不佩服！”

多九公忖道：“這女子明知鄭注為是，他卻故意要問(wèn)，看你怎樣回答。據(jù)這光景，他們那里是來(lái)請(qǐng)教。明是考我們的。若非唐兄，幾乎出丑。他既如此可惡，我也搜尋幾條，難他一難。”因說(shuō)道：“老夫因才女講《論語(yǔ)》，偶然想起‘未若貧而樂(lè)，富而好禮’之句。似近來(lái)人情而論，莫不樂(lè)富惡貧，而圣人言‘貧而樂(lè)’，難道貧有甚么好處么？”紅衣女子剛要回答，紫衣女子即接著道：“按《論語(yǔ)》自遭秦火，到了漢時(shí)，或孔壁所得，或口授相傳，遂有三本，一名《古論》，二名《齊論》，三名《魯論》。今世所傳，就是《魯論》，向有今本、古本之別。以皇侃《古本論語(yǔ)義疏》而論，其‘貧而樂(lè)’一句，‘樂(lè)’字下有一‘道’字，蓋‘未若貧而樂(lè)道’與下句‘富而好禮’相對(duì)。即如‘古者言之不出’，古本‘出’字上有一‘妄’字。又如‘雖有粟吾得而食諸’，古本‘得’字上有一‘豈’字。似此之類(lèi)，不能枚舉。《史記．世家》亦多類(lèi)此。此皆秦火后闕遺之誤。請(qǐng)看古本，自知其詳。

多九公見(jiàn)他伶牙俐齒，一時(shí)要拿話(huà)?cǎi)g他，竟無(wú)從下手。因見(jiàn)案上擺著一本書(shū)，取來(lái)一看，是本《論語(yǔ)》。隨手翻了兩篇，忽然翻到“顏淵、季路侍”一章，只見(jiàn)“衣輕裘”之旁寫(xiě)著“衣，讀平聲?！笨戳T，暗暗喜道：“如今被我捉住錯(cuò)處了！”因向唐敖道：“唐兄，老夫記得‘愿車(chē)馬衣輕裘’之‘衣’倒象應(yīng)讀去聲，今此處讀作平聲，不知何意？”紫衣女子道：“‘子華使于齊，……乘肥馬，衣輕裘’之‘衣’自應(yīng)該作去聲，蓋言子華所騎的是肥馬，所穿的是輕裘。至此處‘衣’字，按本文明明分著‘車(chē)’‘馬’、‘衣’、‘裘’四樣，如何讀作去聲？若將衣字講作穿的意思，不但與‘愿’字文氣不連，而且有裘無(wú)衣，語(yǔ)氣文義，極覺(jué)不足。若談去聲，難道子路裘可與友共，衣就不可與友共么？這總因‘裘’字上有—‘輕’字，所以如此；若無(wú)‘輕’字，自然讀作‘愿車(chē)馬衣裘與朋友共’了?；蛘摺谩稚霞扔小p’字，‘馬’字上再有‘肥’字，后人讀時(shí)，自必以車(chē)與肥馬為二，衣與輕裘為二，斷不讀作去聲。況‘衣’字所包甚廣，‘輕裘’二字可包藏其內(nèi)；故‘輕裘’二字倒可不用，‘衣’字卻不可少。今不用‘衣’字，只用‘輕裘’，那個(gè)‘衣’字何能包藏‘輕裘’之內(nèi)？若讀去聲，豈非缺了一樣么？”多九公不覺(jué)皺眉道：“我看才女也過(guò)于混鬧了！你說(shuō)那個(gè)‘衣’字所包甚廣，無(wú)非紗的綿的，總在其內(nèi)。但子路于這輕裘貴重之服，尚且與朋友共，何況別的衣服？言外自有‘衣’字神情在內(nèi)。今才女必要吹毛求疵，亂加批評(píng)，莫怪老夫直言，這宗行為，不但近于狂妄，而且隨嘴亂說(shuō)，竟是不知人事了！”因又忖道：“這兩個(gè)女子既要赴試，自必時(shí)常用功，大約隨常經(jīng)書(shū)也難他不住。我聞外國(guó)向無(wú)《易經(jīng)》，何不以此難他一難？或者將他難倒，也未可知。

未知如何，下回分解。