且看大士化為樵子,手執(zhí)小斧,與當(dāng)方所化,直向深壑緩緩而來(lái)。行了數(shù)程,未見蹤跡,乃問當(dāng)方曰:“貪狼巢窟,歷此多途?”當(dāng)方曰:“前面黑霧迷離,即是其地?!贝笫吭唬骸叭绱耍瑺枮榍皩?dǎo),吾隨后行。”當(dāng)方聆言,疾趨而進(jìn)。片刻之際,稟告大士曰:“到貪狼穴矣?!贝笫吭唬骸拔釋⒁皹浠癁橐粻?,爾乘而牧之。吾在穴前,執(zhí)斧采薪,以引彼出?!碑?dāng)方果乘化犢,在穴左右,不住往來(lái),大士斧韻丁丁,達(dá)于山外。貪狼在洞,聞得伐木之聲與歌唱之聲,遂命小妖曰:“誰(shuí)在外面?爾出視之!”小妖出視,見一牧子乘犢而歌,見一樵人持斧而伐,駭然曰:“爾等好不知事!怎敢在貪將軍穴外采薪牧犢耶?快快遠(yuǎn)逃,否則性命莫保!”大士執(zhí)斧從容言曰:“普天之下,莫非王土。凡為王者所轄,為之民者,皆可以牧,可以樵。吾只知有地可樵,有地可牧而已,不知有甚貪將軍焉。”小妖曰:“吾之告爾者,原屬好心。爾不信焉,那時(shí)死于將軍手中,休怪吾不爾救!”大士曰:“小哥仁慈,實(shí)不敢忘。但吾二人來(lái)茲匪易,祈爾歸告將軍,毋得持彼強(qiáng)梁,輒相阻滯?!毙⊙?wù)f,轉(zhuǎn)身入洞,細(xì)稟貪狼。
貪狼曰:“前者吾不忍加害與彼,命爾出視。既告以回避,反將言語(yǔ)觸吾,吾豈畏此樵牧乎?速傳四妖,吾有所命!”小妖出,傳鹿妖、猿妖、虎妖、熊妖陸續(xù)入洞,拜見貪狼畢,侍立于側(cè),同聲稟曰:“將軍傳呼小妖,有何指使?”貪狼曰:“吾抱一片仁慈,山后山前,有樵牧誤入者,不忍傷其性命,故命小妖常常尋查,凡遇樵牧入山,告以利害。數(shù)百余載,無(wú)有入乎其中。茲將尋查怠而未舉,樵子牧豎又誤入焉。小妖告之遠(yuǎn)行,彼反以不入耳之言,來(lái)相贈(zèng)答。吾心甚怒,特傳爾等出得洞外,將此樵牧與吾噬之!”
四妖擦掌摩拳,欣喜出望,果見樵者持斧砍伐,牧者乘犢謳歌。四妖暗地商曰:“先吞樵乎,先吞牧乎?”狼妖曰:“樵者老矣,先將牧子吞之。”熊妖曰:“吾見樵者身軀雄偉,卻分為四,可充吾等之腹。牧子細(xì)而且弱,食之難足其量。不若先吞樵者為有益焉?!甭寡唬骸叭缡?,則先吞樵人,后食牧子?!鄙套h停妥,一擁上前,大聲吼曰:“采樵不告主人,烏得妄為砍伐?”大士不瞅不睬,砍伐仍然。四妖亦不復(fù)言,化出原形,直撲大士。大士以手一指,四妖回頭便走。走入洞內(nèi),圍著貪狼。貪狼曰:“吾命爾等往吞樵牧,如何歸洞戲侮乎吾?”四妖反曰:“吾奉貪將軍命,特來(lái)噬爾樵子并及牧童!”言已,向貪狼亂撲。貪狼攔之以手,左閃右避,幾不自恃。思欲以鏟斃之,又念四妖為得力之卒;欲不誅彼,又被張牙舞爪,戲侮不堪。久之,無(wú)計(jì)可施,力將四妖排入后洞,以石塞之,始得安然。暫息片刻,耳聞斧聲漸逼洞口,持鏟趨出,正見樵子已伐木洞前矣。貪狼吼聲大震,曰:“何地樵人,膽敢伐吾洞府之木?”大士如未聞也,只向牧童言曰:“這個(gè)石穴倒也光華。吾將穴外樹木概行砍卻,俾爾倦后,入而臥之。”牧童笑曰:“如是甚好。”貪狼曰:“爾不畏死乎?”舉起鐵鏟,向大士頭上打來(lái)。大士以手指之,鏟折兩段。貪狼駭甚,暗思:“吾鏟所傷妖部,難以枚舉,胡為彼手一指而即折耶?此非樵者,必是道士復(fù)仇于吾!”急將葫蘆攜出洞來(lái),拋入空際。只見遍體生火,旋轉(zhuǎn)不停。俄而倒豎半天,吐畢云霞,張口而吸。大士思曰:“翠華諸人吸入葫蘆,今已六日。如不急救,十日必化其尸矣。吾且乘吸入內(nèi),先救三緘門徒,然后收此貪狼,亦未為晚?!庇?jì)定,遂乘葫蘆之吸,竟入其中。貪狼大喜于心,復(fù)將葫蘆向牧童指去,均已吸入。貪狼于是回至洞所,放出四妖。
四妖如夢(mèng)初醒,不知去食樵牧,如何反入后洞。請(qǐng)之貪狼,貪狼道厥由來(lái)。四妖忿恨不已,欲出吞噬。貪狼告以為葫蘆所吸,四妖欣喜,自不必言。
大士入得葫蘆,見翠華四人以袖蒙頭,似死非死,遂于其內(nèi)大放佛光。響亮一聲,四人驚起,望見前面光明照耀。隨光而走,約行數(shù)十里,橫隔一海,寬廣異常。海岸之間,蓮花座上,大士合掌低眉趺坐。翠華等喜出望外,趨至座下,跪求大士釋解此匾。大士曰:“爾輩為誰(shuí),均被貪狼所收?”四人齊聲曰:“吾等皆三緘仙官弟子,自師徒失散,零落無(wú)歸,才尋杏子峰頭,約集修真,兼訪師尊行止。山有野牛為厲,道兄道弟一戰(zhàn)敗之。不知野牛搬及何妖,將吾姊妹四人收入此室。望大士仁慈,拯吾姊妹于水火之中。如獲生還,恩銘肺腑!”大士曰:“爾師徒會(huì)合,自有其時(shí)。時(shí)未至焉,不可相強(qiáng)。吾今釋爾出此火坑,仍到碧玉山同心煉道可也?!彼娜寺勓?,叩首拜謝。大士即命當(dāng)方化為童兒,將翠華四人導(dǎo)出葫蘆,竟向碧玉山而去。四人已去,大士化道金光而出,仍執(zhí)樵斧,伐木于貪狼穴前。貪狼聞聲出視,見是前日樵子,暗暗驚曰:“是樵子也,已為葫蘆所吸矣,何復(fù)在此采薪乎?”思猶未已,又見前日牧童驅(qū)犢而來(lái),曰:“貪狼貪狼,霸踞一方;長(zhǎng)為妖屬,亦甚不良!急宜猛省,換爾毒腸;修爾大道,脫爾皮囊。如依此語(yǔ),成道有方;不信是說(shuō),終必滅亡!”貪狼聞之,心甚不服,逞步而至,以擒牧童。大士見貪狼良言弗聽,反肆其虐,遂持樵斧,劈面砍來(lái)。貪狼吐出云霞,天紅半面。大士毫光展放,云霞掩去無(wú)存。貪狼吼聲如雷,來(lái)戰(zhàn)大士。大士將斧拋在空中化為金龍,妖嬌莫測(cè)。貪狼亦以葫蘆拋去,遍身火溢,與金龍斗于云端。斗未片時(shí),金龍已為葫蘆卷下。貪狼大喜曰:“爾寶安敵吾寶!”言甫出口,金龍倏然躍起,直墜貪狼頭上。貪狼躲閃不及,為爪抓著,弗能脫身。善財(cái)真人當(dāng)將貪狼押回南海,以俟發(fā)落。大士升座,善財(cái)帶至座前,貪狼俯首皈依,不敢擅動(dòng)。大士曰:“吾發(fā)慈輩之心,不忍爾修道千年,不克成道也。如今爾尚有緣,爾可知否?”貪狼曰:“弟子愚昧,實(shí)不知之?!贝笫吭唬骸霸庾璞啦幻鳎摕o(wú)子臨凡闡道,脫化三緘。杏子山男女道士,乃三緘弟子。爾阻之,是阻道也。吾今告爾,仍回洞中,訪得三緘為師,同闡大道。道闡明日,爾功可成。他如野牛,爾歸告誡,切毋復(fù)行作厲,以害三緘弟子,自取殺身之災(zāi)!”貪狼曰:“菩薩囑咐,弟子謹(jǐn)記無(wú)忘!”大士曰:“時(shí)休錯(cuò)過,過此已為舟焉。善財(cái),可將貪狼釋之!”貪狼得釋,歡欣拜舞,仍向伏龍山去。大士當(dāng)命龍女回復(fù)佛旨不提。
翠華四人得大士指點(diǎn),同歸碧玉,見得是山草木猶然,洞府如昨,不覺感動(dòng)師徒離別之情,個(gè)個(gè)含悲,垂淚不止。至于三服,自金光道姑去而不返,一人在洞,難以住扎,遂逃至秀芝山,得一古剎危樓,棲身煉道。他日,不堪悶倦、暗出剎外,繞山游行。思及師尊連年不遇,又為貪狼一陣,道兄妹等備散一方,不知存亡,懷抱憂愁。傍召麗臥。恰遇樂道、棄海遠(yuǎn)避貪狼之慮,風(fēng)車并駕,意欲各回舊所,以訪道妹道兄,路由秀芝,見得是山秀麗,兼之時(shí)逢春季,野花含笑,香氣逼人。樂道曰:“是山弗讓杏子峰頭,不如按下風(fēng)車,玩賞一會(huì)?!睏壓T唬骸翱?。”即將風(fēng)車按下,四面閑游。游至后山,遙見松下一人,枕石酣眠,近前視之,三服也。二人假作貪狼聲以駭之曰:“吾謂道士等奔逃不見,誰(shuí)知尚在此間!小妖,與吾快快拿下!”三服夢(mèng)中驚覺,起而諦視,樂道、棄海也。于是道首相談,幸未落貪狼之手。風(fēng)車同上,竟投杏子山。
無(wú)何,風(fēng)聲呼呼,又見當(dāng)頭霧迷煙鎖。三人趕上前去,霧影內(nèi)似有數(shù)人,亦乘風(fēng)車而來(lái)。三服曰:“未必吾等又遇妖乎?”棄海曰:“三人同行,妖亦何畏!”及風(fēng)車相近,乃金光道姑與狐惑、西山道人和,椒、蜻二子耳。三服曰:“金光道妹,為何去而不返耶?”金光以貪狼追逐,如何遇及狐惑等約略言之。數(shù)人相見半空,不勝歡喜。風(fēng)車催動(dòng),同墜于杏子山嶺。
洞府依然,獨(dú)不相見翠華四人,感傷靡盡。又且說(shuō)翠華等自得大士解釋,仍歸碧玉,煉道修真。他日,鳳春謂二翠曰:“吾姊妹得大士解釋歸來(lái),未曾與一道兄相遇,音信一渺。豈盡為貪狼老怪鐵鏟所傷乎?吾欲與紫花妹妹同至杏子山一望,如有一二在此山中,呼來(lái)碧玉,聚而煉道,以待吾師。爾以為何若?”二翠曰:“如此甚好。鳳春姊姊與紫花妹妹去走一遭,但須速去速歸,不可稍遲,恐于其間又生他變?!倍Z,乘風(fēng)竟去。風(fēng)車剛墜,適值樂道見而呼曰:“爾鳳春、紫花娘乎?”二人答曰:“然?!睒返老矘O,忙邀入洞,與眾道兄相見。三服曰:“道妹等與貪狼戰(zhàn)敗時(shí),逃于何地?”鳳春曰:“吾姊妹均被貪狼葫蘆所吸,幾與道兄輩不能再晤焉!”三服曰:“既然如是,又何得以生還?”
鳳春曰:“吾等吸入葫蘆,身如火熱,難以居止,各牽裙帶,緩向北行。恰好北面生涼,不受熱惱。然其內(nèi)或時(shí)光有一線,或時(shí)黑如墨漆,變幻靡定。吾等得此生涼之地,蒙頭蓋面,相依而臥。臥了數(shù)日,欲出無(wú)由,彼此心中以為必死于是矣。不意一日倏放光明,向光而逃,四面如鐵壁銅墻,無(wú)法得出。事正難處,偶遇雙鬟童兒,導(dǎo)出牢籠。見一大海,汪洋浩瀚,岸上大士現(xiàn)身,言曰:『爾等誤為貪狼葫蘆所吸,吾不救爾,過了十日,必化血水而亡。今發(fā)慈悲,導(dǎo)爾出路。爾師三緘所教,各宜體貼,不可違背。俟道成日,自有脫骨換胎之法。然爾等歸去,不必強(qiáng)居杏子,仍在碧玉煉修大道,以候爾師焉?!谎援?,命善財(cái)真人導(dǎo)出海島,同棲碧玉。茲因道兄輩音信不聞,特與紫花娘來(lái)山一望,幸而無(wú)有損傷。何弗同到碧玉安住,以此散者,復(fù)以此聚乎?”
三服等聆言大喜,風(fēng)車各駕,頃到碧玉。翠華、翠蓋見道兄道妹一無(wú)所失,喜從天降。遂命守洞小妖治酒設(shè)筵,以慶團(tuán)圓之樂。
貪狼曰:“前者吾不忍加害與彼,命爾出視。既告以回避,反將言語(yǔ)觸吾,吾豈畏此樵牧乎?速傳四妖,吾有所命!”小妖出,傳鹿妖、猿妖、虎妖、熊妖陸續(xù)入洞,拜見貪狼畢,侍立于側(cè),同聲稟曰:“將軍傳呼小妖,有何指使?”貪狼曰:“吾抱一片仁慈,山后山前,有樵牧誤入者,不忍傷其性命,故命小妖常常尋查,凡遇樵牧入山,告以利害。數(shù)百余載,無(wú)有入乎其中。茲將尋查怠而未舉,樵子牧豎又誤入焉。小妖告之遠(yuǎn)行,彼反以不入耳之言,來(lái)相贈(zèng)答。吾心甚怒,特傳爾等出得洞外,將此樵牧與吾噬之!”
四妖擦掌摩拳,欣喜出望,果見樵者持斧砍伐,牧者乘犢謳歌。四妖暗地商曰:“先吞樵乎,先吞牧乎?”狼妖曰:“樵者老矣,先將牧子吞之。”熊妖曰:“吾見樵者身軀雄偉,卻分為四,可充吾等之腹。牧子細(xì)而且弱,食之難足其量。不若先吞樵者為有益焉?!甭寡唬骸叭缡?,則先吞樵人,后食牧子?!鄙套h停妥,一擁上前,大聲吼曰:“采樵不告主人,烏得妄為砍伐?”大士不瞅不睬,砍伐仍然。四妖亦不復(fù)言,化出原形,直撲大士。大士以手一指,四妖回頭便走。走入洞內(nèi),圍著貪狼。貪狼曰:“吾命爾等往吞樵牧,如何歸洞戲侮乎吾?”四妖反曰:“吾奉貪將軍命,特來(lái)噬爾樵子并及牧童!”言已,向貪狼亂撲。貪狼攔之以手,左閃右避,幾不自恃。思欲以鏟斃之,又念四妖為得力之卒;欲不誅彼,又被張牙舞爪,戲侮不堪。久之,無(wú)計(jì)可施,力將四妖排入后洞,以石塞之,始得安然。暫息片刻,耳聞斧聲漸逼洞口,持鏟趨出,正見樵子已伐木洞前矣。貪狼吼聲大震,曰:“何地樵人,膽敢伐吾洞府之木?”大士如未聞也,只向牧童言曰:“這個(gè)石穴倒也光華。吾將穴外樹木概行砍卻,俾爾倦后,入而臥之。”牧童笑曰:“如是甚好。”貪狼曰:“爾不畏死乎?”舉起鐵鏟,向大士頭上打來(lái)。大士以手指之,鏟折兩段。貪狼駭甚,暗思:“吾鏟所傷妖部,難以枚舉,胡為彼手一指而即折耶?此非樵者,必是道士復(fù)仇于吾!”急將葫蘆攜出洞來(lái),拋入空際。只見遍體生火,旋轉(zhuǎn)不停。俄而倒豎半天,吐畢云霞,張口而吸。大士思曰:“翠華諸人吸入葫蘆,今已六日。如不急救,十日必化其尸矣。吾且乘吸入內(nèi),先救三緘門徒,然后收此貪狼,亦未為晚?!庇?jì)定,遂乘葫蘆之吸,竟入其中。貪狼大喜于心,復(fù)將葫蘆向牧童指去,均已吸入。貪狼于是回至洞所,放出四妖。
四妖如夢(mèng)初醒,不知去食樵牧,如何反入后洞。請(qǐng)之貪狼,貪狼道厥由來(lái)。四妖忿恨不已,欲出吞噬。貪狼告以為葫蘆所吸,四妖欣喜,自不必言。
大士入得葫蘆,見翠華四人以袖蒙頭,似死非死,遂于其內(nèi)大放佛光。響亮一聲,四人驚起,望見前面光明照耀。隨光而走,約行數(shù)十里,橫隔一海,寬廣異常。海岸之間,蓮花座上,大士合掌低眉趺坐。翠華等喜出望外,趨至座下,跪求大士釋解此匾。大士曰:“爾輩為誰(shuí),均被貪狼所收?”四人齊聲曰:“吾等皆三緘仙官弟子,自師徒失散,零落無(wú)歸,才尋杏子峰頭,約集修真,兼訪師尊行止。山有野牛為厲,道兄道弟一戰(zhàn)敗之。不知野牛搬及何妖,將吾姊妹四人收入此室。望大士仁慈,拯吾姊妹于水火之中。如獲生還,恩銘肺腑!”大士曰:“爾師徒會(huì)合,自有其時(shí)。時(shí)未至焉,不可相強(qiáng)。吾今釋爾出此火坑,仍到碧玉山同心煉道可也?!彼娜寺勓?,叩首拜謝。大士即命當(dāng)方化為童兒,將翠華四人導(dǎo)出葫蘆,竟向碧玉山而去。四人已去,大士化道金光而出,仍執(zhí)樵斧,伐木于貪狼穴前。貪狼聞聲出視,見是前日樵子,暗暗驚曰:“是樵子也,已為葫蘆所吸矣,何復(fù)在此采薪乎?”思猶未已,又見前日牧童驅(qū)犢而來(lái),曰:“貪狼貪狼,霸踞一方;長(zhǎng)為妖屬,亦甚不良!急宜猛省,換爾毒腸;修爾大道,脫爾皮囊。如依此語(yǔ),成道有方;不信是說(shuō),終必滅亡!”貪狼聞之,心甚不服,逞步而至,以擒牧童。大士見貪狼良言弗聽,反肆其虐,遂持樵斧,劈面砍來(lái)。貪狼吐出云霞,天紅半面。大士毫光展放,云霞掩去無(wú)存。貪狼吼聲如雷,來(lái)戰(zhàn)大士。大士將斧拋在空中化為金龍,妖嬌莫測(cè)。貪狼亦以葫蘆拋去,遍身火溢,與金龍斗于云端。斗未片時(shí),金龍已為葫蘆卷下。貪狼大喜曰:“爾寶安敵吾寶!”言甫出口,金龍倏然躍起,直墜貪狼頭上。貪狼躲閃不及,為爪抓著,弗能脫身。善財(cái)真人當(dāng)將貪狼押回南海,以俟發(fā)落。大士升座,善財(cái)帶至座前,貪狼俯首皈依,不敢擅動(dòng)。大士曰:“吾發(fā)慈輩之心,不忍爾修道千年,不克成道也。如今爾尚有緣,爾可知否?”貪狼曰:“弟子愚昧,實(shí)不知之?!贝笫吭唬骸霸庾璞啦幻鳎摕o(wú)子臨凡闡道,脫化三緘。杏子山男女道士,乃三緘弟子。爾阻之,是阻道也。吾今告爾,仍回洞中,訪得三緘為師,同闡大道。道闡明日,爾功可成。他如野牛,爾歸告誡,切毋復(fù)行作厲,以害三緘弟子,自取殺身之災(zāi)!”貪狼曰:“菩薩囑咐,弟子謹(jǐn)記無(wú)忘!”大士曰:“時(shí)休錯(cuò)過,過此已為舟焉。善財(cái),可將貪狼釋之!”貪狼得釋,歡欣拜舞,仍向伏龍山去。大士當(dāng)命龍女回復(fù)佛旨不提。
翠華四人得大士指點(diǎn),同歸碧玉,見得是山草木猶然,洞府如昨,不覺感動(dòng)師徒離別之情,個(gè)個(gè)含悲,垂淚不止。至于三服,自金光道姑去而不返,一人在洞,難以住扎,遂逃至秀芝山,得一古剎危樓,棲身煉道。他日,不堪悶倦、暗出剎外,繞山游行。思及師尊連年不遇,又為貪狼一陣,道兄妹等備散一方,不知存亡,懷抱憂愁。傍召麗臥。恰遇樂道、棄海遠(yuǎn)避貪狼之慮,風(fēng)車并駕,意欲各回舊所,以訪道妹道兄,路由秀芝,見得是山秀麗,兼之時(shí)逢春季,野花含笑,香氣逼人。樂道曰:“是山弗讓杏子峰頭,不如按下風(fēng)車,玩賞一會(huì)?!睏壓T唬骸翱?。”即將風(fēng)車按下,四面閑游。游至后山,遙見松下一人,枕石酣眠,近前視之,三服也。二人假作貪狼聲以駭之曰:“吾謂道士等奔逃不見,誰(shuí)知尚在此間!小妖,與吾快快拿下!”三服夢(mèng)中驚覺,起而諦視,樂道、棄海也。于是道首相談,幸未落貪狼之手。風(fēng)車同上,竟投杏子山。
無(wú)何,風(fēng)聲呼呼,又見當(dāng)頭霧迷煙鎖。三人趕上前去,霧影內(nèi)似有數(shù)人,亦乘風(fēng)車而來(lái)。三服曰:“未必吾等又遇妖乎?”棄海曰:“三人同行,妖亦何畏!”及風(fēng)車相近,乃金光道姑與狐惑、西山道人和,椒、蜻二子耳。三服曰:“金光道妹,為何去而不返耶?”金光以貪狼追逐,如何遇及狐惑等約略言之。數(shù)人相見半空,不勝歡喜。風(fēng)車催動(dòng),同墜于杏子山嶺。
洞府依然,獨(dú)不相見翠華四人,感傷靡盡。又且說(shuō)翠華等自得大士解釋,仍歸碧玉,煉道修真。他日,鳳春謂二翠曰:“吾姊妹得大士解釋歸來(lái),未曾與一道兄相遇,音信一渺。豈盡為貪狼老怪鐵鏟所傷乎?吾欲與紫花妹妹同至杏子山一望,如有一二在此山中,呼來(lái)碧玉,聚而煉道,以待吾師。爾以為何若?”二翠曰:“如此甚好。鳳春姊姊與紫花妹妹去走一遭,但須速去速歸,不可稍遲,恐于其間又生他變?!倍Z,乘風(fēng)竟去。風(fēng)車剛墜,適值樂道見而呼曰:“爾鳳春、紫花娘乎?”二人答曰:“然?!睒返老矘O,忙邀入洞,與眾道兄相見。三服曰:“道妹等與貪狼戰(zhàn)敗時(shí),逃于何地?”鳳春曰:“吾姊妹均被貪狼葫蘆所吸,幾與道兄輩不能再晤焉!”三服曰:“既然如是,又何得以生還?”
鳳春曰:“吾等吸入葫蘆,身如火熱,難以居止,各牽裙帶,緩向北行。恰好北面生涼,不受熱惱。然其內(nèi)或時(shí)光有一線,或時(shí)黑如墨漆,變幻靡定。吾等得此生涼之地,蒙頭蓋面,相依而臥。臥了數(shù)日,欲出無(wú)由,彼此心中以為必死于是矣。不意一日倏放光明,向光而逃,四面如鐵壁銅墻,無(wú)法得出。事正難處,偶遇雙鬟童兒,導(dǎo)出牢籠。見一大海,汪洋浩瀚,岸上大士現(xiàn)身,言曰:『爾等誤為貪狼葫蘆所吸,吾不救爾,過了十日,必化血水而亡。今發(fā)慈悲,導(dǎo)爾出路。爾師三緘所教,各宜體貼,不可違背。俟道成日,自有脫骨換胎之法。然爾等歸去,不必強(qiáng)居杏子,仍在碧玉煉修大道,以候爾師焉?!谎援?,命善財(cái)真人導(dǎo)出海島,同棲碧玉。茲因道兄輩音信不聞,特與紫花娘來(lái)山一望,幸而無(wú)有損傷。何弗同到碧玉安住,以此散者,復(fù)以此聚乎?”
三服等聆言大喜,風(fēng)車各駕,頃到碧玉。翠華、翠蓋見道兄道妹一無(wú)所失,喜從天降。遂命守洞小妖治酒設(shè)筵,以慶團(tuán)圓之樂。