三緘曰：“爾我素?zé)o仇恨，何得手持軍器，以阻吾道耶？”金剛童兒曰：“爾休言與我無仇也，曾記金剛山下為爾所敗者乎？”三緘曰：“爾既敗吾下風(fēng)，應(yīng)宜潛形斂跡，為何既敗而復(fù)興師？”金剛童兒曰：“前者失利，出于不覺。今日來此，誓與爾定高下，拚生死焉?！比}曰：“吾見爾小小孩童，何不守爾本份，修爾大道，以期有成？如與吾較量高低，設(shè)或喪吾手中，自促年華，豈不可惜？”金剛童兒曰：“吾慵與爾言。

爾有何道法，盡爾力量用出，吾不畏之。”三緘曰：“吾言金玉，反以為仇，爾又何能，只管使來，吾亦不避?！蓖瘍河谑请p錘一舉，直擊三緘。三緘將斬妖寶劍擋開，復(fù)還一劍，童兒亦以雙錘架著，不能近身。但見一往一來，劍如電火飛光，錘似飄風(fēng)驟雨。

酣戰(zhàn)良久，三緘見彼有三分怯意，正欲取出腸紼子以收此童兒，忽然雷聲震動，霧影幢幢，頃將芙蓉山變成一團(tuán)黑氣。

三緘慧目睨視，又見一位童子，頭小腹大，動則雷鳴，手執(zhí)金光圈兒，突近身旁，當(dāng)頭打下。三緘急閃異地，此圈墜在石上，將一石角損去，霎時金光散溢，如火燎原。三緘駭甚，疾向東往。童子出其不意，暗暗持圈，復(fù)向三緘腰中打下。三緘騰空一跳，圈又從左飛去，把一斗大松樹打成粉碎。三緘暗想：“此人道法比前更勝，如何擒之？”正躊躇間，又被童子一圈從身邊飛過，把一小小土堆劈得平如坦途。三緘曰：“童子何名？

敢與吾戰(zhàn)？”童子見己圈兒接連落空，心愈怒甚，雷聲大吼，恍如地裂山崩。三緘暗展隱身旌，將身掩著。童子恐其借土而遁，化為銅墻，四面圍三緘于其中。三緘亦化為火爐，中燃烈火。此火系三緘身內(nèi)離火煉成，立將銅墻化為烏有。童子復(fù)化一海，海中一島，巍然高聳，三緘只身立于島間。海水作浪翻波，看看涌至足底，三緘忙取飛龍瓶向海一拋。此瓶倒向海水吸之，霎時吸盡。童子怒，急扭身化一青龍，舞爪張牙，其勢猛甚。三緘將瓶拍動，飛出火龍一條，直追青龍。青龍畏之，墜于地下?；瘕堃鄩?，亂竄火光。雷震童兒無處躲身，化作黑煙，與金剛童兒一同逃去。三緘隨以腸紼子拋入空際，青黃二色繞從天外，緩緩收束，竟將二童束成一團(tuán)，墜于身側(cè)。笑而詢曰：“爾欲與我試試道法，而今何如？”雷震童兒曰：“吾等被擒，都是出于未防。爾如釋之，再以寶物擒得，那時甘愿俯首拜在門墻。”三緘曰：“這事甚易?！碑?dāng)時收回腸紼，釋卻二人。

二人商曰：“此次一向東逃，一向西逃，看彼如何擒得?！庇嫸?，各持軍器，雙戰(zhàn)三緘。三緘以斬妖劍迎之鷹無畏懼。戰(zhàn)了半日，取出飛龍瓶，望空拋來。二童知不能勝，黑煙吹起，東西分竄。三緘復(fù)以腸紼子拋去，二色亦分兩路彎環(huán)天橋，仍將二童束來。三緘曰：“此次服否？”二童子曰：“仙官法寶高妙，吾心服矣。愿拜門下，師事終身。”三緘見其心已悅服，當(dāng)將腸紼解釋，取金剛童兒為“剛克道人”，雷震童兒為“柔克道人”焉。二童不勝欣喜，即日追隨步履，向芙蓉山北而去。

他日來至一莊，繡壤田疇，極目皆是。三緘心愛此地山明水秀，欲于莊中玩賞數(shù)朝。奈四顧其間，無有棲止之所，心中耿耿，緩向前行。行復(fù)里余，忽然見一古剎翼然山半。師徒喜，急望古剎而投。甫到剎門，耳聽左楹有咿唔聲。及入首重，為一老僧所見，近而阻其行，曰：“爾云游道士乎？此剎不準(zhǔn)投宿也。”三緘曰：“爾邑官宰有此示歟？抑亦村人所議歟？”老僧曰：“否，否。剎內(nèi)訓(xùn)徒先生吳子所議耳?！比}曰：“日已夕矣，予將何之？即不許道士住此，吾等暫宿今夕，明日速向他往，斷不濡滯遺譏?！崩仙唬骸盃栄砸嗍?，然吾不能自主，必須告之館師。”言已而去。去不一刻，出謂三緘曰：“館師吩咐，叫爾等拿一能言者，與彼會之?！比}曰：“學(xué)道之士，豈習(xí)口給御人哉？吾雖不善言詞，愿與館師一會?！崩仙唬骸叭缡?，可隨吾來?！比}遂隨老僧竟入館內(nèi)。見幾上坐一中年士子，端其身份，嚴(yán)其面目。見三緘而問曰：“爾系學(xué)道士乎？”三緘曰：“淺學(xué)未深，不敢言道?！别^師曰：“可恨爾輩，輒以為仙為神駭人聽聞，致使愚昧子弟多為籠絡(luò)，拋棄高堂，獨(dú)入深山，去人倫而不顧。似此妖言惑眾，理應(yīng)禁之?！比}曰：“先生之言，聽諸何人之口？”館師曰：“每見市廛內(nèi)凡說仙說神者，皆爾道士類也。吾且問爾：仙究何在？神究何在？”三緘曰：“如先生所說，其謂上天下地，無有神仙乎？”館師曰：“然?！比}曰：“爾言天地?zé)o有仙神，爾曾上過天曹，親見之耶？不然，何以得知？”館師曰：“吾雖未上天曹，即理推之，言仙言神，皆妄語也。”三緘曰：“其妄安在？”館師曰：“以未見者為妄耳?！比}曰：“神仙原住天上，不與紅塵俗子為伍，故不使人見。即與人見，微其服飾，晦其仙容，爾雖遇之，烏能知之？此仙之不測也。若言乎神，神居于幽，人居于顯，兩相捍格，又烏得而見之？縱體物不遺，爾亦忽略焉，而不以神目也，此神之不測也。爾何疑于仙神乎？”館師曰：“以吾言之，仙神本無，不過以有功于世者，擬以神號；行藏怪異者，擬以仙名也?！比}曰：“爾言仙神皆凡人所擬，爾室龕上何又供爾先祖？一遇疾苦，何得禱及神鬼哉？”館師曰：“吾為讀書士子，所信者惟在圣賢。昔孔子疾時，門人請禱于上下神祗，是禱諸神祗之圣賢者也。豈如爾輩常以『仙神』二字驚世駭俗耶？”三緘曰：“道士中有以仙神駭人者，有不以仙神駭人者，爾何得一概論之？然不以神仙駭人，而亦有時以仙神教世，其說皆出自前賢也。爾豈未讀神道設(shè)教之書乎？”館師曰：“不怕爾巧于辯論仙神之有，吾實不信之?！比}曰：“爾既不信，吾不爾強(qiáng)。以吾視爾，為不識時務(wù)之迂先生也。吾言及先生之迂，吾念及吾鄉(xiāng)之任子澍焉?！别^師曰：“任某如何？”三緘曰：“子澍自幼習(xí)儒為業(yè)，可恨懶如眠蛇。

習(xí)至三十歲時，腹笥空空，尚屬半明半暗。一日農(nóng)家招飲，妻阻其行，子澍曰：『農(nóng)叟早備紅箋送入吾館，揖而又揖，吾必去之?！黄拊唬骸籂柸缬?，尋常衣服可耳?！蛔愉詾檗r(nóng)家具酌相邀，必有貴客。遂入內(nèi)室，將上色衣服穿得整整齊齊。

妻又曰：『上天下雨，已經(jīng)三日，爾靴不必著也?！蛔愉唬骸阂鹿诓徽?，貽笑旁人。』復(fù)將靴而著之。剛出門來，一步一滑，泥濘難進(jìn)，農(nóng)家未到，靴底已脫。子澍見靴無底，勉強(qiáng)而至坐于筵上。飲至半酣，不料靴而上提，赤足現(xiàn)出。眾客哄堂大笑，子澍亦從而笑之，初不知眾人之笑在己也。無何俯視，見赤足現(xiàn)于靴外，自覺不安，目視眾人，暗將兩足收入無底靴內(nèi)。內(nèi)有一客譏之曰：『天上人有言海深者，則曰碧浪千尋；有言心深者，則曰奸詐百出；有言學(xué)問深者，則曰學(xué)富五車。

以吾言之，終不及子澍先生之靴深而無底?！蛔愉唬骸何嵫ピ械?，其無底者，失于滑也?！蛔I之者曰：『先生胡弗請一皮匠，以培根底乎？』子澍曰：『惜無皮匠其人者。』譏之者曰：『有之。是人姓晨，善作靴。爾請之來，靴可整舊為新矣?！蛔愉唬骸籂栐嚧鸀楹糁??！徊灰粫r，晨姓果至，將靴視之又視，曰：『爾靴毫無根底，非姓晨的不能培之?！蛔愉唬骸簝r用幾何？』晨姓曰：『無多，銀僅二錢耳?！蛔愉唬骸喝缡牵釟w家一詢其妻。妻許則可，否則吾靴不必培其底焉?！怀啃赵唬骸喝缭冎薅寂喔祝嵛匆娛烙惺侨艘?。

姓晨的不愿培爾根底，任爾著無底之靴，看爾行得幾時。至到行不去時，那時才思姓晨的好言，亦已晚矣?！谎援叄笮Χ?。”吳子聞三緘言，怒氣勃勃曰：“吾非言世無神，蓋謂世無仙也。爾何以巧語譏吾？”三緘曰：“爾言無仙，吾即仙也?！眳亲釉唬骸盃枌⑾煞@顯，如能服吾，吾亦愿拜門墻而為道士。”三緘不徐不疾，扭身化為仙官，仙服仙衣，身騎仙鶴，翱翔天半。霎時墜下，仙鶴沖霄。吳子見而異之，遂拜門墻，即此追隨，以習(xí)大道。三緘喜，予以道號曰“傲性道人”。吳子收后，離了古剎，向西而行。一路之中所歷雨雪風(fēng)霜勞苦，自不必說。

且言靈宅切欲仇復(fù)紫霞，而苦于無隙可乘。是日閑游，游到萬福嶺，見嶺崖之上，石鎸萬佛，曰：“遠(yuǎn)年湮得了日月精華，都能乘云駕霧?！膘`宅與語，誑以仙法度之，萬佛欣然，概投門下。靈宅子曰：“既投吾門下，吾有一仇未報，欲借弟子之形，設(shè)一西天，籠絡(luò)三緘入內(nèi)，不知爾等心可愿乎？”萬佛曰：“仙師驅(qū)使，敢不效勞？”靈宅見萬佛應(yīng)諾，當(dāng)將是嶺化為西方樂土。三緘游至嶺下，仰視亭臺樓閣，較萬星山為更多。思其素好游覽，兼之大道已得，不畏妖魔，遂獨(dú)自前行。來至嶺上，極目視去，無處非佛，合掌低眉。三緘思曰：“此何地也，佛多如是？心恐妖部所化，放開慧目，又視不出破綻來?！闭家粏柶淙?，靈宅化一小僧，突然而至。三緘拱手曰：“小當(dāng)家，此系何地？”小僧曰：“此地非他，乃西方樂國也。爾既來謁佛，曷不遍游乎？”三緘遂請小僧前導(dǎo)。紆徐曲折，導(dǎo)入一樓，額題二字曰“通天”。樓中盡佛像，古老可畏。三緘一一拜舞畢，見佛與佛談，皆西方梵音，不解其說。未幾，夕陽西逝。

小僧導(dǎo)三緘于上層樓內(nèi)，不知用何法術(shù)以誅之。