敦煌變文選 五代

伍子胥變文

昔周國(guó)欲末，六雄競(jìng)起，八¤諍侵。
南有楚國(guó)平王，安仁治者也。王乃朝庭萬(wàn)國(guó)，神威遠(yuǎn)振，統(tǒng)領(lǐng)諸邦，外典明臺(tái)，內(nèi)升宮殿。南與天門(mén)作鎮(zhèn)，北以淮海為關(guān)，東至日月為邊，西與佛國(guó)為境。開(kāi)山川而地軸，調(diào)律呂以辯陰陽(yáng)。駕紫極以天門(mén)作鎮(zhèn)，北以淮海為關(guān)，東至日月為邊，西與佛國(guó)為境。開(kāi)山川而地軸，調(diào)律呂以辨陰陽(yáng)。駕紫極以定天闕，減黃龍而來(lái)負(fù)翼。六龍降瑞，地像嘉和，風(fēng)不鳴條，地不破塊。街衢道路，濟(jì)濟(jì)鏘鏘，蕩蕩坦坦然，留名萬(wàn)代。
楚之上相，姓仵名奢，文武附身，情存社稷。手提三尺之劍，清托六尺之軀。萬(wàn)邦受命，行性淳直，議節(jié)忠貞，意若風(fēng)云，心如鐵石，恒懷匪懈，宿夜競(jìng)競(jìng)。事君致為美，順而成之；主若有僭，犯顏而諫。
仵奢乃有二子，見(jiàn)事于君。小者子胥，大名子尚。一事梁國(guó)，一事鄭邦，并悉忠貞，為人洞達(dá)。
楚王太子，長(zhǎng)大未有妻房。王問(wèn)百官：誰(shuí)有女堪為妃后？朕聞：國(guó)無(wú)東宮，半國(guó)曠地；東海流泉溢，樹(shù)無(wú)樹(shù)，半樹(shù)死。太子為半國(guó)之君，未有妻房，卿等如何？大夫魏陵啟言王曰：臣聞秦穆公之女，年登二八，美麗過(guò)人。眉如盡月，頰似凝光，眼似流星，面如花色，發(fā)長(zhǎng)七尺，鼻直顏，耳似1珠，手垂過(guò)膝，拾指纖長(zhǎng)。原王出敕，與太子平章。倘如得稱圣情，萬(wàn)國(guó)和光善事。
遂遣魏陵，召募秦公之女。楚王喚其魏陵曰：勞卿遠(yuǎn)路，冒涉風(fēng)霜。
其王見(jiàn)女姿容麗質(zhì)，忽生虎狼之心。魏陵曲取王情：原陛下自納為妃后。東宮太子別與外求。美女無(wú)窮，豈2大道。王聞魏陵之語(yǔ)，喜不自升，即納秦女為妃，在內(nèi)不朝三日。
仵值得聞之忿怒，不懼雷電之威，披發(fā)直至殿前，觸圣情而直諫。王即驚懼，問(wèn)曰：有何不祥之事？仵奢啟曰：臣今見(jiàn)王無(wú)道，慮恐失國(guó)喪邦。忽若國(guó)亂臣逃，豈不由秦公之女！與子娶婦，自納為妃，共子爭(zhēng)妻，可不慚于天地！此乃混沌法律，顛倒禮儀。臣欲諫交，恐社稷難存！王乃面慚失色，羞見(jiàn)君臣。國(guó)相，可不聞道：成謀不說(shuō)，覆水難收。事已如斯，勿復(fù)重諫。
仵奢見(jiàn)王無(wú)道，自納秦女為妃，不懼雷電之威，觸圣情而直諫：陛下是萬(wàn)人之主，統(tǒng)領(lǐng)諸邦，何得信受魏陵之言！(下缺)
孝之心，果救吾之難，幽冥懸別。子尚遠(yuǎn)承父書(shū)相喚，悲泣將平王囚禁，遠(yuǎn)書(shū)相命，欲救慈父，王曰：卿父今被嚴(yán)刑，辦擊救父3，何名孝子？卿須急去，更莫再三。子尚即辭鄭王，星夜奔于梁國(guó)，見(jiàn)弟子胥，具言書(shū)意。今為平王無(wú)道，信受佞臣之言，囚擊慈父之身，擬將嚴(yán)峻，吾今遠(yuǎn)至，喚弟相隨，事意不得久停，原弟急須裝束。子胥見(jiàn)兄所說(shuō)，遙知父被勾留，逆委事由，書(shū)當(dāng)多為，報(bào)其兄曰：平王無(wú)道，乃用賊臣之言，囚禁父身，擬將誅剪。見(jiàn)我兄弟在外，慮恐在后讎宛，詐作慈父之書(shū)，遠(yuǎn)道妄相下脫，此之情況，足得一誅戮，馳書(shū)相命，必是妖言，擬收不可登途，由如鈍鳥(niǎo)蕩羅，泉魚(yú)(下缺)今卻返具述胥言，適有粗疏，請(qǐng)君勿責(zé)。使人得語(yǔ)，便即卻回，將繩自縛，乃見(jiàn)平王。啟平王曰：
奉命身充為急使，日夜奔波歷數(shù)州，
會(huì)稽山南相趁及，拔劍擬欲斬臣頭。
臣懼子胥手中劍，子胥怕臣俱總休。
彼此相擬不相近，遙語(yǔ)聲聲說(shuō)事由。
卻回報(bào)你平王道，即日與兵報(bào)父讎。
楚帝聞此語(yǔ)，折陛大嗔：勃逆小人，何由可耐。一寸之草，豈合量尺，一笙毫毛，擬拒爐炭，子胥狂語(yǔ)，何足可觀，風(fēng)裹野言，不須采拾。楚王使獄中喚出仵奢子尚，處法徒刑。子尚臨死之時(shí)，仰面向天嘆而言曰：吾當(dāng)不用弟語(yǔ)，遠(yuǎn)來(lái)就父同誅，奈何！奈何！更知何道？吾死之后，原弟得存。忽爾天道開(kāi)通，為父讎冤煞楚。遺語(yǔ)已訖，便即煞之。父子二人，同時(shí)誅戮。
楚王出敕，遂捉子胥處若為敕曰：梁國(guó)之臣，逆賊子胥，父事于君，不能忠謹(jǐn)，徒謀社稷，暴虎貪殘。子尚卷國(guó)之臣，并父同時(shí)煞訖。唯有子胥逃逝，目下未獲。如能捉獲送身，賞金千斤，封邑萬(wàn)戶，隱藏之者，法有常刑：先斬一身，然誅九族。所由寬縱，解任科徵，盡日奏聞，固身送上。敕既行下，水楔不通，州縣相知，榜標(biāo)道路。村坊搜括，誰(shuí)敢隱藏，競(jìng)擬追收，以貪重賞。
子胥行至莽蕩山間，按劍悲而歡曰：
子胥發(fā)分乃長(zhǎng)吁，大丈夫屈厄何嗟嘆。
天綱恢恢道路窮，使我4惶沒(méi)投竄。
渴乏無(wú)食可充腸，迥野連翩而失伴。
遙聞天漸足風(fēng)波，山岳5 6接云漢。
窮洲7際絕船船，若為到達(dá)江南岸。
上倉(cāng)倘若逆人心，不免此處生留難。
悲歌以了，更復(fù)前行，信業(yè)隨緣，至于潁水。風(fēng)來(lái)拂耳，聞?dòng)写蛏持暎桓仪笆?，隈形即立?br /> 子胥行至潁水傍，渴乏饑荒難進(jìn)路，
遙聞空裹打沙聲，屈節(jié)斜身便即住。
慮恐此處人相掩，捻腳攢形而映樹(shù)。
量久穩(wěn)審不須驚，漸向樹(shù)間偷眼覷。
津傍更亦沒(méi)男夫，唯見(jiàn)輕盈打沙女。
水底將頭百過(guò)窺，波口玉碗千回舉。
即欲向前從乞食，心意懷疑5生猶豫。
進(jìn)退不敢輒諮量，踟躕即欲低頭去。
女子泊沙于水，舉頭忽見(jiàn)一人，行步獐狂，精神恍惚，面帶饑色，腰劍而行，知是子胥，乃懷悲曰：兒聞桑間一食，靈輒為之扶輪，黃雀得藥封瘡，沖白環(huán)而相報(bào)。我雖貞潔，質(zhì)素?zé)o虧，今于水上泊沙，有幸得逢君子，雖即家中不被，何惜此之一餐？緩步岸上而行，乃喚：游人且住，劍客是何方君子，何國(guó)英才？相貌精神，容貌聳干。緣何急事，步涉長(zhǎng)途，失伴周章，精神恍惚。觀君面色，必然心有所求。若非俠客懷冤，定被平王捕逐。兒有貧家一惠，敢屈君餐。情裹如何？希垂降步。子胥答曰：仆是楚人，身充楚使，比緣貢獻(xiàn)，西進(jìn)楚王。及與梁鄭二國(guó)計(jì)會(huì)軍國(guó)，乘7卻返，行至小江，遂被狂賊侵欺，有幸得存。今日登山驀嶺，糧食罄窮，空中聞子打沙之聲，觸處尋聲訪覓。下官形骸若此，目拙為人，失王逞，奔波有實(shí)，今游會(huì)稽之路，從何右通？乞?yàn)橹杆?，余亦不敢忘食。女子答曰：兒聞古人之語(yǔ)，不虛言。情去意實(shí)難留，斷弦由可續(xù)？君之行李，足亦可知。見(jiàn)君盼后看前，面帶愁容而步涉，江山迢遞，冒梁風(fēng)塵，今乃不棄扦微，敢欲邀君一食。
兒家本住南陽(yáng)縣，二八容光如皎練。
泊沙潭下照紅妝，水上荷花不如面。
客行由同海泛舟，博暮皈巢畏日我。
倘若產(chǎn)徑棄是卑微，原君努力當(dāng)餐飯。
子胥即欲前行，再三苦被留連。人情實(shí)亦難通，水畔8身，即坐吃飯。三口便停餐，丑賀女人，即欲進(jìn)發(fā)。更蒙女子勸諫，盡足食之，慚愧彌深，乃論心事。子胥答曰：
下官身是仵子胥，避楚逃逝入南吳。
慮恐平王相捕逐，為此星夜涉窮途。
蒙賜一餐甚充飽，未審將何得相報(bào)。
身輕體健目精明，即欲取別登長(zhǎng)路。
仆是棄背帝鄉(xiāng)賓，今被平王見(jiàn)尋討。
恩澤不用語(yǔ)人知，幸原娘子知懷抱。
子胥語(yǔ)已向前行，女子號(hào)啕發(fā)聲哭：
旅客煢煢實(shí)可念，以死匍匐乃貪生，
食我一餐由未足，婦人不愜丈夫情。
君雖貴重相辭謝，兒意慚君亦不輕。
語(yǔ)已含啼而拭淚，君子容儀頓憔悴，
倘若在后被追收，必道女子相帶累。
三十不與丈夫言，與母同居住鄰里。
嬌愛(ài)容光在目前，列女忠貞浪虛棄。
喚言仵相物懷擬，遂即抱石投河死。
子胥回頭聊長(zhǎng)望，憐念女子懷惆悵。
遙見(jiàn)抱石透河亡，不覺(jué)失聲稱冤枉。
無(wú)端潁水滅人蹤，落淚悲嗟倍凄愴：
倘如在后得高遷，唯贈(zèng)百金相殯葬！
子胥哭已了，更復(fù)前行。風(fēng)塵慘面，蓬塵映天，精神暴亂，忽至深川。水泉無(wú)底，岸闊無(wú)邊。登山入谷，繞澗尋源，龍蛇塞路，拔劍蕩前，虎狼滿道，遂即張弦。餓乃蘆中餐草，渴飲巖下流泉。丈夫?yàn)樽嚢l(fā)憤，將死由如睡眠。川中忽遇一家，遂即叩門(mén)乞食。有一婦人出應(yīng)，遠(yuǎn)蔭弟語(yǔ)聲。遙知是弟子胥。切語(yǔ)相思慰問(wèn)，子胥減口不言。知弟渴逐多時(shí)，遂取葫蘆盛飯，并將苦苣為薺。子胥賢士，逆知阿姊之情，審細(xì)軋量，解而言曰：葫蘆盛飯者，內(nèi)苦外甘也，苦苣為齏者，以苦和苦也。義合遣我速去，速去不久停。便辭即去。姊問(wèn)弟曰：今欲進(jìn)發(fā)，欲投何處？子胥答曰：欲投越國(guó)。父兄被殺，不可不讎。阿姊抱得弟頭，哽咽聲嘶，不敢大哭，歡言：痛哉！自哉！自?；甏罚驳芮吧砗巫?，受此孤4。
曠大劫來(lái)有何罪，如今孤負(fù)阿耶娘。
雖得人身有富貴，父南子北各分張。
忽憶父兄行坐哭，令幾寸寸斷肝腸，
不知弟今何處去，遣吾獨(dú)自受4惶。
我今更無(wú)眷戀處，恨不將身自滅亡。
子胥別姊稱好?。〔豁毺淇逌I千行。
父兄枉被刑誅戮，心中寫(xiě)火劇煎湯。
丈夫今無(wú)天日分，雄心結(jié)怨苦蒼蒼。
倘逢天道開(kāi)通日，誓原活捉楚平王。
9心并戀割，九族總須亡。
若其不如此，誓原不還鄉(xiāng)！
作此語(yǔ)了，遂即南行。行得廿馀里，遂乃眼10耳熱，遂即畫(huà)地而卜。占見(jiàn)外甥來(lái)趁，用水頭上攘之，將竹插于腰下，又用木劇倒著，并畫(huà)地戶天門(mén)，遂即臥于蘆中，咒而言曰：捉我者殃，趁我者亡，急急如律令！子胥有兩個(gè)外甥子安子永，至家有一人食處，知是胥舅，不顧母之孔懷，遂即生惡意奔遂，我若將見(jiàn)楚帝取賞，必得高遷。逆賊今既至門(mén)，何因不捉？行可十里，遂即息于道帝。子永少解陰陽(yáng)，遂即畫(huà)地而卜，占見(jiàn)阿舅頭上有水，定落河傍，腰間有竹，冢墓成荒。木劇到著，不進(jìn)傍徨。若著此卦，必定身亡。不假尋覓，廢我還鄉(xiāng)。子胥屈節(jié)看文，乃見(jiàn)外甥不趁，遂即奔走，星夜不停。
川中又遇一家，墻壁異常嚴(yán)麗，孤莊獨(dú)立，四迥無(wú)人。不恥八尺之軀，遂即叩門(mén)乞食。
子胥叩門(mén)從乞食，共妻斂容而出應(yīng)。
劃見(jiàn)知是自家夫，即欲發(fā)言相識(shí)認(rèn)。
婦人卓立審思量，不敢向前相附近，
以禮沒(méi)拜乃逢迎，怨結(jié)啼聲而借問(wèn)：
妾家住在荒郊側(cè)，四迥無(wú)鄰獨(dú)棲宿。
子從何至此間，面帶愁容有饑色，
落草獐狂似怯人，屈節(jié)攢刑而乞食。
雖禁閉在深閨，與君影響微相識(shí)。
子胥報(bào)言娘子曰：
仆是楚人充遠(yuǎn)使，涉歷山川歸故里。
在道失路乃迷昏，不覺(jué)行由來(lái)至此。
鄉(xiāng)關(guān)迢遞海西頭，遙遙阻隔三江水。
適來(lái)專輒橫相忤，自側(cè)于身實(shí)造次。
貴人多望錯(cuò)相認(rèn)，不省從來(lái)識(shí)娘子。
今欲進(jìn)發(fā)往江東，幸原存情相指示。
其妻遂作藥名詩(shī)問(wèn)曰：是仵茄之?huà)D細(xì)辛，早仕于梁，就禮未及當(dāng)歸，使妾閑居獨(dú)活。11莨疆芥，澤瀉無(wú)憐，仰歡檳榔，何時(shí)遠(yuǎn)志。近聞楚王無(wú)道，遂發(fā)材狐之心，誅妄家破芒消，屈身昔12，葳著13怯弱，石膽難當(dāng)，夫怕逃人，茱萸得脫。潛刑茵草，匿影藜蘆，狀似被趁野干，遂使狂夫莨菪。妾憶淚沾赤石，結(jié)恨青箱。夜寢難可決明，日念舌乾卷百。聞君乞聲厚樸，不覺(jué)躑躅君前。謂言夫胥麥門(mén)，遂使蓯蓉緩步。看君龍齒，似妾狼牙，桔若為，原陳。子胥答曰：余亦不仵家之子，亦不是避難逃人，聽(tīng)說(shuō)途之行李。余乃生于巴蜀，長(zhǎng)在藿鄉(xiāng)，父是蜈公，生居具母，遂使金牙采寶，支子遠(yuǎn)行。劉寄奴是余賤朋，徐長(zhǎng)卿為之貴友。共渡15河，被寒水傷身，三伴芒消，唯余獨(dú)活。每日懸腸斷續(xù)，情思飄16，獨(dú)步恒山，石膏難渡。披巖巴戟，數(shù)值狼胡。乃意驕7冬，忽逢鐘乳。留心半夏不見(jiàn)郁金，余乃返步當(dāng)歸，芎18至此。我之羊齒，非是狼牙，桔梗之情，原知其意。
妻答曰：君莫急急即路遙長(zhǎng)。
從使從來(lái)不相識(shí)，錯(cuò)相識(shí)認(rèn)有何方。
妾是公孫鐘鼎女，疋配君子事貞良。
夫主姓仵身為相，束發(fā)千里事君王，
自從一別音書(shū)絕，憶君愁腸氣欲結(jié)。
遠(yuǎn)道冥冥斷寂寥，兒家不慣長(zhǎng)頭別。
紅顏憔悴不如常，相思落淚何曾歇。
年光虛擲守空閨，誰(shuí)能渡得芳菲節(jié)。
青樓日夜滅容光，只緣蕩子事于梁。
嫩向庭前睹明月，愁歸蕩子事于梁。
遠(yuǎn)附雁書(shū)將不達(dá)，天塞阻隔路遙長(zhǎng)。
欲織殘機(jī)情不喜，畫(huà)眉羞對(duì)銳中妝。
偏憐鵲語(yǔ)蒲桃架，念19雙棲白玉堂。
君作秋胡不相識(shí)，妄亦無(wú)心學(xué)采桑。
見(jiàn)君口中雙板齒，為此識(shí)認(rèn)意相當(dāng)。
粗飯一餐終不惜，原君且住莫匆忙。
子胥被認(rèn)相辭謝，方便軟語(yǔ)而20寫(xiě)。
娘子莫漫橫相干，人間大有相似者。
娘子夫主姓仵身為相，仆是寒門(mén)居草野；
倘見(jiàn)夫胥為通傳，以理勸諫令歸舍。
今緣事急往江東，不得停留復(fù)日夜。
其婦知謀大事，更亦不敢驚動(dòng)。如法供給，以理發(fā)遣。
子胥被婦認(rèn)識(shí)，更亦不言。丈夫未達(dá)于前，遂被婦人相識(shí)，豈緣小事，敗我大儀。列士抱石而行，遂即打其齒落。盡即看日，夜乃觀星，奔走不停，遂至吳江北岸。慮恐有人相掩，潛身伏大蘆中，按劍悲歌而歡曰：
江水淼漫波濤舉，連天沸或淺或深。
飛沙蓬勃遮云漢，清風(fēng)激浪渝摧林。
白草遍野覆平源，淥柳分行垂兩岸。
鳥(niǎo)鵲拾食遍交橫，魚(yú)龍踴躍而撩亂。
水貓游21爭(zhēng)奔，千回不覺(jué)長(zhǎng)吁嘆。
忽憶父兄枉被誅，即得五內(nèi)心腸爛。
思量讎恨痛哀嗟，今日相宵相舍。
我若命盡此江潭，死活總看今日夜。
不辭骸骨掩長(zhǎng)波，父兄之分終不斷。
上蒼靡草總由風(fēng)，還是諸天威辦化。
悲歌以了，行至江邊遠(yuǎn)盼。唯見(jiàn)江潭廣闊，如何得渡！蘆中引領(lǐng)，回首寂然。不遇浮舟之賓，永絕乘查之客。唯見(jiàn)江鳥(niǎo)出岸，白露鳥(niǎo)而爭(zhēng)飛，魚(yú)鱉蹤橫，鸕鴻芬泊。又見(jiàn)長(zhǎng)洲浩汗，漠浦波濤，霧起冥昏，云陰 22 23。樹(shù)摧老岸，月照孤山，龍振鱉驚，江沌作浪，若有失鄉(xiāng)之客，登岫嶺以思家；乘查之賓，指參辰而為正。岷山一住，似虎狼盤(pán)旋，24 24如鼓角之聲，并無(wú)船而可渡。經(jīng)馀再宿，隱匿蘆中。波上唯見(jiàn)一人，唱謳歌而拔棹，手持輪鉤，欲以魚(yú)人，即出蘆中，乃喚言：執(zhí)鉤乘船之仕，暫屈就岸相看，勿辭之勞，幸原存情相顧。魚(yú)人聞喚，當(dāng)乃尋聲，蘆 中忽見(jiàn)一人，便即搖船就岸。收輪卷索，息棹停竿，隨流水上翩翩，歌清風(fēng)而問(wèn)曰：君子今欲何去？迥在江傍浦側(cè)，不見(jiàn)乘船泛客，又無(wú)伴侶肅然。為當(dāng)流浪漂蓬，獨(dú)立窮舟7岸？縱使求船覓渡，在此寂絕舟船。不恥下末愚夫，原請(qǐng)具陳心事。子胥答曰：吾聞人相知于道術(shù)，魚(yú)相望于江湖，下奏身是游人，豈敢虛相誑語(yǔ)！今緣少許急事，欲往江南行李。自拙為人，幸原先生知委；，倘蒙賜渡，恩可煞身。若也不容，自當(dāng)息意。魚(yú)人答曰：適來(lái)鑒貌辨色，觀君與凡欲不同。君子懷抱可知，更亦不須分雪。我聞別人不賤，別玉不貧。秦穆公賜酒蒙恩，能言獨(dú)正三軍，空籠而獲重貴。觀君艱辛日久，渴乏多時(shí)，不可空腸渡江，欲設(shè)子之一餐。吾家去此往返十里有馀，來(lái)去稍遲，子莫肄怪。子胥答曰：但求船渡，何敢望餐！魚(yú)人答曰：吾聞麒麟得食，日行千里；鳳凰得食，飛勝四海。答語(yǔ)已了，留船即去，乃向家中取食。子胥得聞此語(yǔ)，即與魚(yú)人看船。子胥心口思惟：此人身我道家中取食，不多喚人來(lái)捉我以否？遂即拋船而走，遂向蘆中藏身。魚(yú)人逡巡之間，即到船所。其魚(yú)人乃取美酒一25，魚(yú)肉五斤，薄餅十翻，飯攜一罐，行至船所，不見(jiàn)蘆中之士，唯見(jiàn)岸上空船。顧戀之情，悲傷不已。魚(yú)人歌而喚曰：蘆中之士，何故潛身？出來(lái)此處相看，吾乃終無(wú)惡意，不須疑慮，莫作二難。為子取食到來(lái)，何故不相就食？子胥聞船人此語(yǔ)，知無(wú)惡意相厄，遂即出于蘆中，愧賀取食艱辛，逢迎扦謝。于時(shí)鋪設(shè)，雨共同餐。便即鼓棹搖船，至于江半。子胥得食吃足，心自思惟：凡人得他一食，慚人一色；得人兩食，為他著力。懷中璧玉，以贈(zèng)船人。畏暮貪前，與物不相承領(lǐng)。子胥慮嫌信少，更脫寶劍于酬。魚(yú)人息棹回身，乃報(bào)子胥言曰：君莫造次，大須三思，一惠之餐，有何所直。人之屈厄，魚(yú)鱉同群；君子26 27，龍蛇共處。楚王捕逐于子，捉獲賞賜千金；隱匿之人，誅身滅族。吾上不貪明主重賞，下不避誅戮之褰，子欲賓劍相讎，何如平王之物？龍泉寶劍，與子防身；璧玉荊珍，將充所貴。后若高遷富貴，莫忘一朝。自責(zé)蒲柳之年，逢君日晚，劍璧之事，請(qǐng)更莫留。子若表我心懷，更亦不須辭謝。子胥見(jiàn)人不受，情中漸覺(jué)不安。心口思惟，慮恐船人嫌我信物輕少。雖是君王寶物，知欲如何？遂擲劍于江中，放神光而煥爛。劍乃三涌三沒(méi)，水上偏偏。江神遙聞劍吼戰(zhàn)悼，涌沸騰波，魚(yú)鱉忙怕攢泥，魚(yú)龍奔波透出。江神以手捧之，懼怕乃相分付。劍既離水，魚(yú)鱉跳梁，日月貞明，山林皎亮，云開(kāi)霧歇，霞散煙流，岸樹(shù)迎賓，江風(fēng)送客。遠(yuǎn)望沙傍白露，28暮擬欲歸林。浦側(cè)不見(jiàn)承船，汛客又無(wú)伴侶。唯見(jiàn)孤山淼漫，迥盼故鄉(xiāng)，拭淚沾衣，心懷郁29。渡江欲至南岸，子胥乃問(wèn)船人曰：先生姓何名誰(shuí)？鄉(xiāng)貫住在何州縣？魚(yú)人答曰：我亦無(wú)姓無(wú)名，長(zhǎng)住江而為伴。橫干莫浦，30劍深潭。今日兩賊相逢，何用稱名道姓。君為蘆中之事，我為船上之人，意義足亦可知，富貴不須相忘。子胥曰：蒙先生一濟(jì)，無(wú)有忘時(shí)，遇藥傷蛇，由能返報(bào)。魚(yú)人問(wèn)曰：只今逃逝，擬投何國(guó)？子胥曰：擬投越國(guó)。魚(yú)人曰：子投越國(guó)，越國(guó)與楚和順，元不交兵，慮恐捉子送身，懷報(bào)讎心不達(dá)。子投吳國(guó)，必得流通。吳王常與楚讎，佃不相和順。吳與楚國(guó)數(shù)為征戰(zhàn)，無(wú)有賢臣，得子甚要。子胥問(wèn)船人曰：吳國(guó)如何可投得？船人曰：子至吳國(guó)，入于教市，泥涂其面，披發(fā)獐狂，東西馳走，大哭三聲。子胥曰：此法幸原解之。船人答曰：泥涂其面者外濁內(nèi)清，大哭三聲，東西馳走者，覓其明主也。披發(fā)在市者，理合如斯也。吾非圣人，經(jīng)事多矣。子胥蒙他教示，遂即拜謝魚(yú)人。慮恐楚使相逢，不得久停，至岸即發(fā)。哽咽聲嘶，由如四鳥(niǎo)分飛，狀若三荊離別；遂別魚(yú)人南行，眷變之情，悲傷不已?；仡^搖望，忽見(jiàn)魚(yú)人覆船而死。子胥愧荷魚(yú)人，哽咽悲啼不已，遂作悲歌而歡曰：
大江水兮森無(wú)邊，云與水兮相接連。
痛佤痛佤難可忍，苦兮苦兮冤復(fù)冤。
自古人情有離別，生死富貴總關(guān)天。
先生恨胥何勿事，遂向江中而覆船。
波浪般兮浮沒(méi)沉，唱冤枉兮痛切深。
一寸愁揚(yáng)似刀割，途中不禁淚沾襟。
望吳邦兮不可到，思帝鄉(xiāng)兮懷恨深。
倘值明主得遷達(dá)，施展英雄一片心。
悲歌已了，更復(fù)向前，凄愴依然。丈夫契闊，何大26 27？忠心盡節(jié)，事君九年，夙夜懈匪，晨省無(wú)3。今遭落薄，知伏何言？語(yǔ)已懷恨，氣上沖涸。業(yè)也命也，并翻關(guān)天。登山驀嶺，渡水尋川。求卻不卻，求前不前。動(dòng)即被餓，性命轉(zhuǎn)然。平王太劇，唱叫稱冤。子胥帶劍，途步而前。至漭蕩山間，石壁侵天萬(wàn)丈，入地騰竹從。遙望松羅，山崖斗暗，蟲(chóng)狼離合，百鳥(niǎo)關(guān)關(guān)。思憶帝鄉(xiāng)，仍為歌曰：
我所思兮道長(zhǎng)，涉江水兮入?yún)青l(xiāng)。
父兄冥莫知何在，零丁遣我獨(dú)棲惶。
丈夫流浪隨緣業(yè)，生死富貴亦何常。
平王曲受魏陵語(yǔ)，信用讒佞煞忠良。
思故鄉(xiāng)兮愁難止，臨水登山情不已。
楚帝輕盈憐細(xì)腰，宮裹美女多餓死。
秦穆公之女顏如玉，二八容光若桃李。
見(jiàn)其姿首納為妃，豈合君王有此理？
自從逃逝鎮(zhèn)懷憂，使我孤遺無(wú)所投。
盡即途中尋鬼路，躡影藏形恒夜游。
燕山勒頌知何日，冒染蓬塵雙鬢秋。
不慮東西杭天塞，唯愁渴乏渡荒州。
原我平安達(dá)前所，行無(wú)滯礙得通流。
倘若吳中逢明主，與兵先斬魏陵頭。
悲歌已了，由懷慷慨，北背楚關(guān)，南登吳會(huì)。屬逢天暗，云陰22 23。伯路傍徨，山林推滯，怪鳥(niǎo)成君，蟲(chóng)狼作隊(duì)。禽號(hào)姓姓，獸名狒狒。忽示心驚，拔劍即行。匣中光出，遍野精明，中有日月，非斗七星。心雄慘烈，不懼千兵。平王捉我，事未消寧，倘被擒獲，百死無(wú)生。偷蹤竊道，飲氣吞聲。風(fēng)吹草動(dòng)，即便藏形。劍歌已了，更復(fù)前行。北跨廣陵，南登吳會(huì)，關(guān)津忽切，州懸嚴(yán)加，勒鋪交橫，鎮(zhèn)代相續(xù)，潛身避影，一步一前。不經(jīng)旬月之間，即至吳國(guó)。一依漁人教示，披發(fā)遂入市中。泥涂面上而行，獐狂大哭三聲，東西馳走。吳國(guó)臣佐，乘馬入市游行，正見(jiàn)異色奇才，身長(zhǎng)八尺，知是賢臣，奔走啟告吳王：適別龍顏，游于纏示，見(jiàn)一外國(guó)君子，泥涂而獐狂，披發(fā)悲啼，東西馳走。東西馳走。臣以傍觀的審，監(jiān)貌可知，望陛下追問(wèn)逗遛，必是懷冤俠客。吳王聞此語(yǔ)，心生喜歡，遂集君臣，拔珠簾而說(shuō)夢(mèng)：朕昨夜三更，夢(mèng)見(jiàn)賢人入境，遂乃身輕體歲。市中有八尺君子，雅合陛下之心，見(jiàn)在君臣，不勝喜賀。吳王即令急使，向市中召賢臣。為朕傳語(yǔ)，雖不先相識(shí)，欲得相見(jiàn)，面申懷抱。恰欠得其口敕，走馬直入市中，見(jiàn)子胥具說(shuō)吳王口敕。子胥奉王命，不敢遲違，隨使便行。乃至吳王殿所，匐面在地，哽咽聲嘶，良久而起。吳王知是子胥，便即悲情予問(wèn)：楚王不納忠諫之詞，曲受佞臣之 語(yǔ)，枉煞卿之父兄，奈河荼31，棲槍難論。痛苦之哉，誰(shuí)復(fù)能忍！山河阻隔，遠(yuǎn)涉風(fēng)云，朕國(guó)狹小，勞卿遠(yuǎn)至。子胥良久，攬發(fā)而言：臣父史事君不謹(jǐn)，遂被楚誅身。臣即不紹于家，棄父離君逃走。臣聞國(guó)之將喪，災(zāi)害競(jìng)與。樹(shù)欲摧折，風(fēng)霜共逼。孤情難立，見(jiàn)此難辛，皂白難分，龍蛇混雜。臣欲自刎而死，地下羞見(jiàn)仙人。故投托明王，原陛下知臣心素。臣居草野，長(zhǎng)在蓬門(mén)，不堪事立君王，多幸蒙王收錄。吳王報(bào)言曰：朕國(guó)狹窄，乏少中良，立卿今欲為臣，屈節(jié)莫將為所恥？子胥曰：臣是小人，虛沾大造，蒙王收錄，昌是分外垂恩。更蒙舉立為臣，死罪終當(dāng)不敢！吳王問(wèn)左右曰：卿等如何？群烈咸言唱允，悉道：明王有敢，外國(guó)來(lái)投。拜為匡輔大臣，合國(guó)齊稱萬(wàn)歲。
子胥為臣志節(jié)，恒懷匪懈之心。夙夜克克，事君終無(wú)二意。言不傷氣，語(yǔ)乃和光，遐邇?cè)栐?，官寮?jì)濟(jì)。天兵不動(dòng)，征馬停革命，四塞歸臨，八方安20，禍亂不作，災(zāi)害不與，百姓歡忻，歌謠滿踟。同于堯舜之年。咸云我皇有感，圣日巍巍，乾川再明。子胥治國(guó)一年，風(fēng)不鳴條，雨不破塊。治國(guó)二年，倉(cāng)庫(kù)盈，天下清太，吏絕貪殘，官寮息暴。治國(guó)三年，六夷送款，萬(wàn)國(guó)咸投。治國(guó)四年，感得景龍應(yīng)瑞。赤雀咸書(shū)，芝草并生，嘉和合秀。耕者讓畔，路不拾遺。三教并與，城門(mén)不閉。更無(wú)呼喚，無(wú)搖自活子胥治國(guó)五年，日月重明，市無(wú)二價(jià)，貓鼠同穴，米麥論分，牢獄無(wú)囚。競(jìng)說(shuō)君臣道合，遠(yuǎn)近富贊，賀仵相之功，百姓皆詣子胥之門(mén)，原與仵相為兵伐楚。子胥見(jiàn)勇夫投募，不敢自專，遂啟吳王：臣是小人，濫蒙恩寵，功效未立，何敢與心？自度無(wú)堪，終當(dāng)不敢。吳王報(bào)曰：朕聞養(yǎng)子備老，積行擬襄。去歲擬遣相讎，慮恐讎心未發(fā)。比年清太，皆是仵相讎報(bào)。敕召曰：仵相父兄，枉被平王誅，徵發(fā)天兵伐楚，召募效力之人。如有判命相隨，火急即須投募。先賜重賞，動(dòng)祿不輕。有此驍列之夫，速來(lái)所咨陳牒。敕既行下，遠(yuǎn)近咸知，各悉投名，爭(zhēng)前應(yīng)募。兵部簡(jiǎn)練，選試詮量，勇冠三軍，決勝千里。亦有撓蘭弄木，手把方梁，抱石跳空，弓變七札。榜示七日，募得九十萬(wàn)精兵。賞排借綠，各賜千段。所由將過(guò)城外，排方雁行。吳王既見(jiàn)戰(zhàn)卒列在城南，便即慰勞戰(zhàn)仕。吳王問(wèn)子胥曰：今欲伐楚，可用幾兵？子胥啟吳王曰：且須萬(wàn)兵。吳王曰：萬(wàn)兵不少以不？子胥曰：臣聞一人判死，百人不敵；百若齊心，橫行天下。吳王曰：不然，但將九十萬(wàn)人，始可相伐。吳王即立子胥為元帥大將軍行兵節(jié)度，上承天子之教，為父報(bào)讎冤。于是廣殺牛羊，城南宴設(shè)。酒有千斛，肉乃萬(wàn)抓。一概均分，食無(wú)高下。吳王出城送子胥：卿便努力，謹(jǐn)慎前路，天道相饒，讎心必穴。朕亦無(wú)憂于國(guó)，卿亦不負(fù)幽魂。事了早還，莫令憂慮。子胥啟吳王曰：臣今將兵討楚，必稱所心。原陛下莫慮愁心遠(yuǎn)念，臣之逞路，計(jì)亦不遠(yuǎn)，旬月中間，事了回兵，自當(dāng)死謝。。子胥辭王以，便即徵發(fā)天兵。四十二面大鼓籠天，三十六角音聲括地，傍震百里山林，隱隱轟轟。搦生手鋒，乃先踏道。陣云鋪于四面，遍野聲滿平原。鐵騎磊落已爭(zhēng)奔，勇夫生寧而競(jìng)適。飛騰千里，恰似魚(yú)鱗：萬(wàn)卒行行，猶如雁翅。長(zhǎng)槍排32 堅(jiān)，森森刺天；屑角對(duì)掌開(kāi)弦，彎彎如寫(xiě)月。白旌落雪，戰(zhàn)戟如霜，努力發(fā)雷奔，抽刀劍吼。將軍告令，水楔不通，大總管出教嚴(yán)嚀，飛鳥(niǎo)難度。兵馬浩浩浣浣，數(shù)百里之交橫。交甲33朧，銀鞍煥爛，騰踏山林，奔波市亂。胡菟怕而爭(zhēng)奔，尺龍蛇而競(jìng)竄。
將軍馬上卓紅，兵士各各依條貫。
先鋒踏道疾如風(fēng)，即至潢河?xùn)|北岸。
先鋒引道路奔騰，排批舟船橫軍渡水，
所由修造模水蓬飛。
兵馬既至江頭，便須宴設(shè)兵士。軍官食了，便即渡江。屬風(fēng)浪靜，山林皎亮，日月貞明，務(wù)卷，云歸滄海。進(jìn)為人多手眾，至?xí)约粗两?。子胥告令軍兵，大須存心捉搦，此是平王之境，未曾諳悉山川，險(xiǎn)隘先登，遠(yuǎn)致虞候，長(zhǎng)巡子將，絞略橫行。35奏偷路而行，游奕經(jīng)馀一月，行逞向盡，欲至楚邦。楚王不幸早亡，立太子昭王知其軍國(guó)。照王聞子胥兵馬欲至，遂乃徵發(fā)天兵，簡(jiǎn)練驍雄，五戎之士，多賜絹帛，廣立功動(dòng)。楚國(guó)土?xí)缛顺?，遂即與兵百萬(wàn)，34毒敵日，衣甲漫天，列陣橫行，擬共子胥交戰(zhàn)。城上修營(yíng)戰(zhàn)格，門(mén)門(mén)格立拋車，更伏作冶夫。昭王統(tǒng)領(lǐng)勇夫，遂與吳軍相擊。子胥乃布兵列陣，一似魚(yú)鱗，跋羅回吼三聲，大鼓揚(yáng)名即發(fā)。列千軍于楚塞布萬(wàn)陣于黃池，須臾鋒劍交橫，抽刀劍吼，槍沾汗備，箭下獐狂。塵土張?zhí)?，鐵馬嘶滅，一死一進(jìn)，唯努唯前。各辦殺心，終無(wú)退意。西軍大敗，遍野橫尸，干戈不得施張，人人重重相厭。子胥十戰(zhàn)九勝，戰(zhàn)士不失一兵。昭王見(jiàn)兵被煞，怕懼奔走入城。子胥遂后奔馳，狀如蓬飛撲火；吳軍隨后即趁，恰似風(fēng)云，一向摩滅楚軍，狀熱湯拔雪。子胥遙鞭語(yǔ)照王曰：你你平王，至當(dāng)無(wú)道，與子娶婦，自納為妃。忠臣諫言，遂被誅戮，佞臣諂亂，卻賜封候。煞我父兄，枉死傷苦，今乃報(bào)讎父罪，即當(dāng)快吾心意。吾今欲食汝心，將為不足，縱使萬(wàn)兵相向，未敵我之一身。今取你父骸骨，及你生身，祭我父兄魂靈始得。昭王怕懼之心，遂即白36降伏。吳軍大叫，直入楚城，尋逐楚王，燒其宮殿。昭王棄城而走，遂被仵相擒身，返縛昭王。你父墳陵，今在何處？昭王啟子胥曰：我父平王，已從物化，負(fù)君之罪，命處黃泉，事既相當(dāng)，身從臠割，父3子替，何用尸??？請(qǐng)快讎心，任從斧越。昭王被考，吃苦不前，忍痛不勝，遂即道父之墓所。子胥捉得魏陵，臠割碗取心肝，萬(wàn)斬一身，并誅九族。子胥喚昭王曰：我父被煞，棄擲深江。遂乃偃息停流，取得平王骸骨，并魏陵昭帝，并悉總?cè)⌒母?，行至江邊，以祭父兄靈曰：小子子胥，深當(dāng)不孝，父兄枉被誅戮，痛切奈何！比為勢(shì)力不加，所以蹉跎年歲。今還煞伊父子，棄擲深江，奉祭父兄。惟神納受。子胥祭了，發(fā)聲大哭，感得日月無(wú)光，江河混沸。忽即云昏務(wù)暗，地動(dòng)山摧。兵眾吟啼，人倫棲愴，魚(yú)龍飲氣，江水不潮，澗碣泉枯，風(fēng)塵慘列。子胥祭了，自把劍，結(jié)恨之深，重?cái)仄酵醢坠请S劍血流，狀似屠羊。取火燒之，當(dāng)風(fēng)揚(yáng)作微塵。即捉劍斬昭王，作其百段，擲著江中，魚(yú)鱉食之，還同我父。子胥尋覓父兄骸不得，立樹(shù)乃作父兄，于今見(jiàn)在毫州境內(nèi)東南一百廿里有馀，后世莫知，今城父懸是也。
子胥收兵卻返，擬伐梁鄭二邦。作書(shū)與鄭王曰：楚平王無(wú)道，枉誅我父兄；子尚是君之臣，始何不與設(shè)計(jì)，送與楚王遣死？以君賤臣，讎滅楚王，回兵討鄭。卷王得信，忙怕異常，莫知何計(jì)。即欲與兵相敵，慮恐士卒不勝；遂召秘略之人：止得吳軍兵者，分國(guó)共治，更賜千金。乃有魚(yú)人之子，遂即應(yīng)募投名。臣能止得吳軍，不須寸兵尺劍，唯須小船一只，棹37一枚，鮑魚(yú)一只，麥飯一謳，美酒一25，放在城東水中，臣自有其方法。鄭王依語(yǔ)，即覓船等，送在水中。魚(yú)人拔棹長(zhǎng)歌，乘船游戲。其鄭王閉卻城西門(mén)，城頭遙看，設(shè)何方計(jì)，卻得吳軍。子胥兵馬欲至鄭國(guó)三十馀里，先遣健兒看鄭國(guó)有幾許兵馬相敵。行至鄭國(guó)，四城門(mén)牢閉。又行至城東門(mén)外，池水中唯獨(dú)有一人，乘漏蓋船，口唱歌而言曰：蘆中一人，豈非窮事乎？我有美酒一25，魚(yú)肉五斤，餅有十播，飯有一罐，請(qǐng)來(lái)就船而食。
兇即請(qǐng)自當(dāng)，吉?jiǎng)t知吾意。
倘若事明君，榮華取富貴。
忽爾事相當(dāng)，原勿生遺棄。。
其將聞船人此語(yǔ)，遂即卻回，至子胥邊具說(shuō)船人之語(yǔ)。子胥聞此語(yǔ)已，即知是船人之子。子胥歡喜。我有冤讎，至當(dāng)相滅，因他得活，豈得孤恩？富貴忘貧，黃天不助；有恩不報(bào)，豈成人也！有恩若報(bào)，風(fēng)流如雅。子胥控馬籠革命，就水抱得小兒，拍搦悲啼吊問(wèn)：汝父沉溺深江，荼毒奈何奈何，原子莫懷仇恨！鄭王怕懼，乃出城迎拜子胥，向前言曰：臣聞將軍讎冤得達(dá)，喜賀快哉！臣今葬罪有馀，乞存草命。子胥報(bào)鄭王曰：兄事于君，君須藏掩。曲取平王之意，送往誅身。兄既身亡，君須伐命。鄭王曰：遠(yuǎn)使將書(shū)，云舍慈父之罪，臣不細(xì)委知，遣往相看。為言旬月即還，不知平王 戮。臣今合死，愜意無(wú)言。大將軍得允讎心，滅其宗廟，快哉踴躍，喜賀不勝！伏原寬恩，乞存活路。船人啟言大將軍：我被鄭王召募，被吳軍來(lái)伐，能卻得吳軍兵者，賜金千金，封邑萬(wàn)戶。我既貪他重賞，其意如何？子胥曰：君不索吾身命，由自與之，取賞卻兵，敢相違負(fù)？子胥見(jiàn)魚(yú)人勸諫，遂即適放鄭王。鄭王歡喜，乃索酒食如山，三日三夜供承吳這國(guó)兵馬。子胥遂策魚(yú)人之子為楚帝，楚鄭二邦，并乃太平。
即發(fā)天兵討代梁帝。梁王聞吳軍欲至，遂殺牛千頭，烹羊萬(wàn)口，飲食堆如山岳，列在路邊，悵設(shè)鋪施。吳軍即至，梁王肘行膝步，拜謝子胥：伏原寬恩，乞存活路。今聞將軍伐楚，臣等喜賀不勝，遙助快哉，深加踴躍。子胥報(bào)曰：我緣急事，不能設(shè)計(jì)相留，懷恨于君，故來(lái)相伐。子胥見(jiàn)酒食列在城南，乃問(wèn)梁王，梁王啟大將軍曰：此酒食可供將軍兵事。子胥既見(jiàn)此言，即令兵眾飽食。兵事食訖。其兵吃食飽足，精神踴躍，啟子胥言曰：得他一食，慚人一色，得他兩食，謝他不足。兵將咸言：大將軍，此語(yǔ)快哉！莫伐梁王。子胥心口思量：我有冤讎，端心相滅，因他得活，豈得孤恩。乃舍梁王之罪，語(yǔ)以進(jìn)發(fā)。
乃收天兵，行至潁水河傍，仰面向天嘆而言曰：我昔逃逝至此，遂從婦子求餐，其女亦不相違，抱石投河而死，今日更無(wú)馀物報(bào)女子之恩。一依生存之言，遂取百金投潁水。子胥祭曰：
我昔逃逝入南吳，在路相逢從乞食。
慚君與我一中餐，抱石投河而命極。
自從分別歲年多，朝朝暮暮長(zhǎng)相憶。
念君神識(shí)逐波濤，游魂散漫隨荊棘。
語(yǔ)已含啼而啟告；冥靈幸原知懷抱。
即能貞質(zhì)透河亡，黃泉能莫生嗟煢。
幽冥路隔不相知，生死由來(lái)各異道。
更無(wú)馀物奉于君，唯取百金相殯報(bào)。
子胥祭祀訖，回兵行至阿姊家，捉得兩個(gè)外甥子安子永，兀其頭，截其耳，打卻前頭雙板齒。我昔逃逝從乞食，捉我欲送楚平王。今日讎之，原汝永為奴仆。
天有限，不可久停，馬乃擊電奔星，行至子胥妻舍。擬迎婦歸吳國(guó)，遂即叩門(mén)而喚。其妻掩閉門(mén)庭，隔墻遙37，不相容內(nèi)。子胥報(bào)屯曰：吾昔遭楚難，塊君出應(yīng)逢迎，今乃讎楚，回軍相見(jiàn)，望同往日，何為閉門(mén)相卻，不睹容光？為當(dāng)別有他情，何為恥胥不受？自茲隔別，每念君恩，賀不輕，故來(lái)諮屈。妻答曰：君乃昔遭楚難，行路相過(guò)，叩門(mén)面睹，此乃知君屈厄，妾乃懸響相仍，君乃拒諱不承，妾亦無(wú)能苦死。夫妻義重，望君結(jié)同生。君乃先辱不輕，妾即后嫌不受。貧賤不相顧盼，富貴何假提攜！不貪寵祿榮華，原君知兒懷抱。子胥乃承死罪，隔門(mén)拜謝叩頭。其妻既見(jiàn)殷勤，遂乃開(kāi)門(mén)納受。恩愛(ài)還同昔曰，相命即歸。
子胥告令二軍，單行引隊(duì)。今既天下清太，日月貞明，玉鞭齊打金鞍，乃為歌曰：
我天兵兮不可對(duì)，寒平川兮千萬(wàn)隊(duì)，
一掃萬(wàn)里絕塵埃，征討楚軍如凡碎。
大丈夫兒天道通，提戈驟甲遠(yuǎn)從戎，
戰(zhàn)卒驍勇如虎豹，鐵騎生寧真似龍。
布陣鋪云垂曳地，神旌集鶴發(fā)陵空，
橫行天下無(wú)對(duì)當(dāng)，將知萬(wàn)國(guó)總還同。
樂(lè)兮樂(lè)兮今日樂(lè)，歡兮歡兮今日歡，
金鞭打節(jié)齊聲和，尋途遂乃人吳中。
征馬合合雜雜，隱隱琪琪，鐵馬提撕，大宮浩汗。長(zhǎng)松青翠，短草黃禾，玉響清冷，金鞍38錫。日夜登其長(zhǎng)路，旬月即到吳中。吳王聞子胥得勝，遂即從騎迎不。子胥見(jiàn)吳王迎來(lái)，下馬拜謝吳王，高聲唱言起居曰：遇臣自別龍顏后，匪懈之心中不忘。臣蒙王借兵伐楚，兵眾與臣，共同一心。統(tǒng)領(lǐng)無(wú)乘，驅(qū)馳合契。兵至河北，營(yíng)在楚南，平王不幸身亡，立太子昭子知其軍國(guó)。聞臣兵至，出敵相交。臣遣驍兵褐后，猛將沖前，一向摩滅楚軍，人馬重重相壓。橫尸遍野，血染山川。由如鶻打鵝，狀若豹征狐菟。欲捧昆侖之卵，何得不摧；執(zhí)炎炬以39毛，如何不盡？昭王見(jiàn)兵退散，遂即奔走入城藏；臣乃從后奔馳，遂即城中擒獲。臣已結(jié)恨尤深，即斬昭王百段。平王枯骨，劍斬血流。臣見(jiàn)此傷，讎心得止。吳之戰(zhàn)士，并總平安；煞楚兵夫，橫尸遍野。王之勢(shì)力，得愜讎心。塊賀大王，仰天無(wú)盡。不失一兵一馬，衣甲具全，中有驍勇之夫，原王酬功給效。吳王曰：騰自別卿之后，戀念不離心懷。慮恐楚卒人心，俠讎之心不達(dá)。天道相助，得已滅楚歸吳；所有功動(dòng)，朕自憂加處分。子胥隨帝部卒入城，檢納干戈，酬功給效。中有先鋒猛將，賞緋各賜金魚(yú)；執(zhí)毒旌兵，皆占班位；自馀戰(zhàn)卒，各悉酬柱國(guó)之動(dòng)。一時(shí)舞呵呵，咸言君王有感。吳王見(jiàn)子胥有大人之相，遂立子胥為國(guó)大相。
后乃越王勾踐與兵動(dòng)眾來(lái)伐吳軍。越國(guó)賢臣范蠡諫越王曰：吳國(guó)賢臣仵子胥，上知天文，下知地里，文經(jīng)武律，以立其身。相貌希奇，精神挺特。。吳國(guó)大相，國(guó)之垓首。王今伐吳，定知自損。越王言：我計(jì)策以成，不可中途而罷。遂乃與兵動(dòng)眾，往伐吳軍。其吳王，越兵來(lái)伐，遂遣國(guó)相仵子胥將兵往伐。子胥領(lǐng)兵共越兵交戰(zhàn)，殺越兵夫，橫尸遍野，血流漂杵。越王見(jiàn)兵被殺，遂共范蠡捉西會(huì)稽山避難。越王共范蠡向仵相邊進(jìn)言曰：吾見(jiàn)國(guó)相為父報(bào)讎，遂來(lái)相看，無(wú)有往伐之意。子胥聞此言：我不緣賢臣范蠡之言，越王合國(guó)死矣。其越王追兵還國(guó)。后乃吳王致疾臨死之時(shí)，付屬太子夫差：汝后安國(guó)治人，一取國(guó)相子胥之語(yǔ)。吳王死后，夫差太子為吳王。
爾時(shí)吳王夜夢(mèng)見(jiàn)殿上有神光，，宰彼曰：夢(mèng)見(jiàn)殿上神光者富祿盛，城頭郁郁槍槍，三夢(mèng)見(jiàn)城門(mén)交兵斗戰(zhàn)，四夢(mèng)見(jiàn)血流東南。吳王即遣宰彼解夢(mèng)，宰彼曰：夢(mèng)見(jiàn)殿上神光者祿盛，城頭郁郁槍槍露如霜；南壁下匣北壁匡，王壽命長(zhǎng)；城門(mén)交兵者，王手備纏綿；血流東南行者越軍亡。吳王即遣子胥解楚。其子胥上知天文，下知地理，中知人情，文經(jīng)武律，一切鬼神，悉皆通變。吳王即遣解夢(mèng)，子胥曰：臣解此夢(mèng)，是大不祥。王若用宰彼此言，吳國(guó)定知除喪。王曰：何為？子胥直詞解夢(mèng)：王夢(mèng)見(jiàn)殿上神光者有大人至；城頭郁郁蒼蒼者荊棘備；南壁下有匣北壁下有匡王失位；城門(mén)交兵戰(zhàn)者越軍至；血流東南者尸遍地，王軍國(guó)滅，都緣宰彼之言。吳王聞子胥此語(yǔ)，振睛努目，拍陛大嗔：老臣監(jiān)監(jiān)，匈咒我國(guó)。子胥解夢(mèng)了，見(jiàn)吳王嗔之，遂從殿上褰衣而下。吳王問(wèn)子胥曰：卿何褰衣而下？子胥曰：五殿上荊棘生，刺臣腳，是以褰衣而下殿。王賜子胥燭玉之劍，令遣自死。子胥得王之劍，報(bào)諸百官等：我死之后，割取我頭，懸安城東門(mén)上，我當(dāng)看越軍不伐吳國(guó)者哉！
煞子胥了，越從吳貸粟四百萬(wàn)石，吳王遂與越王粟，依數(shù)分付其粟。將后，越王蒸粟還吳，乃作書(shū)報(bào)吳王曰：此粟甚好，五可遣百姓種之。其粟還吳被蒸，入土并皆不生。百姓失業(yè)，一年少乏，饑虛五載。越王即共范蠡平章：吳國(guó)安化治人，多取宰彼之言，共卿作何方計(jì)，可伐吳；軍？范蠡啟王曰：吳王賢臣仵子胥，吳王令遣自死。屋無(wú)強(qiáng)梁，必當(dāng)頹毀；墻無(wú)好土，不久即崩；國(guó)無(wú)忠臣，如何不懷？今有佞臣宰彼，可以貨求必得。王曰：將何物貨求？范蠡啟言曰：宰彼好之金寶，好之美女，得此物必是開(kāi)路，更無(wú)疑慮。越王聞蠡此語(yǔ)，即遣使人麗水取之黃，荊山求之白玉，東海采之明珠，南國(guó)娉之美女。越王取得此物，即差勇猛之人，往向吳國(guó)，贈(zèng)與宰彼。彼見(jiàn)此物，美女輕盈，明珠昭灼，黃煥爛，白玉無(wú)瑕。越贈(zèng)宰彼，彼乃歡忻受納。王見(jiàn)此佞臣受貨求之，又問(wèn)范蠡曰：吳王煞仵子胥之時(shí)，吳國(guó)不熟二年，百姓乏少饑慮，經(jīng)今五載。越王喚范蠡問(wèn)曰：寡人今欲伐吳國(guó)，其事如何？范蠡啟言王曰：王今伐吳，正是其時(shí)。越王即將兵動(dòng)眾四十萬(wàn)人，行至中路，恐兵仕不劉，路逢一怒蝸，在道努鳴，下馬抱之。左右問(wèn)曰：王緣何事，抱此怒蝸？王答：我一生愛(ài)勇猛之人，此怒蝸在道努鳴，遂下馬抱之馬抱之。兵眾各自平章：平見(jiàn)怒蝸，猶自下馬抱之；我等亦須努力，身強(qiáng)力健，王見(jiàn)我等，還如怒蝸相似。兵士悉皆勇健，怒叫三聲。王見(jiàn)兵仕如此，皆賜重賞。行至江口，未過(guò)小江，停歇河邊。有一人上王瓠之酒，王飲不盡，頃在河中，曰：兵事與寡人同飲。其兵總飲河水，例聞水中有酒氣味，兵吃河水，皆得醉。王聞此語(yǔ)大40。單醪投河，三軍告醉。越王將兵北渡江口，欲達(dá)吳國(guó)。其吳王聞越來(lái)伐，見(jiàn)百姓饑虛，氣力衰弱，無(wú)人可敵。吳王夜夢(mèng)見(jiàn)忠臣仵子胥一言曰：越將兵來(lái)伐，王吳王聞越來(lái)伐，見(jiàn)百姓饑虛，氣力衰弱，無(wú)人可敵。吳王夜夢(mèng)見(jiàn)忠臣仵子胥一言曰：越將兵來(lái)伐，王吳王聞越來(lái)伐，見(jiàn)百姓饑虛，氣力衰弱，無(wú)人可敵。吳王夜夢(mèng)見(jiàn)忠臣仵子胥一言曰：越將兵來(lái)伐，王可思之。平章：朕夢(mèng)見(jiàn)忠臣仵子胥言，越將兵來(lái)(下缺)。

漢將王陵變
憶昔劉項(xiàng)起義爭(zhēng)雄，三尺白刃，博亂中原。東思禹帝，西定強(qiáng)秦。鞍不離馬背，甲不離將身。大陣七十二陣，小陣三十三陣，陣陣皆輸他西楚霸王。唯有漢高皇帝大殿而坐，詔其張良，附近殿前。張良聞詔，1至殿前，拜2禮終，叫呼萬(wàn)歲。漢帝謂張良曰：三軍將士，受其楚痛之聲，與寡人宣其口敕：號(hào)令三軍，怨寡人者，任居上殿，3寡人首，送至西楚霸王。三軍聞?wù)Z，哽噎悲啼，皆負(fù)戈甲，去漢王三十步地遠(yuǎn)下?tīng)I(yíng)去。夜至一更已盡，左先鋒兵馬使兼御史大夫王陵，右先鋒兵馬使兼御史大夫漢嬰，二將商量，擬往楚家斫營(yíng)。張良謂灌嬰曰：凡人斫營(yíng)，先辭他上命；若不辭他上命，何名為斫營(yíng)！二將當(dāng)時(shí)夜半越對(duì)，呼得皇帝洽背汗流。漢帝謂二人曰：朕之無(wú)其詔命，何得二人夜半越對(duì)？遂詔二大臣附近殿前：募朕無(wú)天分？一任上殿，3寡人首，送與西楚霸王亦得。王陵奏曰：臣見(jiàn)陛下頻戰(zhàn)頻輸，今夜二將擬往楚家斫營(yíng)，擬切我王本情?；实勐勛啵堫伌髳?，開(kāi)庫(kù)賜雕弓兩張，寶箭二百雙，分付與二大臣：事了早回，莫令朕之遠(yuǎn)憂。二將辭五，便往斫營(yíng)處。從此一鋪，便是變初。
此是高皇八九年，自從每每事王前，
寶劍利拔長(zhǎng)離鞘，雕弓每每換三弦。
陵語(yǔ)：大夫今夜出，楚家軍號(hào)總須翻，
選擇諸臣去不得，將軍摜甲速攀鞍。
漢嬰大夫和曰：
自從揮劍事高皇，大戰(zhàn)曾經(jīng)數(shù)十場(chǎng)，
小陣彭原都無(wú)數(shù)，遍體渾身刀箭瘡。
不但今夜斫營(yíng)去，前頭風(fēng)火亦須湯。
白羽新雕一百雙，龍劍初磨利若霜。
倘若今夜逢項(xiàng)羽，斬首將來(lái)獻(xiàn)我王。
二將辭王已訖，走出軍門(mén)，4馬攀鞍；人如電制，馬似流星；不經(jīng)旬日之間，便到右軍界首。王陵謂灌嬰曰：此雙后分天下之日，南去漢營(yíng)二十里，北去頂羽營(yíng)二十里。王陵又謂曰：左將丁腰，右將雍氏，各領(lǐng)馬軍一百馀騎，且在深草潛藏。丁腰謂雍氏曰：斷于漢將此處，敢為巡營(yíng)？二將聽(tīng)得此事，放過(guò)楚軍，到峽路山卻馬腳。王陵脫著體汗衫，掇一標(biāo)記：斫營(yíng)，先到先街，后到后待。大夫大須審記，莫落他楚家奸便。樨紫離門(mén)探聽(tīng)更號(hào)。玉漏相傳，二更四點(diǎn)，臨入三更，看看則是斫營(yíng)時(shí)節(jié)。項(xiàng)羽帳中盛寢之次，不覺(jué)精神恍惚，神思不安，6然驚覺(jué)，遍體汗流。人是六十萬(wàn)之人，營(yíng)是五花之營(yíng)；遭遭7 7，8 8惶惶；冷人肝膽，奪人眼光。項(xiàng)羽遂乃高喝：帳前莫有當(dāng)直使者無(wú)？季布握刀；奉霸王當(dāng)直。既是當(dāng)直，與寡人領(lǐng)將三百將士，何不巡營(yíng)一遭？季布應(yīng)聲唱諾，領(lǐng)三百將士，當(dāng)時(shí)便往巡營(yíng)。中軍家三十將士，各執(zhí)闊刃驀刀，當(dāng)時(shí)便喝：來(lái)者甚人？季布答曰：我是季布。緣甚事得到此間？奉霸王巡營(yíng)。既是巡營(yíng)，有號(hào)也無(wú)？季布答曰：有號(hào)外示得？中軍家將士答：裹示！合懼馬門(mén)9地開(kāi)來(lái)，放出大軍。二將第四隊(duì)插身楚下，并無(wú)知覺(jué)。唯有季布：奉霸王巡營(yíng)，營(yíng)內(nèi)并無(wú)動(dòng)靜；今擬散卻兵馬，各歸營(yíng)幕，望大王進(jìn)止。依卿所奏。二將勒在帳西角頭立地。營(yíng)已入得，號(hào)又偷得。王陵謂灌嬰曰：如何下手斫營(yíng)？灌嬰答曰：嬰且不解斫營(yíng)。當(dāng)本奏上漢高皇帝之時(shí)，大夫奏，嬰且不奏，一切取大夫指10。嬰解斫營(yíng)？王陵謂曰：乍減者御史大夫官以陵作衙官以否？陵道捉便須捉，陵道斬便須斬。凡人營(yíng)，捉得個(gè)知更官健，斬為三段，喚作厭兵之法；若捉他知更官健不得，火急出營(yíng)，莫落他楚家奸便。遂乃揭卻一幕，捉得知更官健，橫馳豎拽，到王陵面前。陵左手?jǐn)埌l(fā)，右手抬刀，頭隨刃落，含血酒流四方。二將斫營(yíng)處，謹(jǐn)為陳說(shuō)：
羽下精兵六十萬(wàn)，團(tuán)軍下卻五花營(yíng)。
將士深夜渾睡著，不知漢將入偷營(yíng)。
王陵抬刀南伴砍，將士初從夢(mèng)里驚。
從帳下來(lái)猶未醒，亂煞何曾識(shí)姓名。
暗地行刀聲劈劈，帳前死者亂縱橫。
項(xiàng)羽領(lǐng)兵至北面，不那南邊有灌嬰。
灌嬰揭幕縱橫斫，直擬今宵作備坑。
項(xiàng)羽連聲唱禍?zhǔn)拢磺仓T門(mén)亂出兵。
二將驀營(yíng)行數(shù)里，在后唯聞相煞聲。
二將斫營(yíng)已了，卻歸漢朝。王陵先到標(biāo)下，灌嬰不來(lái)。王陵心口思惟：莫遭項(xiàng)羽毒手？道由未竟，灌嬰到來(lái)。王陵謂灌嬰曰：大難過(guò)了，更有小難，如何過(guò)得？灌嬰答曰：大夫斫營(yíng)得勝，卻歸漢朝，何者以為小難？王陵謂灌嬰曰：下手斫營(yíng)之時(shí)，左將丁腰，右將雍氏，各領(lǐng)馬軍百騎，把卻官道，水切水通。陵當(dāng)有其一計(jì)，必合過(guò)得！灌嬰謂王陵曰：請(qǐng)大夫說(shuō)其此計(jì)。王陵曰：我到左右二將之前，便宣我有敕：左將丁腰，右將雍氏，何不存心覺(jué)宗，放漢軍入營(yíng)？見(jiàn)有三十六人斫營(yíng)，捉得三十四人，更少二人，便須捉得，更須捉得兩人。便請(qǐng)同行。兩盈不知，賺下落馬。11跪存身受口敕之次，便乃決鞭走過(guò)。楚將見(jiàn)漢將走過(guò)，然知是斫營(yíng)將，踏后如趁。無(wú)賴漢將見(jiàn)楚將趁來(lái)，雙弓背射，楚家見(jiàn)郎，便見(jiàn)箭中，落馬身死。兵馬校多，趁到界首，歸去不得，便往卻回。而為轉(zhuǎn)說(shuō)：
王陵二將斫營(yíng)回，走馬南奔卻發(fā)來(lái)。
王陵拔劍先開(kāi)路，灌嬰從后12龍媒。
處分丁腰及雍氏，橫遮亂捉疾如飛。
何期漢將多奸詐，馬上遙傳霸王追。
二將當(dāng)聞霸王令，下馬存身用耳聽(tīng)。
誰(shuí)知黑地翻為白，黑地相逢知是誰(shuí)？
王陵下鞭如制電，漢嬰獨(dú)過(guò)似流星；
雙弓背射分分中，暗地唯聞落馬聲。
為報(bào)北軍不用趁，今夜須知漢將知。
傳語(yǔ)江東項(xiàng)羽道：我是王陵及灌嬰。
其夜西楚霸王四更已來(lái)，身穿金鉀，揭上頭牟，返去衙慶如坐，詔鐘離末附近帳前。鐘離末蒙詔1至帳前，叫呼萬(wàn)歲。楚王曰：在夜甚人斫營(yíng)？與寡人領(lǐng)將一百識(shí)文字人，抄錄將來(lái)鐘離離末唱13出門(mén)，頃刻之間，便到兩軍。抄錄已了，言道：二十萬(wàn)人，總著刀箭，五萬(wàn)人當(dāng)夜身死。霸王聞?wù)Z，轉(zhuǎn)加大怒：過(guò)在甚人？鐘能末奏曰：過(guò)在左將丁腰，右將雍氏。拔至帳前：遣卿權(quán)知南游奕，何不存心覺(jué)察，放漢將入界，斫破寡人六十萬(wàn)軍營(yíng)？二將答曰：口稱四更已來(lái)捉得。霸王問(wèn)曰：捉得不得？二將奏曰：被漢將詐宣我王有敕，賺臣落馬受口敕之次，決鞭走過(guò)。踏后如趁，雙弓背射，損卻五十馀人。霸王問(wèn)曰：甚人斫營(yíng)？奏曰：漢家左先鋒兵馬使兼御史大夫王陵，右先鋒兵馬使兼御史大夫灌嬰。臨去傳語(yǔ)我王，今夜去，明夜還來(lái)，交王急 須準(zhǔn)備。二將交雪罪過(guò)，過(guò)在鐘離末。霸王曰：拔至帳前！何不存心，放漢將斫破寡人軍營(yíng)？領(lǐng)出軍門(mén)，斬為三段！鐘離末答曰：臣啟陛下，與陛下捉王陵去。楚王曰：王陵斫營(yíng)得勝卻歸漢朝，甚處捉他？鐘離末奏曰：王陵須是漢將，住在綏州茶城村。若見(jiàn)王陵，捉取王陵母。將來(lái)營(yíng)內(nèi)，若楚蒸煮療治，待捉王陵不得之時(shí)，取死不晚。鐘離末領(lǐng)天百將士，人又銜枚，馬又勒轡，不經(jīng)旬日，便到州茶城村。圍繞陵莊，百匝千遭。新婦檢校田苗，見(jiàn)其兵馬，斂袂堂前，說(shuō)其本情處，若為陳說(shuō)：
陵妻一見(jiàn)非常怪，斂袂堂前說(shuō)本情。
陵母稱言道：不畏，應(yīng)是我兒斫他營(yíng)。
只是江東項(xiàng)羽使，遂交左右出封迎。
離末拔箭至街前，犀甲彎弓臂上懸。
先說(shuō)王陵斫營(yíng)事，然后始稱霸王言。
何期王陵生無(wú)賴，暗聽(tīng)點(diǎn)漏至三更。
損動(dòng)霸王諸將士，枉煞平人數(shù)百千。
火急西行自分雪，霸王固取莫摧延。
陵母聞言面微笑，軍將緩語(yǔ)徒叫。
賤妾只生一個(gè)子，只合在家養(yǎng)親老；
投書(shū)獻(xiàn)策事高皇，日夜令吾心悄悄；
何期事主合如然，也解存身也偷號(hào)。
王陵斫營(yíng)為高皇，直擬項(xiàng)羽行無(wú)道。
鐘離末曰：老母如何對(duì)臣前頭罵詈楚王！項(xiàng)上盤(pán)枷驅(qū)上馬，不經(jīng)旬日，便到楚國(guó)。游奕走報(bào)：鐘離末王陵母到來(lái)！何用諮陳，三十武士，各執(zhí)刀棒，驅(qū)逐陵母。霸王親問(wèn)，身穿金鉀，揭去頭牟。拾箭變弓，臂上懸箭，驅(qū)逐陵母，直至帳前。哧協(xié)陵母言云：肯修書(shū)詔兒已不？其母遂為陳說(shuō)：
無(wú)道將軍是項(xiàng)羽，步卒精神若狼虎。
漢將王陵來(lái)斫營(yíng)，發(fā)使交人捉他母，
遂將生杖引將來(lái)，搭箭彎弓如大怒。
三魂真遣掌前尺，收什精神聽(tīng)我語(yǔ)：
何得交兒仕漢王？竊盜偷蹤斫營(yíng)去！
如今火急要王陵，但原修書(shū)須命取。
若不得王陵入楚來(lái)，常向此間為受苦。
陵母天生有大賢，聞喚王陵意慘然；
須是女兒懷智節(jié)，高聲便答霸王言：
自從楚漢急天下，萬(wàn)姓惶惶總不安。
斫營(yíng)比是王陵過(guò)，無(wú)拿老母有何14？
霸王聞?wù)Z，轉(zhuǎn)加大怒，招鐘離末附近帳前：交卿綏茶城捉得王陵母到來(lái)，兒又不招，現(xiàn)出無(wú)限言語(yǔ)，抵誤寡人。領(lǐng)將陵母，髡發(fā)齊眉，脫卻沿身衣服，與短褐衣，兼帶鐵鉗，轉(zhuǎn)火隊(duì)將士解悶，各決杖伍下，又與三軍將士縫補(bǔ)衣裳。陵母遂乃吃苦不禁，撲卻槍枷如倒。一手案聲，一手按地，仰面向天，哭大夫嬌子王陵一聲。應(yīng)是楚將聞?wù)?，可不肝腸寸斷，若為陳說(shuō)：
若見(jiàn)陵母不招兒，遂交轉(zhuǎn)隊(duì)苦陵遲。
撲枷臥于槍下倒，失聲不覺(jué)喚嬌兒。
憶昔汝父臨終日，法莫天黃物末知，
道子久后于光祖，定難安邦必有期。
阿娘常記兒心腹，一事高皇更不移。
斫營(yíng)擬是傳天下，萬(wàn)代我兒是門(mén)眉。
不見(jiàn)乳堂朝營(yíng)貴，先死黃泉事我兒。
回頭乃報(bào)楚家將：大須歸家著鄉(xiāng)土，
一朝兒郎偷得高皇號(hào)，還解捉你兒郎母。
三三五五暗中啼，各各思家總擬歸。
諸將相看淚如雨，莫怪今朝聲哽噎，
蓋有霸王行事虛。
充高皇帝大殿而坐，招其張良陵近殿前。張良蒙詔，1至殿前。漢王曰：前月廿五日夜，王陵領(lǐng)騎將灌嬰，斫破項(xiàng)羽營(yíng)亂，并無(wú)消息。擬差一人入楚，送其戰(zhàn)書(shū)，甚人往送書(shū)？張良奏曰：廬官堪往送書(shū)！皇帝問(wèn)曰：廬官有何伎藝？張良曰：其人問(wèn)一答十，問(wèn)十答百，問(wèn)百答千，心如懸河，問(wèn)無(wú)不答。皇帝聞奏，便詔廬官奏曰：前后送書(shū)，萬(wàn)無(wú)一回，原其陛下，造其戰(zhàn)書(shū)，臣當(dāng)敢送?；实墼鞈?zhàn)書(shū)已了，封在匣中，分付廬官。廬官辭王已訖，走出軍門(mén)，摸馬攀鞍，不紀(jì)旬日，便到楚家界首。游奕探著，奏上霸王。霸王聞奏，詔至帳前。廬官得對(duì)，拜舞禮訖。霸王便問(wèn)：漢主來(lái)時(shí)萬(wàn)福？答曰：臣主來(lái)時(shí)萬(wàn)福。卿等遠(yuǎn)來(lái)上帳，賜其酒飯。霸王遂詔鐘離末，領(lǐng)取陵母，返縛；交三十武士，各執(zhí)刀奉，驅(qū)至帳前，漢使。見(jiàn)廬官帳中不問(wèn)，霸王非常大怒：帳中飲酒飯廬官，適來(lái)見(jiàn)驅(qū)過(guò)人否？廬官答曰：臣啟陛下，見(jiàn)。霸王謂曰：不是別人，則是前月廿日夜，王陵領(lǐng)騎將灌嬰，斫破寡人營(yíng)亂，廿萬(wàn)人各著刀箭，五萬(wàn)人當(dāng)夜身死。取謀臣鐘離末一言，頭取陵母。適來(lái)驅(qū)過(guò)者便是陵母，廬官勃跳下階，便奏霸王：王陵只是不知，或若王陵知了，星夜倍程入楚，救其慈母。霸王聞奏，龍顏大悅，開(kāi)庫(kù)賞廬官金拾斤。廬官接得金拾斤，便辭楚王：臣當(dāng)送書(shū)，甚有嚴(yán)限，望大王進(jìn)止。楚王曰：但將漢王書(shū)來(lái)。尾頭標(biāo)記一兩行：交戰(zhàn)但戰(zhàn)，要分但分。辭王已了，走出軍門(mén)，摸馬攀鞍，人如電制，馬似流星，不經(jīng)旬日，便到漢國(guó)。廬官送占書(shū)回，朕要親問(wèn)。叫呼萬(wàn)歲，臣敢不奏？前者二月二十五日夜，王陵領(lǐng)騎將灌嬰，斫破項(xiàng)羽營(yíng)亂。取得謀臣鐘離末言，州茶城村捉得王陵母，見(jiàn)在營(yíng)中，受其苦楚。臣不敢不奏?；实勐勓?，拍案大驚，詔王陵附近殿前：卿母見(jiàn)在營(yíng)中，受其苦楚；放卿入楚，救其慈母，卿意者何？臣啟陛下，放陵入楚，救其慈母，兼請(qǐng)廬官相隨。辭王已了，走出軍門(mén)，不經(jīng)旬日，便到兩軍界首。王陵眼15耳熱，暫請(qǐng)廬官入楚探其陵母。陵親若在，入楚救其陵母；陵母若無(wú)，共大夫卻歸漢朝，伏事圣體之君。陵母見(jiàn)送書(shū)廬官卻回到來(lái)，恐怕兒不：兒若到來(lái)，兒又死，母亦死。交廬官卻報(bào)王陵。陵母于霸王面前，口承修書(shū)招兒。霸王聞?wù)Z，龍顏大悅。陵母招兒，何用諮陳？不用別物，請(qǐng)大王腰間哥寶劍，卸下一子頭發(fā)，封在書(shū)中，兒見(jiàn)頭發(fā)，星夜倍程入楚救母。霸王聞?wù)Z，拔太哥劍度與陵母。陵母得劍，去霸王三十馀步，為報(bào)我王知。陵母遂乃自刎身終。其時(shí)天地失瑕之光，而為轉(zhuǎn)說(shuō)：
其時(shí)風(fēng)云皆慘切，百鳥(niǎo)見(jiàn)之而泣血。
界首先報(bào)王陵知，然后具奏高皇說(shuō)。
汝奉將軍交探親，入營(yíng)重見(jiàn)太夫人。
聞道將軍在界首，舉目南占克是嗔。
荒忙設(shè)計(jì)如雨息，恐怕臨時(shí)事不真。
回頭乃報(bào)傳語(yǔ)去，卻發(fā)南頭事漢君。
倘如一朝拜金闕，莫忘娘娘乳哺恩。
莫怪將哀當(dāng)面報(bào)，夫人自刎楚營(yíng)門(mén)。
王陵既見(jiàn)使人說(shuō)，肝腸寸斷如刀割，
舉身自撲似山崩，耳鼻之中皆漬血。
阿娘何必到如斯，蓋是逆兒行事拙；
倘如一朝漢家與，舉手先斬鐘離未！
廬官報(bào)哀已了，卻共王陵到于漢界。門(mén)家奏言：王陵救母卻回。遂乃詔至殿前，拜舞已訖，漢王曰：放卿入楚救其慈母，救得已否？王陵奏曰：到界精神恍惚，神思不安，暫請(qǐng)廬官入楚探其陵親。陵親見(jiàn)廬官到來(lái)，拔霸王劍自刎身終。聞奏，拍按大驚：與寡人詔張良。附近殿前。詔太史官邈其夫人靈在金牌之上，對(duì)三百員戰(zhàn)將、四十萬(wàn)群臣仰16，大設(shè)列饌珍羞，祭其王陵忠臣之母，贈(zèng)一國(guó)太夫人。感得王陵對(duì)天子面前披發(fā)哭其慈母。陵母從楚營(yíng)內(nèi)乘一朵黑云，空中慚謝皇帝。祭禮處若為陳說(shuō)：
嗚呼苦哉將軍母，受氣之心如辛苦。
寡人何幸得如斯，常得忠臣相借助。
是時(shí)王陵哭母說(shuō)：遙望楚營(yíng)青郁郁，
昨日投項(xiàng)為投兒，天下聲名無(wú)數(shù)眾。
王陵在后莫須憂，必拜王陵封萬(wàn)戶。
漢八年楚滅漢與王陵變一鋪。天福四年八月十六日孔目官閻物成寫(xiě)記。

舜子變
姚王里化之時(shí)，日洛千般祥瑞。舜有親阿娘在堂，樂(lè)登夫人便是。樂(lè)登夫人染疾在床，三年不豈。夫人喚言苦瘦：立有姑男枯女，流在兒胥手頂，原夫莫令邊恥。若瘦報(bào)言娘子：?jiǎn)柤膊】傆?，夫人大須攝治。道了命終。舜子三年池孝，淡服十日寡體。
苦瘦喚言舜子：我舜子小失卻阿娘，家里無(wú)人主領(lǐng)；阿耶取一個(gè)計(jì)阿娘來(lái)，我子心里何似？舜子朱手啟阿耶：阿耶若取得計(jì)阿娘來(lái)，也共親阿娘無(wú)二。
苦嗽取得計(jì)阿娘，不經(jīng)旬日中間，苦嗽喚言舜子：遼陽(yáng)城兵馬下，今年大好經(jīng)記。阿耶暫到遼陽(yáng)，沿路覓些宜利。遺我子勾當(dāng)家事。
去時(shí)只道壹年，三載不歸宅李。兒逆阿耶段，步琴悉上安智。舜子府琴忠間，間前有一老人立地。舜子即忙出門(mén)：老人萬(wàn)福尊體！老人從何而來(lái)？老人保郎君：昨從寮楊城不，今得阿耶書(shū)信。舜子走入宅門(mén)，跪拜阿娘四拜。后阿娘見(jiàn)舜子跪拜四拜，立讀嗔心便豈。又不是時(shí)朝節(jié)日，又不是遠(yuǎn)來(lái)由喜，政午間跪拜四拜，學(xué)得甚丑禍?zhǔn)雒?！舜子叉手啟阿娘：阿耶暫到寮楊，遣舜勾?dāng)家事。去時(shí)即來(lái)一年，三載不歸宅里。兒逆阿耶腸段，步琴悉上安智。舜子府琴忠間，門(mén)前有個(gè)老人，昨從寮陽(yáng)城來(lái)，今得阿耶書(shū)信，兩拜助阿娘寒溫，兩拜助阿娘同喜。
后阿娘聞道苦嗽到來(lái)，心里當(dāng)時(shí)設(shè)計(jì)，高聲喚言舜子：實(shí)若是阿耶不，家里苦無(wú)供備；阿娘見(jiàn)后園果子，非常最好，紅桃先味，我兒若嘀得桃來(lái)，豈不是于家了事！舜子問(wèn)道1桃，心里當(dāng)時(shí)歡喜。舜子上樹(shù)1桃，阿娘也到樹(shù)底。解散自家頭計(jì)，拔取金釵手里，次破自家腳上，高聲喚言舜子：我子是孝之男，豈不下樹(shù)與阿娘看次。舜子聞言，將為是真無(wú)為，舜子即忙下樹(shù)。
房中臥地不起，不經(jīng)三兩叟來(lái)至瞽叟入到宅門(mén)，直到自家房后妻向床上臥地不起。瞽叟問(wèn)言：娘子前后見(jiàn)我不歸，得甚能歡能喜？今日見(jiàn)我歸家，床上臥不起，為復(fù)是鄰里相爭(zhēng)？為復(fù)天行時(shí)氣？后妻忽聞此言，滿目摧摧下淚。自從夫去遼陽(yáng)，遣妾勾當(dāng)家事，前家男女不孝，見(jiàn)妾后園摘桃，樹(shù)下多里惡刺，刺我兩腳成瘡，疼痛直連民髓。當(dāng)時(shí)便擬見(jiàn)官，我看夫妻之義。老夫若也不信，腳掌上見(jiàn)有濃水。見(jiàn)妾頭黑面白，冀生豬狗之心。
瞽叟喚言舜子：阿耶暫到潦陽(yáng)，遣子勾當(dāng)家事，緣甚于家不孝？職娘上樹(shù)摘桃，樹(shù)下多埋惡刺，刺他兩腳成瘡，這個(gè)是阿誰(shuí)不是？舜子心自知之，恐傷母情；舜子與招伏罪過(guò)，又恐帶累阿娘。已身是兒，千重萬(wàn)過(guò)，一任何耶鞭恥。瞽叟忽聞此言，聞嗔具不可嗔，聞喜且不可喜。高聲喚言象兒：與阿耶三條荊杖來(lái)，與打煞前家歌子。象兒道取荊杖，走入阿娘房里，報(bào)去：阿耶交兒取杖，打煞前家歌子！后妻報(bào)言瞽叟：男婦罪過(guò)須打，更莫交分疏道理。像兒取得荊杖到來(lái)，數(shù)中揀一條粗2，約重三兩便下是。把舜子頭發(fā)懸在中庭樹(shù)地，從項(xiàng)決到腳瞅，鮮血遍流灑血不止。舜子是孝順之男，上界帝釋知委，化一老人，便往下界來(lái)至，方便與舜，猶如不打相似。舜即歸來(lái)書(shū)堂里，先念《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》，后讀《毛詩(shī)》、《禮記》。
后阿娘亦見(jiàn)舜子，五毒嗔心便起。自從夫去遼陽(yáng) ，遣妾勾當(dāng)家事。前家男女不孝，東院酒席常開(kāi)，西字書(shū)堂常閉，夜夜伴涉惡人，不歸來(lái)宅里。買卻田地莊園。學(xué)得甚鬼禍術(shù)魅？大杖打又不死。忽若堯王敕知，兼我也遭帶累。解士把我離書(shū)來(lái)，交離你眼去！瞽叟報(bào)言娘子：他緣人命致重，如何打他革命恥？有計(jì)但知說(shuō)來(lái)，一任與娘子鞭恥。后妻報(bào)言瞽叟：不鞭恥萬(wàn)事絕言，鞭恥者全成小事。
不經(jīng)兩三日中間，后妻設(shè)得計(jì)成。妻報(bào)瞽叟曰：妾見(jiàn)后院空倉(cāng)，三二年來(lái)破，碎，交伊舜子修倉(cāng)，四畔放火燒死。瞽叟報(bào)言娘子：娘子雖是女人，設(shè)計(jì)大能精細(xì)。瞽叟喚言舜子：阿耶見(jiàn)后院倉(cāng)，三二年破碎；我兒若修得倉(cāng)全，豈不是兒于家了事。舜子聞道修倉(cāng)，便知是后阿娘設(shè)計(jì)，調(diào)和一3泥水，舜子叉手啟阿娘：泥水生治不解，須得兩個(gè)笠子。后阿娘問(wèn)瞽叟曰：是你怨家修倉(cāng)，須得兩個(gè)笠子。大伊怨家上倉(cāng)，不計(jì)是兩個(gè)笠子，四十個(gè)笠子也須燒葬。舜子才得上倉(cāng)舍，西南角便有火起。弟一把火是阿得娘，續(xù)得是瞽叟弟二，弟三不是別人，是小兒子弟像兒。即三具火把當(dāng)腳且燒，見(jiàn)紅炎連天，里煙且不見(jiàn)天地。舜子恐大命不存，權(quán)把二個(gè)笠子為4，騰空飛下倉(cāng)舍。舜子是有道君王，感得地神擁起，逐不燒毫毛不損。歸來(lái)書(shū)堂院里，先念《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》，后讀《毛托》、《禮記》。
后阿娘又見(jiàn)舜子，五毒惡心便起。自從夫去潦陽(yáng)，遣妾勾當(dāng)家事，前家男婦不孝，東院酒市常開(kāi)，西院書(shū)堂常閉。夜夜伴涉惡人，不曾歸來(lái)宅里。買卻田地莊園，學(xué)得甚崇祝術(shù)魅，大杖打又不死，三具火燒不煞，忽若堯王敕知，兼我也遭帶累。解事把我離書(shū)來(lái)，交我離你眼去。瞽叟報(bào)言娘子：緣人命致重，如何但修理他。有計(jì)但知說(shuō)來(lái)，一任與娘子鞭恥。后妻報(bào)言瞽叟：不鞭恥萬(wàn)事絕言，鞭恥全成小事。
不經(jīng)旬日中間，后妻設(shè)得計(jì)成：妾見(jiàn)廳前枯井，三二年來(lái)無(wú)水。交伊舜子淘井，把取大石填壓死。瞽叟報(bào)言娘子： 娘子雖是女人，設(shè)計(jì)大能精細(xì)。高聲喚言舜子：阿耶廳前枯井，三二年來(lái)無(wú)水，汝若淘井出水，不是兒于家了事？舜聞濤井，心里知之，便脫衣裳，井邊跪拜，入井濤泥。上界帝釋密降銀錢伍百文，入于井中。舜便于泥樽中置錢，令后母挽出。數(shù)度訖，上報(bào)阿耶娘：井中水滿錢盡，遣我出著，與飯一盤(pán)食者，不是阿娘能德？后母聞言，于瞽叟詐云：是你怨家有言：不得使我銀錢，若用我銀錢者，出來(lái)報(bào)官。渾家不殘性命！瞽叟即與大石真寒。后母一女把著阿耶：煞卻前家歌子，交與甚處出坎？阿耶不聽(tīng)，拽手埋井。帝釋變作一黃龍，引舜通穴往東家井出。舜叫聲上報(bào)，恰值一老母取水，應(yīng)云：井中是甚人乎？舜即泣淚而拜，老母便與衣裳，串著身上，與食一盤(pán)吃了，報(bào)舜曰：汝莫?dú)w家，但取你親阿娘墳?zāi)谷?，必合?jiàn)阿娘現(xiàn)身。說(shuō)詞已了，舜即尋覓阿娘墓。見(jiàn)阿娘真身，悲啼備。阿娘報(bào)言舜子：兒大未盡，但取西南角歷山躬耕，必當(dāng)貴。
舜取母語(yǔ)，相別行至山中，見(jiàn)百馀傾空田，心中哽噎。種子犁牛，無(wú)處取之。天知至孝，自有郡豬與觜耕地開(kāi)壟。百鳥(niǎo)銜子拋田，天雨澆溉。其歲添下不熟，舜自獨(dú)豐，得數(shù)百石谷來(lái)。心欲思鄉(xiāng)，擬報(bào)父母之恩。行次臨河，舜見(jiàn)以郡鹿，歡云：凡為人身，游鹿不相似也。泣淚呼嗟之次，又見(jiàn)商人數(shù)個(gè)，舜子問(wèn)曰：冀郡姚家人口，平善好否？商人答云：姚家千萬(wàn)，阿誰(shuí)識(shí)你親情？有一家姚姓，言遣兒濤井，后母嫉之，共夫填卻井煞兒。從此后阿耶兩目不見(jiàn)，母即玩遇，負(fù)薪詣市。更一小弟，并復(fù)癡顛，極受貧乏，乞食無(wú)門(mén)。我等只識(shí)一家，更諸姓姚，不知誰(shuí)也。舜子當(dāng)即知是父母小弟也。心口思惟，口亦不言。
舜來(lái)歷山，俄經(jīng)十載，便將米往本州。至市之次，見(jiàn)后母負(fù)薪，詣市易米。值舜糴于市，舜識(shí)之，便糶與之。舜得母錢佯忘，安著米囊中而去。如是非一，瞽叟怪之。語(yǔ)后妻曰：非吾舜子乎？妻曰：百丈井底埋卻，大石 擂之，以土填卻，豈有活理？瞽叟曰：卿識(shí)試牽我至市。妻牽叟詣市，還見(jiàn)糶米少年。叟謂曰：君是何賢人，數(shù)見(jiàn)饒益？舜曰：見(jiàn)翁年老，故以相饒。叟耳識(shí)其聲音曰：此正似吾舜子聲乎？舜曰：是也。便即前抱父頭，失聲大哭。舜子拭其父淚，與舌舐之，兩止目即明。母亦聰慧，弟復(fù)能言。市人見(jiàn)之，無(wú)不悲歡。
當(dāng)時(shí)舜子將父母到本家庭。瞽叟諳吾之孝，不自斟量，便集鄰里親眷，將刀以殺后母。舜子叉手避大人：若殺卻阿娘者，舜元無(wú)孝道，大人思之。鄰里悲哀，天下未門(mén)此事。父放母命以后，一心一肚快活，天下傳名。堯帝聞之，妻以二女，大者皇，小者女英。堯遂卸位與舜帝。英生商均，不肖；舜由此卸位與夏禹王。其詩(shī)曰：
瞽叟填井自目盲，舜子從來(lái)歷山耕。
將米冀都逢父母，以舌舐眼再還明。
又詩(shī)曰：
孝順父母感于天，舜子濤井得銀錢。
父母拋石壓舜子，感得井穿東家連。
舜子至孝變文一卷
檢得《百歲詩(shī)》云：舜年廿學(xué)問(wèn)。卅，堯舉之。五十，大行天下事。六十一，代堯踐帝位。在位卅九年，南巡狩，崩于蒼梧之野，年百歲。葬于南九疑，是為零陵。舜子姓姚，字重華。又檢得《歷帝紀(jì)》云：舜號(hào)有虞氏，姓姚，目有重瞳。父名瞽叟，母號(hào)握登，顓頊之后，黃帝九代孫。都平陽(yáng)，后都蒲坂。夏禹代立。孔安國(guó)云：舜在位五十年，年一百二十歲。崩，葬蒼梧九疑山。帝舜元年戊寅。
天福十五年歲當(dāng)已酉來(lái)明蕤寶之日5董拾肆葉寫(xiě)畢記。

秋胡變文

(前缺)三公何處來(lái)？方員足。黃金何處無(wú)？我見(jiàn)在朝貴宰，皆從勤學(xué)。遠(yuǎn)學(xué)三二年間，若不乘軒佩即，誓亦不還故鄉(xiāng)。不依此作糞土。是言已訖，整頓容俯，行至堂前，叉手啟娘曰：兒聞古者司馬相如，未學(xué)于山封達(dá)名而顯；蘇秦不學(xué)于鬼谷，六男之印不帶不皈。兒聞：學(xué)如牛，成如1角。陳之典告，不可一讀即成；見(jiàn)家，不可一步而至。兒今辭娘，遠(yuǎn)學(xué)三年間，原娘賜許！其母聞兒此語(yǔ)，不覺(jué)眼中流淚，喚言秋胡：汝近前，聽(tīng)娘 7之語(yǔ)：外書(shū)云：父母在堂，兒不得遠(yuǎn)游，游必有方。況汝少失阿耶，孤單養(yǎng)汝，成立汝身。今舍吾求學(xué)，更須審思。念汝在外3零，子乃悔將何及。秋胡重啟阿娘曰：兒聞曾參至孝，離背父母，侍仲尼無(wú)懈4，終日披尋三史，洞達(dá)九經(jīng)，以顯先宗，留名萬(wàn)代。又聞太公貧好學(xué)，卒乃得值文王，后得位至三公，前妻悔將何及。今將身求學(xué)，勤心皆于故人，三二年間，定當(dāng)歸舍！其母聞兒此語(yǔ)，泣淚重報(bào)兒曰：吾與汝母了恩情義重，吾不辭放汝游學(xué)。今在家羽學(xué)，何愁伎藝不成？縱放汝尋師起，即立成官宦，汝不如忍意在家，深耕淺種，廣作蠶功，三馀讀書(shū)，豈不得達(dá)？好與娘團(tuán)圓，又與少年新婦回日豈得與吾相見(jiàn)？汝今再三，棄吾游學(xué)，努力勤心，早須歸舍，莫遣吾憂。
秋胡辭母了手，行至妻房中。愁眉不畫(huà)，頓改容儀，蓬鬢長(zhǎng)垂，眼中泣淚。秋胡啟娘子曰：夫妻至重，禮合乾坤，上接金蘭，下同棺槨。二形合一，赤體相和，附骨埋牙，共娘子俱為灰土。今蒙娘教，聽(tīng)從游學(xué)，未季娘子賜許已不？其妻聞夫此語(yǔ)，心中棲愴，語(yǔ)里含悲，啟言道：郎君！兒生非是家人，死非家鬼。雖門(mén)望之主，不是耶娘檢校之人。寄養(yǎng)十五年，終有離心之意。女生外向，千里隨夫，今日屬配郎君，好惡聽(tīng)從處分。郎君將身求學(xué)，此5兒本情。學(xué)問(wèn)得達(dá)一朝，千萬(wàn)早須歸舍。辭妻了道，服得十帙文書(shū)，并是《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《尚書(shū)》、《左傳》、《公羊》、《谷梁》、《毛詩(shī)》、《禮記》、《莊子》、《文選》，便即登逞。
不逕旬月，行至勝山，將身即人。此山與諸山亦不同：領(lǐng)峻侵霜，傍游日月，崖懸萬(wàn)斂，藤掛千尋。澗谷污會(huì)，深溪膠結(jié)，鳥(niǎo)道不道，人縱寂絕。秋胡行至此山，遂登溪入谷，繞澗巡林，道路崎嶇，泉原滴澮。行至深領(lǐng)，地居形勢(shì)，山岫高明，林木萬(wàn)根，花藥茂樹(shù)，并是白檀鳥(niǎo)楊，歸樟蘇方，梓檀騰女，損凡香氣，挑李橄子，含美相思，氣非益智檳榔。秋胡行至林下，見(jiàn)一石堂訖，由羞一尋，仕數(shù)千年老仙，洞達(dá)九經(jīng)，明解七略，秋胡即謝，便乃祗承三年，得九經(jīng)通達(dá)。
學(xué)問(wèn)晚了，辭先生出山，便即不歸，即頭魏國(guó)，意欲覓官。披發(fā)猖伴，佯癡放6，上表奏進(jìn)陳王，誓不見(jiàn)仕，達(dá)知臣患。列表文曰：臣聞虎毛未霸，食床之氣以存；鳴鵠一舒，起在排云之力。度周游魯，魯侯召而哲之。太公八十釣魚(yú)，文王封為相。臣即生魯邑，長(zhǎng)在魏川，未羽巢父之功，祖知許田之意。臣今離鄉(xiāng)別國(guó)，不事大王龍庭。陛下慈潤(rùn)于朝庭，一片地將何惜！頓首死罪！陳王得表，喜悅非常。騰聞?dòng)刑斓匾褋?lái)，合得群臣助。朕為元首，臣作股肛；見(jiàn)魯國(guó)賢臣今來(lái)助國(guó)，即拜便為左相，賜戶三千，錦綺綾羅，更賣十萬(wàn)，歌譚美女，隨意簡(jiǎn)將，細(xì)壯奴婢，任情多少。秋胡自到魏國(guó)，經(jīng)歷數(shù)年，煞或邊戎，摧兇定寇，無(wú)怨不休，無(wú)伎不朝。行路謳歌，咸稱帝感。
其秋胡妻，自從夫游學(xué)已后，經(jīng)歷六年，書(shū)信不通，陰符隔絕。其妻不知夫在已不？來(lái)孝養(yǎng)勤心，出亦當(dāng)奴，入亦當(dāng)婢，冬中忍寒，憂中忍熱，桑蠶織絡(luò)，以事阿婆，盡夜勤心，無(wú)時(shí)暫舍。其秋胡母愧見(jiàn)新婦獨(dú)守空房，心無(wú)異想，遂喚新婦曰：我兒當(dāng)去，元朝三年，何因六載不皈？不知命化零洛？仰新婦無(wú)夫，共貧寒阿婆，不勝珍重！不可交新婦孤眼獨(dú)宿，不可長(zhǎng)守空房，奉行 從改嫁他人，阿婆終不敢留住，未審新婦意內(nèi)如何？其新婦聞婆此語(yǔ)，不覺(jué)痛切于心，便即泣淚，向前啟言阿婆：新婦父母疋配，本擬恭勤阿婆；婆兒游學(xué)不來(lái)，新婦只合盡形供養(yǎng)，何為重嫁之事，令新婦痛割于心？教新婦，不敢違言；于后忽爾兒來(lái)，遣妾將何申吐？婆忽聞此語(yǔ)，不覺(jué)放聲大哭。泣淚成行，彼此收心。
又經(jīng)二載，通前六秋，忽成九載。秋胡至第九載三月三日早朝，憶母泣淚含悲，叉手殿前，跪王四拜，口奏一言：臣避陛下：臣聞吳天之重，七日絕漿；綱極之勞，三年泣血。董永賣身葬父母，天女以之酬恩；郭臣埋子賜金，黃天照察。賞衣之子，不怨霜寒；巢父之男，寧辭守而死。臣為慈父早亡，惟母獨(dú)居，乳哺養(yǎng)臣，今得成立。臣又聞：慈鳥(niǎo)有返哺之報(bào)恩，羊羔有跪母酬謝，牛懷舐?tīng)僦?，母子寧不眷戀？臣別家鄉(xiāng)，以經(jīng)九載，慈母死活莫知。臣今忠列事王，家內(nèi)無(wú)由知委。大王慈云廣布，甘露但養(yǎng)萬(wàn)人，梨元盡皆無(wú)怨。臣得重賞，由如衣錦夜行；特望天恩，放臣皈國(guó)，還于故里，豈不是大王慈恩？臣得見(jiàn)慈母酬恩，方乃知臣是子。伏聽(tīng)敕旨，死罪如何？陳王聞得此言，閏淚集會(huì)群臣，以表其臣：臣聞?dòng)刑煊械?，?生焉，置六于君臣助借。朕為元首，作朕股肛，朕此國(guó)中，秋胡揚(yáng)名才而助國(guó)，自從封為宰想，有孝有忠，有孝有忠，李金石，威名播超于萬(wàn)里，其顏獨(dú)秀，才德居標(biāo)。臣憶念慈母，念欲放還，朕有戀情，宜賜黃金百挺，亂采千段，暫放歸，奉謝尊堂，如鄉(xiāng)事達(dá)，見(jiàn)母早來(lái)。秋胡既奉王教，一喜一悲，起乃違背王庭，喜乃得見(jiàn)慈母。
拜王了首，便即登呈。至采桑之時(shí)，行至本國(guó)。乘車即身著紫袍金帶，隨身并將從騎桑中而過(guò)，變服前行。其樹(shù)赴地婆娑，伏乃枝條掩映，欲覓于人，借問(wèn)家內(nèi)消息如何。舉頭忽見(jiàn)貞妻，獨(dú)在桑間采葉，形容變段，面不曾妝，蓬鬢長(zhǎng)垂，憂心采桑。秋胡忽見(jiàn)貞妻，良久占相，容儀婉美，面如白玉，頰帶紅蓮，腰若柳條，細(xì)眉段絕，停暫住馬，向前上熟看之，只為不識(shí)其妻，古贈(zèng)詩(shī)一首：
玉面映紅妝，金色弊采桑。
眉黛條間發(fā)，羅襦葉里藏。
頰奪春桃李，身如白雪霜。
秋胡喚言道：娘子！不聞道：采桑不如見(jiàn)少年，力田不如豐年。仰賜黃金二兩，亂采一束，暫請(qǐng)娘子片時(shí)在于懷抱，未委娘子賜許以不？其婦下樹(shù)斂容儀，不識(shí)其夫。喚言郎君：新婦夫婿游學(xué)，經(jīng)今九載，消息不通，陰信隔絕。阿婆年老，獨(dú)坐堂中，新婦這要可冬中忍寒，下中忍熱，桑蠶織絡(luò)，以事阿婆。一馬被兩鞍，單牛豈有雙車并駕？家中貧薄，寧可守餓而死，豈樂(lè)黃金為重？忽爾一朝夫至，遣妾將何申吐？縱使黃金積到天半，亂采墮似丘山，新婦寧有戀心？可以守貧取死。其秋胡聞?wù)f語(yǔ)，面帶羞容，乘車便過(guò)。行至數(shù)步，心里歡言：我聞貞夫烈婦，自古至今耳聞，今時(shí)目前交見(jiàn)。誰(shuí)家婦堪上史記，萬(wàn)伐傳名。言說(shuō)未訖，行至家中。
正見(jiàn)慈母獨(dú)坐空堂，不知兒來(lái)，遂嘆言曰：秋胡汝當(dāng)游學(xué)！元期三周，可為去今九載？為當(dāng)命化零落，為當(dāng)身化黃泉，命從風(fēng)化？為當(dāng)逐樂(lè)不歸？語(yǔ)未到頭，遂見(jiàn)其子，身著紫袍，在娘前立?？帜锊蛔R(shí)，走入堂中跪拜；阿娘識(shí)兒以不？?jī)菏乔锖?，今得事達(dá)，報(bào)娘汝哺之恩。其母聞兒此語(yǔ)，喚言秋胡：我念子不以為言，言作隔生，何其面敘。娘樂(lè)子黃金繒采，不是戀汝官榮，8汝新婦，九年孤眼獨(dú)宿。汝今得貴，不是汝學(xué)問(wèn)勤勞，是我孝順新婦功課。使人往詣桑林中，喚其新婦。未及行至，路傍正見(jiàn)采桑而回。村人報(bào)曰：夫胥見(jiàn)至，奉婆處，令遣喚來(lái)。今 即歸向家，與夫相見(jiàn)。
忽聞夫至，喜不自勝，喜在心中，面含笑色。行至家，向北堂覓見(jiàn)其夫，得見(jiàn)慈母。新婦欲拜謝阿婆，便乃入房中，取鏡臺(tái)妝束容儀，與夫相見(jiàn)。乃畫(huà)翠眉，便指芙蓉，身著嫁時(shí)衣裳，羅扇遮面，欲似初嫁之時(shí)，行至堂前設(shè)禮，助婆歡喜。見(jiàn)新婦來(lái)至，謝九年孝養(yǎng)功勞，便下堂階，口頭泣喚言新婦：我兒來(lái)至，游學(xué)必功，軒即隨身，身為國(guó)相，黃金繒采，愧射教恩，原新婦領(lǐng)受。得婆語(yǔ)回面拜夫，熟向看之，乃是桑間繒金宰貴。懷中不喜，面變淚下交流，結(jié)氣不語(yǔ)。阿婆甚怪，重問(wèn)新婦：我兒九年不在，新婦今得孝名，何謂今見(jiàn)兒來(lái)，忽爾今朝不喜？新婦必有私在于鄰里，何不早吐實(shí)情？若無(wú)他心，不合如此！新婦聞婆此語(yǔ)，泣淚交流，復(fù)原 阿婆聽(tīng)說(shuō)不喜由緒。新婦實(shí)無(wú)私情，只恨婆兒二種事不安：一即于家不孝，二乃于國(guó)不忠。阿婆喚言新婦：我兒于國(guó)不忠，豈得官勞歸舍？若于家不孝，金采亦不合見(jiàn)吾。若無(wú)他心，何故漫生言語(yǔ)？新婦啟言阿婆：兒若于慈孝，天恩賜，金將歸舍，報(bào)娘乳哺之恩。今即來(lái)及見(jiàn)母，桑間已繒于人，所以于國(guó)不忠，于家不孝。新婦父母疋配本身，承事九年，供養(yǎng)多門(mén)，宣少之儀，阿婆原希慈新婦。(下闕)

廬山遠(yuǎn)公話
蓋聞王法蕩蕩，佛教巍?。煌醴o(wú)私，佛行平等。王留政教，佛演真宗；皆是十二部尊經(jīng)，總是釋迦梁津。如來(lái)滅度之后，眾圣潛形于像法中。有一和尚，號(hào)曰旃檀。有一弟子，名曰惠遠(yuǎn)。說(shuō)這惠遠(yuǎn)，家住雁門(mén)，兄弟二人，更無(wú)外族。兄名惠遠(yuǎn)，舍谷出家，弟名惠持，侍食于母。惠遠(yuǎn)于旃檀和沿處，常念正法，每睹真經(jīng)，知三禪定如樂(lè)，便委世之不遠(yuǎn)。遂于一日，合掌啟和尚曰：弟子伏事和尚，積載年深，學(xué)藝荒蕪，自為愚鈍。今擬訪一名山，尋溪渡水，訪道參僧，隱遁于巖從之邊，以暢平生可矣。師曰：汝今既去，擬住何山？惠遠(yuǎn)曰：但弟子?xùn)|西不辯，南北豈知，只有去心，未知去處。師曰：汝今既去，但往江左，作意巡禮，逢廬山即住，便是汝修行之處?；葸h(yuǎn)聞?wù)Z，喜不自勝。既蒙師處分而已丁寧，豈敢有違，遂即進(jìn)步向前，合掌鞠躬，再禮辭于和尚，便登長(zhǎng)路。
遠(yuǎn)公2邐而行，將一部《涅盤(pán)》之經(jīng)，來(lái)往廬山修道。是時(shí)也，春光揚(yáng)艷，薰色芳菲，淥柳隨風(fēng)而尾婀娜，望云山而迢遞，睹寒雁之歸忙。自為學(xué)道心堅(jiān)，意原早達(dá)真理。遠(yuǎn)公行經(jīng)數(shù)日，便至江州。巡諸巷陌，歇息數(shù)朝，又乃進(jìn)發(fā)。向西行經(jīng)五十馀里，整行之次，路逢一山，問(wèn)人曰：此是甚山？鄉(xiāng)人對(duì)曰：此是廬出。遠(yuǎn)公曰：我當(dāng)初辭師之日，處分交我逢廬即住，只此便是我山修道之處。且見(jiàn)其山非常，異境何似生？嵯峨萬(wàn)3，疊掌千5，4 6高峰，崎嶇峻嶺。猿啼幽谷，虎嘯深溪?？菟扇f(wàn)歲之藤蘿，桃花弄千春之色。遠(yuǎn)公貪玩此山，日將西，遇道遂人深山，覓一居止之處。便于香爐峰頂北邊，權(quán)時(shí)結(jié)一草庵。腰間取其火石，叩其火石，遂焚無(wú)價(jià)寶香。7跏敷座，便念那《涅盤(pán)經(jīng)》，約有數(shù)卷。是經(jīng)聲朗，遠(yuǎn)近皆聞，法韻珊珊，梵音遠(yuǎn)振。敢得大石搖動(dòng)，百草亞身，瑞鳥(niǎo)靈食，皆來(lái)贊嘆。是時(shí)也，山神于廟中忽見(jiàn)有此祥瑞，驚怪非常，山神曰：今日是阿誰(shuí)當(dāng)直？時(shí)有堅(jiān)牢樹(shù)神，走至殿前唱喏，狀如豹雷相似，一頭三面，眼如懸鏡，手中執(zhí)一等身鐵棒，言去：是8當(dāng)直。山神曰：既是你當(dāng)直，我適來(lái)于此廟中，忽覺(jué)山石搖動(dòng)，鳥(niǎo)獸驚忙。與我巡檢此山，有何祥瑞。恐是他方圣賢，至我此山，又恐有異類精靈，于此山中回避我。若與我此山安樂(lè)，即便從伊。若與我此山不安，汝便當(dāng)時(shí)發(fā)遣出此山中。樹(shù)神唱喏，遍歷山川，尋溪渡水，應(yīng)日山林樹(shù)下，例皆尋遍，不見(jiàn)一人。卻至香爐峰北邊，見(jiàn)一僧人，造一禪庵，7跏敷坐。念經(jīng)之次，樹(shù)神亦見(jiàn)，當(dāng)時(shí)隱卻神鬼之形，化一個(gè)老人之體，年侵蒲柳，發(fā)白桑榆，直至庵前，高聲：不審和尚！遠(yuǎn)公曰：萬(wàn)福。老人漸近前來(lái)，啟而言曰：凝子示委和尚從何方而來(lái)，得至此間，欲求何事？伏原慈悲，乞垂一說(shuō)。遠(yuǎn)公曰：但貧道從雁門(mén)而來(lái)，時(shí)投此，住持修道。老人又問(wèn)：適不聞和尚妙響，是何之聲？遠(yuǎn)公曰：適來(lái)之聲便是貧道念經(jīng)之聲。若有眾生聞?wù)撸傇x苦解脫。老人聞?wù)Z，頻稱善哉，又問(wèn)和尚：和尚既至此間，所須何物？遠(yuǎn)公曰：但貧道若得一寺舍伽藍(lán)住持，已免風(fēng)霜，便是貧道所原也。老人曰：苦要?jiǎng)e事即無(wú)，若要寺舍伽藍(lán)，即當(dāng)小事。弟子只在西邊村內(nèi)居住，待到村中與諸多老人商量，卻來(lái)與和尚造寺。老人言訖，辭和尚去也。于是老人辭卻和尚，去庵前百步已來(lái)，忽然不見(jiàn)。當(dāng)時(shí)變卻老人之身，卻復(fù)鬼神之體，來(lái)至山神殿前，鞠躬唱喏：臣奉大王處分，遍歷山川，搜尋精靈狐魅，并不見(jiàn)一人。行至香爐峰頂北邊，見(jiàn)一僧人，立一禪庵，7跏敷座，經(jīng)之次，云道從雁門(mén)而來(lái)，時(shí)投此，住持修道。山神聞?wù)Z，惟稱大奇：我從無(wú)量劫不守鎮(zhèn)此山，并不曾見(jiàn)有僧人不投此山，皆是與我山中長(zhǎng)福禳災(zāi)。山神又問(wèn)：僧人到此，所須何物？樹(shù)神奏曰：適來(lái)問(wèn)他，并不要諸事，言只要一寺舍伽藍(lán)居止。山神曰：若要?jiǎng)e事即難，若要寺舍住持，渾當(dāng)小事。汝也不要東西，與我點(diǎn)檢山中鬼神，與此和尚造寺。樹(shù)神奉敕，便于西坡之上，長(zhǎng)叩三聲，云務(wù)陡暗，應(yīng)是山間鬼神，悉皆到來(lái)，是日夜揀煉神兵，閃電百般，雷鳴千種，徹曉喧喧。鬼神造寺，直至天明，造得一寺，非常有異。且見(jiàn)重樓重閣，與忉利而無(wú)殊；寶殿寶臺(tái)，與西方無(wú)二。樹(shù)木叢林，擁郁花開(kāi)，不揀四時(shí)，泉水傍流，豈有春冬斷絕。更有名花嫩蕊，生于不覺(jué)悟之傍，瑞鳥(niǎo)靈禽，飛向精舍之上。于是遠(yuǎn)公出庵而望，忽見(jiàn)一寺造成，嘆念非常，思惟良久，遠(yuǎn)公曰：非我之所能，是他《大涅盤(pán)經(jīng)》之威力。睹此其希，遠(yuǎn)公次成偈曰：
修竹蕭蕭四序春，交橫流水凈無(wú)塵，
緣墻薛荔枝枝淥，赴地莓苔點(diǎn)點(diǎn)新。
疏野免交城市鬧，清虛不共欲為鄰。
山神此地修精舍，要請(qǐng)僧人轉(zhuǎn)法輪。
于是遠(yuǎn)公自入寺中，房房巡遍。；院院皆行。是事皆有，只是小水，無(wú)處投尋。遠(yuǎn)公曰：此寺甚好如法，則無(wú)水漿，如何居止？久后僧眾到來(lái)，如何有水？遂下佛殿前來(lái)，見(jiàn)大石一所，其下莫有水也。遠(yuǎn)公遂已錫杖撅之，方得其水，從地而漫出，至今號(hào)為錫杖泉。有寺號(hào)為化城之寺，寺下有水流注，號(hào)為白蓮池。
遠(yuǎn)公入寺安居，約經(jīng)數(shù)月，便有四遠(yuǎn)聽(tīng)眾，來(lái)奔此寺。遠(yuǎn)公是日為諸徒眾廣說(shuō)《大涅盤(pán)經(jīng)》之義。前后一年，聽(tīng)眾如云，施利若雨。所有聽(tīng)人，盡于會(huì)下。說(shuō)此會(huì)中有一老人，聽(tīng)經(jīng)一年，道這個(gè)老人，來(lái)也不曾通名，去也不曾道字，自從開(kāi)講即坐，講罷方始?xì)w去。遠(yuǎn)公深有所怪，遂令同行與我喚此老人。老人蒙喚，直至遠(yuǎn)公面前。遠(yuǎn)公曰：老人住居何處？聽(tīng)法多時(shí)，不委姓名，要知委的。老人曰：弟子雖聽(tīng)一年，并不會(huì)他《涅盤(pán)經(jīng)》中之義，終也不能說(shuō)得姓名。老人言訖，走出寺門(mén)。隨后看之，并無(wú)蹤由。是何人也？便是廬山千尺潭龍，來(lái)聽(tīng)遠(yuǎn)公說(shuō)法。遠(yuǎn)公見(jiàn)老人去后，每自思惟，心生悔責(zé)：此個(gè)老人前后聽(tīng)法來(lái)一年，尚自不會(huì)《涅盤(pán)經(jīng)》中之義理，何況卒悟眾生，聞?wù)呷绾蔚脮?huì)？我今縱須制《涅盤(pán)經(jīng)》之疏抄。言訖啟告十方諸佛：弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘，今擬制造《涅盤(pán)經(jīng)》疏抄，令一切眾生心開(kāi)悟解，得佛法及明，舍邪歸正，永斷疑蹤。遂于佛殿前，將紫卻毫神筆，啟告十方諸佛，如來(lái)土地靈祗，咸原證知：若諸賢圣不許，原筆當(dāng)時(shí)卻下。言訖焚香度過(guò)，啟告虔心，遂將其筆望空便擲，是時(shí)其筆空中屹然而住。遠(yuǎn)公知契諸佛如來(lái)之心，遂乃卻請(qǐng)其筆空中而下。爭(zhēng)得知？至今江州廬山有擲筆峰見(jiàn)在。遠(yuǎn)公便制疏抄，前后三年，方始得成，猶恐文字差錯(cuò)，義理各通，將其疏抄八百馀卷，至寺東門(mén)外來(lái)置疏抄于火中，廣積香火，重重啟告十方諸佛菩薩賢圣：弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘，欲悟疑情，故修疏抄。若經(jīng)與義相同，原火不能燒之。若疏抄與經(jīng)相同，水不能溺。言訖便燒疏抄。是時(shí)紅焰連天，黑煙蓬勃，經(jīng)在其中，一無(wú)傷損。遠(yuǎn)公知疏抄遠(yuǎn)契于佛心。猶自未稱其收，遂再取疏抄俯臨白蓮花池畔，望水便擲，其疏抄去水上一丈已來(lái)，屹然而住，遠(yuǎn)公知遠(yuǎn)契佛心。后取其疏抄將入寺內(nèi)，于經(jīng)藏中安置。于后徒眾不少，聽(tīng)人極多。遠(yuǎn)公便為眾宣揚(yáng)《大涅盤(pán)經(jīng)》義；直得諸方來(lái)聽(tīng)，雨驟云奔，況來(lái)聽(tīng)法。前后開(kāi)啟，約近數(shù)年。
忽然壽州界內(nèi)，有一群賊，姓白名莊。說(shuō)其此人，少年好勇，常行劫盜，不顧危亡，心生好煞。白莊耳內(nèi)，忽聞人說(shuō)江州廬山有一化城之寺中，甚是富貴，施利極多，財(cái)帛不少。遠(yuǎn)結(jié)徒黨五百馀人，星夜倍程，來(lái)至江州界內(nèi)，當(dāng)即屯軍而便住。于是白莊語(yǔ)諸徒黨，莫向人說(shuō)，恐怕人知，來(lái)日齋時(shí)，劫此寺去。諸人唱喏，故知谷諺云有語(yǔ)：人發(fā)善原，天必從之；人發(fā)惡原，天必除之。白莊只于當(dāng)處發(fā)原；早被本處土地便知，密現(xiàn)神通，來(lái)至廬山寺回避。于是眾僧聞知，心懷驚怖，各自東西回避，盡謀走計(jì)。是時(shí)眾僧例總波逃走出，惟有遠(yuǎn)公上足弟子云廢和尚，為師禮法，緣情切未敢東西回避，直至和尚庵前，啟和尚曰：適來(lái)有一神人報(bào)來(lái)云，言有賊徒來(lái)劫此寺，伏原和尚慈悲，且往東西回避。遠(yuǎn)公曰：只如汝未知時(shí)，吾早先知此事。若夫《涅盤(pán)經(jīng)》之義，本無(wú)恐怖；若有恐怖，何名為涅盤(pán)？汝與僧眾，火急各自回避；吾在此間，終不能去得。云廢見(jiàn)和尚再三不肯回避，雨淚悲啼，自家走出寺門(mén)，隨眾波逃。遠(yuǎn)公見(jiàn)諸僧去后，獨(dú)坐禪庵，并無(wú)恐怖。須臾白莊領(lǐng)諸徒黨來(lái)到寺下，于是白莊布陣于其橫嶺，排兵在于長(zhǎng)川，喊得山崩石裂，東西亂走，南北奔沖，齊入寺中，唯稱活捉。白莊比入寺中，望其大收資財(cái)，應(yīng)是院院搜尋，寺內(nèi)都無(wú)一物。白莊道：大奇，我昨日商量之時(shí)，并無(wú)人得知。阿誰(shuí)告報(bào)寺中，盡交東西回避？白莊處分左右：與我寺內(nèi)寺外，處處搜尋，若也捉得師僧，速領(lǐng)將來(lái)見(jiàn)我。左右唱喏，諸處搜尋，并無(wú)一人。行至寺東門(mén)外，見(jiàn)一僧人于禪庵之內(nèi)，安然而坐。左右不敢驚怖，抽身卻入寺中，直至白莊面前，啟而言曰：適來(lái)奉將軍處分，寺內(nèi)寺外，搜尋僧人。處處并總不逢，行至寺門(mén)外，見(jiàn)一僧人，不敢不報(bào)。白莊曰：僧在何處？左右啟言將軍：見(jiàn)在寺東門(mén)外禪庵中坐。于是攬轡攀鞍，直至寺東門(mén)外，果見(jiàn)一僧人庵內(nèi)7跏敷坐。白莊高聲便喚，令交左右擁至馬前。問(wèn)遠(yuǎn)公曰：是你寺中有甚錢帛衣物，速須般運(yùn)出來(lái)！遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟白莊曰：此寺先來(lái)貧虛，都無(wú)一物?？v有些是菩薩相，身有白銀相光，身長(zhǎng)七尺，發(fā)如涂漆，唇若點(diǎn)朱。白莊一見(jiàn)，乃語(yǔ)左右曰：此個(gè)僧人，堪與我為一驅(qū)使之人。白莊曰：我要你作一手力，得之已否？遠(yuǎn)公進(jìn)步向前：原舍此身，與將軍為奴，情原馬前驅(qū)使。遠(yuǎn)公曰：更有小事，合具上聞，將這國(guó)為當(dāng)要貧道身？為當(dāng)要貧道業(yè)？白莊曰：甚是身？甚是業(yè)？遠(yuǎn)公曰：遠(yuǎn)公曰：貧道以念經(jīng)為業(yè)，若要貧道驅(qū)使，只是此身；若要貧，只須莫貧道念經(jīng)。白莊曰：我但得你驅(qū)使，阿誰(shuí)障你念經(jīng)？遠(yuǎn)公唱喏，便隨他后。去寺百步已來(lái)，遠(yuǎn)公重啟將軍曰：放貧道卻入寺內(nèi)，脫此僧衣在于寺中，卻來(lái)至此，原隨將軍旌旗。白莊曰：卻即早來(lái)，勿令我怪。若也來(lái)遲，遣左右捉來(lái)，只向馬前腰斬三截，莫言不道。遠(yuǎn)公唱喏，入寺中于殿前而立。時(shí)有上足弟子云廢在于主峰之上，望見(jiàn)本師在于寺內(nèi)，奔走下山，直至大師面前，啟和尚曰：適來(lái)狂寇奔沖，至甚驚怕，且喜賊軍抽退，和尚喜。遠(yuǎn)公曰：若夫《涅盤(pán)經(jīng)》義，本無(wú)恐怖；若有恐怖，何名為涅盤(pán)？汝自念已后，切須精進(jìn)，善為住持。吾今與汝隔生永別。云廢問(wèn)和尚曰：何以發(fā)如此之言？遠(yuǎn)公曰：我適來(lái)于門(mén)外設(shè)誓，與他將軍為奴來(lái)，更久住不得，汝在后切須努力。云廢聞?wù)Z，舉身自撲，七孔之中，皆流鮮血良久乃蘇，從地起來(lái)，乃成偈曰：
我等如飛鳥(niǎo)，和尚如大樹(shù)，
大樹(shù)今既移，遣眾棲何處？
化身何所有，空留涅盤(pán)句？
原乘智惠燈，莫忘迷去路。
云廢言訖，轉(zhuǎn)更悲啼。遠(yuǎn)公曰：恐將軍怪遲。走出寺門(mén)，趁他旌旗，隨逐他后。日來(lái)月往，玎隨數(shù)年。
云廢見(jiàn)和尚去后，再集僧眾，將《涅盤(pán)經(jīng)》疏抄開(kāi)啟講筵。應(yīng)是聽(tīng)眾，悉皆雨淚，如見(jiàn)大師無(wú)異。于是云廢見(jiàn)和尚數(shù)年并無(wú)消息，遂將《涅盤(pán)經(jīng)》疏抄分付與道巡和尚。道安既收得《涅盤(pán)經(jīng)》疏抄，便將往東都福光寺內(nèi)啟講筵。不知道安是何似生，敢得聽(tīng)眾如云，施利若雨。時(shí)遇晉文皇帝王化東都。道安開(kāi)講，敢得天花亂墜，藥味花香。敢得五色云現(xiàn)，人更轉(zhuǎn)多，無(wú)數(shù)聽(tīng)眾，踏破講筵，開(kāi)啟不得。道安遂寫(xiě)表奏上晉文皇帝：臣奉敕旨，于福光寺內(nèi)講《涅盤(pán)經(jīng)》。聽(tīng)人轉(zhuǎn)多，有亂法筵，開(kāi)啟不得，伏乞敕旨，別賜指揮。是時(shí)有敕：若要聽(tīng)道安講者，每人納絹一疋，方得聽(tīng)一日。當(dāng)時(shí)緣遇清平，百物時(shí)賤，每日絹一疋，約有三二萬(wàn)人。寺院狹小，無(wú)處安排。又寫(xiě)表奏聞皇帝：臣奉敕旨，于福光寺內(nèi)開(kāi)啟講，竊唯敕令交納絹一疋，聽(tīng)眾轉(zhuǎn)多，難為制約，伏乞重賜指揮。當(dāng)時(shí)有敕：要聽(tīng)道安講者，每人納錢一百貫文，方得聽(tīng)講一日。如此隔勒，逐日不破三五千人，來(lái)聽(tīng)道安于東都開(kāi)講。
遠(yuǎn)公還在何處？遠(yuǎn)公常隨白莊逢州打州，逢縣打縣。朝游川野，暮宿 山林。兀發(fā)齊眉，身掛短褐。一隨他后，數(shù)載有馀。思念空門(mén)，無(wú)由再入。況是白莊累行要跡，伴涉兇徒，好煞惡生，以劫為治。忽因一日，在于山間，白莊于東嶺之上安居，遠(yuǎn)公向西坡上止宿。。是時(shí)也，秋風(fēng)乍起，落葉飄搖。山靜林疏，霜沾草木。風(fēng)經(jīng)林內(nèi)，吹竹如絲。月照青天，丹霞似錦。長(zhǎng)流水邊，心懷惆悵。朦朧睡著，乃見(jiàn)夢(mèng)中十方諸佛，悉現(xiàn)云間，無(wú)量圣賢，皆來(lái)至此。喚言：菩薩起，莫戀無(wú)明睡著，證取涅盤(pán)之位，何得不為眾生念《涅盤(pán)經(jīng)》？遠(yuǎn)公夢(mèng)中瞻禮無(wú)休，遠(yuǎn)公是具足凡夫，敢得阿9如來(lái)受記，喚遠(yuǎn)公近前：汝心中莫生悵惘，汝有宿債未償。緣汝前世曾為保見(jiàn)，今世令來(lái)計(jì)會(huì)。債主不遠(yuǎn)，當(dāng)朝宰相，常鄰相公身是，已后卻賣此身，得錢五百貫文還他白莊，卻來(lái)廬山，與汝相見(jiàn)。遠(yuǎn)公夢(mèng)中驚覺(jué)，悵惘非常，遂乃起坐，念《涅盤(pán)經(jīng)》數(shù)卷。白莊于東嶺上驚覺(jué)，遂乃問(wèn)左右曰：西邊是甚音？左右齊曰：?jiǎn)④姡鬟吺菗飦?lái)者奴念經(jīng)聲。白莊聞?wù)Z，大怒非常，遂喚遠(yuǎn)公直至面前。高聲責(zé)曰：你若在寺舍伽藍(lán)，要念即不可，今況是隨逐于我，爭(zhēng)合念經(jīng)！遠(yuǎn)公曰：將軍當(dāng)日擄賤奴來(lái)時(shí)，許交念經(jīng)。白莊曰：我早晚許你念經(jīng)？遠(yuǎn)公當(dāng)即不語(yǔ)，被左右道：將軍實(shí)是許他念經(jīng)。白莊曰：念經(jīng)即是閑事，我等各自帶煞。不欲得聞念經(jīng)之聲。遠(yuǎn)公曰：既不許念經(jīng)，不要高聲，默念得之已否？白莊曰：不然。緣我當(dāng)時(shí)擄你將來(lái)，一為不得錢物，二為手下無(wú)人，所得惡發(fā)，擄你將來(lái)，我念身數(shù)不少，手力極多，卻放你歸山，任意修行。遠(yuǎn)公曰：舍身與阿郎為奴，須盡阿郎一世；中路拋離，何名舍身？阿郎若且要伏事，萬(wàn)事絕言。若不要賤奴之時(shí)，但將賤奴諸處賣卻，得錢與阿郎沽酒買肉，得之已否？白莊聞?wù)Z，呵呵大笑：你也大錯(cuò)，我若之處買得你來(lái)，即便將舊契券，即賣得你，況是擄 得你來(lái)，交我如何賣你？遠(yuǎn)公曰：阿郎不賣，萬(wàn)事絕言，若要賣之，但作家生廝兒，賣即無(wú)契券。白莊曰：交我將你，況甚處賣得你？遠(yuǎn)公曰：若要賣賤奴之時(shí)，但將往東都賣得。白莊聞?wù)Z，懔然大怒：這下等賤人，心里不改間無(wú)。自擬到東都，見(jiàn)及上下經(jīng)臺(tái)，陳論過(guò)狀，道我是賊 ，令捉獲我。遠(yuǎn)公曰：賤奴若有此意，機(jī)謀阿郎，原當(dāng)當(dāng)來(lái)來(lái)世死墜地獄，無(wú)有出期。但請(qǐng)阿郎勿懷憂廬，的無(wú)此事。白莊聞?wù)Z，然而信之。遂便散卻手下徒黨，只留三五人，作一商客，將三五個(gè)頭疋，將三五個(gè)頭疋，將諸行貨，直向東都，來(lái)賣遠(yuǎn)公，向口馬行頭來(lái)賣。是時(shí)遠(yuǎn)公來(lái)至市內(nèi)，執(zhí)標(biāo)而市內(nèi)，執(zhí)標(biāo)而自賣身。是時(shí)萬(wàn)眾千人，無(wú)不嘆念。且見(jiàn)遠(yuǎn)公標(biāo)身長(zhǎng)七尺，白銀相光，額廣眉高，面如滿月，發(fā)如涂漆，唇若點(diǎn)朱。行步中正，手垂過(guò)膝，東西舉步而行。看眾咨嗟，無(wú)不愛(ài)念。是時(shí)看人三三作隊(duì)，五五成行。我念世上過(guò)卻千萬(wàn)留賤之人，實(shí)是不曾見(jiàn)有。嘆念之次，看人轉(zhuǎn)多。是時(shí)遠(yuǎn)公心懷惆悵，怨恨自身，知宿債未了，專待賣身以償他白莊。須臾之間，敢得帝釋化身下來(lái)，作一個(gè)崔相公使下，直至口馬行頭。高聲便喚口馬牙人：此個(gè)量口，并不得諸處貨賣，當(dāng)朝宰相崔相公宅內(nèi)，只消得此人。若是別人家，買他此人不得。牙人聞?wù)Z，盡言實(shí)有此事。遂領(lǐng)遠(yuǎn)公來(lái)至崔相宅。是時(shí)白莊亦隨后而來(lái)，遠(yuǎn)公曰：阿郎但不用來(lái)，前頭好惡，有賤奴身在。若也相公歡喜之時(shí)，所得錢物，一一阿郎領(lǐng)取。白莊曰：前頭事須好好祗對(duì)，遠(yuǎn)公勿令闕錯(cuò)。遠(yuǎn)公唱喏，便隨他牙人，直至相公門(mén)首。門(mén)人問(wèn)牙人曰：甚人交來(lái)？奉親隨喚來(lái)。緣此個(gè)生口，不敢將別處貨賣，特來(lái)將與，相公宅內(nèi)消得此口。門(mén)官曰：且至在此，容我入報(bào)相公。門(mén)官直至聽(tīng)前啟相公：門(mén)生有一生口牙人，念領(lǐng)一賤人見(jiàn)相公，不敢不報(bào)。相公曰：交引入來(lái)。于是門(mén)官得相公處分，牙人引入遠(yuǎn)公，直至吸前，遂見(jiàn)相公，折身便拜，立在一邊。相公一見(jiàn)，唯稱大奇：我昨夜夢(mèng)中見(jiàn)一神人，入我宅內(nèi)，念日見(jiàn)此生口，莫是應(yīng)我夢(mèng)孔。相公問(wèn)牙人曰：此是白莊家生廝兒？為復(fù)別處買來(lái)？牙人啟相公：是白莊家生廝兒。相公曰：既是白莊家生廝兒？為復(fù)別處買來(lái)？牙人啟相公：是白莊家廝兒。相公曰：既是白莊家生廝兒，應(yīng)無(wú)契券。相公問(wèn)牙人曰：此個(gè)廝兒，要多小來(lái)錢賣？牙人未言，遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟相公曰：若要賤賣奴身，只要相公五百貫錢文。相公曰：身上有何伎藝？消得五百貫錢。至甚不多，略說(shuō)身上伎藝看。遠(yuǎn)公對(duì)曰：但賤奴能知人家已前三百年富，又知人家向后二百年貧。折藝衣服，四時(shí)湯藥。傳言送語(yǔ)，無(wú)問(wèn)不答。諸家書(shū)體，粗會(huì)數(shù)般。疋馬單槍，任請(qǐng)比試。鋤禾刈麥，薄會(huì)些些。買賣交關(guān)，盡知去處。若于手下驅(qū)使，來(lái)之加風(fēng)，實(shí)不頑慢。相公不信，賤奴自書(shū)賣身之契，即知詣實(shí)。相公處分左右，取紙筆來(lái)度與。遠(yuǎn)公接得紙筆，遂請(qǐng)香爐，登時(shí)度過(guò)，拜謝相公已了。聽(tīng)前自書(shū)賣身之契，不與凡同。遠(yuǎn)公啟曰：某年某月賣身與相公為奴，伏事盡忠，須畢阿郎一世。若也中路拋棄，當(dāng)當(dāng)來(lái)世，死墜地獄。受罪既畢，身作畜生，10鞍垂鐙，口中銜鐵，已負(fù)前11。若也盡阿郎一世，當(dāng)當(dāng)來(lái)來(lái)世，十地果圓，同生佛會(huì)。書(shū)契既了，度與相公。相公接得，唯稱大奇：莫是菩薩摩訶薩至我宅中？遂令取錢，分付與牙人五百貫文，當(dāng)即分付與白莊。白莊得錢，更不敢久住，卻至壽州界內(nèi)。
相公買得賤奴，便令西院家人領(lǐng)于房?jī)?nèi)安下。遠(yuǎn)公因自知償債，更不敢怨恨他人。出入往來(lái)，一任革鐙驅(qū)使。遠(yuǎn)公忽因一日獨(dú)坐房中，夜久更深，再擬殘燈，見(jiàn)天河間靜，月朗長(zhǎng)空，久坐時(shí)多，朦朧睡著。又乃夢(mèng)中見(jiàn)十方諸佛，悉現(xiàn)虛空，無(wú)量之圣賢，皆來(lái)云集。喚言：菩薩起，莫戀無(wú)明睡，證取涅盤(pán)之位，何得不為眾生念經(jīng)？遠(yuǎn)公遂乃驚覺(jué)，起坐念《涅盤(pán)經(jīng)》，直至天明。是時(shí)相公于廳聽(tīng)中，忽聞念經(jīng)盤(pán)之 聲便起，漸漸獨(dú)行，來(lái)至西字門(mén)前，聽(tīng)念經(jīng)聲。遂令左右交屈夫人。夫人蒙屈，來(lái)至西門(mén)前。相公與夫人來(lái)聽(tīng)念經(jīng)，直至天明。來(lái)日早辰，相公朝退，升廳而坐，便令左右喚西院家人將來(lái)，是時(shí)三十家人齊至廳前，相公問(wèn)昨夜西院內(nèi)，阿那個(gè)家人念經(jīng)之聲。時(shí)有家人團(tuán)座頭啟相公曰：昨夜念經(jīng)，更不是別人，即是新買到賤奴念經(jīng)之聲。相公聞道新來(lái)賤奴念經(jīng)，相公問(wèn)遠(yuǎn)公曰：昨夜念經(jīng)，是汝已否？遠(yuǎn)公曰：是賤奴念經(jīng)之聲。相公問(wèn)曰：是賤奴念經(jīng)之聲。相公問(wèn)曰：是何經(jīng)題？遠(yuǎn)公對(duì)曰：昨夜念者，是《大涅盤(pán)經(jīng)》。相公問(wèn)：汝念得多小卷數(shù)？遠(yuǎn)公對(duì)曰：賤奴念得一部十二卷，昨夜總念過(guò)。相公曰：汝莫謾語(yǔ)。遠(yuǎn)公曰：爭(zhēng)敢誑妄相公？相公遂令遠(yuǎn)公重坐念《涅盤(pán)經(jīng)》。于是遠(yuǎn)公重開(kāi)題目，再舉經(jīng)聲，一念之終，并無(wú)闕錯(cuò)。相公見(jiàn)之，頻稱善哉。遂喚宅中大小良賤三百馀口總至廳前，相公處，自念已后，新來(lái)賤奴，人不得下眼看之。兼與外名，名為善廢。
相公每日朝下，常大福光寺內(nèi)聽(tīng)道安講經(jīng)，納錢一百貫文。又于來(lái)日，將善廢隨逐來(lái)至寺內(nèi)。緣為善廢，初伏事相公，不得入寺聽(tīng)經(jīng)，只在寺門(mén)內(nèi)聽(tīng)道安講經(jīng)，只在寺門(mén)外邊與他看馬。須臾之間，見(jiàn)聽(tīng)眾云奔雨驟，皆至寺內(nèi)。須臾鐘聲已罷，便舉經(jīng)題，梵音遠(yuǎn)響，漸歷耳根，善慶聞之，心懷惆悵。遠(yuǎn)公曰：不知甚生道安，講贊得爾許多能解。原我一朝再登高座，重證十地之困果，與一切眾生消災(zāi)。有邪無(wú)邪，有相無(wú)相，皆因涅盤(pán)而滅度。須臾之間便下講，男女齊散。相公歸宅，廳中歇息既定，升廳而坐。夫人掩袂，直至相公面前，啟相公曰：只如相公數(shù)年于福光寺內(nèi)聽(tīng)道安上人講《涅盤(pán)經(jīng)》，還聽(tīng)得何法？見(jiàn)說(shuō)《涅盤(pán)經(jīng)》義無(wú)量無(wú)邊，相公記得多少來(lái)經(jīng)文？何得默然而不言，并不為妾說(shuō)一句半句之偈？相公曰：夫人曾讀《法華經(jīng)》已否？夫人曰：曾讀《法華經(jīng)》。相公言：經(jīng)中道不請(qǐng)說(shuō)之，聞必不聽(tīng)。夫人曰：原相公為宅內(nèi)良賤略說(shuō)少多，令心開(kāi)悟解。相公言道：得為夫人說(shuō)《涅盤(pán)經(jīng)》中之義。夫人便處分家人掃酒廳館，高設(shè)床坐，喚大小良賤三百馀口齊至廳前，請(qǐng)相公說(shuō)《涅盤(pán)經(jīng)》中之義。應(yīng)是諸人默然而聽(tīng)。相公是夜先為夫人說(shuō)其八苦交煎。第一說(shuō)其生苦。生苦者，生身托母蔭在胎中，臨月之間，由如蘇酪。九十日內(nèi)，然可成形。男在阿娘左邊，女在阿娘右脅，貼著俯近心肝，稟氣成形。乃受諸苦，賢愚一等貴賤亦同。慈母之恩，應(yīng)無(wú)兩種。母吃熱飯，不異鑊湯煮身，母吃冷手，恰如寒冰地獄。母若食飽，由如來(lái)石之中；母若饑時(shí)，生受倒懸之苦。十月滿足，生產(chǎn)欲臨，百骨節(jié)開(kāi)張，由如鋸解。直得四肢體折，五臟疼痛，不異刀傷，何殊劍切。千生萬(wàn)死，便即悶絕，莫知命若懸絲，不望再活。 臾母子分解，血似屠羊。阿娘迷悶之間，乃問(wèn)是男是女。若言是女，且得母子分解平善。若是道兒，總忘卻百骨節(jié)疼痛，迷悶之中，便即念笑，此即名為孝順之男。若是五逆之子，如何分娩？在其阿娘腹內(nèi)，令母不安，蹴踏阿娘，無(wú)時(shí)暫歇，忽居心上，忽至要間，五臟之中，無(wú)處不到。十月滿足乃生，是時(shí)手把阿娘心肝，腳踏阿娘胯骨，三朝五日，不肯平安。從此阿娘大命轉(zhuǎn)然，其母看看是死，叫聲動(dòng)地，以劍到心。兄弟阿娘，莫知為計(jì)，怨家債主，得命方休。既行忍子，還須后死。即此為生。相公是夜，又為夫人說(shuō)其老苦。老苦者，人受百歲，由如星火，須臾之間，七十八十，氣力衰微。昔時(shí)聲少，貌似春花。今既老來(lái)，何殊秋草。筋皮鶴發(fā)，當(dāng)欲枯干，眼暗耳聾，青黃不辯。四支沉重，百骨酸疼。去天漸遠(yuǎn)，去地應(yīng)近。夜臥床枕，千轉(zhuǎn)萬(wàn)回。是時(shí)不能世間之事，由如夢(mèng)里。君不見(jiàn)，路傍桃李年年花發(fā)，曜日紅顏伏今何在？若也老病來(lái)侵，白發(fā)無(wú)緣再墨。昔時(shí)壯氣，隨八節(jié)而雕殘；舊日紅顏，隨四時(shí)而改變。是人皆老，貴賤亦同，不揀賢愚，是共老苦。不如聞早須造福田，人命剎那，看看過(guò)世。大須用意，便乃修行，一失身無(wú)由再?gòu)?fù)。此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說(shuō)其病苦。夫人又問(wèn)：何名為病苦？病苦者，四大之處，何曾有實(shí)。眾縱假合，地水火風(fēng)，一脈不調(diào)，是病俱起。忽然困重著床，魂魄不得。五神俱失，唇干舌縮，腦痛頭疼，百骨節(jié)之間，由如鋸解。曉夜受苦，無(wú)有休期，求生不得，求死不得，世間妙術(shù)，只治有命之人，必死如何救得？能療藥不能痊損，累日連宵，受諸大苦。假使祗婆濃藥，扁鵲行針，死病到來(lái)，無(wú)能免得。世人枉受邪言，未病在床，便怨神鬼，燒錢解禁，枉殺眾生。如是之人，墜于地獄，大限不過(guò)百歲，其中七十早希，三人同受百歲，能得幾時(shí)？人生在世，若有妙術(shù)，合有千歲之人，何不用意三思，枉受師人誑嚇。此即名為病苦。相公是夜為夫人說(shuō)其死苦。其死苦者：四大欲將歸滅，魂魄逐風(fēng)摧，兄弟長(zhǎng)辭，耶娘永隔，妻兒男女，無(wú)由再會(huì)。交期朋友，往還一別，無(wú)由再見(jiàn)。金銀錢物，一任分將，邸店莊園，不能將去。貪愛(ài)死苦，四大分離，魂魄飛揚(yáng)，莫知何在。三寸氣斷，即是來(lái)生。一人死了，何時(shí)再生。生聞?dòng)⑿?，死論福德。隨業(yè)受之，任他所配?；蚓拥鬲z，或在天堂，或?yàn)樾笊?，或?yàn)轲I鬼，六道輪回，無(wú)有休期。再得人身，萬(wàn)中希一。即此名為死苦。相公是夜又為夫人說(shuō)五陰苦。五陰苦者：人生在世，由如晝夜。膿血皮膚，綺羅纏體，五陰之內(nèi)，七 孔常流，內(nèi)懷糞穢之膻腥，游血骨外。且看膿囊涕唾，日夜長(zhǎng)流，處處不堪，全無(wú)實(shí)相。所欲皆從三雨氣生，是三毒之苗，五臟五欲之本，所以大師有偈：
薄皮囊膿血，筋纏臭骨頭，
從頭觀至足，遍體是膿流。
如是各般眾苦，逼迫其身，此即名為五陰苦。相公是夜又為夫人說(shuō)求不得苦者：人生在世，各有所求，原有福者，求無(wú)上菩提。且三世之中，求得人生天之福。幾個(gè)能受世榮，求得人間資財(cái)，中路便遭身夭。若求金銀疋帛，劫劫榮心，縱得衣食，自充不足。耶娘兄弟，各自救療。生男養(yǎng)女，分頭自求。前生不種，累劫不修。欲得世上榮，須是今生修福。今朝苦勸聽(tīng)眾，總知衣食是宿生注定。所已師有偈：
今年定是有來(lái)年，如何不種來(lái)年俗，
今生定是有來(lái)生，如何不修來(lái)生福。
多如是般，此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說(shuō)怨憎會(huì)苦。怨憎苦者：人生在世，貪欲在心，見(jiàn)他有妻，便欲求妻。既得妻子，不經(jīng)三二年間，便即生男種女，此即喻于何等預(yù)探？若采花胡蝶盤(pán)旋，只在虛空。忽見(jiàn)一窠牡丹，將身便采芳蕊。不覺(jué)蜘蛛在于其上。團(tuán)團(tuán)結(jié)就，百匝千遭，胡蝶被里，在于其中，萬(wàn)計(jì)無(wú)由出得。此者預(yù)苦，凡夫愛(ài)色，亦復(fù)如是。見(jiàn)他年少，便生變幕慕之心，歲月年深，遂便有男有女。即乃長(zhǎng)大成人，不孝父母，五逆彌天。不近智者，伴涉兇徒。出語(yǔ)不解三思，毀辱六親，兼及尊長(zhǎng)。若在家中，便即費(fèi)人心力?；蚩喑鐾猓ｍ殤n懼。此即是名多生冤家，世世無(wú)休期。善因苦勸，聽(tīng)眾便知。欲得后世無(wú)冤，不如今生修于凈行，冤家永隔，不繞心腹，男女因緣，其中多少。所已大師有偈：
自從曠劫受深流，六道輪回處處邊，
若不今生猛斷卻，冤家相報(bào)風(fēng)時(shí)休。
此即名為冤憎會(huì)苦。相公是夜又為夫人說(shuō)其愛(ài)別離苦者：如是家中養(yǎng)得一男，父母看如珠玉，長(zhǎng)大成人，才辯東西，便即離鄉(xiāng)別邑。父母日夜懸心而望，朝朝倚戶，而至啼悲。從此意念病成?？闯蟹帲螘r(shí)得見(jiàn)？忽至冬年節(jié)歲，六親悉在眼前，忽憶在外之男，遂即氣咽填胸。此即名為愛(ài)別離苦。相公是夜說(shuō)八苦交煎已了，應(yīng)是宅中大小良賤三百馀口，悉皆拜謝相公，唯有善慶紛紛下淚。善慶口即不言，心里思量：我憶昔在廬山之日，初講此經(jīng)題目，便敢得大石搖動(dòng)，百草亞身，瑞鳥(niǎo)靈禽飛來(lái)，滿似祥云不散。常游紫殿之傍，瑞氣盤(pán)旋，不離朱樓之側(cè)。諸天聞法，十類聞經(jīng)，有形無(wú)形，有相無(wú)相，皆為涅盤(pán)而行滅度。善慶思惟畢，滿目是淚。相公怪之，問(wèn)善慶曰：吾為你講經(jīng)，有何事理頻啼泣。汝且為復(fù)怨恨阿惟？解事速說(shuō)情由，不說(shuō)眼看吃杖。善慶進(jìn)步向前啟相公曰：賤奴并不怨恨他別人，只為道安上人說(shuō)法總不能平等。相公曰：是他道安上人，自到京中講贊，王侯將相，每日聽(tīng)他說(shuō)法。汝且不曾見(jiàn)他說(shuō)法，爭(zhēng)得知道他講贊不能平等？賤奴身雖居下賤，佛法薄會(huì)些些，緇服不同，法應(yīng)無(wú)二，眾此知道安說(shuō)法不能平等。不解傳法入三等之人耳，及四生十類。相公曰：何者名為四生十類，及三等之人耳，與我子細(xì)說(shuō)看，令我心開(kāi)悟，解得佛法分明。善慶曰：三等之人者，第一是床上病兒，第二是囚徒擊閉，第三不自由人。法師高座上不解方便遍達(dá)傳說(shuō)入三等之人耳，有如是之過(guò)，是以說(shuō)法不解平等。相公曰：何者是四生十類？善慶啟相公：四生者，是胎生、卵生、濕生、化生，是為四生。十類者，是有形、無(wú)形、有相、無(wú)相、非有相、非有相、四足、二足、多足，此者名為十類。相公語(yǔ)善戾曰：我緣不會(huì)，與我子細(xì)說(shuō)看，我便舍邪歸政。善慶曰：胎生者，是聽(tīng)法之人，北來(lái)兩人入寺聽(tīng)經(jīng)，一人無(wú)是，入得寺中聽(tīng)經(jīng)，一人有是貪性，當(dāng)即卻國(guó)順而去。其人入得寺中，一人于善法堂中坐定，聽(tīng)得一字之妙法，入于心身，便即心生歡喜。忽憶不來(lái)之人，即便心生悵惘，縱有言而能聽(tīng)受，悶悶不已。如母胎中之子，被浮云之障日，荏苒之間，便墜在胎生之中。卵生者，亦是聽(tīng)法之人，故來(lái)入寺聽(tīng)經(jīng)，在善法堂前坐，心欲屬著法師，法師不解，且說(shuō)外緣。便將甚生法說(shuō)與？眾生迷朦，難會(huì)難知，悶悶不已，遂即墜在卵生之中。濕生者，如是之人多受匿法，得一句一偈，不曾說(shuō)向之人，貪愛(ài)潤(rùn)已，不解為眾宣揚(yáng)。以是因緣，便墜在濕生之中。化生者，比入寺中聽(tīng)法，得一句妙法，分別得無(wú)量無(wú)邊，宣義文牽教化，而恒河沙等如一然燈，于十燈亦百燈，于千燈亦為千萬(wàn)億之燈，燈燈不絕，此即名為化生。于是相公問(wèn)：十類者何？善慶曰：第一，有形者，見(jiàn)泥龕塑像，便即虛心禮拜，直云佛如須彌山，見(jiàn)形發(fā)心，此即名為有形。第二，是無(wú)形者，不立性處不見(jiàn)性，如水中之月，空里之風(fēng)，萬(wàn)法皆無(wú)，一無(wú)所有，此即名為無(wú)形。第三，是有相者，著街衢見(jiàn)端正之人，便言前境修來(lái)。來(lái)入寺中聽(tīng)法，見(jiàn)法師肥白，便即心生愛(ài)戀，即被纏縛，即有妄想。既有妄想，即有無(wú)明；既有無(wú)明，即有煩惱；既有煩惱，即有沉淪：既有沉淪，即有地獄。累劫犯之身心不定，即受其苦。此即名為有相。第四，無(wú)相者，萬(wàn)法皆虛，何曾有實(shí)。東西無(wú)跡，南北無(wú)蹤。是事不于身心，一休迥超三界，此即名為無(wú)相。第五，非有相者，當(dāng)說(shuō)即有，說(shuō)罷還無(wú)，當(dāng)立即有，不立即還無(wú)；當(dāng)信即有，不信即還無(wú)。萬(wàn)法不于心身。此即名為非有相。第六，非無(wú)相者，無(wú)言無(wú)語(yǔ)，無(wú)去無(wú)來(lái)，無(wú)動(dòng)無(wú)念，不生不滅，即是真如。無(wú)去無(wú)來(lái)，便為佛性。此即名為非無(wú)相。第七，二足者，人生在世，有身智浮名為二足，忽即有身而無(wú)智，忽即有智而無(wú)身。只此身智，不遇相逢，所已沉淪惡道。身智苦也相逢，便乃生于佛道。所已大師有偈：
身生智未生，智生身已老，
身退智生遲，智恨身生早。
身智不相逢，曾經(jīng)幾度老，
身智若相逢，即得成佛道。
有此身智，此即名為二足。第八，四足者，人生四大，屬地水火風(fēng)，四方四海，此即名為四足。第九，多足者，萬(wàn)法皆通，是無(wú)不會(huì)，世間之事，盡總皆知。一切經(jīng)書(shū)，問(wèn)無(wú)不答。十二部尊經(jīng)，記在心中。此即名為多足。第十，無(wú)足者，雖即為人，是事不困，不辯東西，與畜生無(wú)異，此即名為無(wú)足。上來(lái)十類，各各不同，更若有疑，任相公所問(wèn)。相公聞?wù)Z，由如甘露入心，夫人聞之，也似醍醐灌頂。相公喚善慶近前：適來(lái)?yè)?jù)汝宣揚(yáng)，也不弱于道安，與我更說(shuō)少多，令我心開(kāi)悟，解得佛法分明。于是善慶為相公說(shuō)十二因緣：無(wú)明緣，行行緣，識(shí)識(shí)緣，名色緣，六入緣，觸觸緣，受受緣，愛(ài)愛(ài)緣，取取緣，有有緣，生生緣，老病死憂悲苦惱緣。無(wú)明滅，即識(shí)滅，即名色滅，即六入滅，即觸，即受滅，即愛(ài)滅，即取滅，即生滅，即老病死憂悲苦惱滅，此十二因緣。相公聞之，頻稱善哉。夫人此時(shí)嘆念，得無(wú)量福田。善慶此時(shí)遂下高座啟相公：只如道安法師，如虛空中造立堂殿，終不能成就。臨欲成就，還當(dāng)墜落。賤奴身雖為下賤，佛法一般，衣服不同，體無(wú)兩種。賤奴今者慶西院內(nèi)香湯沐浴，重?fù)Q衣裝，放善慶且歸房中歇息，等來(lái)日侵晨，別有處分。善慶既歸房中，澄心凈意，直至天明，更無(wú)睡眠。須臾入朝之時(shí)，善慶亦從相公入內(nèi)。相公朝卻，退歸宅內(nèi)歇息，遂喚善頭。相公曰：是他道安是國(guó)內(nèi)高僧，汝須子細(xì)思量。善慶啟相公曰：俗諺云有語(yǔ)：入山不避狼虎者，是樵父之勇也。入水不避蛟龍者，是漁夫子勇也。但賤怒若得道安論義，如渴得漿，如寒得火，請(qǐng)相公高枕無(wú)憂。只時(shí)講降時(shí)便去 。
須臾之間已至，相公先遣錢二百貫文，然后將善慶來(lái)入寺內(nèi)。其時(shí)聽(tīng)眾發(fā)云，施利若雨，鐘聲既動(dòng)，既上講。都講舉，維那作梵，四眾瞻仰，如登靈鷲山中。道安欲擬忻心，若座庵會(huì)上。于是道安手把如意，身座寶臺(tái)，廣焚無(wú)價(jià)寶香，即宣妙義，發(fā)聲乃唱，便舉經(jīng)題云：《大涅盤(pán)經(jīng)如來(lái)壽量品》第一。開(kāi)經(jīng)已了，歡佛威儀，先表圣賢，后談帝德。伏原今皇帝道應(yīng)龍12，德光金園，握金鏡如曜九天，從神光而臨八表。原諸王太子，金枝永固，玉葉恒春。公主貴妃，貞華永曜。朝廷卿相，盡老盡忠?？たh官寮，唯清唯直。座下善男善女，千災(zāi)務(wù)卷，瘴逐云消。滅害不侵，功德圓滿。三涂地獄，息苦停酸。法界眾生，同沾此福。嘆之已了，擬入經(jīng)題。其時(shí)善慶亦其堂內(nèi)起來(lái)，高聲便喚，止住經(jīng)題。四眾見(jiàn)之，無(wú)不驚愕。善慶漸近前來(lái)，指云：道安上人，大能說(shuō)法，13梨開(kāi)經(jīng)講贊，宣佛真宗。廣度愚迷，宣揚(yáng)圣教，文詞燦爛，域內(nèi)無(wú)雙，利益眾生，莫知其數(shù)。長(zhǎng)于苦海，如作法船，結(jié)大果因，渡人生死。未審所講是何經(jīng)文？為諸眾生宣揚(yáng)何法？誰(shuí)家章疏，演唱真宗？欲委根元，乞垂請(qǐng)說(shuō)。法師講贊，海內(nèi)知名，人主稱傳，國(guó)中第一。相公在此，聊述聲揚(yáng)，暖道場(chǎng)將為法樂(lè)。上人若垂大造，立儀將來(lái)，不棄14蕘，即當(dāng)恩幸。于是道安聞?wù)Z，作色動(dòng)容，責(zé)善慶曰：望空便額。我佛如來(lái)妙典，義理幽玄，佛法難思，非君所會(huì)，不辭與汝解說(shuō)，似頑石安在水中，水體性本潤(rùn)，頑石無(wú)由入得。汝見(jiàn)今身，且為下賤，如何即得自由佛法。付囑國(guó)王大臣，智者方能了義。汝可不聞道外書(shū)言：堪與言即言，不堪與言失言。夫子留教，上遣如思。不與你下愚之人解說(shuō)。維那檢校，莫遣喧囂。聽(tīng)經(jīng)時(shí)光可惜，汝不解，低頭莫語(yǔ)，用意專聽(tīng)。上座講筵，聽(tīng)眾宣揚(yáng)，普皆聞法。不事在作一個(gè)問(wèn)法之人。但知會(huì)下座者，不逆其意，若是諸人即怕你道安，是他善慶，阿誰(shuí)怕你？于是善慶聞?wù)Z，轉(zhuǎn)更高聲，遙指道安怒聲責(zé)曰：14梨去就，也是一個(gè)志道宵像，所出言問(wèn)，不合圣意。我如來(lái)留教，經(jīng)乃分明，蠢動(dòng)含靈，皆沾佛性。公還誦《金剛經(jīng)》以否？胎、臺(tái)、濕、化，十類、四生，有形、無(wú)形，有相、無(wú)相，皆得涅盤(pán)而言滅度。我乃是人，豈得不合聞法？我為下賤，佛性無(wú)殊。緇服不同，法應(yīng)無(wú)二。不見(jiàn)道孔丘雖圣著，久迷對(duì)曰之言。大覺(jué)世尊，上有金槍之難。維摩居士，由遭光嚴(yán)童子喝責(zé)。忍辱先人，被歌利王割截身體。君子不欺暗室，蓋俗事之常談。賤奴擬問(wèn)經(jīng)文，座主望空便額。只如峻山，卻生毒藥，淤泥之中，乃生蓮華。彼布依里有明珠，錦袋里盛糠，何用座主，莫望山采木，以貌取之。若作如斯，還失其子羽。只如佛法，大體均平，似降甘澤，普其總潤(rùn)。不可平田殘草下頻滋，坑坎丘陵不蒙惠澤。雨元平等，自然莫煞，彼我之心，一切無(wú)異。不見(jiàn)藥王菩薩，皆標(biāo)四時(shí)，五果桃李，皆從八節(jié)。因地而生藥草，喻中分明。乃說(shuō)大根大樹(shù)大枝大葉，各逐根基，因地而所有。不可不甘甜果子，雨便甘甜，苦澀果子，雨便若澀。雨元一味，受性自殊。但行平等之心，法界自然安樂(lè)。相公在于，座主莫謾生人，但知好好立義，將來(lái)原好相祗對(duì)。于是道安被數(shù)，15 16非常，恥見(jiàn)相公，羞看四眾。遂攬典尺，拋在一邊，漸近前來(lái)，怒聲責(zé)曰：善慶，汝豈不聞道：斗不著底，死亦難當(dāng)。豈緣一鼠之愆，勞發(fā)千鈞之弩。汝欲見(jiàn)吾之鼓，不辭對(duì)答往來(lái)。17 18共鵬鳥(niǎo)，如何飛對(duì)？汝虛拋氣力，解事低頭莫語(yǔ)，用意專聽(tīng)。這遍若不取我指19，不免相邊請(qǐng)杖，決了趁出寺門(mén)，不得聞經(jīng)。謾說(shuō)狂詞，悔，將何及。善慶聞?wù)Z，轉(zhuǎn)為高聲，遙指道安；許公輒行操次，座主身披法服，常宣真經(jīng)，合與無(wú)量之心，具六波羅蜜行，發(fā)菩提心，利益眾生，出于三界。何得心無(wú)慈憫，毒害尤深，欺誑平人，擬于相公邊請(qǐng)杖。據(jù)斯行即不合真宗，所出言辭，何殊外道？13梨自稱鵬鳥(niǎo)，直擬舉翼摩天。欺他乃作17 18，棲宿常居小草，不見(jiàn)道心。粗者失欺，敲者忘意。況今朝莫語(yǔ)，便須用意，莫難謾粗疏。詞理若乖，便為弟子，牢把繩頭，莫交失手。若也祗對(duì)一字參差，卻到賤奴向相公邊請(qǐng)杖，就高座上拽下，決了趁出寺門(mén)，不得為眾宣揚(yáng)，莫言不道。道安被難。杜口無(wú)詞，恥見(jiàn)相公，羞看四眾。良久之間，乃喚善慶近前：上來(lái)言語(yǔ)，總是共汝作劇，汝也莫生頗我之心，吾也不見(jiàn)汝過(guò)。初見(jiàn)汝說(shuō)，實(shí)載驚疑，將為惱亂講筵，有煩聽(tīng)眾。吾今知汝實(shí)是能人，苦問(wèn)經(jīng)題，吾能奉答。善慶曰：13梨自稱，卻道莫生頗我之心。如來(lái)留教隨經(jīng)，皆因阿13世尊談宣，是人總會(huì)。今言許問(wèn)，不敢有違。但知且問(wèn)經(jīng)名，后乃必當(dāng)有問(wèn)。道安曰：適來(lái)問(wèn)貧道所講經(jīng)文，當(dāng)是《大涅盤(pán)經(jīng)》。善慶聞之，分明記取。善慶問(wèn)曰：何者為名大？何者名為涅？何者名為盤(pán)？道安答曰：大者是廣也，要廣利一切眾生，出于苦海。涅者是不生之義，不生不滅，即契真如，無(wú)去無(wú)來(lái)，便為佛性。盤(pán)之一字，般連眾生，出于三界，令達(dá)彼岸。善慶曰：上來(lái)三字義七般。善慶聞之，切須記當(dāng)。一者，喻若春陽(yáng)既動(dòng)，萬(wàn)草皆生，不論淺谷深20，處處盡皆華發(fā)。妙法經(jīng)名既立，如來(lái)宣說(shuō)流行，眾生不揀高低，聞經(jīng)例皆發(fā)善。二者，喻如繩木之義，便即去邪歸正。三者，喻涌泉之義，湛湛不滅不流，經(jīng)文長(zhǎng)在世間，流轉(zhuǎn)無(wú)休無(wú)歇。四者，喻如江海，能通萬(wàn)斛之船。眾生欲過(guò)江潮，第一須憑篙棹。經(jīng)文流轉(zhuǎn)于世間，能超出離之人，欲擬進(jìn)道修行，第一須憑經(jīng)力。五者，喻于天地覆載眾生，若也天地全無(wú)，萬(wàn)像憑何如立？《涅盤(pán)經(jīng)》文，既有眾生，于此修行，若也經(jīng)法全無(wú)，憑行何如出世？六者，喻如經(jīng)緯，能成錦采羅紈，直饒大絹與綾，皆總因他經(jīng)緯。妙法經(jīng)名既立，修道者因此如成。直至無(wú)上菩提，盡總憑他經(jīng)力。七者，喻如路逕，解通往來(lái)之人。欲行千里之人，起發(fā)因他道路。眾生發(fā)心修道，先須讀育經(jīng)文。所已后圣道眾資取眾。上來(lái)七義，各各不同，共識(shí)經(jīng)之字，善慶聞之，還須記取。善慶曰：經(jīng)之一字，還有多般，更有經(jīng)名已否？道安答曰：盤(pán)之義，無(wú)量無(wú)邊，卒說(shuō)經(jīng)名，如何得盡？譬如世間百姓，萬(wàn)戶千門(mén)，憑何而處理？遂乃立其州縣，縣各自列土分疆。經(jīng)之一字，分宣萬(wàn)法。因此各異州縣，要藉官長(zhǎng)，妙法須立經(jīng)名。州縣若無(wú)官人，百姓憑何而理？經(jīng)文制衣疏抄者，梳也。譬如亂發(fā)獲其梳理，萬(wàn)法既立經(jīng)名，眾圣因茲成道。上來(lái)所答，并總依經(jīng)，更若有疑，任君再問(wèn)。善慶曰：經(jīng)之七義，且放13梨，更問(wèn)少多，許之已否？道安答曰：貧道以天人為師，義若涌泉，法如流水，汝若要問(wèn)，但請(qǐng)問(wèn)之，今對(duì)與前疑速說(shuō)。善慶曰：若夫佛法師書(shū)，總歸依輕塵足岳，墜露添流，挹之莫測(cè)其源，遵之罕窮其際。但賤奴念問(wèn)法師，似螢光競(jìng)?cè)眨ヲ刖苻H，自知鴻鳥(niǎo)，敢登于添流，挹之莫測(cè)其源，遵之罕窮其際。但賤奴念問(wèn)法師，似螢光競(jìng)?cè)?，螗螂拒轍，自知鴻鳥(niǎo)，敢登于鳳臺(tái)，雷音之下，有鼓難鳴。碧玉之前，那逞寸鐵？只如佛性，遍滿有情，再問(wèn)我佛如來(lái)，以何為體？道安答曰：善慶近前，莫致謙詞，我佛以慈悲為體。善慶又問(wèn)曰：既言我佛慈悲為體，如何不度粗提眾生？道安答曰：汝緣不會(huì)，聽(tīng)我說(shuō)著，粗提眾生，緣自造惡業(yè)。譬如人家養(yǎng)一男，長(zhǎng)大成人，窮盜于鄉(xiāng)黨之內(nèi)。事既彰露，便被州縣捉來(lái)，遂即送入刑獄，受他考楚。文案既成，招優(yōu)愆罪，領(lǐng)上法場(chǎng)，看看是死。父母雖有恩慈，王法如何救得？我佛雖有慈悲，爭(zhēng)那佛力不以他業(yè)力，如此之難為救度。善慶問(wèn)曰：粗提眾生，雖造惡業(yè)，我佛慈悲，亦合救之，上來(lái)所說(shuō)，總屬外緣。我佛如來(lái)，以何為性？道安答曰：以平等為性。善慶問(wèn)曰：既稱平等為性，緣何眾生沉淪生死，佛即證無(wú)馀涅盤(pán)？道安答曰：眾生沉淪惡道，從無(wú)明妄想而生，佛證無(wú)馀涅盤(pán)，從一切皆盡。善慶又問(wèn)曰：眾生無(wú)明有煩惱，與佛性如何？道安答曰：無(wú)明煩惱是眾生，一切斷處為佛性。所以眾生不離于佛，色不離眾生。上來(lái)所說(shuō)言詞，謹(jǐn)答例皆如是。善慶曰：13梨適來(lái)所說(shuō)言詞，大遠(yuǎn)講贊，經(jīng)文大錯(cuò)，總是信口落荒。只要悅喻門(mén)徒，順耳且聽(tīng)。如江潮大海，其中多少眾生，或即是黿鼉，或若是暇蟹龍魚(yú)，如是多般，盡屬于水。雖然魚(yú)水相同，于其中間有異，魚(yú)不得水如便死，水不得魚(yú)湛然。眾生離佛既有沉淪，佛離眾生有寂滅。聞佛者出世獨(dú)尊，一相之中迥起三界，為慈悲之故，救度眾生。若佛與凡同，所說(shuō)例皆不是。涅盤(pán)之經(jīng)，甚處譬喻幽玄，今對(duì)眾前，略請(qǐng)上人一說(shuō)。道安答曰：《涅盤(pán)經(jīng)》譬喻，其數(shù)最多，大喻三千，少喻八百，于其中間。善頭問(wèn)曰：黑風(fēng)義者何？道安答曰：黑風(fēng)義者，是眾生無(wú)明之風(fēng)。眾生從無(wú)量劫來(lái)，被此風(fēng)搖動(dòng)不定。將此風(fēng)分為八般，引義臺(tái)教，卒說(shuō)不盡。于是善慶知道安不解，解說(shuō)不能。善頭問(wèn)曰：13梨既稱國(guó)之大德，即合問(wèn)一答十。雖有髑髏，還無(wú)兩眼。凡人渡水，第一須解拍浮，不解徒勞入水。黑風(fēng)之義，誰(shuí)人所講經(jīng)文，阿誰(shuí)章疏？于是道安心擬答，口不能答，口擬答，心不能答，手腳專21，唯稱：大罪！原汝養(yǎng)成悲，與我解說(shuō)。善慶說(shuō)曰：《涅盤(pán)經(jīng)》義，大無(wú)恐怖，但請(qǐng)安心，勿令懷憂慮。不問(wèn)別馀，即問(wèn)上人，《涅盤(pán)經(jīng)》疏抄從甚處得來(lái)？道安答曰：從廬山遠(yuǎn)大師處得來(lái)。善慶曰：如今者，若見(jiàn)遠(yuǎn)公，還相識(shí)已否？道安曰：如今若見(jiàn)無(wú)公，實(shí)當(dāng)不識(shí)。善慶曰：既言不識(shí)，疏抄從甚處得來(lái)？道安答曰：向遠(yuǎn)公上足弟子云和尚處得來(lái)。善頭曰：若覓諸人，實(shí)當(dāng)不是；若覓遠(yuǎn)公，只這賤奴便是。道安聞?wù)Z，由自身懷疑惑，我聞大師身有異相，腕有肉環(huán)，若是大師，現(xiàn)出其相。于是遠(yuǎn)公為破疑情，揎其左膊，果然腕有肉環(huán)，放大光明，聽(tīng)眾皆普見(jiàn)。于是道安起下高座，舉身自撲，七孔之中，皆流鮮血，步步向前，已懺疑慮，不用苦切悲啼。汝是具足凡夫，如何得識(shí)于吾所講涅盤(pán)之義。早是入吾師位，待我拜謝相公，回來(lái)與汝宣揚(yáng)政法。于是遠(yuǎn)公直至相公面前，啟相公曰：但賤奴伏事相公日淺，未施汗馬之功，輒入寺中，有亂于法會(huì)。蒙相公慈造，未施罪造，未施罪愆，念對(duì)眾前，請(qǐng)科痛杖。于是相公聞?wù)Z，舉身自撲，匐面在地，更不再起。良久乃蘇，進(jìn)步向前啟上人曰：但弟子雖宰相，觸事無(wú)堪，濟(jì)舉三22，朝定漿用，凡夫肉眼，豈辯圣賢，負(fù)罪彌天，且放免尤。六載為奴，驅(qū)使常在宅內(nèi)，或即粗語(yǔ)嗔喝于上人，如是罪愆，如何懺悔。遠(yuǎn)公曰：緣貧道宿世曾為保見(jiàn)，有其債負(fù)未還，欲得今世無(wú)冤，合來(lái)此處計(jì)會(huì)。一償百了，事且無(wú)疑。自念已后，前眼相看，更不用憂慮。于是相公聞?wù)Z，轉(zhuǎn)更悲啼，伏原上人慈悲，與說(shuō)宿生因果。遠(yuǎn)公曰：相公前世作一個(gè)商人，他家白莊也是一個(gè)商人。相公遂于白莊邊借錢五百貫文，是時(shí)貧道作保。后乃相公身亡，貧道欲擬填還，不幸亦死。輪回?cái)?shù)遍，不遇相逢，已是因緣，保債得債。于是相公聞?wù)Z，進(jìn)步向前，雨淚悲啼，自麗愆過(guò)：弟人自負(fù)他人債，即合自己償填，勞使上人之身，弟子若遇此生死后，必沉地獄。遠(yuǎn)公曰：今債已償了，勿致疑。從今已后，更不復(fù)作苦。勸門(mén)徒弟子，欠債直須還他。貧道為作保人，尚自六載為奴不了。凡夫淺識(shí)，不且罪愆，廣造眾罪，如何懺悔？是時(shí)聽(tīng)眾雨淚悲啼，嗟念遠(yuǎn)公，盡懷惆悵，千人瞻禮，萬(wàn)眾咨嗟，是日聽(tīng)眾悉斷慳貪。是時(shí)遠(yuǎn)公由未了，遂被會(huì)下諸23及相公，再請(qǐng)遠(yuǎn)公重升高座。是日遠(yuǎn)公由如臨崖枯木，再得逢春。亦似溝涸之魚(yú)，蒙放卻歸江海。天生意氣，不與凡同，骨貌神姿，世之罕有。重聲鐘罄，再舉經(jīng)題，為眾宣揚(yáng)。其時(shí)道安亦在會(huì)下而座。是時(shí)遠(yuǎn)公才開(kāi)經(jīng)之題目，便感得地皆六種震搖，五色祥云，長(zhǎng)空而遍。百千天眾，共奏宮商。無(wú)量圣賢，同聲梵音，經(jīng)聲歷歷，法韻珊珊。大眾睹此其希，聽(tīng)眾言罕有。是時(shí)相公再在蓮宮之會(huì)，重開(kāi)香積之筵，大集兩街僧尼，遂將金刀落發(fā)。相公是日只于福光寺內(nèi)，且將此事，寫(xiě)表奏上晉文皇帝。
皇帝攬表大悅，龍顏頻稱善哉，惟言罕有。當(dāng)時(shí)有敕：令中書(shū)門(mén)下，排比釋、道、儒三教，同至福光寺內(nèi)，迎請(qǐng)遠(yuǎn)公入其大內(nèi)供養(yǎng)。是時(shí)續(xù)有敕旨：賜遠(yuǎn)公如意數(shù)珠串，六環(huán)錫杖一條，衣著僧衣數(shù)對(duì)，兼將御輿，來(lái)迎遠(yuǎn)公入內(nèi)。敕既行下，內(nèi)外咸知，卿宰相排比，何殊鼎沸。威儀直入寺中，便請(qǐng)大師上輿。是時(shí)遠(yuǎn)公再三不肯：貧道是一介凡僧，每謝君王，請(qǐng)命尼僧，卻擬歸山，即是貧道所原。崔相公進(jìn)步向前啟言和尚：伏原慈悲，莫違所請(qǐng)，皇帝于大內(nèi)21 21專望蟾仰上人。一為法界眾生，二原莫違皇帝清命。遠(yuǎn)公既蒙再三邀請(qǐng)，遂乃進(jìn)步而行。百般伎藝仙樂(lè)前迎，群宰喜賀當(dāng)今萬(wàn)歲。遠(yuǎn)公出得寺門(mén)，約行百步已來(lái)，忽然騰空而去，莫知所在。相公憂懼，作禮天空，虔誠(chéng)啟告：大師有無(wú)邊之力，伏原乞舍慈悲，且依君王請(qǐng)命。行行啟告，2邐而行。是日也，遠(yuǎn)公早先至閣門(mén)謹(jǐn)取敕旨。于是皇帝知道遠(yuǎn)公到來(lái)，便出宮門(mén)，千回瞻禮，萬(wàn)遍虔恭。亦見(jiàn)遠(yuǎn)公，龍顏大悅，喜也無(wú)盡。于是帝曰：朕之小國(guó)，喜遇上人降臨，國(guó)人安泰，皆因和尚。只于大內(nèi)供養(yǎng)數(shù)年，六宮欽仰，五院虔恭。皇帝于和尚處受三皈五戒，無(wú)從不依。自從遠(yuǎn)公于大內(nèi)見(jiàn)諸宮常將字紙穢用茅廁之中，悉嗔諸人，以為偈曰：
儒童說(shuō)五典，釋教立三宗，
視禮行忠孝，撻遣出九農(nóng)。
長(zhǎng)揚(yáng)并五策，字與藏經(jīng)同，
不解生珍敬，穢用在廁中。
悟滅恒沙罪，多生懺不容，
陷身五百劫，常作廁中蟲(chóng)。
是時(shí)大內(nèi)因遠(yuǎn)公說(shuō)偈，盡皆修福。遠(yuǎn)公忽因一日，憶得阿9如來(lái)有言，遂便辭皇帝：臣僧于大內(nèi)，蒙陛下供養(yǎng)數(shù)年，今擬卻歸廬山，伏乞陛下進(jìn)止?；实勐?wù)Z，滿目淚流，良久乃言和尚曰：朕之小國(guó)，總無(wú)供養(yǎng)，上人數(shù)年，在其內(nèi)中，朕且無(wú)心輕慢。朕雖為人主，濫處乾坤，每謝上人，來(lái)過(guò)小國(guó)。伏原和尚慈罪，更住三、五日間，得之已否？遠(yuǎn)公曰：若夫涅盤(pán)之義，本無(wú)攀緣，若有攀緣，皆屬妄想。伏原陛下，莫懷惆悵，貧道有原歸山?；实垡?jiàn)他遠(yuǎn)公語(yǔ)切，便知情意難留，有敕先報(bào)六宮，暗里排比祖送。是時(shí)皇帝慕戀，辟宰沖沖，合國(guó)大臣，同時(shí)祖送。
遠(yuǎn)公上路，離宮闕，別龍樓，望廬山而路遠(yuǎn)，睹江河以逍遙。是日遠(yuǎn)公能涉長(zhǎng)路而行，遂即密現(xiàn)神通。遠(yuǎn)公既出長(zhǎng)安，足下云生如壯士展臂，須臾之間，便至廬山。遠(yuǎn)公也不歸舊寺，相去十里已來(lái)，于一峻嶺上，權(quán)時(shí)結(jié)一草庵。彼中結(jié)跏敷坐，便即重尋舊券，再舉經(jīng)聲。荏苒之間，又經(jīng)數(shù)月。遠(yuǎn)公忽望高原，乃援此上。其境峻峰鶴鳴，澗下龍吟，百谷千峰，例皆花發(fā)。地平長(zhǎng)流之水，園開(kāi)不朽之花，是如來(lái)修行之處。于是遠(yuǎn)公正坐，入其三昧。然凈意澄心，思唯佛道，念浮生不久，想凡世而無(wú)堪，便將自性心王，造一法船，歸依上界。遠(yuǎn)公造船，不用凡間料物，也不要諸般，自持無(wú)漏大乘，已為攬索，菩提般若，用作構(gòu)欄，金剛密跡，已為(下闕)

韓擒虎話本
會(huì)昌既臨朝之日，不有三寶，毀坼迦藍(lán)，感得海內(nèi)僧尼盡總還俗回避。說(shuō)其中有一僧，名號(hào)法華和尚，家住刑州，知主上無(wú)道，遂復(fù)里經(jīng)題，直至隨州山內(nèi)隱藏，權(quán)時(shí)擊一茅庵。莫不朝朝轉(zhuǎn)念，日日看經(jīng)。感得八個(gè)人，不顯姓名，日日來(lái)聽(tīng)?；虺蝗?，有七人先來(lái)，一人后到。法華和尚心內(nèi)有疑。發(fā)言便問(wèn)：?jiǎn)⒀岳先?，住居何處？姓字名誰(shuí)？姓字名誰(shuí)？每日八人齊來(lái)，君子因何后到？老人答曰：1等不是別人，是八大海龍王，知和尚看一部《法華經(jīng)義》，回施功德，與我等水族眷屬，例皆同沾福利。某等眷屬，別無(wú)報(bào)答，恐和尚有難，特來(lái)護(hù)助，失來(lái)莫怪后到。為隨州楊堅(jiān)，限百日之內(nèi)合有天分，為戴平天冠不穩(wěn)，與換腦蓋骨去來(lái)。和尚若也不信，使君現(xiàn)患生腦疼次無(wú)人醫(yī)療。某等弟兄八人別無(wú)報(bào)答，有一合龍膏，度與和尚。若到隨州使君面前，已膏便涂，必得痊差。若也得教，事須委囑：限百日之內(nèi)，有合臣詔來(lái)，進(jìn)一日亡，退一日則傷。若已后為君，事須再與佛法，即是某等原足。且辭和尚去也。道游言旋，忽然不。
法華和尚見(jiàn)龍王去后，直到隨州衙門(mén)。門(mén)司入報(bào)：外頭有一僧，善有妙術(shù)，口稱醫(yī)療，不感不報(bào)。使君聞?wù)Z，遂命和尚升聽(tīng)而坐。發(fā)言相問(wèn)：是某體患生腦疼，檢盡藥方，醫(yī)療不得。知道和尚現(xiàn)有妙術(shù)，若也得教，必不相負(fù)。法華和尚聞?wù)Z，遂袖內(nèi)取出合子，已龍仙膏往頂門(mén)便涂。說(shuō)此膏未到頂門(mén)一事也無(wú)，才到腦蓋骨上，一似佛手捻卻。使君得教，頂謁再三，啟言和尚：雖自官家明有宣頭，不得隱藏師僧，且在某衙府回避，豈不好事。法華和尚聞?wù)Z，憶得龍王季囑，不感久住。啟言使君：限百日之內(nèi)，合有天分。若有使臣詔來(lái)，進(jìn)一日亡，退一日傷。若也已后為君，事須再與佛法，即是貧道原足。且辭使君歸山去也。使君見(jiàn)和尚去后，心內(nèi)由自有疑，遂書(shū)壁為記。
前后不經(jīng)數(shù)旬，果然司天太監(jiān)夜觀乾象，知隨州楊堅(jiān)限百日之內(nèi)，合有天分，具表奏聞?；实蹟埍?，似大杵中心，遂差殿頭高品直詣隨州宣詔。使君蒙詔，不感久住，遂與來(lái)使登途進(jìn)發(fā)，迅速不停，直至長(zhǎng)安十里有馀常樂(lè)驛安下。憩歇才定，使君忽思量得法華和尚季囑：限百日之內(nèi)，合有天分，進(jìn)一日亡，退一日傷。是我今朝現(xiàn)，必應(yīng)遭他毒手。思量言訖，遂命天使同共商量，后來(lái)日朝現(xiàn)。天使唱喏，具表奏聞?；实蹟埍?，大悅龍顏。唯有楊妃滿目流淚?；实垡嘁?jiàn)，宣問(wèn)皇后：緣即罪楊堅(jiān)一人，不干皇后之事。楊妃拜謝，便來(lái)后宮，心口思量：阿耶來(lái)日朝近，必應(yīng)遭他毒手。我為皇后，榮得兮為？不如服毒先死，免見(jiàn)使君受苦。思量言訖，香湯沐浴，改換衣裝，添一杯藥酒在鏡臺(tái)前頭?；屎笾厥嵯s鬢，載畫(huà)蛾眉，整梳裝之次，鏡內(nèi)忽見(jiàn)一人，回顧而覷，原是圣人，從坐而起?；实坌麊?wèn)：皇后梳裝如常，要酒何用？楊妃蒙問(wèn)，計(jì)從天降，啟言圣人：但臣妾一遍梳裝，須飲此酒一盞，一要軟發(fā)，二要貯顏。且圖供奉圣人，別無(wú)馀事?；实勐?wù)Z，喜不自勝：皇后上自貯顏，寡人飲了也莫端正。楊妃聞?wù)Z，連忙捧盞，啟言陛下：臣妾飲時(shí)，號(hào)曰發(fā)裝酒。圣人若飲，改卻酒名，喚甚即得？號(hào)曰萬(wàn)歲杯。原圣人萬(wàn)歲、萬(wàn)萬(wàn)歲！皇帝不知藥酒，捻得便飲。說(shuō)者酒未飲之時(shí)一事無(wú)，才到口中，腦裂身死。楊妃亦見(jiàn)，拽得靈櫬在龍床底下，權(quán)時(shí)把敷壁遮攔。便來(lái)前殿，遂差內(nèi)使一人，直到宣詔楊堅(jiān)。使君蒙詔，一似大杵中心，不感違他宣命，當(dāng)時(shí)朝現(xiàn)，直詣閣門(mén)。所司入奏，楊妃聞奏，便令賜對(duì)。使君得對(duì)，2過(guò)、蕭墻，拜舞寸呼萬(wàn)歲。楊妃亦見(jiàn)，處分左右：冊(cè)起使君，便賜上殿。楊堅(jiān)舉目忽見(jiàn)皇后，心口思量：是我今日莫逃得此難。思量言訖，便上殿來(lái)。楊妃問(wèn)言：阿耶莫怕，主上龍歸他倉(cāng)海，念日便作萬(wàn)乘君。楊堅(jiān)聞?wù)Z，猶自疑或。若也不信，引到龍床底下，見(jiàn)其靈櫬，方可便信。楊堅(jiān)啟言皇后：某緣力微，如何即是？皇后問(wèn)言：阿耶朝庭與甚人素善？某與左右金吾有分?；屎舐勓裕壕壎藱?quán)綰總在手頭，何憂大事不成？遂來(lái)前殿，差一人宣詔左右金吾上將軍胡朗。二人蒙詔，直至殿前，忽見(jiàn)楊堅(jiān)，心內(nèi)有疑?；屎笮麊?wèn)：將軍知道，與使君有分。主上已龍歸倉(cāng)海，今擬冊(cè)立使君為君，卿意者何？朗啟言皇后：冊(cè)立則得，爭(zhēng)況合朝大臣，如何即是？皇后問(wèn)言：將軍今夜點(diǎn)檢御軍五百，須得闊刃陌刀，甲幕下埋伏。阿奴來(lái)日，前朝自己宣問(wèn)。若也冊(cè)立使君為君，萬(wàn)事不言；一句參差，殿前總殺。別立一作大臣，豈不好事！將軍唱喏，遂點(diǎn)檢御軍五百，甲幕下埋伏。迄后來(lái)日前朝，應(yīng)是文武百寮大臣總在殿前?；屎笮麊?wèn)：主上已龍歸倉(cāng)海，今擬冊(cè)立隨州楊使君為乾坤之主，卿意者何？道猶言旋，拂袖便去。應(yīng)是文武百寮大臣不測(cè)涯際，心內(nèi)疑或。望殿而覷，見(jiàn)一白羊身長(zhǎng)一丈二尺，張牙利口，便下殿來(lái)，哮吼如雷，擬吞合朝大臣。眾人一見(jiàn)，便知楊堅(jiān)合有天分，一齊拜舞，寸乎萬(wàn)歲。遂乃冊(cè)立，自稱隨文。感得四夷歸順，八蠻來(lái)降。
時(shí)有金陵陳王，知道楊堅(jiān)為君，心生不負(fù)。宣詔合朝大臣，總在殿前。當(dāng)時(shí)宣問(wèn)：阿奴今擬與兵，收伏狂秦，卿意者何？時(shí)有鎮(zhèn)國(guó)上將 軍任蠻奴越班走出奏而言曰：臣啟陛下，且原拜將出師，剪戮后，收下西秦，駕行便去。陳王聞?wù)Z，依卿所奏。遂拜蕭摩訶、周羅侯二人為將，收伏狂秦。二人受宣，拜舞謝恩，領(lǐng)軍四十馀萬(wàn)，登途進(jìn)發(fā)。不經(jīng)旬日，直至鍋口下?tīng)I(yíng)憩歇。二將商量，兩道引軍，各二十馀萬(wàn)。蕭摩訶打宋、伏、唐、鄧。既入界首，鄉(xiāng)村百姓具表天?；实塾[表，似大杵中心。遂3鐘擊鼓，聚集文武百寮大臣，總在殿前?；实坌麊?wèn)：阿奴無(wú)德，濫處為君，今有金陵陳叔寶便生違背，不順阿奴，今擬拜將出師剪戮，甚人去得？時(shí)有左勒將賀若弼越班走出，啟言陛下：臣原請(qǐng)軍去得。賀若弼才請(qǐng)軍之次，有一個(gè)人不恐。是甚人？是即大名將是韓熊男，幼失其父，自訓(xùn)其名號(hào)曰擒虎。心生不分，越班走出：臣啟陛下：蹄觥小水，爭(zhēng)福大海滄波；假饒螻蟻成堆，儺能與天為患。臣原請(qǐng)軍，克日活擒陳王進(jìn)上，不感不奏。皇帝亦見(jiàn)擒虎年登一十三歲，奶腥未落，有日大胸念，阿奴何愁社稷！擬拜韓擒虎為將，恐為阻著賀若弼；擬二人總拜為將，殿前上自如此，領(lǐng)兵在外，必爭(zhēng)人我。卿二人且歸私地，后來(lái)日前朝別有宣至。迄后來(lái)日前朝，合朝大臣總在殿前。遂色金鑄印，拜弟楊素為都招罰使，弟二拜賀若弼為副知節(jié)，第三韓擒虎為行營(yíng)馬步使。三人受宣，拜舞謝恩。走出朝門(mén)，領(lǐng)軍三十馀萬(wàn)，登途進(jìn)發(fā)。迅速不停，直到鄭州。有先鋒馬探得，蕭摩訶領(lǐng)軍二十馀萬(wàn)，陳留下?tīng)I(yíng)，具事由回報(bào)。上將軍楊素聞?wù)Z，當(dāng)處下?tīng)I(yíng)，升棖而坐。遂喚二將，總在面前。遂問(wèn)二將：隨文皇帝殿前有言，請(qǐng)君克收金陵。如念賊軍將迫，甚人去得？若也得勝回過(guò)，具表奏聞。將軍才問(wèn)，韓擒虎越班便出，啟言將軍：擒虎去得。要軍多少？要馬步軍三萬(wàn)五千。便令交付。
擒虎得兵，進(jìn)軍便起，迅速不停。來(lái)到終謀境上，26軍便住。擒虎升棖而坐，遂喚一官健只在面前，載三處分：公解探事，一取將軍處分，探得軍機(jī)，速便早機(jī)，速便早回，與公重賞。官健唱喏。改換衣裝，作一百姓裝里，擔(dān)得一栲栳饅頭，直到蕭摩訶寨內(nèi)，當(dāng)時(shí)便賣。探得軍機(jī)，即便回來(lái)。到將軍前唱喏便報(bào)。擒虎問(wèn)言：官健，軍機(jī)若何？官健祗對(duì)：馬軍是海眼皂旗，步人是紅旗，勝字田心。大開(kāi)寨門(mén)，一任百姓來(lái)往買賣。擒虎聞?wù)Z，便知蕭摩訶不是作家戰(zhàn)將。自古有言：軍慢即將夭，主慢即國(guó)傾。道由言訖，處分兒郎，改換旗號(hào)，夜至黃昏，登途便起。云蕭摩訶寨廿馀里，偷路而過(guò)，迅速不停，來(lái)到金陵江岸，虜劫舟舡，領(lǐng)軍便過(guò)。到得南岸，應(yīng)是舟舡溺在水中。遂卻繼自家旗號(hào)，顯其擒虎之名。引軍打劫，直到石頭店。人戶告急，具表奏聞。陳王攬表，似大杵中心，遂3鐘打鼓，聚集文武百寮大臣，總在殿前。陳王宣問(wèn)：阿奴無(wú)德，濫處稱尊，今有隨家兵士到來(lái)，甚人敵得？陳王裁問(wèn)，時(shí)有三十年名將鎮(zhèn)國(guó)任蠻奴越班走出：臣啟大王，不知隨家兵士多少？緣擒虎領(lǐng)軍三萬(wàn)五千。臣原請(qǐng)軍三萬(wàn)五千，不消展陳開(kāi)旗，聞蠻奴之名，即便降來(lái)。陳王聞?wù)Z，便交點(diǎn)檢，勿令遲滯。蠻奴遂領(lǐng)軍三萬(wàn)五千，直到擒虎陣面，一齊4旗大啖，色隨家兵士交戰(zhàn)。虎亦見(jiàn)，領(lǐng)軍便來(lái)，高聲便問(wèn)：上將姓字名誰(shuí)？官居何位？將軍祗對(duì)：某姓任名蠻奴，官職鎮(zhèn)國(guó)大將這國(guó)。擒虎聞言，滿目淚流。憶得亡父委囑：若也已后為將，到金陵之日，有一名將任蠻奴與阿耶同堂學(xué)業(yè)，傳筆抄書(shū)。見(jiàn)面之時(shí)，切須存其父子之禮。誰(shuí)知念日相逢！思量言訖，遂乃前來(lái)啟言將軍：但擒虎三5在身，拜跪不得，乞?qū)④姴还帧ＰU奴聞?wù)Z，即次便是韓熊男，心口思量：父不得與子交戰(zhàn)。問(wèn)言擒虎：收軍卻回，蠻奴奏上陳王，差使和同作一禮義之國(guó)，豈不好事！擒虎聞?wù)Z，心生不分，啟言將軍：但某面辭隨文皇帝之日，克收金陵。一事未成，回去須得三般之物，進(jìn)上隨文皇帝，即便卻回。蠻奴聞?wù)Z：弟一要何物？擒虎答言：某弟一要陳家地理山河、人戶數(shù)目，既便卻回。蠻奴言：此緣小事，后某奏上陳王。蠻奴問(wèn)言：弟二要何物？擒虎答曰：某弟二要兵馬庫(kù)藏，賞設(shè)三軍，即便卻回。蠻奴問(wèn)：弟三要何物？擒虎答言：某弟三要陳叔寶首進(jìn)上隨文皇帝，即便卻回。蠻奴聞言，知子無(wú)禮，忽然大怒。擒虎亦見(jiàn)，拔劍便赫，問(wèn)言將軍：但擒虎手內(nèi)之劍，是隨文皇帝殿前宣賜，上含霜雪，臨陣交鋒，不識(shí)親疏。蠻奴聞?wù)Z，回馬遂排一左掩右夷陣，色隨家兵士交戰(zhàn)。擒虎亦見(jiàn)，破顏微笑，問(wèn)言諸將：還識(shí)此陣？諸將例皆不識(shí)。但擒虎雖在幼年，也曾博攬亡父兵書(shū)，此是左掩右夷陣。見(jiàn)前面津口紅旗，下面總是鹿6，里有7勾搭索，不得打著，切須記當(dāng)。見(jiàn)右夷陣上，人員較多，前頭總是弓弩。擒虎有令：4旗大啖，旗亞齊入；若一人退后，斬殺諸將，莫言不道！言訖，4旗大啖，一齊便入。此陣一擊，當(dāng)時(shí)瓦解。蠻奴領(lǐng)得戰(zhàn)殘兵士，便入城來(lái)。陣王聞?wù)Z，大怒非常，處分左右，令交把入。橫拖倒拽，直到殿前。責(zé)而言曰：叵耐遮賊，臨陣交鋒，識(shí)認(rèn)親情，壞卻阿奴社稷。敗軍之將，腰領(lǐng)難存，亡國(guó)大夫，罪當(dāng)難赦。拖出軍門(mén)，斬了報(bào)來(lái)。任蠻奴不分，冊(cè)起頭稍：合負(fù)大王萬(wàn)死，乞載請(qǐng)軍，與隨家兵士交戰(zhàn)。陳王聞?wù)Z，念見(jiàn)名將郎大功動(dòng)，處分左右，放起頭稍。蠻奴拜舞謝恩，奏而言曰：臣原請(qǐng)軍，教與隨家兵士交戰(zhàn)，得勝回過(guò)，冊(cè)立大王，面南稱尊，不是好事！陣王聞?wù)Z，便交點(diǎn)檢在城兵士，便令交割。蠻奴領(lǐng)軍，心生不分，從城排一紀(jì)龍出水陣，直至隨家兵士前，旗大啖，便索交戰(zhàn)。擒虎亦見(jiàn)，破顏微笑，或遇諸將，蠻奴是即大名將，乍輸心生不分，從城排一大陣，識(shí)也不識(shí)？諸將啟言將軍：但某即知用命，不會(huì)兵書(shū)，將軍若何？擒虎聞?wù)Z，但某雖自年幼，也攬亡父兵書(shū)，若逢引龍出水陣，須排五虎擬山陣。道由言訖，此陣便圓。緣無(wú)將來(lái)頭，心生疑或。回睹此陣，虎無(wú)爪牙，爭(zhēng)恐猛利？遂抽衙隊(duì)弓箭五百人，已安爪牙。排此陣是甚時(shí)甚節(jié)？是寅年、寅月、寅日、寅時(shí)。此陣既圓，上合天地。蠻奴亦見(jiàn)，失卻隨家兵士，見(jiàn)遍野總是大蟲(chóng)，張牙利口，來(lái)吞金陵。蠻奴心口思惟：若逢五虎擬山之陣，須排三十六萬(wàn)人倫槍之陣，擊十日十夜，勝敗由未知。我把些子兵士，似一斤之肉，入在虎牙，不螻咬嚼，博8之間，并乃傾盡。我聞功成者去，未來(lái)者休，不如倒戈御甲來(lái)降。思量言訖，莫不草繩自縛，黃麻半肘，直至將軍馬前。擒虎亦見(jiàn)，處分左右，冊(cè)起蠻奴：拒辭敵者煞，來(lái)投便是一家。容某奏上隨文皇帝，請(qǐng)作叔父恩養(yǎng)，即是擒虎原足。道由言訖，領(lǐng)軍便入城池。陣王見(jiàn)隨家兵士到來(lái)，遂乃波逃入一枯井，神明不助，化為平地。將士亦見(jiàn)，當(dāng)下擒將，把在將軍馬前。責(zé)而言曰：叵耐遮賊，心生違背，攪亂中原，今日把來(lái)，有甚理說(shuō)！陳王被責(zé)，杜口無(wú)詞。遂陷居而再，同朝隨文皇帝。迅速不停，直到新安界首。有先鋒使探得周羅侯領(lǐng)軍二十馀萬(wàn)，擬劫本主。擒虎聞言，遂命陣王責(zé)而言曰：事君違背，于天不9，先斬公首，再居中營(yíng)，后周羅侯交戰(zhàn)。陣王聞?wù)Z，啟言將軍：容某修書(shū)與周羅侯降來(lái)，豈不好事。擒虎聞?wù)Z，便令修書(shū)。陣王書(shū)曰：阿奴本在金陵之日，地管伍拾馀州，三百馀縣，握萬(wàn)里山河，權(quán)軍百萬(wàn)，便擬橫行天下，自號(hào)稱尊。不知擒虎兵士到來(lái)一擊，當(dāng)時(shí)瓦解，當(dāng)下擒將。假饒卿雖自權(quán)軍，不得與隨家交戰(zhàn)。若也心中疑或，于天不9。今陣王書(shū)到周羅侯手內(nèi)開(kāi)坼。修書(shū)既畢，遂差一小將直至羅侯寨內(nèi)送書(shū)。羅侯得書(shū)，滿目淚流，心口思量：我主上由自擒將，假饒得勝回戈，功歸何處？思量言訖，大凡男子，隨機(jī)而變，不如降他。先送二十萬(wàn)軍衣甲，然后草繩自縛，直到將這國(guó)馬前。啟而言曰：某緣是敗軍之將，死活二途，伏乞?qū)④娨唤?。擒虎聞言：或遇將軍，拒敵者煞，?lái)投便是一家。既得主將二人，登途進(jìn)發(fā)，星夜不停，同朝隨文皇帝。皇帝攬表，大悅龍顏，便令賜對(duì)。擒虎得對(duì)，先進(jìn)上主將二人，然后2過(guò)蕭墻，拜舞寸呼萬(wàn)歲?；实垡嘁?jiàn)，大悅龍顏，賜卿且歸私地憩歇，后楊素到來(lái)，別有宣至。擒虎拜舞謝恩，走出朝門(mén)，私宅憩歇。前后不經(jīng)旬日，楊素戰(zhàn)蕭摩訶得勝回過(guò)，直詣閣門(mén)。所司入奏，皇帝聞奏，便令賜對(duì)。楊素得對(duì)，2過(guò)蕭墻，拜舞寸呼萬(wàn)歲?；实垡嘁?jiàn)，遂詔合朝大臣，總在殿前。色金鑄印，遂拜韓擒虎為開(kāi)國(guó)公，遙守楊州節(jié)度。第二拜楊素東涼留守。第三賜賀若弼采羅綾、金銀器物。三將受宣，拜舞謝恩，走出朝門(mén)，各歸私地。
前后不經(jīng)旬日，有北蕃大下單于遂差突厥首領(lǐng)為合，直到長(zhǎng)安，遂色隨文皇帝交戰(zhàn)?；实勐?wù)Z，聚集文武百寮大臣，總在殿前?；实坌麊?wèn)：?jiǎn)斡谏讶私粦?zhàn)，卿意者何？皇帝才問(wèn)，蕃使不識(shí)朝儀，越班走出：臣啟陛下，蕃家弓箭為上，賭射只在殿前。若解微臣箭得，年年送貢，累歲稱臣。若也解箭不得，只在殿前，定其社稷?；实勐勛啵丛诘钋?，遂安射垛，畫(huà)二鹿，便交賭射。蕃人一見(jiàn)，喜不自勝，拜謝皇帝，當(dāng)時(shí)便射。箭發(fā)離弦，拋同劈竹，不東不西，恰向鹿臍中箭?；实垡嘁?jiàn)，宣問(wèn)大臣：甚人解得？時(shí)有左勒將賀若弼：臣原解箭。皇帝聞?wù)Z：依卿所奏。賀若弼此時(shí)臂上捻弓，腰間取箭，答疾當(dāng)弦，當(dāng)時(shí)便射。箭既離弦，拋同雷吼，不東不西，去蕃人箭闊便中，從10至鏃，突然便過(guò)，去射垛十步有馀，入土三尺。蕃人亦見(jiàn)，驚怕非常，連忙前來(lái)，側(cè)身便拜。擒虎亦見(jiàn)，責(zé)而言曰：叵耐小獸，便意生心，擾亂中原，如念殿前，有何理說(shuō)？蕃將聞?wù)Z，驚怕非常，當(dāng)時(shí)便辭，登途進(jìn)發(fā)。隨文皇帝亦見(jiàn)，遂差韓擒虎為合和番。擒虎受宣，拜舞謝恩，面辭圣人，與蕃將登徒進(jìn)發(fā)。
前后不經(jīng)旬日，便到蕃家界首。單于接得天使，升棖而坐。遂喚三十六身雕落雁，供養(yǎng)天使。王子唱喏，一時(shí)上馬。忽見(jiàn)一雕從北便來(lái)，王子亦見(jiàn)，當(dāng)時(shí)便射。箭既離弦，不東不西，況雕前翅過(guò)。單于亦見(jiàn)，忽然大怒，處分左右，把下王子，便擗腹取心，有挫我蕃家先祖。天使亦見(jiàn)，方便來(lái)救，啟言蕃王：王子此度且放，但某原請(qǐng)弓箭，射雕供養(yǎng)單于。單于聞?wù)Z，遂度與天使弓箭。擒虎接得，思惟中間，忽有雙雕，爭(zhēng)食飛來(lái)。擒虎一見(jiàn)，喜不自勝，祗揖蕃王，當(dāng)時(shí)來(lái)射。擒虎十步地走馬，二十步把臂上捻弓，三十步腰間取箭，四十步搭闊當(dāng)弦，拽弓叫圓，五十步翻身背射。箭既離弦，勢(shì)同劈竹，不東不西，況前雕咽喉中箭，突然而過(guò)，況后雕僻心便著。雙雕齊落馬前。蕃王亦見(jiàn)，一齊唱好。天合接勢(shì)便赫：但擒虎弓箭少會(huì)些些，隨文皇帝有一百二十指11射雁者，盡總好手。蕃王聞?wù)Z，連忙下馬，遙望南朝拜舞，時(shí)呼萬(wàn)歲。拜舞既了，遂揀細(xì)馬百疋、明駝千頭、骨咄12 13糜鹿麝香盤(pán)纏天使。擒虎便辭，登途進(jìn)發(fā)。前后不經(jīng)旬日，便達(dá)長(zhǎng)安，直詣閣門(mén)。所司入奏，皇帝聞?wù)Z，便令賜對(duì)。擒虎得對(duì)，2過(guò)蕭墻，拜舞時(shí)呼萬(wàn)歲?；实垡嘁?jiàn)，喜不自升，遂賜擒虎錦采羅紈、金銀器物、美人一對(duì)，且歸私地憩歇，一月后別有進(jìn)止。擒虎拜舞謝恩，便來(lái)私定憩。
前后不經(jīng)兩旬，忽覺(jué)神思不安，眼14耳熱，心口思量，升廳而坐。坐由未定，惚然十字地裂，涌出一人，身披黃金鎖甲，頂戴鳳翅頭毛，按三丈頭低高聲唱喏。擒虎亦見(jiàn)，當(dāng)時(shí)便問(wèn)：公是甚人？神人答曰：某緣是五道將軍。何來(lái)？夜來(lái)三更奉天符牒下，將軍合作陰司之主。擒虎聞?wù)Z：或遇五道大神，但某請(qǐng)假三日，得之已否？五道大神啟言將軍：緣鬼神陰司無(wú)人主管，一時(shí)一刻不得。擒虎聞?wù)Z，惚然大怒，問(wèn)：你屬甚人所管？某屬大王所管。擒虎責(zé)言：不緣未辭本主，左脅下與一百鐵奉。五道將軍聞?wù)Z，得浹背汗流。臣啟大王，莫道三日，請(qǐng)假一月已來(lái)辭本主，，右脅下與一百鐵奉。五道將軍聞?wù)Z，得浹背汗流。臣啟大王，莫道三日，請(qǐng)假一月已來(lái)總得。擒虎處分五道將這國(guó)：速去陰司點(diǎn)檢鬼神，后弟三日祗候。五道將軍唱喏影滅身形。擒虎見(jiàn)五道將軍去后，遂寫(xiě)表聞天，具事由奏上隨文皇帝?；实蹟埍?，驚訝非常，宣詔擒虎，直到殿前。緣朕之無(wú)德，濫處稱尊，不知將軍作陰司之主，阿奴社稷若何？擒虎奏曰：臣啟陛下，若有大難，但知啟告，微臣必領(lǐng)陰軍相助，皇帝聞奏，遂詔合朝大臣內(nèi)宴三日，只在殿前與擒虎取別。恰到第三日整歌歡之次，忽有一人著紫，忽見(jiàn)一人著緋，乘一朵黑云，立在殿前，高聲唱喏。擒虎亦見(jiàn)，殿前立者甚人？當(dāng)時(shí)祗對(duì)：某緣二人是天曹地府，來(lái)取大王，更無(wú)別事。擒虎聞?wù)Z：且賜酒飯管領(lǐng)，且在一邊。二人唱喏，各歸一面。擒虎且與圣人取別，面辭合朝大臣。來(lái)入自宅內(nèi)，委囑妻男、合宅良賤：且辭去也。道由言，便奔床臥，才著錦被蓋卻，摸馬舉鞍，便升云露，來(lái)到隨文皇帝殿前：且辭陛下去也?；实垡嘁?jiàn)，滿目淚流，遂執(zhí)盞酹酒祭而言曰。畫(huà)本既終，并無(wú)抄略。

葉凈能詩(shī)
(前缺)會(huì)嵇山會(huì)葉觀中女見(jiàn)悉解符錄，后依太上老君之教，凈能一見(jiàn)慕之，便即留意，住在觀內(nèi)，一道仕。日夜精修，勤若而學(xué)。長(zhǎng)年廿，便入道門(mén)。身為樗冠黃被，卷不離手，志咸敢神，遂得神人而見(jiàn)，凈能亦不知何處而來(lái)。書(shū)云：凈能年幼，專心道門(mén)，感得天羅宮帝釋，差一神人送此符本一卷與凈能，令凈能志心勤而學(xué)，勿遣人知也。得成，無(wú)所不遂。尊師忽要升天，須去即去，須來(lái)便來(lái)。推五岳即須臾，喝太陽(yáng)海水，時(shí)向逆流，通幽動(dòng)微，制約宇宙，造化之內(nèi)，無(wú)人可皆。若不志道法之玄，心都被符所損。天上天下，一切靈祗名字，留在此符本之中，吾亦不能言。忠人知天文，辭尊師去后，于大羅天中為期相見(jiàn)。須臾之間，凈能不見(jiàn)神人。當(dāng)時(shí)傾心在道，更無(wú)退心。便開(kāi)符讀之，腳下分明，悉住鬼神名字，皆論世上精魅。不禁小耶，忽要拔地移山，即合一神符。凈能便于會(huì)嵇山內(nèi)精法，人應(yīng)天門(mén)，下通地理，天下鬼神，盡招將，神無(wú)有不伏驅(qū)使。凈能便于會(huì)嵇令人鬼神馳魅，無(wú)不遂心，要呼便呼，須使便使。若在道精熟，符錄最絕，宇宙之內(nèi)，無(wú)有過(guò)葉凈能者矣。況且道士美貌清暢，情傷寬閑，若至太處，性同暖急，一旦意欲游行，心士只在須臾，日行三萬(wàn)五萬(wàn)里。若不餐，動(dòng)經(jīng)三十五十日，要餐頓可食六七十料不足，或即隱身沒(méi)影，便即化作一百個(gè)人。
今乃愚唐朝天子，三皇五帝開(kāi)辟以來(lái)，未似我玄宗皇帝圣明，朝庭卿相言無(wú)誦佞。帝號(hào)開(kāi)元。自帝每修道者，敕命天下修造尊容，并及觀舍殿，稱崇道教。凈能自會(huì)嵇山適長(zhǎng)安留名。行經(jīng)數(shù)日，大羅王化作一河水，其河闊五里已來(lái)，又無(wú)橋船渡人之處，而試凈能。遂書(shū)符一道拋向水中。其河枯竭，凈能即行。經(jīng)數(shù)日，得至華州華陰縣東五里已來(lái)。其年四月，選悉皆赴任。有常州無(wú)錫縣令張將妻及男女于華岳神前過(guò)。其張令將屯酒脯駝馬奠祭岳神求福。適會(huì)此日岳神在廟闕第三夫人，放到店中，夜至三更，使人娶之。三更三點(diǎn)，忽爾卒亡。懸令不知是岳神將娶，號(hào)天大哭，情纏綿。其凈能在于側(cè)近店上宿，忽聞哭聲甚切，凈能遂問(wèn)：何故哭？張令曰：其夜妻子卒亡。凈能曰：必被岳神取也。欲與張令妻再活。張令曰：?jiǎn)⒆鹕?，若化救得再活，煞身乃不敢有違。15其尊師命矣。凈能問(wèn)長(zhǎng)官曰：夫人莫先疾病否？張令曰：先無(wú)疾病，只到此門(mén)有亡。凈能救護(hù)，誓不辜恩。凈能遂取筆書(shū)一道黑符，吹向空中，化為著黑衣神人，疾速如云，即到岳神廟前。門(mén)人亦見(jiàn)，走報(bào)岳神曰：太一使至。岳神便屈使人直入殿前，言：太一傳語(yǔ)，因何輒取他生人婦，離他夫妻，失其恩愛(ài)？岳神啟使人曰：皆奉天曹疋配，與之作弟三夫人，非關(guān)太一之事。乃使回，但依此諮報(bào)。使人唱喏，劣時(shí)卻回，具依岳神言語(yǔ)諮說(shuō)。作色慍然，又取朱筆書(shū)符，吹向空中，化作一使人，身著朱衣，傾刻之間使至。岳神趨走下展，祗對(duì)使人。使人曰：不取他生人婦為妻，太一極怒。今取張令妻何處？岳神啟言使人曰：豈敢專擅取他生人婦為妻，皆逢天曹疋配，伏惟使者照知諮說(shuō)，即劣恩幸。使人曰：莫為此女人損著符君性命，累及天曹！岳神曰：伏惟太使善為分疏，終不敢相負(fù)。使人回至店中見(jiàn)凈能，具傳岳神言語(yǔ)，云皆奉天曹疋配，為定三夫人，非敢專擅，凈能聞?wù)f，作色重容，怒使人曰：大不了事！16大一邊。又取雄黃及二尺白練絹，書(shū)道符吹向空中，化為一大將軍，身穿金甲，17上兜鍪，身長(zhǎng)一丈，腰闊數(shù)圍。乃拔一劍，大叫如赫，雙目赫然，猶如雷制。展轉(zhuǎn)之間，便至岳神廟前。其時(shí)張令妻入，正拜堂次，使者高聲作色：咄！這府君！因何取他生人婦為妻，太使極怒，令我取你頭來(lái)！都不容岳神分疏，拔劍上殿，便擬斬岳神。岳神見(jiàn)使者上殿，忙懼不已，莫知為計(jì)，劣時(shí)便走。諸親向前，哀析下拜，使但任將張令妻去。親情清報(bào)府君，不用留此女人，致他太一嗔怒。岳神自趨走下展，長(zhǎng)跪設(shè)拜哀析。使者劣時(shí)卻領(lǐng)張令事歸衣店內(nèi)，不經(jīng)時(shí)向中間，張令妻即再蘇息。報(bào)言夫：我在岳神前拜堂之次，忽有一將軍，身穿金甲，17上兜鍪，拔劍上殿，擬斬岳神，岳神怕他，而乃放妾卻回。張令見(jiàn)妻所說(shuō)，喜悅自勝，遂與妻同禮謝凈能，啟言：尊師救得妻子再活，恩重岳山，未委將何酬答？張令遂于籠中取絹廿疋上尊師。張令曰：唯置得此絹，未免貧自孤遺。令身與妻子即合啟為奴仆，以謝恩私，伏望尊師特收薄禮。凈能曰：道之法門(mén)，不將致物為念，不求色欲之心，不貪榮貴，唯救世間人疾病，即是法門(mén)。以長(zhǎng)官夫婦情深，凈能救其性命，但劣赴任，將絹以充前程，無(wú)使再三。凈能西到長(zhǎng)安，自有財(cái)帛。妻遂拜辭凈能。
凈能曰了，即策杖尋途。不經(jīng)旬日，便至長(zhǎng)安。且見(jiàn)玄都觀內(nèi)安置，徒經(jīng)一月，不出院內(nèi)，只是彈琴長(zhǎng)嘯，以暢其情。觀家奴婢，往往潛看，不見(jiàn)庖廚，亦無(wú)餐啜之處。五三濟(jì)流參謁問(wèn)其道術(shù)，凈能且說(shuō)符錄之能，隊(duì)其精魅妖邪之病，無(wú)不可言矣。遂出一人之口，入萬(wàn)人之耳，不經(jīng)信宿，長(zhǎng)安兩市百姓，悉知玄睹內(nèi)一客道士解醫(yī)療魅病，兼有符錄之能。劣時(shí)策賢坊百姓康太清有一女年十六七，被野狐精，或哭或笑，或走或坐，或出街中亂走，即惡口罵詈人。時(shí)有繼人報(bào)康太清曰：玄都觀內(nèi)有一客道士，解醬野狐之病?？堤迓?wù)f，與妻相隨，同詣?dòng)^中院內(nèi)，禮拜凈能，且論疾狀，輒投尊師救療，葬不辜恩。凈能曰：此病是狐之病，欲得除喻，但將一領(lǐng)氈來(lái)，大釘四枚，醫(yī)之立差?？堤辶訒r(shí)便歸，取氈一領(lǐng)及釘，并引女子，同至觀中。凈能見(jiàn)女子，便知是野狐之病。凈能劣時(shí)左手持劍，右手捉女子，斬為三斷，血流遍地。一院之人，無(wú)不驚愕?？堤宸驄D號(hào)天叫地，高聲唱走，捉懸門(mén)告玄都觀道士把劍煞人。凈能都不忙懼，收氈蓋著死女子尸，釘之內(nèi)四角，血從氈下交流，看人無(wú)數(shù)，皆言帝城之內(nèi)敢有此事，誰(shuí)不叫呼。凈能卻于房?jī)?nèi)彈琴長(zhǎng)嘯，都不為事。須臾，捕賊官及捉事所由等齊到凈能院內(nèi)，問(wèn)：煞人產(chǎn)可在？?jī)裟苡诜績(jī)?nèi)報(bào)之：在此！官人何必勿 ！凈能療野狐之病，閑人無(wú)知，亡說(shuō)煞人。官人回問(wèn)，康太清啟言官人曰：在氈底一人。其官人見(jiàn)氈下血流傍地，語(yǔ)凈能曰：煞人處目驗(yàn)之？取此行粗疏法令。捕賊官遂處分所由，揭氈驗(yàn)之，曰：康太清女子為野狐病并臥，女子菀然無(wú)損，野狐斬為三斷。捕賊官見(jiàn)人，情思愕然?？堤宸蚱拶胭樽鞫Y，其女魅病，劣時(shí)便除。捕賊官且事由申上尹，到觀中觀自禮揭，然問(wèn)姓名，瞻仰之極。尹言其異圣事，錄表秦聞。
開(kāi)元皇帝好道，不敬釋門(mén)，遂命中使至玄都觀內(nèi)宣進(jìn)止，詔凈能。奉詔行，直至殿前，皇帝亦見(jiàn)，凈能便說(shuō)道法，清虛微妙，深懷圣情?；实垡鈽?lè)長(zhǎng)生不死之術(shù)，凈能奏曰：有符錄之升天地，除其精魅魍魎妖邪之病；合陳神丹，子得阻。陛下若求志里長(zhǎng)生不死之法，亦將易矣。玄宗聞凈能所奏性意悅?cè)唬^凈能曰：原為弟子，尊師與朕為師。且于觀內(nèi)安置。觀家敕選一院，每日令人祗擬?；实廴沼H自駕幸葉凈能院內(nèi)，論其道法。及朝庭卿相，無(wú)不欲往。百姓已來(lái)，皆崇道教。
忽于一日，皇帝意欲求仙，詔凈于大內(nèi)顧聞。凈能奏曰：臣與陛下?lián)u采仙藥去。凈能一身兀在觀，化為身與陛下取仙藥。行至殿塘江，見(jiàn)水深林林，廣闊莫惻其涯。江上有惡蜃，舟舡不敢過(guò)之。凈能道書(shū)符一道，拋向江中，其江水泛澄，三月漂其惡蜃于沙灘之上。凈能亦見(jiàn)，劣時(shí)斬為三斷。便過(guò)其江，取得仙藥，進(jìn)上皇帝?；实鄞髳偂Ｎǜ吡κ坎恍攀窍伤?，遂奏曰：臣恐此藥非是真藥，臣擬試之。皇帝曰：何地而試？力士奏曰：臣擬蕭墻之內(nèi)堀地道，打五百面鼓。陛下詔凈能，言大內(nèi)有起，尊師如何除剪？皇帝依奏，力士便使人堀地道成，內(nèi)打五百面鼓?；实郾阍t凈能，奉詔至殿前?；实圪n上殿，便言大內(nèi)有妖之聲。凈能一奉進(jìn)上除鼓之聲，索水一18，對(duì)皇帝前便撰之，作法。水亦離口，云務(wù)頭暗，化作大蛇，便入地道。眼如懸鏡，口若血盆，毒氣成云，五百人悉皆作曾寒災(zāi)聲，不敢打鼓。凈能既聞聲絕，奏曰：臣奏陛下，不是鼓之聲?；实墼唬翰皇菋晒闹暎呛挝锫?？?jī)裟茏嘣唬罕菹略嚦挤浿?，令人打鼓。皇帝聞奏，慚見(jiàn)凈能，歸觀內(nèi)。
前后三日，皇帝詔凈能于大內(nèi)飲宴，作樂(lè)動(dòng)簫韻。時(shí)囑初秋之月，涼風(fēng)漸侵。大內(nèi)宴賞，與寶刀玩樂(lè)，同飲數(shù)巡，歌吹濱汾?；实坌牟粴g悅，謂凈能曰：朕今飲宴，都不似天師有章令，使宴樂(lè)歡娛。凈能承其帝命，抽身便起，只對(duì)殿西角頭一個(gè)劍南蠻書(shū)甕子，可授石已來(lái)，凈能移心作法，暗求歡要樂(lè)，帝心娛情在炙。于是凈能懷中取筆，便于甕上畫(huà)一道士，把酒盞飲，貼在甕子上，其甕子便變作一個(gè)道士，身長(zhǎng)三尺，還著樗冠黃被，立于殿西角頭。凈能奏曰：臣見(jiàn)陛下飲似不樂(lè)，臣與陛下邀得一個(gè)飲流，此席的畢歡矣。皇帝聞，謂凈能曰：是何飲流，性得朕意？?jī)裟茏嘣唬哼€是一個(gè)道士，妙解章令，又能飲宴，論今說(shuō)古，無(wú)有不知，多解多能，人問(wèn)皆曉。陛下詔道士，道士奉奏詔從殿西角趨而直至殿前，口口稱臣。玄宗亦見(jiàn)，龍顏大悅，妃妃19女，悉皆歡笑。其道士朝儀不失，皇帝便賜升殿，與朕接坐問(wèn)答。帝又問(wèn)：尊師飲戶大??？?jī)裟茏嘣唬捍俗鸫髴?，直是飲流，每巡可加三十五十分，卒難不醉。其道士巡到便飲，都不推辭?；实蹣O歡，同坐與合，妃20 19女，皆歡三升。道士被勸校多，巡巡不闕。從已時(shí)飲至申時(shí)，道士飲一石已來(lái)，酒甕子恰蕩。樽中有酒五升，凈能意逞道士，奏曰：陛下席欲散，馀酒擬歡尊師，伏望陛下允臣所奏?；实墼唬阂雷唷＞票阗n尊師，其道士若不推辭，奏曰：臣恐失朝儀而虧禮度。凈能曰：知上人是大戶，何用推辭？道士奏曰：其酒已劣，貫飲不得。凈能見(jiàn)苦推辭，對(duì)皇帝前乃作色怒：恩此道士，終須斬首！皇帝曰：他有何罪21，忽而斬之？?jī)裟芊钤唬壕壱铃宋覙O?；实垡雷?，令高力事取劍斬道士。頭隨劍落，拋在一邊：頭元是酒甕子蓋，身畫(huà)甕子身，向上畫(huà)上個(gè)道士，貼符一道。緣酒甕子恰滿便醉?；实垡?jiàn)一大笑，妃20共賀帝情，應(yīng)內(nèi)人驚笑不已。高力士再三瞻矚不分，重觀恣嗟。玄宗皇帝及朝庭大臣?xì)g凈能絕古超今，化窮無(wú)極，暴書(shū)符錄，圣幽玄，人問(wèn)罕有，莫惻變現(xiàn)，與太上老君而異矣。
玄宗傾心好道，專意求仙，露膽披肝，思望長(zhǎng)生。又貪采符錄之妙。皇帝又夜夢(mèng)見(jiàn)一神人送龍肝來(lái)，帝謂神人曰：此肝自何而來(lái)？神人曰：上界令神送來(lái)！皇帝夢(mèng)里得龍肝，其味甚美，忽然驚校，都無(wú)一物?；实鬯?jí)?，便詔凈能問(wèn)之。凈能奏曰：陛下合得龍肉吃?；实墼唬汉我缘弥?？?jī)裟茏嘣唬核魉慌?。橫劍其上，作法書(shū)符一道，拋著盆中，云露斗暗，良久中間，露收云散，空中有一神人，送龍腿一雙，可重三十馀斤。凈能收得，進(jìn)上皇帝?；实垡?jiàn)龍肉，大悅龍顏。朝庭將相具言：自古未有似凈能者也！
開(kāi)元十三年，天下亢旱?；实勰嗽t百僚：皇帝關(guān)外亢旱，關(guān)內(nèi)無(wú)雨，卿等如何？有宰相22宗奏曰：陛下何不問(wèn)葉凈能求雨？皇帝聞，便詔凈能對(duì)。奏詔直至殿前?；实墼唬禾煜驴汉担鞄熑绾闻c朕求雨，以救萬(wàn)姓？?jī)裟茏嘣唬号c陛下追五岳神問(wèn)之?；实墼唬罕闩c問(wèn)。凈能對(duì)皇帝前便作結(jié)壇場(chǎng)，書(shū)符五道，先追五岳直官要雨。五岳曰：皆猶天曹。凈能便追天曹。且言：切緣百姓拋其麥米餅，在其三年亢旱。凈能曰：緣皇帝要雨，何處有馀雨，速令降下。天曹曰：隨天有雨。葉尊師便令計(jì)會(huì)五岳四瀆，速須相將下雨。前后三日雨足，石谷豐熟，萬(wàn)姓歌謠。
至十四年，皇帝大赦天下，一任百姓點(diǎn)燈供養(yǎng)。諸官看燈，非常作樂(lè)。又有敕令：坊市百姓，一任點(diǎn)類，勿令禁夜?？礋魠s回大內(nèi)，凈能問(wèn)：諸州懸皆如此否？?jī)裟茏嘣唬菏穸加袩?，供養(yǎng)至極，伏恐京國(guó)不如。皇帝又問(wèn)：劍南去此多少？?jī)裟茏嘣唬喝ゴ巳Ю??；实蹎?wèn)曰：如何知彼？?jī)裟茏嘣唬撼歼m來(lái)從彼看回。陛下不信臣所奏曰，自去即難，與臣同往，斯須便到?；实墼唬好搶㈦奕ィ瑥?fù)何侍從，幾人同行？?jī)裟茉唬嚎梢慌c人也?；实墼唬簭?fù)著何色衣服？?jī)裟茏嘣唬汗┓钪悾M著素衣?；实墼唬罕懔罡吡κ康然鸺毖b束，速與卿等同往劍南看燈。高力士等面奉進(jìn)上，當(dāng)時(shí)23枇裝束，于是作法，便將皇帝及左右隨駕等，同往劍南看燈。疾似飛云：申如電制?；实凼虖男袝r(shí)便到劍南，巡楞街衢，同游諸處。又見(jiàn)坊市點(diǎn)燈鋪設(shè)，供養(yǎng)交橫，音樂(lè)至極，深悅帝情。凈能又將皇帝于蜀王殿上隨駕同觀，遂令奏樂(lè)數(shù)曲?；实壑^凈能曰：天師，夜更深，朕擬卻歸長(zhǎng)安。凈能奏曰：陛下念日游蜀川，未能周遍，若欲歸京，如念便行。凈能再奏曰：陛下駕境此郡，須交蜀郡之知看燈，于蜀王殿上奏樂(lè)。帝曰：如何令人得之朕自看燈來(lái)？?jī)裟茏嘣唬罕菹马毩粢皇轮w之衣于蜀王殿上。后節(jié)度使必遣人搜殿，見(jiàn)此汗衫子，必差人進(jìn)來(lái)。陛下然謂朕自看燈作樂(lè)，故留汗衫子，以為不戮。即蜀人及宙宇百姓咸知陛下看燈，豈不善矣?；实鬯炝粢?-少汗衫子一領(lǐng)在蜀王殿上。凈能見(jiàn)皇帝留衣，便作法，須臾之間，相將到長(zhǎng)安。凈能奏曰：此大內(nèi)?；实壅罐D(zhuǎn)懷丑求道仙，歡凈能是事莫側(cè)其渥，符錄天下每不可比?；实蹖Ｐ那箝L(zhǎng)生不死之術(shù)，忽聞大內(nèi)打四下四下鼓，更漏分明，皇帝回報(bào)凈能：天師且歸觀內(nèi)，明晨?jī)裟芤?jiàn)朕。凈能奉敕，便歸觀內(nèi)。皇帝與高力士說(shuō)曰：蜀中路遠(yuǎn)，阻隔山河。臊息之間，及都州郡。其夜節(jié)度使及官寮百姓等又聞界王殿上作樂(lè)，直至天明，蜀郡人深怪，倍加搜獄，疑是異人，捕逐紛紜，恐是精怪。又收得少汗衫子一領(lǐng)，數(shù)日尋逐，都無(wú)蹤由。劍南節(jié)度使不敢隱，便錄表聞奏，言異事，謹(jǐn)差幕府兼御史中承翟常進(jìn)表。不經(jīng)旬日，即到長(zhǎng)安。皇帝覽表，展在玉案，贊之一遍。又見(jiàn)汗衫子，龍顏大悅，24知不戮。皇帝親問(wèn)事宜，使人具言：正月十五日夜二更，車馬侍從盡著白衣，得有一百馀人，向蜀王殿上作樂(lè)，曲終便去。遺卻汗衫子一領(lǐng)，搜獄更無(wú)蹤由，是此異詳，本使勒臣奏聞。皇帝謂翟常曰：昨正月十五日夜，朕與葉凈能及隨駕于蜀王殿上憩歌，故令奏樂(lè)。收暢曲羅，及歸回，恐蜀郡不知朕之游看，故遺汗衫子。卿速報(bào)本使。朕自別有優(yōu)賞詔。翟常拜辭皇帝，便即登途。歡心弈，雨露身，六親增榮，九族咸慶。不經(jīng)旬日，即至蜀中，具言如命。劍南人吏百姓，皆言皇帝通神宇宙，天下周游，非論蜀川境，諸州府不敢輒行法令。
皇帝每日親問(wèn)凈能道法，凈能時(shí)時(shí)進(jìn)法，皇帝每事不遺。忽于一日，皇后無(wú)子，擬求凈能。曰：妾聞葉凈能法述通神，妾欲求子，不敢不奏?；实郾阍t凈能問(wèn)曰：朕未登極之日，即有皇后；及至登極已來(lái)，全無(wú)子息。天使茲流，為朕求一子，在其國(guó)計(jì)，朕與皇后，不敢有負(fù)天師。凈能奏曰：田女蓋緣宿運(yùn)，凈能何以求之？?jī)裟苣藛?wèn)天曹，牒地府。凈能便對(duì)皇帝書(shū)符，吹向空中，當(dāng)時(shí)化為神，便乃升天。又書(shū)符牒?jiǎn)柕馗?。須臾天曹地府同?bào)曰：皇后此生不合有子。凈能具奏。
八月十日夜皇帝與凈能及隨駕侍從于高處既月?；实壑^凈能曰：月中之事，其可惻焉？?jī)裟茏嘣唬撼颊f(shuō)亦恐無(wú)益，臣原將陛下往至月宮游看可否？皇帝曰：何以得往？?jī)裟茏嘣唬罕菹伦孕胁坏?，與臣同往，其何難哉！皇帝大悅龍顏?；实墼唬嚎蓪⑹虖耐小裟茏嘣唬簞δ峡礋?，凡人 之處；月宮上界，不同人間。緣陛下有仙分，其可暫往?；实塾謫?wèn)曰：復(fù)著何衣服？?jī)裟茏嘣唬嚎芍族\綿衣?；实墼唬阂蚝沃\綿衣？?jī)裟茏嘣唬壕壉耸撬堑?，寒氣凌人。皇帝裝束便行。凈能作法，須臾便到月宮內(nèi)觀看。樓殿臺(tái)閣，與世人不同；門(mén)窗牖，全殊異世?；实坌目礃堑?，及人重門(mén)，又見(jiàn)樓處宮閣直到殿，皆用水精琉璃瑪瑙，莫惻涯際。以水精為窗牖，以水精為樓臺(tái)。又見(jiàn)數(shù)個(gè)美人，身著三殊之衣，手中皆擎水精之盤(pán)，盤(pán)中有器，盡是水精七寶合成?；实垡?jiàn)皆存禮度。凈能引皇帝直至娑羅樹(shù)帝看樹(shù)，皇帝見(jiàn)其樹(shù)高下莫惻其涯，枝條直赴三千大世界。其順顏色，不異白銀，花如同云色?；实蹣?shù)下徐行之次，25躇暫立，冷氣凌人，雪凝復(fù)骨。謂凈能曰：寒氣其冷，朕欲歸宮。凈能奏曰：與陛下相隨游戲，甚是仙華，不并下方，陛下不用匆匆，且從容玩月觀看，然乃卻回，豈不善矣皇帝倚樹(shù)，轉(zhuǎn)覺(jué)凝寒，再問(wèn)凈能：朕今忍寒不得，原且卻歸，若更須臾，須恐將不可。凈能再問(wèn)帝說(shuō)，不覺(jué)哂然，便乃作法，須臾卻到長(zhǎng)安?；实蹖Ｐ那蠓?，合掌向前，啟言天師：示朕道法，盡朕一身，永受天錄，與朕為師。凈能奏曰：微臣法，皆是符錄這這功，豈堪傳受?；实壑撩鞒浚撼汲瘏?，帝曰：朕昨夜三更，與葉天師同往月宮觀看，見(jiàn)內(nèi)外清霄迥然，樓展臺(tái)閣悉異，皆是七寶裝飾。群臣共駕皇帝：三皇五帝周秦以來(lái)，未有似陛下者也。若道教通神，符錄絕妙，天下無(wú)過(guò)葉天師耶?；实鬯烀饭勹猎谔其?。
后經(jīng)數(shù)日，凈能見(jiàn)大內(nèi)一宮人美貌殊絕，每見(jiàn)帝寵。凈能遂歸觀內(nèi)，書(shū)一道符，變作一神。神人每至三更，取內(nèi)人來(lái)于觀內(nèi)寢，恰至天明，卻送歸宮。日來(lái)月往，已經(jīng)半年，美人昏似醉，都不覺(jué)知。忽奏皇帝曰：今有孕，惟候其產(chǎn)難，不敢不奏?；实勐勛?，當(dāng)知即是凈能作法令人取之。便令美人勿說(shuō)于人。皇帝詔高力士商量，擬于大殿內(nèi)煞凈能。凈能于觀內(nèi)早知之?；实蹫楦吡κ吭唬喝~凈能移山覆海，變動(dòng)乾坤，制約宇宙，升虛空而自在，變化無(wú)難，朕擬煞之，恐將難矣。卿有何計(jì)，與朕煞之？力士奏曰：葉凈能升云來(lái)往，皆因符錄之功。今因大殿內(nèi)設(shè)計(jì)欲謀煞之，凈能何以得知？陛下但詔凈能上展賜坐，展后蜜排五百口劍，陛下洋洋問(wèn)法，凈能道法之次，洋洋振龍威，臣暗點(diǎn)號(hào)，五百人一時(shí)攢劍上殿，而必煞之?；实墼唬篈春 計(jì)甚善。力士既奉進(jìn)言，遂于金吾杖取百人及劍，悉知雪霜，伏于殿后，不令人知?；实鬯煸t凈能。早知伏劍殿后，都不為事。既至殿前，皇帝賜坐，說(shuō)其道法?；实墼唬罕阌泻畏?？?jī)裟苤实鄹?wèn)述法，其數(shù)極多，陛下若擬遍問(wèn)之，卒無(wú)理盡，臣所見(jiàn)只可如斯?；实蹎?wèn)凈能奏，悖然作色，大怒龍威。高力士便遣五百人一時(shí)上殿，擬斬凈能。見(jiàn)五百人拔劍上殿，都不忙懼，對(duì)皇帝前緩步徐行，吾亦不將忙矣！五百人一時(shí)舉劍，俯臨凈能。凈能思心作法，即變身入殿柱中，莫睹蹤由?；实垠@忙，繞柱數(shù)匝看之，連聲便喚：天師！天師！朕無(wú)此意，高力士起此異心，幸原天師察朕成素。凈能于柱內(nèi)奏曰：本原盡陛下一世，誰(shuí)知陛下中道起此異心！皇帝遂遣高力士把劍削柱看之。高力士奏敕削柱。其柱約一半已上，轉(zhuǎn)起分明，全無(wú)凈能蹤由。凈能柱內(nèi)又奏：臣且歸大羅天去也！皇帝與高力士見(jiàn)一條紫氣升空而去?；实圩坊诓恍?，朝庭將相皆言皇帝匆匆納力士之，致使天使不住人間，卻歸于上界，蓋非凈能之過(guò)矣。
皇帝自此之后日夜思慕，寢食不安。旬日之間，中使蜀川一百馀里已來(lái)，忽見(jiàn)凈能緩步徐行。凈能見(jiàn)使人，高聲便喚：使人且住。使人聞喚，下馬離鞍，向前禮拜，問(wèn)天師且去，來(lái)日圣宮萬(wàn)福。天師曰：何得至此間？?jī)裟茉唬何乙獨(dú)w大羅宮去來(lái)日匆匆，不及辭皇帝。使人與凈能傳語(yǔ)啟陛下，凈能在路，不及修表，伏惟陛下照宗。若欲得與臣再相見(jiàn)，須待海竭河枯，山移地沒(méi)。言訖，傾刻之間并不相見(jiàn)。其使人遂歸赴闕庭，見(jiàn)皇帝先奏其蜀川事由，后奏臣從劍南回日，去蜀川一百里路，逢葉凈能緩步徐行，喚臣傳奏陛下：來(lái)日匆匆，不及辭陛下，兼緣在路，不及修表。陛下若欲得相見(jiàn)，須待山移地沒(méi)，海竭河枯。今臣口奏，不也不奏。皇帝聞凈能附使人所奏，臨殿而望蜀川，滿目流淚而大哭曰：
朕之葉凈能，世上無(wú)二。道教精修，清虛玄志。練九轉(zhuǎn)神丹，得長(zhǎng)生不死。伏之一粒，較量無(wú)比。元始太一神府，卿能運(yùn)動(dòng)天地。要五曹喚來(lái)共語(yǔ)，呼五岳隨手驅(qū)使。造化須移則移，乾坤要止則止。亦能符朕月宮觀看，伏向蜀川游戲。朕與異心，干戈倫矣。呼之上殿，都無(wú)志畏。問(wèn)之道術(shù)，奏言無(wú)比。鋒刀遍身，投形柱里。相之無(wú)處，寧知其意。劍南使回，他早至彼。今傳口奏，能存終始。朕實(shí)辜卿，原卿知意，遙望蜀川，空流雙淚。開(kāi)辟已來(lái)，一人而已。與朕標(biāo)題，烈于清史。

燕子賦
仲春二月，雙燕翱翔，欲造宅舍，夫妻平章，東西步度，南北占詳，但避將軍太歲，自然得福無(wú)殃。取高頭之規(guī)，壘泥作窟；上攀梁使，藉草為床。安不慮危，不巢于翠幕；卜勝而處，遂托弘梁。鋪置才了，暫往坻塘。乃有黃雀，頭腦峻削，倚街傍巷，為強(qiáng)陵弱，睹燕不在，入來(lái)以1掠。見(jiàn)他宅舍鮮凈，便即穴白占著。婦兒男女，共為歡樂(lè)。自夸樓玀：得伊造作，耕田人打兔，2履人吃3，古語(yǔ)分明，果然不錯(cuò)。硬努拳頭，偏脫胳膊，燕若入來(lái)，把捧撩腳。伊且單身獨(dú)手，嘍我阿莽蘗斫！更被唇口囁嚅，與你到頭尿卻。言語(yǔ)腳拽，婦下口4。燕子被打，可笑尸骸。頭不能舉，眼不能開(kāi)。夫妻相對(duì)，氣咽聲哀：不曾觸犯豹尾，緣沒(méi)橫羅鳥(niǎo)災(zāi)？遂往鳳凰邊下牌分析。燕子單貧，造得一宅，乃被雀兒強(qiáng)奪，仍自更著恐嚇，云：明敕括客，標(biāo)入正格。阿你逋逃落籍，不曾見(jiàn)你膺王役。終遣官人棒脊，流向儋、崖、象、白。云：野鵲是我表丈人，5鳩是我家伯，州縣長(zhǎng)官，瓜羅親戚。是你下牒言我，恐你到頭無(wú)益?；鸺彪x我門(mén)前，少時(shí)終須吃摑。燕子不分，以理從索。遂被撮頭把拽，捉衣扯擘，撩亂尊拳，交橫禿剔。父子數(shù)人，共相敲6。燕子要，傷毛墜翮，起止不能，命垂朝夕。伏乞檢驗(yàn)，見(jiàn)有青赤，不勝冤屈，請(qǐng)王科責(zé)，鳳凰云：燕子下牒，辭理懇功；雀兒豪橫，不可稱說(shuō)。終須兩家，對(duì)面分雪，但知臧否，然可斷決。專差7往鷯捉。
7鷯奉命，不敢久停，半走增聚，疾如奔星。行至門(mén)外，良久立聽(tīng)。正聞雀兒，窟里語(yǔ)聲。雀兒云：昨夜夢(mèng)惡，今朝眼8，若不私斗，卻被宮嗔。比來(lái)徭役，惡徵應(yīng)頻，多是燕子，下牒申論。約束男女：必莫開(kāi)門(mén)，有人覓我，道向東村。7鷯隔門(mén)遙喚：阿你莫漫輒藏，向來(lái)聞你所說(shuō)，急出共我平章。何為奪他宅舍，仍更打他損傷？鳳凰令遣追捉，身作還自祗當(dāng)，入孔亦不得脫，任你百種思量。雀兒怕怖，悚懼恐惶；家中大小，亦總驚忙。遂出跪拜7鷯，喚作大郎二郎：使人遠(yuǎn)來(lái)大沖熱，且句窟逐涼。卒客無(wú)卒主人，暫坐撩治家常。7鷯曰：者漢大癡，好不自知，恰見(jiàn)寬縱，茍圖過(guò)時(shí)。飯食浪道，我亦不饑?；鸺表毴?，恐王怪遲。雀兒已愁，貴在延留，遷延不去，望得脫頭。乾言強(qiáng)語(yǔ)，千祈萬(wàn)求：通融放到明日，還有些些束修。7鷯惡發(fā)，把腰即9。雀兒煩惱，兩眉不皺。言擒去，須臾到州。
鳳凰遙見(jiàn)，問(wèn)是阿誰(shuí)。便即低頭跪拜，口稱：百姓雀兒，被燕謗奪宅，昨日奉王貼追，匐匐奔走，不敢來(lái)遲。燕子下牒，并是虛辭，瞇日早下，請(qǐng)王對(duì)推。鳳凰云：這賊無(wú)賴，眼腦妒害，何由可奈！捉我支配，捋出脊背，拔卻左腿，揭卻腦蓋。雀兒被嚇膽碎，口中唯稱死罪。喚取燕子來(lái)對(duì)。
燕子忽10出頭，曲躬分11：雀兒奪宅，今見(jiàn)安居，所被傷損，亦不加諸，目驗(yàn)取實(shí)，何得稱虛？雀兒自隱欺負(fù)，面孔終是攢沅。請(qǐng)乞設(shè)誓，口舌多端：若是奪燕子宅舍，即原一代貧寒。朝逢鷹奪，暮逢12算；行即著綱，坐即被彈；經(jīng)營(yíng)不進(jìn)，居處不安；日埋一口，渾家不殘。咒須百種作了，鳳凰要自難謾。燕子曰：人急燒香，狗急驀墻。只如你疔瘡病癩，埋卻尸喪。總是轉(zhuǎn)關(guān)作咒，徒擬誑惑大王。鳳凰大嗔，狀后即判；雀兒之罪，不可稱算，推問(wèn)根由，仍生拒捍。責(zé)情且決五下，枷項(xiàng)禁身推斷。燕子唱快，喜慰不已：奪我宅舍，捉我巴毀，將作你吉達(dá)到頭，何期天還報(bào)你。如今及阿莽次第，五下乃是調(diào)子。
于時(shí)13 14在傍，乃是雀兒昆季，頗有急難之情，不離左右看侍。既見(jiàn)燕子唱快，便即向前填置：家兄觸誤明公，下走實(shí)增厚愧，切聞狐死兔悲，惡傷其類，四海盡為兄弟，何況更同臭味。今日自能論競(jìng)，任他官府撩治。死雀不就上更彈，何須逐后罵詈！
婦聞雀兒被打，不覺(jué)精神沮喪，但知15胸拍臆，發(fā)頭憶想阿莽。兩步并作一步，走向獄中看去。正見(jiàn)雀兒臥地，面孔恰似坌土，脊上耽個(gè)16子，仿佛亦高尺五。既見(jiàn)雀兒困頓，眼中淚下如雨?？诶锉愎嘈”?，瘡上還粘故紙。當(dāng)時(shí)勤勤勸諫：拗捩不相容語(yǔ)，無(wú)事破羅鳴啾唧，果然論官理府，更被枷禁不休。于身有甚好處？乃是自招禍祟，不得怨他作祖。雀兒17硬，猶自落謊漫語(yǔ)：男兒丈夫，事有錯(cuò)誤，脊被揎破，更何怕懼！生不一回，死不兩度。欲語(yǔ)云：寧值十狼九虎，莫逢癡兒一怒。如今會(huì)遭者奔赤，總是那墨廝兒作祖。吾今在獄，寧死不辱。汝可早起，喚取18鵒，他家尖頭，憑伊覓曲，咬吃勢(shì)要，教向鳳凰邊遮囑。但知免更吃杖，與他邪靡一束。
雀兒被禁數(shù)日，求其獄子脫枷。獄子再三不肯，雀兒美語(yǔ)咀啖：官不容針，私可容一。叩頭放到晚衙，不須苦死相邀勒，送飯人來(lái)定有釵。獄子曰：汝今未得清雪，所已留在黃沙。我且忝為主吏，豈受資賄相遮！萬(wàn)一入王耳目，碎即恰似油麻。乍可從君懊惱，不得遣我脫枷。雀兒歡曰：古者三公厄于獄卒，吾乃今朝自見(jiàn)。惟須口中念佛，心中發(fā)原：若得官事解散，驗(yàn)寫(xiě)《多心經(jīng)》一卷。遂乃19 20本典：徒少問(wèn)辯，曹司上下，說(shuō)公白健，今日之下，乞與些些方便。還有紙筆當(dāng)直，莫言空手冷面。本典曰：你欲放鈍，為當(dāng)退21？奪他宅舍，不解22 23，卻被兇粗，17他見(jiàn)困。你是王法罪人，鳳凰命遣責(zé)問(wèn)。明朝早起過(guò)案，必是更著壹頓。杖十已上關(guān)天，去死不過(guò)半寸。但知脊背祗承，何用蜜24相25！雀兒被嚇，更害氣咽。把得頭，特地更悶。
問(wèn)：燕子造舍，擬自存活，何得粗豪，輒敢強(qiáng)奪？仰答！但雀兒明明腦子，交被老鳥(niǎo)趁急，走不擇驗(yàn)，逢孔即入，暫投燕舍，免被敲6。實(shí)緣避難，事有急疾，亦非強(qiáng)奪，原王體悉。
又問(wèn)：既稱避難，何得恐嚇，仍更躓打，使令墜翮？國(guó)有常刑，合笞決一百。有何別，以自明白。仰答！但雀兒祗緣腦子避難，暫時(shí)留連燕舍，既見(jiàn)空閑，暫歇解卸。燕子到來(lái)，望風(fēng)惡罵，父子團(tuán)頭，牽及上下。忿不思難，便即相打。燕子既稱墜翮，雀兒今亦跛胯，兩家彼此，傷損相亞。桔欲確論坐舍，請(qǐng)乞酬其宅價(jià)。今欲據(jù)法科徵，實(shí)亦不敢咋呀，見(jiàn)有上柱國(guó)勛，請(qǐng)與收贖罪賈。
又問(wèn)：奪宅恐嚇，罪不可容；既有高勛，先于何處立功？仰答！但雀兒去貞觀十九年，大將軍征討遼東，雀兒投募充26，當(dāng)時(shí)配入先鋒。身不跨馬，手不彎弓，口銜艾火，送著上風(fēng)，高麗遂滅，因此立功。一例蒙上柱國(guó)，見(jiàn)有勛告數(shù)通。必其欲得磨勘，檢取《山海經(jīng)》中。
鳳凰判云：雀兒禿剔，強(qiáng)奪燕屋，推問(wèn)根由，元無(wú)承伏。既有上柱國(guó)勛取時(shí)，不可久留在獄宜即釋放，勿煩案責(zé)。
雀兒得出，不自勝，遂喚燕子：且飲二升。比來(lái)觸誤，請(qǐng)公哀矜。從今已后，別解祗承，人前煨地，莫更仍仍。
燕雀既和，行至東鄰并。乃有一多事鴻鶴，借問(wèn)二子：比來(lái)爭(zhēng)競(jìng)，雀兒不能退靜，開(kāi)眼尿床，違他格令。賴值鳳凰恩澤，放你一生草命。可中鷂子搦得，百年當(dāng)時(shí)了竟。遂罵燕子：你甚頑愚，些些小事，何得紛紜！直欲危他性命，作得如許不仁。兩個(gè)都無(wú)所識(shí)，宜吾不以同群。
燕雀同詞而對(duì)曰：何其鳳凰不嗔，乃被鴻鶴責(zé)所。你亦未能斷事，到頭沒(méi)多詞句。必其倚有高才，請(qǐng)乞立題詩(shī)賦。
鴻鶴好心，卻被譏刺，乃與一詩(shī)，以呈二子：
鴻鶴宿收有遠(yuǎn)志，燕雀由來(lái)故不知。
一朝自到青云上，三歲飛鳴當(dāng)此時(shí)。
并雀同詞而對(duì)曰：
大鵬信圖南，鷦鷯巢一枝，
逍遙各自得，何在二蟲(chóng)知。

茶酒論一卷
竊見(jiàn)農(nóng)曾嘗百草，五谷從此得分；軒轅3其衣服，流傳教示后人。倉(cāng)頡致其文字，孔丘闡化儒因。不可從頭細(xì)說(shuō)，撮其樞要之陳。暫?jiǎn)柌柚c酒，兩個(gè)誰(shuí)有功勛？阿誰(shuí)即合卑小，阿誰(shuí)即合稱尊？今日各須立理，強(qiáng)者光飾一門(mén)。
茶乃出來(lái)言曰：諸人莫鬧，聽(tīng)說(shuō)些些。百草之首，萬(wàn)木之花。貴之取蕊，重之摘芽。呼之茗草，號(hào)之作茶。貢五侯宅，奉帝王家。時(shí)新獻(xiàn)入，一世榮華。自然尊貴，何用論夸！
酒乃出來(lái)：可笑詞說(shuō)！自古至今，茶賤酒貴。單醪投河，三軍告醉。君王飲之，叫呼萬(wàn)歲；群臣飲之，賜卿無(wú)畏。和氣定生，神明歆氣。酒食向人，終無(wú)惡意。有酒有令，仁義禮智。自合稱尊，何勞比類！
茶酒曰：阿你不聞道：浮梁歙州，萬(wàn)國(guó)來(lái)求。蜀川流頂，騎山驀嶺。舒城太湖，買婢買奴。越郡馀杭，金帛為囊。素紫天子，人間亦少；商客來(lái)求，舡車塞紹。擾此蹤由，阿誰(shuí)合少？
酒謂茶曰：阿你不聞道：濟(jì)酒干和，博錦博羅。蒲桃九醞，于身有潤(rùn)。玉酒瓊漿，仙人杯觴。菊花竹葉，君王交接。中山趙母，甘甜美苦。一醉三年，流傳今中古。禮讓鄉(xiāng)閭，調(diào)和軍府。阿你頭腦，不須干努。
茶謂酒曰：我之茗草，萬(wàn)木之心?；虬兹缬瘢蛩泣S金。名僧大德，幽隱禪林。飲之語(yǔ)話，能去昏沉。供養(yǎng)彌勒，奉獻(xiàn)觀音。千劫萬(wàn)劫，諸佛相欽。酒能破家散宅，廣作邪淫。打卻三盞已后，令人只是罪深。
酒謂茶曰：三文一27，何年得富？酒通貴人，公卿所慕。曾道趙主彈琴，秦王擊缶。不可把茶請(qǐng)歌，不可為茶義舞。茶吃只是28疼，多吃令人患肚。一日打卻不杯，腸脹又同衙鼓。若也服之三年，養(yǎng)蝦29得水病報(bào)苦。
茶謂酒曰：我三十成名，束帶巾櫛。驀海騎江，來(lái)朝今室。將到市30，安排未畢。人來(lái)買之，錢財(cái)盈溢。言下便得富饒，不在明朝后日。阿你酒能昏亂，吃了多饒啾唧。街中羅織平人，脊上少須十七。
酒謂茶曰：豈不見(jiàn)古人才子，吟詩(shī)盡道：渴來(lái)一盞，能生養(yǎng)命。又道：酒是消愁藥。又道：酒能養(yǎng)賢。古人糠粕，今乃流傳。茶賤三文五碗，酒賤中半七文。致酒謝坐，禮讓周旋。國(guó)家音樂(lè)，本為酒泉。終朝吃你茶水，敢動(dòng)些些管弦！
茶謂酒曰：阿你不見(jiàn)道：男兒十四五，莫與酒家親。君不見(jiàn)生生鳥(niǎo)，為酒喪其身。阿你即道：茶吃發(fā)病，酒吃養(yǎng)賢：即見(jiàn)道有酒黃酒病，不見(jiàn)道有茶瘋茶顛！阿31世王為酒煞父害母，劉伶為酒一死三年。吃了張眉豎眼，怒斗揎拳。狀上只言粗豪酒醉，不曾有茶醉相言。不免求首杖子，本典索錢。大枷32項(xiàng)，背上拋椽。便即燒香斷酒，念佛求天。終身不吃，望免33 34。兩個(gè)政爭(zhēng)人我，不知水在帝邊。
水謂茶酒曰：阿你兩個(gè)，何用35 35？阿誰(shuí)許你，各擬論功！言詞相毀，道西說(shuō)東。人生四大地水火風(fēng)。茶不得水，作何相貌？酒不得水，作甚形容？米曲干吃，損人腸36；茶片干吃，只糲破喉嚨。萬(wàn)物須水，五谷之宗。上應(yīng)干象，下順吉兇。江、河、淮、濟(jì)，有我即通；亦能漂蕩天地，亦能涸煞魚(yú)龍。堯時(shí)九年滅跡，只緣我在其中。感得天下欽奉，萬(wàn)姓依從。由自不說(shuō)能圣，阿你兩個(gè)何用爭(zhēng)功？從今已后，切須和同。酒店發(fā)富，茶坊不窮。長(zhǎng)為兄弟，須得始終。若人讀之一本，啟世不害酒顛茶風(fēng)。
茶酒論一卷。
開(kāi)寶叁年壬申歲正月十四日知術(shù)院弟子閻海真自手書(shū)記

八相變
爾時(shí)釋迦如來(lái)，于過(guò)去無(wú)量世時(shí)，百千萬(wàn)劫，多生波羅奈國(guó)。廣發(fā)四弘誓原，直求無(wú)上菩提。不惜身命，常以已身及一切萬(wàn)物，給施眾生。慈力王時(shí)，見(jiàn)五夜叉，為啖人血肉，饑火所逼，其王哀愍，與身布施，喂五夜叉。歌利王時(shí)，割截身體，節(jié)節(jié)支解。尸毗王時(shí)，割股救其鳩鴿。月光王時(shí)，一一樹(shù)下，施頭千遍。求其智慧。寶燈王時(shí)，剜身千龕，供養(yǎng)十方諸佛，身上燃燈千盞。薩無(wú)1王子時(shí)，舍身數(shù)度，濟(jì)其餓虎。悉達(dá)太子時(shí)，廣開(kāi)大藏，布施一切饑餓貧乏之人，令得飽滿。兼所有國(guó)城妻子，象馬七珍等，施與一切眾生?；驎r(shí)為王，或時(shí)為太子，于波羅奈國(guó)五天之境，舍身舍命，不作為難。非但一生，如是百千萬(wàn)億劫，精練身心，發(fā)其大原，種種苦行，無(wú)不修斷。令其心原滿足。故于三無(wú)數(shù)劫中，積修萬(wàn)行，只為功充果滿，方成佛位。佛者何語(yǔ)，佛者覺(jué)也。覺(jué)悟身中，真如之性，覺(jué)心內(nèi)，煩惱之怨。出生死之塵勞，踐菩提之闐域。六通具足，五眼元明，為三國(guó)介大師，作四生慈父。從清凈土，著蔽垢衣，出現(xiàn)娑娑，化諸弟子。
三大僧祗原力堅(jiān)，六波羅蜜行周旋。
百千功德身將滿，八十陰形相欲全。
未向此間來(lái)救度，且于何處大基緣。
當(dāng)時(shí)不在諸馀國(guó)，示現(xiàn)權(quán)居兜率天。
未審兜率2者，是梵語(yǔ)，秦言知足天。兜名少欲，率是知足，此是欲界弟四天也。況說(shuō)欲界，有其六天：未審兜率2天；弟五樂(lè)變化天；弟六他化自在天。如是六天之內(nèi)，近上則玄極太寂，近下則鬧動(dòng)煩喧，中者兜率2天，不寂不鬧，所以前佛后佛，總補(bǔ)在依此宮。今我如來(lái)世尊，亦當(dāng)是處。
于是我佛觀見(jiàn)閻浮提眾生業(yè)重，流浪難出苦源，縱欲……。
我佛觀見(jiàn)閻浮提眾生，業(yè)鄣深重，苦海難離，欲擬下界勞籠，拔超生死。遂生死。遂遣金團(tuán)天子，先屆凡間，選一奇方，堪吾降質(zhì)。于此之時(shí)，有何言語(yǔ)：
我今欲擬下閻浮，汝等速須揀一國(guó)。
遍看下方諸世界，何處堪吾托生臨。
爾時(shí)金團(tuán)天子，奉遣下界，歷遍凡間，數(shù)選奇方，并不堪世尊托質(zhì)。唯有迦毗衛(wèi)國(guó)似應(yīng)堪居，卻往天中具由咨說(shuō)：
今日金團(tuán)天子，潛身來(lái)下人間。
今朝菩薩降生，福報(bào)合生何處。
遍看十六大國(guó)，從頭皆道不堪。
唯有迦毗羅城，天子聞名弟一。
社稷萬(wàn)年國(guó)主，祖宗千代輪王。
我觀過(guò)去世尊，示現(xiàn)皆生佛國(guó)。
看了卻歸天界，隨相菩薩下生。
當(dāng)時(shí)七月中旬，托蔭摩耶腹內(nèi)。
百千天子排空下，不同向迦毗羅國(guó)生。
是時(shí)摩耶夫人夢(mèng)想有孕，月滿將充。宮中煩悶而愁怨，遂伴嬪妃游后苑。睹無(wú)憂樹(shù)，舉手攀枝，釋迦真身從右協(xié)誕出。當(dāng)此之時(shí)，有何言語(yǔ)：
無(wú)憂樹(shù)下暫攀花，右協(xié)生來(lái)釋氏家。
五百天人隨太子，三千宮發(fā)捧摩耶。
堂前飛來(lái)鴛鴦被，園里休登翡翠車。
產(chǎn)后孩童多瑞相，明君聞奏喜無(wú)涯。
太子既生之下，感得九龍吐水，沐浴一身。舉左手而指天，垂右臂而于地，東西徐步，起足蓮花。凡人睹此者殊祥，遇者顧瞻之異端。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
九龍吐水欲身胎，八部神光曜殿臺(tái)。
希奇瑞相頭中現(xiàn)，菡萏蓮花足下開(kāi)。
指天天上我為尊，指地地中最勝仁。
我生胎分今朝盡，是降菩薩最后身。
于是大王憐愛(ài)太子，將向后宮，令遣嬪妃，遂交育養(yǎng)。其時(shí)被諸大臣道：大王！太子本是妖精鬼魅，請(qǐng)王須與棄亡。若也存立人間，必定破家滅國(guó)。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)：
太子生下瑞靈顏，諸臣猜道是妖奸。
臣請(qǐng)大王須除棄，留存家國(guó)總不安。
當(dāng)時(shí)文殊菩薩，密見(jiàn)諸臣不識(shí)是出世之仙，恐諂損傷太子。遂化作一臣，數(shù)越起超班， 對(duì)奏言：大王審察，莫取諸臣言教，細(xì)意再思。此是異圣奇仁人，不同凡類。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)：
太子相好無(wú)等倫，降下閻浮化理民。
居家定作輪王位，出世應(yīng)為大法尊。
文殊菩薩遂向大王道：大王若不信，南山有一阿斯2仙人，修行歲久，道行精專。屈請(qǐng)將來(lái)，令交蟾相，大王便悉此事。
南山有一阿斯仙，修行歲久道行專。
顏貌已過(guò)經(jīng)千載，早登五道相人間。
瞻看國(guó)內(nèi)呼弟一，世上無(wú)比共齊肩。
屈請(qǐng)將來(lái)令交相，臣此今朝不虛然。
既見(jiàn)菩薩語(yǔ)了，大王感取見(jiàn)言，來(lái)日屈請(qǐng)仙人。侵晨便至，門(mén)首邀請(qǐng)上殿，對(duì)說(shuō)因由。大王有夫人產(chǎn)生，乃出奇祥，太子生下便語(yǔ)，口稱唯尊，天上人間，獨(dú)我無(wú)勝。固請(qǐng)仙哲，占相斯人。仙師見(jiàn)太子出來(lái)，流淚滿目，手拭眼淚，口贊希嗟。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
大王屈請(qǐng)圣仙才，侵晨便到門(mén)首來(lái)。
廣排綺席花敷殿，共王祗揖上基階。
啟口申說(shuō)夫人孕，生下太子大奇哉。
仙人忽見(jiàn)淚盈目，吁嗟傷歡手4腮。
仙人既召之后，卻向大王道：太子是出世之尊，不是凡人之?dāng)?shù)。大王今若不信，城南有一泥神，置世已來(lái)，人皆視驗(yàn)。王疑太子魍魅，但出親驗(yàn)神前。的是鬼類妖精，其神化為凝血，若不是精奸之類，只合不動(dòng)不變。于爾之時(shí)，有何言語(yǔ)：
城南有一摩醯神，見(jiàn)說(shuō)尋常多操嗔。
世上或行詐偽事，就前定難理其真。
大王但將此太子，才見(jiàn)必令始知聞。
若是禎祥于本主，的定妖邪化為塵。
大王明日廣排天仗，遠(yuǎn)出城南，將百萬(wàn)之精兵，并太子亦隨駕幸。行至神廟五里以來(lái)，泥神被北方天大唱一聲，雖是泥神，一步一倒，直到大王馬前，禮拜乞罪。
咄咄泥龕土像身，空將昧語(yǔ)誑時(shí)人。
從此大王懷抱子，便是牟尼大世尊。
又道：
因何不起出門(mén)迎，禮拜求哀乞罪輕。
舍卻多生邪見(jiàn)行，從此免作鬼神形。
大王道：圣者尋常多操惡，今日拜禮甚人？泥神道：不是禮拜大王，禮拜大五太子。何故？太子有三十二相，八十種好，項(xiàng)背圓光，紫摩金色。在家作轉(zhuǎn)輪王位，出家定證佛身，所以禮拜。
大王見(jiàn)說(shuō)上事，即便歸宮，處分采女?huà)邋?，伴換太子，恒在左右，不離終朝。太子年登拾玖，戀著五欲。天帝釋道：太子此來(lái)下界，救度眾生，何故縱意自恣，貪著五欲。太子悟得此事，當(dāng)便心回。其時(shí)二月一日，太子在于宮中，欲往巡歷四門(mén)，游玩花木。遂遣宮監(jiān)及諸從人，一齊相隨，同往觀看。天帝釋知太子游觀四門(mén)，名化一身，于此四門(mén)，令交太子，悟其生死。才出東門(mén)之外，陌上忽逢一人，行步匆匆，極甚忙切。太子見(jiàn)已，遂遣畫(huà)匿迎前問(wèn)之：公是何人，行步匆速？其人道：家中新婦有難，拾月將充，苦育逼身，所以匆速。太子又問(wèn)：生者只是一人，人間總有？其人？道：例如狀。
我家有子在臨胎，千般痛若誕嬰孩。
父子匆忙重發(fā)原，只原平善不逢災(zāi)。
太子遂聞生者，憂切轉(zhuǎn)回，便擬還宮，又作一偈，歡道：
太子聞孩子誕生來(lái)，方知世事實(shí)苦哉。
生下人身不長(zhǎng)久，日月流速遞相催。
太子作偈已了，即便歸宮，迷悶憂煩，極甚不悅。大王見(jiàn)太子愁不樂(lè)，更添百般細(xì)樂(lè)，萬(wàn)種音聲，令遣宮內(nèi)，為歡太子，太子都不入耳，再處分車匿，來(lái)晨被朱鬃白馬，卻往南門(mén)觀看。是時(shí)太子車駕及諸侍從員寮，才出南門(mén)，忽爾行次，不逢別事，見(jiàn)一老人，發(fā)白如霜，鬢毛似雪，眉中有千重碎皺，項(xiàng)上有百道粗筋，雙目則珠淚長(zhǎng)垂，爾手乃牢扶柱杖，看人不識(shí)，共語(yǔ)無(wú)5，緩行慢行，粗喘細(xì)喘。太子見(jiàn)已，即便驚忙，當(dāng)爾之時(shí)，遂何言語(yǔ)：
策杖低腰是何人，面無(wú)光色鬢如銀。
為復(fù)世人無(wú)二種，為復(fù)老者只一身。
太子見(jiàn)已，莫辯圣凡，令遣畫(huà)匿問(wèn)之，此者是何人也？畫(huà)匿奉命，直見(jiàn)老翁，是何人在此而立？數(shù)件叫問(wèn)，都沒(méi)5挨，推筑再三，方始回答。老人道：吾今桑榆已逼，鐘漏將窮。眼暗都不識(shí)人，耳聾不聞音響。十步之內(nèi)，九牛長(zhǎng)噓。壽限將臨，此名為老。殿下既問(wèn)，然說(shuō)實(shí)情。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)：
雞皮鶴發(fā)身憔悴，耳聾眼暗不能行。
此老都來(lái)不將去，必定留傳與后生。
太子遂遣車匿，卻往 問(wèn)再三，寮人道：太子恒在宮園，不知世間之事，為復(fù)人總衰老，為復(fù)只是一人，請(qǐng)不惜情，子細(xì)分雪。車匿蒙使，6驟直見(jiàn)老翁，具說(shuō)所問(wèn)根原，直申太子情懇。老翁蒙問(wèn)，攉笑呵呵，說(shuō)道：我輩凡夫，高下共同一體空，不是吾是衰老，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)便到后生。雖然殿上尊高，老相亦復(fù)如是。既蒙來(lái)問(wèn)，具說(shuō)原由。于此之時(shí)，有何言語(yǔ)：
眼暗都緣不弁色，耳聾高語(yǔ)不聞聲。
欲行三里二里時(shí)，雖是四回五回歇。
太子聞之，轉(zhuǎn)更泣淚愁眉，回答一偈：
太子聞言情緒悲，少年全得沒(méi)多時(shí)。
必若老來(lái)何處避，顧戀榮華也是癡。
太子作偈已了，更積悉憂，嘆息長(zhǎng)噓，淚珠流滴，當(dāng)便回駕，卻入宮閨。父王聞太子還宮，遂遣大臣存問(wèn)。今晨殿下散悶閑游，駕幸南門(mén)，見(jiàn)何景像。太子蒙問(wèn)，具答上情，改變顏容，都無(wú)人色。大臣起出，申奏王知。今晨太子散煩，愁憂更加轉(zhuǎn)極。大王聞奏，怨噎連骨，遂遣采女?huà)邋?，相勸伴換。太子無(wú)心歡悅，有意愁憂，臺(tái)眼不看，兩眉莫展。來(lái)日遣被朱鬢白馬，即往西門(mén)巡行。忽見(jiàn)一人，四體極甚羸劣，刑容瘦損，喘息不安。兩面人扶，千般疼痛，兼有藥碗，在于頭邊，百味飲食將來(lái)，一般都不向口。太子遂遣車匿問(wèn)之：君是何人？其人答曰：我是病兒。太子又：何名病兒？其人道：人生世間，地水火風(fēng)，成其四大。一大不調(diào)，百一病起，此名病兒。又問(wèn)：病者唯公一個(gè)，為復(fù)盡皆如然？病兒道：殿下祿重官高，病患亦復(fù)如是。老人被問(wèn)，具已咨聞。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
拔劍平四海，橫戈敵萬(wàn)夫。
一朝床枕上，起臥要人扶。
太子聞偈，哽噎非常，遂乃叫切含悲，亦道一偈：
太子聞道病來(lái)侵，萬(wàn)般愁苦轉(zhuǎn)縈心。
貴賤都來(lái)同幻化，何須多要積珠金。
太子作偈已了，即便歸宮，顏色忙祥，愁憂不止。大王聞太子還宮，遣宮人遂喚太子：吾從養(yǎng)汝，只是懷愁。昨日游觀四西門(mén)，見(jiàn)于何物？太子奏大王曰：昨日游玩，不見(jiàn)別馀，見(jiàn)一病兒，形骸羸瘦。遂遣車匿，所問(wèn)：病者只是一人？他道世間病患之時(shí)，不揀貴賤。聞此言語(yǔ)，實(shí)積憂愁。謹(jǐn)咨大王，何必怪責(zé)。大王遂遣太子，來(lái)日卻往巡游。至于北門(mén)，忽見(jiàn)一人，歸于逝路。四支全具，九孔，臥在荒郊，7脹壞爛。壞親號(hào)叫，九族哀啼，散發(fā)拔頭，渾8自撲。遂遣車匿往問(wèn)，問(wèn)云：此是何人？喪主具說(shuō)實(shí)，言道：此是死事。即公一個(gè)死？世間亦復(fù)如然？喪主道：王侯凡庶一般，死相亦無(wú)二種。當(dāng)爾之時(shí)，有何言語(yǔ)：
國(guó)王之位大尊高，煞鬼臨終無(wú)處逃。
死相來(lái)侵皆若此，還漂苦海流滔滔。
太子答：
太子聞死轉(zhuǎn)愁眉，再三恨實(shí)可悲。
直饒萬(wàn)乘君王位，勢(shì)長(zhǎng)風(fēng)促得多少時(shí)。
太子吟詠已了，更乃愁憂，嗟嘆我輩凡夫，如何免得此事。悶心數(shù)四，憂苦再三，即便還宮，都無(wú)喜色。父王聞太子入內(nèi)，親喚至于面前，遂乃出于善言，親自勸勉：若說(shuō)世間恩愛(ài)，不過(guò)父子情深，細(xì)論世上恩情，莫若親生男女。皆是宿生緣業(yè)，今世托我胎中，且作國(guó)王大臣，此合不愁天地。自經(jīng)數(shù)日，都無(wú)歡顏，解悶巡游，轉(zhuǎn)加憂惱。百鳥(niǎo)尚為子屈，何況我輩君王。若是教順之男，直申心中所原，財(cái)物庫(kù)藏，任意般將，不管與誰(shuí)，盡任破用。既奉父王勸勉，元來(lái)不稱情懷，愁聚兩眉，淚流雙眼。父王勸諫太子不得，無(wú)計(jì)思量，當(dāng)爾之時(shí)：
朕緣一國(guó)作人主，富貴凌天極豪強(qiáng)。
此望我子受快樂(lè)，因何愁苦轉(zhuǎn)悲傷。
太子道：
遮莫高貴逞豪雄，人生再會(huì)大難逢。
生老病死相煎逼，積財(cái)千萬(wàn)總成空。
太子來(lái)日，遂遣車匿，被于朱鬃，往出城門(mén)。在于路上，觀看之次，忽見(jiàn)一人，削發(fā)染衣，徐行緩步。太子忽見(jiàn)，即遣匿問(wèn)之：君是何人，在此游玩？此人答曰：我是師僧。太子卻問(wèn)：何名師僧？此人答曰：諸漏已盡，煩惱頓除。飯?jiān)谟壑?，衣生架上。舍割世間恩愛(ài)，唯求佛果菩提。不戀煩喧，精勸大教，此名師僧。太子聞已，歡喜非常，下馬虔恭于一心，合掌禮拜于三。理問(wèn)：和尚是誰(shuí)之弟子？和尚答曰：我是三教大師、四生慈父、為人天之道首、作苦海之舟船、釋迦牟尼如來(lái)，是我之師父。和尚蒙問(wèn)，具答實(shí)情。當(dāng)爾之時(shí)？
和尚既蒙太子問(wèn)，實(shí)情并乃具說(shuō)知。
若說(shuō)我之本師父，便是如來(lái)大牟尼。
和尚吟偈已了，太子卻問(wèn)：如何修行，證得此身？和尚道：精勤行道，忍苦捍勞，救濟(jì)眾生，堅(jiān)持戒學(xué)，乃獲此身。太子聞之，即便生歡。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
太子見(jiàn)已便歡忻，頓舍煩惱斷貪嗔。
無(wú)上菩提成佛事，決定修行證此身。
爾時(shí)太子，悟身之而非久，了幻體之無(wú)常。其夜子時(shí)，感天人而唱道。喚云：太子，修行時(shí)至，何得端然。太子忽從睡覺(jué)，報(bào)言空中：如此喚呼，是何人也？即時(shí)空中報(bào)曰：我是金團(tuán)天子，遣助太子修行。正是去時(shí)，何勞懈怠。太子答云：我大王令五百宮監(jiān)，守伴三時(shí)，不離終朝，如何去得。天人答言：我閃一瞌睡神下界，令百人盡皆錯(cuò)沉，即便相隨，有何不得。言之已了，宮人并總睡著，采女王百睡著，只留車匿醒悟，被得朱鬃白馬，牽來(lái)直近階前。感四天王以捧馬蹄，贊一隊(duì)而騰空發(fā)。時(shí)當(dāng)二月，日在八里，離迦毗之羅，城，赴雪山而苦行：
樓頭才打三更鼓，寺里初聲半夜鐘。
一似門(mén)徒彈指頃，須臾直到雪山中。
太子既離皇闕，已赴雪山。顧險(xiǎn)嶺之嵯峨，望其廳峰之岑峻。乃見(jiàn)千年石蓋，萬(wàn)歲松蘿，前圣經(jīng)行之蹤，后佛因修之地：
當(dāng)時(shí)堅(jiān)意誓心貞，顧嶺嵯峨不畏驚。
南北東西行七步，問(wèn)阿那盤(pán)2石最平。
太子座已，專注修行。辭妄想以攀緣，絕埃塵而舍割。遣于車匿，卻返王城，未去之間，車匿愁節(jié)，跪申太子，固訴陳言：奉旨回而不辛，慮王妃之勿信?？諏遵R，由恐狐疑。車匿鄙詞，難為的實(shí)：
太子夜半出來(lái)時(shí)，宮人美女不覺(jué)知。
今日空回白馬去，大王亦見(jiàn)便生疑。
是時(shí)太子語(yǔ)于車匿，付屬再三，將頭冠以獻(xiàn)父王，牽白觀而卻還本廄。朱衣麗服，脫御收封，回付宮人，以為信物。車匿承旨，不憚艱辛，引馬登程，奉歸本國(guó)。即感白馬9跪，滿目而滴淚成池，萬(wàn)樹(shù)千花，失光嚴(yán)之季色，含蹄緩步，徐下山來(lái)。當(dāng)爾之時(shí)，道何言事：
行行行來(lái)下青山，馬叫人悲慘別顏。
千樹(shù)夜花光燦爛，一溪流水綠潺潺。
心憂到彼君王問(wèn)，暗地思量奉對(duì)言。
亦入城來(lái)人總喜，問(wèn)太子如今在阿那邊。
太子自別車匿之后，上高嶺之巖龕，立弘原以堅(jiān)貞，求菩提之至節(jié)。入于禪室，定意安禪，食一麥而為齊，養(yǎng)四大之幻體。蘆穿透膝，頂鵲為巢。斷有漏之凡疑，誓無(wú)邊之上德。精專圣道，不起邪塵獨(dú)住山間，唯祈凈行。
自別車匿住雪山，苦行殷勤志道專。
日食一麻或一麥，鵲散巢窠頂上安。
太子一從守道，行滿六年。當(dāng)臘月日之時(shí)，下山于熙連河沐浴。為久專懇行，身力全無(wú)，唯殘骨筋，體尤困頓。河中洗濯，浣膩潔清，既欲出來(lái)，不能攀岸。感文殊而垂手，接臂虛空，承我佛于河灘達(dá)于彼岸。遂逢吉祥長(zhǎng)者，鋪香草以殷勤，紫磨嚴(yán)身，金黃備體：
六年苦行志殷勤，四智俱圓感覺(jué)身。
下向熙達(dá)河沐浴，上登草座勸黎民。
文殊長(zhǎng)者設(shè)原厚，供養(yǎng)如來(lái)大世尊。
我如來(lái)既登草座，觀心未圓，忽逢姊妹二人，一時(shí)迎前拜禮，口稱名號(hào)，是阿難2。田中牧牛，常游陌，每將乳粥，供養(yǎng)樹(shù)神。偶見(jiàn)世尊，回特獻(xiàn)俸，又感四天王掌缽，來(lái)奉于前，并四缽納一盞中，可集三六升。三者降其毒，六升者，則六波羅蜜因是也。既備功圓，便能至圣。遂往金剛座上，獨(dú)稱三界之尊，蹴嶺峰，化誘十方情識(shí)。降天魔而戰(zhàn)懾，伏外道以魂驚。顯正摧邪，歸從釋教：
自登草座睹難2，回將乳粥獻(xiàn)釋迦。
四王掌缽除三毒，功圓凈行六波羅。
金剛座中嚴(yán)靈相，蹴嶺峰前定天魔。
八十隨形皆原備，三十二相現(xiàn)娑婆。
況說(shuō)如來(lái)八相，三秋未盡根原，略以標(biāo)名，開(kāi)題示目。今具日光西下，座久迎時(shí)。盈場(chǎng)并是英奇人，闔郡皆云懷雅操。眾中俊哲，藝曉千端，忽滯淹藏，后無(wú)一出。伏望府主允從，則是光揚(yáng)佛日，恩矣恩矣。

破魔變文
降魔變神押座文
年來(lái)年去暗更移，沒(méi)一個(gè)將心解覺(jué)知，
只昨日腮邊紅艷艷，如今頭上白絲絲。
尊高蹤使千人諾，逼促都成一夢(mèng)斯。
更見(jiàn)老人腰背曲，驅(qū)驅(qū)由自為妻兒。
君不見(jiàn)生來(lái)死去，似蟻修還；為衣為食，如蠶作繭。假使有拔山舉頂之士，終埋在三尺土中。直饒玉提金鄉(xiāng)之徒，未免于緘灰燼。莫為久住，看則去時(shí)，雖論有頂之天，總到無(wú)常之地。少妻恩厚，難為與替死之間；愛(ài)子情深，終不代君受苦。忙忙濁世，爭(zhēng)戀久居；模?；杳?，如何擬去。不集開(kāi)常意樹(shù)，早折覺(jué)花；天宮快樂(lè)處，須生地獄下。波吒莫去死，去了卻生來(lái)。合嘆傷，爭(zhēng)堪你卻不思量：
一世似風(fēng)燈虛沒(méi)沒(méi)，百年如春夢(mèng)苦忙忙，
心頭托手細(xì)參詳，世事從來(lái)不久長(zhǎng)。
遮莫金銀盈庫(kù)藏，死進(jìn)爭(zhēng)豈與君將？
紅顏漸漸雞皮皺，綠鬢看看鶴發(fā)倉(cāng)。
更有向前相識(shí)者，從頭老病總無(wú)常。
春夏秋冬四序摧，致令人世有輪回。
千山白雪分明在，萬(wàn)樹(shù)紅花暗欲開(kāi)。
燕來(lái)燕去時(shí)后促，花榮花謝競(jìng)推排。
聞健直須知覺(jué)悟，當(dāng)來(lái)必定免輪回。
欲問(wèn)若有如此事，經(jīng)題名目唱將來(lái)。
已此開(kāi)贊大乘所生功德。謹(jǐn)奉莊嚴(yán)我當(dāng)今皇帝貴位，伏原長(zhǎng)懸舜日，永得堯年，延鳳邑于千秋，保龍圖于萬(wàn)歲。伏惟我府主仆射神資直氣，岳降英靈，懷濟(jì)物之深仁，蘊(yùn)調(diào)元之盛業(yè)。門(mén)傳閥閱，撫養(yǎng)黎民，總邦教之清規(guī)，均木土之重位。自臨井邑，此握如春，皆傳善政之歌，共賀升平之化。致得歲時(shí)豐稔，管境謐寧，山積糧儲(chǔ)于川流，價(jià)賣聲傳于井邑。謹(jǐn)將稱贊功德，奉用莊嚴(yán)我府主司徒。伏原洪河再?gòu)?fù)，流水而繞乾坤；此綬各年，勛業(yè)長(zhǎng)扶社稷。次將稱贊功德，謹(jǐn)奉莊嚴(yán)國(guó)母圣天公主。伏原山南朱桂，不變四時(shí)；領(lǐng)北寒梅，一枝獨(dú)秀。又將稱贊功德，奉用莊嚴(yán)合宅小娘子郎君貴位。男則朱嬰奉國(guó)，10負(fù)圣朝；小娘子眉奇龍樓，身臨帝闕。門(mén)多美玉，宅納吉祥，千災(zāi)不降于門(mén)庭，萬(wàn)善感臻于貴戶。然后衙前大將，盡孝盡忠；隨從公寮，惟清于直。城隍社廟，土地靈壇，高峰常保于千秋，海內(nèi)咸秋于無(wú)事。又將稱贊功德，奉用莊嚴(yán)我都僧統(tǒng)和尚，伏原長(zhǎng)承帝譯，為灌頂之國(guó)師；滬鎮(zhèn)臺(tái)階，贊明王于理化。
金仙誕質(zhì)，本在周朝；像法流行，元因漢代。昭王之世，挾祥夢(mèng)于千秋；壬午之年，棄皇宮于雪嶺。六載苦行，四智周圓，破九百萬(wàn)之魔軍，成八十莊嚴(yán)之好相。遂得天上天下，惟佛獨(dú)尊，三界之中，竟無(wú)有比。時(shí)當(dāng)清陽(yáng)令節(jié)，仲景方春，是佛厭王這呂之晨，合宅集休祥之日。睹佛玉毫之相，何福不臻：現(xiàn)金人最勝之形，何宵不殄！
三代僧祗原力，六波羅蜜行周圓，
百千功德身將滿，八十隨形意欲全。
以向此間來(lái)救度，且于何處待幾緣？
當(dāng)時(shí)不在諸馀國(guó)，爾現(xiàn)獲居兜率天。
我佛當(dāng)日為度眾生，棄舍王宮，雪山修道。今經(jīng)六載苦修行，四至周。當(dāng)臘月八日之晨下山于熙連河沐浴，洗多年之膩體，證紫磨之金身。出清凈之愛(ài)河，遇吉祥之長(zhǎng)者。廣鋪草座，供養(yǎng)殷勤；牧女獻(xiàn)乳于此時(shí)，四王捧缽于是日。才登座11，震動(dòng)魔宮，魔王當(dāng)爾之時(shí)道何言事：
苦行山中經(jīng)六年，四知周圓道果堅(jiān)。
下山欲久眾生苦，洗濁垢膩在熙連。
才出河來(lái)逢長(zhǎng)者，廣鋪草座結(jié)良緣。
牧女獻(xiàn)乳親供養(yǎng)，四王捧缽到河邊。
才座定，震天宮，故知圣力遍無(wú)窮。
魔王登時(shí)觀下界，方見(jiàn)如來(lái)出世中。
于是魔五既觀下界，又不見(jiàn)五逆之男，又不見(jiàn)孝順子之，為見(jiàn)我南閻浮提凈飯大王達(dá)太子成登正覺(jué)之時(shí)。魔王口中思惟道：若是交他化度眾生，我等門(mén)徒，于投佛里，不如先集徒眾，點(diǎn)檢摩宮，惱亂瞿云，不交出世。魔王當(dāng)時(shí)道何言語(yǔ)：
魔王念怒在逡巡，廣點(diǎn)妖邪之鬼神。
睹見(jiàn)如來(lái)今出世，雄心叵耐便生嗔。
不了自家邪神呂，擎山覆海滅今人。
處分鬼神齊用命，捉將來(lái)，暢我身。
于是魔王擊一口金鐘，集百萬(wàn)之徒黨。當(dāng)時(shí)差馬頭羅剎哲為游奕將軍，挺疾夜叉保作先鋒大將，鳩盤(pán)吒鬼排戈戟以前行，毗舍奢神領(lǐng)甲兵而后擁。召阿修羅軍眾為突將，則努目揚(yáng)精。舍毗脅多神后隨，而乃乍嗔乍喜。更有夜叉虞候，羅剎都巡，并劍戟牙，利毛同爪，手持鐵棒，腰帶赤蛇。驅(qū)精魅以于前行，魍魎鬼神在后。閻羅王為都統(tǒng)，總管諸軍。五道大神兼押衙大將，又知斬斫。喚風(fēng)伯兩師作一營(yíng)，呼行病鬼王別作一隊(duì)。妖婆萬(wàn)眾，有耳不聞；器桷千般，何曾眼見(jiàn)。然后辟兩陣，分四廂，左繞右遮，前驅(qū)后截。用12雷為戰(zhàn)鼓，披閃電作朱旗，縱猛風(fēng)以前蕩，勒毒龍而向后。13蛇盤(pán)結(jié)，遍地盈川，鬼神交橫，搖精動(dòng)目。更有飛天之鬼，未13其形，或五眼六牙，三身八臂，四肩七耳，九口十頭，黃發(fā)赤髭，頭尖額闊?；蛲蟠直奂?xì)，頭小腳長(zhǎng)，披其弄于山川，呼吸吐其云務(wù)，搖動(dòng)日月，震撼乾坤，作啾唧聲，傳波吒號(hào)。魔王自領(lǐng)軍眾，來(lái)至林中。先鋪15 16之云，后降潑墨之雨。方梁17木，逼塞虛空，捧石缶山，昏蔽日月。強(qiáng)風(fēng)忽起，拔樹(shù)吹沙，天地既不辯東西，昏暗豈知南北。一時(shí)號(hào)令，便下天來(lái)，逡速之間，直至菩提樹(shù)下。
黑檢邪魔百萬(wàn)般，擬捉如來(lái)似等閑。
軍前號(hào)令諸鬼神，瞿曇未死不歸還。
魔王自為都元神，總管諸軍依指18，
15 16之云空里布，潑下黑務(wù)似墨池。
雨點(diǎn)若著如中箭，雹子逢人似連錘，
山岳缶來(lái)安掌里，江河捻來(lái)直下傾。
空里鬧，世間驚，號(hào)令唯聞唱煞聲。
紅旗卷處殘霞起，皂纛懸處碧云飛，
鬼神云里皆勇猛，魔王時(shí)時(shí)又震威，
圍繞佛身千萬(wàn)巾，擬捉如來(lái)暢絮情。
于是我佛菩提樹(shù)下，整念思惟道：他外等總到來(lái)，如何準(zhǔn)擬？遂起慈悲善根力，方便降伏邪徒，不假干戈，寧榮士馬。如來(lái)所持器杖，與彼全殊，且著忍辱甲，執(zhí)智慧刀，彎禪定弓，端慈悲箭，騎士十力馬，下精進(jìn)鞭。慚愧刀而未舉，鬼將驚忙；智彗劍而未輪，波旬怯懼。垂煙吐炎之輩，反被自燒；戴石擊山之徒，自沉自墜。外道等弓欲張而弦即斷，箭欲發(fā)時(shí)花自生，未盤(pán)而自折，劍煙吐炎之輩，反被自燒；戴石擎山之徒，自沉自墜。外道等弓欲張而弦即斷，箭欲發(fā)時(shí)花自生，未盤(pán)而自折，劍未輪而刃落。12雷翻為梵響，漢子變成珍珠。紅旗出沒(méi)，香風(fēng)自生，猛炎黑煙，19檀務(wù)降。我佛現(xiàn)其定力，外道波旬無(wú)門(mén)怯懼，大者務(wù)中覓走，少者云中撼戰(zhàn)。魔王見(jiàn)此，且卻回軍，羅剎叩頭，由稱死罪?；馗瓯惆l(fā)，卻往摩宮，毒氣未亡，上生忿怒。
魔王神變總騁了，不能動(dòng)搖我如來(lái)。
實(shí)劍才揮刃即亡，弓欲張而弦即斷。
擎山撮海騁神通，方梁17木遍虛空，
擬害如來(lái)三界主，恰似落葉遇秋風(fēng)。
魔王自為都元師，怕急潛身無(wú)處容。
遂向軍前親號(hào)令，火急抽兵卻歸宮。
不念自是邪神類，比并天中大世尊，
羅漢雖然是小圣，力敵天魔萬(wàn)萬(wàn)重。
鬼神類，千萬(wàn)般，變化如來(lái)氣力灘，
任你前頭多變化，如來(lái)不動(dòng)一毛端。
魔王見(jiàn)此陣勢(shì)似輪，且還抽軍，回歸天上。不察自家力弱，輒擬惱害如來(lái)，忿怒之情，上由未息。然后端居正殿，及據(jù)香林，扼腕揚(yáng)眉。鋪唇叵耐。魔王有其三女，忽見(jiàn)父王不樂(lè)，遂即向前啟白大王：
近日恰似改形容，何故憂其情不樂(lè)？
為復(fù)諸天相惱亂？為復(fù)宮中有不安？
為復(fù)憂其國(guó)境事？為復(fù)憂今諸女身？
惟念父五有慈愍，如今為女說(shuō)來(lái)由。
父王道：
不是憂今諸女身，汝等自然已成長(zhǎng)；
也不憂其國(guó)境事，天宮快樂(lè)更何憂！
吾緣凈飯悉達(dá)多，近日已于成正覺(jué)，
叵耐見(jiàn)伊今出世，應(yīng)恐化盡我門(mén)徒。
若合交他教化時(shí)，化盡門(mén)徒諸弟子。
我即如今設(shè)何計(jì)，除滅不義出世間。
于是三女遂即進(jìn)步向前，咨白父王：
瞿曇少小在深宮，色境歡娛爭(zhēng)斷得？
沒(méi)是后生身美貌，整是貪歡逐樂(lè)時(shí)。
我今齊原下閻浮，惱亂不交令證果。
必使見(jiàn)伊心退后，不成無(wú)上大菩提。
魔王聞?wù)f斯計(jì)，歡喜非常。庫(kù)內(nèi)綾羅，任奴妝束。側(cè)抽蟬鬢，斜插鳳釵，身掛綺羅，臂纏纓珞。東鄰美女，實(shí)昌不如，南國(guó)娉人，酌然不及。玉貌似雪，從夸落浦之容；朱臉如花，謾說(shuō)巫山之貌。行風(fēng)行雨，傾國(guó)傾城。人漂五色之衣，日照三珠之服。仙蛾從后，持寶蓋以后隨；織女引前，扇香風(fēng)而塞路。召六宮彩女，發(fā)在左邊，命一國(guó)夫人，分居右面。直從上界，來(lái)到佛前，歌舞齊施，管弦競(jìng)奏。
論情實(shí)是綺羅人，若說(shuō)容儀獨(dú)超春。
身掛天宮三珠服，足躡巫山一片云。
弟一女道：世尊！世尊！人生在世，能得風(fēng)時(shí)？不作榮華，虛生過(guò)日，奴家美貌，實(shí)是無(wú)雙，不合自夸，人間少有。故來(lái)相事，誓盡千年。不棄卑微，永供佛為琴瑟。
女道：歡君莫證大菩提，何必將心苦執(zhí)迷？
我舍慈親來(lái)下界，情原將身作夫妻。
佛去 ：我今原證大菩提，說(shuō)法將心化群迷。
苦海之中為船筏，阿誰(shuí)要你作夫妻！
弟二女道：世尊！世尊！金輪王氏，帝子王孫。。抱卻王位，獨(dú)在山中寂寞。我今來(lái)意，更無(wú)別心，欲擬伴任山中，掃地焚香取水。世尊不在之時(shí)，我解看家守舍。
女道：奴家愛(ài)著綺羅裳，不勛沉麝自然香；
我舍慈親來(lái)下界，誓將纖手掃金床。
佛道：我今念念是無(wú)常，何處少有不燒香；
佛座四禪清凈，阿誰(shuí)要你掃金床。
弟三女道：世尊！世尊！奴家年幼，父母偏憐，聰明少有，帝釋梵王，頻來(lái)問(wèn)讀，父母嫌伊門(mén)卑，令不交作新婦。我見(jiàn)世尊端整，又是凈飯王子，三端三藝并全，文武兩般雙備。是以拋卻父母，故來(lái)下界閻浮，不敢與佛作妻，情原長(zhǎng)擎座具。
婦道：阿奴身年十五春，恰似芙蓉出水寶。
帝釋梵王頻來(lái)問(wèn)，父母嫌卑不許人。
見(jiàn)君文武并皆全，六藝三端又超群。
我舍慈親來(lái)下界，不要將身作師僧。
佛道：汝今早合舍女身，只為從前障佛因。
大急速須歸上界，更莫分云惱亂人。
魔女不信世尊之言，謾發(fā)強(qiáng)詞，輕惱于佛。于是世尊垂金色臂，指魔女身，三個(gè)時(shí)化作老母。且眼如珠盞，面似火曹，額闊頭法，胸高鼻曲，發(fā)黃齒黑，眉白口青，面皺如里髑髏，項(xiàng)長(zhǎng)一似筋頭20子。渾身錦尹，變成兩幅布裙，頭上梳釵，變作一團(tuán)亂蛇。身21項(xiàng)縮，恰似害凍老22，腰曲腳長(zhǎng)，似過(guò)秋谷23。渾身笑具，甚是尸骸，三個(gè)相看，面無(wú)顏色，心中不分，把鏡照看，空留百丑之形，不見(jiàn)千嬌之貌。姊妹三個(gè)，道何言語(yǔ)：
不是天為24，都緣自作災(zāi)。
嬌容何處去，丑陋此時(shí)來(lái)。
眼里請(qǐng)如火。胸前癭似魁。
欲歸天上去，羞見(jiàn)丑腮。
魔女三人，變卻25娥貌，自慚丑陋之軀，羞見(jiàn)天宮，求歸不得。遂即佛前9跪，啟再三。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)：
不悟前生業(yè)障深，直來(lái)下界詣雙林。
蓋為父母恩義重，不料魔家力未強(qiáng)。
惱亂如來(lái)多罪降。容儀變卻受怨沉。
惟原釋迦生慈憫，舍過(guò)莫記生念心。
佛心慈悲廣大，有原克從，舍放前26，許容懺謝。與舊時(shí)之美質(zhì)，轉(zhuǎn)勝于前：復(fù)婉麗之容儀，過(guò)于往日。
我佛慈悲廣大原，為法分刑普流傳，
魔女三人騁姿容，變卻當(dāng)初端正面。
殷勤禮拜告如來(lái)，暫棄魔宮心敬善。
丑女卻猶端正身，口過(guò)懺除得脫免。
魔女卻獲端正，還歸本天；當(dāng)去之時(shí)，道何言語(yǔ)：
魔女懺謝歸天，歡喜非常禮圣賢。
故知佛力垂加備，姊妹三人勝于前。
女見(jiàn)魔王說(shuō)本情，翟談如來(lái)道果成。
我等三人總變卻，豈合不遂再歸程。
傾心禮拜求哀懺，方始來(lái)容罪障輕。
此祭世尊成正覺(jué)，魔王眾此沒(méi)多聲。
定擬說(shuō)，且休卻，看看日落向西斜。
念佛座前領(lǐng)取偈，當(dāng)來(lái)必定座蓮花。
但某乙禪河滴派，勇晚修，學(xué)無(wú)道化之能，謬處贊揚(yáng)之位。身心戰(zhàn)灼，悚惕何安？輒述芒蕪，用申美德。
自從仆射鎮(zhèn)一方，繼統(tǒng)旌幢左大梁。
孝子慈超舜禹，文萌宣略邁殷湯。
分茅烈土憂三面，旰食臨朝念一方。
經(jīng)上分明親說(shuō)著，觀音菩薩作仁王。
觀音也現(xiàn)宰官身，府主唯為鎮(zhèn)國(guó)君，
玉塞南邊消殄氣，黃河西面靜煙塵，
封疆再政還依舊，墻壁重修轉(zhuǎn)更新。
君圣臣賢菩薩化，生靈盡作太平人。
圣德臣聰四海傳，蠻夷向化靜風(fēng)煙。
鄰封發(fā)使和三面，航海馀深到九天。
大洽生靈垂雨露，廣敷釋教贊花遍。
小僧原講經(jīng)功德，更祝仆射萬(wàn)萬(wàn)年。
破魔變一卷
天福九年甲辰祀黃鐘之月27生十葉冷凝呵筆而寫(xiě)記。
居凈土寺釋門(mén)法律沙門(mén)肆榮寫(xiě)

難陀出家緣起
次解難陀者，是佛親弟，姨母所生。相貌端嚴(yán)，世間希有。雖知世尊是親兄弟，且不肯出家。緣有孔陀羅是妻，容顏殊勝，時(shí)為戀著這妻。世尊千方萬(wàn)便教化，令交出家，且不肯來(lái)，便言語(yǔ)無(wú)端，亂說(shuō)辭章，比戀著其妻。何似生：
斷其妻容眾皆知，更能端正甚希其。
臉?biāo)铺一ü庾谱?，眉如?xì)柳色輝輝
顏容端正實(shí)難比，美貌論情世上希。
雖有師兄身是佛，被妻纓絆懶來(lái)隨。
自世尊種種方便，教化難陀不得。忽于一日，難陀共妻飲次，世尊與他心惠明，遙觀見(jiàn)難陀根性熟，便即教化。
我佛牟尼大法王，觀見(jiàn)難陀氣愍傷。
兄弟之情還教切，運(yùn)身便即現(xiàn)威光。
首托缽盂光灼灼，足躡祥云氣異音。
撣拍之間身即到，高聲門(mén)外唱家常。
世尊直到難陀門(mén)前，道三兩聲家常，難陀勸飲之次，忽聞門(mén)外世尊語(yǔ)聲，向妻道：娘子！娘子！
吟
有事諮聞娘子，請(qǐng)籌暫起卻回，
伏緣師兄到來(lái)，現(xiàn)在門(mén)前化飯。
欲擬如今不出，又緣知我在家。
走到門(mén)前略看，即便卻來(lái)同飲。
斷
歡喜巡還正飲杯，恐怕師兄乞飯來(lái)。
各請(qǐng)萬(wàn)壽暫起去，見(jiàn)了師兄便入來(lái)。
飲酒勾巡一兩杯，徐徐慢拍管弦催。
各盞待君下次勾，見(jiàn)了抽身便卻回。
吟
難陀出門(mén)見(jiàn)佛，便乃傷作喜歡。
合常禮拜起居，不審師兄弟福。
爭(zhēng)得今朝降重，將身入我貧家。
世尊親到門(mén)前，令我一家獲福。
如來(lái)齋時(shí)已到，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)即是日高，
如今看我?guī)熜?，缽中有何香飯?br /> 斷
若論家內(nèi)辯齋餐，百味珍羞總不難，
唯原世尊莫形則，要甚從頭請(qǐng)說(shuō)看。
世尊道：諸馀并不要，要汝缽飯。難陀捻得缽杯來(lái)，便入廚中取飯。難陀家內(nèi)常吹七甕之香飯，所有神通，直交勞盡難陀七甕飯，只得世尊半缽杯已來(lái)飯。
斷
難陀家內(nèi)飯長(zhǎng)吹，香粳土1滑流時(shí)。
捻得缽盂便勞塵，專怕堂中妻怪遲。
一甕兩甕缽中少，三甕五甕轉(zhuǎn)希其。
勞盡難陀七甕飯，不知我佛不思儀。
難陀取得半缽飯，遂與世尊，便擬入來(lái)，佛道：汝與我送到寺中，任你卻來(lái)。
吟
難陀只欲不去，師兄處分再三，
便擬送佛世尊，又怕家中妻怪。
兩意之間叵耐，進(jìn)退心口難為。
不如快送師兄，送到便來(lái)歸舍。
斷
將身便即送如來(lái)，專怕家中妻怪，
不久之間便到寺，難陀辭佛卻歸來(lái)。
難陀送到寺，便擬卻回。佛語(yǔ)難陀道：我緣今日齋去，是汝且與我看陀。有四個(gè)水瓶與添滿，更有院中田地，并須掃卻。待我到來(lái)，一任汝去。世尊道了，使即付齋。這難陀在陀悶悶不已，思量道：阿誰(shuí)能等得世尊！心中道了，又怕世尊嗔責(zé)，連忙取得四個(gè)瓶來(lái)，便著添瓶。才添得三個(gè)，又到卻兩個(gè)，又添得四個(gè)，到卻三個(gè)。十遍五遍，總添不得。難陀惡了不添，盡打破。便即掃地。從東掃向西，又被西風(fēng)吹向東。周圍掃，又被祗風(fēng)吹 四面。掃又掃不得。難陀又怕妻怪，惡發(fā)便罵世尊：論王位此不紹，作個(gè)師僧，2我他人。
斷
師兄作處大由由，不紹輪王剃卻頭，
僧俗曉言皆有異，何須如此苦相尤。
掃地風(fēng)吹掃不得，添瓶瓶到不知休，
歸家但得孫陀喜，師史惡發(fā)不能愁。
誰(shuí)能待世尊來(lái)，聞早不汝歸家去，
忙忙走到加盤(pán)外，早見(jiàn)師兄隊(duì)仗來(lái)。
驚忙恍忽走潛藏，道旁有一枯樹(shù)下，
便即將身且回避，心中不原見(jiàn)如來(lái)。
世尊天眼早觀見(jiàn)，電轉(zhuǎn)之間到樹(shù)所，
便敕龍王拔卻樹(shù)，化火登時(shí)便擬燒。
難陀怕走告師兄，陀在此間莫燒害。
佛與慈悲方便化，卻引難陀到寺中。
世尊引到寺難陀中告佛：原放我歸家去。佛道：我緣帝釋請(qǐng)我說(shuō)法，今朝將汝看天宮去；共看一場(chǎng)，即便歸來(lái)。
斷
如來(lái)告訖見(jiàn)神通，將身一念便騰空，
足下彩云也五色，頂上盤(pán)旋有八龍。
逡速已到清云里，似降祥云是不同。
只別人間彈指頃，難陀從佛到天宮。
吟
能陀雖然天上，一心思憶家中。
佛與帝釋說(shuō)經(jīng)，便遣能陀觀看。
吟
陰見(jiàn)樓臺(tái)殿各，皆是七寶合成，
更見(jiàn)每個(gè)房中，有一天男天女。
最后有一房中，其中不見(jiàn)天男。
空房天女熟然，難陀向前便問(wèn)。
難陀天上觀看，見(jiàn)房?jī)?nèi)各有天男天女，最后房?jī)?nèi)，空有天女，并無(wú)天男。難陀遂問(wèn)：
不審天中這個(gè)身，前生未委種何因？
此處想君得第一，不知夫主是何人？
若說(shuō)我家夫主，不是等閑之人。
如今說(shuō)著姓名，凡是人皆總識(shí)。
那是閻浮提內(nèi)，五天印土之中，
迦毗羅國(guó)城中，凈飯皇王太子，
釋迦如來(lái)觀弟，那是城母所生。
他緣宿業(yè)因緣，配我以為夫主。
斷
如今現(xiàn)在閻浮提，宿因相配作夫妻，
受限此人緣異盡，房中所以獨(dú)狐棲。
斷
若說(shuō)我家夫主，佛弟難陀是也。
難陀聞?wù)Z笑咳咳，如今有幸得相過(guò)。
今日方來(lái)相頂謁，只我如念即便陀。
難陀報(bào)天女曰：只我便是佛弟難陀。
吟
天女當(dāng)時(shí)文語(yǔ)，便即卻報(bào)難陀：
我家夫主威儀，不作欲人裝束。
他家剃頭落發(fā)，身壞色袈裟，
若論進(jìn)止威儀，恰共如一不別。
何處愚夫至此，來(lái)認(rèn)我為妻，
不如聞早卻回，莫大此時(shí)挫辱。
斷
欲識(shí)我家夫主時(shí)，他家還著福田衣，
不作欲人之貌相，剃頭身作出家而。
難陀聞?wù)Z歡喜，走到佛前，欲得出家。
難陀聞?wù)f此來(lái)由，走到佛前說(shuō)豆流，
唯原世尊相極受，與我如今剃卻頭。
吟
佛知難陀之意，疑取天女為妻，
報(bào)之汝現(xiàn)有妻，又要出家修之。
我終教法文內(nèi)，精心一任出家。
都無(wú)清凈之心，縱耳剃頭何益？
斷
佛與慈悲出世間，不但怨新總一般。
我念發(fā)心求剃度，師兄緣甚暑艱難？
但得如一與發(fā)剃發(fā)，身被法服好因緣。
佛語(yǔ)難陀曰：共汝暑到地獄看去，卻來(lái)便與汝剃頭不遲。世尊道了，從天降下，直入獄地。向十八重中與閻浮羅王說(shuō)法，遣難陀觀看。行來(lái)去末后，見(jiàn)一個(gè)空閑鑊，立在湯邊。難陀便問(wèn)獄子：
吟
我今欲有是問(wèn)，不知圣主許此，
緣甚此湯空閑，里許幾人受罪？
鑊湯諸處見(jiàn)有，因甚唯此空閑，
如今為待阿誰(shuí)，擬向此間煎煮？
獄子從何得相問(wèn)，此間鑊湯，為待佛弟難陀，不求佛教，戀著色身，合向捻此鑊湯煮。莫是難陀驚怕，劣到地地走向眾。
吟
陀登時(shí)便走，夜叉從后赴來(lái)，
牛頭叫喊連天，獄子發(fā)聲動(dòng)地。
怕怖莫知為計(jì)，魂飛膽戰(zhàn)心惟，
口稱南無(wú)世尊，惟原師兄相救。
斷
才聞世尊名字，鑊湯煙焰總消除。
難陀走到佛前頭，禮拜如來(lái)雙淚流。
昔日錯(cuò)迷行惡行，今朝覺(jué)悟懺3尤。
三涂根本因次舍，五毒惡緣此日休。
若得出家修道去，菩提佛想一心救。
發(fā)心從此轉(zhuǎn)殷勤，啟著皈衣禮世尊，
便遣目連與剃度，當(dāng)時(shí)作得比丘身。
如來(lái)為說(shuō)因緣法，言下還城羅漢僧，
當(dāng)日祗園談凈土，同向連宮作圣人。
羅漢經(jīng)中總得名，念盡解登其生。
違繞世尊虔敬佛，一心聽(tīng)說(shuō)凈名經(jīng)。
實(shí)4才文增?；?，念言茲益善其生，
十念彌陀雖即少，功德沾施福不輕。
勤心念佛舍娑婆，努力修行出愛(ài)河，
一串?dāng)?shù)珠長(zhǎng)有手，常常相績(jī)念彌陀。
若能如此勤修道，臨命終時(shí)瑞相多，
彌陀到西方去，論情快樂(lè)更無(wú)過(guò)。

大目干連冥間母變文并圖一卷
夫?yàn)槠咴率逭撸焯脝?，地獄門(mén)開(kāi)；三涂業(yè)消，十善增長(zhǎng)。為從僧咨下，此日會(huì)福之神，八部龍?zhí)?，盡來(lái)教福。承供養(yǎng)者，現(xiàn)世福資；為亡者，轉(zhuǎn)生于勝處。于是盂蘭百味，飾貢于三尊。仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。昔佛在世時(shí)，弟子厥號(hào)目連，在俗未出家時(shí)，名曰羅卜，深信三寶，敬重大乘。于一時(shí)間，欲往他國(guó)與易。遂即支分財(cái)寶，令母在后設(shè)齋，供養(yǎng)諸佛法僧及諸乞來(lái)者。及其羅卜去后，母生慳1之心，所是吃咐資財(cái)，并私隱匿。兒子不經(jīng)旬月，事了還家。母語(yǔ)子言，依汝付囑，營(yíng)供養(yǎng)作福。因茲欺誑凡圣，命遂墜阿鼻地獄中，受諸劇苦。羅卜三周禮畢，遂即投佛出家；承宿羽因，聞法證得阿羅漢果。即以道眼訪覓慈親，六生死，都不見(jiàn)母。目連從定起，含悲諮白世尊：慈母何方受于快樂(lè)？爾時(shí)世尊報(bào)目連曰：汝母已落阿鼻，見(jiàn)受諸苦。汝雖位登圣果，知欲何為？若非十方眾僧解下勝脫之日，已眾力乃可救之。故佛慈悲，開(kāi)此方便，用建盂盆者，即是其事也。
羅卜自從父母沒(méi)，禮泣三周復(fù)制畢。
聯(lián)樂(lè)不樂(lè)損形容，食旨不甘傷斤骨。
聞道如來(lái)在鹿苑，一切人天憮恤，
我念學(xué)道覓如來(lái)，往詣雙林面問(wèn)佛。
爾時(shí)佛自便逡巡，稽首和尚兩足尊，
左右摩訶釋梵眾，東西大將散諸神。
看前萬(wàn)字頗黎色，項(xiàng)后圓光像月輪，
欲知百寶千花上，恰似天邊五色云。
弟子凡愚居五欲，不能舍離去今嗔，
直為乎生罪業(yè)重，殃及慈母入泉門(mén)。
只恐無(wú)常相逼迫，苦海沉淪生死津，
原佛慈悲度弟子，學(xué)道專心報(bào)二親。
世尊當(dāng)聞羅卜說(shuō)，知其正直不心邪，
屈指先論四諦法，后聞應(yīng)當(dāng)沒(méi)七遮。
縱令積寶凌云漢，不及交人暫出家，
恰似盲龜遇浮木，由如大火出蓮花，
炎炎火宅難逃避，滔滔苦海闊無(wú)邊，
直為從生分別故，如來(lái)所以立三車。
佛喚阿難而剃發(fā)，衣裳變化作袈裟，
登時(shí)證得阿羅漢，后受婆羅提木叉。
羅卜當(dāng)時(shí)在佛前，金爐怕怕起香煙，
六利瓊林動(dòng)天地，四花標(biāo)樣葉清天。
千般錦繡鋪床座，萬(wàn)道珠幡空里懸，
佛自稱言我弟子，號(hào)曰神通大目連。
當(dāng)時(shí)目連于雙林樹(shù)下，證得阿羅漢果。何為如此？準(zhǔn)《法華經(jīng)》窮子品云：先受其價(jià)，然后除糞，此即是也。先得阿羅漢果，后當(dāng)學(xué)道。看目連深山坐禪之處，若為：
目連剃除須發(fā)了，將身合即入深山，
幽深地凈無(wú)人處，便即觀空而坐禪。
坐禪觀空知善惡，降心住心無(wú)所著，
對(duì)鏡澄澄不動(dòng)搖，左腳還須押右腳。
端身坐盤(pán)石，以舌著上腭，
白骨盡皆空，氣息無(wú)交錯(cuò)。
當(dāng)時(shí)群鹿止吟林，逼近清潭望海頭。
明月庭前聽(tīng)法眼，青山松下坐唯禪。
天邊海氣如霞換，隴外青山望戌樓。
秋風(fēng)瑟林中度，黃葉飄零水上浮。
目連宴坐虛無(wú)境，內(nèi)外證心漸漸修，
通達(dá)聲聞居望地，出入山間得自由。
目連從定出，迅速作神通，
來(lái)如霹靂急，去似一團(tuán)風(fēng)。
海雁啼繒徹，2鷹脫綱籠，
潭中煙霞碧，天凈遠(yuǎn)路紅。
通神得自在，擲缽便騰空，
于時(shí)一向子，上至梵天宮。
目連一向至天庭，耳里唯聞鼓樂(lè)聲。
紅樓半映黃金殿，碧牖渾淪白玉成。
錫杖敲門(mén)三五下，胸前不覺(jué)淚3 3。
長(zhǎng)者出來(lái)如共語(yǔ)，合掌先論中孝情。
啟言長(zhǎng)者相識(shí)否，貧道南閻浮提人，
少小身遭父母喪。其家大富少兒孫，
孤4更亦無(wú)途當(dāng)。貧道慈母號(hào)青提，
阿耶名輔相，一生多造福田因，
亡過(guò)合生此天上。可憐富貴驕奢地，
望睹令人心悅暢。鐘鼓鏗槍和雅音，
鼓瑟也以聲遼亮。哀哀劬勞長(zhǎng)不舍，
乳哺之恩難可忘。別后安和好在否，
比來(lái)此處相尋訪。長(zhǎng)者聞?wù)Z意以悲，
心里回惶出語(yǔ)遲。弟子閻浮有一息，
不省既有出家兒。和尚莫怪苦盤(pán)問(wèn)，
世上人倫有數(shù)般。乍觀出語(yǔ)將為異，
收氣之時(shí)稍似難。俗間大有同名姓，
相似顏容幾百般。形容大省曾相識(shí)，
只竟思量沒(méi)處安。5梨苦死來(lái)相認(rèn)，
更說(shuō)家中事意看。
目連到天地父，至一門(mén)見(jiàn)一長(zhǎng)者，白言長(zhǎng)者：貧道小時(shí)，名字羅卜。父母亡沒(méi)已后，投佛出家，剃除須發(fā)，號(hào)曰大目干連，神通第一。長(zhǎng)者見(jiàn)說(shuō)小時(shí)名字，即知是兒，別久，好在已否？羅卜目連認(rèn)得慈父，起居問(wèn)訊已了，慈母今在何方，受于快樂(lè)？長(zhǎng)者報(bào)言羅卜：汝母生存在日，與我行業(yè)不同。我修十善五戒，死后神識(shí)得生天上。汝母平生在日，廣造諸罪。命終之后，遂墜人獄。汝向閻浮提冥路之中尋問(wèn)阿娘，即知去處。目連聞?wù)Z，便辭長(zhǎng)者，頓身下降南閻滔提，向冥路之中，尋覓阿娘不見(jiàn)。且見(jiàn)八九個(gè)男子女人，閑閑無(wú)事，目向前問(wèn)其事由之處：
但且莫禮拜，賢者是何人？
此暗都集會(huì)，閑閑無(wú)一事，
游城6外來(lái)。
貧道今朝至此間，心中只手深相怪。
諸人答言啟和尚，只為同名復(fù)同姓，
名字義錯(cuò)被追來(lái)?？碑?dāng)恰經(jīng)三五日，
無(wú)事得放卻歸回。早被妻兒送墳?zāi)梗?br /> 獨(dú)自拋我在荒郊，四邊更無(wú)親伴侶，
狐狼鴉鵲競(jìng)分張。宅舍破壞無(wú)投處，
王邊披訴語(yǔ)聲哀，判放作鬼閑無(wú)事，
受其馀報(bào)更何哉。死生路今而已隔，
一掩泉門(mén)不再開(kāi)，冢上縱有千般食，
何曾濟(jì)得腹中饑。號(hào)啕大哭終無(wú)益，
徒須攪紙作錢財(cái)。寄語(yǔ)家中男女道，
勸令修福救冥災(zāi)。
目連良久而言：識(shí)一青提夫人已否？諸人答言：盡皆不識(shí)。目連又問(wèn)：閻羅大王住在何處？諸人答言：和尚，向北更行數(shù)步，遙見(jiàn)三重門(mén)樓，有千萬(wàn)個(gè)壯士皆持刀棒，即是閻羅大王門(mén)。目聞?wù)Z，向北更行數(shù)步，即見(jiàn)三重門(mén)樓，有壯士驅(qū)無(wú)量罪人來(lái)。目連向前尋問(wèn)阿娘不見(jiàn)，路旁大哭，哭了前行，被所由將見(jiàn)于王。門(mén)官引入見(jiàn)大王，問(wèn)目連事之處。
大王既見(jiàn)目連入，合裳逡巡而欲立。
和尚有沒(méi)事由來(lái)？連忙案后相7挹。
慚愧5梨至此間，雖然弟子識(shí)和尚，
早個(gè)知其名字。為當(dāng)佛使至此間，
別有家私事意？太山定罪卒難移，
總是天曹地筆批。罪人業(yè)報(bào)隨緣起，
造此何人救得伊。腥血凝脂長(zhǎng)夜臭，
惡染5梨清凈衣。冥途不可多時(shí)住，
伏原5早去歸。目連啟言不得說(shuō)，
大王照知否？貧道生年有父母，
日夜持常短午，據(jù)其行事在人間，
亡過(guò)合生于凈土。天堂獨(dú)有阿耶居，
慈母諸天覓總無(wú)，計(jì)亦不應(yīng)過(guò)地獄，
只恐黃天橫被誅，追放縱由天地邊，
悲嗟悔恨乃長(zhǎng)噓。業(yè)報(bào)若來(lái)過(guò)此界，
大王曾亦得知否？
目連言訖，大王便喚上殿，乃見(jiàn)地藏菩薩，便即拜。汝覓阿娘來(lái)？目連啟言：是覓阿娘來(lái)。汝母生存在日，廣造諸罪，無(wú)量無(wú)邊，當(dāng)墜地獄。汝且向前，吾當(dāng)即至。大王便喚業(yè) 官伺命司，應(yīng)時(shí)即至。是和尚阿娘，名青提夫人，亡后多少時(shí)？業(yè)官啟言王：青提夫人亡來(lái)已經(jīng)三載，配罪案總在天曹錄事司太山教尉一本。王喚善惡二童子，向太山檢青提夫人在何地獄。大王啟言和 尚：共童子相隨，問(wèn)五道將軍，應(yīng)知去處。目連聞?wù)Z，便辭大王即出。行經(jīng)數(shù)步，即至奈河之上。見(jiàn)無(wú)數(shù)罪人，脫衣掛在樹(shù)上，大哭數(shù)聲，欲過(guò)不過(guò)，回回惶惶，五五三三，抱頭啼哭。目連問(wèn)其事由之處：
奈何之水西流急，碎石8巖行路澀，
衣裳脫掛樹(shù)枝傍，被趁不義時(shí)向立。
河畔聞他點(diǎn)名字，胸前不覺(jué)沾衣濕，
今日方知身死來(lái)，雙雙傍樹(shù)長(zhǎng)悲泣。
生時(shí)我舍事吾珍，金軒駟馬駕珠倫，
為言萬(wàn)古無(wú)千改，誰(shuí)知早個(gè)化微塵。
嗚呼哀哉心里痛，徒理白骨為高冢，
南槽龍馬子孫乘，北牖香車妻妾用。
異口咸言不可論，長(zhǎng)噓嘆息更何怨，
造罪諸人落地獄，作善之者必生天。
如今各自隨緣業(yè)，定是相逢后回難，
握手丁寧須努力，回頭拭淚飽相看。
耳里唯聞唱道急，萬(wàn)眾千群驅(qū)向前，
牛頭把奉河南岸，獄卒擎叉水北邊。
水里之人眼盼盼，岸頭之者淚涓涓，
早知到?jīng)]艱辛地，悔不生時(shí)作福田。
目連問(wèn)言奈何樹(shù)下人曰；天堂地獄乃非虛，
行惡不論天的罪，應(yīng)時(shí)冥零亦共誅。
貧道慈親不積善，亡魂亦復(fù)落三涂，
聞道將來(lái)入地獄，但曰知其消息否？
罪人總見(jiàn)目連師，一切啼哭損雙眉，
弟子死來(lái)年月近，和尚慈親實(shí)不知。
我等生時(shí)多造罪，今日受苦方始悔，
縱令妻妾滿山川，誰(shuí)肯死來(lái)相替代，
何時(shí)更得別泉門(mén)，為報(bào)家中我子孫，
不須白玉為無(wú)益，鼓樂(lè)弦歌我不聞，
欲得亡人沒(méi)苦難，無(wú)過(guò)修福救冥魂。
和尚卻歸，與諸人傳消息，交令造福，以救亡人。除佛一人，無(wú)由救得，原和尚菩提涅盤(pán)，尋常不沒(méi)，運(yùn)載一切眾生；智惠9勤磨不煩惱林，而誅威行普心于世界，而諸佛之大原。倘若出離泥犁，是和尚慈親普降。目連問(wèn)以，更往前行，時(shí)向中間，即至五道將軍坐所。問(wèn)阿娘消息處：
五道將軍性令惡，金甲明晶劍光交錯(cuò)，
左右百萬(wàn)馀人，總是接飛手腳。
叫喊似雷驚振動(dòng)，怒目得電光輝霍，
或有劈腹開(kāi)心，或有面皮生剝。
目連雖是圣人，亦得魂驚膽落。
目連啼哭念慈親，神通急速若風(fēng)云，
若聞冥途刑要處，無(wú)過(guò)此個(gè)大將軍。
左右攢槍當(dāng)大道，東西立杖萬(wàn)馀人，
縱然舉目西南望，正見(jiàn)俄俄五道神。
守此路來(lái)經(jīng)幾劫，千軍萬(wàn)眾定刑名，
從頭各自隨緣業(yè)。貧道慈母傍行檀，
魂魄飄流冥路間，若問(wèn)三涂何處苦，
咸言五道鬼門(mén)關(guān)。畜生惡道人偏繞，
好道天堂朝暮閑。一切罪人于此過(guò)，
伏原將軍為檢看。將軍合掌啟5梨，
不須啼哭損容儀，尋常此路恒沙眾，
卒問(wèn)青提知是誰(shuí)，太山都要多名部，
察會(huì)天曹并地府，文牒知司各有名，
符吊下來(lái)過(guò)此處。今朝弟子是名官，
暫與5梨檢尋看，可中果報(bào)逢名字，
放覓縱由亦不難。
將這國(guó)問(wèn)左右曰：見(jiàn)一青提夫人以否？邊有一都官啟言將軍：三年已前，有一青提夫人，被阿鼻地獄牒上索將，今見(jiàn)在阿鼻地獄受苦。目連聞?wù)Z，啟言將軍：將軍報(bào)言和尚，一切罪人皆從王邊斷決，然始下來(lái)。目連貧道阿娘緣何不見(jiàn)王面？將軍報(bào)言和尚：世間兩種人不得見(jiàn)王面：第一之人，平生在日，修于十善五戒，死后神識(shí)得生天上。第二之人，生存在日，不修善業(yè)，廣造之罪，命終之后，便入地獄，亦不得見(jiàn)王面。唯有半惡半善之人，將見(jiàn)五面斷決，然始托生，隨緣受托生，隨緣受報(bào)。目連聞?wù)Z，便向諸地獄尋覓阿娘之處：
目連淚落憶逍逍，眾生業(yè)報(bào)似風(fēng)飄，
慈親到?jīng)]取辛地，魂魄于時(shí)早已消。
鐵輪往往從空入，猛炎時(shí)時(shí)腳下燒，
心腹到處皆零落，骨10尋時(shí)似爛焦。
銅鳥(niǎo)萬(wàn)道望心擊，鐵汁千回頂上澆，
昔問(wèn)前頭劍樹(shù)苦，何如銼11斬人腰。
不可論，凝膽碎10似津，
莽蕩周回?cái)?shù)百里，嵯峨向下一由旬。
鐵鏘萬(wàn)9安其下，煙火千重遮四門(mén)，
借問(wèn)此中何物罪，只是閻浮殺罪人。
目連言旋更往前行，須臾之間，至一地獄。目連啟言獄主：此個(gè)地獄中有青提夫人已否？是貧道娘，故來(lái)訪覓。獄主報(bào)言和尚：此個(gè)獄中總是男子，并無(wú)女人。向前問(wèn)有刀山地獄之中，問(wèn)必應(yīng)得見(jiàn)。目連前行又至一地獄，左名刀山，右名劍樹(shù)。地獄之中，鋒劍相向，涓涓血流。見(jiàn)獄主驅(qū)無(wú)量罪人入此地獄。目連曰：此個(gè)名何地獄？羅剎答言：此是刀山劍樹(shù)地獄。目連問(wèn)曰：獄中罪人作何罪業(yè)，當(dāng)墜此地獄？獄主報(bào)言：獄中罪人，生存在日，侵損常住，游泥伽藍(lán)，好用常住水果，盜常住柴薪。今日義伊攀劍樹(shù)，支支節(jié)節(jié)皆零落處：
刀山白骨亂縱橫，劍樹(shù)人頭千萬(wàn)顆。
欲得不攀刀山者，無(wú)過(guò)寺家填好土。
栽接果木入伽藍(lán)，布施種子倍常住。
阿你個(gè)罪人不可說(shuō)，累劫受罪度恒沙，
從佛涅盤(pán)仍未出。此獄東西數(shù)百里，
罪人亂走肩相12。業(yè)風(fēng)吹火向前燒，
獄卒把杈從后插。身手應(yīng)時(shí)如瓦碎，
手足當(dāng)時(shí)如粉沫。沸鐵騰光向口傾，
著者左穿而右穴。銅箭傍飛射眼精，
劍輪直下空中割。為言千載不為人，
鐵杷摟聚還交活。
目連聞?wù)Z，啼哭咨嗟，向前問(wèn)言獄主：此個(gè)地獄中，有一青提夫人已否？獄主啟言和尚：是何親眷？目連啟言：是貧道慈母。獄主報(bào)言和尚：此個(gè)獄中無(wú)青提夫人。向前地獄之中，總是女人應(yīng)得相見(jiàn)。目連聞以，更往前行。至一地獄，高下可有一由旬，黑煙蓬勃，臭氣薰天。見(jiàn)一馬頭羅剎，手把鐵杈，意氣而立。目連問(wèn)曰：此個(gè)名何地獄？羅剎答言：此是銅柱鐵床地獄。目連問(wèn)曰：獄中罪人，生存在日，有何罪業(yè)，當(dāng)墜此獄？獄主答言：在生之日，女生之日，女將男子，男將女人，行淫欲于父母之床，弟子于師長(zhǎng)之床，奴婢于曹主之床，當(dāng)墜此獄之中。東西不可算，男子女人，相合一半。
女臥鐵床釘釘身，男抱銅柱胸懷爛，
鐵鉆長(zhǎng)交利鋒9，饞牙快似如錐鉆。
腸空即以鐵丸充，唱渴還將鐵汗灌。
蒺蘺入腹如刀臂，空中劍戟跳星亂。
刀剜骨肉斥斥破，劍害肝腸寸寸斷。
不可言，地獄天堂相對(duì)疋，
天堂曉夜樂(lè)轟轟，地獄無(wú)人相求出。
父母見(jiàn)存為造福，七分 之中而獲一。
縱令東海變桑田，受罪之人仍未出。
目連言訖，更往前行。須臾之間，至一地獄。啟言獄主：此個(gè)獄中，有一青提夫人已否？獄主報(bào)言：青提夫人是和尚阿娘？目連啟言：是慈母。獄主報(bào)和尚曰：三年已前，有一青提夫人，亦到此間獄中。被阿鼻地獄牒上索將，今見(jiàn)在阿鼻地獄中。目連悶絕僻地，良久氣通，漸漸前行，即逢守道羅剎問(wèn)處：
目連行步多愁惱，刀劍路傍如野草。
側(cè)身遙聞地獄間，風(fēng)火一時(shí)聲號(hào)號(hào)。
為憶慈親腸欲斷，前路不婁行即到。
忽然逢著夜叉王，按劍坐蛇當(dāng)大道。
啟言貧道是釋迦如來(lái)佛弟子，證見(jiàn)三明出生死。
哀哀慈母號(hào)青提，亡過(guò)魂靈落于此。
適來(lái)巡歷諸馀獄，問(wèn)者咸言稱不是。
近云將母入阿鼻，大將亦應(yīng)知此事。
有無(wú)實(shí)說(shuō)莫沉吟，人間乳哺最恩深，
聞?wù)f慈親骨髓痛，造此誰(shuí)知貧道心。
夜叉聞?wù)Z心逖逖，直言更亦無(wú)刑跡。
和尚孝順古今希，冥途不憚?dòng)H巡歷。
青提夫人欲似有，影向不能全指的。
灌鐵為城銅作壁，業(yè)風(fēng)雷震一時(shí)吹，
到者身骸似狼藉。勸諫5梨早皈舍，
徒煩此處相尋覓。不如早去見(jiàn)如來(lái)，
13胸懊惱知何益。

目連見(jiàn)說(shuō)地獄之難，當(dāng)即回。擲缽騰空，須臾之間，即至婆羅林所。繞佛三匝，卻坐一面，瞻仰尊顏，目不暫舍。白言世尊處：
闕事如來(lái)日已遠(yuǎn)，追訪蹤由天地遍，
阿耶雖得生天上，慈母不曾重會(huì)面。
聞道阿鼻現(xiàn)受罪，思之不覺(jué)肝腸斷，
猛火龍蛇難向前，造次無(wú)由作方便。
如來(lái)神力移山海，一切眾生受愛(ài)戀。
臣急由來(lái)解告君，如何慈母重相見(jiàn)。
世尊喚言大目連，且莫悲哀泣，
世間之罪由如繩，不是他家尼碾來(lái)。
火急將吾錫枚與，能除八難及三災(zāi)。
但知勤念吾名字，地獄應(yīng)當(dāng)為汝開(kāi)。
目連承佛威力，騰身向下，急如風(fēng)箭，須臾之間，即至阿鼻地獄?？罩幸?jiàn)五十個(gè)牛頭馬腦，羅剎夜叉，牙如劍樹(shù)，口似血盆，聲如雷鳴，眼如制電，向天曹當(dāng)直。逢著目連，遙報(bào)言：和尚莫來(lái)，此間不是好道，此是地獄之路。西邊墨煙之中，總是獄中毒氣，吸著和尚化為灰塵處：
和尚不聞道，阿鼻地獄鐵石過(guò)之皆得殃。
地獄為言何處在，西邊怒那黑煙中。
目連念佛若恒沙，地獄元來(lái)是我家，
拭淚空中搖錫杖，鬼神當(dāng)即倒如麻。
白汗交流如雨濕，昏迷不覺(jué)自噓嗟。
手中放卻三楞棒，臂上遙拋六舌叉。
如來(lái)遺我看慈母，阿鼻地獄救波吒。
目連不住騰身過(guò)，獄卒相看不敢遮。
目連行前，至一地獄，相去一百馀，被火氣吸著，而欲仰倒。其阿鼻地獄，且鐵城高峻，莽蕩連云，劍戟森林，刀重疊。劍樹(shù)千尋，以芳拔針14相楷；刀山萬(wàn)仞，橫連8巖亂倒。猛火制浚似云吼，啕踉滿天；劍輪簇簇似星明，灰塵模地。鐵蛇吐火，四面張鱗；銅狗吸煙，三邊振吠。蒺蘺空中亂下，穿其男子之胸；錐鉆天上旁飛，剜刺女人之背。鐵杷踔眼，赤血西流；銅叉銼腰，白膏東引。于是刀山入爐炭，髑髏碎，骨肉爛，筋皮折，手膽斷。碎肉迸濺于四門(mén)之外，凝血滂沛于獄15之畔。聲號(hào)叫天，岌岌汗汗；雷地隱隱岸岸。向上云煙散散漫漫，向下鐵鏘撩撩亂亂。箭毛鬼嘍嘍竄竄，銅嘴鳥(niǎo)咤咤叫叫喚。獄卒數(shù)萬(wàn)馀人，總是牛頭馬面。饒君鐵石為心，亦得亡魂膽戰(zhàn)處：
目連執(zhí)錫向前聽(tīng)，為念阿鼻意轉(zhuǎn)盈，
一切獄中皆有息，此個(gè)阿鼻不見(jiàn)停。
恒沙之眾同時(shí)入，共變其身作一刑，
忽若無(wú)人獨(dú)自入，其身亦滿鐵圍城。
案案難難振鐵岌云空，轟轟鏘鏘栝地雄。
長(zhǎng)蛇16 16三曾黑，大鳥(niǎo)崖柴兩翅青。
萬(wàn)道紅爐扇廣炭，千重赤炎迸流星。
東西鐵鉆才兇斤，左右銅鉸石眼精。
金鏘亂下如風(fēng)雨，鐵汁空中似灌傾。
哀哉苦哉難可忍，更交腹背下長(zhǎng)釘。
目連見(jiàn)以唱其哉，專心念佛幾千回。
風(fēng)吹毒氣遙呼吸，看著身為一聚灰。
一振黑城關(guān)鎖落，再振明門(mén)兩扇開(kāi)。
目連那邊17來(lái)喚，獄卒擎叉便出來(lái)。
和尚欲覓阿誰(shuí)消息？其城廣闊萬(wàn)由旬，
卒倉(cāng)沒(méi)人關(guān)閉得。刀斂晶光阿點(diǎn)點(diǎn)，
受罪之人愁懺懺。大火終融滿地明，
煙務(wù)滿滿悵天黑。忽見(jiàn)5梨于此立，
又復(fù)從來(lái)不相識(shí)，縱由算當(dāng)更無(wú)人，
應(yīng)是三寶慈悲力。
獄主啟言：和尚緣何事開(kāi)地獄門(mén)？報(bào)言：貧道不開(kāi)阿誰(shuí)開(kāi)？世尊寄物來(lái)開(kāi)。獄主問(wèn)言：寄是沒(méi)物來(lái)開(kāi)？目連啟獄主：寄十二環(huán)錫杖來(lái)開(kāi)。獄卒又問(wèn)：和尚緣何事來(lái)至此？目啟言：貧道阿娘名青提夫人，故來(lái)訪覓看。獄主聞?wù)Z，卻入獄中高樓之上，迢白幡打鐵鼓：第一隔中有青提夫人已否？第一隔中無(wú)。過(guò)到第二隔中，迢墨幡打鐵鼓：第二隔中亦無(wú)。過(guò)到第三隔中，迢黃幡打鐵鼓：第三隔中有青提夫人已否？亦無(wú)。過(guò)到第四隔中亦無(wú)。即至第五隔。中章，亦道無(wú)。過(guò)到第六隔中，亦道無(wú)青提夫人。獄卒行至第七隔中，迢碧幡打鐵鼓：第七隔中有青提夫人已否？其時(shí)青提夫人在第七隔中，身上下州九道長(zhǎng)釘，釘在鐵床之上，不敢應(yīng)獄主。獄主更問(wèn)：第七隔中有青提夫人已否？若看覓青提夫人者，罪身即是。早個(gè)緣甚不應(yīng)？恐畏獄主更將別處受苦，所以不敢應(yīng)獄主。獄主報(bào)言：門(mén)外有一三寶，剃除髭發(fā)發(fā)，身披法服，稱言是兒，故來(lái)訪看。青提夫人聞?wù)Z，良久思惟，報(bào)言：獄主，我無(wú)兒子出家，不是莫錯(cuò)？獄主聞?wù)Z，卻回行至高樓，報(bào)言：和尚緣有何事，詐認(rèn)獄中罪人是阿娘？緣沒(méi)事謾語(yǔ)？目連聞?wù)Z，悲泣雨淚，啟言：獄主，貧道解傳語(yǔ)錯(cuò)。貧道小時(shí)自羅卜，父母亡沒(méi)已后，投佛出家，除有髭發(fā)，號(hào)曰大目干連。獄主莫嗔，更問(wèn)一回去。獄主聞?wù)Z，卻回至第七隔中，報(bào)言罪人：門(mén)外三寶小時(shí)自羅卜，即是兒也，罪身一寸腸嬌子。獄主聞?wù)Z，扶起青提夫人，提拔州九道長(zhǎng)釘，鐵鎖鎖腰，生杖圍繞，驅(qū)出門(mén)外。母子相見(jiàn)處：
生杖魚(yú)鱗似云集，千年之罪 可知，
七孔之中流血汁，猛火從娘口中去，
蒺蘺步步從空入。由如五百乘破車聲，
腰脊豈能于管拾。獄卒擎叉左右遮，
牛頭把鎖東西立。一步一倒向前來(lái)，
目連抱母號(hào)啕泣?？拊挥扇绮恍㈨?，
殃及慈母落三涂。積善之家有馀慶，
皇天只沒(méi)殺無(wú)辜。阿娘昔日勝潘安，
如念焦悴頓摧濺，曾聞地獄多辛苦，
今日方知行路難。一從遭禍耶娘死，
每日墳陵常祭祀。娘娘得依吃已否，
一過(guò)容顏總焦悴。阿娘既得目連言，
鳴呼拍搦淚交連。昨與我兒生死隔，
誰(shuí)知今日重團(tuán)圓，阿娘生時(shí)不修福，
十惡之愆皆具足。當(dāng)時(shí)不用我兒言，
受此阿鼻大地獄。阿娘昔時(shí)極芬榮，
出入羅幃錦障行。那堪受此泥梨苦，
變作千年餓鬼行，口里稈回拔出舌，
胸前百過(guò)鐵犁耕。骨節(jié)筋皮隨處斷，
不勞刀劍自雕零。一向須臾千過(guò)死，
于時(shí)唱道卻回生。入此獄中同受苦，
不論貴賤與公卿。汝向家中勤祭祀，
只得鄉(xiāng)閭孝順名?？v向墳中澆瀝酒，
不如抄寫(xiě)一行經(jīng)。目連哽噎啼如雨，
便即回頭諮獄主，貧道須是出家兒，
力小那能救慈母。五服之中相容隱，
此即古來(lái)圣賢語(yǔ)。惟原獄主放卻娘，
我身替娘長(zhǎng)受苦。獄主為人情性剛，
嗔心點(diǎn)點(diǎn)色蒼茫。弟子雖然為獄主，
斷決皆由平等王。阿娘有罪阿娘受，
阿師受罪阿師當(dāng)。金牌玉簡(jiǎn)無(wú)揩洗，
卒亦無(wú)人輒改張。受罪只今時(shí)以至，
須將刑殿上刀槍。和尚欲得阿娘出，
不如歸家燒寶香。目連慈母語(yǔ)聲哀，
獄卒擎叉兩畔催。欲至獄前而欲倒。
便即長(zhǎng)悲好住來(lái)。青提夫人一個(gè)手，
托住獄門(mén)回顧盼。言：好住來(lái)，
罪身一雨揚(yáng)嬌子，娘娘昔日行慳妒，
不具來(lái)生業(yè)報(bào)恩。言作天堂沒(méi)地獄，
廣希豬羊祭鬼神。但悅其身眼下樂(lè)，
寧知冥路拷亡魂。如今既受泥梨苦，
方知及悟悔自家身?；跁r(shí)悔亦知何道，
覆水難收大欲云。何時(shí)出離波咤苦，
豈敢承圣重作人。阿師是如來(lái)佛弟子，
足解知之父母恩。忽若一朝登圣覺(jué)，
募忘娘娘地獄受艱辛。目連既見(jiàn)娘娘別，
恨不將身而自滅。舉身自撲太山崩，
七孔之中皆灑血。啟言娘娘且莫入，
回頭更聽(tīng)兒一言，母子之情天生也，
乳哺之恩是自然。兒與娘娘今日別，
定知相見(jiàn)在何年。那堪聞此波咤苦，
其心楚痛鎮(zhèn)懸懸。地獄不容相替代，
唯知號(hào)叫大秋怨。隔是不能相救濟(jì)，
兒亦隨娘娘身死獄門(mén)前。
目連見(jiàn)母，卻入地獄，哽噎聲嘶，遂乃舉身自撲，由如五太山崩，七孔之中皆流迸備。良久而死，復(fù)乃重蘇。雨手按地起來(lái)，政頓衣裳，騰空往至世尊之處：
目連情地總昏昏，人語(yǔ)冥冥似不聞，
良久沉吟而性悟，擲缽騰空問(wèn)世尊。
目連對(duì)佛稱怨苦，且說(shuō)刀山及劍樹(shù)，
蒙佛神力借馀威，得向阿鼻見(jiàn)慈母。
鐵城煙焰火騰騰，劍刃森林?jǐn)?shù)萬(wàn)層，
人脂碎10和銅汁，迸肉含潭血里凝。
慈親容貌豈堪任，長(zhǎng)夜遭他刀9侵，
白骨萬(wàn)回登9樹(shù)，紅顏百過(guò)上刀林。
天下之中何者重，父母之情恩最深，
如來(lái)是眾生慈父母，原照愚迷方寸心。
如來(lái)本自大慈悲，聞?wù)Z慘地?cái)侩p眉，
眾生出沒(méi)于輪綱，恰惟18 19兔望絲。
汝母時(shí)多昔造罪，魂神一往落阿鼻，
此罪劫移仍未出，非佛凡夫不可知。
佛喚阿難徒從等，吾往冥途自救之。
如來(lái)領(lǐng)八部龍?zhí)欤昂髧@，放光動(dòng)地，救地獄之苦處：
無(wú)數(shù)龍神八部眾，相隨一隊(duì)向前行。
隱隱逸逸，天上天下無(wú)如疋。
左邊沉，右邊沒(méi)，如山岌岌云中出。
崔崔嵬嵬，天堂地獄一時(shí)開(kāi)。
行如雨，動(dòng)如雷，似月團(tuán)團(tuán)海上來(lái)。
獨(dú)自俄俄獅子步，虎行侃侃象王回。
云中天樂(lè)吹楊柳，空里繽芬下落梅。
帝釋向前持玉寶，梵王從后奉金牌。
不可論中不可論，如來(lái)神力救泉門(mén)。
眉間毫相千般色，項(xiàng)后圓光五采云。
地獄沾光消散盡，劍樹(shù)刀林似碎塵。
獄卒沾光皆20跪，合掌一心而頂禮。
如來(lái)今日起慈悲，地獄摧賤悉破壞。
鐵刃化作磨尼寶，刀山化作琉璃地；
銅汁變作功德水，清良屈由繞池流，
鵝鴨鴛鴦扶淚淚。紅波夜夜碧煙生，
緣樹(shù)朝朝紫云氣。罪人總得生天上，
唯有目連阿娘為餓鬼，地獄一切并變化。
目連蒙佛威力，得見(jiàn)慈。罪根深結(jié)，業(yè)力難排，雖免地獄之酸，墜在餓鬼之道。悲辛不等，苦樂(lè)懸殊。若并前途，感其百千萬(wàn)倍。咽如針孔，滴水不通。頭似太山，三江難滿。無(wú)聞漿水之名，累月經(jīng)年，受饑羸之苦。遙見(jiàn)清涼冷水，近著著作膿河?？v得美食餐，便即化為猛火。娘娘現(xiàn)今饑?yán)?，命若懸絲，汝若不起慈悲，豈名孝順之子？生死路隔，后會(huì)難期。欲救懸絲之危，事亦不應(yīng)遲晚。出家之法，依信施而安存。縱有常住飲食，恐難消化。兒辭娘娘，往向王舍城中，取飯與娘娘相見(jiàn)。目連辭母，擲缽騰空，須臾之間，即到王舍城中。次第乞飯，行到長(zhǎng)者門(mén)前。長(zhǎng)者見(jiàn)目連非時(shí)乞食，盤(pán)問(wèn)逗留之處：和尚早已過(guò)，食時(shí)已過(guò)，乞飯將用何為？目連啟言長(zhǎng)者：
貧道阿娘亡過(guò)后，魂神一往落阿鼻，
近得如來(lái)相救出，身如枯骨氣如絲。
貧道肝腸寸寸斷，痛切傍人豈得知，
計(jì)亦不合非時(shí)乞，為以慈親而食之。
長(zhǎng)者聞言大驚愕，思忖無(wú)常情不樂(lè)。
金鞍永絕晶珠心，玉貌無(wú)由上妝閣。
但且歌，但且樂(lè)，人命由由如轉(zhuǎn)燭。
何覓天堂受快樂(lè)，唯聞地獄罪人多。
有時(shí)吃，有時(shí)著，莫學(xué)愚人多貯積。
不如廣造未來(lái)因，誰(shuí)能保命存朝夕。
兩兩相看不覺(jué)死，錢財(cái)必莫無(wú)身惜。
一朝擗手入長(zhǎng)棺，空澆冢上知何益。
智者用錢多造福，愚人將金買田宅。
平生辛苦覓鐵財(cái)，死后總被他分擘。
長(zhǎng)者聞?wù)Z忽驚疑，三寶福田難可遇，
急催左右莫交遲，家中取飯與5梨。
地獄忽然消散盡，明知諸佛不思議。
長(zhǎng)者手中執(zhí)得飯，過(guò)以5梨發(fā)大原，
非但和尚奉慈親，合獄罪人皆飽滿。
目連乞得耕良飯，持缽將來(lái)獻(xiàn)慈母，
于時(shí)行至大荒郊，手捉金匙而自浦。
青提夫人雖遭地獄之苦，慳貪究竟未除，見(jiàn)兒將得飯來(lái)，望風(fēng)即生1惜。來(lái)者三寶，即是我兒，為我人間取飯，汝等令人息心。我今自救無(wú)21，況復(fù)更能相濟(jì)！目連將飯并缽奉上，阿娘恐被侵奪，舉眼連看四畔，左手障缽，右手團(tuán)食。食未入口，變?yōu)槊突稹ｉL(zhǎng)者雖然原重，不那慳鄣尤深，目連見(jiàn)母如斯，肝膽?yīng)q如刀割。我今聲聞力劣，智小人微，唯有啟問(wèn)世尊，應(yīng)知濟(jì)拔之路。且看與母飯?zhí)帯?br /> 夫人見(jiàn)飯向前迎，慳貪未吃且空爭(zhēng)：
我兒遠(yuǎn)取人間飯，持來(lái)自擬療饑坑，
獨(dú)吃猶看不飽足，諸人息意慢承忘。
青提慳貪業(yè)力重，入口喉中猛火生。
目連見(jiàn)母吃飯成猛火，渾13自撲如山，
耳鼻之中皆流備，哭言黃天我娘娘。
南閻浮浮提施此飯，飯上有七尺往神光，
將作是香美飲食，飯未入口便成火。
口為慳貪心不改，所以連年受其罪，
如今痛切更無(wú)方，業(yè)報(bào)不容相替代。
世人不須懷嫉妒，一落三涂罪未畢。
香飯未及入咽喉，猛火從娘口中出。
俗間之罪滿娑婆，唯有慳貪罪最多。
火既無(wú)端從口出，明知業(yè)報(bào)不由他。
一切常行平等意，亦復(fù)壽心念彌陀。
但能舍卻貪心者，凈土天常隨意至。
青提喚言教順兒，罪業(yè)之身不自亡，
不得阿師行孝道，誰(shuí)肯艱辛救耶娘。
見(jiàn)飯未能抄入口，見(jiàn)火無(wú)端卻損傷。
慳貪去得將心念，只應(yīng)過(guò)去有馀殃。
阿師是娘娘孝順子，與我冷水濟(jì)虛腸。
目連聞阿娘索水，氣咽聲嘶。思忖之間，忽憶王舍城南有一大水，闊浪無(wú)邊，名曰恒河之水，亦應(yīng)救得阿娘火難之苦。南閻浮提眾生，見(jiàn)水即是清涼冷水；諸天見(jiàn)水，即是琉璃寶池；魚(yú)鱉見(jiàn)此水，即是潤(rùn)澤；青提見(jiàn)水，即是膿河猛火。行至水頭，未見(jiàn)兒咒原，未見(jiàn)兒咒原，便即左手托岸托良由慳，右手抄水良由貪，直為慳貪心不止，水未入口便成火。目連見(jiàn)阿娘吃飯成猛火，吃水成猛炎，13胸拍臆，悲啼號(hào)哭。來(lái)向佛前，繞佛三匝，卻住一面，白言：世尊，弟子阿娘造諸不善，墜落三涂，蒙世尊慈悲，救得阿娘之苦。只今吃飯成火，吃水成火，如何救得阿娘火難之苦！世尊喚言：目連，汝阿娘如今未得飯吃，無(wú)過(guò)周匝一年七月十五日，廣造盂蘭盆，始得飯吃。目連見(jiàn)阿娘饑，白言世尊；每月十三、十四日可不否，要須待一年之中，七月十五日始得飯吃？世尊報(bào)言：非但汝阿娘當(dāng)須此日廣造盂蘭盆，諸山坐禪戒下日，羅漢得道日，提婆達(dá)多罪滅日，閻王歡喜日，一切餓鬼總得普同飽滿。目連承佛明教，便向王舍城邊塔廟之前，轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典，廣造盂蘭盆善根，阿娘就此盆中，始得一頓飽飯吃。從得飯已來(lái)，母子更不相見(jiàn)。為當(dāng)墜于地獄，為復(fù)向餓鬼之獰？世尊報(bào)言：汝母亦不墜地獄及餓鬼之途。得汝轉(zhuǎn)經(jīng)功德，造盂蘭盆善根，汝母轉(zhuǎn)餓鬼之身，向王舍城中作黑狗身去。汝欲得見(jiàn)阿娘者，心行平等，次第乞食，莫問(wèn)貧富。行至大富長(zhǎng)者家門(mén)前，有一黑狗出來(lái)，捉汝袈裟，銜著作人語(yǔ)，即是汝阿娘也。目連蒙佛敕，遂即托缽持盂，尋覓阿娘。不問(wèn)貧富坊巷，行于匝合，總不見(jiàn)阿娘。行至一長(zhǎng)者家門(mén)前，見(jiàn)一黑狗身從宅里出來(lái)，便捉目連袈裟，銜著即作人語(yǔ)，言：阿娘孝順子，忽是能向地獄冥路之中救阿娘來(lái)，因何不救狗身之苦？目連啟言：慈母，由兒不孝順，殃及慈母墜落天涂。寧作狗身于此，你作餓鬼之途？阿娘喚言：孝順兒，受此狗身音啞報(bào)，行住坐臥得存。饑即于坑中食人不凈，渴飲長(zhǎng)流以濟(jì)虛。朝聞長(zhǎng)者念三寶，莫聞娘子誦尊經(jīng)。寧作狗身受大地不凈，耳中不聞地獄之名。目連引得阿娘往于王舍城中佛塔之前，七日七夜，轉(zhuǎn)誦大乘經(jīng)典，懺悔念戒。阿娘乘此功德，轉(zhuǎn)卻狗身，退卻狗皮，掛于樹(shù)上，還得女人身，全具狀圓滿。目連啟言阿娘：人身難得，眾國(guó)難生，佛法難聞，善心難發(fā)。喚言阿娘，今得人身，便即修福。
目連將母于娑羅雙樹(shù)下，繞佛三匝，卻住一面，白言世尊：與弟子阿娘看業(yè)道已來(lái)，從頭觀占，更有何罪？世尊不違目之語(yǔ)，從三業(yè)道觀看，更率私人之罪。目連見(jiàn)母罪滅，心歡喜，啟言阿娘：歸去來(lái)，閻浮提世界不堪停。生住死，本來(lái)無(wú)住處，西方佛國(guó)最為精。敢得天龍奉引其前，亦得天女來(lái)迎接，一往迎前忉利天受快樂(lè)。最初說(shuō)偈度俱輪，當(dāng)時(shí)此經(jīng)時(shí)，有八萬(wàn)菩薩、八萬(wàn)僧、八萬(wàn)優(yōu)婆塞、八萬(wàn)優(yōu)婆姨，作禮圍繞，歡喜信受奉行。
大目犍連變文一卷。

貞明柒年辛已歲四月十六日凈土寺學(xué)郎薛安俊寫(xiě)

歡喜國(guó)王緣
謹(jǐn)案藏經(jīng)說(shuō)：西天有國(guó)名歡喜，有五歡喜王。王之夫人，名有于者。夫人容儀窈窕，玉貌輕盈，如春日之夭桃，類秋池之荷葉，盈盈素質(zhì)，灼灼嬌姿，實(shí)可漫漫，偏稱王心。
吟
自入王宮仕圣居，高低皆說(shuō)22承恩。
若論舞勝當(dāng)如品，縱合清歌每動(dòng)頻。
出入排房嬪彩亂，安存宮監(jiān)惠唯新。
普天咸荷23王圣，有相賢和助一人。
這夫人容儀既麗，婦德彌章，有日月處皆智，滿乾坤而盡許。王之顧念，日夕不離數(shù)房，旦暮歡于金殿，如斯富貴，可笑殊嚴(yán)。忽地一朝，別聞惡事：
側(cè)
王即情偏寵，其如命不長(zhǎng)。
一道深深氣，看看七日亡。
圣王才見(jiàn)了，流淚兩三行。
斷
忽地夫人氣色昏，淚流如線莫能勝。
定知玉貌終皈七，爭(zhēng)忍夫人化作塵。
這度清鸞才失伴，后回花小誰(shuí)為春。
國(guó)王見(jiàn)心驚怪，嬪彩皆言語(yǔ)一人。
這有相夫人顏貌平正，又復(fù)能歌。一日殿中起舞，正歌之次，歌喜國(guó)王見(jiàn)者夫人面上身邊一身氣色，知其有相七日身亡。王乃含悲，心懷惆悵。有于夫人見(jiàn)王垂淚，不測(cè)士由，舞有罷斂容儀。
斷
臣今歌舞有詞乘，王忽延中落淚來(lái)。
為復(fù)言詞相觸悟？為當(dāng)去就拙旋回？
希王善如今說(shuō)，莫使宮嬪總亂猜。
皇帝既遭親顧問(wèn)，一場(chǎng)惆悵口難開(kāi)。
皇帝既被有于夫人再三頻問(wèn)，唯唯惆，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)悲24。良久，大王語(yǔ)其有于夫從：朕無(wú)馀事惆悵，夫人適來(lái)作舞之時(shí)，朕見(jiàn)夫人耳邊有一道氣色，此氣色案于世書(shū)圖25，號(hào)曰死氣；卻后七日，夫人必死。朕今已見(jiàn)，恐喪夫人，不免心中憂懷惆悵。
側(cè)
王被夫人顧問(wèn)，登時(shí)遂即申陳，
報(bào)言有相須知；卻后七朝身死。
朕得舞筵之內(nèi)，忽占面色憂文。
定知與我相離，所以適來(lái)惆悵。
吟斷
說(shuō)了夫人及大王，兩情相顧又回惶，
誰(shuí)知賤妾天年盡，爭(zhēng)忍拋人便夭亡。
金殿乍開(kāi)皆失色，只言知了盡悲傷。
咸賀有于能平正，也被無(wú)常暗取將。
夫人聞了，又自悲傷。知道者身看看命謝，與王相伴，又得兩朝。夫人語(yǔ)大王曰：占看氣色，道奴身亡，卻后七朝，已過(guò)兩日。臣今恐命定不存留，暫擬皈舍，辭別父母，伏原帝聽(tīng)，放奴歸家。王曰：夫人氣色，命有五朝，看即與朕不得相見(jiàn)。莫辭且住，更忍兩朝。后三日中，辭別父母。大王言訖，于是夫人處分不司：
斷
從此夫人別大王，歸家來(lái)見(jiàn)親父娘。
六宮送處皆垂淚，三殿辭時(shí)哭斷腸。
這度雙鸞愁失伴，后應(yīng)孤影必潛傷。
殷勤既出椒房后，數(shù)日看時(shí)只待亡。
夫人既去，王乃難留，便使嬪妃，相隨至舍。莫不晨參暮省，送藥送茶，賜之以七寶百珍，賞之以綾羅錦彩。夫人至舍，父母歡忻。及問(wèn)因由，一家惆悵。
側(cè)
有相辭王出，歸家別父娘，
萬(wàn)人皆失色，百壁盡悲傷。
父母初聞?wù)f，悲啼口頭斷腸，
只緣薄福德，不久見(jiàn)身亡。
及其聞?wù)f淚沾巾，莫怪今朝勸善貧。
父母初逢端正貌，爭(zhēng)忍交為化作塵。
使喚醫(yī)師尋妙藥，即求方術(shù)擬案魂。
人人皆道天年樂(lè)，無(wú)計(jì)留他這個(gè)人。
有于夫人辭王皈舍，父母愛(ài)恰，即便檢藥尋醫(yī)，擬延女命。國(guó)師財(cái)見(jiàn)，盡說(shuō)不能。即有一夫人語(yǔ)人曰：人命無(wú)常，色如山水，佛原有偈，聞?wù)哂审@。偈云：是日已至，命即隨陷，如少水魚(yú)。勸請(qǐng)隨喜眾，勤學(xué)證無(wú)馀。又云：失人身，萬(wàn)劫不逢，身謝命終。去此不遠(yuǎn)，有一名山，山中有僧名之石室。此比丘尼有大威德，護(hù)念他人。往被河之。已延身命。于是有相夫人與至家眷，即往出內(nèi)比丘所禮拜供養(yǎng)，永乞神功。憂疑之此，有人傳語(yǔ)：
斷
僧住城南萬(wàn)劫山，我將救度向人間。
道德眾推能敏物，慈悲皆說(shuō)度人天。
如念況在前生福，好似相將暫結(jié)緣。
必若有人延得壽，與王齊受百千年。
吟
忽爾聞人說(shuō)，夫人便訪尋。
不居城槨內(nèi)，終日住山林。
求已重重禮，陳情切切深。
欲求神妙藥，免被死亡侵。
斷
死苦為計(jì)遍此身，使于山里禮名僧。
初占月面精神爽，后得談經(jīng)去夜昏。
欲識(shí)心珠先發(fā)原，要窮佛法傳香燈。
但于言下知?dú)w處，誓學(xué)牟尼六度門(mén)。
夫人聞?wù)f，遂向山中，禮拜此僧，乞延壽命。于是虔恭合掌，歸依而不憚驅(qū)馳，忤悔投誠(chéng)，發(fā)露而未經(jīng)傾克。夫人曰：和尚，賤身生居草也，長(zhǎng)向王宮，三五日前，大王占相道故，卻七日后命絡(luò)，放我歸家，令辭父母。適聞人說(shuō)，和尚慈悲。故故起居，乞延受法。和尚道：夫人！夫人！浮生逡速，不可不留，可惜心神，以求延壽法。夫人曰：人間短促，弟子當(dāng)知。未委何方，命壽長(zhǎng)遠(yuǎn)？和尚曰：天中壽命，與此不同。快樂(lè)逍遙，又勝人世。和尚于是與夫人說(shuō)三界九地人所生之處壽命無(wú)限等事。
側(cè)
浮生難長(zhǎng)久，生來(lái)死去亡。
爭(zhēng)如天上福，快樂(lè)是尋常。
念食天廚飯，思衣寶伏香，
若求生去者，八戒是津糧。
斷
僧與夫人說(shuō)此緣，欲求長(zhǎng)命欲生天。
出去瑞云承兩足，歸來(lái)光相繞身邊。
五音日日聲盈耳，七寶朝朝滿眼看，
須知浮世俄爾是，聞早回心莫等閑。
于是石室比丘尼勸有相夫人了，交求生天，莫求浮世壽命。夫人問(wèn)和曰：凡生人間，修何法則？凡生天生上，修何法行？和尚答曰：欲生人世，修持五戒。求生天者，須持八戒。一日一夜，若能至心受如來(lái)清凈八戒，必生天上，快樂(lè)自在。于是有于夫人聞是事已，于求石室比丘尼所，求受如是清凈八戒。授八戒已了，歸家日滿，便乃身亡，生在天中，受諸快樂(lè)。
斷側(cè)
當(dāng)日夫人聞?wù)f，即時(shí)日夜堅(jiān)持，
果然七日身亡，生在他居天上。
禮拜比丘皈舍，人間年限將終。
夫人既有身亡，家內(nèi)營(yíng)其殯送。
斷
夫人受戒卻回來(lái)，七日身修掩夜臺(tái)，
國(guó)主乍聞心痛切，朝臣知了淚摧摧。
六宮參切情何極，九族臨喪盡悲哀。
揀日擇時(shí)便殯葬，兇儀于送塞香街。
有于夫人于石室比丘尼所受戒了，歸來(lái)七日滿，身終也。歡喜國(guó)王出天丈，如法殯葬后，夫人又經(jīng)半年，生于天上。于天中忽爾思唯：我昔何緣，來(lái)此寶界。良久入定，觀此身前是歡喜國(guó)王夫人，因國(guó)王知于我七日身亡，遂皈父母家，及往山中石室比丘尼所，得聞妙法及受八戒，七日命終，生于天上。我須今日卻下于天界往歡喜國(guó)，報(bào)其天恩供養(yǎng)。言說(shuō)夫人遂與天女同來(lái)下界。
斷
一自夫人受戒皈，命終身謝見(jiàn)無(wú)期，
因緣已感生天上，果報(bào)還招福自隨。
受命豈論年與月，歌娛寧有是兼非，
忽然入定辭前世，歡喜王宮國(guó)后妃。
思憶須是下天界，彩女于將數(shù)十人。
四眾瑞云光錯(cuò)落，五音歌管亂紛紜。
臨帝坐，入王宮，務(wù)駕庭庭滿碧空，
只向云中勢(shì)寶玩，五天皆悉現(xiàn)神通。
于是有相夫人國(guó)王道：殿前何故種種名花異，及諸珍玩？于虛空中喚其大王，遞相慰喻。時(shí)吾聞諸，驚愕失次，及國(guó)土內(nèi)，凡諸人民，皆見(jiàn)是于夫人。
側(cè)
歡喜王宮里，當(dāng)初忽爾聞，
忽然驚與嘆，兼要重精神。
出殿望空禮，承空間被人，
何緣生端相，原說(shuō)此來(lái)困。
斷
王與夫人兩不同，人間天上喜相逢。
殷勤顧問(wèn)當(dāng)初事，屈曲還至此日功，
道是因憑八戒力，感枯得身敬上天宮。
今朝故故來(lái)相報(bào)，火急修持且莫慵。
大王語(yǔ)夫人曰：夫人自皈家內(nèi)，七日身亡，以何因緣而來(lái)下界？夫人道：我自離宮內(nèi)，便入山中禮拜比丘尼，永受八關(guān)戒。一日一夜，志心境持，便得上生兜率天上。今朝到此來(lái)報(bào)大王，伏望不戀閻浮，求生天上，與為同止，再遂忠腸，千萬(wàn)再三，速求出離。
側(cè)
大王聞?wù)f便心回，日夜燒香禮圣臺(tái)，
自別夫人經(jīng)數(shù)月，思量好是苦持齋。
每相夫人辭家出，夜夜尋看房臥路，
玉貌定知皈那里，且喜恩沾說(shuō)修持，
今日若能得上界，施與如來(lái)國(guó)內(nèi)財(cái)。
相勸諫，速持齋，莫戀閻浮急出來(lái)，
座下總須聽(tīng)此說(shuō)，當(dāng)來(lái)畢定免輪定免輪回。
于是大王受諫，有相回皈，凡是后來(lái)，也持八戒，還生天上，福得自隨。
側(cè)
有相夫人報(bào)大王，盈盈玉貌也無(wú)常，
傾國(guó)傾城人聞?wù)f，尚與國(guó)王有分離。
勤發(fā)速修行，濁世娑婆莫戀26，
便須受戒皈政法，凈土天中還相逢。
無(wú)限難思意味長(zhǎng)，速須覺(jué)悟禮空王，
三八士須斷酒肉，十齋真要剩燒香，
更能長(zhǎng)念如來(lái)好，一切時(shí)中得吉祥。
好道理，不思儀，記當(dāng)修行莫勇伊，
念佛座前領(lǐng)取偈，剩拋散思總知。
歡喜國(guó)王緣一本寫(xiě)記
乙卯年七月六日三界寺僧戒凈寫(xiě)耳

丑女緣起
我佛因地，曠劫修行：投座飼虎，救鴿尸毗；為求半偈，心地不1；剜身然燈，供養(yǎng)辟支；善支求珠貧迷；父王有病，取服獻(xiàn)之。
大圣慈悲因地，曠劫修行堅(jiān)志。
也曾供養(yǎng)辟支，帝釋天來(lái)誠(chéng)。
割肉祭于父王，山內(nèi)長(zhǎng)時(shí)伏氣。
去世因修行，天界大師便是。
世尊當(dāng)日度行壇，為救眾生業(yè)障纏，
也解求珠于大海，尸毗救鴿結(jié)良緣。
三途地獄來(lái)往走，六道輪回作舟舡，
為度門(mén)徒生善相，感荷如來(lái)圣力潛。
我佛當(dāng)日，為救門(mén)徒六道輪回，猶如舟船，般運(yùn)眾生，達(dá)于彼岸。此時(shí)總得見(jiàn)佛，今世足衣足飯。修行時(shí)至，勤須發(fā)原。有馀供養(yǎng)佛僧，得數(shù)結(jié)紹見(jiàn)。此時(shí)更若修行，來(lái)世勝相定現(xiàn)。
我佛慈悲世莫夸，救度眾生遍河沙。
總得到于無(wú)為處，念生富貴足嬌2。
人身不久如燈炎，世事浮空似云遮，
供養(yǎng)佛僧消滅障，來(lái)生必定禮龍花。
如來(lái)長(zhǎng)說(shuō)誘勸門(mén)徒，焚香發(fā)原，勤念彌陀，修齋造善。布施有多種功德，一一不及廣贊。設(shè)齋歡喜，果報(bào)圓滿；若已些些子攢眉，來(lái)世必當(dāng)丑面。
佛在之日，有一善女，也曾供養(yǎng)羅漢，雖有布施之緣，心里便生輕賤，不得三五日間，此女當(dāng)時(shí)身死。向何處托生？于波斯匿王宮內(nèi)托生，此是布施因緣，得生于國(guó)王之家。輕罵賢圣之業(yè)，感得果報(bào)，元在于我大王夫人。
才生三日，進(jìn)與大王，大王才見(jiàn)之時(shí)，非常驚訝。世間丑陋，生于貧下，前生修甚因緣，今世形容轉(zhuǎn)差。大王道：
只道思量也大奇，朕今王種豈如斯。
丑陋世間人總有，未見(jiàn)今朝惡相儀。
3崇局4如龜鱉，渾身又似豬皮。
饒你丹青心里巧，彩色千般畫(huà)不成。
獸頭渾是可憎兒，國(guó)內(nèi)計(jì)應(yīng)無(wú)比并。
若論此女形貌相，長(zhǎng)大將身娉阿誰(shuí)！
大王羞恥，嘆訝非常。遂處分這呂人，不得唱說(shuō)；便遣送至深宮，更莫將來(lái)，休交朕見(jiàn)。
女緣丑陋世間希，渾身一似黑5皮；
雙腳跟頭皴又6，發(fā)如驢尾一枝枝；
看人左右和身轉(zhuǎn)，舉步何曾會(huì)禮儀；
十指纖纖如露柱，一雙眼子似木槌離。
大王再三形相，嗟嘆數(shù)聲：何事最招，如斯丑陋！
公主全無(wú)窈窕，差事非常不小。
上唇并斤有馀，鼻孔竹筒渾小。
生來(lái)未省喜歡，見(jiàn)說(shuō)三年一笑。
覓他行步風(fēng)流，卻是趙土7 8。
大王見(jiàn)女丑形骸，常與夫人手托腮，
憂念沒(méi)心求駙馬，慚惶誰(shuí)更覓良媒。
雖然富貴居樓殿，恥辱緣無(wú)傾國(guó)財(cái)，
敕下令交便鎖閉，深宮門(mén)戶不交開(kāi)。
爾時(shí)波斯匿王自念女丑，由不如人，遂遣在深宮，更不令頻出。日來(lái)月往，年漸長(zhǎng)成。夫人宿夜憂愁，恐怕大王不肯發(fā)遣。后因游戲之次，夫人斂容，進(jìn)步向前咨白大王：
賤妾常慚丑質(zhì)身，虛沾宮宅與五親，
日日眼前多富貴，朝朝惟是用珠珍。
宮人侍婢常隨后，使喚東西是大臣。
慚恥這身無(wú)德解，大王寵念赴乾坤。
妾今有事須親奏，原王歡喜莫生嗔：
金剛丑女年成長(zhǎng)，爭(zhēng)忍令交不事人，
于是大王聞奏，良久沉吟；未容發(fā)言，夫人又奏：
姊妹三人共一般，端正丑陋計(jì)因緣，
并是大王親骨肉，原王一納賜恩憐。
向今成長(zhǎng)深宮內(nèi)，發(fā)遺令交使向前。
十指雖然長(zhǎng)與短，各各從頭施交看。
大王見(jiàn)夫人奏勸再三，不免咨告夫人：
我緣一國(guó)帝王身，眷屬由來(lái)宿業(yè)因，
爭(zhēng)那就中容貌差，交奴恥見(jiàn)國(guó)朝臣。
心知是朕親生女，丑差都來(lái)不似人，
說(shuō)著尚猶皆驚怕，如何祝娉向他門(mén)。
夫人又告大王：大王若無(wú)意發(fā)遺，妾也不敢再言；有心令遣事人，聽(tīng)妾今朝一計(jì)。私地詔一宰相，交覓薄落兒郎，官職金玉與伊，祝娉交為夫婦。于是大王取其夫人之計(jì)，即詔一臣，交作良媒，便即私地發(fā)遣。臣下蒙詔，速赴內(nèi)廳，面對(duì)處分天敕，受王進(jìn)止。王告臣曰：
卿今聽(tīng)朕語(yǔ)，子細(xì)說(shuō)由處：
緣是國(guó)夫人，有一親生女，
天生貌不強(qiáng)，只要直9 10，
覓取好兒郎，娉與為夫婦。
大王又向臣下道：
卿為臣下我為君，今日商量只兩人，
朝暮切須看穩(wěn)審，惆莫交外人聞。
相當(dāng)莫厭無(wú)才藝，莽鹵何嫌徹骨貧，
萬(wàn)計(jì)事須相就取，陪些房臥莫爭(zhēng)論。
于是宰相受，敕，拜辭出內(nèi)，便即私行坊市，巡楞諸州，處處問(wèn)人，朝朝尋覓。后忽經(jīng)行街巷，見(jiàn)貧生子姓五，施問(wèn)再三，當(dāng)時(shí)便具。領(lǐng)到內(nèi)門(mén)，先入見(jiàn)王，言奉尋得。皇帝大悅龍顏，遂詔宰相，速令引到。
皇帝座向?qū)毜?，宰相曲躬?lái)見(jiàn)：
前時(shí)奉敕覓人，今日得依王原。
門(mén)前有一兒郎，性行不妨慈善，
出來(lái)好個(gè)面貌，只是有些些舌短。
大王聞?wù)f喜徘徊，卷上珠簾御帳開(kāi)。
既強(qiáng)圣人心里事，也兼皇后樂(lè)咳咳。
嬪妃彩女令詔入，內(nèi)監(jiān)忙忙11邐催。
便把被衫揩拭面，打板精神強(qiáng)入來(lái)。
王郎登時(shí)見(jiàn)皇帝，道何言語(yǔ)：
于是貧士蒙詔，跪拜大王已了。
叉手又說(shuō)寒溫，直下令人失笑。
更道下情無(wú)任，得事丈母12，
起居進(jìn)步向前，下情不勝憐好。
其時(shí)大王處分：排備燕會(huì)，屈請(qǐng)王郎。既到座筵，遣宮人引其公主對(duì)王郎。當(dāng)爾之時(shí)，道何言語(yǔ)？
新婦出來(lái)見(jiàn)王郎，都緣面貌多不強(qiáng)。
采女?huà)邋笥覔?，前頭掌扇鬧芬芒。
金釵玉釧滿頭妝，錦繡羅衣馥鼻香。
王郎才見(jiàn)公主面，聞來(lái)魂魄轉(zhuǎn)飛傷。
于是王郎既被唬倒，左右宮人，一時(shí)扶接，以水灑面，良久乃蘇。宮人道何言語(yǔ)？
女緣前生貌不敫，每看恰似獸頭牟，
天然既沒(méi)紅桃色，遮莫七 寶叫身鋪。
夫主唬來(lái)身已倒，宮人侍婢一時(shí)扶，
多少內(nèi)人噴水救，須臾得活卻醒蘇。
于是兩個(gè)阿姊，恐被五郎恥嫌丑陋，不肯卻歸；左右宮人，令皆總急。阿姊無(wú)計(jì)，思忖著卑辭，報(bào)答王郎：
王郎不用怪笑，只緣新婦幼少，
妹子雖不端正，手頭裁縫最巧。
官職王郎莫愁，從此富貴到老，
些些丑陋不嫌，新婦正當(dāng)年少。
王郎道苦：彼謀人誤我將來(lái)，今日目前，見(jiàn)這個(gè)弱事，乃可不要富貴，亦不藉你官職。然相合之時(shí)，爭(zhēng)忍見(jiàn)其丑貌！思忖再三，沉疑不語(yǔ)。阿姊又道：
不要稱怨道苦，早晚得這個(gè)新婦？
雖則容貌不強(qiáng)，且是國(guó)王之女。
向今正直年少，索得當(dāng)朝公主，
鬼神大曬僂13，不敢隈門(mén)傍戶。
于是王郎嫌不得，兩個(gè)相合，作為夫歸。阿姊見(jiàn)成親，心里喜歡非常，到于宮中，拜賀宮中，拜賀父母。當(dāng)時(shí)甚道：
小娘子如念娉了，免得父娘煩惱，
推得精怪出門(mén)，任他到舍相吵。
王郎咨申大姊：萬(wàn)事今朝總了，
且須遣妻不出，恐怕朋友怪笑。
小娘子顛莫強(qiáng)，不要出頭出腦，
總王郎心里不嫌，前世業(yè)遇須要。
妻語(yǔ)夫曰：
王郎心里莫野，出去早些歸舍，
莫拋我一去不來(lái)，交我共誰(shuí)人語(yǔ)話？
爭(zhēng)肯出門(mén)出刻，如今時(shí)徒轉(zhuǎn)差，
門(mén)人過(guò)往人多，恐怕驚他驢。
于是貧仕既蒙駙馬，與高品知聞，書(shū)題往來(lái)，已相邀會(huì)。遂赴朝官之宴，同拜玉階；侍御郎中，共相出入。州官縣宰，相伴駙馬之筵；仆射尚書(shū)，同歡一座。已前諸官，密計(jì)相宜，要看公主。遞斗傳局，流行屈到家中，事須妻出勸酒。我形跡，例皆見(jiàn)女出勸酒。既無(wú)形跡，例皆見(jiàn)女出妻，盡接座竹筵。日日不備歡樂(lè)，次第漸到王郎排備酒饌。惟憂妻貌不強(qiáng)，思慮恥于往還，遂乃精神不安，宿夜憂愁。妻見(jiàn)兒婿怨煩，不免再三盤(pán)問(wèn)。王郎被問(wèn)，遂乃于實(shí)諮告妻曰：
每日將身赴會(huì)筵，家家妻女作周旋，
玉貌細(xì)看花一朵，蟬鬢窈窕似神仙。
朝官次第相邀會(huì)，飲食朝朝數(shù)千般，
后日我家排酒饌，也須娘子見(jiàn)朝官。
王郎遂向公主具說(shuō)根由：我到他家中，盡見(jiàn)妻妾，數(shù)巡勸酒，對(duì)座同娛。若諸朝官赴我筵會(huì)，小娘子事須出來(lái)相見(jiàn)，我恥此事，所以憂愁，怨恨自身，尋想不樂(lè)。王郎道：
我無(wú)怨恨亦無(wú)嗔，自嗟前生惡業(yè)因，
只為思君多丑貌，我今恥辱會(huì)諸賓。
來(lái)朝若也朝官至，還須娘子勸酒巡；
出到坐筵相見(jiàn)了，交著恥辱沒(méi)精神。
公主既聞此事，哽噎不可發(fā)言，慚見(jiàn)丑質(zhì)，咽氣淚澆。前世種何因果，今生之中，感得丑陋。夫主去后，便捻香爐，向于靈山，禮拜發(fā)原。
公主才聞淚數(shù)行，聲中哽咽轉(zhuǎn)悲傷，
怨恨前生何罪業(yè)，今生丑陋異尋常。
再三自家嗟嘆了，無(wú)計(jì)遂罪妝臺(tái)中。
億佛乞垂加護(hù)：
懊惱今生貌不強(qiáng)，緊盤(pán)云髻罷紅妝，
豈料我無(wú)端正相，致令暗里苦商量。
胭脂合子捻拋卻，釵朵瓏璁調(diào)一傍，
雨淚焚香思法會(huì)，遙告靈山大法王。
于是蛾眉不掃，云鬢罷梳，遙靈山，便告世尊：
珠淚連連怨復(fù)嗟，一種為人面貌差。
玉葉不生端正相，金藤結(jié)朵野田花。
見(jiàn)說(shuō)牟尼長(zhǎng)丈六，八十隨形號(hào)釋迦，
惟原世尊加被我，三十二相與些些。
佛以他心通，遙知金剛丑女，焚香發(fā)原。遂于丑女居處階前，從地踴出，親垂加被。丑女忽見(jiàn)大圣世尊，15身階前，渾14自撲，起來(lái)禮拜。哽咽悲涕，恰似四馬而分離；思念自身，不恨減沒(méi)而人地。啟告世尊，乞垂加護(hù)。丑女告世尊：
自嘆前生惡業(yè)因，致令丑陋不如。
毀謗圣賢多造罪，敢昭容貌似煙薰。
生身父母多嫌棄，姊妹朝朝一似嗔，
夫主入來(lái)無(wú)喜色，親羅未看見(jiàn)殷勤。
時(shí)時(shí)懊惱流雙淚，往往咨嗟怨此身，
聞道靈山三界主，扎以焚香告世尊。
佛有他心道眼，當(dāng)時(shí)遂遙觀見(jiàn)，
現(xiàn)身公主前頭，交令懺悔發(fā)原。
丑女佛前懺罪愆，所為宿業(yè)自招然，
懺悔才終兼發(fā)原，當(dāng)時(shí)果報(bào)福團(tuán)圓。
丑女見(jiàn)佛現(xiàn)身，歡喜倍常，遂贊嘆如來(lái)：原我身與佛無(wú)異！
公主見(jiàn)佛至，顏容世無(wú)比；
發(fā)紺旋螺文，眉如初月翠，
口似頻婆果，四十二牙齒，
兩目海澄澄，胸前題萬(wàn)字。
金剛丑女嘆佛已了，右繞三匝，退座一面。佛已慈悲之力，垂金以臂，指丑女身，丑女形容，當(dāng)時(shí)變改。
歡佛了，求加被，低頭禮拜心轉(zhuǎn)志，
容顏頓改舊時(shí)儀，百丑變作千般媚。
丑女既得世尊加被，換舊時(shí)之丑質(zhì)，作今日之面； 陋形軀，變端嚴(yán)之相好，敢得貌若春花，夫主入來(lái)不識(shí)。
公主輕盈世不過(guò)，還同越女及嫦娥。
紅花臉?biāo)戚p輕坼，玉質(zhì)如棉白雪和。
比來(lái)丑陋前生種，今日端嚴(yán)過(guò)釋迦。
夫主入來(lái)全不識(shí)，卻覓前頭丑婆。
妻云道：識(shí)我否？夫云：不識(shí)。我是你妻，如何不識(shí)？夫主去：唬人！
娘子比來(lái)似獸頭，交我人前滿面羞；
念日因何端正相，請(qǐng)君與我說(shuō)來(lái)由。
妻語(yǔ)夫曰：自君前時(shí)，憂我身丑陋，羞見(jiàn)他朝官。妾懊惱再三，遂 焚香，禱祝靈山世尊。蒙佛慈悲，便垂加佑，換卻丑陋之形軀，變作端嚴(yán)之相好。公主自道：
我今天生貌不強(qiáng)，深慚日夜辱王郎，
遙想釋迦三界主，不舍慈悲降此方。
便禮拜，更添香，不覺(jué)形容頓改張。
我得今朝端正相，感附靈山大法王。
王郎見(jiàn)妻端正，指手喜歡，道數(shù)聲可憎，走入內(nèi)里，奏上大王。
王郎指手歡喜，走報(bào)大王宮里，
丈人丈母不知，今日渾成差事！
少娘子如今變也，不是舊時(shí)精魅，
欲識(shí)公主此時(shí)容，一似佛前菩薩子。
大王聞?wù)f喜盈懷，火急忙然覓女來(lái)，
夫人隊(duì)仗離宮內(nèi)，大王御輦到長(zhǎng)街。
才見(jiàn)女，喜徘徊，灼灼桃花滿面開(kāi)。
大王夫人喜歡曬，因茲特地送資財(cái)。
公主因佛端正，事須慚謝大圣，
明朝速往祗園，禮拜志心恭敬。
于是槍旗耀日，皂纛隱16，七寶珍財(cái)，奏獻(xiàn)其佛。百寮從駕如行，千官咸命從后，同赴祗園，謝公主號(hào)端正。經(jīng)于一宿，已屆祗園，謝佛重恩，再三請(qǐng)問(wèn)。
下御輦，禮金人，更將珍寶獻(xiàn)慈尊。
我女前生何罪過(guò)？一17丑陋卒難陳。
賴為如來(lái)親加被，還同枯木再生春。
惟原如來(lái)慈念力，為說(shuō)前生修底因。
佛告波斯匿王：諦聽(tīng)諦聽(tīng)，吾當(dāng)有事悟汝，與說(shuō)宿世因緣。佛道：此女前生，曾供養(yǎng)辟支佛，雖然供養(yǎng)，唯道面丑。供養(yǎng)因緣生王家，輕慢圣賢之業(yè)，感得面18丑陋。信心布施，直須歡喜；若人些些酸眉，則知果報(bào)不遂。
前生為謗辟支迦，所以形容面貌差。
為緣不識(shí)阿羅漢，百般笑效苦芬19。
將為惡言發(fā)便了，他家業(yè)報(bào)更不差。
得見(jiàn)牟尼身懺悔，當(dāng)時(shí)卻似一團(tuán)花。
只為前生發(fā)惡言，今朝果報(bào)不虛然。
毀謗阿羅漢果業(yè)，致令人貌不周旋。
兩腳出來(lái)如露柱，一雙可膊似粗椽。
才禮世尊三五拜，當(dāng)時(shí)白凈軟如棉。
上來(lái)所說(shuō)丑變。