卷二十 二十之二
《閟宮》，頌僖公能復(fù)周公之宇也。宇，居也?！?/em>閟，筆位反，音秘，同。僖音希。
[疏]“《閟宮》八章，首章十七句，二章十二句，三章三十八句，四章十七句，五章六章章八句，七章八章章十句”至“之宇”。○正義曰：作《閟宮》詩(shī)者，頌美僖公能復(fù)周公之宇，謂復(fù)周公之時(shí)土地居處也?！睹魈梦弧吩唬骸俺赏跻灾芄珵橛袆讋陟短煜?，是以封周公於曲阜，地方七百里，革車(chē)千乘。”是周公之時(shí)，土境特大，異於其馀諸侯也。伯禽之后，君德漸衰，鄰國(guó)侵削，境界狹小。至今僖公有德，更能復(fù)之，故作詩(shī)以頌之也。復(fù)周公之宇，雖辭出於經(jīng)，而經(jīng)之所言，止為常許。此則總序篇義，與經(jīng)小殊。其言復(fù)周公之宇，主以境界為辭，但僖公所行善事皆是復(fù)，故非獨(dú)土地而已。自三章“周公之孫”以下，皆述僖公之德。作者將美僖公，追述遠(yuǎn)祖，上陳姜嫄、后稷，至於文、武、大王，爰及成王封建之辭，魯公受賜之命，言其所以有魯之由，與僖公之事為首引耳。序者以其非頌所主之意，故從而略之。
閟宮有侐，實(shí)實(shí)枚枚。閟，閉也。先妣姜嫄之廟，在周常閉而無(wú)事。孟仲子曰：是禼宮也。侐，清靜也。實(shí)實(shí)，廣大也。枚枚，礱密也。箋云：閟，神也。姜嫄神所依，故廟曰神宮。○侐，況域反，《說(shuō)文》云：“靜也”。一音火季反。枚，莫回反，《韓詩(shī)》云：“閑暇無(wú)人之貌也?！眿愐粼?。禼，莫回反。礱，路東反，厲也。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，無(wú)災(zāi)無(wú)害。彌月不遲，上帝是依，依其子孫也。箋云：依，依其身也。彌，終也。赫赫乎顯著，姜嫄也。其德貞正不回邪，天用是馮依而降精氣，其任之又無(wú)災(zāi)害，不坼不副，終人道十月而生子，不遲晚。○{巛火}，字又作“災(zāi)”，本亦作“菑”，音同。邪，似嗟反。馮依，本又作“憑”，同皮陵反，一本作“馮依其身”。坼，敕宅反，裂也。副，孚逼反。是生后稷，降之百福：黍稷重穋，稙穡菽麥。奄有下國(guó)，俾民稼穡。先種曰稙，后種曰穡。箋云：奄，猶覆也。姜嫄用是而生子后稷，天神多予之福，以五穣終覆蓋天下，使民知稼穡之道。言其不空生也。后稷生而名棄，長(zhǎng)大，堯登用之，使居稷官，民賴(lài)其功。后雖作司馬，天下猶以后稷稱(chēng)焉。○重，直容反，本又作“穘”，同。穋音六，本又作“稑”，音同。稙，征力反，徐時(shí)力反，《韓詩(shī)》曰：“長(zhǎng)稼也?！狈w音雉，《韓詩(shī)》云：“幼穡也。”菽音叔，大豆也。卑，必爾反，本又作“俾”。下皆同，長(zhǎng)，張丈反。
有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘禹之緒。緒，業(yè)也。箋云：秬，黑黍也。緒，事也。堯時(shí)洪水為災(zāi)，民不粒食。天神多予后稷以五穣。禹平水土，乃教民播種之，於是天下大有，故云繼禹之事也。美之，故申說(shuō)以明之?！?/em>秬音巨。纘，子管反，繼也。粒音立。
[疏]“閟宮”至“之緒”。○毛以為，將美僖公，上述遠(yuǎn)祖。周人立姜嫄之廟，常閉而無(wú)事。欲說(shuō)姜嫄，又先言其廟。言在周所閉之宮，有侐然清凈。其宮之內(nèi)，則實(shí)實(shí)然而甚廣大。其宮之材，則枚枚然而礱之密之。此是姜嫄廟也。既言其廟，遂說(shuō)其身。赫赫然顯著者，其姜姓之女名嫄也。此姜嫄，其德貞正不回邪，故上帝之天，用是之故，依其所生子孫，使其在母之時(shí)，令其母無(wú)災(zāi)殃，無(wú)患害，終人道之月而生之，不遲也。是所生者，乃是后稷。天神又下與之以百種之福，使之有明哲之性，曉稼穡之事。又與之黍，與之稷，先種后熟之重，后種先熟之穋，先種之植，后種之穡及菽之與麥。下此眾穣，令稷種之，同有天下諸國(guó)，使民知稼穡之道。民賴(lài)后稷之功多。又復(fù)申說(shuō)其事。后稷之所種者，有稷有黍，有稻有秬，以此眾穣，遍教下民，同有此穣於天下之土，以繼大禹之業(yè)。言禹平水土，稷教播種，事業(yè)可以相繼，故言“纘禹之緒”以美之。○鄭以閟宮為神宮。於魯國(guó)有其宮，故先言廟而逆說(shuō)姜嫄。上帝是依，謂憑依其身，降之精氣。又以奄為覆，緒為事為異。馀同。○傳“閟閉”至“礱密”。○正義曰：莊三十二年《左傳》稱(chēng)“公見(jiàn)孟任，從之。閟”，謂閉戶(hù)拒公，故閟為閉也。下句言“赫赫姜嫄”，則此述姜嫄之廟?！抖Y》“生曰母，死曰妣”。姜嫄是周之先母，故謂之先妣。說(shuō)姜嫄之廟而謂之閟宮，故知常閉而無(wú)事?！洞汗佟ご笏緲?lè)》云：“舞《大護(hù)》以享先妣?！眲t先妣之廟有祭事矣。且立廟所以祭神，而云閉而無(wú)事者，案《祭法》“王立七廟，五廟皆月祭之，二祧享嘗乃止”。彼文據(jù)周為說(shuō)，其言不及先妣。先妣立廟非常，而祭之又疏，月朔四時(shí)，祭所不及，比於七廟，是閉而無(wú)事也。《周禮》定其用樂(lè)，明其有祭之時(shí)，但其祭時(shí)節(jié)，《禮》無(wú)明文，或因大祭而則祭之也。傳亦以此《司樂(lè)》之文，知姜嫄之廟在周耳。言其在周，則謂魯無(wú)其廟，以周立是非常，故魯不得有也?！懊现僮釉唬菏侵^禼宮”，蓋以姜嫄祈郊禼而生后稷，故名姜嫄之廟為禼宮。嫄廟清凈之處，故以侐?yàn)榍鍍?，?shí)謂宮內(nèi)所容，重言實(shí)實(shí)，故謂宮之廣大。枚枚者，細(xì)密之意，故云礱密?！稌x語(yǔ)》及《書(shū)傳》說(shuō)天子廟飾，皆云斫其材而礱之，加密石焉，是礱密之事也。又鄭注《禮器》云“宮室之飾，士首本，大夫達(dá)棱，諸侯斫而礱之，天子加密石”是也。○箋“閟神”至“神宮”。○正義曰：箋以詩(shī)人之作，睹事興辭，若魯無(wú)姜嫄之廟，不當(dāng)先述閟宮。又卒章云“新廟奕奕，奚斯所作”，發(fā)首言閟宮，於末言新廟，則所新之廟，新此閟宮，首尾相承，於理為順。奚斯作之，自然在魯，不宜獨(dú)在周也。且立廟而祭，不宜以閉為名?！夺屧b》云：“毖、神、溢，慎也。”俱訓(xùn)為慎，是閟得為神。閟與毖，字異音同，故閟為神也。以其姜嫄，神之所依，故廟曰神宮。凡廟皆是神宮，以姜嫄之事，說(shuō)之於下，故先言神宮以顯之。○傳“上帝”至“子孫”。○正義曰：毛氏不信履跡之事，不得言天依姜嫄，故為依其子孫，正謂依助后稷，使其母無(wú)災(zāi)害也。此直依其子耳。兼言孫者，以后稷后世克昌，皆是天所依祜，并孫言之，以協(xié)句也。○箋“依依”至“遲晚”。○正義曰：箋以《生民》之篇，說(shuō)姜嫄履帝跡而有后稷，則是上帝憑依姜嫄，而使之有子，故以依為依其身，履其拇指之處，而心體歆歆然如有人道感己，是其依之也。以姜嫄其德貞正不回邪，上天用是之故，憑依其身而降之精氣，使得懷任后稷也?！渡瘛费浴安慧宀桓?，無(wú)災(zāi)無(wú)害”，文在“先生如達(dá)”之下，則謂當(dāng)生之時(shí)無(wú)災(zāi)害也。此篇“無(wú)災(zāi)害”，文在“彌月不遲”之上，則是未生之時(shí)無(wú)災(zāi)害也。言懷任以至於生，其母常無(wú)災(zāi)害，故文有先后，災(zāi)害可兼。未生其不坼不副，唯謂生時(shí)不爾。此箋云“其任之又無(wú)災(zāi)害，不坼不副”。災(zāi)害謂懷任時(shí)，坼副謂生時(shí)也。以其意與彼同，故引彼為說(shuō)?！都艺Z(yǔ)·執(zhí)轡篇》、《大戴禮·本命篇》皆云“人十月而生”，此云“彌月不遲”，故知終人道十月而生子，美其不遲晚也。○傳“先種”至“曰穡”。○正義曰：重穋、稙穡，生熟早晚之異稱(chēng)耳，非穣名先種曰稙，后種曰穡。當(dāng)謂先種先熟，后種后熟，但傳略而不言其熟耳?！镀咴隆穫髟唬骸昂笫煸恢?，先熟曰穋?！薄短旃佟?nèi)宰》鄭司農(nóng)注云：“先種后熟謂之穜，后種先熟謂之稑。”是傳亦略而不言其種，與此互相明也?！秷?zhí)競(jìng)》傳以奄為同，則此奄亦為同也。王肅云：“堯命以后稷使民知稼穡，下國(guó)同時(shí)有是大功也?！?em>○箋“奄猶”至“稱(chēng)焉”。○正義曰：網(wǎng)奄覆鳥(niǎo)獸而取之，故以奄猶覆也。天神多與之福者，王肅云：“謂受明哲之性，長(zhǎng)於稼穡，是言天授之智慧，為與之福也。”以五穣終覆蓋天下，使民知稼穡之道，謂堯遭洪水之后，種百穣以教民也。言其不空生，謂生必濟(jì)世，不徒然也?！缎⒔?jīng)援神契》曰：“圣人不空生，生必有所制。”是大賢不徒生也。又解后稷其名曰棄，末為司馬，不言棄為司馬，而言后稷之意，以其居稷官之日，民賴(lài)其功，后雖作司馬天，下猶以后稷稱(chēng)之?！吨鼙炯o(jì)》云：“初欲棄之，因名曰棄”，《堯典》云，“帝曰：棄”，是后稷生名曰棄也?！侗炯o(jì)》又云：“堯舉棄為農(nóng)師，天下得其利?！笔菆虻怯弥?，使居稷官，民賴(lài)其功也。《堯典》之文末說(shuō)舜命群官，使禹宅百揆，即天官也。契在五教，為司徒，即地官也。伯夷為秩宗，即春官也。咎繇為士，即秋官也。垂為共工，即冬官也。唯夏官不言命，而上句“禹讓稷契”之下，帝曰：‘棄，黎民阻饑，汝后稷，播時(shí)百穣。’”褒述其為稷之功，不言命而為官，明是稷作司馬，為夏官也。且《尚書(shū)刑德放》云“稷為司馬，契為司徒”，故云“后雖作司馬，猶以后稷稱(chēng)焉”。○傳“緒，業(yè)”。○正義曰：《釋詁》云：“業(yè)，緒也?！惫示w為業(yè)也。○箋“秬黑”至“明之”。○正義曰：“秬，黑黍”，《釋草》文。“緒，事”，《釋詁》文。事、業(yè)大同耳，當(dāng)時(shí)所為謂之事，后人所祖謂之業(yè)。禹、稷同時(shí)，其事相繼。此述當(dāng)時(shí)之事，非謂在后相祖，故易之為事。《堯典》云：“帝曰：‘湯湯洪水方割?！笔菆驎r(shí)洪水為災(zāi)也?！端嘉摹分篮箴⒃疲骸傲Ｎ覠a民?！笔呛樗畷r(shí)，民不粒食也?！渡瘛吩啤罢Q降嘉種”者，從上而下之辭，是天神多與后稷以五穣也。言天神與者，以種之必長(zhǎng)，歸功於天，非天實(shí)與之也。若洪水未平，則無(wú)地可種，故知禹平水土，乃教民播種之，於是天下大有，謂大有五穣也。禹能平水土，稷能種穣，二者俱以利民，故謂之繼禹之事。稷之播種，種禹所治之地，故言禹平水土，乃教民播種，為先后之辭耳。其實(shí)禹稷所為亦同時(shí)矣，非洪水大平之后始教之也。此經(jīng)與上事同文重，故解其意，美之，申說(shuō)以明之。
后稷之孫，實(shí)維大王。居岐之陽(yáng)，實(shí)始翦商。翦，齊也。箋云：翦，斷也。大王自豳徙居岐陽(yáng)，四方之民咸歸往之，於時(shí)而有王跡，故云是始斷商?！?/em>大音泰。后“大王”、“大平”皆同。翦，子踐反，鄭“斷也”。斷音短。下同。豳，彼貧反。王，于況反。至于文、武，纘大王之緒。致天之屆，于牧之野。“無(wú)貳無(wú)虞，上帝臨女！”虞，誤也。箋云：屆，極。虞，度也。文王、武王繼大王之事，至受命致天所罰，極紂於商郊牧野，其時(shí)之民皆樂(lè)武王之如是，故戒之云：無(wú)有二心也，無(wú)復(fù)計(jì)度也。天視護(hù)女，至則克勝。○屆音戒。貳音二。極，紀(jì)力反。下同。度，待洛反。下同。復(fù)，扶又反。
敦商之旅，克咸厥功。箋云：敦，治。旅，眾。咸，同也。武王克殷，而治商之臣民，使得其所，能同其功於先祖也。后稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐紂，周公又與焉，故述之以美大魯?！?/em>敦，鄭都回反。注同。王、徐都門(mén)反，厚也。與音預(yù)。
[疏]“后稷”至“厥功”。○毛以為，上言后稷之事，此又接說(shuō)其后，言后稷后世之孫，實(shí)維是周之大王也。此大王自豳而來(lái)，居於岐山之陽(yáng)，民歸往之。初有王跡，實(shí)始有翦齊商家之萌兆也。至於文王、武王，則能繼大王之業(yè)。於時(shí)商家暴虐，天欲誅之，武王乃致天之誅於牧野之地，民皆樂(lè)戰(zhàn)，不自以為苦，反勸戒武王云：今天下歸周，無(wú)有貳心，無(wú)有疑誤，乃由上天之臨視汝矣。言民從天助，往必克勝，欲使之勉力決戰(zhàn)也。武王於是伐而克之，乃以禮法治商之眾民，莫不得所。能同其功於先祖，謂先祖欲成王業(yè)，武王卒能成之，是合同其功。○鄭唯以翦為斷，緒為事；無(wú)貳無(wú)虞謂民勸武王，無(wú)有貳心，無(wú)復(fù)計(jì)度；上帝今臨視汝為異。馀同。○傳“翦，齊”。箋“翦斷”至“斷商”。○正義曰：“翦，齊”，《釋言》文。齊即斬?cái)嘀x，故箋以為斷，其意同也。大王之居岐陽(yáng)，民咸歸之，是有將王之跡，故云“是始斷商”，言有滅商之萌兆也。○傳“虞，誤”。○正義曰：《大明》云：“上帝臨女，無(wú)貳爾心?！眰髟疲骸盁o(wú)敢懷貳心。”以為民無(wú)貳心。傳以虞為誤，則亦為民之情，謂民無(wú)疑誤也。王肅云：“天下歸周，無(wú)貳心，無(wú)疑誤，上帝臨命汝?！眰饕饣蛉弧?em>○箋“屆極”至“克勝”。○正義曰：“屆，極。虞，度”，《釋言》文?！夺屟浴酚衷疲骸伴?，誅也?！比粍t此極又轉(zhuǎn)為誅。紂為無(wú)道，天欲誅之，武王奉行天意，故云“致天之屆”。《牧誓》云：“時(shí)甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓?！笔侵绿焖P?！皻⒓q於牧野”，定本、《集注》皆云“極紂於牧野”?！皹O”，是；“殺”，非也。箋以汝者，汝武王，故以“無(wú)貳無(wú)虞”為戒武王之辭?！短摹氛f(shuō)十一年觀兵盟津之時(shí)，八百諸侯皆曰：“受可伐?！蓖踉唬骸盃栁粗煲?，未可伐?！笔瞧渌?jì)度，故今戒之云：“無(wú)有貳心，無(wú)復(fù)計(jì)度也?！敝绿熘D，唯武王耳。此經(jīng)文、武共文，以其受命伐紂，事相接成故也。○箋“敦治”至“先祖”。○正義曰：“旅，眾”，《釋詁》文。武王克紂，治商之眾，故以敦為治?！夺屧b》云：“咸，皆也?！苯砸嗤x，故以咸為同也。同其功於先祖者，周自后稷以來(lái)，世修其業(yè)。大王、文王之意，皆欲成周之功，但時(shí)未可耳。今武王誅紂，竟先祖之意，故美其能同其功於先祖，言與先祖同成其功也。
王曰“叔父，建爾元子，俾侯于魯。大啟爾宇，為周室輔”。王，成王也。元，首。宇，居也。箋云：叔父，謂周公也。成王告周公曰：叔父，我立女首子，使為君於魯。謂欲封伯禽也。封魯公以為周公后，故云“大開(kāi)女居，以為我周家之輔”。謂封以方七百里，欲其強(qiáng)於眾國(guó)。乃命魯公，俾侯于東，錫之山川，土田附庸。箋云：東，東藩，魯國(guó)也。既告周公以封伯禽之意，乃策命伯禽，使為君於東，加賜之以山川、土田及附庸，令專(zhuān)統(tǒng)之?！锻踔啤吩唬骸懊酱蟠ú灰苑庵T侯，附庸則不得專(zhuān)臣也?！薄?/em>藩，方元反。策，初革反。令，力呈反。周公之孫，莊公之子，龍旂承祀，六轡耳耳，春秋匪解，享祀不忒。周公之孫，莊公之子，謂僖公也。耳耳然至盛也。箋云：交龍為旂。承祀，謂視祭事也。四馬，故六轡。春秋，猶言四時(shí)也。忒，變也?！?/em>解音懈。忒，他得反?；驶屎蟮?，皇祖后稷，享以髐犧，是饗是宜，降福既多。髐，赤。犧，純也。箋云：皇皇后帝，謂天也。成王以周公功大，命魯郊祭天，亦配之以君祖后稷，其牲用赤牛純色，與天子同也。天亦饗之宜之，多予之福?！?/em>髐，息營(yíng)反，赤色也。犧，許宜反，純毛牲。周公皇祖，亦其福女。秋而載嘗，夏而楅衡。白牡髐剛，犧尊將將。毛炰胾羹，籩豆大房。萬(wàn)舞洋洋，孝孫有慶。諸侯夏秂則不礿，秋祫則不嘗，唯天子兼之。楅衡，設(shè)牛角以楅之也。白牡，周公牲也。髐剛，魯公牲也。犧尊，有沙飾也。毛炰，豚也。胾，肉也。羹，大羹、鉶羹也。大房，半體之俎也。洋洋，眾多也。箋云：此皇祖謂伯禽也。載，始也。秋將嘗祭，於夏則養(yǎng)牲。楅衡其牛角，為其觸牴人也。秋嘗而言始者，秋物新成，尚之也。大房，玉飾俎也，其制足間有橫，下有柎，似乎堂后有房然。萬(wàn)舞，千舞也?！?/em>楅音福，逼也。犧尊，鄭素河反，毛云“有沙飾”，則宜同鄭，王許宜反，尊名也。將，七羊反。炰，蒲包反。胾，側(cè)吏反。羹音庚，又音衡。洋音羊，徐音翔。禴，羊灼反。祫，咸夾反。楅音逼。有沙，蘇河反，刻鳳皇於尊，其羽形婆娑然也。一云“畫(huà)也”。豚，字又作“犭屯”，徒門(mén)反。钘，字又作“鉶”，音刑。為其，于偽反。牴，都禮反。橫，古曠反，一音光。柎，方于反。
俾?tīng)枱攵?，俾?tīng)枆鄱啊１１藮|方，魯邦是常。不虧不崩，不震不騰；三壽作朋，如岡如陵。震，動(dòng)也。騰，乘也。壽，考也。箋云：此皆慶孝孫之辭也。俾，使。臧，善。保，安。嘗，守也。虧、崩皆謂毀壞也。震、騰皆謂僣逾相侵犯也。三壽，三卿也。岡，陵，取堅(jiān)固也?！?/em>熾，尺志反。僣，子念反。
[疏]“王曰”至“如陵”。○毛以為，上既述遠(yuǎn)祖之功，以美大魯國(guó)，此乃說(shuō)其封建之由，及今僖公之事。言將欲封魯之時(shí)，成王乃告周公曰：叔父，我今欲立汝首子，使之為侯於魯國(guó)，大開(kāi)汝之所居，永為周室藩輔。告周公既訖，乃為書(shū)以策命魯公伯禽，使之為侯於東方，賜之以境內(nèi)之山川，使之專(zhuān)有，又賜之以境內(nèi)之土田，并小國(guó)之附庸，命使四鄰小國(guó)附屬之。言其統(tǒng)於眾國(guó)也。至於今日，周公后世之孫，魯莊公之子，謂僖公也。其車(chē)建交龍之?dāng)纾蟹钭趶R祭祀，所乘四馬，其六轡耳耳然而至盛。春秋四時(shí)，非有解怠，所獻(xiàn)所祀，不有忒變。因說(shuō)祭祀之事，皇皇而美者為君之天，及君祖后稷，獻(xiàn)之以赤與純色之牲。天與后稷於是歆饗之，於是以為宜下福與之，既已多大矣。非徒天與后稷降之多福，周公與君祖伯禽，亦其福汝僖公矣。又言祭宗廟得禮，故先祖福之。更說(shuō)祭廟之事，將於前秋則為嘗祭，此夏而已楅衡其牛。言豫養(yǎng)所祭之牛，設(shè)橫木於角以楅之，令其不得牴觸人也。所養(yǎng)者，是白色之牡，與赤色之特。盛酒之器，有犧羽所飾之尊，將將然而盛美也。其饌則有焰火去其毛而炰之豚，又有切肉之胾，與大羹鉶羹。其食器有竹籩木豆，又有大房之俎。鼎俎既陳，籩豆已列，於是歌舞其神。執(zhí)干戚而為萬(wàn)舞者，洋洋然眾多。禮樂(lè)不愆，祭祀得所，孝孫僖公於是有慶賜之榮。作者喜其德當(dāng)神明，故設(shè)辭慶之。使汝得福熾盛而昌大，使汝年命長(zhǎng)壽而臧善，安於彼東方之國(guó)，魯邦是其常。有其堅(jiān)固如山，不可虧損，不可崩落，言其無(wú)毀壞之時(shí)。其安靜如川，不可震動(dòng)，不可乘陵，言其無(wú)僣逾相犯。國(guó)之三壽考之卿與作朋友，君臣相親，國(guó)家堅(jiān)固，使之如岡然，如陵然，言永無(wú)散亂也。○鄭唯秋而載嘗為異。以載為始，言秋而始欲嘗祭，於夏則養(yǎng)牲。馀同。○傳“王成”至“宇居”。○正義曰：《洛誥》說(shuō)周公攝政七年十有二月，歸政成王之事，其經(jīng)云：“歲，文王髐牛一，武王髐牛一。王命作冊(cè)逸祝冊(cè)，告周公其后?！弊⒃疲骸皻q成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武於文王廟，使逸讀所作冊(cè)祝之書(shū)告神?！币灾芄湟藶楹笳?，謂將封伯禽，則是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公為叔父，知王是成王也?！夺屧b》云：“元、首，始也?！本阌?xùn)為始，是元得為首。屋宇用以居人，故以宇為居。○箋“東東藩”至“得專(zhuān)臣”。○正義曰：諸侯為天子蕃屏，故云“東藩，魯國(guó)也”。賜謂與之，使為己有，故言加賜之山川及附庸，令專(zhuān)統(tǒng)之也。以土田者，是魯國(guó)之土田，亦既封為魯君，自然田為魯有。而山川、附庸與土田共蒙“賜之”文，土田既是專(zhuān)統(tǒng)，則知山川、附庸亦專(zhuān)統(tǒng)也。箋以專(zhuān)統(tǒng)土田是諸侯之常，而山川、附庸則是加賜，故特言“加賜之山川、附庸”以明之。凡言賜之，謂非所當(dāng)?shù)靡?，故引《王制》“名山大川不以封諸侯”，故山川當(dāng)言賜也。“附庸則不得專(zhuān)臣”，故附庸亦言賜也?！锻踔啤吩疲骸懊酱鬂刹灰苑?。”鄭以經(jīng)有山川，故改澤為川也。彼又說(shuō)夏殷之禮云：“子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸?！毖愿街T侯，事大國(guó)，不得專(zhuān)臣也。若然，魯亦不得專(zhuān)臣。而與山川、土田同言賜者，以於法不得有之，故言賜耳，非謂賜之使專(zhuān)臣也。何則？諸侯之有附庸者，以其土田猶少，未及大國(guó)之?dāng)?shù)，故令有附庸，使之附屬。功德若進(jìn)，擬以給之。其地方五百里者，土地已極，無(wú)復(fù)進(jìn)期，不得更有附庸也。魯為侯爵，以周公之勛，受上公之地，可為五百里耳，於法無(wú)附庸也?！睹魈梦弧贰胺庵芄肚罚胤狡甙倮铩?。是於五百里之上，又復(fù)加之附庸，故注云：“上公之封地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，積四十九，開(kāi)方之得七百里?！薄洞笏就健纷⒃疲骸胺仓T侯為牧正帥長(zhǎng)及有德者，乃有附庸，為有祿者當(dāng)取焉。公無(wú)附庸。侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。進(jìn)則取焉，退則歸焉?！濒旍吨芊ú坏糜懈接?，故言錫之也。言地方七百里者，包附庸以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。如鄭此言，是由法不得有，故謂之賜，猶不使魯專(zhuān)臣也?！墩撜Z(yǔ)》云：“顓臾，昔者先王以為東蒙主，是社稷之臣?！鳖咊В斨接?，謂之社稷之臣者，以其附屬於魯，亦謂魯之社稷，其國(guó)猶自繼世，非專(zhuān)臣也。以非專(zhuān)臣，故季氏將伐。若其純臣，魯君、季氏豈得伐取之也？言四等附庸者，侯九，伯七，子五，男三，并之得二十四也。夏殷之禮，不能五十里者為附庸，則周法附庸不滿(mǎn)百里。而云九同、七同者，聚積其國(guó)，使得同耳，非謂一同一附庸也。○箋“交龍”至“忒變”。○正義曰：“交龍為旂”，《春官·司?！肺?。承者，奉持之義，故云“承祀，謂視祭事”。此龍旂承祀，謂視宗廟之祭。何則？《明堂位》云：“魯君孟春乘大輅，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也?！北遂胩熘?dāng)?，建日月之章，明此龍旂是宗廟之祭也?！懂惲x》，古《詩(shī)》毛說(shuō)以此龍旂承祀為郊祀者，自是舊說(shuō)之謬，非鄭所從，故此箋直言視祭，不言祭天也。作者錯(cuò)舉春秋以明冬夏，故云“春秋，猶言四時(shí)也”。《釋言》云：“爽，忒也?！睂O炎曰：“忒，變雜不一?！笔沁癁樽冎x也。○箋“皇皇”至“之?！?。○正義曰：《釋詁》云：“皇皇，美也。后，君也。”以天者尊神，故以美言之，而謂之為君也?！墩撜Z(yǔ)》曰：“皇皇后帝?！弊⒃疲骸暗壑^大微五帝?！贝艘嘣啤盎驶屎蟮邸保毖灾^天者，以《論語(yǔ)》說(shuō)舜受終于文祖，宜總祭五帝。魯不得遍祭五帝，故直言謂天，謂祭周所感生蒼帝也。故《明堂位》“祀帝于郊”之下，注云：“帝謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝，魯不祭?！笔囚斁溃郎n帝耳。蒼帝亦太微五帝之一，故同稱(chēng)“皇皇后帝”焉。《明堂位》稱(chēng)“成王以周公為有勛勞於天下，是以魯君祀帝於郊，配以后稷，天子之禮也”。是成王命魯郊天，亦配以后稷之事。言“亦”者，亦周也。《地官·牧人》云：“陽(yáng)祀用髐牲毛之。”注云：“陽(yáng)祀，祭天於南郊?！笔翘熳蛹捞炷辖迹贸嗯＜兩?。今魯亦云“享以髐犧”，是與天子同也。“天亦饗之宜之”，言“亦”者，亦周也。以諸侯不得祭天，嫌其不可，故每事言“亦”也。○傳“諸侯”至“眾多”。○正義曰：毛以載為則，言秋而則嘗，謂當(dāng)?shù)勚?，雖為祫祭而則為嘗祭，故解其意。言諸侯之禮，於夏為大祭之秂，則不為時(shí)祭之礿；於秋為大祭之祫，則不為時(shí)祭之嘗。唯天子兼之，雖為秂祫，不廢時(shí)祭。今魯亦如天子之禮，故言秋而則嘗，謂為祫復(fù)為嘗。鄭《秂祫志》云：“儒家之說(shuō)秂祫，通俗不同，或云歲祫終秂，或云三年一祫，五年再秂?！编崱恶g異義》云：“三年一祫，五年一秂，百王通義。以《禮讖》所云，故作《秂祫志》。考春秋秂祫之?dāng)?shù)，定以為三年祫，五年秂?！泵现远e祫，唯此傳耳，而不辨秂祫年數(shù)，或與鄭同也。傳言夏秂秋祫，則以為秂在夏，祫在秋。鄭於《秂祫志》云：“周改先王夏祭之名為礿，故秂以夏。先王祫於三時(shí)，周人一焉，則宜以秋?！笔菑拿苏f(shuō)，為秂在夏，祫在秋也。諸侯秂則不礿，祫則不嘗，所以下天子也。唯天子兼之，言魯禮亦如天子，故云“載嘗”也。傳之此言無(wú)正文，正以《王制》說(shuō)先王之法云：“天子犆礿，祫秂、祫嘗、祫焌?！毖蕴熳赢?dāng)?shù)勚畾q，以春物未成，犆礿而已。於夏秋冬則為祫，復(fù)為時(shí)祭也。《王制》又云：“諸侯礿犆，秂一、犆一、祫嘗祫、焌祫。”其意言諸侯當(dāng)?shù)勚畾q，春則犆礿，夏則祫而不秂，秋冬乃為時(shí)祭，而復(fù)為祫也。先王之禮，諸侯與天子不同，明知周世諸侯亦當(dāng)異於天子，故知“秂則不礿，祫則不嘗”。鄭於諸侯秂祫更無(wú)明說(shuō)，亦當(dāng)如此傳也。楅衡，謂設(shè)橫木於角，以楅迫此牛，故云“設(shè)牛角以楅之也”?！兜毓佟し馊恕吩疲骸胺布漓?，飾其牛牲，設(shè)其楅衡?！弊⒃疲骸皸樵O(shè)於角，衡設(shè)於鼻，如椵狀?！比绫俗?，楅衡別兩處設(shè)之。此箋申傳，言楅衡其牛角，為其牴觸人。以楅衡為一者，無(wú)文，故兩解也?！鞍啄?，周公牲。髐剛，魯公牲”者，文十三年《公羊傳》云：“魯祭周公，何以為牲？周公用白牡，魯公用髐犅，群公不毛?！焙涡菰疲骸鞍啄?，殷牲也。周公死，有王禮，謙不敢與文、武同也。不以夏黑牲者，嫌改周之文，當(dāng)以夏避嫌也?！濒敼?，諸侯，不嫌也，故從周制。是周公、魯公異牲之意也?！墩f(shuō)文》云：“犅，特也?！卑啄抵^白特，髐犅謂赤特也?！盃拮稹敝?，《春官·司尊彝》作“獻(xiàn)尊”，鄭司農(nóng)云：“獻(xiàn)讀為犧。犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊?！贝藗餮誀拮鹫撸秤痫?，與司農(nóng)飾以翡翠意同，則皆讀為娑。傳言沙，即娑之字也。阮諶《禮圖》云：“犧尊飾以牛，象尊飾以象。於尊腹之上，畫(huà)為牛象之形?！蓖趺C云：“將將，盛美也。大和中，魯郡於地中得齊大夫子尾送女器，有犧尊，以犧牛為尊。然則象尊，尊為象形也?！蓖趺C此言，以二尊形如牛象，而背上負(fù)尊，皆讀犧為羲，與毛、鄭義異，未知孰是?！懊珵?，豚”者，《地官·封人》祭祀有“毛炰之豚”故知毛炰是豚。彼注云：“爛去其毛而炰之也?！泵u謂切肉。《曲禮》注云“胾，切肉”是也?！按蟾?，鉶羹”者，以《特牲》士之祭祀尚有大羹、鉶羹，故以此羹兼二羹也?！短厣纷⒃疲骸按蟾瑴屩笕庵?，不和，貴其質(zhì)也。鉶羹，肉味之有菜和者也。”大羹謂大古之羹。鉶羹謂盛之鉶器。其大羹則盛之於登。以大為名，故不舉所盛之器也。大房與籩豆同文，則是祭祀之器。器之名房者，唯俎耳，故知“大房，半體之俎”?！睹魈梦弧吩唬骸百?，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎?！弊⒃疲骸皸p，斷木為四足而已。嶡，謂中足為橫距之象。椇，謂曲橈之也。房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房?！比皇琴薹Q(chēng)房也。知是半體者，《周語(yǔ)》云：“秂郊之事則有全焌，王公立飫則有房焌，親戚燕饗則有殽焌?！比绫宋拇危珶a謂全載牲體，殽焌謂體解節(jié)折，則房焌是半體可知。此亦云房，故知是半體之俎。言秂郊乃有全焌。宗廟之祭，唯房焌耳，故舉大房而言也?！痘瓒Y》：“婦饋舅姑特豚，合升側(cè)載?！弊ⅲ骸坝遗州d之舅俎，左胖載之姑俎。”是俎載半體之事也?！睹魈梦弧贩Q(chēng)“祀周公于大廟，俎用梡嶡”。此云：大房，蓋魯公之廟用大房也。洋洋與萬(wàn)舞共文，則是舞者之貌，故為眾多。魯?shù)靡园速柚芄?，故美舞者眾多也?em>○箋“皇祖”至“干舞”。○正義曰：以“周公皇祖”之下，即云“白牡髐犅”，髐犅是魯公之牲，故知皇祖謂伯禽也。此皇祖之文，在周公之下，故以為二人。上文皇祖在后稷之上，且上與“皇皇后帝”連文，則是配天之人，故知上文皇祖即后稷也。箋以秂祫之事，於文不見(jiàn)，不宜以載為則，故易之為始。以秋物新成，始可嘗之，故言“始，嘗也”。定本、《集注》皆言“秋物新成，尚之也”。言貴尚新物，故言始也。作“嘗”字者，誤也。又解房俎稱(chēng)大之意，以其用玉飾之，美大其器，故稱(chēng)大也。知大房玉飾者，以俎豆相類(lèi)之物，《明堂位》說(shuō)祀周公之禮云：“薦用玉豆?！倍辜扔耧?，明俎亦玉飾。其制足間有橫，其下有跗，以《明堂》之文差次為然。跗上有橫，似於堂上有房，故謂之房也。“萬(wàn)舞，干舞”，宣八年《公羊傳》文。○傳“震動(dòng)”至“壽考”。○正義曰：“震，動(dòng)。壽，考”，皆《釋詁》文?！对铝睢贩Q(chēng)“累牛騰馬”，騰是相乘之義，故為乘也。○箋“此皆”至“堅(jiān)固”。○正義曰：上言“孝孫有慶”，此則致福之言，故為慶孝孫之辭。下章用兵之后，亦有此慶，則作者以意慶之，非嘏?也?！百拢?。臧，善”，皆《釋詁》文。自保守者，安居之義，故保為安也?！棒敯钍浅！保云涑Ｊ佤攪?guó)，故以常為守也。虧、崩以山喻故，皆謂毀壞也。震、騰以川喻故，皆謂僣逾相侵犯也。言上下相侵犯，猶水之相乘陵也。老者，尊稱(chēng)。天子謂父事之者為三老，公卿大夫謂其家臣之長(zhǎng)者稱(chēng)室老。諸侯之國(guó)立三卿，故知三壽即三卿也。言“作朋”者，謂常得賢人，僖公與之為朋，即《伐木》傳云“國(guó)君友其賢臣”是也。岡、陵，不動(dòng)之物，故言取其堅(jiān)固也。
公車(chē)千乘，朱英綠縢，二矛重弓。大國(guó)之賦千乘。朱英，矛飾也?？g，繩也。重弓，重於鬯中也。箋云：二矛重弓，備折壞也。兵車(chē)之法，左人持弓，右人持矛，中人御?！?/em>乘，繩證反。注“千乘”同。英如字，徐於耕反。縢，徒登反。重，直龍反。注同。鬯，敕亮反，弓衣也，字或作“韔”，同。公徒三萬(wàn)，貝胄朱綅，焌徒增增。貝胄，貝飾也。朱綅，以朱綅綴之。增增，眾也。箋云：萬(wàn)二千五百人為軍，大國(guó)三軍，合三萬(wàn)七千五百人。言三萬(wàn)者，舉成數(shù)也。焌，進(jìn)也。徒進(jìn)行增增然?！?/em>胄，直又反。綅，息廉反，《說(shuō)文》云：“線也?！鄙蛴稚n林反，又音侵。焌，之升反。增如字。綴，沈知稅反，又張劣反。戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。膺，當(dāng)。承，止也。箋云：懲，艾也。僖公與齊桓舉義兵，北當(dāng)戎與狄，南艾荊及群舒，天下無(wú)敢御之?！?/em>艾音刈。俾?tīng)柌鵁?，俾?tīng)枆鄱弧｜S發(fā)臺(tái)背，壽胥與試。箋云：此慶僖公勇於用兵，討有罪也。黃發(fā)臺(tái)背，皆壽征也。胥，相也。壽而相與試，謂講氣力，不衰倦?！?/em>臺(tái)背，他來(lái)反，下音貝。
俾?tīng)柌?，俾?tīng)栮榷?。萬(wàn)有千歲，眉?jí)蹮o(wú)有害。箋云：此又慶僖公勇於用兵，討有罪也。中時(shí)魯微弱，為鄰國(guó)所侵削。今乃復(fù)其故，故喜而重慶之。俾?tīng)?，猶使女也。眉?jí)?，秀眉亦壽征?！?/em>艾，五蓋反。中，張仲反。重，直用反。
[疏]“公車(chē)”至“有害”。○正義曰：上既美其祭祀鬼神，此又美其用兵征伐。公之兵車(chē)有千乘矣。車(chē)上皆有三人，右人所持者朱色之英，左人所持者綠色之繩。此朱英、綠繩者，是二矛重弓也。言二矛載於車(chē)上，皆朱為英飾。重弓共在鬯中，以綠繩束之。又公之徒眾有三萬(wàn)人矣。以貝飾胄，其甲以朱繩綴之。進(jìn)行之時(shí)，增增然眾多。車(chē)徒既多，甲兵又備，西戎北狄來(lái)侵者，於是以此膺當(dāng)之；荊楚群舒叛逆者，於是以此懲創(chuàng)之。軍之所征，往無(wú)不克，則無(wú)有於我僖公敢御止之者。由其無(wú)敵於天下，故得民庶安寧，土境復(fù)故。作者喜其討罪，設(shè)辭慶之，使汝昌大而熾盛，使汝長(zhǎng)壽而富足。發(fā)有黃色之發(fā)，背有臺(tái)文之背，得有如此長(zhǎng)壽，相與講試氣力，奇其老而不衰也。以其用兵之善，又重慶之，使汝得福則昌而且大，使汝年壽則耆而又艾，使得萬(wàn)有千歲，為秀眉之壽，無(wú)有患害。以魯衰而復(fù)興，故喜而重慶之也。○傳“大國(guó)”至“鬯中”。○正義曰：《明堂位》云：“封周公於曲阜，地方七百里，革車(chē)千乘。”今復(fù)其故也?！端抉R法》：“成方十里，出革車(chē)一乘。”計(jì)魯方七百里，為車(chē)多矣，而云千乘者，《坊記》云：“制國(guó)不過(guò)千乘?！比粍t地雖廣大，以千乘為限，故云“大國(guó)之賦千乘”?！端抉R法》：“兵車(chē)一乘，甲士三人，步卒七十二人。”計(jì)千乘有七萬(wàn)五千人，則是六軍矣，與下公徒三萬(wàn)數(shù)不合者，二者事不同也?！抖Y》天子六軍，出自六鄉(xiāng)。萬(wàn)二千五百家為鄉(xiāng)，萬(wàn)二千五百人為軍。《地官·小司徒》曰：“凡起徒役，無(wú)過(guò)家一人?！笔羌页鲆蝗?，鄉(xiāng)為一軍。此則出軍之常也。天子六軍，既出六鄉(xiāng)，則諸侯三軍，出自三鄉(xiāng)。下云“公徒三萬(wàn)”，自謂鄉(xiāng)之所出，非此千乘之眾也。此云“公車(chē)千乘”，自謂計(jì)地出兵，非彼三軍之事也。二者不同，故數(shù)不相合。所以必有二法者，圣王治國(guó)，安不忘危，故令所在皆有出軍之制。若從王伯之命，則侯國(guó)之大小，出三軍二軍。若其前敵不服，用兵未已，則盡其境內(nèi)，皆使從軍，故復(fù)有此計(jì)地出軍之法。但鄉(xiāng)之出軍是正，故家出一人。計(jì)地所出，則非常故。成出一車(chē)，以其非常，故優(yōu)之也。《清人》云“二矛重英”，故知朱英矛飾，蓋絲纏而朱染之，以為矛之英飾也。《小戎》云：“竹閉緄縢。”傳曰：“緄，繩?？g，約?！敝^內(nèi)弓於閉，以繩束之。此云“縢，繩”者，縢亦為約之以繩，非訓(xùn)縢為繩。但傳詳彼而略此耳。重弓，謂內(nèi)弓於鬯，鬯中有二弓?！缎∪帧吩疲骸敖豁o二弓?！笔瞧涫乱病?em>○箋“二矛”至“人御”。○正義曰：弓矛所用，執(zhí)一而已。解其有二矛重弓之意，故云“備折壞也”。《考工記》云：“酋矛常有四尺。夷矛三尋?！眲t矛法自有二等。此云二矛，知非二等之矛者，以重弓是一弓而重之，故知二矛亦一矛而有二，俱是備折壞也。矛有二等，此當(dāng)是酋矛。何則？《考工記》又云：“攻國(guó)之兵用短，守國(guó)之兵用長(zhǎng)?！贝嗣榔洚?dāng)戎狄，懲荊舒，則是往伐之，明是酋矛而有二也。此“朱英綠縢”與“二矛重弓”兩句自相充配，朱英是二矛飾之以朱染，綠縢是重弓束之以綠繩。所異者，二矛各自有英飾，二弓共束以綠繩耳。又解車(chē)乘之下，即說(shuō)弓矛之意，故云“兵車(chē)之法，左人持弓，右人持矛，中人御”。宣十二年《左傳》云：“楚許伯御樂(lè)伯，攝叔為右，以致晉師。樂(lè)伯曰：‘吾聞致師者，左射以菆。’”樂(lè)伯在左，而云左射，是左人持弓也。成十六年，晉侯與楚戰(zhàn)于鄢陵，《左傳》稱(chēng)“欒針為右”，使人告楚令尹子重曰：“寡君乏使，使針御持矛焉?！卑Ф觇F之戰(zhàn)，《左傳》稱(chēng)“郵無(wú)恤御簡(jiǎn)子，衛(wèi)太子為右。禱云：‘蒯瞶不敢自佚，備持矛焉?！笔怯胰顺置?。《甘誓》云：“左不攻于左，汝不共命。右不攻于右，汝不共命。御非其馬之正，汝不共命?！奔仍谱笥?，又別云御，是御在中央也。○傳“貝胄”至“增增眾”。○正義曰：貝者，水蟲(chóng)，甲有文章也。胄謂兜鍪，貝非為胄之物，故知以貝為飾?！墩f(shuō)文》云：“綅，線也?！比粍t朱綅直謂赤線耳，文在胄下，則是甲之所用，故云“以朱綅綴之”，謂以朱線連綴甲也?！霸鲈?，眾”，《釋訓(xùn)》文。定本、《集注》皆作“增”字，其義是也。俗本作“憎”，誤也。○箋“萬(wàn)二”至“增增然”。○正義曰：“萬(wàn)二千五百人為軍。大國(guó)三軍?！苯浴断墓佟沸蛭囊病Ｅe成數(shù)者，謂略其七千五百，直言三萬(wàn)耳。如此箋以為僖公當(dāng)時(shí)實(shí)有三軍矣。答臨碩云：“魯頌公徒言三萬(wàn)是二軍之大數(shù)，又以此為三軍者，以周公受七百里之封，明知當(dāng)時(shí)從上公之制，備三軍之?dāng)?shù)。”此敘云“復(fù)周公之宇”，故此箋以三萬(wàn)為三軍，言其復(fù)古制也。又以凡舉大數(shù)，皆舉所近者，若是三萬(wàn)七千五百，大數(shù)可為四萬(wàn)，此頌美僖公，宜多大其事，不應(yīng)減退其數(shù)以為三萬(wàn)，故答臨碩謂此為二軍，以其不安，故兩解之也。今以《春秋》檢之，則僖公無(wú)三軍。襄十一年經(jīng)書(shū)作三軍，明已前無(wú)三軍也。昭五年又書(shū)“舍中軍”，若僖公有三軍，則作之當(dāng)書(shū)也。自文至襄復(fù)減為二，則舍亦當(dāng)書(shū)也。《春秋》之例，以軍賦事重，作、舍皆書(shū)。於僖公之世，無(wú)作、舍之文，便知當(dāng)時(shí)無(wú)三軍也。鄭以周公、伯禽之世合有三軍，僖公能復(fù)周公之宇，遵伯禽之法，故以三軍解之。其實(shí)於時(shí)唯二軍耳?！盁a，進(jìn)”，《釋詁》文。步行曰徒，故以為行也。上句既云“公徒”，則知此言“焌徒”，謂進(jìn)行之時(shí)，且與“增增”共文，明是行時(shí)眾多也。○傳“膺，當(dāng)。承，止”。○正義曰：“膺，當(dāng)”，《釋詁》文。承者，當(dāng)待之義，不敢當(dāng)待，即是不敢御止，故以承為止也。○箋“懲艾”至“御之”。○正義曰：懲、艾皆創(chuàng)，故為艾也。僖公之時(shí)，齊桓為霸，故知與齊桓公舉義兵也。僖公之世，用兵於戎狄荊舒者，唯有桓公耳。僖四年，經(jīng)書(shū)“公會(huì)齊侯等侵蔡。蔡潰，遂伐楚”。楚一名荊，群舒又是楚之與國(guó)，故連言荊舒。其伐戎狄則無(wú)文，唯十年經(jīng)書(shū)“齊侯、許男伐北戎”，其時(shí)蓋魯使人助之，帥賤兵少，故不書(shū)?；騽e有伐時(shí)，經(jīng)、傳脫漏，如伐淮夷之類(lèi)。
泰山巖巖，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東，至于海邦，淮夷來(lái)同。莫不率從，魯侯之功。詹，至也。龜，山也。蒙，山也?；?，有也。箋云：奄，覆?；模僖?。大東，極東。海邦，近海之國(guó)也。來(lái)同，為同盟也。率從，相率從於中國(guó)也。魯侯，謂僖公?！?/em>大音泰，本又作“泰”。下注“大室”皆同?；娜缱郑俄n詩(shī)》作“荒”，云：“至也?！苯浇?。
[疏]“泰山”至“之功”。○毛以為，既美征伐遠(yuǎn)夷，又美境界復(fù)故。言泰山之高巖巖然，魯之邦境所至也。魯境又同有龜山、蒙山，遂包有極東之地，至於近海之國(guó)?；匆呐f不服者，亦來(lái)與之同盟。凡此東方之國(guó)，莫不相率而從中國(guó)，是魯侯僖公之功也。○鄭以奄為覆。覆有龜、蒙之山，遂奄有極東之地。馀同。○傳“詹至”至“荒有”。○正義曰：“詹，至”，《釋詁》文。春秋定十年，“齊人來(lái)歸鄆、讙、龜陰之田”。謂龜山之北田也?！墩撜Z(yǔ)》說(shuō)顓臾云：“昔者，先王以為東蒙主?！敝^顓臾主蒙山也。魯之境內(nèi)，有此二山，故知龜、蒙是龜山、蒙山也。龜、蒙今在魯?shù)?，故言奄有泰山，則在齊、魯之界，故言所詹見(jiàn)，其不全屬魯也。《禮·祭法》：“諸侯之祭山川，在其地則祭之，亡其地則不祭?！薄洞呵铩焚胰荒辍安唤迹q三望”者，《公羊傳》曰：“三望者何？泰山、河、海?！编崱恶g異義》云：“昔者，楚昭王曰：‘不穣雖不德，河非所獲罪?！跃硟?nèi)所不及則不祭也。魯則徐州地，《禹貢》‘海岱及淮惟徐州’。以昭王之言，魯之境界亦不及河，則所望者海也、岱也、淮也，是之謂三望?！庇帧锻踔啤吩啤爸T侯祭名山大川之在其地者”，注云“魯人祭泰山，晉人祭河”是也。是由魯境至於泰山，故得望而祭之?！抖Y器》云：“齊人將有事於泰山，必先有事於配林。”齊人亦祭泰山，是齊境亦及之矣。由其泰山廣長(zhǎng)，故二國(guó)皆以為望也?；挠?xùn)為奄，此云荒有者，亦謂奄有之也。○箋“奄覆”至“中國(guó)”。○正義曰：《釋言》云：“弇，蓋也。”孫炎曰：“弇，覆蓋。”亦覆之義，故以奄為覆?！盎模佟?，《釋言》文。大者，廣遠(yuǎn)之言。以大東為極東地之最東，至海而已。“大東”之下即云“至于海邦”，故以東為極東，言其極盡地之東偏。春秋之世，諸侯同盟，以獎(jiǎng)王室，故知來(lái)同為同盟。當(dāng)僖公之世，東方淮夷小國(guó)見(jiàn)於盟會(huì)，唯邾、莒、滕、杞而已。其馀小國(guó)及淮夷同盟，不見(jiàn)於經(jīng)，蓋主會(huì)者不列之耳。言莫不率從，有從魯之嫌，故明之相率從於中國(guó)。以僖非盟主，不得為從魯故也。
保有鳧繹，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蠻貊。及彼南夷，莫不率從。莫敢不諾，魯侯是若。鳧，山也。繹，山也。宅，居也?；匆男U貊，如夷行也。南夷，荊楚也。若，順也。箋云：諾，應(yīng)辭也。是若者，是僖公所謂順也?！?/em>鳧音符，山名也。繹音亦，一音夕，字又作“嶧”，同，山名也。貊，字又作“貉”，武伯反。行，下孟反。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。
[疏]“保有”至“是若”。○正義曰：此又美僖公境界廣遠(yuǎn)，威德所及，言安有鳧山、嶧山，遂有是徐方之居，至于近海之國(guó)淮夷為蠻貊之行者，及彼南方之夷，謂荊楚之國(guó)，莫不相率而從於中國(guó)。若王伯有命，則莫敢不應(yīng)諾順從。此皆由魯侯之功，於是順?lè)病?em>○傳“鳧山”至“若順”。○正義曰：《禹貢》徐州，“嶧陽(yáng)孤桐”，謂嶧山之陽(yáng)有桐木也。鳧嶧連文，與龜、蒙相類(lèi)，故知是鳧山、嶧山也?！罢?，居”，《釋言》文。言淮夷蠻貊如夷行者，以蠻貊之文在淮夷之下，嫌蠻貊亦服，故辨之。以僖公之從齊桓，唯能服淮夷耳，非能服南夷之蠻、東夷之貊，故即淮夷蠻貊謂淮夷如蠻貊之行。僖四年，從齊桓伐楚而服之，故言南夷謂荊楚?！多嵵尽反疒w商云：“楚交中國(guó)而近南夷，末世夷，行故謂之夷也?！薄叭?，順”，《釋言》文。定本、《集注》“若順”之上有“諾順”兩字。
天錫公純嘏，眉?jí)郾ｔ?。居常與許，復(fù)周公之宇。常、許，魯南鄙、西鄙。箋云：純，大也。受福曰嘏。許，許田也，魯朝宿之邑也。?；蜃鳌皣L”，在薛之旁?！洞呵铩肤斍f公三十一年“筑臺(tái)于薛”是與？周公有嘗邑，所由未聞也。六國(guó)時(shí)，齊有孟嘗君，食邑於薛?！?/em>嘏，古雅反。朝，直遙反。薛字又作“薛”，息列反。與音馀。
魯侯燕喜，令妻壽母。宜大夫庶士，邦國(guó)是有。既多受祉，黃發(fā)兒齒。箋云：燕，燕飲也。令，善也。喜公燕飲於內(nèi)寢，則善其妻，壽其母，謂為之祝慶也。與群臣燕，則欲與之相宜，亦祝慶也。是有，猶常有也。皃齒，亦壽徵?！?/em>皃，五兮反，齒落更生細(xì)者也，《字書(shū)》作“齯”，音同。一音如字。為，于偽反。祝，之又反。下同。
[疏]“天錫”至“皃齒”。○毛以為，既言僖公威德被及廣遠(yuǎn)，又言天與之福，復(fù)其故居，天乃與公大大之福，使有秀眉之壽，而保其魯國(guó)，又能居其常邑與許邑，復(fù)周公之故居也。魯侯僖公燕飲而皆喜。燕於內(nèi)寢，則善其妻，壽其母，謂為之祝慶，使妻善而母壽也。其燕於外寢，則宜其大夫與眾士，亦謂為之祝慶，使與之相宜也。其魯之邦國(guó)，七百里之封，僖公於是常保有之。既多受其福，又有黃發(fā)皃齒，由僖公每事得所，故慶之，使享其永年。○鄭唯以嘏為福為異。馀同。○傳“常許”至“西鄙”。○正義曰：《春秋》言伐我東鄙、西鄙者，皆謂伐其邊邑，故《月令》注云：“鄙，界上之邑?！贝嗣榔鋸?fù)故之宇，當(dāng)舉邊邑言之，故知常、許皆是鄙邑也。言“常、許，魯南鄙、西鄙”，則常為南鄙，許為西鄙?；虍?dāng)有所依據(jù)，不知出何書(shū)也。○箋“純大”至“於薛”。○正義曰：“純，大”，《釋詁》文?！抖Y·特牲》《少牢》尸致福於主人皆謂之嘏，是受福曰嘏。傳以常、許為魯之鄙邑，《書(shū)傳》無(wú)文，故箋易之“許，許田也，魯朝宿之邑也”。諸侯有大德，受采邑於京師，為將朝而宿焉，謂之朝宿之邑。魯以周公之故，成王賜之許田。春秋之時(shí)，魯不朝周，邑?zé)o所用，而許田近於鄭國(guó)，鄭有祊田，地勢(shì)之便，而與鄭易之?；冈辏班嵅澡导僭S田”《公羊傳》曰：“許田者何？魯朝宿之邑也。此魯朝宿之邑，曷為謂之許田？諱取周田，系之許，近許也?！比绱耍瑒t魯之有許，見(jiàn)於經(jīng)、傳，明此常與許，即是彼之許邑。彼以近許系許，則非魯之鄙邑，故箋言此，以易傳也?；腹栽S與鄭，僖公又得居之，故美其能復(fù)周公之宇也?！洞呵铩缝顿夜啦粫?shū)得許田，蓋經(jīng)、傳闕漏，故無(wú)其事也。既以許為朝宿，而常邑?zé)o文，故推本其事，言“?！弊帧对?shī)》本或有作“嘗”字者，常邑在薛之傍?！洞呵铩肤斍f公三十一年“筑臺(tái)于薛”是與？“筑臺(tái)于薛”，《春秋》經(jīng)文，“是與”者，其是此嘗邑與？嘗在薛傍，魯有薛邑，故言“是與”，為疑之辭。周公之有許邑，事見(jiàn)《春秋》。嘗則無(wú)文，故云“周公有嘗，邑許田未聞也”。鄭云嘗邑在薛之傍，亦無(wú)明文，故又自言其證?！傲鶉?guó)時(shí)，齊有孟嘗君，食邑於薛”。以其居薛邑，而號(hào)孟嘗君，則嘗在薛傍，共為一地也。六國(guó)者，韓、魏、燕、趙、齊、楚，在春秋之后，俱僣稱(chēng)王號(hào)，為六國(guó)。孟嘗君者，姓田名文，父曰靜郭君田嬰。嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。宣王卒，嬰相齊湣王。湣王三年，封田嬰。嬰卒，文代立於薛，是為孟嘗君?！妒酚洝酚衅鋫鳌?br />
徂來(lái)之松，新甫之柏，是斷是度，是尋是尺。徂徠，山也。新甫，山也。八尺曰尋?！?/em>斷音短。度，待洛反。松桷有舄，路寢孔碩。新廟奕奕，奚斯所作。桷，榱也。舄，大貌。路寢，正寢也。新廟，閔公廟也。有大夫公子奚斯者，作是廟也。箋云：孔，甚。碩，大也。奕奕，姣美也。修舊曰新。新者，姜嫄廟也。僖公承衰亂之政，修周公伯禽之教，故治正寢，上新姜嫄之廟。姜嫄之廟，廟之先也。奚斯作者，教護(hù)屬功課章程也。至文公之時(shí)，大室屋壞?！?/em>桷音角，方曰桷。舄音昔，徐又音托。奕音亦。榱，巴追反。姣，古卯反。屬音燭。
孔曼且碩，萬(wàn)民是若。曼，長(zhǎng)也。箋云：曼，修也，廣也。且，然也。國(guó)人謂之順也?！?/em>曼音萬(wàn)。
[疏]“徂來(lái)”至“是若”。○毛以為，僖公威德遠(yuǎn)及，國(guó)內(nèi)咸宜，乃命彼賢臣脩造寢廟，取彼徂來(lái)山上之松，新甫山上之柏，於是斬?cái)嘀妒橇慷戎?。其度之也，於是用八尺之尋，於是用十寸之尺。既量其材，乃用松為桷，有舄然而大，作為君之正寢，甚寬大。又新作閔公之廟，奕奕然廣大。作寢則人安，作廟則神悅。人神安悅，君德備矣。此廟是誰(shuí)為之？乃是奚斯所作。美其作之得所，故舉名言之。奚斯監(jiān)護(hù)而已，其作用民之力，故又美民之勸事。言廟甚長(zhǎng)廣而且大，用功雖多，萬(wàn)民於是謂之順。民既以之為順，明其不憚劬勞，故言之以頌僖公也。○鄭唯以新廟為姜嫄之廟為異。馀同。○傳“桷榱”至“是廟”。○正義曰：桷之與榱，是椽之別名。莊二十四年，刻桓宮桷，謂刻其椽也。舄是桷狀，故為大貌。王肅云：“言無(wú)刻飾文章，徒見(jiàn)松桷強(qiáng)大至牢固?！绷x或當(dāng)然。路寢，正寢，《公羊》、《穣梁傳》并云然。定本、《集注》云：“路，正也?！薄夺屧b》云：“路，大也?！币跃龑嫞室源笱灾?。言新廟，是作此廟。僖公繼閔公為君，故以新廟為閔公廟。王肅云：“僖公以庶兄后閔公，為之立廟，奕奕盛大，美其作之中禮，能自?xún)€而崇大宗廟?！笔巧暾f(shuō)毛義，稱(chēng)“作是廟”，美僖公之意也。“奚斯”與“新廟”連文，故云“公子奚斯作是廟”，欲見(jiàn)作者主為新廟而言奚斯，其意不兼路寢也。閔二年，“慶父出奔莒”。《左傳》曰：“以賂求共仲于莒，莒人歸之。及密，使公子魚(yú)請(qǐng)。不許，哭而往。共仲曰：‘奚斯之聲也。乃縊?！笔寝伤篂楣右?。如傳文，蓋名魚(yú)而字奚斯。○箋“孔甚”至“屋壞”。○正義曰：“孔，甚”，《釋言》文?！按T，大”，《釋詁》文?？住⒋T，言其寢美也。定本、《集注》云：“孔碩，甚佼美也?！迸c俗本異。《春秋》有“新作南門(mén)”、“新作雉門(mén)”，說(shuō)者皆以修舊曰新，改舊曰作，故鄭依用之。以閔公后死，禮當(dāng)遷入祖廟，止可改涂易檐，不應(yīng)別更作之。而此詩(shī)首章言閟宮，卒章言新廟，明是修彼閟宮，使之新，故易傳以為，“所新者，姜嫄之廟也”。作寢廟所以為美者，以僖公承衰亂之后，寢廟廢壞，能修周公、伯禽之教，故治其正寢，上新姜嫄之廟。由其修治廢壞，故可美也。又言“姜嫄之廟，廟之先”者，欲見(jiàn)姜嫄之廟既新之，則馀廟毀壞亦修之。然則舉其治正寢，則馀寢亦治之矣。又解奚斯所作之意，正謂為之主帥，主帥教令工匠，監(jiān)護(hù)其事，屬付功役，課其章程而已，非親執(zhí)斧斤而為之也。《中候握河紀(jì)》說(shuō)帝堯受《河圖》之禮云：“稷辨護(hù)。”注云：“辨護(hù)，供時(shí)用相禮儀?！笔潜O(jiān)典謂之護(hù)也。昭三十二年《左傳》說(shuō)城成周之事云：“屬役賦丈?！敝^付屬作者以功役也?！稘h書(shū)》稱(chēng)高祖使張倉(cāng)定章程，謂“定百工用材多少之量，及制度之程品”，是屬課章程之事也。引文十三年“太室屋壞”者，與《譜》同以壞者譏其不恭，則修者事為可善，反明詩(shī)人稱(chēng)新作寢廟，以美僖公之意也。○箋“曼修”至“之順”。○正義曰：定本、《集注》箋：“曼，修也，廣也。且，然也。國(guó)人謂之順?！迸c俗本不同。
《閟宮》八章，二章章十七句，一章十二句，一章三十八句，二章章八句，二章章十句。
《駉》四篇，二十三章，二百四十三句。
《閟宮》，頌僖公能復(fù)周公之宇也。宇，居也?！?/em>閟，筆位反，音秘，同。僖音希。
[疏]“《閟宮》八章，首章十七句，二章十二句，三章三十八句，四章十七句，五章六章章八句，七章八章章十句”至“之宇”。○正義曰：作《閟宮》詩(shī)者，頌美僖公能復(fù)周公之宇，謂復(fù)周公之時(shí)土地居處也?！睹魈梦弧吩唬骸俺赏跻灾芄珵橛袆讋陟短煜?，是以封周公於曲阜，地方七百里，革車(chē)千乘。”是周公之時(shí)，土境特大，異於其馀諸侯也。伯禽之后，君德漸衰，鄰國(guó)侵削，境界狹小。至今僖公有德，更能復(fù)之，故作詩(shī)以頌之也。復(fù)周公之宇，雖辭出於經(jīng)，而經(jīng)之所言，止為常許。此則總序篇義，與經(jīng)小殊。其言復(fù)周公之宇，主以境界為辭，但僖公所行善事皆是復(fù)，故非獨(dú)土地而已。自三章“周公之孫”以下，皆述僖公之德。作者將美僖公，追述遠(yuǎn)祖，上陳姜嫄、后稷，至於文、武、大王，爰及成王封建之辭，魯公受賜之命，言其所以有魯之由，與僖公之事為首引耳。序者以其非頌所主之意，故從而略之。
閟宮有侐，實(shí)實(shí)枚枚。閟，閉也。先妣姜嫄之廟，在周常閉而無(wú)事。孟仲子曰：是禼宮也。侐，清靜也。實(shí)實(shí)，廣大也。枚枚，礱密也。箋云：閟，神也。姜嫄神所依，故廟曰神宮。○侐，況域反，《說(shuō)文》云：“靜也”。一音火季反。枚，莫回反，《韓詩(shī)》云：“閑暇無(wú)人之貌也?！眿愐粼?。禼，莫回反。礱，路東反，厲也。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，無(wú)災(zāi)無(wú)害。彌月不遲，上帝是依，依其子孫也。箋云：依，依其身也。彌，終也。赫赫乎顯著，姜嫄也。其德貞正不回邪，天用是馮依而降精氣，其任之又無(wú)災(zāi)害，不坼不副，終人道十月而生子，不遲晚。○{巛火}，字又作“災(zāi)”，本亦作“菑”，音同。邪，似嗟反。馮依，本又作“憑”，同皮陵反，一本作“馮依其身”。坼，敕宅反，裂也。副，孚逼反。是生后稷，降之百福：黍稷重穋，稙穡菽麥。奄有下國(guó)，俾民稼穡。先種曰稙，后種曰穡。箋云：奄，猶覆也。姜嫄用是而生子后稷，天神多予之福，以五穣終覆蓋天下，使民知稼穡之道。言其不空生也。后稷生而名棄，長(zhǎng)大，堯登用之，使居稷官，民賴(lài)其功。后雖作司馬，天下猶以后稷稱(chēng)焉。○重，直容反，本又作“穘”，同。穋音六，本又作“稑”，音同。稙，征力反，徐時(shí)力反，《韓詩(shī)》曰：“長(zhǎng)稼也?！狈w音雉，《韓詩(shī)》云：“幼穡也。”菽音叔，大豆也。卑，必爾反，本又作“俾”。下皆同，長(zhǎng)，張丈反。
有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘禹之緒。緒，業(yè)也。箋云：秬，黑黍也。緒，事也。堯時(shí)洪水為災(zāi)，民不粒食。天神多予后稷以五穣。禹平水土，乃教民播種之，於是天下大有，故云繼禹之事也。美之，故申說(shuō)以明之?！?/em>秬音巨。纘，子管反，繼也。粒音立。
[疏]“閟宮”至“之緒”。○毛以為，將美僖公，上述遠(yuǎn)祖。周人立姜嫄之廟，常閉而無(wú)事。欲說(shuō)姜嫄，又先言其廟。言在周所閉之宮，有侐然清凈。其宮之內(nèi)，則實(shí)實(shí)然而甚廣大。其宮之材，則枚枚然而礱之密之。此是姜嫄廟也。既言其廟，遂說(shuō)其身。赫赫然顯著者，其姜姓之女名嫄也。此姜嫄，其德貞正不回邪，故上帝之天，用是之故，依其所生子孫，使其在母之時(shí)，令其母無(wú)災(zāi)殃，無(wú)患害，終人道之月而生之，不遲也。是所生者，乃是后稷。天神又下與之以百種之福，使之有明哲之性，曉稼穡之事。又與之黍，與之稷，先種后熟之重，后種先熟之穋，先種之植，后種之穡及菽之與麥。下此眾穣，令稷種之，同有天下諸國(guó)，使民知稼穡之道。民賴(lài)后稷之功多。又復(fù)申說(shuō)其事。后稷之所種者，有稷有黍，有稻有秬，以此眾穣，遍教下民，同有此穣於天下之土，以繼大禹之業(yè)。言禹平水土，稷教播種，事業(yè)可以相繼，故言“纘禹之緒”以美之。○鄭以閟宮為神宮。於魯國(guó)有其宮，故先言廟而逆說(shuō)姜嫄。上帝是依，謂憑依其身，降之精氣。又以奄為覆，緒為事為異。馀同。○傳“閟閉”至“礱密”。○正義曰：莊三十二年《左傳》稱(chēng)“公見(jiàn)孟任，從之。閟”，謂閉戶(hù)拒公，故閟為閉也。下句言“赫赫姜嫄”，則此述姜嫄之廟?！抖Y》“生曰母，死曰妣”。姜嫄是周之先母，故謂之先妣。說(shuō)姜嫄之廟而謂之閟宮，故知常閉而無(wú)事?！洞汗佟ご笏緲?lè)》云：“舞《大護(hù)》以享先妣?！眲t先妣之廟有祭事矣。且立廟所以祭神，而云閉而無(wú)事者，案《祭法》“王立七廟，五廟皆月祭之，二祧享嘗乃止”。彼文據(jù)周為說(shuō)，其言不及先妣。先妣立廟非常，而祭之又疏，月朔四時(shí)，祭所不及，比於七廟，是閉而無(wú)事也。《周禮》定其用樂(lè)，明其有祭之時(shí)，但其祭時(shí)節(jié)，《禮》無(wú)明文，或因大祭而則祭之也。傳亦以此《司樂(lè)》之文，知姜嫄之廟在周耳。言其在周，則謂魯無(wú)其廟，以周立是非常，故魯不得有也?！懊现僮釉唬菏侵^禼宮”，蓋以姜嫄祈郊禼而生后稷，故名姜嫄之廟為禼宮。嫄廟清凈之處，故以侐?yàn)榍鍍?，?shí)謂宮內(nèi)所容，重言實(shí)實(shí)，故謂宮之廣大。枚枚者，細(xì)密之意，故云礱密?！稌x語(yǔ)》及《書(shū)傳》說(shuō)天子廟飾，皆云斫其材而礱之，加密石焉，是礱密之事也。又鄭注《禮器》云“宮室之飾，士首本，大夫達(dá)棱，諸侯斫而礱之，天子加密石”是也。○箋“閟神”至“神宮”。○正義曰：箋以詩(shī)人之作，睹事興辭，若魯無(wú)姜嫄之廟，不當(dāng)先述閟宮。又卒章云“新廟奕奕，奚斯所作”，發(fā)首言閟宮，於末言新廟，則所新之廟，新此閟宮，首尾相承，於理為順。奚斯作之，自然在魯，不宜獨(dú)在周也。且立廟而祭，不宜以閉為名?！夺屧b》云：“毖、神、溢，慎也。”俱訓(xùn)為慎，是閟得為神。閟與毖，字異音同，故閟為神也。以其姜嫄，神之所依，故廟曰神宮。凡廟皆是神宮，以姜嫄之事，說(shuō)之於下，故先言神宮以顯之。○傳“上帝”至“子孫”。○正義曰：毛氏不信履跡之事，不得言天依姜嫄，故為依其子孫，正謂依助后稷，使其母無(wú)災(zāi)害也。此直依其子耳。兼言孫者，以后稷后世克昌，皆是天所依祜，并孫言之，以協(xié)句也。○箋“依依”至“遲晚”。○正義曰：箋以《生民》之篇，說(shuō)姜嫄履帝跡而有后稷，則是上帝憑依姜嫄，而使之有子，故以依為依其身，履其拇指之處，而心體歆歆然如有人道感己，是其依之也。以姜嫄其德貞正不回邪，上天用是之故，憑依其身而降之精氣，使得懷任后稷也?！渡瘛费浴安慧宀桓?，無(wú)災(zāi)無(wú)害”，文在“先生如達(dá)”之下，則謂當(dāng)生之時(shí)無(wú)災(zāi)害也。此篇“無(wú)災(zāi)害”，文在“彌月不遲”之上，則是未生之時(shí)無(wú)災(zāi)害也。言懷任以至於生，其母常無(wú)災(zāi)害，故文有先后，災(zāi)害可兼。未生其不坼不副，唯謂生時(shí)不爾。此箋云“其任之又無(wú)災(zāi)害，不坼不副”。災(zāi)害謂懷任時(shí)，坼副謂生時(shí)也。以其意與彼同，故引彼為說(shuō)?！都艺Z(yǔ)·執(zhí)轡篇》、《大戴禮·本命篇》皆云“人十月而生”，此云“彌月不遲”，故知終人道十月而生子，美其不遲晚也。○傳“先種”至“曰穡”。○正義曰：重穋、稙穡，生熟早晚之異稱(chēng)耳，非穣名先種曰稙，后種曰穡。當(dāng)謂先種先熟，后種后熟，但傳略而不言其熟耳?！镀咴隆穫髟唬骸昂笫煸恢?，先熟曰穋?！薄短旃佟?nèi)宰》鄭司農(nóng)注云：“先種后熟謂之穜，后種先熟謂之稑。”是傳亦略而不言其種，與此互相明也?！秷?zhí)競(jìng)》傳以奄為同，則此奄亦為同也。王肅云：“堯命以后稷使民知稼穡，下國(guó)同時(shí)有是大功也?！?em>○箋“奄猶”至“稱(chēng)焉”。○正義曰：網(wǎng)奄覆鳥(niǎo)獸而取之，故以奄猶覆也。天神多與之福者，王肅云：“謂受明哲之性，長(zhǎng)於稼穡，是言天授之智慧，為與之福也。”以五穣終覆蓋天下，使民知稼穡之道，謂堯遭洪水之后，種百穣以教民也。言其不空生，謂生必濟(jì)世，不徒然也?！缎⒔?jīng)援神契》曰：“圣人不空生，生必有所制。”是大賢不徒生也。又解后稷其名曰棄，末為司馬，不言棄為司馬，而言后稷之意，以其居稷官之日，民賴(lài)其功，后雖作司馬天，下猶以后稷稱(chēng)之?！吨鼙炯o(jì)》云：“初欲棄之，因名曰棄”，《堯典》云，“帝曰：棄”，是后稷生名曰棄也?！侗炯o(jì)》又云：“堯舉棄為農(nóng)師，天下得其利?！笔菆虻怯弥?，使居稷官，民賴(lài)其功也。《堯典》之文末說(shuō)舜命群官，使禹宅百揆，即天官也。契在五教，為司徒，即地官也。伯夷為秩宗，即春官也。咎繇為士，即秋官也。垂為共工，即冬官也。唯夏官不言命，而上句“禹讓稷契”之下，帝曰：‘棄，黎民阻饑，汝后稷，播時(shí)百穣。’”褒述其為稷之功，不言命而為官，明是稷作司馬，為夏官也。且《尚書(shū)刑德放》云“稷為司馬，契為司徒”，故云“后雖作司馬，猶以后稷稱(chēng)焉”。○傳“緒，業(yè)”。○正義曰：《釋詁》云：“業(yè)，緒也?！惫示w為業(yè)也。○箋“秬黑”至“明之”。○正義曰：“秬，黑黍”，《釋草》文。“緒，事”，《釋詁》文。事、業(yè)大同耳，當(dāng)時(shí)所為謂之事，后人所祖謂之業(yè)。禹、稷同時(shí)，其事相繼。此述當(dāng)時(shí)之事，非謂在后相祖，故易之為事。《堯典》云：“帝曰：‘湯湯洪水方割?！笔菆驎r(shí)洪水為災(zāi)也?！端嘉摹分篮箴⒃疲骸傲Ｎ覠a民?！笔呛樗畷r(shí)，民不粒食也?！渡瘛吩啤罢Q降嘉種”者，從上而下之辭，是天神多與后稷以五穣也。言天神與者，以種之必長(zhǎng)，歸功於天，非天實(shí)與之也。若洪水未平，則無(wú)地可種，故知禹平水土，乃教民播種之，於是天下大有，謂大有五穣也。禹能平水土，稷能種穣，二者俱以利民，故謂之繼禹之事。稷之播種，種禹所治之地，故言禹平水土，乃教民播種，為先后之辭耳。其實(shí)禹稷所為亦同時(shí)矣，非洪水大平之后始教之也。此經(jīng)與上事同文重，故解其意，美之，申說(shuō)以明之。
后稷之孫，實(shí)維大王。居岐之陽(yáng)，實(shí)始翦商。翦，齊也。箋云：翦，斷也。大王自豳徙居岐陽(yáng)，四方之民咸歸往之，於時(shí)而有王跡，故云是始斷商?！?/em>大音泰。后“大王”、“大平”皆同。翦，子踐反，鄭“斷也”。斷音短。下同。豳，彼貧反。王，于況反。至于文、武，纘大王之緒。致天之屆，于牧之野。“無(wú)貳無(wú)虞，上帝臨女！”虞，誤也。箋云：屆，極。虞，度也。文王、武王繼大王之事，至受命致天所罰，極紂於商郊牧野，其時(shí)之民皆樂(lè)武王之如是，故戒之云：無(wú)有二心也，無(wú)復(fù)計(jì)度也。天視護(hù)女，至則克勝。○屆音戒。貳音二。極，紀(jì)力反。下同。度，待洛反。下同。復(fù)，扶又反。
敦商之旅，克咸厥功。箋云：敦，治。旅，眾。咸，同也。武王克殷，而治商之臣民，使得其所，能同其功於先祖也。后稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐紂，周公又與焉，故述之以美大魯?！?/em>敦，鄭都回反。注同。王、徐都門(mén)反，厚也。與音預(yù)。
[疏]“后稷”至“厥功”。○毛以為，上言后稷之事，此又接說(shuō)其后，言后稷后世之孫，實(shí)維是周之大王也。此大王自豳而來(lái)，居於岐山之陽(yáng)，民歸往之。初有王跡，實(shí)始有翦齊商家之萌兆也。至於文王、武王，則能繼大王之業(yè)。於時(shí)商家暴虐，天欲誅之，武王乃致天之誅於牧野之地，民皆樂(lè)戰(zhàn)，不自以為苦，反勸戒武王云：今天下歸周，無(wú)有貳心，無(wú)有疑誤，乃由上天之臨視汝矣。言民從天助，往必克勝，欲使之勉力決戰(zhàn)也。武王於是伐而克之，乃以禮法治商之眾民，莫不得所。能同其功於先祖，謂先祖欲成王業(yè)，武王卒能成之，是合同其功。○鄭唯以翦為斷，緒為事；無(wú)貳無(wú)虞謂民勸武王，無(wú)有貳心，無(wú)復(fù)計(jì)度；上帝今臨視汝為異。馀同。○傳“翦，齊”。箋“翦斷”至“斷商”。○正義曰：“翦，齊”，《釋言》文。齊即斬?cái)嘀x，故箋以為斷，其意同也。大王之居岐陽(yáng)，民咸歸之，是有將王之跡，故云“是始斷商”，言有滅商之萌兆也。○傳“虞，誤”。○正義曰：《大明》云：“上帝臨女，無(wú)貳爾心?！眰髟疲骸盁o(wú)敢懷貳心。”以為民無(wú)貳心。傳以虞為誤，則亦為民之情，謂民無(wú)疑誤也。王肅云：“天下歸周，無(wú)貳心，無(wú)疑誤，上帝臨命汝?！眰饕饣蛉弧?em>○箋“屆極”至“克勝”。○正義曰：“屆，極。虞，度”，《釋言》文?！夺屟浴酚衷疲骸伴?，誅也?！比粍t此極又轉(zhuǎn)為誅。紂為無(wú)道，天欲誅之，武王奉行天意，故云“致天之屆”。《牧誓》云：“時(shí)甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓?！笔侵绿焖P?！皻⒓q於牧野”，定本、《集注》皆云“極紂於牧野”?！皹O”，是；“殺”，非也。箋以汝者，汝武王，故以“無(wú)貳無(wú)虞”為戒武王之辭?！短摹氛f(shuō)十一年觀兵盟津之時(shí)，八百諸侯皆曰：“受可伐?！蓖踉唬骸盃栁粗煲?，未可伐?！笔瞧渌?jì)度，故今戒之云：“無(wú)有貳心，無(wú)復(fù)計(jì)度也?！敝绿熘D，唯武王耳。此經(jīng)文、武共文，以其受命伐紂，事相接成故也。○箋“敦治”至“先祖”。○正義曰：“旅，眾”，《釋詁》文。武王克紂，治商之眾，故以敦為治?！夺屧b》云：“咸，皆也?！苯砸嗤x，故以咸為同也。同其功於先祖者，周自后稷以來(lái)，世修其業(yè)。大王、文王之意，皆欲成周之功，但時(shí)未可耳。今武王誅紂，竟先祖之意，故美其能同其功於先祖，言與先祖同成其功也。
王曰“叔父，建爾元子，俾侯于魯。大啟爾宇，為周室輔”。王，成王也。元，首。宇，居也。箋云：叔父，謂周公也。成王告周公曰：叔父，我立女首子，使為君於魯。謂欲封伯禽也。封魯公以為周公后，故云“大開(kāi)女居，以為我周家之輔”。謂封以方七百里，欲其強(qiáng)於眾國(guó)。乃命魯公，俾侯于東，錫之山川，土田附庸。箋云：東，東藩，魯國(guó)也。既告周公以封伯禽之意，乃策命伯禽，使為君於東，加賜之以山川、土田及附庸，令專(zhuān)統(tǒng)之?！锻踔啤吩唬骸懊酱蟠ú灰苑庵T侯，附庸則不得專(zhuān)臣也?！薄?/em>藩，方元反。策，初革反。令，力呈反。周公之孫，莊公之子，龍旂承祀，六轡耳耳，春秋匪解，享祀不忒。周公之孫，莊公之子，謂僖公也。耳耳然至盛也。箋云：交龍為旂。承祀，謂視祭事也。四馬，故六轡。春秋，猶言四時(shí)也。忒，變也?！?/em>解音懈。忒，他得反?；驶屎蟮?，皇祖后稷，享以髐犧，是饗是宜，降福既多。髐，赤。犧，純也。箋云：皇皇后帝，謂天也。成王以周公功大，命魯郊祭天，亦配之以君祖后稷，其牲用赤牛純色，與天子同也。天亦饗之宜之，多予之福?！?/em>髐，息營(yíng)反，赤色也。犧，許宜反，純毛牲。周公皇祖，亦其福女。秋而載嘗，夏而楅衡。白牡髐剛，犧尊將將。毛炰胾羹，籩豆大房。萬(wàn)舞洋洋，孝孫有慶。諸侯夏秂則不礿，秋祫則不嘗，唯天子兼之。楅衡，設(shè)牛角以楅之也。白牡，周公牲也。髐剛，魯公牲也。犧尊，有沙飾也。毛炰，豚也。胾，肉也。羹，大羹、鉶羹也。大房，半體之俎也。洋洋，眾多也。箋云：此皇祖謂伯禽也。載，始也。秋將嘗祭，於夏則養(yǎng)牲。楅衡其牛角，為其觸牴人也。秋嘗而言始者，秋物新成，尚之也。大房，玉飾俎也，其制足間有橫，下有柎，似乎堂后有房然。萬(wàn)舞，千舞也?！?/em>楅音福，逼也。犧尊，鄭素河反，毛云“有沙飾”，則宜同鄭，王許宜反，尊名也。將，七羊反。炰，蒲包反。胾，側(cè)吏反。羹音庚，又音衡。洋音羊，徐音翔。禴，羊灼反。祫，咸夾反。楅音逼。有沙，蘇河反，刻鳳皇於尊，其羽形婆娑然也。一云“畫(huà)也”。豚，字又作“犭屯”，徒門(mén)反。钘，字又作“鉶”，音刑。為其，于偽反。牴，都禮反。橫，古曠反，一音光。柎，方于反。
俾?tīng)枱攵?，俾?tīng)枆鄱啊１１藮|方，魯邦是常。不虧不崩，不震不騰；三壽作朋，如岡如陵。震，動(dòng)也。騰，乘也。壽，考也。箋云：此皆慶孝孫之辭也。俾，使。臧，善。保，安。嘗，守也。虧、崩皆謂毀壞也。震、騰皆謂僣逾相侵犯也。三壽，三卿也。岡，陵，取堅(jiān)固也?！?/em>熾，尺志反。僣，子念反。
[疏]“王曰”至“如陵”。○毛以為，上既述遠(yuǎn)祖之功，以美大魯國(guó)，此乃說(shuō)其封建之由，及今僖公之事。言將欲封魯之時(shí)，成王乃告周公曰：叔父，我今欲立汝首子，使之為侯於魯國(guó)，大開(kāi)汝之所居，永為周室藩輔。告周公既訖，乃為書(shū)以策命魯公伯禽，使之為侯於東方，賜之以境內(nèi)之山川，使之專(zhuān)有，又賜之以境內(nèi)之土田，并小國(guó)之附庸，命使四鄰小國(guó)附屬之。言其統(tǒng)於眾國(guó)也。至於今日，周公后世之孫，魯莊公之子，謂僖公也。其車(chē)建交龍之?dāng)纾蟹钭趶R祭祀，所乘四馬，其六轡耳耳然而至盛。春秋四時(shí)，非有解怠，所獻(xiàn)所祀，不有忒變。因說(shuō)祭祀之事，皇皇而美者為君之天，及君祖后稷，獻(xiàn)之以赤與純色之牲。天與后稷於是歆饗之，於是以為宜下福與之，既已多大矣。非徒天與后稷降之多福，周公與君祖伯禽，亦其福汝僖公矣。又言祭宗廟得禮，故先祖福之。更說(shuō)祭廟之事，將於前秋則為嘗祭，此夏而已楅衡其牛。言豫養(yǎng)所祭之牛，設(shè)橫木於角以楅之，令其不得牴觸人也。所養(yǎng)者，是白色之牡，與赤色之特。盛酒之器，有犧羽所飾之尊，將將然而盛美也。其饌則有焰火去其毛而炰之豚，又有切肉之胾，與大羹鉶羹。其食器有竹籩木豆，又有大房之俎。鼎俎既陳，籩豆已列，於是歌舞其神。執(zhí)干戚而為萬(wàn)舞者，洋洋然眾多。禮樂(lè)不愆，祭祀得所，孝孫僖公於是有慶賜之榮。作者喜其德當(dāng)神明，故設(shè)辭慶之。使汝得福熾盛而昌大，使汝年命長(zhǎng)壽而臧善，安於彼東方之國(guó)，魯邦是其常。有其堅(jiān)固如山，不可虧損，不可崩落，言其無(wú)毀壞之時(shí)。其安靜如川，不可震動(dòng)，不可乘陵，言其無(wú)僣逾相犯。國(guó)之三壽考之卿與作朋友，君臣相親，國(guó)家堅(jiān)固，使之如岡然，如陵然，言永無(wú)散亂也。○鄭唯秋而載嘗為異。以載為始，言秋而始欲嘗祭，於夏則養(yǎng)牲。馀同。○傳“王成”至“宇居”。○正義曰：《洛誥》說(shuō)周公攝政七年十有二月，歸政成王之事，其經(jīng)云：“歲，文王髐牛一，武王髐牛一。王命作冊(cè)逸祝冊(cè)，告周公其后?！弊⒃疲骸皻q成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武於文王廟，使逸讀所作冊(cè)祝之書(shū)告神?！币灾芄湟藶楹笳?，謂將封伯禽，則是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公為叔父，知王是成王也?！夺屧b》云：“元、首，始也?！本阌?xùn)為始，是元得為首。屋宇用以居人，故以宇為居。○箋“東東藩”至“得專(zhuān)臣”。○正義曰：諸侯為天子蕃屏，故云“東藩，魯國(guó)也”。賜謂與之，使為己有，故言加賜之山川及附庸，令專(zhuān)統(tǒng)之也。以土田者，是魯國(guó)之土田，亦既封為魯君，自然田為魯有。而山川、附庸與土田共蒙“賜之”文，土田既是專(zhuān)統(tǒng)，則知山川、附庸亦專(zhuān)統(tǒng)也。箋以專(zhuān)統(tǒng)土田是諸侯之常，而山川、附庸則是加賜，故特言“加賜之山川、附庸”以明之。凡言賜之，謂非所當(dāng)?shù)靡?，故引《王制》“名山大川不以封諸侯”，故山川當(dāng)言賜也。“附庸則不得專(zhuān)臣”，故附庸亦言賜也?！锻踔啤吩疲骸懊酱鬂刹灰苑?。”鄭以經(jīng)有山川，故改澤為川也。彼又說(shuō)夏殷之禮云：“子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸?！毖愿街T侯，事大國(guó)，不得專(zhuān)臣也。若然，魯亦不得專(zhuān)臣。而與山川、土田同言賜者，以於法不得有之，故言賜耳，非謂賜之使專(zhuān)臣也。何則？諸侯之有附庸者，以其土田猶少，未及大國(guó)之?dāng)?shù)，故令有附庸，使之附屬。功德若進(jìn)，擬以給之。其地方五百里者，土地已極，無(wú)復(fù)進(jìn)期，不得更有附庸也。魯為侯爵，以周公之勛，受上公之地，可為五百里耳，於法無(wú)附庸也?！睹魈梦弧贰胺庵芄肚罚胤狡甙倮铩?。是於五百里之上，又復(fù)加之附庸，故注云：“上公之封地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，積四十九，開(kāi)方之得七百里?！薄洞笏就健纷⒃疲骸胺仓T侯為牧正帥長(zhǎng)及有德者，乃有附庸，為有祿者當(dāng)取焉。公無(wú)附庸。侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。進(jìn)則取焉，退則歸焉?！濒旍吨芊ú坏糜懈接?，故言錫之也。言地方七百里者，包附庸以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。如鄭此言，是由法不得有，故謂之賜，猶不使魯專(zhuān)臣也?！墩撜Z(yǔ)》云：“顓臾，昔者先王以為東蒙主，是社稷之臣?！鳖咊В斨接?，謂之社稷之臣者，以其附屬於魯，亦謂魯之社稷，其國(guó)猶自繼世，非專(zhuān)臣也。以非專(zhuān)臣，故季氏將伐。若其純臣，魯君、季氏豈得伐取之也？言四等附庸者，侯九，伯七，子五，男三，并之得二十四也。夏殷之禮，不能五十里者為附庸，則周法附庸不滿(mǎn)百里。而云九同、七同者，聚積其國(guó)，使得同耳，非謂一同一附庸也。○箋“交龍”至“忒變”。○正義曰：“交龍為旂”，《春官·司?！肺?。承者，奉持之義，故云“承祀，謂視祭事”。此龍旂承祀，謂視宗廟之祭。何則？《明堂位》云：“魯君孟春乘大輅，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也?！北遂胩熘?dāng)?，建日月之章，明此龍旂是宗廟之祭也?！懂惲x》，古《詩(shī)》毛說(shuō)以此龍旂承祀為郊祀者，自是舊說(shuō)之謬，非鄭所從，故此箋直言視祭，不言祭天也。作者錯(cuò)舉春秋以明冬夏，故云“春秋，猶言四時(shí)也”。《釋言》云：“爽，忒也?！睂O炎曰：“忒，變雜不一?！笔沁癁樽冎x也。○箋“皇皇”至“之?！?。○正義曰：《釋詁》云：“皇皇，美也。后，君也。”以天者尊神，故以美言之，而謂之為君也?！墩撜Z(yǔ)》曰：“皇皇后帝?！弊⒃疲骸暗壑^大微五帝?！贝艘嘣啤盎驶屎蟮邸保毖灾^天者，以《論語(yǔ)》說(shuō)舜受終于文祖，宜總祭五帝。魯不得遍祭五帝，故直言謂天，謂祭周所感生蒼帝也。故《明堂位》“祀帝于郊”之下，注云：“帝謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝，魯不祭?！笔囚斁溃郎n帝耳。蒼帝亦太微五帝之一，故同稱(chēng)“皇皇后帝”焉。《明堂位》稱(chēng)“成王以周公為有勛勞於天下，是以魯君祀帝於郊，配以后稷，天子之禮也”。是成王命魯郊天，亦配以后稷之事。言“亦”者，亦周也。《地官·牧人》云：“陽(yáng)祀用髐牲毛之。”注云：“陽(yáng)祀，祭天於南郊?！笔翘熳蛹捞炷辖迹贸嗯＜兩?。今魯亦云“享以髐犧”，是與天子同也。“天亦饗之宜之”，言“亦”者，亦周也。以諸侯不得祭天，嫌其不可，故每事言“亦”也。○傳“諸侯”至“眾多”。○正義曰：毛以載為則，言秋而則嘗，謂當(dāng)?shù)勚?，雖為祫祭而則為嘗祭，故解其意。言諸侯之禮，於夏為大祭之秂，則不為時(shí)祭之礿；於秋為大祭之祫，則不為時(shí)祭之嘗。唯天子兼之，雖為秂祫，不廢時(shí)祭。今魯亦如天子之禮，故言秋而則嘗，謂為祫復(fù)為嘗。鄭《秂祫志》云：“儒家之說(shuō)秂祫，通俗不同，或云歲祫終秂，或云三年一祫，五年再秂?！编崱恶g異義》云：“三年一祫，五年一秂，百王通義。以《禮讖》所云，故作《秂祫志》。考春秋秂祫之?dāng)?shù)，定以為三年祫，五年秂?！泵现远e祫，唯此傳耳，而不辨秂祫年數(shù)，或與鄭同也。傳言夏秂秋祫，則以為秂在夏，祫在秋。鄭於《秂祫志》云：“周改先王夏祭之名為礿，故秂以夏。先王祫於三時(shí)，周人一焉，則宜以秋?！笔菑拿苏f(shuō)，為秂在夏，祫在秋也。諸侯秂則不礿，祫則不嘗，所以下天子也。唯天子兼之，言魯禮亦如天子，故云“載嘗”也。傳之此言無(wú)正文，正以《王制》說(shuō)先王之法云：“天子犆礿，祫秂、祫嘗、祫焌?！毖蕴熳赢?dāng)?shù)勚畾q，以春物未成，犆礿而已。於夏秋冬則為祫，復(fù)為時(shí)祭也。《王制》又云：“諸侯礿犆，秂一、犆一、祫嘗祫、焌祫。”其意言諸侯當(dāng)?shù)勚畾q，春則犆礿，夏則祫而不秂，秋冬乃為時(shí)祭，而復(fù)為祫也。先王之禮，諸侯與天子不同，明知周世諸侯亦當(dāng)異於天子，故知“秂則不礿，祫則不嘗”。鄭於諸侯秂祫更無(wú)明說(shuō)，亦當(dāng)如此傳也。楅衡，謂設(shè)橫木於角，以楅迫此牛，故云“設(shè)牛角以楅之也”?！兜毓佟し馊恕吩疲骸胺布漓?，飾其牛牲，設(shè)其楅衡?！弊⒃疲骸皸樵O(shè)於角，衡設(shè)於鼻，如椵狀?！比绫俗?，楅衡別兩處設(shè)之。此箋申傳，言楅衡其牛角，為其牴觸人。以楅衡為一者，無(wú)文，故兩解也?！鞍啄?，周公牲。髐剛，魯公牲”者，文十三年《公羊傳》云：“魯祭周公，何以為牲？周公用白牡，魯公用髐犅，群公不毛?！焙涡菰疲骸鞍啄?，殷牲也。周公死，有王禮，謙不敢與文、武同也。不以夏黑牲者，嫌改周之文，當(dāng)以夏避嫌也?！濒敼?，諸侯，不嫌也，故從周制。是周公、魯公異牲之意也?！墩f(shuō)文》云：“犅，特也?！卑啄抵^白特，髐犅謂赤特也?！盃拮稹敝?，《春官·司尊彝》作“獻(xiàn)尊”，鄭司農(nóng)云：“獻(xiàn)讀為犧。犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊?！贝藗餮誀拮鹫撸秤痫?，與司農(nóng)飾以翡翠意同，則皆讀為娑。傳言沙，即娑之字也。阮諶《禮圖》云：“犧尊飾以牛，象尊飾以象。於尊腹之上，畫(huà)為牛象之形?！蓖趺C云：“將將，盛美也。大和中，魯郡於地中得齊大夫子尾送女器，有犧尊，以犧牛為尊。然則象尊，尊為象形也?！蓖趺C此言，以二尊形如牛象，而背上負(fù)尊，皆讀犧為羲，與毛、鄭義異，未知孰是?！懊珵?，豚”者，《地官·封人》祭祀有“毛炰之豚”故知毛炰是豚。彼注云：“爛去其毛而炰之也?！泵u謂切肉。《曲禮》注云“胾，切肉”是也?！按蟾?，鉶羹”者，以《特牲》士之祭祀尚有大羹、鉶羹，故以此羹兼二羹也?！短厣纷⒃疲骸按蟾瑴屩笕庵?，不和，貴其質(zhì)也。鉶羹，肉味之有菜和者也。”大羹謂大古之羹。鉶羹謂盛之鉶器。其大羹則盛之於登。以大為名，故不舉所盛之器也。大房與籩豆同文，則是祭祀之器。器之名房者，唯俎耳，故知“大房，半體之俎”?！睹魈梦弧吩唬骸百?，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎?！弊⒃疲骸皸p，斷木為四足而已。嶡，謂中足為橫距之象。椇，謂曲橈之也。房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房?！比皇琴薹Q(chēng)房也。知是半體者，《周語(yǔ)》云：“秂郊之事則有全焌，王公立飫則有房焌，親戚燕饗則有殽焌?！比绫宋拇危珶a謂全載牲體，殽焌謂體解節(jié)折，則房焌是半體可知。此亦云房，故知是半體之俎。言秂郊乃有全焌。宗廟之祭，唯房焌耳，故舉大房而言也?！痘瓒Y》：“婦饋舅姑特豚，合升側(cè)載?！弊ⅲ骸坝遗州d之舅俎，左胖載之姑俎。”是俎載半體之事也?！睹魈梦弧贩Q(chēng)“祀周公于大廟，俎用梡嶡”。此云：大房，蓋魯公之廟用大房也。洋洋與萬(wàn)舞共文，則是舞者之貌，故為眾多。魯?shù)靡园速柚芄?，故美舞者眾多也?em>○箋“皇祖”至“干舞”。○正義曰：以“周公皇祖”之下，即云“白牡髐犅”，髐犅是魯公之牲，故知皇祖謂伯禽也。此皇祖之文，在周公之下，故以為二人。上文皇祖在后稷之上，且上與“皇皇后帝”連文，則是配天之人，故知上文皇祖即后稷也。箋以秂祫之事，於文不見(jiàn)，不宜以載為則，故易之為始。以秋物新成，始可嘗之，故言“始，嘗也”。定本、《集注》皆言“秋物新成，尚之也”。言貴尚新物，故言始也。作“嘗”字者，誤也。又解房俎稱(chēng)大之意，以其用玉飾之，美大其器，故稱(chēng)大也。知大房玉飾者，以俎豆相類(lèi)之物，《明堂位》說(shuō)祀周公之禮云：“薦用玉豆?！倍辜扔耧?，明俎亦玉飾。其制足間有橫，其下有跗，以《明堂》之文差次為然。跗上有橫，似於堂上有房，故謂之房也。“萬(wàn)舞，干舞”，宣八年《公羊傳》文。○傳“震動(dòng)”至“壽考”。○正義曰：“震，動(dòng)。壽，考”，皆《釋詁》文?！对铝睢贩Q(chēng)“累牛騰馬”，騰是相乘之義，故為乘也。○箋“此皆”至“堅(jiān)固”。○正義曰：上言“孝孫有慶”，此則致福之言，故為慶孝孫之辭。下章用兵之后，亦有此慶，則作者以意慶之，非嘏?也?！百拢?。臧，善”，皆《釋詁》文。自保守者，安居之義，故保為安也?！棒敯钍浅！保云涑Ｊ佤攪?guó)，故以常為守也。虧、崩以山喻故，皆謂毀壞也。震、騰以川喻故，皆謂僣逾相侵犯也。言上下相侵犯，猶水之相乘陵也。老者，尊稱(chēng)。天子謂父事之者為三老，公卿大夫謂其家臣之長(zhǎng)者稱(chēng)室老。諸侯之國(guó)立三卿，故知三壽即三卿也。言“作朋”者，謂常得賢人，僖公與之為朋，即《伐木》傳云“國(guó)君友其賢臣”是也。岡、陵，不動(dòng)之物，故言取其堅(jiān)固也。
公車(chē)千乘，朱英綠縢，二矛重弓。大國(guó)之賦千乘。朱英，矛飾也?？g，繩也。重弓，重於鬯中也。箋云：二矛重弓，備折壞也。兵車(chē)之法，左人持弓，右人持矛，中人御?！?/em>乘，繩證反。注“千乘”同。英如字，徐於耕反。縢，徒登反。重，直龍反。注同。鬯，敕亮反，弓衣也，字或作“韔”，同。公徒三萬(wàn)，貝胄朱綅，焌徒增增。貝胄，貝飾也。朱綅，以朱綅綴之。增增，眾也。箋云：萬(wàn)二千五百人為軍，大國(guó)三軍，合三萬(wàn)七千五百人。言三萬(wàn)者，舉成數(shù)也。焌，進(jìn)也。徒進(jìn)行增增然?！?/em>胄，直又反。綅，息廉反，《說(shuō)文》云：“線也?！鄙蛴稚n林反，又音侵。焌，之升反。增如字。綴，沈知稅反，又張劣反。戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。膺，當(dāng)。承，止也。箋云：懲，艾也。僖公與齊桓舉義兵，北當(dāng)戎與狄，南艾荊及群舒，天下無(wú)敢御之?！?/em>艾音刈。俾?tīng)柌鵁?，俾?tīng)枆鄱弧｜S發(fā)臺(tái)背，壽胥與試。箋云：此慶僖公勇於用兵，討有罪也。黃發(fā)臺(tái)背，皆壽征也。胥，相也。壽而相與試，謂講氣力，不衰倦?！?/em>臺(tái)背，他來(lái)反，下音貝。
俾?tīng)柌?，俾?tīng)栮榷?。萬(wàn)有千歲，眉?jí)蹮o(wú)有害。箋云：此又慶僖公勇於用兵，討有罪也。中時(shí)魯微弱，為鄰國(guó)所侵削。今乃復(fù)其故，故喜而重慶之。俾?tīng)?，猶使女也。眉?jí)?，秀眉亦壽征?！?/em>艾，五蓋反。中，張仲反。重，直用反。
[疏]“公車(chē)”至“有害”。○正義曰：上既美其祭祀鬼神，此又美其用兵征伐。公之兵車(chē)有千乘矣。車(chē)上皆有三人，右人所持者朱色之英，左人所持者綠色之繩。此朱英、綠繩者，是二矛重弓也。言二矛載於車(chē)上，皆朱為英飾。重弓共在鬯中，以綠繩束之。又公之徒眾有三萬(wàn)人矣。以貝飾胄，其甲以朱繩綴之。進(jìn)行之時(shí)，增增然眾多。車(chē)徒既多，甲兵又備，西戎北狄來(lái)侵者，於是以此膺當(dāng)之；荊楚群舒叛逆者，於是以此懲創(chuàng)之。軍之所征，往無(wú)不克，則無(wú)有於我僖公敢御止之者。由其無(wú)敵於天下，故得民庶安寧，土境復(fù)故。作者喜其討罪，設(shè)辭慶之，使汝昌大而熾盛，使汝長(zhǎng)壽而富足。發(fā)有黃色之發(fā)，背有臺(tái)文之背，得有如此長(zhǎng)壽，相與講試氣力，奇其老而不衰也。以其用兵之善，又重慶之，使汝得福則昌而且大，使汝年壽則耆而又艾，使得萬(wàn)有千歲，為秀眉之壽，無(wú)有患害。以魯衰而復(fù)興，故喜而重慶之也。○傳“大國(guó)”至“鬯中”。○正義曰：《明堂位》云：“封周公於曲阜，地方七百里，革車(chē)千乘。”今復(fù)其故也?！端抉R法》：“成方十里，出革車(chē)一乘。”計(jì)魯方七百里，為車(chē)多矣，而云千乘者，《坊記》云：“制國(guó)不過(guò)千乘?！比粍t地雖廣大，以千乘為限，故云“大國(guó)之賦千乘”?！端抉R法》：“兵車(chē)一乘，甲士三人，步卒七十二人。”計(jì)千乘有七萬(wàn)五千人，則是六軍矣，與下公徒三萬(wàn)數(shù)不合者，二者事不同也?！抖Y》天子六軍，出自六鄉(xiāng)。萬(wàn)二千五百家為鄉(xiāng)，萬(wàn)二千五百人為軍。《地官·小司徒》曰：“凡起徒役，無(wú)過(guò)家一人?！笔羌页鲆蝗?，鄉(xiāng)為一軍。此則出軍之常也。天子六軍，既出六鄉(xiāng)，則諸侯三軍，出自三鄉(xiāng)。下云“公徒三萬(wàn)”，自謂鄉(xiāng)之所出，非此千乘之眾也。此云“公車(chē)千乘”，自謂計(jì)地出兵，非彼三軍之事也。二者不同，故數(shù)不相合。所以必有二法者，圣王治國(guó)，安不忘危，故令所在皆有出軍之制。若從王伯之命，則侯國(guó)之大小，出三軍二軍。若其前敵不服，用兵未已，則盡其境內(nèi)，皆使從軍，故復(fù)有此計(jì)地出軍之法。但鄉(xiāng)之出軍是正，故家出一人。計(jì)地所出，則非常故。成出一車(chē)，以其非常，故優(yōu)之也。《清人》云“二矛重英”，故知朱英矛飾，蓋絲纏而朱染之，以為矛之英飾也。《小戎》云：“竹閉緄縢。”傳曰：“緄，繩?？g，約?！敝^內(nèi)弓於閉，以繩束之。此云“縢，繩”者，縢亦為約之以繩，非訓(xùn)縢為繩。但傳詳彼而略此耳。重弓，謂內(nèi)弓於鬯，鬯中有二弓?！缎∪帧吩疲骸敖豁o二弓?！笔瞧涫乱病?em>○箋“二矛”至“人御”。○正義曰：弓矛所用，執(zhí)一而已。解其有二矛重弓之意，故云“備折壞也”。《考工記》云：“酋矛常有四尺。夷矛三尋?！眲t矛法自有二等。此云二矛，知非二等之矛者，以重弓是一弓而重之，故知二矛亦一矛而有二，俱是備折壞也。矛有二等，此當(dāng)是酋矛。何則？《考工記》又云：“攻國(guó)之兵用短，守國(guó)之兵用長(zhǎng)?！贝嗣榔洚?dāng)戎狄，懲荊舒，則是往伐之，明是酋矛而有二也。此“朱英綠縢”與“二矛重弓”兩句自相充配，朱英是二矛飾之以朱染，綠縢是重弓束之以綠繩。所異者，二矛各自有英飾，二弓共束以綠繩耳。又解車(chē)乘之下，即說(shuō)弓矛之意，故云“兵車(chē)之法，左人持弓，右人持矛，中人御”。宣十二年《左傳》云：“楚許伯御樂(lè)伯，攝叔為右，以致晉師。樂(lè)伯曰：‘吾聞致師者，左射以菆。’”樂(lè)伯在左，而云左射，是左人持弓也。成十六年，晉侯與楚戰(zhàn)于鄢陵，《左傳》稱(chēng)“欒針為右”，使人告楚令尹子重曰：“寡君乏使，使針御持矛焉?！卑Ф觇F之戰(zhàn)，《左傳》稱(chēng)“郵無(wú)恤御簡(jiǎn)子，衛(wèi)太子為右。禱云：‘蒯瞶不敢自佚，備持矛焉?！笔怯胰顺置?。《甘誓》云：“左不攻于左，汝不共命。右不攻于右，汝不共命。御非其馬之正，汝不共命?！奔仍谱笥?，又別云御，是御在中央也。○傳“貝胄”至“增增眾”。○正義曰：貝者，水蟲(chóng)，甲有文章也。胄謂兜鍪，貝非為胄之物，故知以貝為飾?！墩f(shuō)文》云：“綅，線也?！比粍t朱綅直謂赤線耳，文在胄下，則是甲之所用，故云“以朱綅綴之”，謂以朱線連綴甲也?！霸鲈?，眾”，《釋訓(xùn)》文。定本、《集注》皆作“增”字，其義是也。俗本作“憎”，誤也。○箋“萬(wàn)二”至“增增然”。○正義曰：“萬(wàn)二千五百人為軍。大國(guó)三軍?！苯浴断墓佟沸蛭囊病Ｅe成數(shù)者，謂略其七千五百，直言三萬(wàn)耳。如此箋以為僖公當(dāng)時(shí)實(shí)有三軍矣。答臨碩云：“魯頌公徒言三萬(wàn)是二軍之大數(shù)，又以此為三軍者，以周公受七百里之封，明知當(dāng)時(shí)從上公之制，備三軍之?dāng)?shù)。”此敘云“復(fù)周公之宇”，故此箋以三萬(wàn)為三軍，言其復(fù)古制也。又以凡舉大數(shù)，皆舉所近者，若是三萬(wàn)七千五百，大數(shù)可為四萬(wàn)，此頌美僖公，宜多大其事，不應(yīng)減退其數(shù)以為三萬(wàn)，故答臨碩謂此為二軍，以其不安，故兩解之也。今以《春秋》檢之，則僖公無(wú)三軍。襄十一年經(jīng)書(shū)作三軍，明已前無(wú)三軍也。昭五年又書(shū)“舍中軍”，若僖公有三軍，則作之當(dāng)書(shū)也。自文至襄復(fù)減為二，則舍亦當(dāng)書(shū)也。《春秋》之例，以軍賦事重，作、舍皆書(shū)。於僖公之世，無(wú)作、舍之文，便知當(dāng)時(shí)無(wú)三軍也。鄭以周公、伯禽之世合有三軍，僖公能復(fù)周公之宇，遵伯禽之法，故以三軍解之。其實(shí)於時(shí)唯二軍耳?！盁a，進(jìn)”，《釋詁》文。步行曰徒，故以為行也。上句既云“公徒”，則知此言“焌徒”，謂進(jìn)行之時(shí)，且與“增增”共文，明是行時(shí)眾多也。○傳“膺，當(dāng)。承，止”。○正義曰：“膺，當(dāng)”，《釋詁》文。承者，當(dāng)待之義，不敢當(dāng)待，即是不敢御止，故以承為止也。○箋“懲艾”至“御之”。○正義曰：懲、艾皆創(chuàng)，故為艾也。僖公之時(shí)，齊桓為霸，故知與齊桓公舉義兵也。僖公之世，用兵於戎狄荊舒者，唯有桓公耳。僖四年，經(jīng)書(shū)“公會(huì)齊侯等侵蔡。蔡潰，遂伐楚”。楚一名荊，群舒又是楚之與國(guó)，故連言荊舒。其伐戎狄則無(wú)文，唯十年經(jīng)書(shū)“齊侯、許男伐北戎”，其時(shí)蓋魯使人助之，帥賤兵少，故不書(shū)?；騽e有伐時(shí)，經(jīng)、傳脫漏，如伐淮夷之類(lèi)。
泰山巖巖，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東，至于海邦，淮夷來(lái)同。莫不率從，魯侯之功。詹，至也。龜，山也。蒙，山也?；?，有也。箋云：奄，覆?；模僖?。大東，極東。海邦，近海之國(guó)也。來(lái)同，為同盟也。率從，相率從於中國(guó)也。魯侯，謂僖公?！?/em>大音泰，本又作“泰”。下注“大室”皆同?；娜缱郑俄n詩(shī)》作“荒”，云：“至也?！苯浇?。
[疏]“泰山”至“之功”。○毛以為，既美征伐遠(yuǎn)夷，又美境界復(fù)故。言泰山之高巖巖然，魯之邦境所至也。魯境又同有龜山、蒙山，遂包有極東之地，至於近海之國(guó)?；匆呐f不服者，亦來(lái)與之同盟。凡此東方之國(guó)，莫不相率而從中國(guó)，是魯侯僖公之功也。○鄭以奄為覆。覆有龜、蒙之山，遂奄有極東之地。馀同。○傳“詹至”至“荒有”。○正義曰：“詹，至”，《釋詁》文。春秋定十年，“齊人來(lái)歸鄆、讙、龜陰之田”。謂龜山之北田也?！墩撜Z(yǔ)》說(shuō)顓臾云：“昔者，先王以為東蒙主?！敝^顓臾主蒙山也。魯之境內(nèi)，有此二山，故知龜、蒙是龜山、蒙山也。龜、蒙今在魯?shù)?，故言奄有泰山，則在齊、魯之界，故言所詹見(jiàn)，其不全屬魯也。《禮·祭法》：“諸侯之祭山川，在其地則祭之，亡其地則不祭?！薄洞呵铩焚胰荒辍安唤迹q三望”者，《公羊傳》曰：“三望者何？泰山、河、海?！编崱恶g異義》云：“昔者，楚昭王曰：‘不穣雖不德，河非所獲罪?！跃硟?nèi)所不及則不祭也。魯則徐州地，《禹貢》‘海岱及淮惟徐州’。以昭王之言，魯之境界亦不及河，則所望者海也、岱也、淮也，是之謂三望?！庇帧锻踔啤吩啤爸T侯祭名山大川之在其地者”，注云“魯人祭泰山，晉人祭河”是也。是由魯境至於泰山，故得望而祭之?！抖Y器》云：“齊人將有事於泰山，必先有事於配林。”齊人亦祭泰山，是齊境亦及之矣。由其泰山廣長(zhǎng)，故二國(guó)皆以為望也?；挠?xùn)為奄，此云荒有者，亦謂奄有之也。○箋“奄覆”至“中國(guó)”。○正義曰：《釋言》云：“弇，蓋也。”孫炎曰：“弇，覆蓋。”亦覆之義，故以奄為覆?！盎模佟?，《釋言》文。大者，廣遠(yuǎn)之言。以大東為極東地之最東，至海而已。“大東”之下即云“至于海邦”，故以東為極東，言其極盡地之東偏。春秋之世，諸侯同盟，以獎(jiǎng)王室，故知來(lái)同為同盟。當(dāng)僖公之世，東方淮夷小國(guó)見(jiàn)於盟會(huì)，唯邾、莒、滕、杞而已。其馀小國(guó)及淮夷同盟，不見(jiàn)於經(jīng)，蓋主會(huì)者不列之耳。言莫不率從，有從魯之嫌，故明之相率從於中國(guó)。以僖非盟主，不得為從魯故也。
保有鳧繹，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蠻貊。及彼南夷，莫不率從。莫敢不諾，魯侯是若。鳧，山也。繹，山也。宅，居也?；匆男U貊，如夷行也。南夷，荊楚也。若，順也。箋云：諾，應(yīng)辭也。是若者，是僖公所謂順也?！?/em>鳧音符，山名也。繹音亦，一音夕，字又作“嶧”，同，山名也。貊，字又作“貉”，武伯反。行，下孟反。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。
[疏]“保有”至“是若”。○正義曰：此又美僖公境界廣遠(yuǎn)，威德所及，言安有鳧山、嶧山，遂有是徐方之居，至于近海之國(guó)淮夷為蠻貊之行者，及彼南方之夷，謂荊楚之國(guó)，莫不相率而從於中國(guó)。若王伯有命，則莫敢不應(yīng)諾順從。此皆由魯侯之功，於是順?lè)病?em>○傳“鳧山”至“若順”。○正義曰：《禹貢》徐州，“嶧陽(yáng)孤桐”，謂嶧山之陽(yáng)有桐木也。鳧嶧連文，與龜、蒙相類(lèi)，故知是鳧山、嶧山也?！罢?，居”，《釋言》文。言淮夷蠻貊如夷行者，以蠻貊之文在淮夷之下，嫌蠻貊亦服，故辨之。以僖公之從齊桓，唯能服淮夷耳，非能服南夷之蠻、東夷之貊，故即淮夷蠻貊謂淮夷如蠻貊之行。僖四年，從齊桓伐楚而服之，故言南夷謂荊楚?！多嵵尽反疒w商云：“楚交中國(guó)而近南夷，末世夷，行故謂之夷也?！薄叭?，順”，《釋言》文。定本、《集注》“若順”之上有“諾順”兩字。
天錫公純嘏，眉?jí)郾ｔ?。居常與許，復(fù)周公之宇。常、許，魯南鄙、西鄙。箋云：純，大也。受福曰嘏。許，許田也，魯朝宿之邑也。?；蜃鳌皣L”，在薛之旁?！洞呵铩肤斍f公三十一年“筑臺(tái)于薛”是與？周公有嘗邑，所由未聞也。六國(guó)時(shí)，齊有孟嘗君，食邑於薛?！?/em>嘏，古雅反。朝，直遙反。薛字又作“薛”，息列反。與音馀。
魯侯燕喜，令妻壽母。宜大夫庶士，邦國(guó)是有。既多受祉，黃發(fā)兒齒。箋云：燕，燕飲也。令，善也。喜公燕飲於內(nèi)寢，則善其妻，壽其母，謂為之祝慶也。與群臣燕，則欲與之相宜，亦祝慶也。是有，猶常有也。皃齒，亦壽徵?！?/em>皃，五兮反，齒落更生細(xì)者也，《字書(shū)》作“齯”，音同。一音如字。為，于偽反。祝，之又反。下同。
[疏]“天錫”至“皃齒”。○毛以為，既言僖公威德被及廣遠(yuǎn)，又言天與之福，復(fù)其故居，天乃與公大大之福，使有秀眉之壽，而保其魯國(guó)，又能居其常邑與許邑，復(fù)周公之故居也。魯侯僖公燕飲而皆喜。燕於內(nèi)寢，則善其妻，壽其母，謂為之祝慶，使妻善而母壽也。其燕於外寢，則宜其大夫與眾士，亦謂為之祝慶，使與之相宜也。其魯之邦國(guó)，七百里之封，僖公於是常保有之。既多受其福，又有黃發(fā)皃齒，由僖公每事得所，故慶之，使享其永年。○鄭唯以嘏為福為異。馀同。○傳“常許”至“西鄙”。○正義曰：《春秋》言伐我東鄙、西鄙者，皆謂伐其邊邑，故《月令》注云：“鄙，界上之邑?！贝嗣榔鋸?fù)故之宇，當(dāng)舉邊邑言之，故知常、許皆是鄙邑也。言“常、許，魯南鄙、西鄙”，則常為南鄙，許為西鄙?；虍?dāng)有所依據(jù)，不知出何書(shū)也。○箋“純大”至“於薛”。○正義曰：“純，大”，《釋詁》文?！抖Y·特牲》《少牢》尸致福於主人皆謂之嘏，是受福曰嘏。傳以常、許為魯之鄙邑，《書(shū)傳》無(wú)文，故箋易之“許，許田也，魯朝宿之邑也”。諸侯有大德，受采邑於京師，為將朝而宿焉，謂之朝宿之邑。魯以周公之故，成王賜之許田。春秋之時(shí)，魯不朝周，邑?zé)o所用，而許田近於鄭國(guó)，鄭有祊田，地勢(shì)之便，而與鄭易之?；冈辏班嵅澡导僭S田”《公羊傳》曰：“許田者何？魯朝宿之邑也。此魯朝宿之邑，曷為謂之許田？諱取周田，系之許，近許也?！比绱耍瑒t魯之有許，見(jiàn)於經(jīng)、傳，明此常與許，即是彼之許邑。彼以近許系許，則非魯之鄙邑，故箋言此，以易傳也?；腹栽S與鄭，僖公又得居之，故美其能復(fù)周公之宇也?！洞呵铩缝顿夜啦粫?shū)得許田，蓋經(jīng)、傳闕漏，故無(wú)其事也。既以許為朝宿，而常邑?zé)o文，故推本其事，言“?！弊帧对?shī)》本或有作“嘗”字者，常邑在薛之傍?！洞呵铩肤斍f公三十一年“筑臺(tái)于薛”是與？“筑臺(tái)于薛”，《春秋》經(jīng)文，“是與”者，其是此嘗邑與？嘗在薛傍，魯有薛邑，故言“是與”，為疑之辭。周公之有許邑，事見(jiàn)《春秋》。嘗則無(wú)文，故云“周公有嘗，邑許田未聞也”。鄭云嘗邑在薛之傍，亦無(wú)明文，故又自言其證?！傲鶉?guó)時(shí)，齊有孟嘗君，食邑於薛”。以其居薛邑，而號(hào)孟嘗君，則嘗在薛傍，共為一地也。六國(guó)者，韓、魏、燕、趙、齊、楚，在春秋之后，俱僣稱(chēng)王號(hào)，為六國(guó)。孟嘗君者，姓田名文，父曰靜郭君田嬰。嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。宣王卒，嬰相齊湣王。湣王三年，封田嬰。嬰卒，文代立於薛，是為孟嘗君?！妒酚洝酚衅鋫鳌?br />
徂來(lái)之松，新甫之柏，是斷是度，是尋是尺。徂徠，山也。新甫，山也。八尺曰尋?！?/em>斷音短。度，待洛反。松桷有舄，路寢孔碩。新廟奕奕，奚斯所作。桷，榱也。舄，大貌。路寢，正寢也。新廟，閔公廟也。有大夫公子奚斯者，作是廟也。箋云：孔，甚。碩，大也。奕奕，姣美也。修舊曰新。新者，姜嫄廟也。僖公承衰亂之政，修周公伯禽之教，故治正寢，上新姜嫄之廟。姜嫄之廟，廟之先也。奚斯作者，教護(hù)屬功課章程也。至文公之時(shí)，大室屋壞?！?/em>桷音角，方曰桷。舄音昔，徐又音托。奕音亦。榱，巴追反。姣，古卯反。屬音燭。
孔曼且碩，萬(wàn)民是若。曼，長(zhǎng)也。箋云：曼，修也，廣也。且，然也。國(guó)人謂之順也?！?/em>曼音萬(wàn)。
[疏]“徂來(lái)”至“是若”。○毛以為，僖公威德遠(yuǎn)及，國(guó)內(nèi)咸宜，乃命彼賢臣脩造寢廟，取彼徂來(lái)山上之松，新甫山上之柏，於是斬?cái)嘀妒橇慷戎?。其度之也，於是用八尺之尋，於是用十寸之尺。既量其材，乃用松為桷，有舄然而大，作為君之正寢，甚寬大。又新作閔公之廟，奕奕然廣大。作寢則人安，作廟則神悅。人神安悅，君德備矣。此廟是誰(shuí)為之？乃是奚斯所作。美其作之得所，故舉名言之。奚斯監(jiān)護(hù)而已，其作用民之力，故又美民之勸事。言廟甚長(zhǎng)廣而且大，用功雖多，萬(wàn)民於是謂之順。民既以之為順，明其不憚劬勞，故言之以頌僖公也。○鄭唯以新廟為姜嫄之廟為異。馀同。○傳“桷榱”至“是廟”。○正義曰：桷之與榱，是椽之別名。莊二十四年，刻桓宮桷，謂刻其椽也。舄是桷狀，故為大貌。王肅云：“言無(wú)刻飾文章，徒見(jiàn)松桷強(qiáng)大至牢固?！绷x或當(dāng)然。路寢，正寢，《公羊》、《穣梁傳》并云然。定本、《集注》云：“路，正也?！薄夺屧b》云：“路，大也?！币跃龑嫞室源笱灾?。言新廟，是作此廟。僖公繼閔公為君，故以新廟為閔公廟。王肅云：“僖公以庶兄后閔公，為之立廟，奕奕盛大，美其作之中禮，能自?xún)€而崇大宗廟?！笔巧暾f(shuō)毛義，稱(chēng)“作是廟”，美僖公之意也。“奚斯”與“新廟”連文，故云“公子奚斯作是廟”，欲見(jiàn)作者主為新廟而言奚斯，其意不兼路寢也。閔二年，“慶父出奔莒”。《左傳》曰：“以賂求共仲于莒，莒人歸之。及密，使公子魚(yú)請(qǐng)。不許，哭而往。共仲曰：‘奚斯之聲也。乃縊?！笔寝伤篂楣右?。如傳文，蓋名魚(yú)而字奚斯。○箋“孔甚”至“屋壞”。○正義曰：“孔，甚”，《釋言》文?！按T，大”，《釋詁》文?？住⒋T，言其寢美也。定本、《集注》云：“孔碩，甚佼美也?！迸c俗本異。《春秋》有“新作南門(mén)”、“新作雉門(mén)”，說(shuō)者皆以修舊曰新，改舊曰作，故鄭依用之。以閔公后死，禮當(dāng)遷入祖廟，止可改涂易檐，不應(yīng)別更作之。而此詩(shī)首章言閟宮，卒章言新廟，明是修彼閟宮，使之新，故易傳以為，“所新者，姜嫄之廟也”。作寢廟所以為美者，以僖公承衰亂之后，寢廟廢壞，能修周公、伯禽之教，故治其正寢，上新姜嫄之廟。由其修治廢壞，故可美也。又言“姜嫄之廟，廟之先”者，欲見(jiàn)姜嫄之廟既新之，則馀廟毀壞亦修之。然則舉其治正寢，則馀寢亦治之矣。又解奚斯所作之意，正謂為之主帥，主帥教令工匠，監(jiān)護(hù)其事，屬付功役，課其章程而已，非親執(zhí)斧斤而為之也。《中候握河紀(jì)》說(shuō)帝堯受《河圖》之禮云：“稷辨護(hù)。”注云：“辨護(hù)，供時(shí)用相禮儀?！笔潜O(jiān)典謂之護(hù)也。昭三十二年《左傳》說(shuō)城成周之事云：“屬役賦丈?！敝^付屬作者以功役也?！稘h書(shū)》稱(chēng)高祖使張倉(cāng)定章程，謂“定百工用材多少之量，及制度之程品”，是屬課章程之事也。引文十三年“太室屋壞”者，與《譜》同以壞者譏其不恭，則修者事為可善，反明詩(shī)人稱(chēng)新作寢廟，以美僖公之意也。○箋“曼修”至“之順”。○正義曰：定本、《集注》箋：“曼，修也，廣也。且，然也。國(guó)人謂之順?！迸c俗本不同。
《閟宮》八章，二章章十七句，一章十二句，一章三十八句，二章章八句，二章章十句。
《駉》四篇，二十三章，二百四十三句。
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