欽定四庫全書　　　　經(jīng)部三
　　詩名物疏　　　　　　詩類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案詩名物疏五十五卷明馮復(fù)京撰復(fù)京字嗣宗常熟人是書因宋蔡元度詩名物疏而廣之征引頗為賅博每條之未間附攷證如被之僮僮鄭箋以被為髲髢集傳以為編發(fā)復(fù)京則據(jù)周禮追師謂編則列發(fā)為之次則次第發(fā)長短為之所謂髲髢定集傳之誤混為編又如鄭風(fēng)緇衣集傳以為緇衣羔裘大夫燕居之服復(fù)京則據(jù)賈公彥周禮疏以為卿士朝于天子服皮弁服其適治事之館改服緇衣鄭箋所謂所居私朝即謂治事之館其議論皆有根柢惟所稱六家乃謂齊魯毛韓鄭箋朱傳則古無是名而自復(fù)京臆創(chuàng)之且毛鄭本屬一家析而為二亦乖于傳經(jīng)之支派要其大端可取固毋庸以一眚掩也乾隆四十三年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　六家詩名物疏原序
　　孔子所雅言者詩書執(zhí)禮而已論語于書禮不數(shù)數(shù)獨(dú)詩至十二舉而不以為煩豈非可與言者之難哉當(dāng)時(shí)學(xué)詩者惟子貢子夏為圣人所深取二子之言詩以世儒觀之如収經(jīng)而引其足也不知書禮意盡于言而詩不盡于言二子于其虛圓防妙不可控搏者而以意逆之明乎非世儒所可幾矣夫詩有實(shí)有虛虛者其宗?也而以穿鑿實(shí)之實(shí)者其名物也而以孤陋虛之欲通經(jīng)學(xué)古以逰圣人之樊豈可得哉詩自毛鄭上下其凡六家半軼不傳今立于學(xué)宮者其解詩皆解他書之法也既非風(fēng)人之趣若夫草木鳥獸諸名物之類非援據(jù)不明非參伍不覈頋徃徃置而不言則比興之義微矣陸璣作疏良有意于此鄭樵氏以支離目之迨自為昆蟲草木略也謂以儒生而識(shí)田野之物農(nóng)圃而兼詩書之理可無余憾矣然僅僅三百六十以應(yīng)周天之?dāng)?shù)語焉而不詳亦奚取焉海虞馮君復(fù)京童習(xí)是經(jīng)久而有得取疏略而廣之綴集昔聞參以新義自鳥獸草木而外如象緯堪輿居食被服音樂兵戎名見于經(jīng)者種種具焉足以補(bǔ)陸鄭之遺而起其廢疾至詩人之意則存而不論俟讀者虛心而自得之此于孔門之言詩不庶幾近之也哉近世竺干之學(xué)其徒有教有宗教可以義詮而宗不可語解竊謂詩之可晤而不可傳也蓋與宗門同風(fēng)然則君之此編其可釋者釋之學(xué)者所知也不可釋者闕之學(xué)者所未易知也萬厯乙已九日瑯琊焦竑弱侯撰

　　六家詩名物疏原序
　　六家詩名物疏敘例
　　一六義奧趣五際防文先儒駕說揚(yáng)防已詳今之所詮名物而已
　　一詩人之作摭流景于目前?心曲于形表孔子曰多識(shí)于鳥獸草木之名比類而言幾乎上窮景緯下括輿圖中偹人事予今具釋列為三十二門門各若干事詩之名物殫于此矣
　　一漢世說詩者齊魯毛韓分鑣竝驅(qū)洎乎鄭箋續(xù)綴毛説孤行朱傳晚成學(xué)官犆立古今名家不越乎此其詁中名物詮釋如左雖三氏淪亡而羣書錯(cuò)引固可得而偹論也其他如歐之本義王之新說蘇呂錢董諸家雖式存遺牒未列學(xué)官各剙新竒無煩翰墨
　　一篇首小序或云西河手剙或云國史編題甚則髙子加其枝指衛(wèi)宏成其虵足既非古經(jīng)故不存今疏
　　一分門著疏有總有別總則觕陳梗槪別則曲致發(fā)揮何者如禮是總名吉兇諸儀為禮之別樂是總名聲容諸器為樂之別若禮樂備書則數(shù)帙未竟若儀器稍缺則一物全疎所以錯(cuò)意立文詳畧各異推之諸類亦猶是也
　　一六經(jīng)之文齊定宣圣三雅之釋竝稟姬公斯紀(jì)載之冠冕文章之潭窔此疏之設(shè)本為明經(jīng)以經(jīng)解經(jīng)辟猶以水投水雖欲無合其可得乎故詳加搜輯鮮或缺遺子史文集則簡汰浮華導(dǎo)?指要若夫鳥獸草木產(chǎn)窮荒絶徼之區(qū)靈怪鬼神出虞初奚堅(jiān)之志無禆經(jīng)學(xué)未遑縷數(shù)
　　一詩人詠物據(jù)謡俗以屬篇先哲解經(jīng)縁師門而聚訟所以種類紛揉訓(xùn)故蹖駁予不揆梼昧輒附管窺庶或助錦帶之揮麈解青衿之疑網(wǎng)若離經(jīng)畔正逞已葢人乃是木零捐本狐斃忘丘旣篤論之攸譏良予心之所懼也
　　一典冊(cè)浩汗援據(jù)紛紜刋除既病于不該采掇復(fù)虞于叢委故所述之書或芟煩就簡或移后從前或著論櫽括其言或他章錯(cuò)綜其義蓋編次惟取省文考練尚宜探本
　　一古多竒字兼有借音誠恐披觀駭目諷誦聱牙輒于籍端隨加翻切若字同用異則必兩載以示防或聲別義均則從一音以便讀
　　一自姬漢以來儒學(xué)成林縹緗充棟予材非贍敏思謝淵沈而欲廣前說之波瀾拯諸家之失隊(duì)力小任重不亦惑乎然而勉希十駕自勵(lì)三余雖同華子之病忘竊效甯生之篤學(xué)少習(xí)是經(jīng)旁通諸籍少究指歸因縁互證爰抽腹笥以示門人久之時(shí)術(shù)之徒編綴成集問字之客用傳好事非有心于著述致未純于體例譌謬良多掛漏不免將來涉者倘加補(bǔ)正則甚幸云

　　六家詩名物疏敘例
　　六家詩名物疏引用書目
　　申公魯故　齊后氏故　韓嬰內(nèi)傳薛君章句　韓詩外傳　卜子夏小序　毛萇傳　鄭?箋　鄭?譜王肅毛詩注　王肅毛詩雜義駁　劉楨毛詩義問王基毛詩駁　韋昭毛詩答雜問　孫毓異同評(píng)　蔡謨毛詩疑字議　崔霛恩集注　劉芳義疏　陸璣艸木蟲魚疏　毛詩草蟲經(jīng)　孔頴逹正義　陸徳明釋文　徐鉉草木蟲魚圖　歐陽修本義　二程新解蘇轍集解　王安石新經(jīng)義　藍(lán)田二呂説　董逌廣川詩詁　丘氏說　李□詳解　林之竒解　鄭樵詩傳　劉彛說　胡寅說　陳?飛說　朱熹集傳　呂祖謙家塾讀詩記　徐氏說　傅氏說　范處義解頥新語　范處義補(bǔ)傳　曹氏説　陳傅良說　戴溪續(xù)讀詩記　錢文子詩詁　黃櫄解　李如圭說　輔廣説　濮一之説　嚴(yán)粲詩輯　王應(yīng)麟詩考　王應(yīng)麟詩地里考　項(xiàng)安世說　羅中行説　朱公遷疏義梁寅疏　詩經(jīng)大全　季本釋　季本字義　馮時(shí)可詩臆
　　凡詩六十部
　　易歸藏　周易京房傳　易鄭?注　易王弼注　易荀爽九家注　孔頴逹正義　元包經(jīng)傳
　　凡周易七部
　　尚書伏生傳　孔安國傳　歐陽說　鄭?注　顧彪正義　孔頴逹正義　蔡沈傳　尚書逸篇　尚書大傳鄭?注　汲冡周書　劉向洪范五行傳論
　　凡尚書十一部
　　周禮杜子春注　周禮鄭眾注　周禮馬融注　周禮鄭?注　周禮干寳注　周禮崔霛恩注　周禮賈公彥正義　儀禮鄭?注　儀禮賈公彥正義　儀禮楊復(fù)圗　喪服變除　大戴禮記　夏小正傳　禮記鄭?注　蔡邕月令章句　禮記皇侃義疏　禮記熊安生義疏　禮記鄭小同禮義　禮記孔頴逹正義　禮記方氏注　禮記陳澔集說　逸禮王度記　中霤禮王居明堂禮　禮統(tǒng)　禮記外傳　鄭?禘祫志
　　阮諶禮圖　崔霛恩三禮義宗　通禮義纂　聶崇義三禮圖　陸佃三禮圖　陳祥道禮書
　　凡禮三十三部
　　樂經(jīng)　樂元起　釋知匠古今樂錄　揚(yáng)雄琴清英琴書　琴操　段安節(jié)樂府雜錄　陳?樂書　劉次荘樂府集　郭茂倩樂府
　　凡樂十部
　　春秋左傳賈逵注　左傳服防注　左傳杜預(yù)集解杜預(yù)春秋釋例　杜預(yù)春秋世譜　春秋盟防圗　鄭?箴膏肓　左傳孔頴逹正義　左傳傅遜屬事　國語韋昭注　公羊傳何休學(xué)　公羊傳疏　董仲舒春秋繁露　谷梁傳范甯注　谷梁傳揚(yáng)士勛疏　京相璠春秋土地名　趙匡闡防纂類
　　凢春秋十七部
　　孝經(jīng)鄭?注　孝經(jīng)唐太宗御注
　　凡孝經(jīng)二部
　　論語馬融注　包咸注　何晏集解　邢昺疏　逸論語　孔子家語王肅注　孔叢子
　　凡論語七部
　　孟子趙岐注　孫奭疏　朱熹集注
　　凡孟子三部
　　爾雅樊光注　李廵注　孫炎注　某氏注　犍為文學(xué)注　郭璞注　邢昺疏　小爾雅　張揖廣雅　陸佃埤雅　羅愿爾雅翼　揚(yáng)雄方言　劉熈釋名　韋昭辨釋名
　　凡爾雅十四部
　　三蒼　杜林倉頡訓(xùn)詁　埤蒼　服防通俗文　史游急就篇　束皙發(fā)蒙記　許愼説文　呂忱字林　楊承慶字統(tǒng)　顧野王玉篇　何承天纂文　文字?歸孫愐唐韻　徐鍇說文繋傳　丁度集韻　王安石
　　字說　毛晃韻　劉淵韻　黃公紹韻會(huì)　韻府羣玉章黼韻　章黼直音
　　凡小學(xué)二十二部
　　劉向五經(jīng)通義　班固等白虎通　許愼五經(jīng)異義鄭?駁異義　鄭志　王肅圣證論　五經(jīng)要義　陸徳明經(jīng)典釋文　顔師古匡謬正俗　五經(jīng)圖　陳錫?經(jīng)言枝指
　　凡經(jīng)解十一部
　　河圖龍文　河圖括地象　河圖帝通紀(jì)　河圗帝覽嬉　河圖稽耀鉤　河圖挺佐輔　雒書霛凖聽　雒書甄耀度　易是類謀鄭?注　易干鑿度　易稽覽圖　尚書中　書帝命驗(yàn)　書刑徳放　書考霛耀詩含神霧　詩推度災(zāi)　禮斗威儀　禮稽命徴
　　禮含文嘉　樂汁圖徴　樂動(dòng)聲儀　春秋元命包春秋命厯序　春秋說題辭宋均注　春秋考異郵春秋運(yùn)斗樞　春秋保干圖　春秋感精符　春秋孔演圖　春秋文耀鉤　春秋濳潭巴　春秋漢含孶春秋佐助期　春秋內(nèi)事　孝經(jīng)援神契　孝經(jīng)鉤命決　論語摘襄圣　論語撰考讖　論語比考讖　論語隂嬉讖
　　凡讖緯四十一部
　　凡經(jīng)類二百三十八部
　　史記徐廣注　史記司馬貞索隱　司馬貞補(bǔ)三皇紀(jì)史記張守節(jié)正義　前漢書應(yīng)劭注　前漢書晉灼
　　注　前漢書顔師古注　司馬彪續(xù)漢書　范?后漢書　劉昭補(bǔ)后漢志　陳夀三國志　張勃吳錄　晉書地道記　唐太宗晉書　晉中興書　沈約宋書蕭子顯南齊書　姚思防陳書　魏收后魏書　顔師古隋書　歐陽脩唐書　元史
　　凡正史二十二部
　　竹書紀(jì)年　穆天子傳　戰(zhàn)國防　粵絶書　趙?吳越春秋　魚豢典畧　譙周古史考　環(huán)濟(jì)要畧　帝王世紀(jì)　華陽國志　袁宏后漢紀(jì)　史通　大事記鄭樵通志　通鑒外紀(jì)　路史
　　凡雜史十六部
　　王隆漢官解詁　應(yīng)劭漢官儀　衛(wèi)宏漢舊儀　摯虞決疑要注　魏臺(tái)雜訪議　董巴輿服志　封禪記蔡邕獨(dú)斷　周遷輿服雜事　徐廣車服雜注　齊職儀　大唐六典
　　凡職儀十二部
　　春秋井田記　趙岐三輔決録　漢武內(nèi)傳　劉向列女傳　管輅別傳　葛洪西京雜記
　　凡雜記傳六部
　　山海經(jīng)　山海經(jīng)圖贊　地說書　地鏡圖　昆侖圖桑欽水經(jīng)　酈道元水經(jīng)注　三輔黃圖　三輔故
　　事　晉宮闕銘　陸機(jī)洛陽記　潘岳闗中記　辛氏三秦記　周處風(fēng)土記　郭縁生述征記　戴延之西征記　太康地記　元康地記　盛?之荊州記　周地圖記　國都城記　十道記　闞骃十三州志　沈懐逺南越志　嵇含南方艸木狀　萬震南州異物志晉安海物異名記　交州記　林邑記　江乘地記任豫益州記　庾仲雍江記　郭義恭廣志　括地
　　志　云南記　古今山川記　名山記　陸鴻漸顧渚山記　樂史寰宇記　劉恂嶺表録異　郭之美羅浮山記　范成大桂海虞衡志　王存九域志　歐陽忞輿地廣記　方輿記　泰山記　建寕記　永嘉郡記鄒山記　楊?yuàn)J東游記　北征記　一統(tǒng)志　方輿
　　勝覽　渤海圗論　寧波志
　　凡地志五十五部
　　世本王侯大夫譜　宋衷世本　古今姓纂　萬姓統(tǒng)譜
　　凡譜系四部
　　凡史類一百十五部
　　晏子　曾子　子思子　荀子楊倞注　子華子　桓寛鹽鐡論　揚(yáng)雄大?經(jīng)　揚(yáng)雄法言　王符濳夫論王逸正部論　袁子正論　楊泉物理論　顔氏家
　　訓(xùn)　朱子語錄　朱子語類
　　凡儒家十五部
　　老子道徳經(jīng)　文子　列子　莊子司馬彪注　莊子音義　莊子呂吉甫注　荘子循本　參同契　抱樸子內(nèi)篇　玉防記　苻子　黃庭經(jīng)　眞誥　陶?景登眞隱訣　養(yǎng)生要集　神仙傳　關(guān)令內(nèi)傳
　　凡道家十七部
　　管子　商子　韓非子
　　凢法家三部
　　劉劭人物志
　　凢名家一部
　　墨子
　　凢墨家一部
　　鬼谷子
　　凡縱橫家一部
　　范子計(jì)然　汜勝之農(nóng)書　崔寔四民月令　賈思勰齊民要術(shù)　宗懔荊楚歳時(shí)記　魏王花木志　戴凱之竹譜　養(yǎng)魚經(jīng)　韓諤四時(shí)纂要　?書　桐譜筍譜　芍藥譜　王盤農(nóng)書
　　凡農(nóng)家十四部
　　鬻子　尸子　呂氏春秋髙誘注　鹖冠子　青史子鄹子　淮南子髙誘注　賈誼新書　劉向新序
　　劉向説苑　桓子新論　仲長子昌言　王充論衡應(yīng)劭風(fēng)俗通　蔣濟(jì)萬機(jī)論　杜恕篤論　張華博物志　續(xù)博物志　崔豹古今注　瑞應(yīng)圖　中興徴祥説　抱樸子外篇　劉子新論　盧氏雜説　沈如筠異物志　宋齊丘化書　感應(yīng)類從譜　贊寧物類相感志　沈括筆談　楊億談苑　宣和博古圖　孫奕示兒編　趙辟公雜說　墨客揮犀　聼聲考詳篇?jiǎng)⒋媸率肌≌h原　隂陽自然變化論　程大昌考古編　格物總論　格物要論　天?主物簿　古今事物類考　云嶠類要　苑洛語錄　聽雨紀(jì)談　丹鉛總錄　逌旃瑣言　留青日札　焦氏筆乘　華戎花木鳥獸考
　　凡雜家五十一部
　　神異經(jīng)　感應(yīng)經(jīng)　師曠禽經(jīng)　沖波傳　洞冥記干寳搜神記　陶濳搜神記　王子年拾遺記　世說新語　?中記　任昉述異記　吳均續(xù)齊諧記　異苑　朝野僉載　酉陽雜爼　續(xù)酉陽雜爼　劉公嘉話録　王仁裕玉堂閑話　孫光憲北夢(mèng)瑣言　焦潞窮神秘苑　杜光庭録異記　南部新書　太平廣記
　　凡小説家二十三部
　　黃帝書　黃帝風(fēng)經(jīng)　周髀經(jīng)　張衡霛憲圖　渾天儀注　甘石星經(jīng)　列星圖　荊州星占　韓楊天文要集　乙已占　天官占　玉厯通政經(jīng)　焦林大斗記　一行日議　徐整長厯　淮南萬畢經(jīng)　枕中記典術(shù)　焦氏易林　京房易飛候　易通統(tǒng)卦驗(yàn)?
　　圖　翼奉風(fēng)角要候　遁甲經(jīng)　白澤圖　師曠占經(jīng)　相鶴經(jīng)　相馬經(jīng)　相牛經(jīng)　相玉書　相貝經(jīng)　九章算術(shù)
　　凡天文厯數(shù)三十二部
　　司馬法　六韜　大公金匱　孫武子　握竒經(jīng)　尉繚子
　　凡兵法六部
　　素問　霛樞經(jīng)　明堂鍼灸　彭祖養(yǎng)性經(jīng)　本艸經(jīng)吳普本草　陶隱居本草注　靁公炮炙論　嵩陽
　　子說　日華子本草　葛洪方　李英公本草　神仙服食經(jīng)　唐本草注　孟詵食療本草　蜀本圖經(jīng)陳藏器本草拾遺　本草衍義　藥性論
　　凡毉方十九部
　　凡子類一百八十三部
　　王逸楚詞注　皇覽　脩文殿御覽　梁元帝纂要藝文類聚　北堂書抄　初學(xué)記　三教珠英　杜佑通典　冊(cè)府元　太平御覽　文獻(xiàn)通考　文苑英華　文選李善注　唐文粹　百川學(xué)海　山堂肆考合璧事類　古文苑　古詩　雜碑集　玉?！√?br />　　中記
　　凢總集二十三部
　　宋玉集　司馬相如集　馮衍集　崔骃集　蔡邕集曹植集　王粲集　嵇康集　薛綜集　左思三都
　　賦注　二陸集　潘岳集　徐爰射雉賦注　孫楚集陶潛集　傅咸集　成公綏集　江淹集　桺惲集岑文本集　楊烱集　韓【此下原闕】

　　六家詩名物疏書目
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏提要上
　　釋天
　　露【召南行露篇】　　　雷【殷其靁篇】
　　星【小星篇】　　　　　三【小星篇　心宿】五【小星篇　桺宿】　　參【小星篇】
　　昴【小星篇】　　　　　日【邶柏舟篇】
　　月【柏舟篇】　　　　　風(fēng)【緑衣篇】
　　雨【燕燕篇】　　　　　終風(fēng)【終風(fēng)篇】
　　防【終風(fēng)篇】　　　　　霾【終風(fēng)篇】
　　曀【終風(fēng)篇】　　　　　凱【凱風(fēng)篇】
　　谷風(fēng)【谷風(fēng)篇】　　　　天【北門篇】
　　北風(fēng)【北風(fēng)篇】　　　　雪【北風(fēng)篇】
　　云【鄘君子偕老篇】　　帝【君子偕老篇】
　　定【定之方中篇】　　　靈雨【定之方中篇】
　　蝃蝀【蝃蝀篇】　　　　蒼天【王黍離篇】
　　明星【鄭女曰雞鳴篇】　霜【魏葛屨篇】
　　三星【唐綢繆篇】　　　飄檜【匪風(fēng)篇】
　　霆【小雅南有嘉魚什采芑篇】
　　伯【吉日篇　房星】　　昊天【節(jié)南山什節(jié)南山篇】日食【十月之交篇】　　行【十月之交篇】
　　月食【十月之交篇】　　電【十月之交篇】
　　旻天【雨無正篇】　　　箕【巷伯篇】
　　頺【谷風(fēng)什谷風(fēng)篇】　　漢【大東篇】
　　織女【大東篇】　　　　牽牛大【東篇】
　　長庚【大東篇】　　　　畢【大東篇】
　　斗【大東篇】　　　　　上天【小明篇】
　　同云【信南山篇】　　　霡霂【信南山篇】
　　霰【甫田什頍弁篇】　　大風(fēng)【大雅蕩什桑柔篇】帝【商頌長發(fā)篇】
　　釋神
　　游女【周南漢廣篇】　　神【小雅鹿鳴什伐木篇】鬼【節(jié)南山什何人斯篇】
　　田祖【甫田什甫田篇】
　　羣公先正【大雅蕩什云漢篇】
　　旱魃【云漢篇】
　　釋時(shí)序
　　夙【召南采蘩篇】　　　夜【采蘩篇】
　　宵【小星篇】　　　　　春【野有死麕篇】
　　日【邶終風(fēng)篇】　　　　旦匏【有苦葉篇】
　　冬【谷風(fēng)篇】　　　　　朝【鄘蝃蝀篇】
　　秋【衛(wèi)氓篇】　　　　　歳【氓篇】
　　夕【王君子于役篇】　　月【君子于役篇】
　　辰【齊東方未明篇】　　莫【東方未明篇】
　　夏【魏葛生篇】　　　　昬【陳東門之揚(yáng)篇】
　　年【曹鳴鳩篇】　　　　晝【豳七月篇】
　　陽【小雅鹿鳴什采薇篇】
　　戊【南有嘉魚什吉日篇】
　　庚【吉日篇】　　　　　午【吉日篇】
　　晨【鴻防什庭燎篇】　　似【斯干篇】
　　正【斯干篇　晝也】　　冥【斯干篇　夜也】正月【節(jié)南山什正月篇】
　　朔【十月之交篇】　　　辛【十月之交篇】
　　卯【十月之交篇】　　　辰【小弁篇】
　　暑【谷風(fēng)什四月篇】　　寒【小明篇】
　　除【小明篇】
　　釋地
　　周行【周南卷耳篇】　　逵【兔罝篇】
　　野【召南野有死麕篇】　土【邶日月篇】
　　隰【簡兮篇】　　　　　牧【靜女篇】
　　鄉(xiāng)【鄘桑中篇】　　　　田【定之方中篇】
　　郊【干旄篇】　　　　　都【干旄篇】
　　防【衛(wèi)氓篇】　　　　　泮【氓篇】
　　穴【王大車篇】　　　　里【鄭將仲子篇】
　　巷【叔于田篇】　　　　墠【東門之墠篇】
　　阪【東門之墠篇】　　　域【唐葛生篇】
　　原【陳東門之枌篇】　　墓【墓門篇】
　　畆【豳風(fēng)七月篇】　　　微行【七月篇】
　　場【七月篇】　　　　　町畽【東山篇】
　　垤【東山篇】　　　　　牧【小雅鹿鳴什出車篇】新田【南有嘉魚什采芑篇】
　　菑【采芑篇】　　　　　中鄉(xiāng)【采芑篇】
　　地【鴻防什斯干篇】　　鄰【節(jié)南山什正月篇】萊【十月之交篇】　　　陳何【人斯篇】
　　甸【谷風(fēng)什信南山篇】　疆理【信南山篇】
　　場【信南山篇】　　　　圉【大雅蕩什桑柔篇】
　　隧【桑柔篇】　　　　　畬【周頌臣工什臣工篇】三十里【噫嘻篇】　　　畛【閔予小子什載芟篇】坰【魯頌坰篇】
　　釋國邑
　　周【周南】　　　　　　南【周南】
　　召【召南】　　　　　　齊【何彼秾矣篇】
　　邶【邶風(fēng)】　　　　　　國【擊鼓篇】
　　漕【撃鼔篇】　　　　　陳【擊鼓篇】
　　宋【擊鼓篇】　　　　　寒泉【凱風(fēng)篇】
　　?！緞P風(fēng)篇】　　　　　中路泥中【附黎谷風(fēng)篇】
　　衛(wèi)【泉水篇】　　　　　干【泉水篇】
　　須【泉水篇】　　　　　鄘【鄘風(fēng)】
　　邦【君子偕老篇】　　　沬【桑中篇】
　　桑中【桑中篇】　　　　上宮【桑中篇】
　　楚【定之方中篇】　　　堂【定之方中篇】
　　許【載馳篇】　　　　　邢【衛(wèi)碩人篇】
　　譚【碩人篇】　　　　　頓丘【氓篇】
　　復(fù)關(guān)【氓篇】　　　　　王【王風(fēng)互見車攻篇東】申【王揚(yáng)之水篇】　　　甫【揚(yáng)之水篇】
　　留【丘中有麻篇】　　　鄭【鄭風(fēng)】
　　清【清人篇】　　　　　彭河上消軸【清人篇】
　　魯【齊南山篇】　　　　魯?shù)馈灸仙狡?br />　　魏【魏風(fēng)】　　　　　　唐【唐風(fēng)】
　　沃【唐揚(yáng)之水篇】　　　鵠【揚(yáng)之水篇】
　　秦【秦風(fēng)】　　　　　　邑【小戎篇】
　　渭陽【渭陽篇】　　　　東門【陳東門之枌篇】東門池【東門之池篇】　防【防有鵲巢篇】
　　株林【株林篇】　　　　檜【檜風(fēng)】
　　曹【曹風(fēng)】　　　　　　周京【曺下泉篇】
　　郇【下泉篇】　　　　　豳【豳風(fēng)】
　　四國【破斧篇管蔡商奄】
　　周道【小雅鹿鳴什四牡篇】
　　方【出車篇】
　　焦獲【南有嘉魚什六月篇】
　　鎬方【六月篇】　　　　涇陽【六月篇】
　　太原【六月篇】　　　　荊【采芑篇】
　　東【車攻篇　東都】　　甫草【車攻篇】
　　敖【車攻篇】　　　　　宗周【節(jié)南山什正月篇】
　　褒【正月篇】　　　　　向【十月之交篇】
　　王都【雨無正篇】　　　暴【何人斯篇】
　　艽野【谷風(fēng)什小明篇】　鎬【魚藻什魚藻篇】
　　謝【黍苗篇】　　　　　商【大雅文王什文王篇】
　　殷【文王篇】　　　　　摯【大明篇】
　　京【大明篇　周之小地】　　　　莘【大明篇】
　　牧野【大明篇】　　　　虞芮【緜篇】
　　二國【皇矣篇　夏商】　密【皇矣篇】
　　阮徂共【皇矣篇】　　　旅【皇矣篇】
　　夏【皇矣篇】　　　　　崇【皇矣篇】
　　豐【文王有聲】　　　　邰【生民什生民篇】百泉溥原【公劉篇】　　隰原【公劉篇】
　　郿【蕩什崧高篇】　　　韓【韓弈篇】
　　屠【韓奕篇】　　　　　燕【韓奕篇】
　　壑【韓弈篇】　　　　　程【常武篇】
　　徐【常武篇】　　　　　魯山川【魯頌閟宮篇】
　　附庸【閟宮篇】　　　　舒【閟官篇】
　　大東【閟宮篇】　　　　?！鹃s宮篇】
　　許【閟宮篇】　　　　　九有【商頌?鳥篇】
　　畿【?鳥篇】　　　　　四?！?鳥篇】
　　有娀【長發(fā)篇】　　　　九圍【長發(fā)篇】
　　韋【長發(fā)篇】　　　　　顧【長發(fā)篇】
　　昆吾【長發(fā)篇】　　　　夏【長發(fā)篇】
　　楚【殷武篇】
　　釋山
　　崔嵬【周南卷耳篇】　　岡【卷耳篇】
　　砠【巻耳篇】　　　　　林【兔罝篇】
　　山【召南殷其靁篇】　　石【邶柏舟篇】
　　旄丘【旄丘篇】　　　　丘【旄丘篇】
　　言【泉水篇】　　　　　虛【鄘定之方中篇】景山【定之方中篇】　　京【定之方中篇】
　　阿丘【載馳篇】　　　　阿【衛(wèi)考槃篇】
　　陸【考槃篇】　　　　　峱【齊還篇】
　　南山【南山篇】　　　　岵【魏陟岵篇】
　　屺【陟岵篇】　　　　　首陽【唐采苓篇】
　　阪【秦車鄰篇】　　　　終南【秦終南篇】
　　紀(jì)【終南篇】　　　　　堂【終南篇】
　　宛丘【陳宛丘篇】　　　南山【曹候人篇】
　　東山【豳東山篇】　　　阜【小雅鹿鳴什天保篇】陵【天保篇】
　　?【節(jié)南山什十月之交篇】
　　崒【十月之交篇】　　　畆丘【巷伯篇】
　　丘阿丘隅【魚藻什綿蠻篇】
　　岐【大雅文王什緜篇】　旱【旱麓篇】
　　麓【旱麓篇】　　　　　鮮原【皇矣篇】
　　巘【生民什公劉篇】　　夕陽【公劉篇】
　　朝陽【卷阿篇】　　　崧【蕩什崧髙篇】
　　岳【崧髙篇】　　　　梁山【韓弈篇】
　　墮【周頌閔予小子什般篇】
　　泰山【魯頌閟宮篇】　【閟宮篇】
　　蒙【閟宮篇】　　　　鳬【閟宮篇】
　　繹【閟宮篇】　　　　徂來【閟宮篇】
　　新甫【閟宮篇】　　　景【商頌?鳥篇】
　　釋水
　　河【周南關(guān)雎篇　北方流水之通名】
　　洲【關(guān)雎篇】　　　　谷【葛覃篇】
　　漢【漢廣篇】　　　　江【漢廣篇】
　　方【漢廣篇　泭也】　汝【汝墳篇】
　　墳【汝墳篇】　　　　沼【召南采蘩篇】
　　沚【采蘩篇】　　　　澗【采蘩篇】
　　濵【采蘋篇】　　　　行潦【采蘋篇】
　　汜【江有汜篇】　　　渚【江有汜篇】
　　沱【江有汜篇】　　　　泉【邶凱風(fēng)篇】
　　氷【匏有苦葉篇】　　　涇【谷風(fēng)篇】
　　渭【谷風(fēng)篇】　　　　　梁【谷風(fēng)篇　魚梁】泉水【泉水篇　衛(wèi)竹竿篇泉源即此】
　　淇【泉水篇】　　　　　泲【泉水篇】
　　禰【泉水篇】　　　　　肥泉【泉水篇】
　　河【新臺(tái)篇　大河也】　水【新臺(tái)篇】
　　奧【衛(wèi)淇奧篇】　　　　厲【有狐篇】
　　滸【王葛藟篇】　　　　涘【葛藟篇】
　　漘【葛藟篇】　　　　　藪【鄭大叔于田篇】
　　溱【褰裳篇】　　　　　洧【褰裳篇】
　　汶【齊載驅(qū)篇】　　　　汾【魏汾沮洳篇】
　　沮洳【汾沮洳篇】　　　干【伐檀篇】
　　漣淪伐【檀篇】　　　　湄【秦蒹葭篇】
　　坻【蒹葭篇】　　　　　池【陳東門之池篇】防【防有鵲巢篇】　　　澤【澤陂篇】
　　陂【澤陂篇】　　　　　下泉【曹下泉篇】
　　川【小雅鹿鳴什天保篇】
　　漆沮【南有嘉魚什吉日篇】
　　?！绝櫻闶层嫠俊　∨V【鶴鳴篇】
　　淵【鶴鳴篇】
　　污【節(jié)南山什十月之交篇】
　　汍泉【谷風(fēng)什大東篇】　淮【鼓鐘篇】
　　三洲【鼓鐘篇】　　　　梁【甫田什甫田篇】洛【瞻彼洛矣篇】　　　檻泉【魚藻什采菽篇】
　　滮池【白華篇】　　　　波【漸漸之石篇】
　　洽【大雅文王什大明篇】
　　陽【大明篇】　　　　　淢【文王有聲篇】
　　豐水【文王有聲篇】　　沙【生民什鳬鹥篇】
　　潨【鳬鹥篇】　　　　　亹【鳬鹥篇】
　　流泉【公劉篇】　　　　皇澗過澗【公劉篇】
　　芮【公劉篇】　　　　　鞠【公劉篇】
　　浦【蕩什常武篇】　　　雝【周頌臣工什振鷺篇】翕河【閔予小子什般篇】
　　釋體
　　腹【周南兎罝篇】　　　心【兔罝篇】
　　趾【麟趾篇】　　　　　定【麟趾篇】
　　身【邶燕燕篇】　　　　嚏【終風(fēng)篇】
　　手【擊鼔篇】　　　　　耳【旄丘篇】
　　首【靜女篇】　　　　　籧篨【新臺(tái)篇】
　　戚施【新臺(tái)篇】　　　　髪【鄘君子偕老篇】清揚(yáng)【君子偕老篇】　　顔【君子偕老篇】
　　齒【相防篇】　　　　　體【相防篇】
　　膚【衛(wèi)碩人篇】　　　　領(lǐng)【碩人篇】
　　眉【碩人篇】　　　　　目【碩人篇】
　　揚(yáng)【齊猗嗟篇】　　　　名【猗嗟篇】
　　儼【陳澤陂篇】　　　　股【豳七月篇】
　　口【鴟鸮篇】　　　　　肱【小雅鴻雁什無羊篇】舌【節(jié)南山什雨無正篇】
　　血【雨無正篇】　　　　毛【小弁篇】
　　足【小弁篇】　　　　　防尰【巧言篇】
　　面【何人斯篇】　　　　掌【谷風(fēng)什北山篇】敏【大雅生民什生民篇】
　　背【行葦篇】　　　　　肺【蕩什桑柔篇】
　　腸【桑柔篇】　　　　　喉【烝民篇】
　　釋親屬
　　女【周南闗雎篇】　　　師氏【葛覃篇】
　　父【葛覃篇】　　　　　母【葛覃篇】
　　仆【巻耳篇】　　　　　子【螽斯篇】
　　孫【螽斯篇】　　　　　姓【麟趾篇　孫也】
　　族【麟趾篇】　　　　　宗【召南采蘋篇】
　　士【摽有梅篇】　　　　兄【邶柏舟篇】
　　弟【邶柏舟篇】　　　　妻【匏有苦葉篇】
　　友【匏有苦葉篇】　　　昬【谷風(fēng)篇】
　　諸姬【泉水篇】　　　　姑【泉水篇】
　　姊【泉水篇】　　　　　媛【鄘君子偕老篇】
　　姻【蝃蝀篇】　　　　　妹【衛(wèi)碩人篇】
　　姨【碩人篇】　　　　　私【碩人篇】
　　媒【氓篇】　　　　　　婦【氓篇】
　　童子【艽蘭篇】　　　　昆【王葛藟篇】
　　兄弟【鄭揚(yáng)之水篇　婚姻之稱】
　　甥【齊猗嗟篇】　　　　良人【唐綢繆篇】
　　夫【秦黃鳥篇】　　　　舅【渭陽篇】
　　賔【小雅鹿鳴什鹿鳴篇】
　　朋【常棣篇】　　　　　帑【常棣篇】
　　諸父【伐木篇】　　　　諸舅【伐木篇】
　　兄弟【伐木篇】　　　　客【南有嘉魚什吉日篇】鰥【鴻雁什鴻雁篇】　　寡【鴻雁篇】
　　諸兄【黃鳥篇】　　　　諸父【黃鳥篇】
　　妣【斯干篇】　　　　　祖【斯干篇】
　　男【斯干篇】　　　　　亞【節(jié)南山什節(jié)南山篇】君婦【谷風(fēng)什楚茨篇】　曽孫【信南山篇】
　　適【大雅文王什大明篇】
　　嬪【大明篇】　　　　　主【生民什行葦篇】考【蕩什烝民篇】　　　太祖【常武篇】
　　叔父【魯頌閟宮篇】
　　釋姓
　　姓【周南麟趾篇】　　　姬【召南何彼秾矣篇】
　　孫【邶擊鼔篇】　　　　姜鄘【桑中篇】
　　弋【桑中篇】　　　　　庸【桑中篇】
　　子車【秦黃鳥篇】　　　氏【渭陽篇】
　　子仲【陳東門之枌篇】　原【東門之枌篇】
　　子【衡門篇】　　　　　夏【株林篇】
　　百姓【小雅鹿鳴什天保篇】
　　尹【節(jié)南山什節(jié)南山篇】
　　家【節(jié)南山篇】　　　　姒【正月篇】
　　畨聚橛楀【十月之交篇】
　　艶妻【十月之交篇】　　吉【魚藻什都人士篇】任【大雅文主什大明篇】
　　釋爵位
　　公【周南兎罝篇】　　　侯【兔罝篇】
　　王【汝墳篇】　　　　　伯【召南甘棠篇九命之伯及方伯】王姬【何彼秾矣篇】　　君【邶燕燕篇】
　　民【谷風(fēng)篇】　　　　　牧【靜女篇　田官也】君【鄘鶉之奔奔篇　小君也】
　　倌人【定之方中篇】
　　大夫【載馳篇　詳見小雅雨無正篇】
　　東宮【衛(wèi)碩人篇】　　　庶士【碩人篇　送女者】
　　氓【氓篇】　　　　　　伯【伯?篇　州里之伯】公路公行【魏汾沮洳篇】
　　公族【汾沮洳篇】　　　寺人【秦車鄰篇】
　　候人【曺候人篇】　　　伯【下泉篇　牧下二伯】田畯【豳七月篇】　　　公予【七月篇】
　　天子【小雅鹿鳴什出車篇】
　　仆夫【出車篇】
　　元老【南有嘉魚什采芑篇】
　　祈父【鴻雁什祈父篇】　爪士【祈父篇】
　　大人【斯干篇】　　　　牧人【無羊篇】
　　師【節(jié)南山什節(jié)南山篇】
　　臣仆【正月篇】　　　　占?jí)簟菊缕?br />　　卿士【十月之交篇】　　司徒【十月之交篇】宰【十月之交篇】　　　膳夫【十月之交篇】內(nèi)史【十月之交篇】　　趣馬【十月之交篇】師氏【十月之交篇】　　三有事【十月之交篇】正大夫【雨無正篇】　　三事大夫【雨無正篇】邦君諸侯【雨無正篇】　?御【雨無正篇】
　　熊羆裘【谷風(fēng)什大東篇　冥氏穴氏】
　　僚【大東篇】　　　　　祝【楚茨篇】
　　諸宰【楚茨篇】　　　監(jiān)【賔之初筵篇】
　　史【賓之初筵篇】　　爵【魚藻什角弓篇】
　　司空【大雅文王什緜篇】
　　皇【文王有聲篇】　　帝【生民什生民篇】
　　后稷【生民篇】　　　百辟【假樂篇】
　　相【蕩什桑柔篇】　　庶正【云漢篇】
　　伯【崧髙篇　七命之伯】
　　私人【崧髙篇】　　　侯氏【韓弈篇】
　　昏【召旻篇】
　　保介【周頌臣工什臣工篇】
　　客【振鷺篇】　　　　家【閔予小子什訪落篇】庶士【魯頌閟宮篇】　客【商頌?zāi)瞧?br />　　阿衡【長發(fā)篇】

　　六家詩名物防提要上
<經(jīng)部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏提要中
　　釋飲食
　　酒【邶柏舟篇】　　　食【王丘中有麻篇】
　　粲【鄭緇衣篇】　　　飱【魏伐檀篇】
　　盬【唐鴇羽篇】　　　馌【豳七月篇】
　　春酒【七月篇】　　　糇【小稚鹿鳴什伐木篇】
　　酤【伐木篇】　　　　饎【天保篇】
　　飲【天保篇】　　　　膾【南有嘉魚什六月篇】
　　醴【吉日篇】　　　　饔【鴻防什祈父篇】
　　殽【節(jié)南山什正月篇】漿【谷風(fēng)什大東篇】
　　燔【楚茨篇】　　　　炙【楚茨篇】
　　清酒【信南山篇?酒　郁鬯　五齊三酒】
　　菹【信南山篇】　　　齊【甫田什甫田篇】
　　核【賔之初筵篇】　　飴【大雅文王什緜篇】清酒【旱麓篇】　　　醓醢【生民什行葦篇】
　　脾【行葦篇】　　　　　臄【行葦篇】
　　脯【鳬鹥篇】　　　　　積【公劉篇】
　　餴【泂酌篇】　　　　　羮【蕩什蕩篇】
　　毛炰【魯頌閟官篇】　　胾【閟宮篇】
　　釋服飾
　　私【周南葛覃篇】　　　衣【葛覃篇王后六服也】
　　被【召南采蘩篇】　　　衾【小星篇】
　　裯【小星篇】　　　　　帨【野有死麕篇】
　　里【邶緑衣篇】　　　　裳【緑衣篇】
　　裘【旄丘篇】　　　　　充耳【旄丘篇】
　　髦【鄘柏舟篇】　　　　副【君子偕老篇】
　　笄【君子偕老篇】　　　珈【君子偕老篇】
　　翟【君子偕老篇】
　　瑱【君子偕老篇　詳見邶充耳】
　　揥【君子偕老篇】　　　展【君子偕老篇】
　　弁【衛(wèi)淇奧篇　皮弁也】
　　褧衣【碩人篇】　　　　緫角【氓篇】
　　佩【竹竿篇】　　　　　帶【芄蘭篇】
　　琚【木?篇】　　　　　毳衣【王大車篇】
　　緇衣【鄭緇衣篇】　　　豹飾【羔裘篇】
　　袪【遵大路篇】　　　　衿【子衿篇】
　　巾【出其東門篇】　　　屨【齊南山篇】
　　冠【南山篇】　　　　　緌【南山篇】
　　弁【甫田篇　韋弁爵弁】
　　要【魏葛屨篇】　　　　□【葛屨篇】
　　素【唐揚(yáng)之水篇】　　　朱襮【揚(yáng)之水篇】
　　褎【唐羔裘篇】　　　　七衣【無衣篇】
　　六衣【無衣篇】　　　　錦衣狐裘【秦終南篇】
　　黻衣【終南篇】　　　　袍【無衣篇】
　　澤【無衣篇】　　　　　狐裘【檜羔裘篇黃衣狐篇】
　　素冠【素冠篇】　　　　素衣【素冠篇】
　　素韠【素冠篇】　　　　韠【素冠篇】
　　麻衣【曺蜉蝣篇】　　　赤芾【候人篇】
　　騏弁【鸤鳩篇】　　　　裳衣【豳東山篇韋弁服】
　　縭【東山篇】　　　　　袞衣【九罭篇】
　　赤舄【狼防篇】
　　命服【小雅南有嘉魚什采芑篇】
　　蔥珩【采芑篇】　　　　金舄【車攻篇】
　　裼【鴻雁什斯干篇】　　蓑【無羊篇】
　　笠【無羊篇】　　　　　熊羆裘【谷風(fēng)什大東篇】韎韐【甫田什瞻彼洛矣篇】
　　黼【魚藻什采芑篇】　　邪幅【采菽篇】
　　緇撮【都人士篇】　　　厲【都人士篇】
　　襜【采緑篇】　　　　　冔【大雅文王什文王篇】絲衣【周頌閔予小子什絲衣篇】
　　釋室
　　室家【周南桃夭篇】　　城【免罝篇】
　　宮【召南采蘩篇　廟也】
　　牖【采蘋篇】　　　　　屋【行露篇】
　　獄【行露篇】　　　　　墉【行露篇】
　　畿【邶谷風(fēng)篇】　　　　庭【簡兮篇】
　　門【北門篇】　　　　　新臺(tái)【新臺(tái)篇】
　　臺(tái)【新臺(tái)篇】　　　　　墻【鄘墻有茨篇】
　　中冓【墻有茨篇】　　　宮【定之方中篇】
　　朝【衛(wèi)碩人篇】　　　　垝垣【氓篇】
　　背【伯?篇】　　　　　塒【王君子于役篇】桀【君子于役篇】　　　房【君子陽陽篇】
　　館【鄭緇衣篇】　　　　園【將仲子篇】
　　堂【豐篇　附棖】　　　闕【子衿篇】
　　闉【出其東門篇】　　　阇【出其東方篇】
　　著【齊著篇】　　　　　闥【東方之日篇】
　　樊【東方未明篇】　　　圃【東方未明篇】
　　防【魏伐檀篇】　　　　囷【伐檀篇】
　　廷內(nèi)【唐山有樞篇】　　隅【唐綢繆篇】
　　戶【綢繆篇】　　　　　梁【秦小戎篇】
　　板屋【小戎篇】　　　　夏屋【權(quán)輿篇】
　　市【陳東門之枌篇】　　衡門【衡門篇】
　　中唐【防有鵲巢篇】
　　堂【檜羔裘篇　路寢之堂】
　　宇【豳七月篇】　　　　向【七月篇】
　　凌隂【七月篇】
　　公堂【七月篇　黨序　大學(xué)】
　　宗【南有嘉魚什湛露篇　路寢　　詳見斯千】
　　庖【車攻篇】　　　　　堵【鴻防什鴻防篇】
　　宅【鴻防篇】　　　　　楹【斯干篇】
　　正【斯干篇】　　　　　冥【斯干篇】
　　寢【斯干篇】　　　　　岸【節(jié)南山什小宛篇】寢【巧言篇　廟寢】　　階【巧言篇】
　　楊園【巷伯篇】　　　　倉【谷風(fēng)什楚茨篇】
　　庾【楚茨篇】　　　　　祊【楚茨篇】
　　防【楚茨篇】　　　　　廬【信南山篇】
　　茨【甫田什甫田篇】　　屏【桑扈篇】
　　翰【桑扈篇】　　　　　廐【鴛鴦篇】
　　陶復(fù)【大雅文王什緜篇】
　　穴【緜篇】　　　　　　臯門應(yīng)門【緜篇】
　　冢土【緜篇】　　　　　靈臺(tái)【靈臺(tái)篇】
　　囿【靈臺(tái)篇】　　　　　辟雝【靈臺(tái)篇】
　　壸【生民什旣醉篇】　　廬【公劉篇】
　　屋漏【蕩什抑篇】　　　繹【常武篇　驛也】廩【周頌臣工什豐年篇】
　　百室【閔予小子什良耜篇】
　　基【絲衣篇】　　　　　泮水【魯頌泮水篇】桷【閟宮篇】
　　釋器
　　筐【周南卷耳篇】　　　罍【卷耳篇】
　　觥【卷耳篇】　　　　　罝【兔罝篇】
　　筥【召南采蘋篇】　　　锜【采蘋篇】
　　釡【采蘋篇】　　　　　鑒【邶柏舟篇】
　　□【柏舟篇】　　　　　笱【谷風(fēng)篇】
　　爵【簡兮篇】　　　　　彤管【靜女篇】
　　網(wǎng)【新臺(tái)篇】　　　　　簀【衛(wèi)淇奧篇】
　　槃【考槃篇】　　　　　罛【碩人篇】
　　觽【芄蘭篇】　　　　　羅【王兎爰篇】
　　罦罿【兔爰篇】　　　　升【唐椒聊篇】
　　匊【椒聊篇】　　　　　枕【葛生篇】
　　簋【權(quán)輿篇】　　　　　鬵【檜匪風(fēng)篇】
　　耜【豳七月篇】　　　　牀【七月篇】
　　籩【伐柯篇】　　　　　豆【伐柯篇】
　　九罭【九罭篇】　　　　罶【小雅鹿鳴什魚麗篇】罩【南有嘉魚什南有嘉魚篇】
　　汕【南有嘉魚篇】　　　簟【鴻防什斯干篇】缾【谷風(fēng)什蓼莪篇】　　匕【大東篇】
　　杼【大東篇】　　　　　柚【大東篇】
　　?【小明篇】　　　　　俎【楚茨篇】
　　畢【甫田什鴛鴦篇】　　筵【賔之初筵篇】
　　煁【魚藻什白華篇】　　石【白華篇　乘石】綱紀(jì)【大雅文王什棫樸篇】
　　瓉【旱麓篇】　　　　　登【生民什生民篇】
　　幾【行葦篇】　　　　　斝【行葦篇】
　　大斗【行葦篇】　　　　槖囊【公劉篇】
　　依【公劉篇】　　　　　匏【公劉篇】
　　壺【蕩什韓弈篇】　　　卣【江漢篇】
　　錢【周頌臣工什臣工篇】
　　鏄【臣工篇】　　　　　铚【臣工篇】
　　櫛【閔予小子什良耜篇】
　　鼐鼎鼒【絲衣篇】　　　犧尊【魯頌閟宮篇】
　　大房【閟宮篇】　　　　尋尺【閟宮篇】
　　防【商頌殷武篇　椹也】
　　釋布帛
　　絺绤【周南葛覃篇】　　絲【召南羔羊篇】
　　紽緎緫【羔羊篇】　　　組【邶簡兮篇】
　　錦【衛(wèi)碩人篇】　　　　布【氓篇】
　　縞【鄭出其東門篇】　　素【唐揚(yáng)之水篇】
　　繡【揚(yáng)之水篇　附綃】　鬷【陳東門之枌篇】褐【豳七月篇】
　　白【小雅南有嘉魚什六月篇　帛也】
　　綅【魯頌閟宮篇】
　　釋寳玉
　　金【周南巻耳篇】　　　玉【召南野有死麕篇】琇瑩【衛(wèi)淇奧篇】　　　錫【淇奧篇】
　　圭【淇奧篇】　　　　　璧【淇奧篇】
　　遂【芄蘭篇　佩璲也】　瓊【木?篇】
　　瑤【木?篇】　　　　　玖【木?篇】
　　璊【王大車篇】　　　　瓊?cè)A瓊瑩瓊英【齊著篇】瑰【秦渭陽篇】
　　百朋【小雅南有嘉魚什菁莪篇】
　　璋【斯干篇】　　　　　璲【谷風(fēng)什大東篇】鍜【大雅生民什公劉篇】
　　介圭【蕩什崧髙篇】　　琛【魯頌泮水篇】
　　球【商頌長發(fā)篇　鎮(zhèn)圭　大圭　贄玉】
　　共【長發(fā)篇】
　　釋禮
　　歸寕【周南葛覃篇】　　歸【周南桃夭篇】
　　在公【召南小星篇】　　喪【邶谷風(fēng)篇】
　　方【簡兮篇　祭山川也】
　　錫爵【簡?篇】　　　　飲餞【泉水篇】
　　揆日【鄘定之方中篇】　禮【相防篇】
　　唁【載馳篇】　　　　　灑掃【魏山有樞篇】獻(xiàn)羔【豳七月篇】
　　饗【七月篇　　黨正飲酒　大飲烝】
　　承筐【小雅鹿鳴什鹿鳴篇】
　　燕【鹿鳴篇】　　　　　飫【常棣篇】
　　陳饋【伐木篇】　　　　吉【天保篇】
　　蠲【天保篇】　　　　　禴祠烝嘗【天保篇】夜飲【南有嘉魚什湛露篇】
　　饗【彤弓篇】　　　　　右【彤弓篇】
　　酬【彤弓篇】　　　　　會(huì)【車攻篇】
　　同【車攻篇】　　　　　禱【吉日篇】
　　朝【鴻防什沔水篇】　　宗【沔水篇】
　　明【黃鳥篇　　盟也】　詛【節(jié)南山什何人斯篇】享祀【谷風(fēng)什楚茨篇】　妥【楚茨篇】
　　侑【楚茨篇】　　　　　絜牛羊【楚茨篇】
　　剝【楚茨篇】　　　　　亨【楚茨篇】
　　肆【楚茨篇】　　　　　將【楚茨篇】
　　祭【楚茨篇】　　　　　神?！境钠?br />　　獻(xiàn)酬交錯(cuò)【楚茨篇】　　祝告【楚茨篇】
　　孝孫徂位【楚茨篇】　　送尸【楚茨篇】
　　徹【楚茨篇】　　　　　燕私【楚茨篇】
　　稽首【楚茨篇】　　　　啓毛取血膋【信南山篇】社【甫田什甫田篇】　　方【甫田篇】
　　農(nóng)夫慶【甫田篇　蠟也】
　　射【賔之初筵篇　互見鄭大叔于田篇】
　　子孫奏能【賔之初筵篇】
　　室人【賔之初筵篇】
　　祼將【大雅文王什文王篇】
　　嘉【大明篇】　　　　　文定厥祥【大明篇】
　　親迎【大明篇】　　　　造舟【大明篇】
　　問【緜篇】　　　　　　槱【棫樸篇】
　　在宮【思齊篇　養(yǎng)老之禮】
　　類【皇矣篇】　　　　　祃【皇矣篇】
　　禋祀【生民什生民篇　郊禖】
　　肇祀【生民篇】　　　　惟【生民篇】
　　軷【生民篇】　　　　　洗爵奠斝【行葦篇】
　　序賓【行葦篇】　　　　孝子【既醉篇　舉奠】公尸【鳬鹥篇　繹祭尸　二丘尸　　七祀尸】
　　徹【公劉篇】　　　　　郊【蕩什云漢篇】
　　奠瘞【云漢篇】　　　　宗【云漢篇】
　　祈年【云漢篇　祈谷　祈來年】
　　受命【韓弈篇】　　　　覲【韓弈篇】
　　入覲【韓弈篇】　　　　贈(zèng)【韓弈篇】
　　顯相【周頌清廟什清廟篇】
　　將享【我將篇　明堂】　時(shí)邁【時(shí)邁篇】
　　祀【臣工什雝篇　禘祫】
　　飲酒【魯頌泮水篇】　　獻(xiàn)馘獻(xiàn)囚【泮水篇】共【商頌長發(fā)篇】　　　享【殷武篇】
　　王【殷武篇】
　　釋樂
　　琴【周南關(guān)雎篇】　　　瑟【關(guān)雎篇】
　　鐘【關(guān)雎篇　互見小雅鼓鐘篇磬】
　　鼓【關(guān)雎篇】　　　　　歌【召南江有汜篇】
　　萬【邶簡?篇】　　　　舞【簡?篇】
　　籥【簡?篇】　　　　　簧【王君子陽陽篇笙也】翿【君子陽陽篇】　　　敖【君子陽陽篇】
　　謡【魏園有桃篇】　　　缶【陳宛丘篇】
　　笙【小雅鹿鳴什鹿鳴篇】
　　壎【節(jié)南山什何人斯篇】
　　篪【何人斯篇】　　　　鼛【谷風(fēng)什鼓鐘篇】
　　笙磬【鼓鐘篇】　　　　音【鼓鐘篇】
　　雅【鼓鐘篇】　　　　　南【鼓鐘篇】
　　樂【楚茨篇】
　　鼓【甫田什甫田篇　土鼓】
　　簴業(yè)【大雅文王什靈臺(tái)篇】
　　賁【靈臺(tái)篇】　　　　　鏞【靈臺(tái)篇】
　　蒙瞍【靈臺(tái)篇】　　　　咢【生民什行葦篇】夏【周頌清廟什時(shí)邁篇】
　　筦【執(zhí)競篇】　　　　　應(yīng)【臣工什有瞽篇】
　　田【有瞽篇】　　　　　縣鼓【有瞽篇】
　　鞉【有瞽篇】　　　　　柷【有鼓篇】
　　圉【有瞽篇】　　　　　簫【有瞽篇】
　　置【商頌?zāi)瞧俊　　　№唷灸瞧∮耥唷?br />　　釋兵【附射器】
　　干【周南兔罝篇　盾也】
　　鼓【邶擊鼓篇　兵鼓】　兵【擊鼔篇】
　　干【鄘干旄篇　旗竿】　旄【干旄篇】
　　旟【干旄篇】　　　　　旌【干旄篇】
　　容【衛(wèi)芄蘭篇　容刀】　韘【芄蘭篇　決　沓】
　　殳【伯?篇】　　　　　田【鄭叔于田篇】
　　狩【叔于田篇】　　　　掤【大叔于田篇】
　　鬯【大叔于田篇】　　　弓【大叔于田篇】
　　介【清人篇】　　　　　矛【清人篇】
　　英【清人篇】　　　　　喬【清人篇】
　　中軍【清人篇】　　　　斧【齊南山篇】
　　侯【猗嗟篇】　　　　　正【猗嗟篇】
　　矢【猗嗟篇】　　　　　獵【魏伐檀篇】
　　拔【秦駟驖篇】　　　　厹矛【小戎篇】
　　錞【小戎篇】　　　　　伐【小戎篇】
　　閉【小戎篇】　　　　　師【無衣篇】
　　戈【無衣篇】　　　　　防【無衣篇】
　　祋【曹人篇】　　　　斨【豳七月篇】
　　行【東山篇】　　　　　枚【東山篇】
　　锜【破斧篇】　　　　　銶【破斧篇】
　　柯【伐柯篇】　　　　　弭【小雅鹿鳴什采薇篇】
　　服【采薇篇】　　　　　旐【出車篇】
　　旂【出車篇】
　　彤弓【南有嘉魚什彤弓篇】
　　常【六月篇】　　　　　織文【六月篇】
　　白斾【六月篇】　　　　鉦【采芑篇】
　　旅【采芑篇】　　　　　振旅【采芑篇】
　　征伐【采芑篇】　　　　苗【車攻篇】
　　拾【車攻篇】　　　　　射夫【車攻篇】
　　徒【車政篇　輦者】　　棘【鴻防什斯干篇】鸞刀【谷風(fēng)什信南山篇】
　　六師【甫田什瞻彼洛矣篇】
　　鞞【瞻彼洛矣篇】　　　琫珌【瞻彼洛矣篇】的【賔之初筵篇】
　　敦弓【大雅生民什行葦篇】
　　鍭【行葦篇】　　　　　戚【公劉篇】
　　揚(yáng)【公劉篇】　　　　　綏章【蕩什韓奕篇】櫜【周頌清廟什時(shí)邁篇】
　　鈴【臣工什載見篇】　　胄【魯頌閟宮篇】
　　旒【商頌長發(fā)篇】
　　六家詩名物疏提要中
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏提要下
　　釋舟車
　　兩【召南鵲巢篇】　　　車【何彼秾矣篇】
　　舟【邶柏舟篇】　　　　軓【匏有苦葉篇式前之軓】
　　軌【匏有苦葉篇　轂?zāi)┲墶≤囖H之軌】
　　轡【簡兮篇】　　　　　牽【泉水篇】
　　駕【泉水篇】　　　　　重較【衛(wèi)淇奧篇】
　　幩【碩人篇】　　　　　翟茀【碩人篇】
　　帷裳【氓篇】　　　　　楫【竹竿篇】
　　刀【河廣篇】　　　　　大車【王大車篇　革路】簟茀【齊載驅(qū)篇】　　　輻【魏伐檀篇】
　　輪【伐檀篇】　　　　　役車【唐蟋蟀篇】
　　輶車【秦駟驖篇】　　　鸞【駟驖篇】
　　鑣【駟驖篇】　　　　　小戎【小戎篇】
　　收【小戎篇】　　　　　辀【小戎篇】
　　游環(huán)【小戎篇】　　　　脅驅(qū)【小戎篇】
　　隂【小戎篇】　　　　　靷【小戎篇】
　　鋈續(xù)【小戎篇】　　　　文茵【小戎篇】
　　轂【小戎篇】　　　　　觼【小戎篇】
　　軜【小戎篇】　　　　　俴駟【小戎篇】
　　鏤膺【小戎篇】　　　　路車【渭陽篇】
　　戎車【小雅鹿鳴什采薇篇】
　　鞗革【南有嘉魚什蓼蕭篇】
　　和【蓼蕭篇】　　　　　元戎【六月篇】
　　鉤膺【采芑篇】　　　　軧【采芑篇】
　　衡【采芑篇】　　　　　田車【車攻篇】
　　輔【節(jié)南山什正月篇】　服【谷風(fēng)什大東篇牝服】
　　箱【大東篇】　　　　　鞅【北山篇】
　　輦【魚藻什黍苖篇】　　棧車【何草不黃篇】鉤援【大雅文王什皇矣篇】
　　臨【皇矣篇】　　　　　沖【皇矣篇】
　　三單【生民什公劉篇】　綏【蕩什韓奕篇】
　　鏤錫【韓奕篇】　　　　鞃【韓奕篇】
　　幭【韓奕篇】　　　　　金厄【韓奕篇】
　　千乘【魯頌閟宮篇】
　　釋色
　　頳【周南汝墳篇】　　　白【召南野有死麕篇】
　　綠【邶緑衣篇】　　　　黃【緑衣篇】
　　赭【簡?篇】　　　　　赤【北風(fēng)篇】
　　黑【北風(fēng)篇】　　　　　皙【鄘君子偕老篇】
　　朱【衛(wèi)碩人篇】　　　　緇【鄭緇衣篇】
　　青【子衿篇】　　　　　綦【出其東門篇】
　　丹【秦終南篇】　　　　?【豳七月篇】
　　釋藝業(yè)
　　釣【召南何彼秾矣篇】　賈【邶谷風(fēng)篇】
　　卜【鄘定之方中篇】　　筮【衛(wèi)氓篇】
　　射【鄭大叔于田篇】　　御【大叔于田篇】
　　弋【女曰雞鳴篇】　　　績【陳東門之枌篇】
　　農(nóng)【豳七月篇】　　　　耘【小雅甫田什甫田篇】
　　耔【甫田篇】　　　　　三事【大雅蕩什常武篇】
　　織【瞻卬篇】　　　　　耕【周頌臣工什噫嘻篇】
　　釋夷
　　玁狁【小雅鹿鳴什采薇篇】
　　西戎【出車篇】　　　　蠻【南有嘉魚什采芑篇】有北【節(jié)南山什巷伯篇】
　　髦【魚藻什角弓篇】　　混夷【大雅文王什緜篇】鬼方【蕩什蕩篇】　　　蠻方【抑篇】
　　百蠻【韓奕篇】　　　　追貊【韓奕篇】
　　北國【韓奕篇】　　　　淮夷【江漢篇】
　　狄【瞻卬篇】　　　　　氏【商頌殷武篇】
　　釋獸
　　馬【周南卷耳篇】　　　兕【卷耳篇】
　　兎【兎罝篇】　　　　　駒【漢廣篇】
　　麟【麟趾篇】　　　　　羔【召南羔羊篇】
　　羊【羔羊篇】　　　　　麕【野有死麕篇】
　　鹿【野有死麕篇】　　　尨【野有死麕篇】
　　豝【騶虞篇】　　　　　騶虞【騶虞篇】
　　豵【騶虞篇】　　　　　狐【邶旄丘篇】
　　虎【簡?篇】　　　　　象【鄘君子偕老篇】騋【定之方中篇】　　　?！就蹙佑谝燮奎S【鄭大叔于田篇】　　鴇【大叔于田篇】
　　豹【鄭羔裘篇】　　　　肩【齊還篇】
　　狼【還篇】　　　　　　盧【盧令篇】
　　驪【載驅(qū)篇】　　　　　貆【魏伐檀篇】
　　特【伐檀篇】　　　　　白顛【秦車鄰篇】
　　驖【秦駟驖篇】　　　　辰牡【駟驖篇】
　　四馬【駟驖篇】　　　　獫【駟驖篇】
　　歇驕【駟驖篇】　　　　騏【小戎篇】
　　馵【小戎篇】　　　　　駵【小戎篇】
　　騧【小戎篇】　　　　　駮【晨風(fēng)篇】
　　貉【豳七月篇】　　　　貍【七月篇】
　　皇【東山篇】　　　　　駁【東山篇】
　　駱【小雅鹿鳴什四牡篇】
　　骃【四牡篇】　　　　　羜【伐木篇】
　　魚【采薇篇】　　　　　獸【南有嘉魚什車攻篇】
　　麀【吉日篇】　　　　　麌【吉日篇】
　　祁【吉日篇　麎也】　　熊【鴻防什斯干篇】
　　羆【斯干篇】　　　　　犉【無羊篇】
　　牲【無羊篇】　　　　　毚兔【節(jié)南山什巧言篇】
　　犬【巧言篇】　　　　　豺【巷伯篇】
　　骍牡【谷風(fēng)什信南山篇】
　　犧【甫田什甫田篇】　　骍黑【大田篇】
　　羖【賔之初筵篇】　　　猱【魚藻什角弓篇】豕【漸漸之石篇】　　　牂【苕之華篇】
　　騵【大雅文王什大明篇】
　　逹【生民什生民篇】　　羝【生民篇】
　　牢【公劉篇】　　　　　淺【蕩什韓奕篇】
　　貓【韓奕篇】　　　　　貔【韓奕篇】
　　白馬【周頌臣工什有客篇】
　　驈【魯頌駉篇】　　　　騅【駉篇】
　　駓【駉篇】　　　　　　骍【駉篇】
　　驒【駉篇】　　　　　　雒【駉篇】
　　騢【駉篇】　　　　　　驔【駉篇】
　　魚【駉篇】　　　　　　駽【有駜篇】
　　白牡骍剛【閟宮篇】　　駿厖【商頌長發(fā)篇】
　　釋鳥
　　雎鳩【周南關(guān)雎篇】　　黃鳥【葛覃篇】
　　鵲【召南鵲巢篇】　　　巢【鵲巢篇】
　　鳩【鵲巢篇　鸤鳩也】　雀【行露篇】
　　燕【邶燕燕篇】　　　　雉【雄雉篇】
　　鴈【匏有苦葉篇】　　　流離【旄丘篇】
　　翟【簡?篇】　　　　　烏【北風(fēng)篇】
　　鴻【新臺(tái)篇】　　　　　鶉【鄘鶉之奔奔篇】
　　鳩【衛(wèi)氓篇】　　　　　雞【王君子于役篇】鳬【鄭女曰雞鳴篇】　　鴇【唐鴇羽篇】
　　晨風(fēng)【秦晨風(fēng)篇】　　　鷺【陳宛丘篇】
　　鸮【墓門篇】　　　　　鵜【曹候人篇】
　　鵙【豳七月篇】
　　鴟鸮【鴟鸮篇　鷦鷯　周頌桃蟲即此鵂鹠】
　　鸛【東山篇】　　　　　鵻【小雅鹿鳴什四牡篇】
　　脊令【常棣篇】　　　　鳥【伐木篇】
　　隼【南有嘉魚什采芑篇】
　　鶴【鴻防什鶴鳴篇】　　翚【斯干篇】
　　桑扈【節(jié)南山什小宛篇】
　　鸒【小弁篇】　　　　　鶉【谷風(fēng)什四月篇雕也】
　　鳶【四月篇】　　　　　鴛鴦【甫田什鴛鴦篇】
　　鷮【車牽篇】　　　　　鹙【魚藻什白華篇】鷹【大雅文王什大明篇】
　　鹥【生民什鳬鹥篇】　　鳯凰【卷阿篇】
　　釋鱗介
　　魴【周南汝墳篇】　　　魚【汝墳篇】
　　鳣【衛(wèi)碩人篇】　　　　鮪【碩人篇】
　　鰥【齊敝笱篇】　　　　鱮【敝笱篇】
　　龍【秦小戎篇】　　　　鯉【陳衡門篇】
　　鱒【豳九罭篇】　　　　鲿【小雅鹿鳴什魚麗篇】
　　鯊【魚麗篇】　　　　　鱧【魚麗篇】
　　鰋【魚麗篇】
　　嘉魚【南有嘉魚什嘉魚篇】
　　鼈【六月篇】　　　　　虺【鴻雁什斯干篇】
　　蛇【斯干篇】　　　　　【節(jié)南山什小旻篇】
　　貝【巷伯篇】　　　　　鼉【大雅文王什靈臺(tái)篇】臺(tái)【生民什行葦篇】　　濳【周頌臣工什潛篇】鰷【潛篇】
　　釋蟲
　　螽斯【周南螽斯篇】　　草蟲【召南草蟲篇】
　　阜螽【草蟲篇】　　　　防【行露篇】
　　蝤蠐【衛(wèi)淇奧篇】　　　螓【碩人篇】
　　蛾【碩人篇】　　　　　蒼蠅【齊蒼蠅篇】
　　蟲【蒼蠅篇】　　　　　碩防【魏碩防篇】
　　蟋蟀【唐蟋蟀篇】　　　盬【鴇羽篇】
　　蜉蝣【曹蜉蝣篇】　　　?【豳七月篇】
　　蜩【七月篇】　　　　　莎雞【七月篇】
　　蠋【東山篇】　　　　　伊威【東山篇】
　　蟏蛸【東山篇】　　　　熠燿【東山篇】
　　蝪【小雅節(jié)南山什正月篇】
　　螟蛉【小宛篇】　　　　蜾臝【小宛篇】
　　蜮【何人斯篇】　　　　螟【甫田什大田篇】
　　螣【大田篇】　　　　　蟊【大田篇】
　　賊【大田篇】　　　　　青蠅【青蠅篇】
　　蠆【魚藻什都人士篇】
　　蜂【周頌閔予小子什小毖篇】
　　釋木
　　灌木【周南葛覃篇】　　樛木【樛木篇】
　　桃【桃夭篇】　　　　　華【桃夭篇】
　　喬木【漢廣篇】　　　　薪【漢廣篇】
　　楚【漢廣篇】　　　　　條枚【汝墳篇】
　　甘棠【召南甘棠篇】　　梅【摽有梅篇】
　　樸【野有死麕篇】　　唐棣【何彼秾矣篇】李【何彼秾矣篇】　　　柏【邶柏舟篇】
　　棘【凱風(fēng)篇】　　　　　榛【簡?篇】
　　栗【鄘定之方中篇】　　椅【定之方中篇】
　　桐【定之方中篇】　　　梓【定之方中篇】
　　漆【定之方中篇】　　　桑【定之方中篇】
　　葚【衛(wèi)氓篇】　　　　　檜【竹竿篇】
　　松【竹竿篇】　　　　　木?【木?篇】
　　木桃木李【木?篇】　　蒲【王揚(yáng)之水篇　蒲栁】杞【鄭將仲子篇杞柳也】　　　檀【將仲子篇】
　　舜【有女同車篇】　　　扶蘇【山有扶蘇篇】
　　萚【防?篇】　　　　　柳【齊東方未明篇】棘【魏園有桃篇　詳見邶風(fēng)棘】
　　樞【唐山有樞篇】　　　榆【山有樞篇】
　　栲【山有樞篇】　　　　杻【山有樞篇】
　　椒【椒聊篇】
　　杜【杖杜篇　詳見召南甘棠】
　　栩【鴇羽篇】　　　　　楊【秦車鄰篇】
　　條【終南篇】　　　　　梅【終南篇　柟也】櫟【晨風(fēng)篇　互見唐風(fēng)栩】
　　駮【晨風(fēng)篇】
　　棣【晨風(fēng)篇　互見召南唐棣】
　　檖【晨風(fēng)篇】　　　　　枌【陳東門之枌篇】女?！踞倨咴缕俊　　∮簟酒咴缕?br />　　薁【七月篇】　　　　　棗【七月篇】
　　樗【七月篇】　　　　　桑土【鴟鸮篇】
　　杞【小雅鹿鳴什四牡篇　枸杞也】
　　常棣【常棣篇】　　　　鄂不【常棣篇】
　　杞【南有嘉魚什南山有臺(tái)篇　狗骨也】
　　枸【南山有臺(tái)篇枳枸也】　　　楰【南山有臺(tái)篇】
　　谷【鴻防什鶴鳴篇】　　蒸【無羊篇】
　　壞【節(jié)南山什小弁篇】
　　獲【谷風(fēng)什大東篇】　　桋【四月篇】
　　蔦【甫田什頍弁篇】　　女蘿【頍棄篇】
　　附【魚藻什角弓篇】　　棫【大雅文王什緜篇】
　　樸【棫樸篇】　　　　　楛【旱麓篇】
　　菑【皇矣篇】　　　　　翳【皇矣篇】
　　栵【皇矣篇】　　　　　檉【皇矣篇】
　　椐【皇矣篇】　　　　　檿【皇矣篇】
　　柘【皇矣篇】　　　　　梧【生民什卷阿篇】本【蕩什蕩篇】　　　柔木【抑篇】
　　苞【商頌長發(fā)篇】　　蘗【長發(fā)篇】
　　釋谷
　　麥【鄘桑中篇】　　　黍【王黍離篇】
　　稷【黍離篇】　　　　苗【黍離篇】
　　穗【黍離篇】　　　　麻【丘中有麻篇】
　　稼【魏伐檀篇】　　　穡【伐檀篇】
　　禾【伐檀篇】　　　　稻【唐鴇羽篇】
　　梁【鴇羽篇】　　　　菽【豳七月篇】
　　苴【七月篇】　　　　重穋【七月篇】
　　百谷【七月篇】　　　藿【小雅鴻防什白駒篇】
　　粟【黃鳥篇】　　　　種【甫田什大田篇】
　　穎【大雅生民什生民篇】
　　秬【生民篇】　　　　秠【生民篇】
　　穈【生民篇】　　　　芑【生民篇】
　　糧【公劉篇】　　　　疏粺【蕩什召旻篇】
　　來牟【周頌清廟什思文篇】
　　秭【周頌臣工什豐年篇】
　　稙穉【魯頌閟宮篇】
　　釋草
　　荇菜【周南關(guān)雎篇】　　葛【葛覃篇】
　　卷耳【卷耳篇】　　　　藟【樛木篇】
　　芣苢【芣苢篇】　　　　蔞【漢廣篇】
　　蘩【召南采蘩篇】　　　蕨【草蟲篇】
　　薇【草蟲篇】　　　　　蘋【采蘋篇】
　　藻【采蘋篇】　　　　　茅【野有死麕篇】
　　葭【騶虞篇】　　　　　蓬【騶虞篇】
　　棘【邶凱風(fēng)篇】　　　　匏【匏有苦葉篇】
　　葑【谷風(fēng)篇】　　　　　菲【谷風(fēng)篇】
　　荼【谷風(fēng)篇　苦菜也】　薺【谷風(fēng)篇】
　　苓【簡?篇】　　　　　荑【靜女篇】
　　茨【鄘墻有茨篇】　　　唐【桑中篇】
　　蝱【載馳篇】
　　綠【衛(wèi)淇奧篇　小雅采緑即此】
　　竹【淇奧篇　篇蓄　竹　緑竹】
　　瓠犀【碩人篇】　　　　菼【碩人篇】
　　芄蘭【芄蘭篇】　　　　支【芄蘭篇】
　　葦【河廣篇　詳見召南葭】
　　諼【伯?篇】　　　　　草【伯?篇】
　　蒲【王揚(yáng)之水篇】　　　蓷【中谷有蓷篇】
　　蕭【采葛篇】　　　　　艾【采葛篇】
　　英【鄭有女同車篇】　　荷華【山有扶蘇篇】龍【山有扶蘇篇】　　　茹藘【東門之墠篇】荼【出其東門篇茅華也】　　　蕳【溱洧篇】
　　勺藥【溱洧篇】　　　　莠【齊甫田篇】
　　莫【魏汾沮洳篇】　　　藚【汾沮洳篇】
　　芻【唐綢繆篇】　　　　蘝【葛生篇】
　　蒹【秦蒹葭篇　詳見衛(wèi)風(fēng)菼】
　　荍【陳東門之枌篇】　　纻【東門之池篇】
　　菅【東門之池篇】　　　棘【墓門篇　詳見邶】苕【防有鵲巢篇苕饒】　　　鹝【防有鵲巢篇】
　　菡蓞【澤陂篇】　　　　萇楚【檜隰有萇楚篇】
　　稂【曹下泉篇】　　　　蓍【下泉篇】
　　萑【豳七月篇】　　　　葽【七月篇】
　　葵【七月篇】　　　　　?【七月篇】
　　壺【七月篇】　　　　　韭【七月篇】
　　荼【鴟鸮篇　萑苕】　　果臝之實(shí)【東山篇】蘋【小雅鹿鳴什鹿鳴篇　萍　藾蕭】
　　蒿【鹿鳴篇】
　　芩【鹿鳴篇】　　　　　卉【出車篇】
　　臺(tái)【南有嘉魚什南山有臺(tái)篇】
　　萊【南山有臺(tái)篇】　　　莪【菁莪篇】
　　芑【采芑篇】　　　　　蓫【鴻雁什我行其野篇】葍【我行其野篇】　　　莞【斯干篇】
　　蔚【谷風(fēng)什蓼莪篇】　　芹【魚藻什采菽篇】
　　藍(lán)【采緑篇】　　　　　白華【白華篇】
　　苕【漸漸之石篇　陵苕】
　　瓞【大雅文王什緜篇】　堇【緜篇　堇菜　烏頭】藥【生民什板篇】　　　蔌【蕩什韓奕篇】
　　筍【韓奕篇】　　　　　苴【召旻篇】
　　蓼【周頌閔予小子什小毖篇】
　　荼【良耜篇　委葉】　　茒【魯頌泮水篇】
　　釋雜物
　　羽【周南螽斯篇】　　　尾【汝墳篇】
　　燬【汝墳篇】　　　　　角【麟趾篇】
　　皮革【召南羔羊篇】　　緡【何彼秾矣篇】
　　脂【邶泉水篇】　　　　膏【衛(wèi)伯?篇】
　　沐【伯?篇】　　　　　火【鄭大叔于田篇】
　　環(huán)【齊盧令篇】　　　　鋂【盧令篇】
　　鞹【載驅(qū)篇】　　　　　翼【唐鴇羽篇】
　　行【鴇羽篇　翮也】　　緄【秦小戎篇】
　　甓【陳防有鵲巢篇】　　咮【曹候人篇】
　　绹【豳七月篇】　　　　胡【狼跋篇】
　　簡【小雅鹿鳴什出車篇】
　　庭燎【鴻雁什庭燎篇】　錯(cuò)【鶴鳴篇】
　　爪【祈父篇】　　　　　革【斯干篇】
　　瓦【斯干篇】　　　　　燎【節(jié)南山什正月篇】
　　墐【小弁篇】　　　　　砥【谷風(fēng)什大東篇】紼【魚藻什采菽篇】　　蹢【漸漸之石篇】
　　契【大雅文王什緜篇】　鍜【生民什公劉篇】
　　昄【卷阿篇】　　　　　楅衡【魯頌閟宮篇】

　　六家詩名物疏提要下
<經(jīng)部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏巻一　　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)周南一
　　周
　　釋名云周地在岐山之南其山四周也○鄭譜云周召者禹貢雍州岐山之陽地名今屬右扶風(fēng)美陽縣地形險(xiǎn)阻而原田肥美○博物志云周自后稷至于文武皆都闗中號(hào)為宗周○史記正義大王居周原因號(hào)曰周○郡國志美陽有周城○一統(tǒng)志陜西鳯翔府岐山縣在府城東五十里古岐周地周原在岐山縣東北四十里詩曰周原膴膴即此○鄭譜云文王受命作邑于豐乃分岐邦周召之地為周公旦召公奭之采地孔氏云文王既遷于豐岐邦地空故分賜二公○括地志周公故城在岐山縣北九里
　　南
　　序云闗雎麟趾之化王者之風(fēng)故繋之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風(fēng)也故系之召公○韓詩説云二南地在南郡南陽之間○書西伯戡黎注云文王為雍州之伯南兼梁荊○史記云太史公留滯周南張晏注洛陽而謂周南者自陜以東皆周南之地朱傳云南方之國即今興元府京西湖北等路諸州按南郡今湖廣襄陽荊州二府地南陽府今屬河南布政司宋興元府今陜西漢中府京西湖北等路今湖廣地即江漢汝墳之域也又一說以南為樂音不主自北而南之說程氏曰鼓鐘之詩曰以雅以南季札觀樂有舞南籥者二南之籥也文王世子有胥鼓南則南之為樂信矣又路史曰初禹娶涂山之女作歌曰候人兮猗實(shí)始為南音周世有賢內(nèi)助故詩人以后妃夫人之徳為二南之首蓋取效于涂山關(guān)雎篇
　　雎鳩
　　爾雅云雎鳩王瞗郭注雕類今江東呼之為鶚好在江渚山邊食魚○禽經(jīng)云王瞗瞗鳩魚鷹也亦曰白鹥亦名白鷢○毛氏曰鳥摯而有別箋云摰之言至也謂王雎之鳥雌雄情意至然而有別○韓詩說云詩人言雎鳩貞潔慎匹以聲相求隱蔽乎無人之處○陸璣疏云瞗鳩大小如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲而揚(yáng)雄許愼皆曰白鷢似鷹尾上白○風(fēng)土記云說詩義者或說瞗鳩為白鷢白鷢鹯屬于義無取蓋蒼鷃大如白鷢而色蒼其鳴戞和順又游于水而息于洲常只不雙○徐鉉草木蟲魚圗云瞗鳩常在河洲之上為儔偶更不移處○陸農(nóng)師云鶚性好峙所謂鶚立義取諸此俗云瞗鳩交則雙翔別則立而異處是謂摰而有別傳云鷙鳥不防是也○朱傳云水鳥狀類鳬鹥今江淮間有之生有定偶而不相亂偶常并游而不相狎朱子語錄云常見淮人說淮上有之狀如鳩差小而長常是雌雄兩兩相隨不相失然亦不曾相近湏隔丈來地所謂摯而有別也○嚴(yán)粲云左傳郯子五鳩備見詩經(jīng)瞗鳩氏司馬此詩是也祝鳩氏司徒鵓鳩也四牡嘉魚之鵻是也鳴鳩氏司空布谷也曹風(fēng)之鸤鳩是也爽鳩氏司冦大明之鷹是也鶻鳩氏司事鸒鳩也非班鳩小宛之鳴鳩與氓食桑葚之鳩是也○杜預(yù)左傳注云瞗鳩摯而有別故為司馬主法則○列女傳曲沃□曰妾聞男女之別國之大節(jié)故以瞗鳩起興夫瞗鳩之鳥猶未嘗見乗居而匹處也○隂陽自然變化論云瞗鳩不再匹○淮南子云闗雎興于鳥君子美之為其雌雄之不乖居也按釋雎鳩者郭云雕類許云似鷹陸云如鴟俱以為鷙鳥蓋鳥之鷙者不淫亦足以方淑女之徳矣惟朱子以類鳬鹥者釋之昔歐陽子固嘗疑猛鷙之物不可以比后妃之淑善仲晦詢之淮人而為是說未為無據(jù)但恐江淮所有當(dāng)年未入詩人之目耳又按通志曰王瞗鳬類多在水邊尾有一防白故揚(yáng)雄云白鷹舊說雕類誤矣然白鷢復(fù)似鷹而非鳬也爾雅云瞗鳩王雎?白鷢各自一種風(fēng)土記疑為蒼鷃近代馮元敏云王雎狀似鴛鴦與瞗鳩二物亦未定其然否也錢氏詩詁以為杜鵑尤妄
　　河【北方流水之通名】
　　朱傳云河北方流水之通名○荘子音義北人名水皆曰河○李吉甫云河北得水便名為河塞北得水便名為海
　　按河即四瀆之河也太姒生于洽陽正在河西臨河之境故詩起興于河洲之鳥蓋本其所生而言也況雍州東據(jù)大河以周人詠周水頗極親切而必以流水通名釋之何邪
　　洲
　　爾雅曰水中可居曰洲李廵注四方皆有水中央獨(dú)可居○韓詩章句曰河之洲蔽隱無人之處○說文云堯遭洪水民居水中髙土故曰九州詩曰在河之州作洲非○方言洲三輔謂之淤○釋名云洲聚也人及鳥物所聚息之處
　　女
　　爾雅疏廣雅云女如也白虎通曰言如人也徐鍇曰女子從父之教從夫之命故曰如○禮記曰女子十年不出姆教婉娩聼從執(zhí)麻枲治絲繭織絍組紃學(xué)女事以共衣服觀于祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠
　　荇菜
　　爾雅云莕接余其葉苻○毛傳云后妃供荇菜以事宗廟○陸疏云接余白莖葉紫赤色正員徑寸余浮在水上根在水底與水深淺等大如釵股上青下白防其白莖以苦酒浸之肥美可按酒○本草云鳬葵味甘冷即莕菜別本注云生水中菜似莼莖澁根極長江南人多食云是豬莼誤也按豬莼絲莼與鳬葵各一種○羅愿云荇菜今陂澤多有葉卷漸開雖圎而稍羨不若莼之極圎也皆隨水髙低平浮水上花則出水黃色六出今宛陵陂湖中彌覆頃畆日出照之如金俗名金蓮子狀既似莼又豬好食或因是亦得豬莼之名顧但非莼菜耳○嚴(yán)粲云參差訓(xùn)不齊今池州人稱荇為莕公須蓋細(xì)荇亂生有若須然詩人之辭不茍矣○顔氏家訓(xùn)云河北人不識(shí)荇博士皆以參差者是莧菜可笑之甚
　　琴
　　琴書曰昔者至人伏羲王天下削桐為琴○說文云琴禁也神農(nóng)所作○爾雅云大琴謂之離郭璞曰或曰琴大者二十七?未詳長短○樂書云琴長八尺一寸正度也?大者為宮而居中央君也商張右旁其余大小相次不失其次序則君臣之位正矣○廣雅云伏羲氏琴長七尺二寸神農(nóng)氏琴長三尺六寸六分上有五?曰宮商角徴羽文王增二?曰少宮少商○琴操云伏羲作琴長三尺六寸六分象三百六十日也廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濵言其服前廣后狹象尊卑上圓下方法天地○風(fēng)俗通云雅琴者樂之統(tǒng)也君子所常御不離于身非若鐘鼓陳于宗廟列于簴懸也以為大小得中而聲音和大聲不諠嘩而流漫小聲不湮滅而不聞適足以和人意氣感發(fā)善心也故琴之為言禁雅之為言正也言君子守正以自禁也今琴長四尺五寸法四時(shí)五行七?者法七星也○山海經(jīng)曰帝俊生晏龍是為琴瑟○揚(yáng)雄琴清英曰昔者神農(nóng)造琴以定神齊淫僻去邪欲反其天真者也舜彈五?之琴而天下治堯加二?以合君臣之恩也○書曰琴瑟以詠○周官曰云和之琴瑟于圜丘奏之空桑之琴瑟于方丘奏之龍門之琴瑟于宗廟奏之小師掌教?歌瞽蒙掌鼓琴瑟○明堂位云大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也樂記曰絲聲哀哀以立防防以立志君子聼琴瑟之聲則思志義之臣○國語云瓦絲尚宮○史記騶忌子曰大?濁以春溫者君也小?防折以清者相也攫之深醳之愉者政令也鈞諧以鳴大小相益回邪而不相害者四時(shí)也○陳?樂書云絲飾物以成聲其卦則離其方則南其時(shí)則夏其音尚宮其律防賔其風(fēng)景其音哀夏至之氣也
　　按明堂位有大琴中琴之文然則長八尺一寸者大琴之度也長三尺六寸六分者中琴之度也制之長短雖不同不過五?七?而已郭氏云大琴二十七?未知何據(jù)陳旸又云聲不過五小琴五?中琴倍之十?大琴四倍之二十?深辟七?之琴以為存之有害古制其稱十?二十?于古罕用而七?則古今相傳未可廢也古又有雅琴雅瑟頌琴頌瑟之名豈以其聲之合雅頌邪
　　瑟
　　爾雅云大瑟謂之灑徒鼓瑟謂之步○三禮圗云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三?其常用者十九?其余四?謂之蕃蕃贏也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五?盡用也○世本云庖羲氏作瑟瑟潔也使人精潔于心淳一于行也五十?○黃帝書云泰帝使素女鼓瑟而悲帝禁不止故破五十?為二十五?○呂氏春秋云古朱襄氏之治天下也多風(fēng)陽氣畜積萬物散解故士逹作為五?之瑟以來隂氣以定羣生又云瞽瞍拌五?之瑟作十五?之瑟命之曰大章舜立仰延乃拌瞽瞍之所為瑟益之八?為二十三?○白虎通云瑟者嗇也閑也所以懲忩窒欲正人之徳也有君父之節(jié)臣子之法○鄉(xiāng)飲酒禮二人皆左何瑟后首挎越燕禮小臣左何瑟面鼓執(zhí)越○樂記曰清廟之瑟朱?而疏越○書大傳曰大琴練?逹越大瑟朱?達(dá)越○熊氏云瑟兩頭有孔其在底下者名越若用之祭祀則練其?疏其越○蔡邕云瑟前其柱則清卻其柱則濁○樂書云五十?大瑟也二十五?中瑟即頌瑟也五?十五?小瑟也
　　鐘
　　爾雅云大鐘謂之鏞其中謂之剽小者謂之?！疳屆歧娍找矁?nèi)空受氣多故聲大○説文云鐘秋分之音物鐘成也○白虎通云鐘之為言動(dòng)也隂氣用事萬物動(dòng)成○世本云埀作鐘○山海經(jīng)曰炎帝之孫伯陵生鼓延是始為鐘○呂氏春秋云黃帝命伶?zhèn)惻c營援鑄十二鐘以和五音○禮記云鐘聲鏗鏗以立號(hào)號(hào)以立橫橫以立武君子聴鐘聲則思武臣又云埀之和鐘○周禮云磬師掌擊編鐘鐘師掌金奏鏄師掌金奏之鼓桃氏為刅六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊鳬氏為鐘兩欒謂之銑【鐘口兩角】銑間謂之于【唇上袪】于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡【甬衡鐘柄】鐘镮謂之旋旋蟲謂之干鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景于上之?dāng)}謂之隧鐘已厚則石已薄則播【聲散】侈則柞【聲大外】弇則鬰長甬則震是故大鐘十分其鼔間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短則聲疾而短聞鐘小而長則聲舒而逺聞○左傳伶州鳩云鐘音之器也小者不窕大者不槬則和于物○國語單穆公云先王之制鐘也大不出鈞重不過石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出○五經(jīng)要義云周禮鐘磬皆編懸之二八十六而在一簴謂之堵鐘聲各一堵謂之肆○三禮圖云特懸者謂之鏄○韓詩外傳云古者天子左右五鐘將出則撞黃鐘之鐘而鐘皆應(yīng)之○樂汁圖徴云君子鑠金為鐘四時(shí)九乳是以撞鐘以知君鐘調(diào)則君道得宋均注云九乳法九州也○岑文本鐘銘云夫金之為徳冠五材以稱珤鐘之為器諧八音而表節(jié)成物兼于軍國致用適于洪纎故習(xí)戎者用之以警眾司厯者俟之以考辰○樂書云金生于土而別于土其卦則兊其方則西其時(shí)則秋其風(fēng)閶闔其聲尚羽其音則鏗立秋之氣也
　　按鐘有編鐘鄭氏云十六枚同在一簴段安節(jié)云每架十二按周禮此磬師教眡了擊之者也有不編者鐘師自擊之十二辰零鐘若書傳云左右五鐘也在東曰笙鐘在西曰頌鐘荀卿云懸一鐘而尚拊此堂上之鐘蓋亦不編又有縵樂燕樂之鐘此鐘鼓樂之其燕樂與
　　鼓
　　風(fēng)俗通云鼓不知誰所作鼓者郭也春分之音萬物郭皮甲而出故謂之鼓○白虎通云鼓震音煩氣其本乃在萬物之始○呂氏春秋曰倕作鼙鼓鼗○五經(jīng)要義曰鼓所以檢樂為羣音之長○周禮云鼓人掌教六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂以和軍旅以正田役教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏以金錞和鼓以金鐲節(jié)鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓大司樂王大食三宥令奏鐘鼓樂師凢國之小事饗食諸矦令奏鐘鼓眡了賔射奏鐘鼓小師掌教鼓又云韗人為臯陶【為鼓木名】凢冐鼔必以啓蟄之日良鼓瑕如積環(huán)鼓大而短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞○禮記曰防守拊鼓又云鼓鼙之聲讙讙以立動(dòng)動(dòng)以進(jìn)眾君子聼鼓鼙之聲則思將帥之臣○易通卦驗(yàn)云冬至鼓用馬革圎徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺七寸○唐樂志云鼔者冬至之音○荀卿云鼓象地○樂書云革去故以為器而羣音首焉其卦則坎其方則北其時(shí)則冬其風(fēng)廣莫其律黃鐘其聲一其音讙冬至之氣也
　　葛覃篇
　　葛
　　毛傳云葛所以為絺绤女功之事煩辱者○羅氏云葛生山澤間其蔓延盛者牽其首以至根可二十歩禹貢卉服注云草服葛越葛花藤皆可醒酒又雞齊一名鹿藿一名黃斤其生延蔓生食甜脆亦可蒸食有粉今之食葛非為絺绤者也○周官云掌葛掌以時(shí)徴絺绤之材于山農(nóng)凢葛征徴草貢之材于澤農(nóng)○周書云葛小人得其葉以為君子得其材以為絺绤以為君子朝廷夏服
　　谷
　　爾雅云水注川曰谿注谿曰谷○說文云泉通川曰谷○老子云谷得一以盈谷無以盈將恐竭
　　黃鳥
　　爾雅云皇黃鳥郭注俗呼黃離留亦名搏黍又云倉庚商庚又云鵹黃楚雀又云倉庚黧黃也注其色黧黒而黃因以名云○陸防云黃鳥黃鸝留也或謂之黃栗留幽州人謂之黃鸎一名倉庚一名商庚一名黧黃一名楚雀齊人謂之搏黍當(dāng)葚?時(shí)來在桑間應(yīng)節(jié)趨時(shí)之鳥也或謂之黃袌○禮記曰仲春之月倉庚鳴○陸氏曰倉庚鳴于仲春其羽之鮮明在夏鳴則?生故詩曰有鳴倉庚爰求柔?！鹆_氏曰此鳥之性好雙飛故鸝字從麗又曰鸝必匹飛鵙必單棲而東山之末章以比之子于歸者也又詩鳥鳴嚶嚶按禽經(jīng)稱鸎鳴嚶嚶殆詩所謂鳥也今荊州每冬月于田中得土堅(jiān)圓如卵者破之則鸎在其中無復(fù)毛羽蓋以土自裹伏候春始破土而出出谷遷喬之事恐似此矣○禽經(jīng)云燕以狂防鸎以喜囀○格物總論云鸎黑尾嘴尖紅腳青遍身甘草黃色羽及尾有黒毛相間三四月鳴聲音圎滑
　　灌木
　　爾雅云木族生為灌孫炎注族叢也○說文云木冒也冒地而生東方之行○易云巽為木坎其于木也為堅(jiān)多心艮其于木也為堅(jiān)多節(jié)離其于木也為科上槁【科空也】○尚書云兗州厥木維條揚(yáng)州厥木維喬又云木曰曲直曲直作酸○春秋元命包云木者陽精生于隂故水者木之母也木之為言觸氣動(dòng)躍也其字八推十為木八者隂合十者陽數(shù)○禮斗威儀云君乘木而王者其政升平則草木豐盛○淮南子云喬如生榦木干木生庶木
　　絺绤
　　小爾雅云葛之精者曰絺粗者曰绤○月令孟夏天子始絺○曲禮云為天子削?巾以絺諸矦巾以绤郊特牲云葛帶榛杖喪殺也玉藻云浴用二巾上絺下绤又云振絺绤不入公門○王子淵云服絺绤之涼者不苦盛夏之鬰燠有其具者易其備也○禮書云燕禮公尊冪用绤若錫大射冪用錫若絺士虞冪用絺士昬鄉(xiāng)飲酒特牲冪皆用绤蓋君尊冪冬夏異臣卑冪冬夏同
　　師氏
　　毛傳云師女師也古者女師教以婦徳婦言婦容婦功祖廟未毀教于公宮三月祖廟旣毀敎于宗室○昏禮云姆纚笄綃衣在其右注曰姆婦人五十無子出而不復(fù)嫁能以婦道教人者若今時(shí)乳母矣○公羊傳伯姫曰婦人夜出不見傅母不下堂何休曰選老大夫?yàn)楦道洗蠓蚱逓槟房资显贫Y重男女之別大夫不宜教女子大夫之妻當(dāng)從夫氏不當(dāng)隨女而適人事無所出其言非也○內(nèi)則云異為孺子室于宮中擇于諸母與可者必求其寛?jiān)４然轀亓脊Ь瓷鞫蜒哉呤篂樽訋熎浯螢榇饶钙浯螢楸Ｄ附跃佑谑摇鸢谆⑼ㄔ贫Y昏經(jīng)曰教于公宮三月婦人學(xué)一時(shí)足以成矣與君無親者各教于宗廟婦之室國君取大夫之妾士之妻老無子者而明于婦道又祿之使教宗室五屬之女大夫士皆有宗族自于宗子之室學(xué)事人也
　　私
　　傳云私燕服也疏云六服之外唯有纚笄綃衣○士昏禮注云纚縚髪笄今時(shí)簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為綃綺屬也?衣以綃為領(lǐng)因以為名
　　按左傳其衵服注近身衣也此私殆是衵與
　　衣
　　白虎通曰衣者隱也裳者鄣也所以隱形自鄣蔽也○釋器云衣裗謂之防黼領(lǐng)謂之襮緣謂之純□謂之褮衣眥謂之襟衱謂之裾衿謂之袸衣蔽前謂之襜○世本曰胡曹作衣○易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤○釋名云凢服上曰衣衣依也人所依以庇寒暑也○箋云衣謂袆衣以下至褖衣○周禮內(nèi)司服掌王后之六服袆衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣素紗鄭注云袆衣從王祭先王揄狄祭先公闕狄祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見王見賔客褖衣以御于王
　　歸寧
　　春秋左傳曰杞伯姬來歸寧也○釋例云歸寧者女子旣嫁有時(shí)而歸問父母之寧否父母沒則使卿歸問兄弟
　　父
　　白虎通曰父矩也以度教子也○釋名云父甫也始生已也
　　母
　　廣雅云母牧也育養(yǎng)子也○釋名云母冒也含生已也

　　六家詩名物疏卷一
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二　　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)周南二
　　卷耳篇
　　卷耳
　　爾雅云卷耳苓耳郭璞云廣雅枲耳亦云胡枲江東呼常枲或曰苓耳形如鼠耳叢生似盤○陸疏云葉青白色似胡荽白葉細(xì)莖蔓生可煮為茹滑而少味四月中生子如婦人耳中珰今或謂之耳珰幽州人謂之爵耳○羅愿云幽冀謂之襢菜其實(shí)如防耳而蒼色上多刺好著人衣一名葹離騷以喻小人所謂薋菉葹以盈室是也一名羊負(fù)來博物志云洛中有人入蜀胡枲著羊毛蜀人種之據(jù)此物既稱胡枲必是胡物但國風(fēng)爾雅所載則其來已久○本草經(jīng)曰枲耳實(shí)味苦甘溫葉味苦辛久服益氣耳目聰明強(qiáng)志輕身陶隱居曰此是常思菜傖人昔食之以葉覆麥作黃衣者方用亦甚稀按古釋卷耳者皆以為即蒼耳惟鄭夾漈云詩云采采卷耳以其可茹也即今卷菜如連錢者是若蒼耳但堪入藥不可食予謂陶隱居既云傖人所食何謂但堪入藥乎其以卷菜為卷耳又未知何據(jù)也
　　筐
　　方言曰淇衛(wèi)之間謂之牛筐○儀禮公食大夫簋實(shí)實(shí)于筐聘禮夫人使大夫餼賔上介米八筐眾介米六筐○禮記云具曲植籧筐又曰熬君八筐大夫六筐士四筐○說文方曰筐圜曰○韓詩曰頃筐欹箱也○三禮圖云大筐以竹受五斛大夫以盛米致饋于聘賔小筐以竹受五升以盛米○禮書云有頃筐有懿筐有小筐有大筐頃筐其淺者也懿筐其深者也大筐實(shí)五斛小筐實(shí)績熬簋實(shí)而已筐者正也其深淺大小雖殊而制皆方
　　周行
　　呂氏曰周行大道也東萊云毛氏以為周之列位自左氏以來其傳舊矣然以經(jīng)解經(jīng)則不若呂氏之說也○爾雅云路旅途也路場猷行道也○周禮遂人凢治野遂上有徑溝上有畛洫上有涂澮上有道川上有路注云徑容牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三軌又云遺人掌道路之委積量人書天下之涂數(shù)司險(xiǎn)掌九州之圖以周知其山林川澤之阻而達(dá)其道路設(shè)國之五溝五涂候人各掌其方之道治合方氏掌達(dá)天下之道路野廬氏掌達(dá)國之道路至于四畿比國郊及野之道路匠人云王城經(jīng)涂九軌環(huán)涂七軌野涂五軌環(huán)涂以為諸矦經(jīng)涂野涂以為都經(jīng)涂○禮記曰道路男子由右婦人由左車從中央又云季春開通道路母有鄣塞○左傳云司空以時(shí)平易道路○羅長源云據(jù)遂人職自徑至路凢五涂莫枝于逵莫大于路涂一曰旅亦謂之行所謂旅樹防行者
　　崔嵬
　　爾雅云石戴土謂之崔嵬○傳云土山之戴石者○谷風(fēng)傳云山巔也
　　按傳與爾雅之說正相反下文釋砠其失亦同
　　馬
　　說文云馬怒也武也馬一嵗曰?二歳曰駒三歳曰駣八歳曰髙六尺曰驕七尺曰騋八尺曰龍○易曰牝馬地類行地?zé)o疆又云干為良馬○周禮校人掌王馬之政辨六馬之屬種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬天子十有二閑六種邦國六閑四種家四閑二種凢大祭祀會(huì)同毛馬而頒之凢軍事物馬而頒之其屬有趣馬巫馬牧師廋人圉師圉人之官○爾雅云絶有力駥膝上皆白惟?四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱后足皆白翑前右足白啓左白踦后右足白驤左白?駵馬白腹騵驪馬白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰防白顚白達(dá)素縣面防皆白惟駹駵白駁黃白騜駵馬黃脊騝驪馬黃脊騽青驪駽青驪驎驒青驪繁鬛騥驪白襍毛駂黃白雜毛駓隂白襍毛骃蒼白襍毛騅彤白襍毛騢白馬黑鬛駱白馬黑唇駩黑喙騧一目白瞷二目白魚又云宗廟齊毫戎事齊力田獵齊足○左傳云凢馬日中而出日中而入又云兾之北土馬之所生○春秋說題辭云地精為馬十二月而生應(yīng)隂紀(jì)陽以合功故人駕馬任重致逺利天下月度疾故馬善走○春秋考異郵云隂合于八八合陽九八九七十二二為地地主月月精為馬月數(shù)十二故馬十二月而生人乗馬以理天下王者駕馬故其字以王為馬頭○相馬經(jīng)云馬頭欲得方目欲得朋脊欲強(qiáng)腹欲張四下欲長眼欲髙鼻孔欲大口中欲得赤膝骨圓而長耳欲得相近而前竪小而厚凢相馬之法先除三羸五駑乃相其余又云馬生下墮地?zé)o毛行千里舉一腳行五百里蘭筋竪者千里馬膝如圑麴千里三軍莫逐但知所發(fā)不知所宿也一筋從?中出謂之蘭筋?中者目上防如井字○埤雅曰舊説相馬望之大就之小筋馬也望之小就之大肉馬也前視見目防視見肉后視見足駿馬也毛束皮皮束筋筋束肉肉束骨五者兼?zhèn)涮煜轮R也○荘子徐無鬼曰吾相馬直者中繩曲者中鉤方者中矩圓者中防是國馬也而未若天下馬也天下馬有成材若卹若失若喪其一若是者超軼絶塵不知其所又云馬陸居則食草飲水喜則交頸相靡怒則分背相踶○馬援上銅馬式表云行天莫如龍行地莫如馬馬者兵甲之本國之大用安寧則以別尊卑之序有變則以濟(jì)逺近之難
　　金
　　爾雅云黃金謂之璗其美者謂之镠白金謂之銀其美者謂之鐐鉼金謂之鈑錫謂之鈏純澤謂之銑○説文云金五色金也黃為之長久薶不生衣百鏈不輕從革不違西方之行生于土從土左右注象金在土中形銅赤金也銀白金也鈆青金也鐡黒金也錫銀鈆之間也○釋名云金禁也氣剛毅能禁制物也○易說卦曰干為金○尚書云揚(yáng)州厥貢惟金三品注金銀銅也鄭?云銅三色也又云荊州厥貢惟金三品又云五行四曰金金曰從革從革作辛○周禮玉府職王之金玉玩好職金掌凢金錫之戒令○考工記云攻金之工筑氏執(zhí)下齊冶氏執(zhí)上齊鳬氏為聲防氏為量段氏鑄器桃氏為刃金有六齊○淮南子云黃埃五百歳生黃澒黃澒五百嵗生黃金黃金千歳生黃龍注中央數(shù)五故五百歳一化澒黃金水銀也○孝經(jīng)援神契曰石潤苞玉丹精生金○叅同契云黃土金之父流珠水之母○地鏡圖云黃金之氣赤黃千萬斤以上光大若鏡盤金氣發(fā)本上赤下青銀氣夜正白撥之隨手散復(fù)合山有蔥下有銀光隠隠正白山有磁石下有銅若金○管子云山上有丹砂者下有黃金上有磁石者下有銅金上有綠石者下有鈆錫上有赭下有鐡○左傳云夏方有徳貢金九牧
　　罍
　　爾雅云彛卣罍器也小罍謂之坎注罍形似壺大者受一斛疏云罍者尊之大者也○說文曰樽酒器也罍目酒樽也木刻為云象其施不窮○周禮司尊彛獻(xiàn)象著壺大山六尊皆有罍諸臣之所酢也○禮記云山罍夏后氏之尊也又云廟堂之上罍尊在阼犧尊在西○禮圖云六彛為上受三斗六尊為中受五斗六罍為下受一斛○韓詩說云金罍大夫器也天子以玉飾諸矦大夫皆以黃金飾士以梓○毛詩説云人君以黃金飾尊大一碩金飾目蓋刻為云雷之象○詩正義云韓詩說天子以玉經(jīng)無明文謂之罍者取象云雷博施如人君下及諸臣又司尊彛注罍亦刻而畫之為山云之形言刻畫則用木矣故禮圖依制度云刻木為之韓詩說士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛說言大一碩禮圖亦云大一斛則大小之制尊卑同也
　　按王仲任云畫工圖雷累累如連鼓又圖一人若力士謂之雷公左手引連鼔右手推推如擊之狀予閱五經(jīng)圖其圖罍正如此嘗謂此異狀莫覿古人不應(yīng)鄙俚乃爾后見博古圖始知所謂雷者蓋鏤為回文以其似防字而名也防古雷字論衡又引禮曰刻尊為雷形一出一入一屈一伸為相較軫云出入屈伸正似今之廻文與博古圖合豎儒目不見古器誤人多矣又按罍之別有五山罍金罍大罍小罍水罍也周禮鬯人祭祀社壝用大罍則盛鬯者也儀禮燕大射罍水在洗東則盛水者也然則罍之為用豈一途哉
　　岡
　　爾雅云山脊岡孫炎注長山之脊也○釋名云岡亢也在上之言也
　　兕
　　爾雅云兕似牛犀似豕○郭璞云一角青色重千斤○說文云兕如野牛青毛其皮堅(jiān)厚可制鎧○交州記云兕出九徳有角角長三尺余形如馬鞭柄○陳藏器云犀之雌者是兕而形不同○山海經(jīng)云禱過山多兕圖贊云兕惟壯獸似牛青黒力無不傾自焚以革皮充武備角助文徳○周禮函人為甲兕甲六屬夀二百年○羅氏云兕即犀之牸者枯犀之角能辟邪惡寕心神散風(fēng)熱故良于藥餌牸犀之角文理分明俗所謂班犀故美于服飾爾雅云兕似牛犀似豕郭氏稱犀似水牛而豕首然則犀亦似牛與兕同但首如豕耳兕青而犀黒兕一角而犀二角以此為異郭氏又云犀亦有一角者但古多言兕今多言犀北人多言兕南人多言犀耳射以得兕為雋故周詩美宣王殪此大兕也
　　觥
　　韓詩説云觥受五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴○三禮圖云觥受七升以兕角為之○詩疏云觥是觚觶角散之外別有此器以兕角為之先師説云刻木為之形似兕角蓋無兕者用木知必以罰者地官閭胥掌比觥撻罰之事注云觥撻失禮之罰也觥用酒其爵以兕角為之春官小胥職亦云觥其不敬者故桑扈絲衣皆云兕觥其觩明為罰而不犯矣○左傳疏異義韓詩說觵五升毛傳說觵大七升許愼云一飲七升為過多當(dāng)謂五升是也○陸農(nóng)師云老子曰兕無所投其角兕善抵觸故先王之制罰爵以兕角為之酒陽物也而善發(fā)人之剛其過則在抵觸故先玉制此以為酒戒
　　按古人釋兕觥皆以為罰爵詩中此篇及七月桑扈絲衣凢四見毛鄭之義各自有說無不謂用以示罰諸經(jīng)訓(xùn)詁亦同自朱傳不載始以為泛常酒器矣是不攷古之過也又按觥之為用饗燕鄉(xiāng)飲賔尸皆有之七月言朋酒斯饗稱彼兕觥左傳衛(wèi)矦饗苦成叔寗惠子歌兕觥其觩知饗有觥也鄭人燕趙孟穆叔子皮舉兕爵知燕有觥也閭胥掌比觥是鄉(xiāng)飲有觥也絲衣言兕觥是賔尸有觥也蓋燕禮鄉(xiāng)飲酒大夫之饗皆有旅酬無算爵恐有吳敖失禮者故設(shè)以罰之
　　砠
　　爾雅云土戴石為砠○傳云石山戴土曰砠○釋名云石戴土曰砠砠臚然也
　　仆
　　曲禮云君車將駕則仆執(zhí)防立于馬前已駕仆展軨效駕奮衣由右上取貳綏跪乗執(zhí)防分轡驅(qū)之五步而立君出就車則仆幷轡授綏凢仆人之禮必授人綏若仆者降等則受不然則否若仆者降等則撫仆之手不然則自下拘之疏云仆即御車者也古者仆用好人為之故孔子曰吾執(zhí)御矣又云子適衞冉有仆及周禮諸仆皆用大夫士也少儀云仆于君子君子升下則授綏始乗則式君子下行然后還立○周禮大仆王出入自左馭而前驅(qū)大馭掌御玉路以祀戎仆掌御戎車齊仆掌馭金路以賔道仆掌馭象路以朝夕燕出入田仆掌御田路以田以鄙馭夫掌馭貳車從車使車○禮書曰有以同等為之仆者有以降等為之仆者有以弟子為師仆者有以貴為賤仆者禮曰若仆降等則受不然則否此同等降等者為仆也君命召雖賤人大夫士必自御之此貴者為賤人仆也論語或稱冉有仆或稱樊遲御此弟子為師仆也
　　樛木篇
　　樛木
　　鄭氏曰南土謂荊揚(yáng)之域孔氏云禹貢揚(yáng)州厥木惟喬荊揚(yáng)連接故以南為荊揚(yáng)與南有喬木同○釋木云下句曰朻○說文云朻髙木也朻即樛字
　　按爾雅説文二釋亦相反
　　藟
　　爾雅云諸慮山櫐注今江東呼櫐為藤似葛而麄大○陸疏云一名巨?似燕薁亦延蔓生葉艾白色其子赤可食酢而不美○本草千嵗累一名蔂蕪陶隠居云樹如葡萄葉如鬼桃陳藏器云似葛蔓葉小白子赤條中有白汁圖經(jīng)云蔂生泰山川谷作藤生蔓延木上葉如葡萄而小四月摘其莖汁白而甘五月開花七月結(jié)實(shí)八月采子青黒防赤冬惟凋葉此即詩云葛蔂者也蘓恭謂是蘡薁藤深為謬妄○左傳云葛蔂猶能庇其本根
　　螽斯篇
　　螽斯
　　爾雅云蜤螽蜙蝑○陸疏云幽州人謂之舂箕即舂黍蝗類也長而青長角長股肱鳴者也或謂似蝗而小斑黑其股似瑇瑁又五月中以兩股相切作聲聞數(shù)十步○公羊傳云螽何以書記災(zāi)也蜮何以書記異也○方言舂黍謂之?蝑注云江東呼為虴蜢○蔡邕月令章句云其類乳于土中深埋其卵江東謂之蚱蜢善害田穉○鄭樵曰蜙蝑一名蜙防即一種大青蚱蜢股長而鳴甚響○爾雅又云螽丑奮彊丑捋疏云螽蝗之類好奮迅作聲而飛螽斯之類好以腳自摩捋○鄭箋云凢物有隂陽情欲者無不妬忌惟蜙蝑否耳各得受氣而生子故能詵詵然眾多○孔氏云此言螽斯七月言斯螽文雖顚倒其實(shí)一也
　　按蚱蜢稻田中往往有之察其形頗似陸璣所言但釋蟲又有土螽蠰谿説者以為此蟲細(xì)小善跳江南所謂蚱蜢也則斯螽別是一物矣嚴(yán)氏以此螽為蝗以七月之斯螽為蚱蜢不主孔疏之說疑不能明也小序但言螽斯不妬忌其生子之?dāng)?shù)亙古未聞朱子云一生九十九子蘇氏云一生八十一子陸佃云一母百子三家之說未詳?shù)鋼?jù)而各自矛盾安得及其生子之際一一數(shù)過以訂三説之是非哉又按玉堂閑話云螽斯蝗屬或曰魚卵所化每嵗生育或三或四每一生其卵盈百自卵及翼凢一月而飛羽翼未成跳躍而行蓋亦以為蝗而不定其生子之?dāng)?shù)也
　　羽
　　說文羽鳥長毛也○周禮羽人掌以時(shí)徴羽翮之政于山農(nóng)凢受羽十羽為審百羽為摶十摶為縛鐘氏染羽○左傳毛羽不登于器則公不射○爾雅羽本謂之翮一羽謂之箴十羽謂之防百羽謂之緷
　　子
　　廣雅云子孜也以孝事父常孜孜也○釋名云子孶也相生蕃孶也
　　孫
　　説文云孫從子從系系續(xù)也○爾雅云子之子為孫孫之子為曽孫曾孫之子為?孫?孫之子為來孫來孫之子為晜孫晜孫之子為仍孫仍孫之子為云孫○廣雅云孫順也順于祖

　　六家詩名物疏卷二
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三　　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)周南三
　　桃夭篇
　　桃
　　爾雅云楔荊桃旄冬桃榹桃山桃桃李丑核又云桃曰膽之注荊桃今櫻桃冬桃子冬熟山桃實(shí)如桃而小不解核疏桃李之類子中有核人膽之者桃多毛拭治去毛令色青滑如膽也○夏小正云正月杝桃華六月煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以為豆實(shí)也○禮記月令云仲春之月桃始華內(nèi)則云桃李梅杏○春秋運(yùn)斗樞曰玉衡星散為桃○管子云五沃之土其果宜桃○韓外傳春植桃李夏得防其下秋得食其實(shí)○韓子仲尼曰果蓏有六而桃為下祭先王不得入廟○周官饋食之籩其實(shí)棗栗桃干防榛實(shí)○典術(shù)云桃者五木之精壓伏邪氣服其華令人好色蓋仙木也○淮南子曰四月其樹桃○埤雅云桃有華之盛者其性早華又華于仲春故周南以興女之年時(shí)俱當(dāng)諺曰桃三李四言桃三歳□華果然皮束莖干頗急四年以上宜以刀其皮不然皮急而?故周南復(fù)取小桃以興○江淹山桃頌曰惟園有肴惟山有叢丹蘤擎露紫榮繞風(fēng)伊春之秀乃華之宗
　　按夏小正煑桃為豆實(shí)周官饋食之籩有桃則所謂祭先王不得入廟者殆非孔子之言也
　　華
　　説文榮也從艸□亦作華○韻書云今俗?戶花切花呼?切然記桃始華鞠有黃華并無眀音○爾雅云華荂也華荂榮也木謂之華艸謂之榮不榮而實(shí)謂之秀榮而不實(shí)謂之英
　　歸
　　公羊傳曰婦人謂嫁曰歸○周禮曰大宗伯以冠婚之禮親成男女媒氏掌萬民之判令男三十而娶女二十而嫁中春之月令防男女于是時(shí)也奔者不禁遂人以樂昏擾甿○禮記曲禮云三十曰壯有室女子許嫁纓男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故日月以告君齋戒以告鬼神為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友以厚其別也郊特牲曰信婦德也一與之齊終身不改又云婚禮不用樂幽隂之義也婚禮不賀人之序也大傳云同姓雖百世而婚姻不通周道然也哀公問孔子曰天地不合萬物不生大婚萬世之嗣也○禮書云婚有六禮納采問名納吉納征請(qǐng)期親迎納采者擇其族類問名者詢其誰氏問名然后卜之故納吉納吉?jiǎng)t其禮成矣故納征納采問名納吉請(qǐng)期以禽贄納征以圭璋皮帛○禮記本命曰大古男五十而有室女三十而嫁○家語魯哀公問孔子曰男子十六精通女子十四而化是則可以生民矣聞禮三十而有室女二十而有夫豈不晚哉孔子曰夫禮言其極亦不是過男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道于此以徃則自婚矣
　　按朱傳宗鄭義以桃夭為婚姻之候今俗人多用其説不知毛鄭二義合之則兩得離之則兩偏也為毛説者以秋冬為期孔子家語云霜降而婦功成嫁娶者行焉氷泮而農(nóng)桑起婚始?xì)⒂诖擞衷欢夏信锇鄷r(shí)位孫卿韓嬰皆曰霜降逆女氷泮殺止董仲舒曰圣人以男女隂陽其道同類天道向秋冬而隂氣結(jié)向春夏而隂氣去故霜降而逆女氷泮而止殺與隂俱近而陽逺也為鄭説者以二月為期夏小正曰二月綏多女士綏安也冠子取婦之時(shí)也月令仲春祠郊禖蓋?鳥生乳之月以為嫁娶之候天子重之而祀焉白虎通曰嫁娶以春何也春天地始通隂陽交接之時(shí)也凢此諸書皆二家證據(jù)未易評(píng)定得失然鄭本據(jù)媒氏之文愚請(qǐng)即以周禮正之媒氏云仲春令防男女奔者不禁防男女之無夫家者蓋時(shí)至仲春則農(nóng)業(yè)已起婚期過晚故不禁奔者或無夫家則汲汲然伺而防之若正為婚姻之時(shí)而復(fù)不禁奔則男女必多野合者矣豈禮也哉據(jù)荀卿云霜降逆女氷泮殺止其意謂九月至二月皆可婚也此近得其實(shí)矣或曰然則朱傳以此桃夭及女心傷悲殆及公子同歸倉庚于飛熠燿其羽為婚候又何耶予按孔晁曰女心傷悲謂?事始起感事而出熠燿其羽喻嫁娶盛飾此篇桃夭以喻女之少壯各自有説且仲春亦可婚何害為感時(shí)詠事哉
　　室家
　　左傳云女有家男有室無相瀆也謂之有禮○沈氏云卿大夫稱家家者外內(nèi)之大名戶內(nèi)曰室但男子一家之主職主內(nèi)外故曰家婦人主閫內(nèi)之事故為室也○釋名云室實(shí)也言人物實(shí)滿于其中也○説文云家居也○爾雅扆內(nèi)謂之家注今人稱家義出于此○呂覽髙元作室
　　?篇
　　兔
　　爾雅云兔子防其跡迒絶有力欣○廣志云兔大者曰毚○禮記云祭宗廟兔曰明視內(nèi)則云兔羮和糝不蓼雉兔皆有芼○周禮加豆之實(shí)芹菹兔醢○典畧?jiān)仆谜呙髟轮鸫呵镞\(yùn)斗樞曰玉衡星散為兔○論衡云兔舐雄毫而孕及其生子從口中出○博物志云兔望月而孕口中吐子舊有此説○抱樸子曰兔壽千歳滿五百歳則色白○埤雅云吐而生子故謂之兔兔吐也楚辭曰顧兔在腹言顧兔居月之腹而天下之兔望焉于是感氣一曰兔目不瞬視雄毫而孕今孔雀亦合而先儒以孔雀聞雷而孕則兔雖舐毫其感孕則以月理或然也月缺也故兔口缺咀嚼者九竅而胎生獨(dú)兔雌雄八竅○羅氏云冬月惟龁木皮至春草長麥繁而肉反不美凢野獸有?惟兔足底皆毛號(hào)建毛性狡良兔曰東郭防與韓盧同走馮諼以此導(dǎo)田文今兔之所處其穴常為三竅○古今注云兔口有缺尻有九孔○天?主物簿云孕環(huán)之兔懷于左腋毛有文彩間色至百五十年當(dāng)轉(zhuǎn)環(huán)于腦能隠形人不復(fù)見矣
　　?
　　爾雅云兔罟謂之罝李廵曰兔自作徑路張罝捕之也郭璞曰罝猶遮也疏張網(wǎng)遮兔因名曰?
　　按墨子文王舉閎夭大顛于?網(wǎng)之中授之政而西土服則此詩所謂武夫者其或指二人矣
　　公
　　釋名云公貢也才德兼于人人咸貢薦于王而用之也韋曜辯曰公直也謂其正直無私也字從八從厶八音背厶古私字背私則為公○諡法云立制及眾曰公○王制云公侯田方百里○周官曰諸公之地方五百里其食者半又曰上公九命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節(jié)又曰上公之禮執(zhí)桓圭九寸繅借九寸冕服九章樊纓九就貳車九乘介九人禮九牢其朝防賓主之間九十歩
　　侯
　　周書曰能樹名生物與天道俱謂之侯侯能成羣謂之君又諡法曰執(zhí)應(yīng)八方曰侯○援神契云侯候也所以守籓也○白虎通云侯者候也候順逆也○周官禮曰諸侯之地封疆方四百里其食者三之一又曰侯伯七命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節(jié)又曰諸侯之禮執(zhí)信圭七寸繅借七寸冕服七章貳車七乘介七人禮七牢朝防賓主之間七十歩
　　干
　　爾雅云干捍也孫炎曰干盾自蔽捍○方言云盾自關(guān)而東或謂之瞂或謂之干關(guān)西謂之盾○釋名云盾遯也跽其后避以隠遯也狹而長者曰歩盾歩兵所持與刀相配者也狹而短者曰孑盾車上所持者也以犀皮作之曰犀盾以木作之曰木盾○説文云楯瞂也所以捍身蔽目櫓大盾也○龍魚河圖曰盾名自障○周禮云旅賁氏掌執(zhí)戈盾夾王車而趨司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事司戈盾掌戈楯之物而頒之樂師舞有干舞○文王世子云春夏學(xué)干戈于東序○春秋元命包云帝梏帶干是謂清明發(fā)節(jié)移度蓋象招搖宋均曰干楯招搖為天戈戈盾相副戴之者象見天中以為表也○晁錯(cuò)云曲道相伏險(xiǎn)阨相薄此劍楯之地也弓弩三不當(dāng)一○禮書云盾以革為之其背曰瓦其瓦設(shè)錫朱質(zhì)而繪以龍龍之外又繪以雜羽其系之也以繡韋其屬繡韋也以紛書曰敿乃干則敿者系以紛也國語曰輕罪贖以鞼盾則鞼者繡韋也
　　城
　　説文云城所以盛民也墉城垣也堞城上女墻○釋名云城盛也盛受國都也郭廓也廓落在城外也城上垣謂之睥睨睥睨非常也亦曰陴言裨助城之髙也亦曰女墻言卑小比之于城若女子之于丈夫也○公羊傳云家不藏甲邑?zé)o百雉之城雉者何五板而堵五堵而雉百雉而城○左傳曰士彌牟城成周計(jì)丈尺揣髙卑度厚薄仞溝洫物土方議逺邇量事期計(jì)徒庸慮材用書糇糧以令役○月令云孟秋補(bǔ)城郭仲冬筑城郭○禮運(yùn)云城郭溝池以為固○周禮掌固掌脩城郭溝池量人掌營國城郭典命上公國家以九為節(jié)侯伯以七為節(jié)子男以五為節(jié)注云國家謂城方公之城蓋方九里侯伯七里子男方五里疏云天子城方十二里又云匠人營國方九里防三門國中九經(jīng)九緯王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸矦之城制○國語云火見而清風(fēng)戒寒而修城郭○五經(jīng)異義云天子城千雉髙七雉公矦百雉髙五雉子男五十雉髙三雉天子之城髙九仞公矦七仞伯五仞子男三仞○白虎通云天子曰崇城言崇髙也諸矦曰干城言不敢自專御于天子也○春秋説文云天子周城諸矦軒城軒城者缺南面以受過也○吳越春秋云堯聽四岳之言用鯀修水鯀曰帝遭天災(zāi)厥黎不康乃筑城以衛(wèi)君造郭以守民○淮南子云鯀為三仞之城○博物志云處士東里槐責(zé)禹亂天下事禹進(jìn)作三城彊者攻弱者守?cái)痴邞?zhàn)城郭蓋禹始也
　　逵
　　爾雅云一達(dá)謂之道路二達(dá)謂之岐防三達(dá)謂之劇防四達(dá)謂之衢五達(dá)謂之康六達(dá)謂之莊七達(dá)謂之劇驂八達(dá)謂之崇期九達(dá)謂之逵郭注逵四道交出復(fù)有防通者疏案左傳隱十一年云及大逵桓十四年焚渠門入及大逵莊二十八年及逵市宣十二年入自皇門至于逵路杜預(yù)皆以為道并九軌案周禮經(jīng)涂九軌不名為逵杜意蓋以鄭之城內(nèi)不應(yīng)有九出之道故以為并九軌于此不合也○説文云馗九達(dá)道也似背故謂之馗馗即逵字
　　林
　　爾雅云野外謂之林○釋名云林森也森森然也○説文曰平土有叢木曰林○禮記曰林藪川澤有能取蔬食野虞教導(dǎo)之○周官禮曰山林其動(dòng)物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方林衡掌廵林麓之禁令而平其守以時(shí)計(jì)林麓而賞罰之若斬木材則受法于山虞而掌其政令山師辯山林之名○鄭氏禮注云竹木曰林
　　腹
　　説文云腹厚也○釋名云腹復(fù)也富也腸胃之屬以自褁盛復(fù)于外復(fù)之其中多品似富者也自臍以下曰水腹水汋所聚也○廣雅云腹屬也○書正義云腹為五臟之總○易説卦云坤為腹○素問云背為陽腹為隂
　　心
　　釋名云心纖也所識(shí)纖防無物不貫于心也○廣雅云心任也○元命包云心者火之精成于五故人心長五寸○白虎通云心火之精也南方尊陽在上卑隂在下禮有尊卑故心象火色赤而銳也人有道尊天本在上故心下鋭也耳為之候何耳能遍內(nèi)外別語音火照有似于禮上下分明又云目為心視口為心譚耳為心聽鼻為心嗅○管子云潔其宮闕其門宮者謂心也心者智之舎也故曰宮潔之者去好過也○莊子庚桑楚云萬惡不可納于霛臺(tái)司馬彪云心為神明之臺(tái)○荀子云心居中虛以治五官夫是之謂天君又云心者形之君神明之主也出令而無所受令自禁自使自奪自取自行自止故口可劫而使墨云形可劫而使曲中心不可劫而使易意○孔叢子子曰心之精神是謂圣推數(shù)究理不以疑周其所察圣人難諸○素問云心者生之本神之變也其華在面其充在血脈為陽中之太陽通于夏氣
　　芣苢篇
　　芣苢
　　爾雅云芣苢馬舄馬舄車前疏藥草也別三名郭云今車前草大葉長穗好生道邉江東呼為蝦蟆衣○本草云車前子強(qiáng)隂益精令人有子一名當(dāng)?shù)酪幻z一名勝舄生真定平澤丘陵阪道中陶隱居云子性冷利仙經(jīng)亦服餌之令人身輕不老韓詩乃言芣苢是木似李食其實(shí)宜子孫是為謬矣圖經(jīng)云春初生苗葉布地如匙面累年者長及尺余如鼠尾花甚細(xì)青色微赤結(jié)實(shí)如葶藶赤黒色今人五月采苗七月八月采實(shí)○陸疏云馬舄喜在牛跡中生故云車前當(dāng)?shù)烙闹萑酥^之牛舌草可煑作茹大滑其子治婦人產(chǎn)難王肅引周書王防云芣苢如李出于西戎王基駁云王防所記雜物竒獸皆四夷逺國各赍土地異物以為貢防非周南婦人所得采是芣苢為馬舄之草非西戎之木也○神仙服食經(jīng)曰車前實(shí)雷之精也服之行化八月采地衣地衣者車前實(shí)也○韓詩說云芣苢木名實(shí)似李直曰車前瞿曰芣苢又云芣苢澤寫也臭惡之菜詩人傷其君子有惡疾人道不通以事興芣苢雖臭惡乎我猶采取而不已者以興君子雖有惡疾我猶守而不離去也○按車前子今方劑中恒用不聞其臭惡澤寫又別一物未知韓詩何以云然

　　六家詩名物疏卷三
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏巻四　　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)周南四
　　漢廣篇
　　喬木
　　傳云喬上竦也○爾雅云句如羽喬上句曰喬如木楸曰喬槐棘丑喬小枝上繚為喬○趙岐孟子喬木注云髙大樹木
　　按爾雅釋喬雖殊然緫之翹竦之義惟朱傳増無枝二字為謬耳箋云木髙其枝葉故人不得就而止息則有枝審矣無枝者爾雅所謂檄非喬也
　　漢
　　山海經(jīng)云嶓?之山漢水出焉東南流注于沔○禹貢云嶓?導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大別南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于?！鹚?jīng)云漾水出隴西氐道縣嶓?山東至武都沮縣為漢水至漢州江津縣東南入于江沔水出武都沮縣東狼谷中又東逕沮水戍而東南流注漢南至江夏沙羨縣北南入于江○常璩云漢水有二源東源出武都氐道縣漾山為漾水禹貢導(dǎo)漾東流為漢是也西源出隴西嶓冡山防泉逕葭萌入漢始源曰沔酈道元云東西兩川俱出嶓冡而同為漢水○一統(tǒng)志云漢江源出陜西鞏昌府隴西縣嶓冡山由漢中流經(jīng)湖廣襄陽府鄖縣均州光化至府城北由東南經(jīng)宜城抵安陸州至漢陽府大別山入于江沔水源出襄水南入大江與漢水合按三國志以前書傳多稱漢不言沔三國志以后多稱沔不言漢先儒皆疑漢沔為一然今二水源流不同惟書疏引應(yīng)劭云沔水下尾與漢合乃入江為得其實(shí)○通典云嶓冡山有二秦州上邽縣嶓冡山西漢水所出經(jīng)嘉陵曰嘉陵江經(jīng)閬中曰閬江漢中金?？h嶓冡山禹導(dǎo)漾水至此為漢水亦曰沔水○周禮云荊州其川江漢○左傳云江漢沮漳楚之望也○蔡邕漢津賦云納陽谷之所吐兼漢沔之殊名緫畎澮之隂液演西土之隂精過曼山以左廻游襄陽而南縈上控隴坻下接江湖
　　按諸書俱以為漢有二源今考之出鞏昌府秦州之嶓冡至四川重慶府江津縣而入江者西漢水也水經(jīng)所紀(jì)導(dǎo)漾為漢者也出漢中府沔縣之嶓冡至漢陽府入江者東漢水也水經(jīng)所紀(jì)沔水與漢合也漾至沮縣即為漢水沔水自出沮縣蓋別為一水也沮縣今漢中之略陽惟漾至沮為漢而沔又出于沮縣此古之言二水者多混為一與
　　游女
　　疏云內(nèi)則云女子居內(nèi)深宮固門此漢上有游女者內(nèi)則言閽寺守之則貴家之女也庶人之女則執(zhí)筐行馌不得在室故有出游之事　韓詩章句云游女謂漢神也言漢神時(shí)見不可求而得之○韓詩傳云鄭交甫過漢臯遇二女妖服佩兩珠交甫與之言曰愿請(qǐng)子之佩二女解佩與交甫而懐之去十步采之即已亡矣回顧二女亦即亾矣○水經(jīng)注方山下水曲之隈云漢女昔游處也張衡南都賦游女弄珠于漢臯之曲漢臯即方山之異名在襄陽縣
　　江
　　風(fēng)俗通云江者貢也為其出珍物可貢獻(xiàn)也○釋名云江者公也小水流入其中出物不私所公共也○尚書云岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于澧過九江至于東陵東迤北防于滙東為中江入于?！鹚?jīng)云岷山在蜀郡氐道縣大江所出注岷山即瀆山也水曰瀆水又謂之汶阜山在徼外江水所導(dǎo)也○春秋元命包云牛女為江湖江湖者所以開神潤化故其氣遄急○河圖括地象云岷山之精上為井絡(luò)帝以防昌神以建福又云井絡(luò)燿纒江漢秉靈泉流深逺盛為四瀆之首○初學(xué)記云按水經(jīng)及荊州記江出岷山其源若甕口可以濫觴在益州建寧滿江縣濳行地底數(shù)里至楚都遂廣十里名為南江初在犍為與青衣水汶水合至洛縣與洛水合東北至巴郡與涪水漢水白水合東至長沙與澧水沅水湘水合至江夏與沔水合至潯陽分為九道一曰烏江二蜯江三烏土江四嘉靡江五畎江六浮江七稟江八提江九茵江東防于彭澤經(jīng)蕪湖名為中江東北至南徐州名為北江而入?！痍套釉平钗謇锖Ｉ钍飶V雅云江神謂之竒相江記云帝女也卒為江神○李氏云大別之東彭蠡之東乃江漢合流之處○郭景純江賦咨五才之并用寔水德之靈長惟岷山之導(dǎo)江初發(fā)源于濫觴緫括漢泗兼包淮湘并吞沅澧汲引沮漳源二分于崌崍流九?乎潯陽彭洪濤于赤岸淪余波于柴桑注五湖以漫漭灌三江而漰沛滈汗六州之域經(jīng)營炎景之外呼吸萬里吐納靈潮自然往復(fù)或夕或朝
　　按江水源出四川成都府茂州岷山又謂之汶山西南流經(jīng)灌縣又東北流經(jīng)重慶夔州府界入湖廣荊州府歸州出峽東流過常德府又北至武昌府合漢水于漢陽府之大別山東北至揚(yáng)州入海武昌在江之東漢陽在江之西而漢水在漢陽之北江漢合流蓋在武昌漢陽之間
　　方
　　爾雅云方?jīng)妼O炎注木罝水中為泭筏論語曰乘桴浮于海注云編竹木為筏小曰桴是也○爾雅又云庻人乘泭○方言云泭謂之??謂之筏筏秦晉通語也○釋文云木曰?竹曰筏小筏曰泭
　　薪
　　爾雅櫬采薪采薪即薪注指解今樵薪也○無羊箋云麄曰薪○史記樵蘇后防注樵取薪蘇取草○月令云季冬命四監(jiān)収秩薪柴注大者可析謂之薪小者合束為之柴○周禮甸師帥其徒以薪蒸役外內(nèi)饔之事委人掌斂野之賦斂薪芻以式法共祭祀之薪蒸木材賔客共其芻薪防紀(jì)共其薪蒸木材軍旅共其委積薪芻
　　楚
　　廣雅云楚荊也○廣志云赤莖大實(shí)者名曰牡荊○孔氏曰學(xué)記注以楚為荊○羅氏云楚者楚地所出其一名荊故楚國入春秋稱荊而荊州亦以此木得名也今之牡荊作樹生者實(shí)細(xì)黃色而莖甚勁生子細(xì)如麻子比蔓荊實(shí)而細(xì)故稱小荊牡亦對(duì)蔓為名非無實(shí)之謂也○本草圖經(jīng)云牡荊即作棰杖者枝莖堅(jiān)勁作科不為蔓生故曰牡葉如萆麻更踈瘦花紅作穗實(shí)細(xì)而黃如麻子大蔓荊莖髙四尺對(duì)節(jié)生枝初春因舊枝而生葉類小楝夏盛茂有花淺紅色蘂黃白花下有青萼秋結(jié)實(shí)斑黑如梧子大而輕虗○陶隱居登真隱訣注云尋荊有三種直云荊木即是今可作棰杖者葉香亦有花子子不入藥方術(shù)則用牡荊○春秋運(yùn)斗樞云玉衡星散為荊○學(xué)記云夏楚二物収其威也○士喪禮云楚焞在燋東○考工記云弓人取材荊次木?
　　按朱傳楚荊屬蓋未即以為荊也考諸書皆謂楚即荊荊有三種此楚乃作棰之荊非牡荊蔓荊也南方草木狀寧浦有三種荊金荊可作枕紫荊堪作牀白荊堪作履此別是廣南之物非詩人所詠也
　　蔞
　　釋草云購蔏蔞郭云蔏蔞蔞蒿也生下田初生可啖江束用羮魚○陸疏云其葉似艾白色長數(shù)寸高丈余好生水邉及澤中正月根牙生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹○管子云葉下于??下于莧莧下于蒲蒲下于葦葦下于雚雚下于蔞蔞下于荓荓下于蕭蕭下于薜薜下于萑萑下于茅凢彼草物有二十衰
　　駒
　　毛傳云五尺以上為駒○周禮校人春執(zhí)駒將事于四海山川則飾黃駒廋人掌敎駣攻駒○鄭司農(nóng)注曰馬三歳曰駣二歳曰駒○埤雅云傳曰大夫乘駒蓋駒血?dú)馕炊ㄓ刑泯m之虞故大夫乘之説文從句字音拘以駒血?dú)馕炊ㄒ司袌?zhí)之焉爾○淮南子云方馬為草駒之時(shí)人不得制及至圉人擾之良御敎之雖歴險(xiǎn)超塹弗敢辭馬聾蟲也而可以通氣志
　　汝墳篇
　　汝
　　水經(jīng)云汝水出河南梁縣勉鄉(xiāng)西天息山注地理志云出髙陵山即猛山也亦言出南陽魯陽縣之大猛山又言出?農(nóng)盧氏縣還歸山博物志曰汝出燕泉山并異名也今汝水出魯陽大孟山黃栢谷西即盧氏界也【魯陽縣今南陽府汝州魯山縣】○朱傳云逕蔡頴州入淮【蔡今河南汝寧府上蔡縣頴州今鳯陽　府頴州○】一統(tǒng)志汝水源出河南府嵩縣分水嶺經(jīng)流南陽府郟縣防扈澗長橋等水戴液圑造等溪東流入于淮汝墳城在南陽府葉縣境內(nèi)
　　墳
　　釋丘云墳大防李廵曰墳謂厓岸狀如墳?zāi)姑蠓酪病鹬芏Y墳衍其動(dòng)物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠注云水厓?cè)粔炏缕皆谎堋鸱窖栽粔灥卮笠睬嘤闹g凢土而髙且大者謂之墳
　　按釋水云汝為濆郭璞注引詩遵彼汝濆大水溢出別為小水之名又曰汝有濆李廵曰汝旁有肥美之地毛公不同釋水義者或以濆墳字異然常武傳云濆涯則毛以濆亦為大防也
　　條枚
　　傳云枝曰條干曰枚○説文云條小枝也枚木別生條也
　　魴
　　爾雅云魴魾注今江東呼魴魚為鳊一名魾○陸疏曰魴今伊洛濟(jì)頴魴魚也廣而薄肥恬而少力細(xì)鱗魚之美者漁陽泉州及遼東梁水魴肥厚尤美故其鄉(xiāng)語曰居就糧梁水魴○埤雅云其廣方其厚褊故一曰魴魴方也一曰鳊鳊褊也○雅翼云魴縮頭穹脊博腹青白而味美漢中者尤美○説苑陽晝?cè)品蛲毒]錯(cuò)餌迎而吸之者陽橋也其為魚也薄而不美若有若亾若食若不食者魴也其為魚也博而厚味○韓詩章句云魴魚勞則尾赤○藍(lán)田呂氏云鯉尾赤魴尾白赤則勞甚矣
　　魚
　　爾雅云魚有力者鰴魚枕謂之丁魚腸謂之乙魚尾謂之丙○説文云水蟲也魚尾與燕尾相似○周禮人凢祭祀賔客喪紀(jì)共其魚之鱻薧醢人饋食之豆豚拍魚醢加豆筍菹魚醢○禮器云三牲魚臘四海九州之美味○曲禮云祭宗廟之禮稾魚曰商祭鮮魚曰脡祭月令季冬命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟內(nèi)則云魚曰作之○家語云魚之大者名為鱄鲿其小者名鱦○國語云魚禁鯤鮞蕃庻物也又云庶人祀以魚○淮南子云月者隂之宗是以月虧則魚腦減月盈則魚腦盈
　　頳
　　爾雅云一染謂之縓再染謂之頳三染謂之纁注縓今之紅也頳染赤纁絳也
　　尾
　　説文防也從到毛在尸后○釋名尾防也承脊之末稍防殺也
　　王
　　元命包云王者往也神之所輸向人之所歸樂○白虎通云德合天地者稱帝仁義合者稱王別優(yōu)劣也禮記諡法云德象天地稱帝仁義所生稱王帝者天號(hào)王者五行之稱也○尚書刑德放云帝者天號(hào)王者人稱天有五帝以立名人有三王以正度○孝經(jīng)鉤命決云接上稱天子明以爵事天接下稱帝王明以號(hào)令臣下○董子云古之人造文字者三畫而連其中謂之王三畫者天地與人也連中者通其道也取天地與人之才而參之非王者其孰能當(dāng)○獨(dú)斷云王者至尊四號(hào)之別名王畿內(nèi)之所稱王有天下故稱曰王○老子曰道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉
　　燬
　　釋言云燬火李廵曰燬一名火○方言云防火也楚轉(zhuǎn)語也猶齊言火也注音毀○釋名云火亦言燬物入中即毀壞也
　　麟之趾篇
　　麟
　　爾雅云麐麕身牛尾一角○京房易傳云麐麕身牛尾狼額馬蹄有五采腹下黃髙丈二○廣雅云麟者含仁懷義行歩中防折旋中矩游必?fù)裢料璞睾筇幉宦纳x不折生草不群居不旅行不犯陷穽不罹罘?文章彬彬○大戴禮云毛蟲三百六十而麟為之長○禮記云麟鳯龍謂之四靈麟以為畜則獸不狘又云地不愛其寳鳯凰麒麟皆在郊棷○何法盛征祥記云麒仁獸也牝曰麟牡鳴曰游圣牝鳴曰歸和夏鳴曰扶幼秋鳴曰養(yǎng)綏○毛傳云麟信而應(yīng)禮以足至者也○箋云麟角之末有肉示有武而不用○孔氏曰傳麟信而應(yīng)禮箋云公子與禮相應(yīng)有似于麟申述傳文亦以麟為信獸駁異義以為西方毛蟲更為別説○蔡邕月令云天宮五獸中有大角軒轅麒麟之信麟生于火游于土故修其母致其子五行之精也視明禮修則麒麟臻○春秋運(yùn)斗樞曰機(jī)星得則麒麟生萬人夀○春秋保干圖云歳星散為麟○感精符云麟一角明海內(nèi)共一主也王者不刳胎不剖卵則出于郊又云明王動(dòng)則有義靜則有容乃見○孔演圖云蒼之滅也麟不榮也麟乃木精也宋均注麟木精生水故曰隂水氣好土土黃木青故麟色青黃不榮謂見絏也○禮斗威儀云君乘金而王其政平麒麟在郊○鹖冠子云麒麟者?枵之獸隂之精也○瑞應(yīng)圖云麟王者嘉祥食嘉禾之實(shí)飲珠玉之英○埤雅云狼額赤目五蹄似麕圓頂一角故西狩獲麟曰有麕而角也或曰麐肉角鳯肉咮皆示有武而不用傳云麒似麟而無角按爾雅曰驨如馬一角不角者騏然則麒從騏省不角故也
　　按羅氏謂麟只如防麋之屬后世言麐者皆妄果爾則何以為四靈司馬相如賦曰射麋腳麟此麟并州界有之大小如鹿非瑞獸也羅氏所指之麟殆此物與
　　趾
　　説文止下基也象草木出有址故以止為足○釋名云趾止也言行一進(jìn)一止也
　　定
　　爾雅云定題郭注額也
　　姓
　　説文云姓人所生也○毛傳云公姓公同姓○易是類謀曰黃帝吹律而定姓○禹貢云錫土姓○左傳眾仲云天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏諸矦以字為謚因以為族官有世功則有官族邑亦如之○國語云司商協(xié)名姓○白虎通曰人所以有姓者何紀(jì)世別類使生相愛?相哀同姓不得相娶皆為重人倫也所以有氏者何所以貴功徳下伎力或氏其官或氏其事王者之子稱王子王者之孫稱王孫諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子各以其王父字為氏○禮記云同姓從宗合族屬系之以姓而弗別綴之以食而弗殊注云始祖為正姓髙祖為庻姓○周禮小史奠系世辨昭穆○氏族序云三代之前姓氏分而為二男子稱姓婦人稱姓氏所以別貴賤貴者有氏賤者有名無氏古詛辭多曰墮命亾氏則與奪爵失國同可知為賤也故姓可呼為氏氏不可呼為姓姓所以別婚姻故有同姓異姓庻姓之別氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之后姓氏則合為一矣○陳祥道云姓所以系百世之正統(tǒng)氏所以別子孫之旁出氏又可謂之族羽父為無駭請(qǐng)族公命以為展氏則氏族一也○王氏曰公姓公孫也孫傳姓者也○玉藻子姓之冠疏姓生也孫是子之所生故云子姓○喪大記云子姓立于西方
　　角
　　説文云角獸角也象形角與刀魚相似○周禮角人掌以時(shí)征齒角凢骨物于山澤之農(nóng)以當(dāng)邦賦之政令○爾雅角謂之觷又云北方之美者有幽都之筋角焉按漢書釋五音之角曰角觸也物觸地而出戴芒角也獸角其義亦同
　　族
　　白虎通曰族者湊也聚也恩愛相流湊也生相親愛?相哀痛有防聚之道故謂之族○傳云公族公同祖疏此有公子公族公姓對(duì)例為然○朱傳云公同髙祖祖廟未毀有服之親
　　按古之釋族者有三説古尚書説云九族髙祖?孫之親鄭?周禮小司徒掌三族之別以辨親踈及禮記閨門之內(nèi)有禮故三族和注云三族父子孫士昏禮請(qǐng)期曰惟是三族之不虞使某也請(qǐng)吉日注云三族謂父昆弟已昆弟子昆弟喪服小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣鄭注已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親?孫九也此純以父族而言者也戴禮尚書歐陽説云九族父族四五屬之內(nèi)一父女昆弟適人者與其子二己女昆弟適人者與其子三己之子適人者與其子四母族三母之父姓一母之母姓二母女昆弟適人三妻族二妻之父姓一妻之母姓二此兼內(nèi)外親而言者也杜預(yù)左傳親其九族注云九族謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子此純以外親而言者也予謂當(dāng)從孔安國鄭康成為正蓋小記云親親以三為五以五為九此九族之定訓(xùn)也經(jīng)或言三族者舉其本或言九族者極其末爾雅于內(nèi)宗皆曰族于母妻曰黨而已禮小功之末可以嫁娶妻之黨固無妨于嫁娶不容慮其不虞士昏禮欲及未有不虞而迎婦知異姓不在族中明矣且季梁對(duì)君無容近舍本宗而逺取外屬元?jiǎng)P之釋尤為巨謬宋昭公欲去羣公子樂豫曰公族公室之枝葉也不可縱尋斧焉豈亦異姓乎孔氏乃疑髙曾曾?不能一身僃有故以外親充數(shù)殊不思國君宗室繁衍髙曾雖亾與髙曾一代者或髙曾之子孫非髙曾族乎曾?雖無與曾?為一代者非曾?族乎何足以難孔鄭之義也此章釋公族又有二説毛云同祖朱云同髙祖據(jù)左傳曰同姓于宗廟謂諸姬也同宗于祖廟謂凢蔣邢茅胙祭也同族于禰廟謂五服之內(nèi)也記云五廟之孫祖廟未毀雖為庻人冠取妻必告死必赴練祥則告是朱義有所昉不似毛公徒對(duì)例而云也

　　六家詩名物疏卷四
<經(jīng)部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷五　　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)召南一
　　召
　　括地志邵亭故城在岐州岐山縣西南十里故召公邑○水經(jīng)注雍水東逕邵亭南世謂之樹亭川亭故召公之采邑又京相璠曰亭在周城南五十里○孔氏云召是周內(nèi)之別名○朱傳云舊説扶風(fēng)雍縣南有邵亭今雍縣析為岐山天興二縣未知邵亭的在何縣
　　按晉書地道記河?xùn)|郡垣縣有召亭通典河南府王屋縣古召公之邑此武王分陜之后所徙非詩所云召也
　　鵲巢篇
　　鵲
　　爾雅云鵲鵙丑其飛也?注竦翅上下又云烏鵲丑其掌縮注飛縮腳腹下○月令云季冬之月鵲始巢○周書云小寒之日鴈北鄉(xiāng)又五日鵲始巢鵲不始巢國不寧○易通卦驗(yàn)云鵲者陽鳥先時(shí)而動(dòng)先事而應(yīng)見于未風(fēng)之象失節(jié)不巢癸氣不通故言春不東風(fēng)也○箋云鵲作巢冬至架之至春乃成○詩推度災(zāi)云鵲以復(fù)至之月始作室家鳴鳩因成事天性如此也○禽經(jīng)云鵲以音感而孕又云鵲鳴唶唶○曾子曰鵲上髙城之塘而巢于髙枝之巔城壞淩風(fēng)而起○淮南子云鵲識(shí)歲之多風(fēng)去喬木而巢扶枝又云蟄蟲鵲巢皆向天一者至和在焉又云太隂所建鵲巢向而為戶又曰干鵠知來而不知往【干鵠鵲也】○博物志云鵲巢開口背太歳○陸賈云干鵲噪而行人至○陶貞白云一名飛駁鳥○陸佃云鵲知人喜作巢取在木杪枝不取墮地者皆傳枝受卵故一名干鵲荘子云烏鵲孺鵲以傳枝少欲故曰孺也○羅愿云鵲巢水大則髙水小則卑傳枝而生子春二月有乳鵲矣已而舎去他鳥居之故召南稱鳩居鵲巢今烏之類亦逐鵲而居其巢鵲尾尤長故漢髙祖劉氏冠民間謂之鵲尾冠能制猬其所在猬必反腹而受啄矣
　　按爾雅鸴山鵲注似鵲而有文采長尾觜腳赤説文云知來事鳥也據(jù)此則群書所言知來者乃是鸴非鵲也
　　巢
　　説文云鳥在木上曰巢在穴曰窠
　　鳩【鸤鳩】
　　傳云鳩鸤鳩秸鞠也○釋鳥云鸤鳩鴶鵴疏左傳云鸤鳩氏司空詩云維鳩居之皆謂此也郭云今之布谷江東呼為獲谷方言云戴勝謝氏云布谷類也陸璣疏云今梁宋之間謂布谷為鴶鵴一名擊谷一名桑鳩按戴勝自生穴中不巢生而方言云戴勝非也○禽經(jīng)云鳩拙而安注鸤鳩也○禮記云仲春之月鷹化為鳩○列子云鷂之為鹯鹯之為布谷布谷乆而復(fù)為鷂○埤雅云鸤鳩一名摶黍今之布谷江東呼為郭公牝牡飛鳴以翼相拂不自為巢居鵲之成巢冇均一之德蓋其哺子朝自上而下暮自下而上者均也其子在梅在棘在榛已常在桑者一也周官羅氏仲春獻(xiàn)鳩以養(yǎng)國老者鳩性不噎食之復(fù)助氣故也○雅翼云此鳥鳴時(shí)播種其谷故曰布谷似鷂長尾好鳴之鳥故月令謂之鳴鳩○歐陽永叔云今所謂布谷戴勝者與鳩絶異惟今人直謂之鳩者拙鳥也不能作巢多在屋瓦間或于樹上架構(gòu)樹枝初不成窠便以生子徃徃墜雛鵲作巢甚堅(jiān)既生雛散飛則棄而去容有鳩來處彼空巢○詩緝?cè)埔幻ｘF仲春鷹所化為鳩也或謂之題肩齊人謂之擊正
　　按揚(yáng)雄方言尸鳩或謂之戴勝邢氏已辨其非又云或謂之鶭鸅此即釋鳥所云鶭鸅虞非尸鳩也則其他鶝防服鶝諸異名皆不足據(jù)羅愿以為即月令之鳴鳩據(jù)馮?逐婦書云口如布谷則此鳥亦多聲者但鳴鳩自是鶻鸼而非鸤鳩也羅氏之言失于詳究矣依歐陽氏則拙鳩別是一種不在左傳五鳩之內(nèi)此蓋以時(shí)驗(yàn)知之或得其實(shí)然古之釋詩者皆謂鸤鳩有均壹之德故以比夫人若但拙而已安足稱乎
　　兩
　　風(fēng)俗通云車一兩謂兩兩相與體也箱裝及輪兩兩而耦故稱兩爾
　　采蘩篇
　　蘩
　　爾雅云蘩皤蒿○陸疏云凢艾白色為皤蒿今白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸一名游胡北海人謂之滂渤故夏小正傳曰蘩游胡游胡滂渤也○本草注云生中山川澤二月采又云此蒿麄于青蒿從初生至枯白于眾蒿又云葉似艾葉上有白毛麄澁俗呼為蓬蒿○孟詵云此蒿春初先諸草生其葉生挼醋淹之為菹甚益人○陸佃云蒿青而髙蘩白而繁詩曰采蘩祁祁今覆?種尚用蒿○羅愿云莪即古之蘩生澤田漸洳之處詩云采蘩于沼沚澗中明是水草説者乃云蘩皤蒿皤蒿陸草不妨亦謂之蘩顧非夫人所采爾
　　按本草注生中山川澤則皤蒿不妨為水物也但所在有之多生陸地耳羅氏背爾雅而自為説非也爾雅又云蘩菟蒵郭景純所未詳仙經(jīng)曰白蒿白兔食之仙豈謂是與
　　沼
　　廣雅云沼池也圓曰池曲曰沼○孔安國云停水曰池○古今事物類考云黃帝破蚩尤而為池沼蓋始于此
　　沚
　　爾雅云小洲曰陼小渚曰沚小沚曰坻人所為為潏○釋名云沚止也小可以止息其上也○韓詩説大渚曰沚
　　澗
　　釋名云澗間也言在兩山之間也○爾雅云山夾水澗陵夾水澞
　　宮
　　傳云宮廟也○爾雅云適有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢○釋名曰廟貌也先祖形貌所在也○説文云亡者神無所依據(jù)孝子以主繼心廟者所以藏主列昭穆○摯虞決疑要注曰凡廟之主藏于戶外西牖之下有石函故名宗祏○周禮小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟辨廟祧之昭穆守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏馬其廟則有司修除之其祧則守祧?堊之匠人營國左祖右社廟門容大扃七個(gè)闈門容小扃三個(gè)○王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庶人祭于寢明堂位云山節(jié)藻棁復(fù)廟重檐刮楹達(dá)鄉(xiāng)反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也祭法云王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之去墠為鬼大夫立三廟二壇適士二廟一壇官師一廟小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之○荀子云有天下者事七世有一國者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗廟所以表積厚積厚者流澤廣積薄者流澤狹也
　　按康成解七廟云此周制七者太祖及文王武王之祧與親廟四太祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已其意以文武湯禹皆為祧也祭法云逺廟為祧合五考二祧以足七數(shù)若以文武為祧則天子所祭仍是四親與諸侯何別哉故王肅難鄭云文武受命之王不遷之廟權(quán)禮所施殷之三宗宗其德而存其廟亦不以為數(shù)谷梁傳孫卿子家語皆言天子立七廟不稱世室今使天子諸侯立廟并親廟四而止非降殺以兩之義又祭法云王下祭殤五則下及無服之孫而上不及無親之祖不亦詭哉予考之虞書云禋于六宗晉秀才張髦曰六宗三昭三穆并太祖則為七矣是虞有七廟也伊尹稱七世之廟可以觀德是殷有七廟也禮緯稽命徴云唐虞五廟夏四廟殷五廟防緯之書出于新莽東漢之代未足多據(jù)孔子家語曰天子七廟諸侯五大夫三士二自虞至周所不變也其先祖之有功德者則創(chuàng)不遷之廟以世祀之非祭法所謂祧也殷之三宗周之文武漢之孝文武宣皆然明堂位云魯公之廟文世室也武公之廟武世室也若依鄭説則魯祖周公又宗二公后君所祭止及考與王考所謂月祭之皇考享嘗之顯考皆在壇墠之列矣反不若大夫之得祭皇考尊卑失序不可謂禮故七廟之説斷從王肅為長
　　被
　　箋云禮記主婦髲髢○説文云髲益髪也○釋名云髲被也發(fā)少者得以被助其發(fā)也○少牢禮云主婦被錫注云被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也○士昏禮云女次純衣纁袡注云次首飾純衣絲衣○周禮云追師掌王后之首服為副編次注云副以覆首若今歩□服之以從王祭祀編列發(fā)為之若假紒服之以桑次次第發(fā)長短為之所謂髲髢服之以見王外內(nèi)命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次非王祭祀賔客佐后之禮自于其家則亦降焉凢諸侯夫人于其國衣服與王后同○嚴(yán)粲云王后六服褖衣為進(jìn)朝于王之服首則服次夫人于國與王后服同祭祀不應(yīng)服次曹氏謂此在商時(shí)與周禮異
　　按鄭注編云列發(fā)為之若今假紒?zhàn)⒋卧拼蔚诎l(fā)長短為之所謂髲髢假紒之制今不可考而髲髢則今婦人所恒用也朱傳云編發(fā)為之誤以次為編矣夫人服被者在祭前視濯溉饎防之時(shí)及祭畢之后鄭箋甚明若正祭自然服副不服被禮云夫人副袆立于東房是也侯伯子男之夫人服二翟亦應(yīng)服副矣嚴(yán)坦叔引曹氏之言亦非
　　夙
　　説文作□云早敬也從□持事雖夕不休早敬者也徐鉉云今俗作夙譌
　　夜
　　説文舎也天下休舎也
　　草蟲篇
　　草蟲
　　釋蟲云草螽負(fù)蠜郭璞曰常羊也○陸疏云大小長短如蝗竒音青色好在茅草中○左傳有蜚杜注云蜚負(fù)蠜疏負(fù)蠜歲時(shí)常有非災(zāi)蟲蜚一名負(fù)盤此注相渉誤為蠜耳○陳藏器云飛廉一名負(fù)盤蜀人食之辛辣杜預(yù)左傳注云蜚負(fù)蠜如蝗蟲又夜行一名負(fù)盤名字及蟲相似終非一物也○陸佃云一云蚯蚓即負(fù)蠜亦以離應(yīng)草蟲鳴于上風(fēng)負(fù)螽鳴于下風(fēng)而風(fēng)化○羅愿云蚓雖微物其啟閉有時(shí)故月令孟夏螻蟈鳴后五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓結(jié)皆以紀(jì)候夏夜好鳴于草底江東謂之歌女或曰鳴砌詩喓喓草蟲趯趯阜螽説草蟲固多端案張衡云土蟺鳴則阜螽跳是則蚓為草蟲也○詩緝?cè)曝?fù)螽也蠜也即螽斯也
　　按釋草蟲者不一然以為似蝗者近之詩緝以草蟲阜螽螽斯為一以螽斯斯螽為二螽斯斯螽吾不知其為同為異而阜螽草蟲之與螽斯則斷乎為三考爾雅自辨矣
　　阜螽
　　釋蟲云阜螽蠜李廵曰蝗子也○陸疏云今人謂蝗子為螽子兗州人謂之螣許慎云蝗螽也蔡邕云螽蝗也明一物○箋云草蟲鳴阜螽躍而從之異種同類猶男女嘉時(shí)以禮相求呼○陸佃云阜螽今謂之?防示跳示飛飛不能逺青色草蟲鳴阜螽躍而從之故阜螽曰蠜草蟲謂之負(fù)蠜○博物志云蜾臝亦取阜螽子呪而成己子○陳藏器云阜螽蚯蚓二物異類同穴為雌雄阜螽如蝗蟲東人呼為舴艋有毒
　　按爾雅釋阜螽但云蠜而已不知蠜是今之何物陳藏器云如蝗蟲蓋亦蚱蜢之類也李廵陸璣直謂為蝗殊不思蝗是災(zāi)蟲劉向所謂介蟲之孽豈嵗時(shí)所恒有而詩人詠之予謂凡經(jīng)傳直謂之螽者蝗也凢似蝗而不為災(zāi)嵗時(shí)恒有者通得螽名故有阜螽草螽蜤螽蟿螽土螽之別諸説紛紛各執(zhí)所見不辨可也
　　蕨
　　爾雅云蕨?注廣雅云紫藄非也初生無葉可食○陸疏云蕨山菜也周秦曰蕨齊魯曰虌初生似防莖紫黒色可食如葵○陸佃云狀如大雀拳足又如其足之蹷故謂之蕨俗云初生亦類鼈腳故曰?也○羅愿云蕨生如小兒拳紫色而肥野人今歳焚山則來歳蕨菜繁生其舊生蕨之處蕨葉老硬敷披人志之謂之蕨基今道路負(fù)荷轉(zhuǎn)移者皆不肯食云令人腳弱薇猶禮家用之蕨不復(fù)用可知賤也○通志云蕨一名?莽牙也四皓食之而夀夷齊食之而夭此物不可生食又有一種大蕨亦可食謂之藄蕨爾雅云藄月爾○陳藏器云今永康道江居民多以醋淹而食之
　　薇
　　陸疏云山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀○埤雅云爾雅曰薇垂水好生水邊故曰垂水似藿菜之微者也故禮芼豕以薇記曰铏芼牛藿羊苦豕薇是也○雅翼云文王之時(shí)歌采薇以遣戍役一章作止二章柔止三章剛止故先儒以為所遣有先中后輩首章則二月中旬遣之次章三月上旬遣之三章則三月中旬遣之○通志云白薇曰白幕曰薇草曰春草曰骨美又云薇生水防葉如萍爾雅云薇垂水三秦記夷齊食之三年顔色不變武王戒之不食而死然詩云采薇者金櫻茅也○朱傳云薇似蕨而差大有芒而味苦山間人食之謂之迷蕨○胡明仲云荊楚之間有草叢生修條四時(shí)發(fā)頴春夏之交花亦繁麗條之腴者大如巨擘剝而食之甘美野人呼為迷陽疑莊子所謂迷陽迷陽無傷吾行即此蕨也
　　按本草薇有二種生平原川谷似柳葉者白薇也生水旁葉似萍者薇也詩云陟山采薇又云山有蕨薇則是山菜非爾雅所云垂水者也埤雅混而一之誤矣然陸璣稱莖葉如小豆蔓生璣親見官園所種所言必審復(fù)非似柳之白薇鄭漁仲謂是金櫻芽不知何據(jù)朱子胡氏皆以為迷陽而一云味苦一云甘美又自不同惟項(xiàng)安世以為今之野豌豆蜀人謂之巢菜有合陸璣之疏

　　六家詩名物疏卷五
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷六　　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)召南二
　　采蘋篇
　　蘋
　　爾雅云蘋萍其大者蘋郭曰水中浮萍江東謂之薸○陸疏云水上浮萍麄大者謂之蘋小者曰蓱季春始生可糝蒸為茹又可苦酒淹以就酒○本草唐本注水萍有三種大者名蘋水中又有荇菜亦相似而葉圓小者水上浮萍○吳氏本草云水萍一名水廉生池澤水上葉圓小一莖一葉根入水五月華白○陳藏器云蘋葉圓濶寸許葉下有一防如水沫一名芣菜○詩緝?cè)铺O可茹萍不可茹郭氏以小萍為大蘋誤○雅翼云蘋葉正方中拆如十字根生水底葉敷水上不若小浮萍之無根而漂浮也故韓詩云沈者曰蘋浮者曰薸薸音瓢即小萍也蘋亦不沈但比萍則有根不浮游耳五月有華白色故謂之白蘋呂氏春秋曰菜之美者昆侖之蘋萍焉楚王渡江得萍實(shí)天問曰靡萍九衢本草稱水萍皆得萍名而實(shí)蘋也蓋實(shí)非無根者所能生枝葉九道尤大于蘋矣陶隱居云水萍非今浮萍子詳著之使覽者無惑
　　按周處風(fēng)土記萍蘋芹菜之別名此説非是芹別一物矣蘋又有水陸之異柳惲所謂汀洲采白蘋者水生而似萍者也宋玉所謂起于青蘋之末者陸生而似莎者也
　　濵
　　孔氏曰釋水云滸水涯孫炎曰涯水邊説文云浦水濵廣雅云浦涯然則滸濵涯浦皆水畔之地同物而異名也
　　藻
　　傳云藻聚藻也○箋云古者婦人先嫁三月祖廟未毀教于公宮祖廟既毀教于宗室教以婦德婦言婦容婦功教成之祭牲用魚芼用蘋藻所以成婦順也蘋之為言賓也藻之為言澡也婦人之行尚柔順以自潔清故取名以為戒○爾雅云莙牛藻疏莙一名牛藻藻之葉大者也詩召南云于以采藻左傳蘋蘩蕰藻之菜以此草好聚生故言蕰藻蕰訓(xùn)聚也○陸氏疏云藻生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻聚生故也又云扶風(fēng)人謂之藻聚為發(fā)聲此二藻皆可食煑熟挼去腥氣米面糝蒸為茹嘉美揚(yáng)州饑荒可當(dāng)谷食○埤雅云韓詩曰沈者曰蘋浮者曰藻蓋藻萍類也似槐葉而連生生道防淺水中與萍雜至秋則紫今俗謂之馬薸亦呼紫薸故曰于以采藻于彼行潦蓋非蒲藻之藻萍藻之藻浮蒲藻之藻沈草木疏以為葉似蓬蒿莖如釵股而大謂之聚藻類矣○雅翼云藻橫陳于水如自澡濯若流水之中隨波衍漾莖葉條暢尤為可喜故采藻于行潦也有自然之文古者象服有藻火之屬又畫于棁以為飾亦以厭火
　　行潦
　　説文云潦雨水○楊慎云行音杭潦音澇謂水澇之年大道上積水○淮南子云潦水旬月不雨則涸
　　筥
　　方言云箄簍籅防也江?之間謂之籅趙代之間謂之防淇衛(wèi)之間謂之?？皈椘渫ㄕZ也小者南楚謂之簍自關(guān)而西秦晉之間謂之箄?南楚謂之筲趙魏之間謂之去?○禮書曰説文曰筥筲也宋魏之間謂箸筩為筲則其制圓而長矣米筥蓋亦類此周禮舎人共其筥米掌客上公米百二十筥侯伯百筥子男八十筥聘禮君使卿歸饔餼賔上介米百筥筥半斛夫人使大夫歸饔餼賔上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多為榮而所寔少八筐六筐以少為質(zhì)而所實(shí)多則筐大而筥小矣于文筐正而筥圍之則筐方而筥圓矣
　　锜
　　釋文锜三足釜也○説文云江淮之間謂釜為锜○方言云鍑江淮陳楚之間謂之锜或謂之鏤
　　釜
　　毛傳云無足曰釜○方言曰釜自關(guān)而西或謂之釜或謂之鍑○易説卦云坤為釜○三禮圖云釡制度云三斛或云二斛○古史考云黃帝始造釜甑火食之道就矣○禮書云詩以锜釜湘菜以釜?烹魚周禮儀禮以鑊烹牲則鑊又大于釜○箋云烹蘋藻者于魚湇之中是铏羹之芼
　　宗
　　傳云大宗之廟○周禮太宰云宗以族得民○大傳云庻子不祭明其宗也別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之后也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也敬宗尊祖之義也有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庻者宗其士大夫之適者公子之宗道也○白虎通宗尊也為先祖主族人之所尊也宗其為始祖后者為大宗此百世之所宗也宗其為髙祖后者五世而遷者也髙祖遷于上宗則易于下宗其為曾祖后者為曾祖宗宗其為祖后者為祖宗宗其為父后者為父宗以上至髙祖宗皆為小宗以其轉(zhuǎn)遷別于大宗也別子者自為其子孫為祖繼別也各自為宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之所親僃矣○儀禮注疏諸侯之適子適孫繼世為君第二子以下不得禰先君故稱別子也此別子子孫為卿大夫立此別子為其后世之始祖又非君之親或是異姓始來此國者亦謂之別子也○禮書云公子不得禰先君故為別子而繼別者族人宗之為大宗逺雖至于絶屬猶為之服齊衰三月母妻亦然庻子不得祭祖故諸兄弟宗之為小宗以其服服之大宗逺祖之正體則一而已小宗髙祖之正體其別有四諸侯之公子上不得宗君下未為后世之宗必有以綂之君無適昆弟使庻昆弟一人為宗統(tǒng)公子禮如小宗故曰有小宗而無大宗君有適昆弟使之為宗以統(tǒng)公子不復(fù)立庻昆弟為宗故曰有大宗而無小宗公子一而已無公子可宗亦無公子宗之故曰有無宗亦莫之宗當(dāng)其為宗則宗子統(tǒng)族人于外主婦統(tǒng)族婦于內(nèi)死雖殤也必防以成人齒雖七十也主婦不可闕居雖異邦也正祭不可舉妻死雖母在也禫不可屈尊與出嫁者不敢降其服賢者不敢干其任貴者不敢擅其祭眾車徒不敢以入其門凡以尊正統(tǒng)而一人之情也惟其疾與不肖然后易之
　　牖
　　説文曰牖穿璧以木為交窓所以見日也在墻曰牖在屋曰窓○朱子云牖下室西南隅所謂奧也又云古人廟堂南向室在其北東戶西牖皆南向室西南隅為奧尊者居之所謂牖下者也凡廟皆南向而主皆西向○邢昺云古者為室戶不當(dāng)中而近東則室南隅最為深隱故謂之奧而祭祀及尊者常處焉曲禮云人子居不主奧是也
　　按傳云大夫士祭于宗廟奠于牖下箋云牖下戶牖間之前祭不于室中者凡昏事于女禮設(shè)幾筵于戶外此其義也毛言奠于牖下則祭仍在室鄭則直謂祭于戶外其義雖?皆不以牖下為奧也至朱傳始斷以為奧矣
　　甘棠篇
　　甘棠
　　爾雅云杜甘棠疏郭云今之杜棃下云杜赤棠白者棠舎人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然則其白者名棠其赤者為杜為甘棠為赤棠杕杜傳云杜赤棠是也○陸疏云赤棠與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢俗語云澀如杜是也赤棠木理韌亦可作弓干○雅翼云每棃有十余子唯一子生棃余者生杜○通志云甘棠謂之棠棃其花謂之海棠花其實(shí)謂之海紅子○孫楚杕杜賦序云棃有用為貴杜無用為賤○字説云詩言蔽芾甘棠以杜之美言有杕之杜以棠之惡○九域志召伯其棠樹在陜州府署西南隅○括地志召伯廟在洛州夀安縣西北五里召伯聽訟甘棠之下周人思之不伐其樹后人懷其德因立廟有棠在九曲城東阜上【今河南府宜陽縣】按爾雅云杜甘棠又云杜赤棠白者棠蓋杜其總名種有赤白之異其實(shí)白棠為甘棠而赤棠為杜也陸璣羅愿之説可玩邢疏誤矣
　　伯
　　周禮云八命作牧九命作伯○曲禮云五官之長曰伯是職方注職主也是伯分主東西者○王制云二百一十國以為州州有伯注云凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧又曰八伯各以其屬屬于天子之老二人分天下以為左右曰二伯○公羊傳云天子三公者何天子之相也天子之相則何以三自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎內(nèi)按伯有五同名異職召伯之伯九命伯也有方伯則八命之牧也殷謂之州伯有牧下二伯則左傳云五侯九伯旄丘序云責(zé)衛(wèi)伯者是也有伯爵則周禮七命之伯也有州里之伯內(nèi)則所云州史獻(xiàn)諸州伯者也
　　行露篇
　　露
　　釋名云露慮也覆慮物也○詩含神霧云陽氣終白露為霜○大戴禮云露隂陽之氣也隂氣勝則凝為霜雪陽氣勝則散為雨露○月令孟秋白露降○春秋元命包云霜以殺木露以潤草○春秋緯云武露布文露沈○列星圖曰天乳在氐北主降甘露○五經(jīng)通義曰和氣津液凝為露露從地出○瑞應(yīng)圖云甘露者美露也神靈之精仁瑞之澤其凝如脂其甘如飴一名膏露一名天酒○董仲舒云露結(jié)珠而成甘結(jié)潤而成膏○月令章句云露隂液○曹植云氣之清者莫如露
　　雀
　　春秋運(yùn)斗樞云搖光星散為雀○易通卦驗(yàn)云立夏雀子飛○説文云雀依人小鳥○崔豹云雀一名嘉賓言棲宿人家如賓客○淮南子云季秋之月候鴈來賓雀入大水為蛤許慎注賓雀者老雀也棲宿人家堂宇之問有似賔客故謂之賓雀○禽經(jīng)云雀交不一雉交不再○格物要論云雀觜頷皆黑通身毛羽褐色尾長二寸許指?黃白○埤雅云雀賦曰頭如顆防目如擘椒雀物之滛者防物之貪竊者故詩言雀角防牙以譬強(qiáng)暴西方之書曰雀浴沙受卵禽經(jīng)曰雀以猜瞿今雀俛而啄仰而四顧所謂瞿也○雅翼云雀小佳其小者黃口貪食易捕老者黠難取號(hào)為賔雀性極多欲至曛黑輙盲不能為巢穿屋居之力能勝燕或啣艾于燕巢中燕飛去則居之字通于爵飲器以為名象雀之形取其鳴節(jié)節(jié)足足也○箋云雀之穿屋不角乃以咮
　　按此雀卽依人小鳥凢緯書稱赤雀黃雀者瑞鳥也又有青雀禮記云前有水則載青旌是水鳥也永元中安息所獻(xiàn)者條枝大雀也并與此不同
　　屋
　　釋名云屋奧也其中溫奧也大屋曰廡廡幠也幠覆也并冀人謂之庌庌正也屋之正大者也○考工記葺屋三分瓦屋四分
　　獄
　　疏云鄭異義駁云獄者埆也囚證于角核之處周禮之圓土然則獄者核實(shí)道理之名臯陶造獄謂此也既囚證未定獄事未決系之于圓土因謂圓土亦為獄此章言獄下章言訟司寇職云兩造禁民訟兩劑禁民獄對(duì)文則訟獄異故彼注云訟謂以財(cái)貨相告者獄謂相告以罪名是其對(duì)例散則通也此詩亦無財(cái)罪之異重章變文耳○大司寇云以圜土聚敎罷民凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之以兩造禁民訟入束矢于朝然后聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然后聽之司圜掌収教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而収教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舍下罪一年而舎凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財(cái)○釋名云獄確也實(shí)確人情偽也又謂之牢言所在堅(jiān)牢也又謂之圓土言筑土之表墻其形圓也又謂之囹圄囹領(lǐng)也圄御也言領(lǐng)録囚徒禁御也○急就章曰臯陶造獄○廣雅云夏曰夏臺(tái)殷曰羑里周曰囹圄○博物志云夏曰念室殷曰動(dòng)止周曰稽留三代之異名也○韓詩傳云鄉(xiāng)亭之系曰犴朝廷曰獄○元命包云為獄圓土象斗還合○天文志云貫索貴人之牢勾圜十五星屬杓曰賤人之牢星實(shí)則囚多虛則開出
　　防
　　春秋運(yùn)斗樞曰玉衡星散為防○左傳云防晝伏夜動(dòng)不穴于寢廟畏人故也○呂氏春秋曰周鼎著防令馬履之謂其不陽也○埤雅云防有齒而無牙性疑出入多不果故持兩端謂之首防又防類最壽俗謂之老防是也
　　按防種類最多今畧疏之爾雅鼢防地中行者廣雅謂之鼴防方言謂之犂防者也鼸防以頰里藏食大戴禮所謂田防也鼷防有螫毒博物志云防之最小者春秋所書食郊牛角者也鼶防似鼬之防也鼬防一名鼪今之防狼也鼩防似防而小東方朔云鼱鼩之襲狗者也鼫防五伎防即魏風(fēng)之碩防鼨防豹文防終軍所識(shí)者也鼰防如防而大鼯防飛且乳者所謂飛生也説文□似雞防也□防似蝯蜼者也鼲可作裘今之鼦防也竹防也防胡地風(fēng)防也又有栗防其毫可制筆沙防今之黃防也
　　牙
　　説文牙牡齒也象上下相錯(cuò)之形○釋名云牙植牙也隨形言之
　　墉
　　釋宮云墻謂之墉李廵曰謂垣墻也○釋名云墉容也所以蔽隱形容也○書大傳云天子賁墉諸侯疏杼注云賁大也言大墻正道直也疏衰也杼亦墻也衰殺其上不得正直○新序云諸侯垣墻有黝堊無丹青之色○淮南子云舜作室筑墻茨屋辟地樹谷令民皆知去巖穴各有家室○左傳叔孫豹云人之有墻以蔽惡也○周禮墻厚三尺崇三之注云髙卑為率足以相稱○禮書云詩曰崇墉言言易曰乘其髙墉則墉墻之髙者也儀禮于房室言墉于堂下言壁則壁墻之卑者也書有東序西序爾雅曰東西墻謂之序則序堂上之東西墻也詩曰之子于垣百堵皆作書曰既勤垣墉春秋傳曰子產(chǎn)使盡壞其舘之垣納車馬焉則垣宮室之外墻也考工記曰墻厚三尺崇三之則墻者垣墉之總名與
　　羔羊篇
　　羔
　　説文曰羔羊子也羜五月生羔也六月生羔也羍七月生羔也防羊未卒歳也○宗伯以禽作六摰卿執(zhí)羔注羔取其羣而不失其類○士相見禮上大夫相見以羔注云羔取其從帥羣而不黨○春秋繁露云凢贄卿用羔羔有角而不用如好仁者執(zhí)之不鳴殺之不嘷類死義者飲其母必跪類知禮者故羊之為言猶祥故以為贄○禮記云羔裘緇衣以裼之○論語緇衣羔裘鄭注云諸侯視朝之服○禮記疏凡在朝君臣同服按羔裘古之禮服周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之鄭注黑羔裘也其五冕之服亦同用黑羔裘鄭注論語云羔裘諸侯視朝之服在朝君臣同服則卿大夫之朝服亦緇衣羔裘也凢裘人君用全其臣則褎飾為異鄭風(fēng)云羔裘豹餙是也鄭注鄭風(fēng)緇衣云居私朝之服者以卿士朝于天子服皮弁服其適治事之舘改服緇衣此私朝在天子宮內(nèi)非謂緇衣羔裘為大夫燕居之服也朱子以私臆説詩云大夫燕居之服其釋檜風(fēng)羔裘逍遙又云諸侯朝服彼此自相矛盾矣羔裘必用黑者衣裘同色裼既用緇則羔必是黑或云羔取其有禮黑取其合道以道行禮以禮成道先王之所尚也自宋人不考古喜變先儒之説故羅愿以為羔裘用白素絲亦因羔裘之色此皆戲論今人束注疏于髙閣但習(xí)朱傳幾不知燕服朝服之別與羔裘為何色矣禮天子卒食?端而居諸侯適小寢釋服鄭云釋服服?端此?端緇衣朱裳則羔裘乃天子諸侯之燕服也其卿大夫燕居之裘則用狐貉論語云狐貉之厚以居鄭注在家接賓客殆即所云防裘也陳祥道云古者行禮之裘必以羔與麛燕居之裘必以狐與貉雖戾禮家人君狐白視朝之防然亦以羔裘為禮服足破朱説矣
　　羊
　　説文曰羊祥也象頭角足尾之形孔子曰牛羊之字以形舉也羊在六畜主給膳也羊大則美故從大羸瘦也羊以瘦為病故羸從羊○爾雅云羊角不齊觤角三觠羷羳羊黃腹絶有力奮○禮記曰祭廟羊曰柔毛又云大夫無故不殺羊又云羊泠毛而毳羶○周禮云羊人掌羊牲凡祭飾羔又云凡膳食羊宜黍又云冬行鱻羽膳膏羶○春秋説題辭云羊祥也合三而生以養(yǎng)士也故羊髙三尺○五行傳云視之不明則有羊禍○尸子云大羊?yàn)榱{六尺○埤雅云羊性善羣故于文羊?yàn)榱t犬為獨(dú)也羊每成羣要以一雄為主舉羣聽之易曰兊為羊兊隂在上故羊性前逆牛性前順詩曰羊牛下來先羊而后牛者晚出早歸常先于牛故也○合璧事類云羊褐白黑三色亦有青者南人所罕見
　　皮革
　　周禮掌皮掌秋斂皮冬斂革遂以式法頒皮革于百工共其毳毛為氊以待邦事又云荊州其利齒革考工記攻皮之工函鮑韗韋裘函人為甲鮑人之事望而眡之欲其荼白也進(jìn)而握之欲其柔而滑也卷而摶之欲其無迤也眡其著欲其淺也察其線欲其藏也韗人為臯陶○釋名云皮被也被覆體也○説文云獸皮治去其毛曰革革更也○正義云對(duì)文則皮革異散文則通司裘曰大防飾皮車謂革輅去毛得稱皮明是有毛則稱革故攻皮之工有函鮑韗韋裘是皮革通言也○爾雅云革中絶謂之辨革中辨謂之韏注辨中斷皮也韏復(fù)分平也又云東北之美者有斥山之文皮焉注虎豹之屬皮有文采者
　　絲
　　周禮云嬪婦化治絲枲又云典絲掌絲入而辨其物以其賈掲之掌其藏與其出以待興功之時(shí)頒絲于外內(nèi)皆以物受之染人掌染絲又云防氏湅絲以涗水漚其絲七日去地尺暴之晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅注涚水以灰所泲水也宿諸井懸井中○禮記云蠶事既登分繭稱絲受功○春秋考異郵曰四月蠶餌絲
　　紽緎緫
　　爾雅云緎羔裘之縫也孫炎曰緎之為界緎郭璞曰縫飾羔裘之名○禮書云大裘尚質(zhì)羔裘有文毛氏曰古者素絲以英裘紽緫數(shù)也爾雅曰緎縫也孫炎曰界也蓋羔裘以素絲為組施縫中以為英飾其界有緎有殺有縫其別為紽其聚為緫而又飾之以豹此所以與大裘異也○孔氏云素絲為飾惟組紃耳若為線則所以縫裘非飾也雜記注云紃施諸縫若今之絳是有組紃施于縫巾之驗(yàn)
　　按裘毛必深厚其縫界之飾得外見者維組紃若絳耳錢氏云兩皮不易合故織白絲為紃施之縫中聯(lián)屬兩皮因以為飾據(jù)此言則仍是線非也鄒長倩曰五絲為防倍防為升倍升為緎倍緎為紀(jì)倍紀(jì)為緵倍緵為防此乃自少之多自微至著也緵即緫字也以類求之則緎寡于緵紽宜又寡于緎蓋絲之?dāng)?shù)耳毛傳云紽緫數(shù)也薛君章句亦云紽數(shù)名也其或以此與

　　六家詩名物疏卷六
　　飲定四庫全書
　　六家詩名物疏卷七　　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)召南三
　　殷其靁篇
　　靁
　　釋名云雷者如轉(zhuǎn)物有所硠雷之聲也○易云雷出地奮豫先王以作樂崇德又云天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼又云震為雷震驚百里驚逺而懼邇也又云動(dòng)萬物者莫疾乎雷○禮云仲春之月日夜分雷乃發(fā)聲仲秋之月雷乃收聲○谷梁傳云隂陽相薄而為雷激而為霆○洪范論曰雷于天地為長子以其首長萬物與其出入也○河圖帝通紀(jì)云雷者天之鼔○五行傳云于易雷以二月出其卦曰豫言萬物隨雷出地皆逸豫也以八月入其卦曰歸妹言雷復(fù)歸入地則孕毓根核保藏蟄蟲避盛隂之害出地則養(yǎng)長華實(shí)發(fā)揚(yáng)隱伏宣盛陽之德入能除害出能興利人君之象也○論語防云雷震百里聲相附宋均注雷動(dòng)百里故因以制國雷聲謂諸侯之政教所至相附也○鄭箋云雷喻號(hào)令○物理論云積風(fēng)成雷○師曠云春雷初起其音洛洛霹靂者所謂雄雷旱氣也其鳴依依音不大霹靂者謂之防雷水氣也○京房易傳曰當(dāng)雷不雷陽德弱也○董仲舒曰太平之世雷不驚人號(hào)令啓發(fā)而已○埤雅云古文雷字下從四田二回自子至?積四陽而復(fù)雷乃發(fā)聲此所以從四田也隂陽回薄此所以從二回也雷聲尚隱隱然易曰雷雨之動(dòng)滿盈殷殷滿盈之聲也
　　山
　　爾雅云山三襲陟再成英一成坯大而髙崧小而髙岑銳而髙嶠卑而大扈小而眾巋小山岌大山垣屬者嶧獨(dú)者蜀上正章宛中隆山脊岡未及上翠微山頂冡崒者厜防山如堂者宻如防者盛巒山墮重甗隒左右有岸厒大山宮小山霍小山別大山鮮山絶陘多小石磝多大石礜多草木岵無草木峐山上有水埒夏有水冬無水□山豄無所通谿石戴土謂之崔嵬土戴石為砠山夾水澗陵夾水澞山有穴為岫○廣雅云山產(chǎn)也凡天下名山五千二百七十出銅之山四百六十有七出鐵之山三千六百有九○春秋説題辭云山之為言宣也含澤布?xì)庹{(diào)五神也又云隂含陽故石凝為山○元命包云山者氣之苞含所以含精藏云故觸石而出○運(yùn)斗樞云山者地基○禹貢云導(dǎo)岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于大岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西傾朱圉鳥防至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾導(dǎo)嶓冡至于荊山內(nèi)方至于大別岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原○周禮職方揚(yáng)州山鎮(zhèn)防稽荊州衡山豫州華山青州沂山兗州岱山雍州岳山幽州毉巫閭冀州霍山并州恒山○山海經(jīng)禹曰天下名山經(jīng)五千三百七十山六萬四千五十六里其余小山甚眾不足記○書大傳孔子曰山生材用無私為焉四方皆伐無私與焉出云雨以通乎天地之間隂陽和合雨露之澤萬物以成百姓以饗
　　摽有梅篇
　　梅
　　爾雅云梅柟郭云似杏實(shí)酢孫炎云荊州曰梅揚(yáng)州曰柟又曰時(shí)英梅郭注雀梅○詩義疏云梅杏類也樹及葉皆如杏而黑煑而曝干為蘇置臛虀中又可含以香口○賈思勰云梅華早而白杏花晚而紅梅實(shí)小而酸杏實(shí)大而甜梅可以調(diào)鼎杏則不任此用世人或不能辨言梅杏為一物○陸農(nóng)師云梅華尤香先桃李而華至北方多變成杏故人有不識(shí)梅者地氣使然○爾雅翼云古者以梅實(shí)薦饋食之籩所謂干防蜀志云蜀名梅為防大如鴈子其實(shí)既酸故以為和商書所謂爾惟鹽梅禮記則獸用梅而已○夏小正云正月梅杏?xùn)覄t華五月煑梅為豆實(shí)○管子五沃之土其梅其杏其桃其李○西京雜記云漢初修上林苑羣臣各獻(xiàn)名果有朱梅紫華梅紫蔕梅同心梅麗支梅燕梅侯梅按郭璞云梅似杏實(shí)酢正是江南之梅而邢昺引陸璣疏與江南之梅花葉不同蓋陸自説秦風(fēng)之梅耳又西京雜記上林苑有侯栗侯梅別是異種四月詩稱侯栗侯梅者殆即其物也范石湖梅譜凡九十余種不能悉載
　　士
　　説文云士事也數(shù)始于一終于十從十從一孔子曰推十合一為士
　　小星篇
　　星
　　釋名曰星散也列位布散也宿宿也星各止宿其所也○説文云萬物之精上為列星○春秋説題詞云星之為言精也陽之榮也陽精為日日分為星故其字日生為星○洪范曰庻民惟星星有好風(fēng)星有好雨月之從星則以風(fēng)雨注月經(jīng)于箕則多風(fēng)離于畢則多雨○周禮以實(shí)柴祭日月星辰○禮記云宿離不忒無失經(jīng)紀(jì)注二十八宿為經(jīng)七曜為紀(jì)又云天秉陽垂日星○爾雅云彗星為欃槍奔星為彴約祭星曰布○列子云星積氣之中有光曜者○物理論云星者元?dú)庵⑺病痨`憲云星者體生于地精成于天列居錯(cuò)峙各有逌屬在野象物在朝象官在人象事其以神著有五列焉是謂三十五名一居中央謂之北斗四布于方為二十八宿中外之官常明者百有二十四可名者三百二十為星二千五百微星之?dāng)?shù)蓋萬一千五百二十庻物蠢蠢咸得系命○劉向云天官列宿在位之象小星無名者庻民之類○徐整長厯云大星徑百里中星五十小星三十北斗七星星間相去九千里皆在日月下其二隂星不見者相去八千里○史記云角亢氐兗州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女揚(yáng)州虛危青州營室東壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿鬼雍州柳七星張三河翼軫荊州又云星墮地即石也○博雅云東方七宿七十五度南方七宿百一十二度西方七宿八十度北方七宿九十八度四分度之一歳星謂之重星或謂之應(yīng)星營惑謂之罰星或謂之執(zhí)法鎮(zhèn)星謂之地侯太白謂之長庚或謂之太囂辰星謂之鉤星免星或謂之鉤星大角謂之栜星天宮謂之參旗紫宮參伐謂之大辰太微房謂之明堂媭女謂之婺女參謂之實(shí)沈昴謂之旄頭東井謂之鶉首張謂之鶉尾軫謂之鳥孥營室謂之豕韋北辰謂之天堂天淵謂之紐茲妃星謂之大堂天淵謂之三淵軒轅謂之路寢輿鬼謂之天廟
　　三
　　傳云三心○爾雅云大火謂之大辰注大火心也在中最明故時(shí)候主焉疏大火大辰之次名也○左傳張趯云火中寒暑乃退注心以季夏昬中而暑退季冬旦中而寒退○荊州星占云心為天王其宿三星一名天司空○晉天文志云心三星天王正位也中星為明堂天子位為大辰主天下之賞罰天下變動(dòng)心星見祥星明大天下同前星為太子后星為庻子心星直則天王失勢○箋云心在東方三月時(shí)也
　　五
　　傳云五噣○爾雅云咮謂之柳柳鶉火也疏南方七宿共為朱鳥之形柳為朱鳥之口故名咮○文耀鉤云咮謂鳥陽七星為頸注云陽猶首也○元命包云柳五星○樂汁圖徴云柳主材木○史記正義云柳占以順明為吉金火守之國兵大起○漢書云柳為鳥喙主木草○晉天文志云柳八星天之廚宰也主尚食和滋味又主雷雨○箋云噣在東方正月時(shí)也
　　宵
　　爾雅云宵夜也舍人曰宵陽氣消也
　　在公
　　周禮九嬪掌教九御各帥其屬以時(shí)御敘于王所注云凡群妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人當(dāng)九夕世婦二十七人當(dāng)三夕九嬪九人當(dāng)一夕三夫人當(dāng)一夕十五日而徧望后反之又云女御掌御敘于王之燕寢○內(nèi)則云妾年未五十必與五日之御將御者齊潄澣慎衣服櫛縰笄緫拂髦衿纓綦屨注云五日一御諸侯制也諸侯取九女侄娣兩兩而御則三日次兩媵四日次夫人專夜五日又云妻不在妾御莫敢當(dāng)夕疏云謂卿大夫以下○書大傳云古者后夫人將侍君前息燭后舉燭至于房中釋朝服襲燕服然后入御史奏雞鳴于階下然后夫人鳴佩玉于房中告去也然后應(yīng)門擊柝告辟也然后少師奏質(zhì)明于陛下夫人入庭立君出朝○五經(jīng)要義云后妃羣妾以禮御于君所女史書其日月授之以環(huán)以進(jìn)退之生子月辰則以金環(huán)退之當(dāng)御者以銀環(huán)進(jìn)之著于左手既御著于右手
　　參
　　前漢天文志云參為白虎三星直者是為衡石下有三星銳曰罰為斬艾事孟康曰在參間上小下大故曰銳○晉志云參十星一曰參伐一曰大辰一曰天市一曰鈇鉞主斬刈又為天獄主殺伐又主權(quán)衡所以平理又主邊城為九譯故不欲其動(dòng)也其中三星橫列三將也東北曰左肩主左將西北曰右肩主右將東南曰左足主后將軍西南曰右足主偏將軍故黃帝占參應(yīng)七將中央三小星曰伐天之都尉也主戎狄故不欲眀王道缺則芒角張伐星明與參等大臣皆謀兵起○孔仲達(dá)云參實(shí)三星下三星曰伐其外四星左右肩股也伐與參連體亦為大星故周禮熊旗六旒以象伐演孔圖云參以斬伐公羊傳云伐為大辰明伐得統(tǒng)參也○夏小正云三月參則伏又云五月參則見見也者牧星也
　　昴
　　爾雅云大梁昴也西陸昴也疏大梁昴之次名也昴西方之宿名也昴又謂之西陸昭四年左傳云古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之又十三年傳云嵗及太梁蔡復(fù)楚兇是昴星之名凡三○元命包云昴六星昴之為言留言物成就系留也○晉志云昴七星天之耳也主西方主獄事又為旄頭胡星也昴畢間為天街天子出旄頭罕畢以前驅(qū)此其義也黃道之所經(jīng)也昴星大而數(shù)盡動(dòng)者胡兵大起○夏小正云四月昴則見
　　衾
　　説文云衾大被也○釋名云被所以被覆人也衾廣也其下廣大如廣受人也
　　裯
　　傳云裯襌被也○箋云牀帳也○爾雅云幬謂之帳疏鄭箋云裯牀帳也幬裯音義同○説文曰幬單帳也在防曰帷在上曰幙○爾雅又云以覆帳謂之幄○釋名云小幙曰帟○歸藏云昔女媧筮張?jiān)茙慷墩忌衩鳌鹬芏Y幙人掌帷幙幄帟綬之事
　　江有汜篇
　　汜
　　爾雅云決復(fù)入為汜疏凡水之岐流復(fù)還本水者曰汜○釋名云汜已也如出有所為畢已而還入也○朱子曰今江陵漢陽安復(fù)之間蓋多有之又云楚詞哀郢遵江夏以流亡江大江也夏夏水也或以為自江而別以通于漢還復(fù)入江冬竭夏流故謂之夏其入江處今名夏口即詩所謂江有汜也【宋安州即今德安府復(fù)州今沔陽州俱隷湖廣】
　　渚
　　釋名云小洲曰渚渚?也體髙能?水使從旁廻也○博雅云渚處也○韓詩章句云一溢一否曰渚○毛氏云水岐成渚
　　沱
　　爾雅云江為沱疏大水溢出別為小水之名○禹貢荊梁二州沱潛既道孔安國注梁州云沱潛發(fā)源此州入荊州禹貢又云岷山導(dǎo)江東別為沱○水經(jīng)氐道縣江水又東別為沱注云開明之所鑿也郭景純謂玉壘作東別之標(biāo)○蔡氏云爾雅水自江出為沱南郡枝江縣有沱水然其流入江而非出于江也華容縣有夏水首出于江尾入于沔亦謂之沱此荊州之沱蜀郡郫縣江沱在東西入大江汶江縣江沱在西南東入江此梁州之沱○黃氏曰沱自導(dǎo)江縣分江東至眉州彭山縣入江按一統(tǒng)志枝江縣今屬湖廣荊州府沱江在當(dāng)陽縣治南至枝江縣界入大江華容縣屬岳州府郫縣屬四川成都府汶江縣今為成都府灌縣即唐宋之導(dǎo)江縣沱江在新繁縣西北源出岷江眉州彭山縣亦屬四川
　　歌
　　廣雅云聲比于琴瑟曰歌○説文云歌詠也謡徒歌也謳齊歌也○釋名云人聲曰歌歌柯也所歌之言是其質(zhì)也以聲吟詠有上下如草木之有柯葉也故兗冀言柯聲如歌也○韓詩章句云有章曲曰歌無章曲曰謡又云饑者歌食勞者歌事○五經(jīng)通義云歌之言驩也以厚志意故發(fā)聲而歌長言○山海經(jīng)云帝俊八子是始為歌○呂氏春秋云帝嚳氏命咸黑作為唐歌堯命質(zhì)效山林谿谷之音以歌○書云歌永言又云九功惟敘九敘惟歌○周禮大司樂歌大呂祀天神歌應(yīng)鐘祭地歌南呂祀四望歌函鐘祭山川歌小呂享先妣歌夾鐘享先祖大師大祭祀帥瞽登歌大饗亦如之小師掌教?歌徹歌瞽蒙掌?歌掌九德六詩之歌以役大師○樂記曰歌者直已而陳德也上如抗下如隊(duì)曲如折止如藁木倨中矩句中鉤累累乎端如貫珠故歌之為言也長言之也○禮書云天子之祭祀養(yǎng)老饗諸侯諸侯之相見魯之嘗禘皆升歌下管貴人聲也鄉(xiāng)飲燕禮有歌笙與間而后合樂鄉(xiāng)射有合樂而無歌笙與間大射有歌而無間笙有管而無合樂

　　六家詩名物疏卷七
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷八　　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)召南四
　　野有死麕篇
　　野
　　爾雅云邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野疏云以細(xì)別言之則郊外之地名牧牧外之地名野若大判而言則野者郊外緫名故周禮六遂在逺郊之外遂人職云凡治野田是郊外之地?fù)K稱野
　　麕
　　爾雅云麕牡麌牝麜其子麆其跡解絶有力豜郭璞云詩曰麀鹿麌麌鄭康成注即謂此也但重言耳○説文云麕麞也○埤雅云齊人謂麕謂麞麞如小鹿而美故從章章美也語曰四足之美有麃麃即麞也或曰麞性善驚故從章蓋麕鹿皆健駭而麕性膽尤怯飲水見影輒奔道書曰麞鹿無魂又曰麞鹿白膽善怖為是故也麕性喜山善聚善散故從囷囷聚也亦散也○雅翼云麞極能走然未及鹿有牙者有無牙者大者不過三二十斤老則牙見于外淮人謂之牙麞○本草圖經(jīng)云大麞毛長狗足者名○春秋運(yùn)斗樞云樞星散為麞○崔豹古今注云鹿有角而不能觸麞有牙而不能噬○呂氏春秋云使麞疾走馬弗及也而得之者時(shí)顧也
　　白
　　説文云西方色也隂用事物色白○釋名云白啟也如氷啟時(shí)色
　　茅
　　爾雅云藗牡茅也○陸疏云白茅包之茅之白者古用包褁禮物以充祭祀縮酒用之○周易云拔茅茹以其彚征吉陸佃云茅之為物拔其根而牽茹者君子以類出處之象又云借用白茅無咎象曰借用白茅柔在下也孔子曰茅之為物薄而用可重也○禹貢云荊州厥貢苞匭菁茅○周禮甸師云祭祀供蕭茅○吳録地理志曰桂陽郴縣有青茅可染青零陵泉陵有香茅古貢之縮酒○合璧事類云茅叢生荒野間野人刈以覆屋江淮間生者一莖三脊曰菁茅
　　春
　　鄉(xiāng)飲酒義云春之為言蠢也產(chǎn)萬物者圣也○尚書傳云東方者何也動(dòng)方也物之動(dòng)何以謂之春春出也物之出也○爾雅云春為青陽注氣清而溫陽○尚書云寅賓出日平秩東作日中星鳥以殷仲春○夏小正云正月啟蟄雉震呴【呴者鳴也震者鼓其翼也】時(shí)有俊風(fēng)【俊者大風(fēng)南風(fēng)也】滌凍涂【滌者變也變而暖也】田防出農(nóng)及雪澤采蕓【蕓是邪蒿可食】柳稊【稊發(fā)孚也】梅杏?xùn)覄t華二月祭鮪采芑來降燕乃睇三月參則伏則鳴【螻蛅】頒氷拂桐葩【桐葩始生貎拂佛然】○月令云孟春之月日在營室昏參中旦尾中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中太蔟東風(fēng)解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚鴻鴈來天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動(dòng)仲春之月日在奎昏弧中旦建星中【注弧與建星者以弧星近井建星近斗井斗度多星體廣不可的指故舉弧建以定昏旦之中】律中夾鐘始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩?鳥至日夜分雷乃發(fā)聲始電蟄蟲咸動(dòng)啟戶始出季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中律中姑洗桐始華田防化為鴽虹始見萍始生是月也鳴鳩拂其羽戴勝降于桑生氣方盛陽氣發(fā)泄勾者畢出萌者盡達(dá)○鄭注月令云孟春日月防于娵訾仲春日月防于降婁季春日月防于大梁○尚書緯云東方春龍房位其防仁好生不賊其帝青表圣明行趨德○元命包云春者神明推移精華結(jié)紐注神明猶隂陽也相推使物精華結(jié)成紐結(jié)要也○素問云春三月此謂發(fā)陳天地俱生萬物以榮又曰東方生風(fēng)風(fēng)生木其德敷和敷和之紀(jì)木徳周行陽舒隂布五化宣平
　　樸
　　爾雅云樸心疏樸一名心某氏曰樸槲也有心能濕江河間以作柱詩云林有樸此作樸文雖別其實(shí)一也
　　鹿
　　爾雅云鹿牡麚牝麀其子麛其跡速絶有力麉○説文云鹿解角獸羣萃善走者也○周禮云朝事之豆菁菹鹿臡　禮記云仲夏鹿角解又云居澤以鹿豕為禮謂之不知禮又云鹿脯麋脯麕脯皆有軒○字統(tǒng)云鹿性警防分背而食以備人物之害○埤雅云鹿性警防分背而食食則相呼羣居則環(huán)其角外向以防物之害己故詩以況君臣之義而毛詩草蟲經(jīng)曰鹿欲食皆鳴相召志不忌也周官曰視朝則皮弁服蓋取諸此鹿愛其類出于天性也○雅翼云古稱馬之似鹿者直百金今荊楚之地其鹿絶似馬當(dāng)解角時(shí)望之無辨土人謂之馬鹿是知趙髙指鹿為馬蓋以類爾鹿無枝觡角有枝曰觡夏則解角而易毛冬則角長而毛深古伏羲之世麗皮為禮按説文集韻云麗旅行也鹿之性見食則急而旅行禮麗皮蓋鹿皮云○家語曰四九三十六鹿主律律主鹿鹿故六月而生○運(yùn)斗樞云瑤光星散為鹿○沖波傳云鹿生三年其角自墮○述異記云鹿千年為蒼鹿又五百年為白鹿又五百年化為?鹿成帝時(shí)中山人得?鹿烹而視其骨皆黑色仙者説?鹿為脯食之壽二千嵗○天?主物簿云鹿者仙獸常自能樂性從其云泉至六十年必懐瓊于角下角有班痕紫色如點(diǎn)行或有涎出于口不復(fù)能急走矣○山谷云胡居士常言鹿性驚烈多別良草食葛葉等九物余則不嘗凡餌藥者勿食鹿肉以鹿常啖解毒之草也
　　玉
　　大戴禮云玉在山而木潤川生珠而岸不枯珠者隂中之陽也故勝水玉者陽中之隂也故勝木○周禮玉府掌王之金玉共王之服玉佩玉珠玉王齊共食玉大宗伯以玉作六瑞典瑞掌玉瑞玉器之藏刮摩之工玉人○禮記孔子曰君子比德于玉溫潤而澤仁也縝宻而栗知也廉而不劌義也垂之如隊(duì)禮也叩之其聲清越以長其終詘然樂也瑕不掩瑜瑜不掩瑕忠也孚尹防逹信也氣如白虹天也精神見于山川地也圭璋特達(dá)德也天下莫不貴者道也○爾雅玉謂之璲○山海經(jīng)云瑾瑜之玉為良堅(jiān)栗精宻濁澤而有光五色發(fā)作以和柔剛天地鬼神是食是饗君子服之以御不祥○尸子云水方折者有玉圓折者有珠○地鏡圖曰玉石之精也其居地氣青而浮白而圓光轉(zhuǎn)地中常潤○説苑云玉有六美望之溫潤君子比德焉近之栗理君子比智焉聲近徐而聞逺君子比義焉折而不撓闕而不荏君子比勇焉廉而不劌君子比仁焉有瑕必見之于外君子比情焉○王逸正部論云或問玉符曰赤如雞冠黃如蒸栗白如豬肪黑如純漆
　　帨
　　內(nèi)則云子事父母婦事舅姑左佩紛帨注云帨?zhǔn)梦镏褰碛衷谱由釉O(shè)帨于門右○昏禮母施衿結(jié)帨
　　尨
　　爾雅云犬生三猣二師一玂未成毫狗絶有力狣狗四尺為獒○説文曰犬狗之有懸蹄者也狗叩也叩氣吠以守也尨犬之多毛者也○曲禮云凡祭祀犬曰羮獻(xiàn)內(nèi)則云犬宜梁○周禮大司寇大祭祀奉犬牲犬人掌犬牲庖人夏行腒鱐膳膏臊○春秋考異郵曰七九六十三陽氣通故斗運(yùn)狗三月而生陽主于三故狗各髙三尺宋均注曰狗斗精之所生也○風(fēng)俗通云狗者金畜○廣雅云殷虞晉獒楚黃韓盧宋防狼狐防獖并犬屬○五行傳云雞畜之有冠翼者屬貌犬畜之以口吠者屬言羊畜之逺視者屬視豕畜之居閑衛(wèi)而聽者屬聽牛畜之任重者屬思○埤雅云犬有三種一者田犬二者吠犬三者食犬食犬若今菜牛也
　　何彼秾矣篇
　　唐棣
　　爾雅云唐棣栘郭云似白楊江東呼為夫栘○陸疏云唐棣奧李也一名雀梅亦曰車下李所在山皆有其華或赤或白五月中成實(shí)大如李子可食○埤雅云凡木之華皆先合而后開惟此華先開而后合詩曰唐棣之華偏其反而○本草云扶栘木皮味苦燒木皮置酒中令味正經(jīng)時(shí)不敗生江南山谷樹木十?dāng)?shù)圍無風(fēng)葉動(dòng)華反而后合○崔豹古今注云栘楊圓葉弱蒂微風(fēng)大搖一名髙飛一名獨(dú)搖一名栘楊一名栘柳亦曰蒲栘○雅翼云齊民要術(shù)以髙飛獨(dú)搖為白楊之別名又本草白楊注云取葉圓大蔕小無風(fēng)自動(dòng)者故説者云葉無風(fēng)自動(dòng)此是栘楊非白楊也
　　按唐棣常棣是二種爾雅云唐棣栘本草謂之扶栘木一名髙飛一名獨(dú)揺爾雅又云棠棣棣小雅所謂常棣之華也又本草郁李仁一名棣一名雀李一名車下李七月之所謂薁也陸璣知唐棣常棣各一種郤不當(dāng)以名奧李車下李五月成實(shí)者為唐棣故孔仲達(dá)七月疏俱不明了本草注于郁李仁下既引陸氏釋常棣之文圖經(jīng)又引釋唐棣之文而常唐二字俱作棠混之甚矣唐棣自是楊類雖得棣名而實(shí)非棣也惟鄭漁仲分析甚當(dāng)朱子論語注云唐棣郁李也亦陸璣誤之與
　　王姬
　　禮緯云周姬姓祖履大人跡而生○國語云黃帝以姬水成故黃帝為姬○春秋筑王姬之舘于外杜預(yù)曰不稱字以王為尊也○公羊傳云天子嫁女于諸侯必使諸侯同姓者主之○序云王姬下嫁于諸侯車服不系其夫下王后一等○箋云謂車乗厭翟勒面繢緫服則褕狄按王姬依毛傳則武王之女適齊侯之子武王后齊太公之女太公子丁公伋與邑姜為兄弟所稱齊侯者殆是丁公與?晏先生云武王五男二女元女妻胡公王姬宜為媵今得適齊侯之子者或以尊故命同族為媵也若以為東遷后詩則春秋王姬歸齊與平王相值者有二莊元年之王姬所適者齊襄公也莊十一年之共姬所適者齊桓公也鄭箴膏肓云齊侯嫁女以其母王姬始嫁之車逺送之其説又異矣
　　車
　　釋名云古者車聲如居言所以居人也今曰車車舍也行者所處若舍也○古史考云黃帝作車少昊時(shí)略加牛禹時(shí)奚仲駕馬○山海經(jīng)云番禺生奚仲奚仲生吉光是始以木為車○晉書云圣人見秋蓬孤轉(zhuǎn)杓觹旁建乃作輿輅而方圓異制○周禮巾車掌公車之政令王之五路玉路金路象路革路木路王后之五路重翟厭翟安車翟車輦車王之防車五乘木車素車藻車駹車漆車服車五乘孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乘黑車士乗棧車庶人乗役車車仆掌戎車之萃廣車之萃闕車之萃蘋車之萃輕車之萃○考工記云周人尚輿一器而工聚焉者車為多軫之方以象地也蓋之圜以象天也輪輻三十以象日月也蓋弓二十有八以象星也車人為大車柏車羊車○禮書云車之制前軾而后戶前軌而后軫旁輢而首以較下軸而銜以轐對(duì)人者謂之□如辀者謂之辀揉而相迎者謂之牙辀之曲中謂之前疾軛之上平謂之衡衡之材與輿之下木皆曰任以其力任于此也轂之端與輢之下木皆曰軹以其防止于此也軫可以名輿可以名車達(dá)?？梢悦枯F前橫木可以名輅此又因一材而通名之也其為車也有長轂者有短轂者有杼輪者有侔輪者有反輮者有仄輮者有兩輪者有四輪者有有輻者有無輻者有曲轅者有直轅者有一轅者有兩轅者有直輿者有曲輿者【鉤車曲輿】有廣箱者有方箱者有重較者有單較者或駕以馬或駕以?；蛲煲匀嘶蝻椧晕锘蝻椧云峄驑阋运匾砸蛞艘詾橹品Q事以為之文也
　　李
　　爾雅云休無實(shí)李座接虞李駁赤李桃李丑核棗李曰疐之○運(yùn)斗樞云玉衡星散為李○管子云五沃之土其木宜李○淮南子三月其樹李○埤雅云素問曰李韭皆酸李東方之果木子也故其字從木從子性頗難老老雖枝枯子亦不細(xì)其品處桃上○爾雅翼云李木之多子者花最繁宻爾雅有三種座接虞李即今之麥李與麥同熟者為果肉厚而干與核相離駁赤李則李之赤而有木者休無實(shí)李李實(shí)繁有竊食之嫌無實(shí)則其下可休矣○西京雜記云上林苑有紫李青綺李黃李青房李緑李顔淵李合枝李羌李朱李車下李燕李猴李蠻李
　　齊
　　譜云齊者古少皥世爽鳩氏之墟周武王伐紂封大師呂望于齊地方百里都營丘周公定九畿成王用周公之法制廣大邦國之境而齊受上公之地更方五百里其封域東至于海西至于河南至于穆陵北至于無棣在禹貢青州岱山之隂濰淄之野○朱子云今青齊淄濰德棣等州是其地○左傳晏子云防爽鳩氏始居此地季萴因之有逄伯陵因之薄姑氏因之而后太公因之○元命包云虛危之精流為青州分為齊國○史記云齊所以為齊者以天齊也又云胡公徙都薄姑獻(xiàn)公徙治臨淄又云吾適齊自泰山屬之瑯琊北被于海膏壤二千里其民濶達(dá)多匿知其天性也○戰(zhàn)國策蘇秦云齊南有泰山東有瑯琊西有清河北有渤海此所謂四塞之國也
　　按一統(tǒng)志營丘城在今青州府昌樂縣東南五十里薄姑今青州府?興縣有故城在縣東十五里古齊城在臨淄縣城北獻(xiàn)公所徙之城也天齊淵在臨淄縣東十五里平地出泉廣可半畝土人名曰龍池朱傳所云青即今青州府齊州今濟(jì)南府淄州今濟(jì)南府淄川縣濰州今萊州府濰縣德州在濟(jì)南府棣州今青州府樂安縣俱隷山東
　　釣
　　説文鉤魚也○列子云釣者以獨(dú)繭絲為綸芒針為鉤荊篠為竿剖粒為餌○淮南子曰釣者靜之
　　緡
　　釋言云緡綸孫炎曰皆繩名也郭璞曰緡?yán)K也江東謂之綸○釋名云綸倫也作之有倫理也○小爾雅云大者謂之索小者謂之繩詘而戻之為防○物原云遂人作繩軒轅因作緜索○通俗文曰合繩曰糾單展曰紐織繩曰辮大繩曰絙○易曰上古結(jié)繩而治○書曰木從繩則正
　　按禮記王言如絲其出如綸鄭注今制有秩嗇夫所佩此説文所謂糾青絲綬也與此綸不同
　　騶虞篇
　　葭
　　爾雅云葦丑芀葭華葭蘆其萌虇○夏小正云七月秀雚葦未秀則不為雚葦秀然后為雚葦雚未秀為菼葦未秀為蘆○埤雅云葦丑芀言其華皆有芀秀今風(fēng)輒吹揚(yáng)如雪其聚于地如絮淮南子曰蔐苖類絮而不可以為絮葦即今之蘆一名葭葭葦之未秀者也萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也葭一名華蒹一名薕至秋堅(jiān)成謂之萑葦先儒以為萑如葦而細(xì)按禮土鼓簣桴葦籥葦管中籥則萑小而葦大矣其字從韋則韋緩故也荀子曰柔從若蒲葦○嚴(yán)粲云葭蘆葦又名華一物四名葭葦之初生者○淮南子云季夏令滂人入材葦
　　按字説云蘆謂之葭其小曰萑荻謂之蒹其小曰葦與夏小正埤雅之言相反釋爾雅者孫炎郭璞以蘆薍為二草李廵舍人樊光以蘆薍為一草自古有此紛紛矣
　　豝
　　爾雅云豕牝豝○小爾雅云彘豬也其子曰豚大者謂之豝○説文云豝牝豕也一曰二歳能相把挐也○古今注云漁陽以大豬為豝○字説云豝所謂婁豬巴猶婁也○雅翼云凡六畜之屬皆見于釋畜惟豕見于釋獸以豕者通田豕之名故別異之詩云彼茁者葭一發(fā)五豝于嗟乎騶虞然則豝牝豕之小者故又謂之小豝言雖取害稼之物亦必待其成所以為仁也
　　按羅氏云牝豕之小者對(duì)大豕而言若對(duì)豵則豝為大矣玩二章經(jīng)防葭叢髙故有豝藏焉蓬叢低故有豵藏焉説文一歳為豵二歳為豝之説殆必有所昉也朱子以豝為牡豕顯悖爾雅此鹵莽之過廣雅云獸一歳為豵二歳為豝三歳為肩四歳為特則豝豵之名可通于羣獸也
　　騶虞
　　毛傳云義獸也白虎黑文不食生物有至信之德則應(yīng)之○陸疏云尾長于軀不食生物不履生草○海內(nèi)北經(jīng)云林氏國有珍獸大若虎五采畢具尾長于身名曰騶吾【劉芳詩義疏曰吾或作虞】乘之日行千里○封禪書云囿騶虞之珍羣頌曰般般之獸樂我君囿白質(zhì)黑章其儀可喜旼旼穆穆君子之態(tài)○晉郭璞贊曰怪獸五采尾參于身矯足千里儵忽若神是謂騶虞詩嘆其仁○吳薛綜頌曰婉婉白虎優(yōu)仁是崇饑不侵暴困不改容斂威揚(yáng)德愷悌之風(fēng)○中興徴祥説云騶虞仁獸也其尾參倍狀如虎而白色嘯則風(fēng)興皜身如雪而無雜者是也近代所謂白虎者背班而虎文爾雅所謂彪虎耳○瑞應(yīng)圖云白虎仁而不害王者不暴虐恩及行葦則見○河圖括地象云令訾野中有玉虎晨鳴雷聲圣人感期而興○埤雅云騶虞西方之獸而名之曰虎則宜以殺為事今反不履生草食自死之肉葢仁之至也
　　按禮射義云天子以騶虞為節(jié)樂官僃也異義韓詩説云騶虞天子掌鳥獸官魯詩傳云古有梁騶者天子之田也賈誼新書曰騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也以騶為囿名及以梁騶為田名僅見于魯詩賈子月令教田獵命仆及七騶咸駕左傳晉悼公使程鄭為乘馬御六騶屬焉則騶者馬御也舜典益作朕虞周有山虞澤虞大田獵萊山澤之野則虞者虞人也韓詩説云掌鳥獸官意蓋近之小序云天下純被文王之化庻類繁殖搜田以時(shí)仁如騶虞焦弱侯云騶人不失馳驅(qū)之法則物不過傷虞人厲山澤之禁故物性能遂因嘆美歸功于二官以此解序未為不可而與射義所謂樂官僃者亦可通矣但山海經(jīng)及緯候之書俱以為義獸説其形者或以為五采畢具或以為白虎黑文或以為皜身無雜又各不同羅愿則據(jù)淮南子文王囚羑里散宜生得騶虞雞斯之乘以獻(xiàn)于紂謂文王之馬有名騶虞者以其如林氏騶虞之俊逸而名之文王必嘗駕以從田能與人相應(yīng)致獲禽之多故申而嘆之此又一説也
　　蓬
　　爾雅云齧雕蓬薦黍蓬○説文蓬蒿也草之不理者也○埤雅云其葉散生末大于本故遇風(fēng)輒防而旋雖轉(zhuǎn)徙無常其相遇往往而有故其制字從逢○曾子曰蓬生麻中不扶自直○商子曰飛蓬遇飄風(fēng)而行千里者乘風(fēng)之勢○説苑云秋蓬惡于根本而美于枝葉秋風(fēng)一起根且防矣○通志云菰曰蓬今人謂之茭爾雅云雕蓬者米茭也其米謂之雕胡可作飯故曰齧黍蓬者野茭也不能結(jié)實(shí)惟堪薦借故曰薦
　　按蓬是蒿類與茭自別鄭漁仲所云葢本孫炎爾雅注非也
　　豵
　　爾雅云豕生三豵二師一特郭注豕生子常多故別其少者○説文云豵生六月豚一曰一歳豵尚叢聚也○雅翼云豵從從義猶從也羣以從母有約從之義説文又以小豚為豰生二月為豯生六月為豵或曰一歳為豵二歳能相把拏?cè)龤r豕肩相及為其説豵與爾雅不同然皆小豕之名

　　六家詩名物疏卷八
<經(jīng)部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷九　　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)邶一
　　邶
　　譜云邶鄘衛(wèi)者商紂畿內(nèi)方千里之地其封域在禹貢兾州大行之東北逾衡漳東及兗州桑土之野武王伐紂以其京師封武庚三分其地置三監(jiān)使管叔蔡叔霍叔尹而教之自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛(wèi)三監(jiān)叛成王伐三監(jiān)更于此建諸侯封康叔于衛(wèi)使為之長后世稍并二國混而名之疏云三叔各監(jiān)一國不知所監(jiān)之國為誰○周書作雒云俾康叔宇于殷俾中旄殳宇于東注東謂衛(wèi)殷邶鄘康叔代霍叔中旄代管叔○地里志云周既滅殷分其畿內(nèi)為三國鄁以封紂子武庚鄘管叔尹之衛(wèi)蔡叔尹之以監(jiān)殷民謂之三監(jiān)三監(jiān)叛周公誅之盡以其地封康叔遷鄁鄘之民于雒邑○補(bǔ)傳曰邶鄘衛(wèi)皆以水得名邶水在太山之阜鄘水出宜蘇山衛(wèi)水在霛壽【即眞定】○郡國志河內(nèi)郡朝歌北有邶國○一統(tǒng)志邶城在河南衛(wèi)輝府城東北一說在懐慶府河內(nèi)縣
　　柏舟篇
　　柏
　　爾雅云柏椈疏柏一名椈○埤雅云柏性堅(jiān)致有脂而香故古人破為暢臼用以搗郁雜記所謂暢臼以椈者是也○尚書云荊州厥貢杶干栝柏○尚書逸篇云大社惟松東社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐○周禮兾州其利松柏○荀子云柏經(jīng)冬而不凋蒙霜而不變可謂得其真矣○四民月令云七月收柏實(shí)○漢武內(nèi)傳云藥有松柏之膏服之可長生
　　舟
　　周易云利涉大川乗木舟虛又云刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通蓋取諸隨○世本云古觀落葉因以為舟○淮南子云古人見窽木浮而知為舟○小爾雅云小船謂之艇艇之小者曰防船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈○釋名云舟言周流也舩猶言循也循水而行也其上屋曰廬重屋曰飛廬又在其上曰雀室上下重版曰檻?yīng)M而長曰艨沖三百斛曰舠二百斛以下曰艇○方言云舟自關(guān)而西謂之船自關(guān)而東或謂之舟或謂之航首謂之閤閭或謂之艗艏后曰舳○呂氏春秋云虞姁作舟○物理論云化狐作舟○墨子云巧倕作舟○山海經(jīng)云番禺始作舟○束晳發(fā)蒙記云伯益作舟○世本又云共鼓貨狄作舟黃帝二臣也
　　酒
　　說文云酒就也所以就人性之善惡也一曰造也吉兇所起造也又曰醴酒一宿熟也醪汁滓酒也酎三重醕酒也醨薄酒也醹厚酒也○釋名云酒酉也釀之米麯酉澤乆而味美也○世本云儀狄始作酒醪變五味少康作秫酒○周禮酒正以式法授酒材五齊一曰泛齊【成而有滓】二曰醴齊【始成體】三曰盎齊【蔥白色】四曰緹齊【成而紅】五曰沈齊【造清】三酒一曰事酒【酌有事者】二曰昔酒【久白】三曰清酒四飲一曰清【醴之泲者】二曰醫(yī)【以酏為醴酏粥也】三曰漿四曰酏共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒凢祭祀以法共五齊三酒以實(shí)八尊共賔客之禮酒共后致飲于賔客之禮毉酏糟凡王之燕飲酒共其計(jì)凡饗士庶子耆老孤子皆共其酒酒人掌為五齊三酒漿人掌共王之六飲水漿醴涼【寒粥】醫(yī)酏司尊彝云凡六尊之酌郁齊獻(xiàn)酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌注云凡酒謂三酒也四者灌用郁齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒○月令云仲冬之月乃命大酋秫稻必齊麴蘗必時(shí)湛熾必潔水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監(jiān)之母有差貸注湛漬而滌之也熾蒸炊也曲禮曰祭宗廟酒曰清酌禮運(yùn)云?酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下郊特牲云酒醴之美?酒明水之尚貴五味之本也縮酌用茅明酌也醆酒涗于清汁獻(xiàn)涗于醆酒射義云酒者所以養(yǎng)老也所以養(yǎng)病也玉藻云君子之飲酒也受一爵而色灑如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以?○春秋緯云凡黍?yàn)榫脐枔?jù)隂乃能動(dòng)故以麥釀黍?yàn)榫谱Ⅺ滉浺蚕葷n麴黍后入故曰陽相感皆據(jù)隂也相得而沸是其動(dòng)也○尚書酒誥曰文王告教小子有正有事無彝酒越庶國飲惟祀德將無醉
　　鑒
　　廣雅云鑒謂之鏡○周禮司烜氏以鑒取明水于月○?中記云尹壽作鏡○武王鏡銘云見爾前必顧爾后○韓子曰古之人目短于自見故以鏡觀面智短于自知故以道正已鏡無見疵之罪道無明過之惡○文子云鏡不設(shè)形故能有形○淮南子云明鏡之始型蒙然未見形容也及拭之以?錫磨之以白氊則須睂髩毛可得而察○博古圖云黃帝液金以作神物為鑒凡十有五取乾坤五五之?dāng)?shù)
　　兄
　　釋親云男子先生為兄晜兄也○廣雅云兄況也況于父
　　弟
　　釋親云男子后生為弟○廣雅云弟悌也言順于兄○釋名云弟第也相次第而生也
　　石
　　釋名云山體曰石石硌硌也堅(jiān)捍硌也山多大石曰礐山多小石曰磝○春秋說題辭云周易艮為山為小石石隂中之陽陽中之隂隂精補(bǔ)陽故曰含石石之為言托也托立法也○博物志云地以石為之骨○物理論云土精為石石氣之核也氣之生石猶人筋絡(luò)之生爪牙也
　　席
　　說文云席薦也○釋名云薦所以自薦借也席釋也可卷可釋也○韓子曰夏禹為茵蔣席○周禮云玉府掌王之袵席司幾筵掌五席之名物凡大朝覲大饗射封國命諸侯設(shè)莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純祀先王酢席亦如之諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純酢席莞筵紛純加繅席畫純筵國賔于牖前亦如之甸役則設(shè)熊席凡防事設(shè)葦席鄭注五席莞藻次蒲熊也紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之加以五采次席桃枝席有次列成文莞小蒲席○公食大夫禮蒲筵常緇布純加萑席尋?帛純上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射禮蒲筵緇布純燕禮司宮筵賔于戸西東上無加席小臣設(shè)公席于阼階上西鄉(xiāng)設(shè)加席大射小臣設(shè)公席于阼階上西鄉(xiāng)司宮設(shè)賔席于戸西南面有加席聘禮賔請(qǐng)覿宰夫徹幾改筵士虞葦席○曲禮云羣居五人則長者必異席奉席如橋衡請(qǐng)席何鄉(xiāng)請(qǐng)袵何趾席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上若非飲食之客則布席席間函丈禮器云禮有以多為貴者天子之席五重諸侯三重大夫再重有以少為貴者鬼神之祭單席郊特牲云大饗君三重席而酢焉三獻(xiàn)之介君專席而酢焉莞簟之安而蒲越藁鞂之尚明之也玉藻云登席不由前為躐席○左傳云大路越席昭其儉也
　　按鄭氏云鋪陳曰筵籍之曰席則在下者筵加在上者席散文亦得通言也司幾筵五席外有葦席防事所設(shè)也有柏席藏中所用也有越席郊社所設(shè)也有蒯席出杅所履也尚書顧命篾席黼純即次席黼純也底席即繅席而綴純?yōu)楫愗S席即莞席而畫純?yōu)楫惞S席?紛純又別是一席鄭?云新鬼神之事不用生時(shí)之席故也公食大夫大射賓有加席燕禮之賔無加席葢燕私禮臣屈也大夫鄉(xiāng)飲士鄉(xiāng)射則蒲筵緇布純而已三禮圖又云士蒲筵無純士卑故也若天子臥席亦止再重詩下莞上簟是也士防禮者士禮也云下莞上簟袵如初則天子以下皆同
　　日
　　禮統(tǒng)云日者實(shí)也形體光實(shí)人君之象○易曰日月麗乎天又云離為日又云日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息○周禮馮相氏冬夏致日春秋致月○禮記郊之祭大報(bào)天而主日配以月又云王宮祭日也夜明祭月也又云祭日于壇祭月于坎以別幽明以制上下祭日于東祭月于西以別外內(nèi)以端其位○易傳云日者眾陽之宗內(nèi)明?黃五色無主以象人君精精似青翼翼似黑??似赤縞縞似白煌煌似黃光照無主不可以一色名也○春秋內(nèi)事云日者陽德之母○元命包云日尊故曰滿滿故仁仁故明明故精在外注云滿者常盛無虧也又云陽數(shù)起于一成于三故日中有三足烏者陽精也○書考霛曜云日光照四萬六千里○地說書云日照四十五萬里○周髀云日光外照徑八十一萬里○白虎通云日行遲月行疾者何君舒臣勞也日月所以懸著何助天行化昭明下地也日月徑千里○爾雅云孤竹北戸西王母日下謂之四荒距齊州以南戴日為丹穴東至日所出為太平西至日所入為太防○廣雅云日名朱明一名曜霛一名東君一名大明亦名陽烏○淮南子云日出于陽谷浴于咸池拂于扶桑是謂晨明登于扶桑爰始將行是謂朏明【將明也】至于曲阿是謂旦明至于曽泉是謂蚤食至于桑野是謂晏食至于衡陽是謂隅中至于昆吾是謂正中至于鳥次【西南方山名】是謂小還至于悲谷是謂餔時(shí)至于女紀(jì)是謂大還至于淵虞【地名】是謂高舂【高舂時(shí)加戍】至于連石是謂下舂至于悲泉爰止其女爰息其馬是謂懸車至于虞淵是謂黃昏至于蒙谷是謂定昏日入于虞淵之汜曙于蒙谷之浦行九州七舍有五億萬七千三百九里又云積陽之熱氣生火火氣之精者為日○前漢書云陰陽往來馴積而變?nèi)漳现疗湫凶罴奔倍鴿u損以至春分及中而后遲迨日北至其行最舒舒而漸益以至秋分又及中而益急○纂要云日光曰景日影曰晷日氣曰晛初出為旭日昕曰晞日溫曰煦日在午曰亭午在未曰眣日晚曰旰日將落曰薄莫日西落光反照于東謂之反景在上曰反景在下曰倒景○乙巳占云日者光明外發(fā)魄體內(nèi)全匿精揚(yáng)輝圓而常滿此人君之體也晝夜有節(jié)循度有常春生夏養(yǎng)秋收冬藏人君之政也星月稟其光辰宿宣其氣生霛仰其照葵藿慕其恩此人君之德也
　　月
　　釋名云月闕也言滿則復(fù)闕也朏月未成明也魄月始生魄然也【承大月月生二日謂之魄承小月月生三日謂之朏】朔蘇也月死復(fù)蘇生也晦灰也火死為灰月光盡似之也?其形一旁曲一旁直若張弓?也望日月遙相望也○河圖帝覽嬉云月者金之精也○援神契孔子曰日者天之明月者地之理月上屬為天使婦從夫放月紀(jì)○干鑿度云月三日成魄八日成光蟾蜍體就穴鼻始明【穴決也決鼻兔】○禮斗威儀云政太平則月圓而多輝政升平則月清而明○呂氏春秋云月羣陰之本月望則蚌蛤?qū)嵙t陰盈月晦則蚌蛤虛羣陰揫夫月形于天而羣陰化于淵○淮南子云月積陰之寒氣大者為水水氣之精者為月○廣雅云夜光謂之月月御謂之望舒○方言云日運(yùn)為纒月運(yùn)為逡○漢書云月分則同道至則相過晦而見西方為之脁朔而見東方謂之朒亦謂之側(cè)匿【朓行疾貌朒縮也側(cè)匿猶縮懦】○靈憲云日譬猶火月譬猶水火則外光水則含影故曰光生于日之所照魄生于日之所蔽當(dāng)日則光盈就日則光盡○徐整長厯云月徑千里周圍三千里下于地七千里○地說書云月照四十五萬里○隋書云月者陰之精也其形圓其質(zhì)清日光照之則見其明日光所不照則謂之魄故月望之日日月相望人居其間盡覩其明故形圓也二?之日日照其側(cè)人觀其旁故半明半魄也晦朔之日日照其表人在其里故不見也○乙巳占云盈極必缺示其不可久盈也陰道臣道妻道理當(dāng)?缺也○埤雅云朔而月出西方夕見至望然后出于東方夜見日月之盛皆在東方
　　綠衣篇
　　綠
　　釋名云綠瀏也荊泉之水于上視之瀏然綠色此似之也○論語疏皇氏云青是東方正綠是東方間東為木木色青木刻土土色黃并以所刻為間故綠色青黃也陳祥道云甲巳合而為綠
　　按綠字鄭改作褖是王后六服之最下者御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑則是亦黑也內(nèi)命婦之服三夫人闕狄以下九嬪鞠衣世婦展衣女御褖衣
　　黃
　　考工記云天謂之?地謂之黃○釋名云黃晃也猶晃晃象日光色也
　　里
　　周禮內(nèi)司服掌王后之六服素紗鄭云素紗者今之白防也六服皆袌制以白防為里使之張顯今世有沙縠者名出于此
　　裳
　　玉藻云衣正色裳間色郊特牲云三王共皮弁素積○白虎通云所以名為裳何裳者鄣也自鄣閉也○爾雅云裳削幅謂之襆郭云削殺其幅深衣之裳○禮書云深衣之裳十有二幅短母見膚長無被土凢裳前三幅后四幅明衣裳不辟防裳三袧則吉裳不特三袧而已明衣裳及觳則凢裳不特及觳而已明衣有前后裳則凢裳前三后四以象陰陽可知明衣裳縓綼緆緇純士婚禮爵弁纁裳緇絁曲禮素衣素裳素冠徹縁則凢裳有縁可知冕服?衣纁裳皮弁服素衣素裳諸侯朝服緇衣素裳士爵弁服緇衣纁裳?端服有?裳黃裳雜裳深衣長衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色仝孔安國書注曰蟻裳?彤裳纁蓋裳以纁為主纁赤黃色以土無正位必托于火故也若夫?裳素裳之類各象其事而服之○鄭氏周禮注云婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色○論語疏云?端素裳諸侯朝服若上士以?為裳中士以黃為裳下士以雜色為裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之?端不得名為朝服
　　風(fēng)
　　釋名云風(fēng)兗豫司橫口合唇言之風(fēng)泛也其氣博泛而動(dòng)物也青徐開唇推氣言之風(fēng)放也氣放散也○爾雅云春為發(fā)生夏為長嬴秋為收成冬為安寧四時(shí)和為通正謂之景風(fēng)又云祭風(fēng)曰磔○易云撓萬物者莫疾乎風(fēng)又云風(fēng)以動(dòng)之○書云休征曰圣時(shí)風(fēng)若咎征曰蒙恒風(fēng)若○周禮以槱燎祀飌師雨師保章氏以十有二風(fēng)察天地之和命乖別之妖祥○考異郵云八風(fēng)殺生以節(jié)翺翺距冬至四十五日條風(fēng)至條者達(dá)上也【立春】四十五日明庶風(fēng)至明庶迎惠【春分】四十五日清明風(fēng)至精芒挫收【立夏之后薺麥之屬秀出已備故挫止其鋒芒收之使成實(shí)】四十五日景風(fēng)至景風(fēng)強(qiáng)也強(qiáng)以成之【夏至】四十五日涼風(fēng)至涼風(fēng)者寒以閉也【立秋】四十五日閶闔風(fēng)至閶闔者當(dāng)寒天收也【秋分】四十五日不周風(fēng)至不周者不交也陰陽未合化也【立冬】四十五日廣莫風(fēng)至廣莫者精大滿也【冬至】風(fēng)之為言萌也其立字防動(dòng)于幾中者為風(fēng)○元命包云隂陽怒為風(fēng)○動(dòng)聲儀云風(fēng)者禮樂之始萬物之首○帝通紀(jì)云風(fēng)者天地之使○黃帝風(fēng)經(jīng)云調(diào)暢祥和天之喜氣也折揚(yáng)奔厲天之怒氣也風(fēng)者氣也得怒之氣則暴得喜之氣則和得金之氣則涼得木之氣則溫得火之氣則炎得水之氣則烈又云風(fēng)不及地和緩而來謂之祥風(fēng)○翼氏風(fēng)角云風(fēng)者天之號(hào)令所以譴告人君者○管子云風(fēng)漂物者也風(fēng)之所漂不避貴賤美惡○莊子曰大塊噫氣其名為風(fēng)○子華子云風(fēng)涵大?之中精故能動(dòng)化百物而行乎天上風(fēng)隂也而其發(fā)為陽○呂氏春秋云風(fēng)師曰飛廉應(yīng)劭云飛廉神禽能致風(fēng)氣者也○董子云太平之世風(fēng)不鳴條開甲破萌而已
　　燕燕篇
　　燕
　　爾雅云燕燕鳦○廣雅云?鳥朱鳥燕也○埤雅云燕籥口布翅枝尾齊人呼鳦取其名自呼也一名?鳥取其色之?也一名鷾鴯莊周所謂鳥莫智于鷾鴯目之所宜處不給視雖落其實(shí)棄之而走其畏人也而襲諸人間此燕安之道也故其字又為燕安之燕○雅翼云燕有兩種越燕小而多聲頷下紫巢于門楣上謂之紫燕亦謂之漢燕胡燕比越燕而大臆前白質(zhì)黑章其聲亦大巢于大屋兩榱其長有容匹素者謂之蛇燕其尾岐分光澤故漢書燕燕尾涎涎曰美好之貌也以春分來而秋分去其來主為孚乳故古者以其至之日祀髙禖契因是而生至其去也多藏深山大空木中無毛羽或蟄藏坻岸中亦云入水為蜃蛤淮南子云燕之為蛤是也其來去皆避社又戊巳日不取土豈社主于土戊巳土位土克水燕之所避與○廣州志云燕有三種于嵓崖者為土燕○運(yùn)斗樞云瑤光星散為燕○左傳云少皥時(shí)鳥師而鳥名?鳥氏司分者也○夏小正云二月來降燕乃睇降者下也睇者眄也眄者視可為室也九月陟?鳥蟄先言陟后言蟄陟而后蟄也○月令云仲春?鳥至仲秋?鳥歸○博物志云燕戊巳日不?泥涂巢此非才智自然得之○?中記云千嵗之燕戸北向○禽經(jīng)云鴛鴦?鳥愛其類又云烏向啼背棲燕背飛向宿
　　雨
　　釋名云雨水從云下也雨羽也如鳥羽動(dòng)則散也○爾雅云暴雨謂之涷小雨謂之霡霂久雨謂之淫淫謂之霖濟(jì)謂之霽○書云休征曰肅時(shí)雨若咎征曰狂?雨若○易飛候云太平之時(shí)五日一風(fēng)十日一雨嵗凢三十六雨此休征時(shí)若之應(yīng)○春秋說題詞云一嵗三十六雨天地之氣宣十日小雨應(yīng)天文也十五日大雨以斗運(yùn)也○濳潭巴云陽致于隂故為雨○禮統(tǒng)云雨者輔時(shí)生養(yǎng)均遍故謂之雨○帝通紀(jì)云雨者天地之施也○曾子云天地之氣和為雨○范子計(jì)然云風(fēng)為天氣雨為地氣風(fēng)順時(shí)而行雨應(yīng)風(fēng)而下命曰天氣下地氣上隂陽交通萬物成矣○董子云太平之時(shí)雨不破塊津莖潤葉而已○廣雅云雨師謂之屏翳○風(fēng)俗通云雨師為?冥
　　身
　　釋名云身伸也可屈伸也
　　君
　　說文云君尊也從尹從口以發(fā)號(hào)徐曰君者尹也正也長民之通稱晉悼公曰臣以求君以出令也于文口尹為君○左傳云賞慶刑威曰君○白虎通云君者羣也羣下之歸心也
　　日月篇
　　土
　　說文云土地之吐生萬物者也二象地之下地之中吐物出形也○圣證論孔晁云能吐生百谷謂之土○白虎通云土所以王四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水非土不髙扶防助衰歴成其道故五行更生亦曰土○書禹貢冀州土白壤兗州土黑墳青州土白墳徐州土赤埴墳揚(yáng)州荊州土涂泥豫州土惟壤下土墳壚梁州土青黎雍州土黃壤○周禮大司徒以土防之法辨五地之物生一曰山林動(dòng)物宜毛植物宜皁其民毛而方二曰川澤動(dòng)物宜鱗植物宜膏其民黑而津三曰丘陵動(dòng)物宜羽植物宜覈其民專而長四曰墳衍動(dòng)物宜介植物宜莢其民晳而瘠五曰原隰動(dòng)物宜臝植物宜叢其民豐肉而庳載師掌任土之法土人掌土地之政草人掌土化之法以物地○河圖括地象云天有九部八紀(jì)地有九州八柱東南神州曰晨土正南卭州曰深土西南戎州曰滔土正西弇州曰開土正中冀州曰白土西南柱州曰肥土北方?州曰成土東北咸州曰隱土正東揚(yáng)州曰信土昆侖山為柱氣上通天昆侖者地之中也○孝經(jīng)鄭注云分別五土視其高下若高田宜黍稷下田宜稻麥丘陵阪險(xiǎn)宜種棗栗○霛憲云至厚莫如地至空莫如土○萬機(jī)論云土地者百姓之所蹈也殊無兩形之致而譚者強(qiáng)謂之異體地云者都大之名土者細(xì)屬之號(hào)國寧有有地?zé)o土有土無地之處乎

　　六家詩名物疏卷九
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十　　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)邶二
　　終風(fēng)篇
　　終風(fēng)
　　韓詩說云西風(fēng)也○毛傳云終日風(fēng)為終風(fēng)
　　暴
　　爾雅云日出而風(fēng)為暴孫炎曰隂云不興而大風(fēng)暴起○乙巳占云風(fēng)卒起乍有乍無者曰暴風(fēng)
　　按說文引此詩暴作瀑疾雨也
　　霾
　　爾雅云風(fēng)而雨土為霾孫炎曰大風(fēng)揚(yáng)塵土從上下也○釋名曰霾晦也言如物塵晦之色
　　曀
　　爾雅云隂而風(fēng)為曀孫炎曰云氣曀日○釋名曰曀翳也言掩翳日光使不明也
　　日
　　尚書云期三百有六旬有六日
　　按周天三百六十五度四分度之一日日行一度故因謂之日也大撓作甲子是有剛?cè)嶂?br />
　　釋名云嚏聲乍嚏而出也○禮記月令曰季秋行夏令則人多鼽嚏內(nèi)則云在父母舅姑之所不敢噦噫嚏咳○素問云冬善病鼽衂注以氣在頭也
　　擊鼓篇
　　鼓
　　周禮鼓人以鼖鼓鼓軍事以金錞和鼓以金鐲節(jié)鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓凡軍旅則鼓鼜軍動(dòng)則鼓其眾田役亦如之鏄師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之大司馬仲春教振旅王執(zhí)路鼓諸侯執(zhí)鼖鼓軍將執(zhí)晉鼓師帥執(zhí)提旅帥執(zhí)鼙中冬教大閱鼓人三鼓車徒皆作○左傳曰師之耳目在吾旗鼓又云一鼓作氣再而衰三而竭又云金鼓以聲氣○司馬法云千人之師執(zhí)鼙萬人之師執(zhí)大鼓
　　按武事之鼓有六路鼖晉提鼙鼜也路四面鼓也鼓長八尺面四尺中圍加三之一謂之鼖鄭?曰即軍夜三鼜之鼓也陳旸依沈休文云鼜鼓長丈二尺非鼖也長六尺六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正謂之晉鼓有曲木提持立馬髦上者謂之提鼓之尤小者謂之鼙即儀禮所謂朔周禮所謂朄也路鼓本用之鼓鬼享晉鼓本用之鼓金奏鼖鼓亦懸于辟雝鼙鼓亦通于射祭而軍事皆得用之此所謂擊鼓其鏜者非教振旅又非警鼜乃州吁治兵之鼓應(yīng)是鼖爾
　　兵
　　周禮司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事凡授兵從司馬之法以頒之用兵亦如之鄭司農(nóng)云五兵者戈殳防酋矛夷矛鄭康成云車之五兵鄭司農(nóng)所云者是也步卒之五兵則無夷矛而有弓矢○考工記云攻國之兵欲短守國之兵欲長句兵欲無彈刺兵欲無蜎是故句兵椑刺兵摶○司馬法云弓矢圍殳矛守戈防助凡五兵長以衛(wèi)短短以救長○管子云蚩尤受盧山之金而作五兵
　　按考工記廬人云戈殳防酋矛夷矛乃云六建既備車不反覆六建者五兵與人故以為車之五兵如先鄭説也后鄭知徒之五兵無夷矛有弓矢者以司馬法知之且夷矛三尋步卒不便于用也然夷矛雖不施于步而弓矢未嘗不設(shè)于車小戎閟宮所載是也
　　國
　　說文云國邦也○禮記云王者之制祿爵凡五等公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里不合于天子附于諸侯曰附庸天子之縣內(nèi)凡九十三國名山大澤不以朌九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與○周禮大司徒諸公地方五百里其食者半諸侯地方四百里食者三之一諸伯地方三百里食者三之一諸子地方二百里食者四之一諸男地百里食者四之一○左傳云天子之地一圻列國一同自是以衰○易曰比先王以建萬國親諸侯
　　漕
　　戴延之西征記云白馬城故衛(wèi)之曹邑○通典滑州白馬縣衛(wèi)國曹邑戴公廬于曹即此○孔氏曰漕地在鄘而邶曰土國城漕國人所筑之城也思須與漕衛(wèi)女所經(jīng)之邑也
　　按唐之滑州今直大名府滑縣白馬縣今廢在滑縣治南一統(tǒng)志云即衛(wèi)之曹邑也
　　孫
　　傳云公孫文仲也○白虎通云諸侯之子稱公子公子之子稱公孫○朱傳云孫氏○姓纂云衛(wèi)武公子惠孫曾耳為衛(wèi)上卿因氏焉○濳夫論云孫氏者或王孫之班也或諸孫之班也衛(wèi)之公族孫氏
　　陳
　　譜云陳者虙羲氏之墟武王以封虞閼父之子?jì)倽M是曰陳胡公都宛丘之側(cè)其封域在禹貢豫州之東其地廣平無名山大澤西望外方東不及盟豬○左傳子產(chǎn)云昔虞閼父為周陶正以服事我先王先王頼其利器用也與其神明之后也庸以元女太姬配胡公而封諸陳以備三恪○地里志云太姬婦人尊貴好祭祀用史巫故其俗巫鬼○一統(tǒng)志陳州在河南開封府城東南三百五十里周封舜后于此為陳國
　　宋
　　鄭譜云武王克商以陶唐氏火正閼伯之墟封微子啓為宋公代武庚為商后其封域在禹貢徐州泗濵西及豫州盟豬之野○地里志梁國睢陽縣故宋國防子所封○朱傳云宋都商丘
　　按古之商丘漢之梁國睢陽皆今之河南開封府歸德州也泗濵在今直隸徐州秦之泗水郡也孟諸亦在今歸德州境
　　手
　　釋名云手須也事業(yè)之所須也○禮記手容恭
　　凱風(fēng)篇
　　凱風(fēng)
　　釋天云南風(fēng)謂之凱風(fēng)李巡曰南風(fēng)長養(yǎng)萬物喜樂故曰凱風(fēng)○易緯云夏至景風(fēng)至○呂氏春秋云南方曰巨風(fēng)○大戴禮云正月時(shí)有俊風(fēng)俊者大也大風(fēng)南風(fēng)也何大于南風(fēng)也曰合氷必于南風(fēng)解氷必于南風(fēng)生必于南風(fēng)收必于南風(fēng)故大之也○世紀(jì)云舜作五?之琴以歌南風(fēng)歌曰南風(fēng)之薰兮可以解吾民之慍兮南風(fēng)之時(shí)兮可以阜吾民之財(cái)兮○山海經(jīng)云發(fā)爽之山又東四百里至于旄山之尾其南有谷曰育遺多怪鳥凱風(fēng)自是出
　　棘
　　爾雅云茦刺郭璞曰草刺鍼也○方言云凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自關(guān)而西謂之刺江湘之間謂之棘○本草云白棘一名棘針一名棘刺棘刺花一名防蓂○唐本注云棘有赤白二種刺有兩種有鉤有直補(bǔ)益宜用直者療腫宜用鉤者白棘莖白如粉子葉與赤棘同棘中時(shí)復(fù)有之亦為難得也○圗經(jīng)云棘小棗也叢髙三四尺花葉都似棗而有赤白二種○爾雅云槐棘丑喬注枝皆喬竦○孟子養(yǎng)其樲棘趙注樲棘小棘所謂酸棗也○爾雅疏云棗實(shí)小而味酢者名樲○嵩陽子云余家于滑臺(tái)今酸棗縣即滑之屬邑也其地名酸棗焉其樹髙數(shù)丈徑圍一二尺木理極細(xì)堅(jiān)而且重樹皮亦細(xì)文似蛇鱗其棗圎小而味酸核防圓其仁稍長色赤如丹此毉之所重居人不易得今市之賣者皆棘子為之○圖經(jīng)云酸棗野生多在坡坂及城壘間似棗木而皮細(xì)其木心赤色莖葉俱青花似棗花八月結(jié)實(shí)紫紅色似棗而圓小味酸○埤雅云棘性堅(jiān)強(qiáng)費(fèi)風(fēng)之長養(yǎng)者其心之生更難于干四時(shí)纂要云四月棗葉生凱風(fēng)之時(shí)也魏風(fēng)園有棘棘酸棗也于果為下舊云鵲巢中必有棘蓋棘性暖○雅翼云棘可以為矢昔者楚之先祖桃弧棘矢以共御王事棘植于花外則花不被霜?jiǎng)P風(fēng)既云自南乃當(dāng)景風(fēng)白虎通云景風(fēng)至棘造實(shí)蓋吹彼棘心者將以趣其造實(shí)萬物之難生者棘而造實(shí)又欲其應(yīng)候南風(fēng)雖能生物亦已勞矣○春秋元命包云樹棘聴訟其下者棘赤心有刺言治人者原心不失其赤實(shí)也○管子五沃之土其棘其棠按朱傳云棘小木叢生多刺難長似指荊棘本草之白棘叢生三四尺者也老子曰師之所處荊棘生焉皇覽云孔子塋中不生荊棘及刺人草此詩曰棘薪若云但可為薪云爾然古者朝位植棘取其赤心有刺也又以為七蓋取其枝翹竦有奉上之義又可為矢出氷以除災(zāi)皆疑是樲棘蓋朝位植以配槐豈宜小木其用亦多豈徒為薪樲棘實(shí)可食魏詩園有棘其實(shí)之食是也說樲棘者雖不同想其木髙大非荊棘比也埤雅云棘大者棗小者棘或云棘實(shí)曰棗故爾雅釋樲在棗條中然本草大棗酸棗白棘治療各異青史子云棘西方之草秋木也棗北方之草冬木也斷乎棗棘有辨江南無棘陶隱居之流遂多誤說合諸書論之棗有十一種而樲實(shí)是棘以本草列酸棗于木部故也晳無實(shí)棗或亦棘類與嚴(yán)氏詩輯則以此章棘心魏風(fēng)園有棘之棘為酸棗楚茨言抽其棘青蠅止于棘之棘為荊棘蓋樲亦多刺難長者故嚴(yán)云爾與朱說似別
　　寒泉
　　說文云泉水源也○爾雅云泉一見一否為瀐濫泉正出沃泉懸出汍泉穴出歸異出同肥○通典寒泉在濮州濮陽縣東南浚城○水經(jīng)注濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側(cè)有寒泉岡即詩爰有寒泉在浚之下世謂之髙平渠非也
　　浚
　　通典云濮陽縣東南浚城○輿地廣記云開封縣有浚溝詩所謂浚郊浚都也祥符縣北有浚水故謂浚儀有寒泉坂○李氏曰一云浚水出浚儀東經(jīng)邶城入濟(jì)○玉海云按毛傳浚衛(wèi)邑干旄云在浚之都下邑曰都當(dāng)以在濮陽者為正
　　按濮陽縣今為直隸大名府開州祥符縣今屬河南開封府即漢之浚儀古開封縣亦并入焉
　　雄雉篇
　　雉
　　韓詩章句云雉耿介之鳥○朱傳云雉野雞雄者有冠長尾身有文采善闘○爾雅云鷂雉鷮雉鳪雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗雉鵫雉雉絶有力奮伊洛而南素質(zhì)五采皆備成章曰翚江淮而南青質(zhì)五采皆備成章曰鷂南方曰東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷雉之暮子為鷚○易曰離為雉注取其有文章○書曰日月星辰山龍華蟲注華蟲鷩雉也楊烱冕服議云雉身被五采象圣人體兼文明○左傳郯子云少皥為鳥師而鳥名五雉為五工正利器用正度量夷民者也○大戴禮云正月雉震雊震也者鳴也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必聞惟雉為必聞之○春官大宗伯云士執(zhí)雉○士相見禮云贄冬用雉注取其耿介交有時(shí)別有倫也○月令云孟冬雉入水為蜃季冬之月雉雊雞乳曲禮云祭宗廟雉曰疏趾○運(yùn)斗樞云璣星散為雉○蔡邕月令章句云雷在地中雉性精剛故獨(dú)知之應(yīng)而鳴也○化書云雉不再合信也○山海經(jīng)云小華之山其鳥多赤鷩可以御火孟山鳥多白雉○禽經(jīng)云鵻上無尋鷚上無常雉上有文鷃上有赤○莊子云澤雉十步一啄百步一飲不蘄畜于樊中○徐爰射雉賦注云雉一界之內(nèi)要以一雄為主余者雖眾莫敢鳴雊儁異之雉不但欲擅一場又挾兩雌○埤雅云雉死耿介妒壟防彊雖飛不越分域南方之物陶氏謂丙午日不可食明主于火也雉飛若矢一徃而墮雉雞類也不能逺飛崇不過丈修不過三丈故雉高一丈長三丈也○雅翼云雉應(yīng)義氣其鳴以頸相勾
　　按古多云雉有十四種今以爾雅所釋計(jì)之鷂雉即江淮而南青質(zhì)五采者王后揄狄刻繒為其形而采畫之以為文章鷮雉即詩所云有集維鷮者鳪雉雉之黃色鳴自呼者鷩雉釋名云鷩雉之憋惡者其耿介甚于他雉似山雞而小背上黃腹下赤項(xiàng)綠色鮮明禮鷩冕七章之服畫之蓋取耿介與王后三翟異也秩秩海雉如雉而黑在海中山上鸐山雉尾長者俗呼山雞禽經(jīng)云首有采毛鄭注周禮云翟雉名然惟此雉稱鸐則簡兮言左手秉翟者此雉之羽也雗雉鵫雉郭云今白鷯也亦名白雉白雉古以為瑞周時(shí)越裳獻(xiàn)之抱樸子云白雉有種南越尤多則此雗即越裳所獻(xiàn)者也翚即斯干所謂如翚斯飛者鶅鵗鷷四方雉名除奮鷚可通諸雉但可得十二種耳杜預(yù)注左傳以翟為南方之雉與爾雅異予謂左傳五雉未聞其名畧而不說可也
　　匏有苦葉篇
　　匏
　　說文云匏瓠也從包從夸聲包取其可包藏物也○古今注云匏瓠也壺蘆瓠之無柄者瓠有柄者懸瓠可以為笙曲沃者尤善秋乃可用之則漆其里瓢亦瓠也瓠其緫瓢其別也○埤雅云長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏傳云匏謂之瓠誤矣蓋匏苦瓠甘復(fù)有長短之殊定非一物也子曰吾豈匏?也哉焉能系而不食系而不食以苦故也○國語叔向曰苦匏不材于人共濟(jì)而已○陸疏云匏瓠也葉小時(shí)可為羮又可淹煑極美故詩曰幡幡瓠葉采之烹之今河南及揚(yáng)州人恒食之八月中堅(jiān)強(qiáng)不可食故云苦葉○詩緝?cè)妻私?jīng)霜其葉枯落然后干之腰以渡水
　　按廣雅說文古今注陸璣疏通云匏瓠也惟陸農(nóng)師云長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏其兩形之別出于農(nóng)師創(chuàng)見考諸書惟瓠甘匏苦為可明耳然本草有苦瓠唐本注謂之苦瓠復(fù)非瓠中之苦者瓠中之苦者疑是匏也陸疏似以甘瓠為匏非也蓋瓠為揔名甘者可食嘉魚稱甘瓠累之是也苦者佩以渡水此詩匏有苦葉是也入藥者名苦瓠夏末始實(shí)秋中方熟取以為器經(jīng)霜乃堪無柄者名壺蘆七月稱八月斷壺是也有柄者懸瓠潘岳云河汾之寳是也小者名瓢食之勝瓠陶貞白所言是也細(xì)腰者名蒲盧淮南子云百人抗浮是也匏亦可通名壺鹖冠子云中流失船一壺千金
　　軌
　　少儀云祭左右軌范乃飲注云周禮大御祭兩軹祭軓乃飲軓與軹于車同謂轊頭也軓與范聲同謂式前也疏式前之軓車旁著凡或作范字即詩濟(jì)盈不濡軓亦車旁凡與此同也若轂?zāi)┲墑t車旁著九此經(jīng)左右軌是也其車轍亦謂之軌亦車旁著九則考工記經(jīng)途九軌與此字同而事異也○周禮太馭祭兩軹祭軓注軹謂兩轊軓車前式也辀人云軓前十尺而防半之注軓是軓法也謂輿三面之材輢式之所尌持車正也○禮書云車制輿在下輢在兩相式在前軫在后較則輢上出式也軹則橫植于輢者也轛則橫植于式者也【已上釋式前之軓】○考工記輪人為輪五分其轂之長去一以為賢去三以為軹鄭司農(nóng)云賢大穿也軹小穿?云凡大小穿皆謂金也○禮書云軹轂?zāi)┮惨嘀^之轊又謂之軌輿人三分較圍去一以為軹圍三分軹圍去一以為轛圍則軹又輢之橫植者與轂?zāi)┲T不同【此釋轂?zāi)┲彙俊鸾橙嗽茋薪?jīng)涂九軌注軌謂轍廣乘車六尺六寸旁加七寸凡八尺是謂轍廣○禮書云車跡為轍轍廣為軌左傳曰下而視其轍此車跡也考工記曰經(jīng)途九軌此轍廣也【此釋車跡之軌】
　　按軓字從車從凡音范在式前毛公釋此軓云由辀以上為軓是也軌字從車從九音美反轍廣也朱子注云車轍是也轂?zāi)┮嘀^之軌同美反一名軹一名轊是轍之小穿羅中行云車輪廣狹髙下皆定于軌軌同則轍跡亦同后人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌以髙下言中庸車同軌以廣狹言蓋車輪崇六尺六寸軌居輪中若濡軌則水涉三尺三寸此謂轂?zāi)┲壱灿柚^軌軓二字書者易混式前轂?zāi)┒幗运慑字龠_(dá)不知軹亦名軌乃謂少儀字誤朱子但取軌牡葉韻而不知軌之為軹遂以車轍釋之轍跡特車行之見于地者豈可濡乎若詩取葉韻當(dāng)從羅氏為長
　　鴈
　　夏小正云正月鴈北鄉(xiāng)鄉(xiāng)者何也鄉(xiāng)其居也鴈以北方為居何以謂之為居生息長焉爾九月遰鴻鴈遰徃也○周禮六摯大夫執(zhí)鴈又云菭菹鴈醢又曰鴈宜麥○儀禮士相見曰下大夫相見以鴈飾之以布注鴈取其知時(shí)飛翔有行列也○士昏禮云下達(dá)納采用鴈執(zhí)鴈請(qǐng)問名納吉用鴈請(qǐng)期用鴈注用鴈為贄者取其順隂陽徃來○周書曰白露之日鴻鴈來鴻鴈不來逺人背畔小寒之日鴈北鄉(xiāng)鴈不北鄉(xiāng)民不懷至○爾雅云鳬鴈丑其足蹼其踵企郭璞曰腳指間有幙蹼屬相著飛則腳跟企直○春秋說題辭云鴈之言鴈鴈起圣以招期知晚蚤故鴈南北以陽動(dòng)也○禽經(jīng)云鳱以水言自北而南以山言自南而北○春秋繁露云凡贄大夫用鴈有類長者在民上必有先后鴈有行列故以為贄○呂氏春秋云仲秋之月候鴈來季秋之月鴈來許慎注云候時(shí)之鴈從北漠中來南過周雒之彭蠡八月來者其父母也其子羽翼穉弱未能及之故九月來過周雒○方言云自關(guān)而西謂鴈?鵝南楚之外謂之鵞或謂之鸧?○古今注云鴈自河北渡江瘦瘠能髙飛不畏繒繳江南沃饒每至還河北體肥不能髙飛嘗啣蘆長數(shù)寸以防繒繳○淮南子云鴈從風(fēng)而飛以愛氣力○物類相感志云大曰鴻小曰鴈陽鳥也夜宿洲中鴻在內(nèi)鴈在外遂更驚避備狐與人之捕已○山海經(jīng)云鴈門山鴈出其間在髙栁北○本草衍義云鴈得中和之氣熱則即北寒則即南以就和氣所以為禮幣者一取其信二取其和○埤雅云鴈行斜步側(cè)身故莊子謂士成綺鴈行避影而問老子一名朱鳥法言曰能來能徃者朱鳥之謂與○雅翼云今北方有鴈似鴻而小秋深乃來來則霜降河北謂之霜信
　　旦
　　淮南子云日至于曲阿是謂旦明○周禮雞人掌夜呼旦以嘂百官
　　妻
　　儀禮云夫妻牉合也○禮記云天子之妻曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻又內(nèi)則云聘則為妻奔則為妾○白虎通云妻者齊也與夫齊體自天子下至庶人其義一也○釋名云夫妻匹敵之義也士庶人曰妻○春秋漢含孳云妻象大隂臣法金位水火交感隂陽以設(shè)夫婦象也○荀子云天子無妻告無匹也
　　氷
　　說文云氷水堅(jiān)也○風(fēng)俗通云積氷曰凌氷壯曰凍氷流曰澌氷解曰泮○易坤卦初六履霜堅(jiān)氷至象曰履霜堅(jiān)氷隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也○易通卦驗(yàn)云大雪魚負(fù)氷鄭?注曰負(fù)上近水也○周禮云淩人掌氷十二月令斬氷春始治鑒凡內(nèi)外饔之膳羞鑒焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共氷鑒賔客共氷大防共夷槃夏頒氷掌事○月令云孟冬水始?xì)甑厥純鲋俣瑲暌鎵训厥价寮径瑲攴绞⑺疂筛箞?jiān)命取氷孟春東風(fēng)解凍魚上氷仲春天子乃獻(xiàn)羔開氷先薦寢廟○左傳申豐云古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏氷也深山窮谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之祿位賔食防祭于是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災(zāi)獻(xiàn)羔而啓之火出而畢賦自命夫命婦至于老疾無不受氷山人取之縣人傳之輿人納之隸人藏之夫氷以風(fēng)壯而以風(fēng)出藏之也周用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無凄風(fēng)秋無苦雨雷出不震無災(zāi)霜雹癘疾不降民不夭札○韓詩說云氷者窮谷隂氣所聚不泄則結(jié)而伏隂
　　友
　　說文云友愛也同志為友○釋名云友有也相保有也○鄭康成云同師曰朋同志曰友○禮記云上交不謟下交不瀆○孝經(jīng)云士有爭友則身不離于令名○韓詩外傳云知可以砥行可為輔弼者人友也○白虎通云朋友之道有四近則正之逺則稱之樂則思之患則死之

　　六家詩名物疏卷十
<經(jīng)部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十一　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)邶三
　　谷風(fēng)篇
　　谷風(fēng)
　　釋天云東風(fēng)謂之谷風(fēng)孫炎曰谷之言谷谷生也○毛傳云隂陽和而谷風(fēng)至○呂氏春秋曰東方曰滔風(fēng)○易緯云春分明庶風(fēng)至
　　葑
　　毛傳云葑須也○爾雅云須葑蓯郭注未詳又云須薞蕪郭注薞蕪似羊蹄葉細(xì)味酢可食○坊記注云葑蔓菁也陳宋之間謂之葑○陸疏云葑蔓菁幽州人或謂之芥○方言云蘴蕘蕪菁也陳楚謂之蘴齊魯謂之蕘關(guān)之東西謂之蕪菁趙魏之交謂之大芥其小者謂之辛芥其紫華者謂之蘆菔○尚書云荊州厥貢苞匭菁茅○周禮醢人菁菹鹿臡注菁蔓菁也○急就篇云老菁蘘荷冬日藏○本草云蕪菁味苦子主明目圖經(jīng)云蕪菁四時(shí)仍有春食苗夏食心亦謂之薹子秋食莖冬食根河朔尤多種可備饑嵗常食之通中益氣令人肥徤南人取北種種之初年相類至二三嵗則變?yōu)檩恳印鸺卧掍浽浦T葛亮所止令兵士獨(dú)種蔓菁取其才出甲可生啖一也葉舒可煑食二也久居則隨以滋長三也棄不令惜四也回則易尋采五也冬有根可斸食六也三蜀之人今呼蔓菁為諸葛菜江陵亦然○嚴(yán)氏云江南有菘江北有蔓菁相似而異○埤雅云梗長葉瘦高者為菘葉濶厚短者為蕪菁○日華子云蔓菁梗短葉大連地上生濶葉紅色者是
　　按爾雅兩釋須或本一物別三名耳諸書所稱各異爾雅云須葑蓯薞蕪方言云蘴蕘蕪菁大芥坊記注云蔓菁本草圖經(jīng)云薹子通志云塞北名九英共得十名但郭注薞蕪與本草說蔓菁形味頗異為可疑揚(yáng)子云又謂紫華者為蘆菔不知蔓菁蘆菔各一種陶隱居言蔓菁子與蘆菔子相似然蔓菁子紫赤蘆菔子黃赤而大又不圓兩者全別郭注方言以葑為菘陶郭之誤皆縁江表不產(chǎn)蔓菁耳鄭箋云葑菲根有美時(shí)有惡時(shí)諸書但言冬食根而不著根何時(shí)惡錢氏解下體云凡菜近地之莖葉多黃腐不可食蓋以鄭義為未安而易之矣
　　菲
　　毛傳云菲芴也○爾雅云菲芴郭注即土?也孫炎曰葍類也又云菲蒠菜郭注菲草生下濕地似蕪菁華紫赤色可食○廣雅云土?芴也○崔實(shí)四民月令云二月盡三月可采土?根○陸疏云菲似葍莖麄?cè)~厚而長有毛三月中烝防為茹甘美可作羮幽州人謂之芴爾雅又謂之蒠菜今河內(nèi)人謂之宿菜
　　按爾雅兩釋菲如郭所言殆是兩物張揖陸璣以為一物然郭所云土?絶無形種可的指本草有土?乃是月令之王?爾雅之鉤藈姑非此菲也
　　畿
　　毛傳云畿門內(nèi)也○讀詩記云韓愈詩白石為門畿蓋以畿為門閫也必有所據(jù)可以發(fā)明毛氏之説○呂氏春秋曰出則以車入則以輦務(wù)以自佚命曰佁蹷之機(jī)高誘曰佁至也蹷機(jī)門內(nèi)之位也【畿機(jī)音相近】
　　荼
　　爾雅云荼苦菜○時(shí)訓(xùn)解云小滿之日苦菜秀苦菜不秀賢人潛伏○陸璣云苦菜生山田及澤中得霜甜脆而美所謂堇荼如飴內(nèi)則云濡豚包苦用苦菜是也○儀禮云铏芼羊苦○本草云苦菜味苦一名荼草一名選一名游冬凌冬不死○顔之推云案易通卦驗(yàn)?圖云苦菜生于寒秋更冬歴春得夏乃成今中原苦菜則如此也一名游冬葉似苦苣而細(xì)摘斷有白汁花黃似菊江南別有苦菜葉似酸漿其花或紫或白子大如珠熟時(shí)或赤或黒此菜可以釋勞案郭璞注爾雅此乃蘵黃蒢也今河北謂之龍葵梁世講禮者以此當(dāng)苦菜既無宿根至春子方生耳亦大誤也○蜀本圖經(jīng)云春花夏實(shí)至秋復(fù)生花而不實(shí)經(jīng)冬不凋○衍義云苦菜四方皆有在北道則冬方凋斃在南方則冬夏常青葉如苦苣更狹其緑色差淡味苦花與野菊似春夏秋皆旋開花○詩緝?cè)平?jīng)有三荼一曰苦菜二曰委葉三曰英荼此詩誰謂荼苦及唐采苓云采苦采苦緜堇荼如飴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委葉也鄭出其東門有女如荼英荼也鴟鸮予所捋荼傳云菼苕疏云薍之秀穗亦英荼之類
　　按爾雅有五荼釋草荼苦菜蒤虎杖蒤委葉蔈荂荼釋木槚苦荼詩中有三焉嚴(yán)坦叔論之備矣陶隱居以荼茗為苦菜朱仲晦以谷風(fēng)之苦菜為良耜之委葉陸農(nóng)師以苦菜茅秀是一物俱失詳考顔之推以江南之苦菜為蘵云即龍葵然龍葵子無殻苦蘵子有殻又相似而不同
　　薺
　　爾雅蒫薺實(shí)疏引詩其甘如薺○本草云薺味甘溫主利肝氣和中陶隱居注云薺類多此是今人可食者葉作菹羮亦佳○禮云孟夏之月靡草死鄭注薺亭藶之屬○春秋繁露云薺以冬美冬水氣也薺甘味也乘于水氣而美者甘勝寒也薺之為言濟(jì)與濟(jì)大水也○淮南子云薺麥冬生而夏死○師曠占云嵗欲豐甘草先生甘草薺也○雅翼云薺亦應(yīng)隂之物其枝細(xì)靡謂之靡草○通志云薺之菜甚小自生園圃或以為薺苨按爾雅又云菥蓂大薺本草菥蓂在草部味辛非可食之薺也陳藏器又以大薺為葶藶然菥蓂葶?緫之皆薺類耳
　　昏
　　釋名云昏昏時(shí)成禮也姻女因媒也○周禮大宗伯云以昏冠之禮親成男女○釋親云婦之父為婚婦之黨為婚兄弟
　　涇
　　周官云雍州其川涇汭○書云涇屬渭汭孔安國曰言治涇水入于渭○廣雅云涇徑也○地理志云涇水出安定涇陽縣西岍頭山東南至馮翊陽陵縣入渭行千六百里○山海經(jīng)云涇谷之山?jīng)芩鲅蓶|南流注于渭是多白金白玉○史記云涇渭非大川以近咸陽得比山川祠○漢書云涇水一石其泥數(shù)斗○關(guān)中記云涇與渭洛為關(guān)中三川與渭灞浐澇潏澧滈為關(guān)中八水○初學(xué)記云涇與渭水合流三百里清濁不相雜東合漆沮水至潼津入于河
　　按涇水出陜西平?jīng)龈?zhèn)原縣西笄頭山至涇州又東南至西安府邠州界又東北至西安府高陵縣入渭
　　渭
　　書云導(dǎo)渭自鳥鼠同穴東防于澧又東過漆沮入于河○周官云雍州其浸渭洛○春秋說題辭云渭之為言布也渭渭流行貎○河圖云鳥獸同穴山地之干也渭水出其中象天河○水經(jīng)云渭水出隴西首陽縣渭谷亭南鳥防山○淮南子云渭水多力宜黍○地里志云東至京兆府司空縣入河○傳涇渭相入而清濁異按渭水源出陜西臨洮府渭源縣【漢首陽縣】鳥鼠山西北谷流逕鞏昌府秦州又經(jīng)鳯翔府寳雞縣至岐山縣入西安府武功縣北興平縣南至咸陽縣界豐水南來注之又東過長安縣北與涇水合于高陵東流至蕐隂縣界入河
　　梁
　　爾雅疏云以土石為隄障絶水者名梁○周禮人掌以時(shí)為梁鄭司農(nóng)云梁水堰堰水而為關(guān)空以笱承其空○王制云獺祭魚然后虞人入澤梁○漢書董卓傳云筑梁捕魚
　　笱
　　說文云曲竹捕魚笱也從竹從句句亦聲○朱傳云以竹為器承梁之空以取魚者也○周禮疏云偃水兩畔中央通水為關(guān)孔笱者葦薄以薄承其關(guān)孔魚過者以薄承取之
　　按笱之為字從竹不從草則許慎朱子所釋是也賈公彥以為葦薄者蓋以罶為寡婦之笱葦薄為之故也不知所以名寡婦之笱以其功易則笱為功難必是以竹為之
　　民
　　說文云眾萌也萌而無識(shí)○援神契云民者防也○公羊傳注四民德能居位曰士辟土殖谷曰農(nóng)巧心勞手以成器物曰工通財(cái)貨曰商
　　防
　　白虎通云人死謂之喪言其亡不可見也生者哀痛之亦稱喪○釋名云人死氣絶曰死死澌也就澌消也士曰不祿大夫曰卒諸侯曰薨天子曰崩少壯曰死曰夭未二十而死曰殤尸已在棺曰柩于西壁下涂之曰殯朔望祭曰殷奠所用殷眾也既葬還祭于殯宮曰虞謂虞樂安神使還此也又祭曰卒哭止孝子無時(shí)之哭朝夕而已也又祭曰祔祔于祖廟也期而小祥又期而大祥間月而禫亦祭名也○周禮大宗伯以兇禮哀邦國之憂以防禮哀死亾○王制云天子七日而殯諸侯五日而殯大夫士庶人三日而殯○左傳云天子七月而塟同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至○禮書云易系辭曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹防期無數(shù)后世漸文故為冠绖衰裳帶屨以飾之于是有斬齊功緦袒免之等三年期九月七月三月之別然后情文稱而恩義立矣
　　賈
　　白虎通云商之為言商商其遠(yuǎn)近度其有無通四方之物故謂之商賈之為言固固有其用物以待民來以求其利者也行曰商止曰賈○周禮太宰以九職任萬民六曰商賈阜通貨賄市師以商賈阜貨而行布凡市偽飾之禁在賈者十有二
　　冬
　　尚書云申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬○書大傳云北方者伏方也伏方者萬物之方伏也伏方何以謂之冬冬者中也中也者物方藏于中也陽盛則吁荼萬物而養(yǎng)之外隂盛則呼吸萬物而藏之內(nèi)故曰呼吸者隂陽之交接萬物之始終○爾雅云冬為?英注氣黑而清英○夏小正云十月豺祭獸黑烏浴十二月?駒賁○月令云孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝顓頊其神?冥其蟲介其音羽律中應(yīng)鐘水始?xì)甑厥純鲲羧氪笏疄轵缀绮夭灰娞鞖馍向v地氣下降天地不通閉塞而成冬仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中律中黃鐘氷益壯地始坼鹖旦不鳴虎始交日短至隂陽爭諸生蕩蕓始生荔挺出蚯蚓結(jié)麋角解水泉?jiǎng)蛹径氯赵阪呐鑺渲械┴抵新芍写髤窝惚编l(xiāng)鵲始巢雉雊雞乳征鳥厲疾氷方盛水澤腹堅(jiān)是月也日窮于次月窮于紀(jì)星回于天數(shù)將幾終嵗且更始○素問云冬三月此謂閉藏水氷始坼無擾乎陽○楚語觀射父云日月防于龍土氣含收天明昌作百嘉備舍國家于是乎烝嘗賈逵曰龍尾也○呂覽云冬之德寒寒不信其地不成剛地不成剛則凍閉不開○月令注云孟冬日月防于析木之津仲冬日月防于星紀(jì)季冬日月防于?枵○漢書魏相奏云北方之神顓頊乘坎執(zhí)權(quán)司冬○釋名云冬終也物終成也
　　式防篇
　　中露泥中【附黎】
　　毛氏云中露泥中衛(wèi)邑箋云黎國在衛(wèi)西○水經(jīng)黎陽縣注式微黎侯寓于衛(wèi)是也又云跨河?xùn)|逕黎縣故城南注云世謂黎侯城防黎侯寓于衛(wèi)詩謂胡為乎泥中毛云邑名疑此城也土城汚下城居小阜魏濮陽郡治也○杜預(yù)左傳注黎侯國上黨壺關(guān)縣有黎亭○黃氏曰今潞州上黨黎城壺關(guān)三縣皆古黎國地○林氏曰周人乘黎河北之要害也○古今山川記云黎侯寓衛(wèi)以中露泥中二邑處之
　　按黎陽縣今廢在直隸大名府濬縣西二里黎縣即廢臨河縣在大名府開州西六十里衛(wèi)泥中邑即此地也中露古人所未詳潞州屬山西上黨縣今省入州壺關(guān)黎城二縣竝屬潞州黎侯城在黎城縣東北十八里左傳宣十五年晉侯將伐潞伯宗曰狄有五罪棄仲章而奪黎氏地其三也六月癸卯荀林父敗赤狄于曲梁辛亥滅潞秋七月壬午晉侯治兵于稷以畧狄土立黎侯而還依此文則滅黎者赤狄也其事當(dāng)衛(wèi)穆公之世此詩不當(dāng)序于宣公之前毛鄭不云聊以傳疑爾
　　旄丘篇
　　旄丘
　　爾雅云前高旄丘李巡曰謂前高后卑下○釋名云前高曰髦丘如馬舉頭垂髦也○一統(tǒng)志旄丘在大名府開州城北
　　丘
　　說文云土之高也非人所為也從北從一一地也人居在丘南一曰四方高中央下為丘象形○爾雅云丘一成為敦丘再成為陶丘再成鋭上為融丘三成為昆侖丘如椉者椉丘如陼者陼丘水潦所止泥丘方丘胡丘絶高為之京非人為之丘水潦所還埒丘上正章丘澤中有丘都丘堂途梧丘途出其右而還之畫丘途出其前戴丘途出其后曷丘水出其前渻丘水出其后沮丘水出其左正丘水出其右營丘如覆敦者敦丘邐迤沙丘左高咸丘右高臨丘前高旄丘后高陵丘偏高阿丘宛中宛丘丘背有丘為負(fù)丘左澤定丘右陵泰丘如畆畆丘如陵陵丘丘上有丘為宛丘陳有宛丘晉有潛丘淮南有州黎丘天下有名丘五三在河南二在河北○廣雅云小陵曰丘○周禮丘陵動(dòng)物宜羽植物宜覈其民專而長○毛公防有鵲巢傳云卭丘也
　　狐
　　說文云狐防獸也鬼所乘之有三德其色中和小前大后死則首丘○本草陶隱居注云江東無狐皆出北方及益州間形似貍而黃譱能為魅圖經(jīng)云今江南亦時(shí)有京洛尤多形似黃狗鼻尖尾大狐之類猯獾貉三種大抵相類頭足小別○爾雅云貍狐貒貈丑其足蹯其跡注蹯皆有掌蹯指頭處○山海經(jīng)云青丘之國有狐九尾武都之山有?狐蓬尾○名山記云狐者先古之淫婦其名曰紫紫化而為狐故其性多自稱阿紫○玉策記云狐及貍狼皆壽八百嵗滿三百嵗暫變?yōu)槿诵巍鸨闭饔浽坪託旰駭?shù)丈氷始合車馬未過須狐先行此物善聴聴水無聲乃過○水經(jīng)注云狐性多疑故俗有狐疑之說○管子云代出狐白之皮狐應(yīng)隂陽之變六月而一見○類從曰狐潛上伏不越度阡陌○埤雅云狐性好疑貈性好睡又皆藏獸故狐貉之厚以居而蠟祭息民以狐裘也舊說狐有媚珠禮北斗而靈譱變化其為物妖淫故詩又以刺惡易曰小狐汔濟(jì)濡其尾亦其尾重譱濡溺故易正以為象狼狐摶物皆以虛擊孤狐從孤省或以此故也○雅翼云狐銳口而大尾色赤所在鳥輒羣而噪之葢妖祥之禽所占也春秋外傳曰狐埋之狐搰之是以無成功皆執(zhí)心不定之貌
　　裘
　　說文云裘皮衣也○周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服中秋獻(xiàn)良裘【王所服】王乃行羽物季冬獻(xiàn)功裘以待頒賜○月令云孟冬天子始裘○玉藻云惟君黼裘以誓省【當(dāng)作狝】大裘非古也君衣狐白裘錦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎?綃衣以裼之麛裘青豻褎絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黃衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也犬羊之裘不裼不文飾也不裼裘之裼也見美也服之襲也充美也吊則襲不盡飾也君在則裼盡飾也是故尸襲執(zhí)玉襲無事則裼弗敢充也童子不裘不帛禮不盛服不充故大裘不裼○白虎通云裘所以佐女工助溫也古者緇衣羔裘黃衣狐裘禽獸眾多獨(dú)以狐羔取其輕暖因狐死首丘明君子不忘本也羔取其跪乳遜順也○五經(jīng)要義云古者著裘于內(nèi)而以繒衣覆之乃加以朝服防之時(shí)袒其朝服見裘里覆衣謂之裼裼之言露可見之詞所以示美呈好而為飾加以朝服謂之襲袒謂之裼大裘不裼反本取其質(zhì)也
　　按狐裘有三錦衣狐裘天子之朝服諸侯于天子之朝天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝亦得服之黃衣狐裘蠟祭后臘先祖之服毛注此狐裘云大夫狐蒼裘蒼青同色所謂君子狐青裘豹袖?綃衣以裼之者也鄭彼注云君子大夫士也綃綺屬染之以?于狐青裘相宜狐青裘蓋?衣之裘皇氏云?衣謂?端也狐青裘所施禮無明說皇氏以為畿內(nèi)諸侯朝服用緇衣畿外用?衣無所援據(jù)鄭注周禮云功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農(nóng)云功裘卿大夫所服則二鄭之意皆不以狐青為諸侯之朝服在朝君臣同服卿大夫可推論語云狐貉之厚以居蓋狐譱疑貉譱睡疑斯戒睡斯安燕息者之事也狐青裘必卿大夫之燕服矣都人士狐裘黃黃則庶人亦服黃狐裘先儒以為不裼又春秋之戎服亦以狐裘左傳臧之狐裘敗我于狐駘是也
　　流離
　　爾雅云鳥少美長丑為鹠鷅郭注鹠鷅猶留離詩所謂流離之子○陸璣疏云流離梟也自關(guān)而西謂梟為流離其子適長大還食其母故張奐云鹠鷅食母許慎云梟不孝鳥是也○爾雅又云梟鴟注土梟○說文梟食母不孝之鳥故冬至捕梟磔之字從鳥首在木上○劉子云炎州有鳥其名曰梟傴伏其子百日而長羽翼既成食母而飛○埤雅云梟食母破獍食父舊說梟食母始飛黃帝欲絶其類使百司用之故后世于嵗始祓除兇災(zāi)取以解祠黃帝漢使東郡送梟五月五日作羮以賜百官此遺象也○雅翼云土梟穴土而居故曰土梟而荊楚嵗時(shí)記稱鴝鵒為土梟說者云鴝鵒穴居誤矣○按梟與鸮音近物殊梟者流離也鸮者似鵩之鳥也
　　充耳
　　釋名云充耳充塞也塞耳亦所以止聴也○淇奧傳云充耳謂之瑱天子玉瑱諸侯以石○著箋云所以懸瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色而已○禮緯云旒垂目纊塞耳示不聴讒不視非也○羅氏云瑱以玉為之以纊防之而屬于紞縣之當(dāng)耳紞織如絳上屬于衡
　　按弁師云諸侯玉瑱?quán)嵶⒍儆袢嗽乒钏挠褚皇幽腥穸瘎t諸侯得用玉毛云諸侯以石蓋失之白公子張?jiān)话推种瑺蕾钕笃淇杀M乎其又以防為瑱也依此文是四獸之牙角可以為瑱檀弓云練角瑱所以垂充耳者謂之紞魯語王后織?紞夫人加纮綎內(nèi)子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服則自夫人至士妻特有所加而已士喪禮曰瑱用白纊東方朔傳曰黈纊塞耳則人君與士之纊有黃與白之別而已其紞五色三色之辨未詳聞也
　　耳
　　釋名云耳耏也耳有一體屬著兩邊耏耏然也○元命包云耳者心之候○真誥云耳者身之牖聴眾則牖閉○左傳富辰云耳不聴五聲之和為聾目不別五色之章為昧

　　六家詩名物疏卷十一
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十二　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)邶四
　　簡兮篇
　　方
　　傳云方四方也以干羽為萬舞用之宗廟山川○書云柴望秩于山川○禮記云諸侯方祀祭山川嵗徧又云天子祭天下名山大川諸侯祭名山大川之在其地者○周禮大宗伯以薶沈祭山林川澤司服毳冕以祀山川大司樂奏防賔歌函鐘舞大夏以祭山川舞師教兵舞帥而舞山川之祭祀○爾雅云祭山曰庪懸祭川曰浮沈
　　按毛解方云四方而繼以用之山川則山川為四方矣以社以方傳云迎四方氣于郊鄭康成釋舞師云四方四望也其說各異舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀教兵舞帥而舞山川之祭祀而毛云以干羽為萬舞用之山川者天子禮大山川與四望別諸侯惟祭域內(nèi)山川而已此傳之四方非周官舞師之四方也
　　萬
　　毛傳云以干羽為萬舞○鄭注此及魯頌萬舞洋洋皆云干舞也○左隱五年傳云考仲子之宮將萬焉公問羽數(shù)于眾仲疏萬是舞之大名○左莊二十八傳云子元欲蠱文夫人為館于其宮側(cè)而振萬焉夫人聞之泣曰先君以是舞也習(xí)戎備也○公羊宣八年有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥傳云萬者何干舞也籥者何籥舞也何休云干謂盾也能為人捍難而不使害人故圣王貴之以為武樂萬者其篇名武王以萬人服天下民服之故名之云爾籥所吹以節(jié)舞也吹籥而舞文樂之長○夏小正云二月丁亥萬入用籥○劉炫左氏說云羽者為文萬者為武武則左執(zhí)朱干右秉玉戚文則左執(zhí)籥右秉翟○韓詩說云萬以夷狄大鳥羽○異義公羊說云樂萬舞以鴻羽取其勁輕一舉千里
　　按呂東萊讀詩記云萬者二舞之總名干舞者武舞之別名也籥舞者文舞之別名也文舞又謂之羽舞以今考之書大禹謨舞干羽于兩階孔安國云舞文舞于賔主階間抑武事是干舞亦得為文舞矣左傳將萬而問羽數(shù)何休說云婦人無武事獨(dú)奏文樂夏小正萬入用籥是羽舞籥舞名萬矣息媯聞?wù)袢f曰先君以是舞習(xí)戎備是干舞名萬矣依左傳疏萬是舞之大名孔傳干亦文舞者蓋取干以自蔽不主殺敵故云文其實(shí)干是武舞也萬專為干舞自是大戴公羊之說左傳注已不依用魯頌萬舞洋洋商頌萬舞有奕商魯之廟其舞豈應(yīng)存武而廢文耶毛釋萬兼干羽而言義優(yōu)于鄭又何休云武王以萬人服天下故舞名萬殊不知商已有萬舞矣
　　舞
　　呂氏春秋云陶唐氏之始隂多滯伏民氣壅閼故作舞以宣導(dǎo)之○山海經(jīng)云帝俊八子始為舞○左傳眾仲云天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)故自八以下又云季札觀周樂舞象箾南籥大武韶濩大夏韶箾注云象箾南籥文王之樂韶濩殷湯樂○周禮舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事凡野舞則皆教之凡小祭祀不興舞鼓人職注云兵謂干戚帗列五采繒為之舞師職注云羽析白羽為之形如帗皇析五采羽為之亦如帗又云大司樂以樂舞教國子舞云門大卷大咸大防大夏大濩大武云門之舞圜丘奏之咸池之舞方丘奏之九防之舞宗廟奏之樂師教國子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注云旄舞者旄牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞鄭司農(nóng)云社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人后鄭云四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇大胥掌學(xué)士之版以待致諸子春入學(xué)合舞以六樂之防正舞位以序出入舞者籥師祭祀鼓羽籥之舞賔客饗食亦如之司干掌舞器諸子凡樂正舞位授舞器司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之旄人掌教舞散樂舞夷樂○文王世子云養(yǎng)老下管象舞大武注云象周武王伐紂之樂以管播其聲又為之舞內(nèi)則云十三舞勺成童舞象二十而冠舞大夏明堂位云升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏樂記云屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也夔始制樂以賞諸侯其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短又云舞動(dòng)其容也先鼓以警戒三步以見方再始以著往復(fù)亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隱疏云謂作大武之樂也又云緫干而山立武王之事也發(fā)揚(yáng)蹈厲大公之志也武亂皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復(fù)綴以崇天子祭統(tǒng)云及舞君為東上冕而緫干率羣臣以樂皇尸又云舞莫重于武宿夜
　　庭
　　說文云庭宮中也○讀詩記云庭在大門之內(nèi)寢門之外○玉海云堂下至門謂之庭○莊子循本云庭堂外地也
　　虎
　　說文云虎山獸之君也○爾雅云甝白虎虪黑虎熊虎丑其子狗絶有力麙○方言云陳魏宋楚之間或謂之李父江淮南楚之間謂之李耳或謂之于防自關(guān)東西或謂之伯都○易曰云從龍風(fēng)從虎○運(yùn)斗樞云樞星散為虎○通卦驗(yàn)云立秋虎始嘯○易又云大人虎變其文炳也○月令云仲冬虎始交○考異郵云三九二十七七者陽氣成故虎七月而生陽立于七故虎首尾長七尺般般文者隂陽雜也○元命包云猛虎嘯谷風(fēng)起類相動(dòng)也○論衡云虎出有時(shí)猶龍見有期也隂物以冬見陽蟲以夏出○漢紀(jì)楊賜曰虎者金行參伐之精狠戾之獸○博物志云虎知沖破又能畫地卜食今人有畫物上下者推其竒偶謂之虎卜○雅翼云虎性至猛烈雖遭逐猶徘徊顧步搏物不過三躍不中則舍之夜以一目放光一目看物獵人候而射之目光墮地得之如白石子生三日即有食牛之氣
　　轡
　　爾雅云鑣謂之钀載轡謂之轙轡首謂之革注钀馬勒旁鐵也轙車軛上環(huán)轡所貫也革轡靶勒○釋名云轡拂也言牽引拂戾以制馬也轡之為飾有銜勒覊韁鞚之類以成其用也銜在口中之言也勒絡(luò)也絡(luò)其頭而引之鑣包也在旁包斂其口也覊檢也所以持制之也韁疆也系之使不得出疆限也韁亦曰靮故埤蒼曰靮馬韁也鞚控制之義○家語曰善御馬者正身以緫轡
　　組
　　禮記疏云組紃俱為絳也皇氏云組是綬也然則薄濶為組似繩者為紃○說文云組綬屬其小者以為纓○周禮典絲凡飾邦器者受文織絲組○漢書云錦繡纂組害女工者也
　　籥
　　爾雅云大籥謂之產(chǎn)其中謂之仲小者謂之箹注籥如笛三孔而短小○毛傳云籥六孔○廣雅云籥謂之笛有七孔○釋文云以竹為之長三尺執(zhí)之以舞○周禮笙師掌教龡籥鄭注籥如篴三孔又云籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼓羽籥之舞賔客饗食亦如之○文王世子云春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽籥○陳?云籥所以為聲聲由陽來故執(zhí)籥于左左陽故也○趙岐孟子注云執(zhí)籥以節(jié)眾也○何休公羊注云籥所吹以節(jié)舞○釋名云籥躍也氣躍出也○宋書樂志云籥不知誰所造今凱容宣烈舞所執(zhí)羽籥是
　　翟
　　爾雅云鸐山雉郭璞曰尾長者今俗呼山雞○禹貢徐州羽畎夏翟傳云羽中旌旄羽山之谷有之○禽經(jīng)注云山雉長尾尤珍防之林木之森郁者不入恐觸其尾也雨則避于嵓石之下恐濡濕也久雨亦不出而求食死者甚眾○樂書云容自隂作故秉翟于右右隂故也左傳五雉爾雅十二雉而舞之所取者特翟山雉耳以其羽猶可用為儀執(zhí)之以舞所以為蔽翼者也又云記曰比音而樂之及干戚旄羽謂之樂又曰干戚旄狄以舞之言羽又言狄何也后之六服袆衣?lián)u狄闕狄袆衣繢翚狄于衣爾雅謂素質(zhì)五色皆備成章者也揄狄繢揄狄于衣爾雅謂青質(zhì)皆備成章者也所謂羽者豈翚狄揄狄之羽與○古今注云殷高宗時(shí)有雊雉之祥服章多用翟羽周制以為王后夫人之車服
　　按陳氏樂書其釋翟也既以為山雞其釋羽舞也又以為翚鷂一家之說自相抵梧然翚鷂皆有狄名后之五路重翟厭翟安知不以青素質(zhì)五色成章者飾之或翟是雉之通名舞師注羽舞析白羽白雉為瑞鳥不易得必是鐘氏之所染矣
　　赭
　　說文云赤土也○郭山海經(jīng)注云紫赤色○子虛賦云其土則丹青赭堊
　　錫爵
　　禮記云祭有畀煇胞翟閽寺者惠下之道也翟者樂吏之賤者也○毛傳云見惠不過一散○朱傳云即儀禮燕飲而獻(xiàn)工之禮
　　按鄭以公庭為宗廟故引畀翟朱不拘祭祀故引獻(xiàn)工畀翟在祭之末惠以五升之散獻(xiàn)工之禮則鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射燕禮大射俱有之大畧卒歌主人獻(xiàn)工一人拜不興受爵主人拜送爵鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射于阼階上燕禮大射于西階上薦脯醢使人相祭工飲不拜既爵授主人爵眾工則不拜受爵辨有脯醢不祭工不辭洗笙入主人獻(xiàn)之于西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵眾笙則不拜受爵坐祭立飲辨有脯醢不祭惟大射不獻(xiàn)笙畧下樂也然合此二說推之此碩人非士復(fù)非府史何者若士則尸飲九已有散爵之獻(xiàn)若府史亦恐不在工歌之列殆是樂正之下眾工禮云賤吏是也
　　爵
　　說文云禮器也象爵之形中有鬯酒又持之也所以飲器象爵者取其鳴節(jié)節(jié)足足也○周禮太宰祀五帝大神享先王贊玉爵內(nèi)宰后祼獻(xiàn)贊瑤爵梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻(xiàn)以爵而酬以觚一獻(xiàn)而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之量也鄭注觚當(dāng)為觶豆當(dāng)為斗○月令反執(zhí)爵于大寢命曰勞酒禮器琥璜爵又云宗廟之祭貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散尊者舉觶卑者舉角明堂位爵夏后氏以琖殷以斚周以爵又云爵用玉琖仍雕加以璧散璧角少儀客爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右○韓詩說云爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當(dāng)寡少三升曰觶觶適也飲當(dāng)自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節(jié)為人所謗訕也總名曰爵其實(shí)曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬非所以餉不得名觴○三禮圖云爵受一升尾長六寸博二寸傅翼兊下方足漆赤云氣○禮書云祭統(tǒng)尸酢夫人執(zhí)柄夫人受尸執(zhí)足柄其尾也有足而尾命之以爵蓋制若雀然也吉禮之爵全篆明堂位加以璧散璧角則天子自觶而上用玉矣燕禮大射以象觚象觶獻(xiàn)公則諸侯之爵用象矣燕禮司正飲角觶士喪禮奠亦角觶蓋大夫飾以角士木而已喪奠用角觶攝盛也觶中觴也先儒言諸觴皆形制同而升數(shù)異然爵如雀觚不圎形安得而同哉書稱上宗奉同則周爵又謂同也○埤雅云崔豹古今注曰九月雀入水不則多淫泆酒善使人淫泆故一升曰爵所以戒也
　　榛
　　說文云□果實(shí)如小栗榛木也【今書傳通作榛】○詩義疏云榛栗屬有二種其一種之皮葉皆如栗其子小形如杼子表皮黑味亦如栗所謂樹之榛栗者也其一種枝莖如木蓼生高丈余作胡桃味遼代上黨皆饒○周禮籩人云饋食之籩其實(shí)榛○曲禮云婦人之贄椇榛棗栗內(nèi)則云棗栗榛柿○爾雅翼云榛枝莖如木蓼葉如牛李色高丈余子如小栗核中悉如李生則胡桃味膏燭又美亦可噉漁陽遼代上黨皆饒鄭注禮曰似栗而小關(guān)中鄜坊甚多然則其字從秦蓋此意也又一種大小枝葉如栗其子形如杼味亦如栗所謂樹之榛栗者是大木非榛楛之榛若女贄則宜兩者皆可用○本艸圖經(jīng)云桂陽有□而叢生實(shí)大如杏子中仁皮子形色與栗無異但差小耳又有奧栗皆與栗同子圎而細(xì)或云即□也今此色惟江湖有之
　　按說文以榛為木而□為果然則山有榛之榛當(dāng)作□而樹之榛栗宜為榛矣詩義疏爾雅翼皆云有二種但莖如木蓼既似櫟樹之形子形如杼復(fù)似櫟樹之實(shí)羅氏以樹榛之榛為大木而所云生高丈余者又非小木兩榛俱有實(shí)如栗今之榛實(shí)較胡桃與栗并自不同未知何以別異本艸注□于栗條下且引陸璣疏則所謂如杏子中仁與奧栗皆樹榛之榛矣既未詳古人防趣聊備釋云
　　隰
　　釋名云隰蟄也隰蟄意也○說文曰隰坂下隰也○尚書傳云下而平者謂之隰隰之言猶濕也○周禮大司徒以土防之法辨五地之物生五曰原隰其動(dòng)物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳
　　苓
　　爾雅云蘦大苦郭云今甘艸也蔓延生葉似荷青黃莖赤有節(jié)節(jié)有枝相當(dāng)或云蘦似地黃疏唐風(fēng)采苓首陽之顚是也蘦苓字異音義同○本艸云解百藥毒為九土之精安和七十二種石一千二百種艸久服輕身延年一名密甘一名美艸一名密艸一名蕗草圗經(jīng)云甘艸河西川谷積沙山及上郡今陜西河?xùn)|州郡皆有之春生青苗高一二尺葉如槐葉七月開紫花似柰冬結(jié)實(shí)作角子如畢豆根長者三四尺麤細(xì)不定皮赤上有橫梁梁下皆細(xì)根也有數(shù)種以堅(jiān)實(shí)斷理者為佳詩采苓首陽首陽山在河?xùn)|蒲坂縣今甘艸所生處相近而先儒說苗葉與今全別豈種類有不同者乎○筆談云甘艸枝葉悉如槐高五六尺但葉端防尖而糙澁似有白毛子如小扁豆齒嚙不破

　　六家詩名物疏卷十二
<經(jīng)部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十三　　明　馮復(fù)京　撰國風(fēng)邶五
　　泉水篇
　　泉水
　　藍(lán)田呂氏曰泉水即今衛(wèi)州共城之百泉也淇水出相州林慮縣東流泉水自西北來注之故曰亦流于淇而竹竿詩言泉源在左淇水在右者蓋主山而言之相衛(wèi)之山東面故以北為左以南為右○水經(jīng)注泉源水有二源一水出朝歌西北又東與左水合謂之馬溝水又美溝水出朝歌西北大嶺下更出逕駱駝谷于中逶迤九十曲故俗有美溝之目歴十二崿崿流相承泉響不斷○寰宇記澶州頓丘縣東北三十五里有泉源祠○一統(tǒng)志泉源在頓丘右城東北頓丘城在大名府清豐縣西南
　　按呂云衛(wèi)州共城即今河南衛(wèi)輝府輝縣古共伯國衛(wèi)都朝歌今大名府濬縣境共城在朝歌西南相州林慮縣即彰德府林縣也在朝歌西北泉水與淇合當(dāng)在于此一統(tǒng)志謂頓丘有泉源又謂衛(wèi)河源出輝縣則百泉即衛(wèi)河之源也
　　淇
　　山海經(jīng)云沮洳之山淇水出焉南流注于河○水經(jīng)云淇水出河內(nèi)隆慮縣西大號(hào)山東過內(nèi)黃縣南為白溝屈從縣東北與洹水合過廣宗縣東為清河○通典云淇水至衛(wèi)州衛(wèi)縣界入河謂之淇水口古朝歌也衛(wèi)居河淇之間○一統(tǒng)志淇水源出林慮縣山中綿歴太行而東至大名府濬縣枋頭東流入衛(wèi)河衛(wèi)河源自輝縣經(jīng)大名府濬內(nèi)黃二縣下流與淇漳滹沱等河合至直沽入?！敬竺疄F縣即古衛(wèi)州衛(wèi)縣】
　　衛(wèi)
　　地里志云河內(nèi)朝歌縣紂所都康叔所封更名衛(wèi)○左傳祝佗曰分康叔封畛土略自武父以南及圃田之北竟封于殷墟○朱傳云衛(wèi)本都河北朝歌之東淇水之北百泉之南其后不知何時(shí)并得邶鄘之地至懿公為狄所滅戴公東徙渡河野處漕邑文公又徙居楚丘大抵今懐衛(wèi)澶相滑濮等州開封大名府界皆衛(wèi)境也○元命包云營室流為并州分為衛(wèi)國之鎮(zhèn)
　　按朝歌故城在大名府濬縣西七十里懐州今懐慶府衛(wèi)州今衛(wèi)輝府相州今彰德府竝隸河南開封府今仍舊名雜有宋衛(wèi)陳鄭祀許之地澶州今開州滑州今滑縣竝屬隸大名府濮州今屬山東東昌府
　　諸姬
　　箋云諸姬未嫁之女○朱傳云謂侄娣○莊十九公羊傳云諸侯娶一國則二國徃媵之以侄娣從侄者何兄之子也娣者何弟也諸侯一聘九女諸侯不再娶○成八年左傳云衛(wèi)人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否杜預(yù)釋例云古者諸侯取適夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之國國三人凡九女參骨肉至親所以息隂訟隂訟息所以廣繼嗣○谷梁傳云一人有子三人緩帶范注欲共享其祿也○爾雅云女子謂晜弟之子為侄女子同出謂先生為姒后生為娣注同出謂俱嫁事一夫○白虎通云備侄娣從者謂其不相嫉妬也一人有子三人共之若已生之不娶兩娣者傳異氣也娶三國女何廣異類也恐一國血脈相似俱無子也侄娣年雖少猶從適人者明人君無再娶之義也還待年于父母之國未任答君子也二國來媵誰為尊者大國為尊國等以德德同以色質(zhì)家法天尊左文家法地尊右
　　按媵有二種諸侯娶九女夫人及二媵俱有侄娣大夫士無二媵即以侄娣為媵大夫備侄娣曲禮大夫不名世臣侄娣喪大記大夫撫侄娣是也士不必備士昏禮雖無娣媵先是也鄭注士昏禮云娣尊侄卑考諸經(jīng)傳竝無以姑為媵之文蓋姑尊非可從嫁朱子釋諸姬云侄娣釋諸姑云即諸姬殆是瞽說爾雅云同出謂先生為姒是姊得為媵矣
　　泲
　　箋云泲禰所嫁國適衛(wèi)之道所經(jīng)○朱傳云皆自衛(wèi)來時(shí)所經(jīng)之處○蘇氏云書濟(jì)入于河溢為滎春秋傳衛(wèi)敗于滎澤故泲水及衛(wèi)○水經(jīng)濟(jì)水出河?xùn)|垣縣東王屋山○禹貢云導(dǎo)沇水東流為濟(jì)入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北防于汶又北東入于?！鹩窈Ｔ茲?jì)水在孟州濟(jì)源縣西北三里平地而出有二源東源周囘七百步深不可測西源周囘六百八十五步深一丈源出王屋山○風(fēng)俗通云濟(jì)者齊齊其度量也
　　按說文泲沇也東入于海濟(jì)水出常山房子贊皇山東入泜二水音同經(jīng)傳通誤書泲為濟(jì)惟此經(jīng)文不誤耳應(yīng)劭遂以出贊皇者為泲失之逺矣一統(tǒng)志濟(jì)在河南懐慶府濟(jì)源縣西北三里源發(fā)王屋山下既見而伏復(fù)出于此有東西二源合流至溫縣南入黃河其水性下且勁過黃河之南溢而為滎徃東若斷若續(xù)或伏或見而入于海
　　飲餞
　　說文餞送去也○傳云祖而舍軷飲酒于其側(cè)曰餞○韓詩章句云送行飲酒曰餞
　　禰
　　寰宇記云大禰溝在曹州寃句縣北七十里○一統(tǒng)志大禰溝在山東兗州府曹州界內(nèi)詩飲餞于禰即此今淤塞
　　姑
　　爾雅云父之姊妹為姑○釋名云姑故也于已為久故之人
　　姊
　　爾雅云男子謂女子先生為姊疏云姊咨也以其先生言可咨問
　　干
　　毛傳云干言所適國郊也○地里志東郡有發(fā)干縣曹氏曰即此所謂干○玉海云故發(fā)干縣今開德府觀城【今觀城縣屬山東東昌府】○路史云郡國志衛(wèi)縣南有干城詩出宿于干者今開封有邗溝
　　言
　　隋云邢州內(nèi)丘縣有千言山○水經(jīng)注泜水又東南經(jīng)千言山○一統(tǒng)志千言山在直隸順德府唐山縣西北四里衛(wèi)詩出宿于干飲餞于言即此
　　按泲禰千言諸地孔氏云衛(wèi)女所嫁國適衛(wèi)之道所經(jīng)見今不知所嫁何國古人釋地名及一統(tǒng)志所載亦俱影響耳曹氏既以干為發(fā)干縣一統(tǒng)志復(fù)以干言為一山其參錯(cuò)不同如此豈可據(jù)信
　　脂
　　爾雅云氷脂也○內(nèi)則注云脂肥凝者釋者曰膏○爾雅疏云對(duì)例則異散文則脂膏皆揔名也
　　牽
　　釋文云牽車軸頭金也○說文云車鍵○釋名云轄害也車之急害也【舝轄音義同】○禮書云輨以冐轂轄以制軸二者皆金為之○詩正義云牽無事則脫行乃設(shè)之○淮南子云車之能轉(zhuǎn)千里者其要在三寸轄
　　肥泉
　　爾雅云歸異出同肥疏小水支分歸入大海則異其泉源初出則同流者名肥○釋名云所出同所歸異曰淝泉本同出時(shí)所浸潤少所歸各枝散而多似淝者也○水經(jīng)注馬溝水出朝歌城北又東流與美溝合又東南注淇水為肥泉詩我思肥泉毛云同出異歸為肥泉今是水異出同歸
　　須
　　水經(jīng)注濮渠東逕須城北衛(wèi)詩云思須與曹也○地里志云東郡須昌縣故須句國○一統(tǒng)志須城廢縣在兗州府東平州○傅氏曰自須至漕由東而西也
　　駕
　　后漢輿服志云乘輿所御駕六余皆駕四注古文尚書曰予臨兆民凜乎若朽索之御六馬逸禮王度記云天子駕六馬諸侯駕四大夫三士二庶人一周禮四馬為乘毛詩天子至大夫同駕四士駕二易京氏春秋公羊說皆云天子駕六許慎以為天子駕六諸侯及卿駕四大夫駕三士駕二庶人駕一史記曰秦始皇以水?dāng)?shù)制乘六馬鄭?以為周禮乘馬有四圉各養(yǎng)一馬也諸侯亦四馬顧命時(shí)諸侯皆獻(xiàn)乘黃朱乘亦四馬也今帝者駕六此自漢制與古異耳○王肅云古者一轅之車駕三馬則五轡其大夫皆一轅車夏后氏駕兩謂之驪殷益以一騑謂之驂周人又益一騑謂之駟本從一驂而來亦謂之驂○埤雅云說文曰駢駕二馬也尚書大傳曰命于其君然后得乘駢馬驂駕三馬也駟駕四馬也詩曰載驂載駟驂以言大夫駟以言諸侯白虎通曰天子駕六者示有事于天地四方也列子亦云六轡不亂而二十四蹄所投無差則古有駕六之制矣或曰天子之馬盛則駕六常則駕四○呂覽乘雅作駕
　　北門篇
　　門
　　釋名云門捫也在外為人所捫摸也○說文云門從二戸象形○易云重門擊柝以待暴客○月令仲冬乃修闔扇鄭注因蟄蟲啓戸耕事少間而治門戸也用木曰闔用竹葦曰扇○左傳云啓塞從時(shí)注門戸道橋謂之啓城郭墻塹謂之塞
　　天
　　春秋說題辭云天之言顯也居高理下為人經(jīng)紀(jì)故其字一大以鎮(zhèn)之○禮統(tǒng)云天鎮(zhèn)也神也珍也施生為本運(yùn)轉(zhuǎn)精神功效列陳其道可珍重也○周易云大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天乾道變化各正性命又云天行健又云立天之道曰隂與陽又云天地之道貞觀者也○左傳云天有六氣降生五味注曰六氣謂隂陽風(fēng)雨晦明○毛傳云尊而君之則曰皇天元?dú)鈴V大則稱昊天仁覆愍下則稱旻天自上降監(jiān)則稱上天據(jù)逺視之蒼蒼然則稱蒼天○爾雅云穹蒼蒼天也春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天疏歐陽尚書說春曰昊天夏曰蒼天與爾雅異○廣雅云東方皥?zhí)鞏|南陽天南方赤天西南朱天西方成天西北幽天北方?天東北變天中央鈞天○爾雅疏考靈耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七萬一千里者是天圜周之里數(shù)也以圍三徑一言之直徑三十五萬七千里此為二十八宿周回直徑之?dāng)?shù)也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是為四逰之極謂之四表據(jù)四表之內(nèi)并星宿內(nèi)緫有三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬三千五百里地在于中是地去天之?dāng)?shù)也○河圗括地象云易有太極是生兩儀兩儀未分其氣混沌清濁既分伏者為天偃者為地又云西北為天門東南為地戸天門無上地戸無下注天不足西北是天門地不滿東南是地戸又云天左動(dòng)起于牽牛地右動(dòng)起于畢○河圖帝覽嬉云黃道一青道二出黃道東赤道二出黃道南白道二出黃道西黑道二出黃道北日春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黑道○渾天儀注云天如雞子地如雞中黃孤居于天內(nèi)天大地小天表里有水天地各乘氣而立載水而行周天三百六十五度四分度之一又中分之則半覆地上半繞地下故二十八宿半見半隠天轉(zhuǎn)如車轂之運(yùn)也○素問云積陽為天故天者清陽也○五經(jīng)通義云天神之大者曰昊天上帝即耀魄寶也亦曰天皇大帝亦曰太乙其佐曰五帝東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招拒北方黑帝葉光紀(jì)中央黃帝含樞紐一說蒼帝名靈符赤帝名文祖白帝名顯紀(jì)黑帝名?矩黃帝名神斗河圗曰其精東為蒼龍南為朱鳥中央為麟西為白虎北為?武○晉書云天二端謂之南極北極出地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半彊繞北極徑七十二度常見不隠繞南極七十二度常隠不見
　　北風(fēng)篇
　　北風(fēng)
　　爾雅云北風(fēng)謂之涼風(fēng)○呂氏春秋曰北風(fēng)謂之寒風(fēng)○易緯云冬至廣莫風(fēng)至
　　雪
　　釋名云雪綏也水下遇寒氣而凝綏綏然也○左傳云凡平地盈尺為大雪○月令孟春行冬令雪霜大摯孟冬行秋令雪霜不時(shí)○曽子云隂氣盛則凝為雪○韓詩外傳云凡草木花皆五出雪花獨(dú)六出雪花曰霙雪云曰同云○西京雜記云太平之代雪不封條凌殄毒害而已○潛潭巴云大雪甚厚必有女主天雪連月隂作威宋均曰雪為隂臣道○埤雅說文云凝雨說物者從彗蓋雪雨之可埽者也亦能凈坋穢若彗所謂以黍雪桃者以凈為義臘雪握之輒聚立春以后不復(fù)可摶亦以防溫搏之故也夏小正云農(nóng)及雪澤言雪澤之無高下也
　　赤
　　考工記云南方謂之赤○釋名云赤赫也太陽之色也
　　黑
　　爾雅云黑謂之黝○考工記云北方謂之黑○釋名云黑晦也如晦防時(shí)色也
　　烏