欽定四庫全書　　　　經(jīng)部三
　　提要　　　　　　　　詩類
　　毛詩寫官記
　　【臣】等謹(jǐn)案毛詩寫官記四卷
　　國朝毛奇齡撰皆自記其説詩之語取漢藝文志武帝置寫書之官語為名自序謂依汝南太守聴寫官言詩憶而録之葢托寫官以為問荅猶之或問焉耳凡一百八十八條奇齡早年著毛詩續(xù)?三十八卷其稿已失后乃就所記憶者作國風(fēng)省篇毛詩寫官記詩札諸書而其門人所述經(jīng)例云早刻詩說于淮安未能刋正又李塨所作序目云嘗以詩義質(zhì)之先生先生曰予所?諸詩有未能改者數(shù)端如以十畝之間為滛奔以鴟鸮為避居于東以封康叔為武王以有邰家室為太姜瑯琊之駘凡此皆惑也據(jù)此則此中之誤奇齡固自知之但所自知者猶未盡耳然其書雖好為異説而征引詳博亦不無補(bǔ)于論證瑕瑜并見利鈍互陳在讀者擇之而已
　　詩札
　　【臣】等謹(jǐn)案詩札二卷
　　國朝毛奇齡撰奇齡既作毛詩寫官記復(fù)托與寫官以札問訊而寫官荅之之詞以成此書凡八十四條第二卷首有其門人所記云此西河少時(shí)所作故其立說有暮年論辨所不合者其間校韻數(shù)則尤所矛盾行世既久不便更易云云據(jù)此則其中多非定論其門人亦不諱之然奇齡學(xué)本淵博名物詁訓(xùn)頗有所長必盡廢之亦非平允之道毛諱異義齊魯殊文漢代専門已不限以一說兼收并蓄固亦説經(jīng)家所旁采矣乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫全書
　　毛詩寫官記卷一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　昔漢武置寫書之官記其所聞名寫官毛甡居壁中有官寫者説詩于主人之堂未能記也久之而纎詞璅文串見于心于是稍憶其所説襍以成記曰寫官記夫?qū)懝僬卟荒苊渌傻枚o詞璅文僅寫夫當(dāng)時(shí)之所記憶而予以避人之余復(fù)逐逐于其所為説詩者纎詞璅文以為襞積有似于復(fù)供其寫焉者則亦曰寫官而已而不特此也
　　記詩者以有所辨而記之者也然其所辨者皆朱子詩也夫朱子以為前此者無詩故置齊魯韓毛鄭諸家以及歐陽蘇氏呂東萊鄭漁仲諸言詩者而自以為詩即又安所辨其詩而為之記之曰寫之則又有以記之矣且夫以朱子之不為諸家者而且為辨之而又何有于諸家故曰此其事如寫官然以為有指而無所于指也淫乎説而非説也聞而后寫不為專隅寫其所寫未嘗復(fù)襲辨之而非以為夸記之而各成其義故曰説而得者吾無得焉説之不得吾亦無失焉吾寫之云爾然而此朱子詩也而曰毛詩從始也或曰此毛甡之為詩矣或有問于寫官曰參差荇菜左右流之流也者順?biāo)鞫≈才c抑非與敢取是寫官曰流者泛無定也安所得取之者也女子居于家靡所適也如荇之在水浮浮然故求之且求之得不得未可知也故諺曰一女留百家求也故曰寤寐求之又曰求之不得
　　陟彼崔嵬我馬虺隤或曰我將陟崔嵬之山而從之而馬不進(jìn)焉敢取是寫官曰詎婦人也而駕言登山駕言乗馬毋亦有未可者與夫以我所懷之人而苦行邁也山可陟也我馬亦可念也此我我人也下我我也蓋親之也故焦氏易林云?黃虺隤行者勞疲役夫憔悴逾時(shí)不歸彼則亦以?黃虺隤為不歸者矣且夫顔延之秋胡行曰嗟予怨行役三陟窮晨暮夫三陟陟崗陟砠陟崔嵬也而陟之者為秋胡秋胡雖有妻工采桑不工陟巘矣然則勞者雖有婦善采卷不善駕馬矣
　　螽斯羽螽斯蝗屬也敢取是曰螽蝗屬也未聞螽斯而蝗屬者也斯者詞也猶小雅曰鹿斯之奔菀彼柳斯也然則詩又曰斯螽動股何耶曰斯亦詞也小雅不又云秩秩斯干彼疏斯稗耶故揚(yáng)子法言云頻頻之黨甚于鸴斯由不明乎弁彼鸴斯之斯為語詞而有斯文也猶之西京雜記云朱梅燕梅侯梅侯李由不解乎侯栗侯梅之侯為語詞而有斯名也
　　肅肅兎置椓之丁丁罝者罟也丁丁椓杙聲也然則椓杙耳何與于罝曰杙小木也左傳臧堅(jiān)以杙抉其傷杙者椽也則杙故可?以布罝者將布罝耶故椓之長楊賦云椓嶻嶪以為弋紆南山以為罝此之謂也
　　或言曰之子于歸言秣其馬夫以錯(cuò)薪為興而欲秣其馬悅之至也此如鄭箋所云不敢斥言適已且致餼以示有意乎抑亦如歐陽子云吾雖為之執(zhí)鞭所忻慕乎敢取是寫官曰既已不可求而徒為致餼重申慕悅何為矣夫彼其游者固錯(cuò)薪之翹然者也而惜也日暮矣轔轔之車且將歸矣總不可求以我剉秣少留之白駒之詩曰生芻一束
　　遵彼汝墳伐其條枚未見君子惄如調(diào)饑蓋喜行役之已歸而疏己之情以追賦之也寫官曰此貧者為祿仕也當(dāng)商之時(shí)有祿仕者其婦為詩曰今夫遵汝墳而伐條枚豈婦人事哉如君子之祿仕何也
　　遵彼汝墳曰汝水出汝州之天息山經(jīng)蔡頴入淮曰此本桑欽水經(jīng)者若酈道元注則又云當(dāng)出汝州魯陽縣之大盂山
　　遵彼汝墳伐其條肄既見君子不我遐棄夫既伐其枚而又伐其肄則逾年矣于是始見君子之歸而喜其不我棄也曰吾既見君子然后知君子之仕不可已也君子豈棄我
　　魴魚頳尾王室如燬雖則如燬父母孔邇乃勞之曰汝勞既如此而王政酷烈又復(fù)如彼幸邇有父母可忘其勞父母謂文王寫官曰已勞矣不可為矣雖則云然無如邇有父母何也昔者周磐讀汝墳卒章喟焉嘆興夫王室政教如烈火矣猶觸冐而仕則以父母甚廹近饑寒之憂故也故韓嬰外傳釋此詩亦曰枯魚銜索幾何不蠧家貧親老不擇官而仕蓋條枚條肄日就長大枯魚之焚漸至酷烈猶且愿得一仕以甘心彼周磐者夫非善讀詩者耶且夫父母孔邇不必邇以饑寒也夫以至近之父母而遠(yuǎn)人視之可乎故韓嬰又曰夫二親之夀已忽如過隙矣賢士雖欲成其名親可逮與則夫孔邇猶俗所云早晚者夫?qū)m庭晏開桑榆不逺茍為知年誰不痛心又況乎睹風(fēng)木而長思者也故曰貧者為祿仕也
　　曰振振公姓公姓公孫也姓之為言生也敢取是曰玉藻云子姓之冠也喪大記云子姓立于西方子姓子孫也姓固孫也然未聞有稱公生者蓋姓有正姓有庶姓此姓庶姓也子不可以父之字為姓而孫則可以王父之字為姓姓之所別自孫始故孫得為姓所謂氏為庶姓者也若生之謂姓則以子之所生謂之孫而稱子生猶可言也詎以公之所生謂之孫而稱公生不可言也或曰姓孫轉(zhuǎn)音
　　曰羔羊之革革猶皮也敢取是曰革非皮也革不可為裘皮也而似革儉也或曰革不可為裘而葉于退食則以為裘也猶之左傳役者歌曰牛則有皮棄甲則那皮不可為介而葉于則那則以為介也則葉文也
　　江有汜之子歸不我以不我以其后也悔昔有媵待年于國而嫡初不與之行后乃被文王之化而悔而迎之故媵之言曰江猶有汜而之子之歸不我以矣雖不我以而后則悔矣寫官曰吾今而后知后妃之化之可恃也諸侯之夫人有從媵者以其時(shí)有不從媵者也然而知其后之將必從媵也可信也故曰江有汜矣之子歸矣勿以我為左右而賤之勿以我為左右而賤之今若此后將悔矣何益矣左傳曰能左右之曰以
　　江有渚之子歸不我與不我與其后也處夫初不與之行也而后而得其所安也曰非也勿以我為多與而妬之勿以我為多與而妬之后將處我矣説文曰與黨與也故漢書燕王澤謂田生曰勿與也蓋媵多如黨與江有沱之子歸不我過不我過其嘯也歌過者過我而與之俱也嘯者蹙口出聲也悔而后嘯以舒其憤懣曰吾聞之商陵之女中夜起倚戶而嘯是固有不得于人而后憤而后嘯也焉有悔也而憤懣焉者然則宜嘯者媵也媵曰吾嘯也與哉其嘯也乃其所以為歌也則過我何為也過咎也故曰勿我有咎也勿我有咎也林有樸野有死鹿白茅純束有女如玉甲曰朱子曰興矣上三句興下一句矣敢取是寫官曰詩無三句興一句矣吾聞詩有興之興伐木與野有死麕矣林有者興野有者也此猶之丁丁之興嚶嚶也若夫茅之白可興女之白則猶之乎友之聲興友之生矣故曰辨乎興之興而可以言詩于嗟乎騶虞騶虞獸乎敢取是曰謹(jǐn)荷詩無賦豝豵而歸美以騶虞者麟趾既以麟為興即美之以麟固也騶虞豈即豝豵耶考周禮射儀云樂以騶虞疏云此天子掌鳥獸之官也禮之射義云騶虞者明官備也騶者廐官虞者山澤之官也故賈子新書又云騶者文王之囿虞者囿之司獸而戴殖防璞則云騶如七騶六騶矣虞如山虞澤虞矣然則為此詩者或亦感仁恩之廣足以及物故假司獸嘆美之理固然也若以為仁獸則雖見之山海之經(jīng)尚書之傳而不可信也且吾聞淮南子曰散宜生得騶虞雞斯之乗以獻(xiàn)紂而六韜亦復(fù)有閎夭取林氐國良馬獻(xiàn)紂之文則既以為仁獸矣又且以為馬而且其生為紂來不為文來則欲定其孰為仁而孰為殺何足據(jù)也
　　緑衣絲兮女所治兮或言曰緑方為絲而汝又治之妾方少艾而汝又嬖之寫官曰其為妾也吾得而知之其為少艾也吾得而知之也乎今夫治緑而及絲則緑之為衣方未已也
　　燕燕于飛謂之燕燕重言之也漢書曰燕燕尾涏涏敢取是曰燕燕兩燕也王氏曰燕方春時(shí)以其匹至此以兩燕形容莊姜戴媯徘徊于野此如漢人擬蘇李録別詩云雙鳬俱北飛一鳬獨(dú)南翔
　　凱風(fēng)自南曰凱風(fēng)南風(fēng)也曰雖然夫南風(fēng)則何以謂凱風(fēng)也南者長也長飬萬物則南之説也然而長飬必和樂惟凱者樂也故凱風(fēng)南風(fēng)也杜氏注左傳嘗以受豈為受凱矣戴記引小雅嘗以愷弟為凱弟矣凱者愷也且不聞周禮志樂師乎司樂有愷樂樂師有凱歌眂了有愷獻(xiàn)愷者凱也且夫師之?dāng)∫詾楸币矌煍楸睅煼啦粸槟虾鮿t凱非南乎是故凱風(fēng)南風(fēng)也
　　敢取是夫睍睆黃鳥而以睍睆為鳥聲則何據(jù)與夫睍睆為目故説文曰睍睆者目之出也此猶曹植鳴蟬賦云睛曾睆而目連也又曰好視也此如小雅云睆彼牽牛也蓋黃鳥好音亦復(fù)好視昔有稱鶯窺者矣且黃鳥者黃栗留也而不聞黃栗留之自為語乎農(nóng)家書云黃栗留視我麥黃葚熟否
　　或言曰習(xí)習(xí)谷風(fēng)以隂以雨黽勉同心不宜有怒蓋隂陽和而后雨澤降夫婦和而后家道成故黽勉同心豈宜至于有怒乎曰非也彼誤以谷風(fēng)為和風(fēng)耳小雅曰習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及頽頽者焚輪也夫焚輪而豈和風(fēng)也哉嚴(yán)粲曰谷風(fēng)大谷之風(fēng)也其言隂雨者怒象也若曰谷之風(fēng)宜有此吾與爾同心不宜有此也
　　采葑采菲無以下體德音莫違及爾同死采葑菲者不可以其根之惡而棄其莖之美如為夫婦者不可以其色之衰而棄其德之善敢取是曰葑菲蕪菁也冬有根可斸而食則根亦羙矣反曰根惡何也坊記曰采葑采菲無以下體君子不盡利以遺民也其曰不盡利則非以其美也與女始從夫?yàn)楹髞硪惨酁楹罂少衫弦财┲奢追普叩梦阋云湎麦w哉葑菲根美可以甘防夫婦有德音可以同死故里云養(yǎng)婦亦坊老
　　誰謂荼苦其甘如薺宴爾新昬如兄如弟曰荼雖苦而甘如薺則已之見棄其苦有甚于荼者而爾方宴爾新昬如兄弟而不見恤寫官曰心所恬素亦縑誰謂荼苦耶爾甘之爾乃如兄弟
　　涇以渭濁湜湜其沚宴爾新昬不我屑以以為涇為濁而渭為清固也然涇未屬渭之時(shí)雖濁而猶未見也自入渭而濁益見焉然其別出之渚則猶有清者吾容貌雖衰形以新昬而益見然其心則猶可取者特安于新昬而不我屑耳曰涇既濁矣亦安從得湜湜者湜湜者渭也故曰心所惡縑亦素豈渭反濁與涇雖謂渭濁實(shí)湜湜也爾故不我潔也
　　戊曰毋逝我梁毋發(fā)我笱以戒新昬者毋居我處行我事也此所謂前車者也而又思曰我躬不閱遑恤我后乎不必戒也寫官曰今而后爾毋發(fā)我之私也我在且不顧亦何恤我后乎?之無益也古云笱取魚魚入之即人不覺焉故曰此私也猶曰勿繙見我里也
　　曰我有防蓄亦以御冬宴爾新昬以我御窮蓋我之所以蓄美菜者本以御冬月乏無之時(shí)至于春夏則不食之矣今爾安新昬而厭棄我是使我伹御其窮苦之時(shí)至于安樂則棄之矣曰謹(jǐn)荷樹蕪菁者亦曰冬有根可斸而食也然則我之從爾者亦曰我得與爾老也不謂當(dāng)爾窮止也此應(yīng)采葑采菲四語
　　曰有洸有潰既詒我肄不念昔者伊予來塈蓋于我極其武怒而盡遺我以勤勞之事曾不念我來息時(shí)也曰謹(jǐn)荷有洸有潰怒也念昔與爾同心時(shí)宜有怒耶此應(yīng)習(xí)習(xí)谷風(fēng)四語
　　或有問于寫官曰狐裘防茸匪車不東叔兮伯兮靡所與同朱子曰吾客久而裘敝矣豈我之車不東告于汝也乎特叔兮伯兮不與我同心焉耳又曰或曰狐裘防茸謂衛(wèi)大夫之憒亂者也匪車不東是非衛(wèi)大夫之車之不東來也而其人不肯與俱來則黎在衛(wèi)西非其義也敢取是寫官曰黎固在衛(wèi)西書云西伯既戡黎即黎城也然而黎寓在衛(wèi)東地理志云淇水東至黎陽始入河在東郡之黎然而有所為黎侯城者酈道元云黎侯寓于此則衛(wèi)東矣夫黎寓衛(wèi)東而猶云衛(wèi)大夫之車非東來乎古云狐裘防茸一國三公是刺憒也夫其眾處之防茸焉者憒憒然是非衣狐蒼而乗四馬者不來東也無如不與我同此難也
　　出宿于泲飲餞于禰泲禰何也曰蘇子曰泲即濟(jì)也蓋泲與濮合入鉅野衛(wèi)地而寰宇記云曹州寃朐縣北八十里有禰溝即泲水所經(jīng)地則泲與禰近或當(dāng)是也敢取是問我諸姑遂及伯姊諸姑伯姊即所謂諸姬者也而謀其可否曰自古無媵姑姊者惟侄娣為姑姊媵故諸姬侄娣也安有姑姊而諸姬者也夫姑者夫之女兄弟也夫之母為姑夫之女兄弟非諸姑耶若夫伯姊則或戚里中之長已者蓋謀之同姓之所私而不得則謀之異姓之所尊故前于諸姬曰聊曰謀此于諸姑曰問曰及其辭有崇庳其分有隆殺也出宿于干飲餞于言干言何地乎曰郡國志云衛(wèi)縣有竿城竿干也故地理志云東郡有發(fā)干縣新莾改曰戢盾即干城也九域志云邢州內(nèi)丘縣有言山
　　寫官曰我思肥泉肥泉何也即泉水也然而既曰毖彼泉水矣而此則又曰我思肥泉蓋始終思衛(wèi)即一泉水也而故反覆以思之思之重故言之復(fù)也且曰我思之必?zé)o他也水經(jīng)注云泉源有二水皆自西北而東南流注淇水曰肥水
　　室人交徧摧我摧沮也曰非也摧排也室人擠排我貽我彤管彤管何也曰左傳云靜女之三章取彤管焉杜預(yù)注云彤管者赤管筆也女史執(zhí)以記事者故古今注云彤管何也答曰史官載事則以彤管所謂赤心記事者也故傳云古者后夫人必有女史彤管之法蓋中閨善文愿言投贈上宮之要一何婉孌而或稱鍼管或稱樂管非所據(jù)也
　　説懌女美言既得此物而又説此女之美也敢取是曰女汝也汝彤管也猶之匪女之為美之汝歸荑也蓋即其所貽而三摩挱焉若曰吾甚悅夫汝之美也彼所貽也即又曰雖然豈果汝之美哉彼所貽也
　　或曰瑳兮瑳兮其之展也防彼縐絺是紲袢也朱子曰夫束縛之謂紲袢蓋以展衣防絺绤而為之紲袢則亦斂餙矣或曰防之為言覆也謂加絺绤于防衣之上而表而出之敢取是曰謹(jǐn)荷吾觀之説文紲袢者即防袢也袢之從半謂衣之半也則夫袢者或亦如后之所稱半袖者亦所稱半臂者是防衣乎夫防衣必覆之防者覆也覆展衣于縐絺之上以為其縐絺是防半衣乎蓋展衣以見賓客檀弓曰將有四方之賓來防衣何為陳于斯其謂是也美孟庸矣庸何也曰鄘也以地為氏者古庸與鄘同漢書志鄘皆作庸而補(bǔ)傳云鄘庸姓國也周末秦有庸芮漢有庸光又有受古文尚書者為膠東庸譚
　　朝隮于西崇朝其雨周禮十煇九曰隮虹之為隮以虹自下而升也然而隮見于西不終朝而雨即止何也蓋滛慝之氣有害于隂陽之和也今俗謂虹能截雨信與寫官曰非也崇朝其雨言終朝雨來蓋隮者虹也亦升也虹之為升逸雅所謂朝日升而始見也然而田家五行詩有云朝日鱟【音吼】不到晝蓋朝日之升有不崇朝而雨必至者彼虹見而雨止晚虹耳諺有曰晚虹而雨止朝虹而雨起且不聞莊忌哀時(shí)命辭乎虹霓紛其朝霞兮夕淫淫而淋雨夫夕尚淫淫則且終朝而雨不止者夫良馬四之謂兩服兩驂凡四馬以載之也蓋衛(wèi)大夫乗此馬以見賢者曰是馬數(shù)耶但宜有四不宜又五之又六之也是轡數(shù)耶但宜有六不宜先四之先五之也安有大夫之乗馬而如是其不齊者蘇子由曰此贈賢物也下賢不宜倨五之六之自陳而益張不可也贈物不厭繁五之六之屢進(jìn)而加盛可也
　　瞻彼淇奧緑竹猗猗朱子曰淇水名奧隈也緑色也淇上多竹則所謂淇園之竹者也曰淇奧者二水名也正義所謂陸璣以淇奧作二水是也按后漢書注云博物志有奧水流入于淇而水經(jīng)注亦云肥水謂之澳澳猶奧也猶之詩稱奧左傳引之稱澳也則奧水名耳毛傳云菉竹本二草菉為王芻竹為篇筑此即楚詞所謂薋菉盈室篇筑雜菜者也然而陸璣又云菉竹本一草而似竹者嘗讀史記云漢武塞河以淇園之竹為揵而漢書亦云昔者伐竹于淇川治矢萬余則夫竹者將以之為揵為矢而猶云草乎是故戴凱之作竹譜亦云篃亦箘徒茂彼淇苑也但以菉為草則又有説按水經(jīng)注云昔漢武塞決河以竹為用而冦恂治河內(nèi)伐竹為矢今通望無復(fù)此矣惟王芻編草與昔無異耳則意者當(dāng)時(shí)淇上菉與竹本同生水濱而其后竹稍衰而菉猶存也則菉竹本二物竹非草菉乃草也故夫緑大學(xué)及齊魯韓三家皆作菉此猶夫小雅云終朝采緑而王逸楚辭注引之作采菉也菉緑也則菉亦草耳
　　碩人之寛謂碩大寛廣無戚戚也曰以為碩大寛廣固可也而以為碩大之寛廣可乎寛以宀猶防也猶云碩人之廣居者也
　　碩人之薖亦寛大也曰非也薖以草説文云草也猶云碩人之草茅
　　碩人之軸軸者盤桓而不行者也曰軸以車猶車軸也輪旋之謂也猶云碩人之所盤旋也
　　以望復(fù)闗何復(fù)闗也其曰復(fù)闗猶柳子曰河間也或曰在開州或曰在澶州
　　或乃言曰及爾偕老老使我怨朱子曰我與爾本期偕老而老而見棄乃如此是使我怨也寫官曰甫總角之宴也而三嵗食貧遽云老耶或曰今既如此則他日老時(shí)將使怨也又不然若云爾嘗言與爾偕老與爾偕老老乎使我怨而已蓋調(diào)之也調(diào)其是語之無當(dāng)也
　　曰焉得諼草諼草者合歡也食之而令人忘憂曰諼者忘也吾不能暫忘故曰焉得善忘之草而樹之也乎此必?zé)o之事也故曰焉得之猶言烏頭白天雨粟也而曰可忘憂耶可食耶且其以合歡為忘憂尤非也飬生論云合歡蠲忿萱草忘憂防見合歡而忘憂也乎夫合歡者青堂也董子所謂欲蠲人之忿則贈以青堂者也然則青堂非萱矣夫萱非諼也即諼亦不必忘憂況忘憂非合歡耶
　　彼黍離離彼稷之苗大夫行役者或至宗周過故時(shí)宗廟宮室盡為禾黍徬徨焉而不忍去嗟乎遂諷其所見黍之實(shí)與稷之苖而為之興之曰然然則黍已垂實(shí)矣而稷尚為苗可乎韓詩云詩人求亡之不得憂懣而不識于其物也視彼黍離而誤以為稷苖也故云彼離離之黍我初不知謂是稷之苖也其云求亡者何也曰尹吉甫殺孝子伯竒而其弟求之此或未然然而其所云有懣而不識于物則中心靡煩兩目瞇物故都丘墟觸而生傷故曰豈行邁之靡靡抑中心之搖搖也故曰見之有見而目瞿見非所見而心瞿
　　不與我戌甫甫即呂也書之呂刑亦即禮之甫刑也而孔氏以為呂侯后為甫侯然則其國何在乎曰按呂國在南陽宛縣西后于鄧故呂氏春秋云呂在宛西矣徐廣亦云在宛矣然則呂與申一地也特申在宛北呂在宛西耳是以括地志云故申城在鄧州南陽縣北三十里故呂城在鄧州南陽縣西四十里
　　中谷有蓷曰蓷者鵻也即益母草也曰蓷者益母草也然而非鵻也鵻者菼也
　　曰摻執(zhí)子之袪兮摻者擥也吾擥其祛而留之曰摻已擥矣焉又得其袪而執(zhí)之摻以手以參手指參參然魏詩云摻摻女手是也吾以摻然之手而執(zhí)子之袪子尚能惡我也哉若宋玉賦云遵大路兮擥子袪則以擥為執(zhí)原無摻情

　　毛詩寫官記卷一
　　欽定四庫全書
　　毛詩寫官記卷二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　敢取是子惠思我褰裳涉溱子惠然而思我耶則將褰裳而涉溱以從子耳曰何哉女子而渡河褰裳也者女子曰子思我子當(dāng)褰裳來嗜山不顧高嗜桃不顧毛也東門之墠茹蘆在阪或言曰茹蘆為茜陂者曰阪門之旁有阪阪之上有草也此識乎其人之居也寫官曰茹蘆菜廬也易林曰東門之墠茹廬在阪蘆也者廬也故曰其室也又曰有踐家室
　　方秉蕳兮蕳蘭也曰謹(jǐn)荷羅愿云蕳者都梁香也樂府有云毺□?五木香迷迭艾蒳及都梁
　　敢取是贈之以勺藥勺藥香草也以勺藥為贈而結(jié)恩情之厚也曰謹(jǐn)荷韓詩云勺藥離草也古今注云勺藥一名可離則以勺藥為贈而致將別之情
　　齊子發(fā)夕曰夕猶宿也發(fā)夕謂離于所宿之舍也曰乗夜而行曰發(fā)夕禮曰婦人不夜行夜行以燭況他出乎此諷之
　　齊子豈弟豈弟樂易也言無忌憚羞惡之意也曰豈弟者兄弟之宜也諷之也
　　美目揚(yáng)兮揚(yáng)者目之動也似也設(shè)非目之動何以次章曰美目清也然而又曰清揚(yáng)婉兮揚(yáng)者眉之美也非也既為眉之美何以首章曰美目揚(yáng)也夫揚(yáng)者眉下開也清者目上皦也丘光庭著兼明書云但稱美目誰曰揚(yáng)眉則以詩文之不及眉也夫亦揚(yáng)其目而視之已耳是未明乎詩之稱目者也詩之稱目不專以目也以揚(yáng)下于眉清上于目而總不逺于目也則皆曰目耳故曰美哉目之有揚(yáng)也又曰美哉目之有清也又曰揚(yáng)其眉而清其目婉然好也設(shè)以為詩不及眉不當(dāng)揚(yáng)眉則婉如清揚(yáng)子之清揚(yáng)曾及目乎抑曾及眉乎吾不知眉與目之何以名也若夫初以為目終以為眉則一詩而前后易名非所聞也
　　展我甥兮朱子曰展誠也稱其為齊侯之甥所以明其非齊侯之子也則防詞也按春秋桓三年夫人姜氏至自齊六年九月子同生即莊公也十八年桓公乃與夫人如齊則莊公誠非齊侯之子矣曰然而為是説者則又何也按莊元年公羊?云姜氏?公于齊侯曰公曰同非吾子齊侯之子也則當(dāng)時(shí)姜氏有是言矣故曰此非也信我之甥也防詞也
　　曰朱子曰雷首之北析城之西即魏國焉是古冀都矣寫官曰非也按水經(jīng)注云魏國故城其西之與南并距河二十余里北距首山十余里則魏之為國不在雷首北而在雷首南明矣雷首即首山尚書壺口雷首春秋趙盾田于首山
　　蟋蟀在堂嵗聿其暮或乃言曰蟋蟀九月而在堂故蟋蟀在堂而嵗已晚也曰非也蟋蟀方在堂甫秋也而嵗忽已暮也時(shí)之易逝也故曰日月其除矣可思也世無九月而蟋蟀始在堂者毛傳以周十月當(dāng)卒嵗而此云嵗暮則必在九月故九月耳按月令曰季夏之月蟋蟀居壁逸周書曰小暑之月溫風(fēng)至又五日而蟋蟀居壁居壁者在堂也易通卦騐曰乃立秋而蜻蛚上堂蜻蛚即蟋蟀然曰小暑曰立秋曰季夏則已皆非九月矣然而甫過此而嵗又已暮諺不云乎三飯四餐人不長飽三過黃梅四過六月而人忽已老不可思耶故杜甫詩云北風(fēng)吹蒹葭蟋蟀近中堂荏冉百工休郁紆遲暮傷此非也何也其曰北風(fēng)則猶惑乎毛氏之語也然而其云郁紆也可思也彼亦有感乎易逝也
　　羔裘豹袪自我人居居豈無他人維子之故居居何也曰美之也彼羔裘而豹袪者因我人而居其所居是維我之故舊也豈無他人維子之為故舊也或曰居居猶裾裾衣盛也荀子云由是裾裾
　　羔裘豹褎自我人究究豈無他人維子之好究究何也曰美之也彼羔裘而豹褎?wù)咭蛭胰硕纹渌问俏抑谜咭藏M無他人維子之好之已也
　　敢取是曰予美亡此誰與獨(dú)處夫葛生而防薪蘝生而蔓野各有依也予所美者而獨(dú)不在是則誰與而獨(dú)處于此者曰誰與而共處于此此可言也誰與而獨(dú)處于此不可言也此倒詞也予美而既亡此矣則誰哉此獨(dú)處者此獨(dú)處者我也檀弓曰誰與哭者
　　首陽之巔首陽首山之南也曰非也首山之南而可曰首山之南之巔乎論語云伯夷叔齊餓于首陽之下后漢志注云伯夷叔齊隠首陽山是非首山之南為首陽也首陽首山也不然劉安成曰下章有首陽之東何也人之為言茍亦無信舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉或乃曰人之為是言以告子者未可遽以為信也茍舍置之而無以為然則造言者何得焉曰此戒聽讒者故反覆以戒防之不可聽如是耳茍亦無信猶之茍亦無然也而一以指人一以指已可乎若云人之為此言者茍亦不可信也舍之哉舍之哉茍亦無然乎人之為此言者彼何所得而云然其曰茍亦無信又曰茍亦無然也猶之曰人之為言又曰人之為言也猶之曰舍旃又曰舍旃也此戒之
　　臨其穴惴惴其栗夫臨穴而懼則以生納之壙中故也敢取是曰三良固許君以死者也生共此樂死共此哀三良之志也三良固志死而猶惴惴然畏死乎哉其穴三良穴也臨之者人之臨之也即時(shí)之呼蒼天者也其栗人之臨之者則其栗也王粲詩曰臨穴呼蒼天涕下如綆縻即亦以臨穴為呼蒼者也曹植詩曰攬?zhí)榈蔷古R穴仰天嘆明云登其墓也
　　值其鷺羽則以羽為翳而舞者持以指麾之曰謹(jǐn)荷大舞秉翟小舞值鷺大舞籥舞也左手執(zhí)籥右手秉翟是也小舞羽舞也周禮樂師云掌教國子之小舞即羽舞值其鷺羽是也
　　越以鬷邁鬷者眾也于是乎以其眾行曰鬷者總也總集而行也或曰鬷麻數(shù)也凡麻縷以一升而用繩束之謂之?dāng)?shù)王肅云鬷數(shù)績麻之縷也夫不績其麻而持其麻數(shù)而行是婆娑也
　　鸤鳩在桑或以鸤鳩為戴勝又以戴勝為布谷何如敢取是謹(jǐn)荷按月令云鳴鳩拂其羽戴勝降于桑而蔡邕月令云鸤鳩鶻鳩也先戴勝鳴則鸤鳩非戴勝矣且鶻鳩名布谷戴勝不名布谷也埤雅云男事興布谷鳴女功興戴勝鳴
　　甲有問于寫官曰一之日者謂斗建子一陽之月也二之日者謂斗建丑二陽之月也蓋周之先公既曾用此以紀(jì)候而后有天下遂以之為正朔焉敢取是寫官曰此周公詩也建子稱日豈曰先王紀(jì)候之舊文也哉維日為陽自子逮巳折支之前而為陽陽故當(dāng)以日名之一之日二之日是也維月為隂自午逮亥折支之后而為隂隂故當(dāng)以月名之七月流火九月授衣是也所謂別隂陽以紀(jì)月日者也然而又曰四月秀葽何也夫四月已月也已者承陽而首隂故稱日可始于子而迄于已稱月則又可始于已而迄于亥然而不曰五之日何也曰偶不及之耳惟其然故亦未嘗有稱三月者敢取是馌彼南畝田畯至喜朱子曰少者在田故老者率婦子而餉之治田早而用力齊故田畯至而喜之寫官則曰田畯之喜以馌故也豈為畊哉馌食本農(nóng)夫所依馌食不足不可以歸農(nóng)田畯以農(nóng)事為亟農(nóng)人以馌食為亟也故此曰馌彼南畝田畯至喜甫田曰馌彼南畝田畯至喜大田曰馌彼南畝田畯至喜皆以馌為喜可知也此猶之大田曰以我覃耜俶載南畝載之所始以耜故也豈為稼哉耒耜本南畝始事耒耜未利不可以入田田以耕為始耕以耒耜為始也故此曰以我覃耜俶載南畝載芟曰有畧其耜俶載南畝良耜曰畟畟良耜俶載南畝皆以載從耜可知也故吾于覃耜而知無省耕之憂于馌餉而知無補(bǔ)不足之患
　　敢取是曰女心傷悲迨及公子同歸夫以公之子猶娶于國中而貴家大族連姻公室者猶且自力于蠶桑之務(wù)其風(fēng)俗之厚如此故其許嫁者預(yù)以與公子同歸而遠(yuǎn)其父母為悲焉曰歸妻者惟之子之歸之也豈歸妻而同歸也與且士如歸妻迨氷未泮故董仲舒曰霜降而逆女氷泮而殺止也故孔子對哀公曰霜降而婦功成嫁娶者行焉迨冰泮而防禮殺故周禮媒氏之職以仲春大防男女使之急通其防姻為失時(shí)耳未聞公子而失時(shí)焉者夫以春日之遲又遲也而采蘩之女故為祁祁祁祁者徐徐也然而公子之來游者又將歸矣夫以遲遲之日徐徐之采繁而暮歸之又將及也是可悲也甚矣夫春目之難留也故傳曰春女怨
　　八月萑葦萑葦蒹葭也將預(yù)為來嵗治蠶而先于八月収蓄之以為曲簿曰曲簿簿曲也漢書周勃曾織簿曲矣或曰簿苫為筁萑葦伹用為簿中筁耳務(wù)本新書云臘而刈茅為蠶簿謂用葦糨紙為之蓐而薦之簿中一之日于貉貉狐貍也于貉謂往取狐貍也敢取是曰謹(jǐn)荷吾聞之于貉于獵也周禮大司馬大搜則有司表貉甸師大田獵則祭表貉貉者獵祭也故羅氏爾雅云周人將獵則先祭貉因稱獵為貉然則于往也亦往獵云爾不然貉狐貍?cè)F也于貉而取狐貍將于茅而取栗薪與
　　言私其豵獻(xiàn)豜于公豵一嵗豕豜三嵗豕然廣雅又云獸一嵗為豵三嵗為肩則是凡獸名不止豕也故周禮注亦云獻(xiàn)肩于公
　　六月莎雞振羽十月蟋蟀入我牀下甲曰莎雞蟋蟀本一　物而殊其名敢取是寫官曰莎雞絡(luò)緯也即俗稱紡婦者也蟋蟀促織也即俗稱績婦者也非一物矣莎雞聲沙然又以及時(shí)而鳴也雞鳴必以時(shí)故曰雞也蟋蟀聲悉然然又能帥之以鬬故名蟀陸氏云蟀即?敢取是七月在野八月在宇九月在戶何謂也豈一物而異其處與抑羣物者與夫既一物而三名焉矣則夫在野者之為何名也在宇在戶者又何也且夫一物而既動股又振羽則必以時(shí)變焉耳在野之后其以時(shí)變耶抑猶然振羽者耶抑猶非耶天下有詞之防義之懘如是者哉曰非也此言農(nóng)人居處之有節(jié)耳夏則露居及秋而漸處于內(nèi)也西成早晚刈獲有時(shí)或檐或戶于焉聚語耳故下即云十月之后當(dāng)蟋蟀入牀之際而其為居處又己異也昔在戶今墐戶也昔在宇今將在室也若以為莎雞然也則絡(luò)緯無入宇戶者以為蟋蟀然則月令季夏之月即已蟋蟀居壁矣安得七月尚在野
　　曰為改嵗呂東萊曰十月而改嵗三正之通于民俗尚矣周特舉而迭用之耳敢取是曰謹(jǐn)荷此以十月為改嵗而首章又曰二之日栗烈無衣無褐何以卒嵗則又以十二月為終嵗豈夏正既行復(fù)行周正乎此非三正之可通也作詩者以為卒嵗為嵗之終改嵗為嵗之始終則以四時(shí)之終為終四時(shí)之終成嵗之終也冬者終也月令所謂將幾于終是也始則以十二辰之始為始十二辰之始定嵗之始也維子為始夏小正所謂陽至始動是也且夫子者天正也天正有作始之義十月則兆乎子也兆乎子故改嵗焉丑者地正也地正有成終之義二之日則貞乎丑也貞乎丑故卒嵗焉是故王符云七月之詩終而復(fù)始此之謂也
　　九月叔苴曰叔拾也曰叔収也叔之為収雙聲之轉(zhuǎn)也謹(jǐn)荷
　　宵爾索绹曰索絞也绹索也曰是索索也索取也绹絞也謂取而絞之謹(jǐn)荷
　　朋酒斯饗曰殺羔羊毎據(jù)鄉(xiāng)飲酒之禮以為兩尊壺于房戶之間即朋酒也其曰羔羊則鄉(xiāng)人以狗大夫加以羊也夫鄉(xiāng)飲酒禮大飲烝禮此公事也而民滌塲以行之得乎此斗酒自勞也凡酒不孤酌則曰朋饗者食焉耳逸周書云既秋而不獲維禽其饗之則禽亦饗矣若其又稱殺羔羊則正所云烹羊?yàn)涓嵴咭泊藣罆r(shí)伏臘田家作苦之恒情也至躋堂而后稱觥而獻(xiàn)之公焉
　　敢取是既取我子無毀我室丁曰朱子曰周公征東二年乃得管叔武庚而誅之而成王猶未知周公之意也公乃為詩以貽王曰防鸮防鸮爾既取我之子矣毋更毀我室也若曰武庚既死管蔡矣不可更毀我王家也曰非也是時(shí)未殺管蔡也以成王但知流言為管蔡而不知管蔡為武庚所誤是可諷也故金縢云公出東二年罪人斯得而公始為詩以貽王也出東二年居?xùn)|郊也罪人斯得始得名流言之何人也故且為詩以貽王以明流言事小殷蠢事大耳朱子意以為取子則必殺之矣故遂云得武庚管蔡而誅之夫既已誅庚猶恐庚毀王室耶此非思患預(yù)防之意也故公曰管蔡我子也而彼乃挾而有之是既取我之懷矣則牖戶可慮也蓋諷王以庚之將畔也育子尚當(dāng)閔毀室豈細(xì)故故下亦但言毀室
　　今女下民或敢侮予朱子曰下土之民誰敢有侮予者曰誰敢侮之此孔子讀詩辭也而以當(dāng)詩辭不可今女下民或敢有侮予者乎故亟亟也此所謂預(yù)防者也鸛鳴于垤曰蟻塜為垤夫?qū)㈥浻陝t穴處者先知故蟻已出垤而鸛乃就食而鳴于其上曰既零雨矣又曰將隂雨何也按埤雅云鸛仰鳴則晴王氏曰垤丘垤也猶方言之所謂封塲也故方言云楚鄧以南蟻土謂之垤則以蟻土為垤者楚以南耳詩人在西岐未有是矣且夫婦嘆而灑埽之穹窒之而冀以待夫之來至必謂雨晴耳蟻滛于垤而薰防于室豈曰人情
　　熠燿宵行或以宵行名乎蟲而以熠燿為蟲之明也以為其光如螢也曰非也熠燿螢也宵行夜行也攷爾雅云熠燿螢埤雅古今注亦云熠燿螢故擬李陵詩云晨風(fēng)鳴北林熠燿東南飛駱賔王賦云熠燿飛兮絶復(fù)連而杜甫亦有詩云忽驚飛熠燿皆謂螢也其曰宵行則猶曹植辯螢火云秋隂而雨螢火夜飛夜飛者夜行也飛之為行亦猶鵲飛為鵲行雁飛為雁行也若以熠燿為明則安所據(jù)乎甲曰董氏説文云熠燿明也且不觀詩又云倉庚于飛熠燿其羽耶曰是不然以倉庚之羽如螢火之明即曰螢其羽如韓子欲以異端之學(xué)如四民之行即曰人其人此例詞也夫小雅不云乎交交桑扈有鶯其羽然則鶯亦其羽也
　　我覯之子籩豆有踐同牢之禮也然士昬禮同牢之禮有豆無籩此云籩豆豈同牢禮乎以娶妻本以承祭故昬禮醮子詞云往迎爾相承我宗祀是也
　　公孫碩膚則以孫為遜而以碩膚為大且美也公之被以流言也而詩以為此非四國之所為乃公自讓其大美而不居耳敢取是曰謹(jǐn)荷公孫公季之孫也碩大膚亦大也既碩又大猶椒聊云碩大無朋澤陂云碩大且卷也若曰狼防物爾而防疐若此今公孫亦大矣而步履如故夫居高被謗履艱大而不失其常是以難也示我周行周行大道也曰周行者周之所行也猶漢詩曰示我漢行
　　王事靡盬曰盬者不堅(jiān)固也王事不可以不堅(jiān)固曰盬蠱也蠱而間隙靡盬者無間隙也王事繁多畧無間隙況也永嘆況者語辭曰況茲也亦作滋滋者益也漢書匈奴傳茲欲向和親茲亦作益故曰滋之永嘆言徒増悼嘆耳無所緩急也惟況之為益故更進(jìn)亦稱況烝也無戎曰烝者語聲曰烝眾也雖眾亦無助也敢取是曰寧適不來防我不顧寧使彼適有故而不來而無使我恩意之有不至也曰若然則彼之不來于我無與也我行其在我而已是何足以申燕樂之情也哉若曰既有肥羜以速之矣得毋偶爾不來也耶此非我勿念也寧毋寧也適偶也此冀其必至而故為慮之也矣或曰豈適有他故而不來乎將毋以我為勿顧也或云豈其適有故不來毋乃不我肯顧也或云何適然不來得毋我有所不顧也皆非也甫速之來未知其不來也若未知其不來揣之何得也夫未知其不來而慮之可也慮之仍未知不來也若未知其不來而揣之是不來也
　　敢取是夫有酒湑我無酒酤我言我于朋友安計(jì)有無哉但及閑暇飲酒相樂耳曰謹(jǐn)荷或湑或酤總相樂也則何以又云迨我暇矣飲此湑矣祗飲湑不飲酤矣湑酒漉酒也即釃酒也此伹為釃酒賦耳故既有酒則伹當(dāng)釃我之酒縱至于無豈無市酒乎酤我未晚也猶今里巷云見醑嗑醑無醑有黍甚言當(dāng)飲此湑也故又云及此暇日速飲此湑也
　　坎坎鼓我蹲蹲舞我豈天子宴賓而親鼓之舞之者禮曰天子饗三老五更于太學(xué)則冕而總干親在舞位此具文也豈真友朋釃酒之相于也哉曰不然獨(dú)不聞沛公之還沛飲乎與父老酒酣而自起舞也漢明吹塤篪以娛羣臣唐高祖自彈琵琶元宗宴諸王兄弟乃擊鼓謹(jǐn)荷
　　何福不除以除舊而生新也敢取是曰謹(jǐn)荷除而又生則何以但言除不言生乎除者開而與之也福事不一故逐逐開與猶所謂簽除者矣孔穎達(dá)云除者如閉藏蓄積今開出之
　　毛詩寫官記卷二
　　欽定四庫全書
　　毛詩寫官記卷三
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　如月之恒如日之升恒之為?升之為出也月上?而就盈日始出而就明曰若然則恒為縆矣恒常也謂常在天也月為隂尸靜故有久常之義日為陽尸動應(yīng)觀升進(jìn)之情
　　敢取是曰不遑啟居啟居跪居與曰謹(jǐn)荷夫以啟居為跪居此毛氏之説也然而非也吾聞之書冏命云出入起居罔有不欽謂出入作止也故漢制有起居注有起居令史但掌録天子作止如周官之左右史不必斥言其跪坐也漢書趙廣漢傳察新豐杜建宗族賓客盡知其計(jì)義主名起居禮紀(jì)孔子對哀公儒者雖危起居竟申其志則但指行事并非體所得屈伸者且夫卜式稱牧羊以時(shí)起居惡者輙去豈羊亦能跪坐乎抑亦跪坐羊乎此則較然之甚者也且人有起居故凡問人起居者亦謂起居今有稱興居者矣而東方未明詩序云刺朝夕興居無節(jié)則未聞晨興可為跪夜寢可為坐也且嘗記歐陽修集其與陳員外有云肩從齒序跪拜起居信如跪坐則將跪拜跪坐也故曰非也然則何謂起居也曰起居者作息也農(nóng)人以不遑作息為巳傷耳堯時(shí)歌云日出而作日入而息此農(nóng)人一日之起居也尚書春秩東作周禮冬息老物則農(nóng)人一嵗之起居也
　　丁乃曰小人所腓腓之言芘以戎車者固戍役之所芘倚也或曰非也腓隨動也如足之腓足動則隨之而動而寫官曰亦非也程氏謂腓隨足動而易咸之傳則又謂足隨腓動此可據(jù)乎腓者足肚也足有腨肚而足始成四牡雖強(qiáng)惟君子得依焉耳若小人隨馬足行猶馬足之肚也故曰小人之所為車塵馬足者也此承四牡骙骙言
　　仆夫況瘁況茲也或曰怳也言仆夫亦為之怳瘁耳曰況滋也茲同言但滋之瘁
　　畏此簡書朱子曰簡書戒命也隣國有急則以簡書相戒命也或曰簡書防命臨遣之辭也敢取是曰謹(jǐn)荷簡書防書也獨(dú)斷云防者簡也然則簡書者亦天子防命辭耳若以為鄰國戒命則左傳有之然攷之左傳管仲曰簡書同惡相恤之謂也請救邢以従簡書是固以同惡相恤之語為天子簡書所有故仲特引之救邢以為従天子防命然耳従天子之命而即以為隣國相戒之命也得乎朱子語類云簡書有二一戒命一防命也特戒命據(jù)左氏耳此天子簡書非戒命也則朱子亦自以戒命為非義矣然而戒命防命并無有二薄伐西戎若曰南仲今何在乎方徃伐西戎而未歸也豈既卻玁狁而還師以伐西戎也與曰仲祗伐西戎已耳豈卻玁狁哉惟玁狁既戒必伐西戎以西戎為玁狁之所倚故也昔蘇子制科防云古之制北狄者未有不先通西域者也西域不通則契丹之強(qiáng)未有艾也故曹氏云西北之相為掎角也乆矣故伐玁狁則西戎作伐西戎則玁狁平蓋玁狁于此時(shí)始侵鎬方而周之先世患昆夷周之后世患畎戎皆西戎也西戎作而玁狁之平也難矣故仲于玁狁不過城朔方固封守己耳初未嘗加之兵也及既伐西戎執(zhí)訊獲丑而玁狁之平已隨之故詩曰簿伐西戎而即繼之曰玁狁于夷豈無義也為龍為光豈以其德為寵光也乎非也龍猶易震為龍之龍光三光也皆諸侯象也按白虎通云諸侯封不過百里此何象乎象雷之震百里耳夫雷之震為隂中之陽故取象乎侯而系曰震為龍則為龍也又白虎通云所以立三公九卿者天雖至神必有日月之光天有三光日月星故一公而三卿佐之一卿三大夫佐之皆取諸光則其為光也
　　和鸞雝雝和鸞鈴也在軾曰和在鑣曰鸞曰非也此毛詩説耳魯詩曰和以設(shè)軾鸞以設(shè)衡韓詩曰在軾曰和在軛曰鸞皆無有言在鑣者原其所由則以在衡軛者為乗車在鑣者為兵車也此自言乗車而安得在鑣曰樂且有儀威儀之盛也謹(jǐn)荷書云享多儀儀者敬也既樂之矣又起敬則樂之甚也
　　曰錫我百朋古者貨貝五貝之為朋敢取是曰非也此鄭氏之説也考漢食貨志有五貝每貝為一朋朋兩也猶言朋酒也未聞合五貝為一朋者或曰非也其曰五貝為朋者言五貝各為之朋耳豈合五貝為一朋者哉而亦非也夫五貝固不得合之為一朋然而五貝則亦不得各為之成朋按五貝為大貝壯貝幺貝小貝只四朋其一不成貝伹數(shù)枚而用之耳則不為朋也則謂五貝可各成為朋亦未是也朋貝朋也兩貝為朋
　　吉日維戊既伯既禱曰戊剛?cè)找蚕掠衷萍崭鐒t此戊辰也伯禱者祀馬祖也然而辰日祀馬祖何也曰謹(jǐn)荷馬祖房星也孝經(jīng)説房為龍為馬辰畜龍則辰日祭房謹(jǐn)荷
　　吉日庚午既差我馬曰庚亦剛?cè)找膊铖R者擇馬也然而午日擇馬何也曰謹(jǐn)荷午畜馬故午日擇馬謹(jǐn)荷慎爾優(yōu)游勉爾遯思卒有曰慎勿過也勉毋決也寫官曰慎引也檀弓曰其慎也亦作引引之使勿然也勉強(qiáng)勉也説文云言勿使之然也
　　秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣甲則曰此室也臨水而面山其下之固如竹之苞焉其上之密如松之茂焉寫官曰非也是未為室也是落成燕飲而追敘其筑室之始也是地有水有山有松有竹可以為室況兄弟相好而能嗣厥考是肯堂肯構(gòu)者也遂筑室焉于是始進(jìn)言筑室之事王雪山云如非喻也乃枚舉焉爾言有如是者蓋筑室之事首經(jīng)營經(jīng)營之功先相度故逸周書云南望三涂北望岳鄙故西京賦云于前則終南太一于后則據(jù)渭踞涇
　　駕彼四牡四牡項(xiàng)領(lǐng)我瞻四方蹙蹙靡所騁夫駕四牡而四牡項(xiàng)領(lǐng)可以騁矣而視此四方則皆蹙蹙然無可往者則亦將何所騁哉曰謹(jǐn)荷惟靡所騁故項(xiàng)領(lǐng)新序宋玉曰此皮筋非加急而體益短也處世不便故也夫處世不便豈可以量功較能哉詩不云乎駕彼四牡四牡項(xiàng)領(lǐng)夫久駕而長不得行項(xiàng)領(lǐng)不亦宜乎
　　哀我人斯于何從祿瞻烏爰止于誰之屋則未知其從何人而受祿也如視烏之飛則不知其止于何所也曰此則問而終則應(yīng)之念我無祿是今之無祿也于何從祿豈防防有谷也于誰之屋必佌佌之屋也蓋傷己之防獨(dú)而嘆人之多利祿也故終曰哿矣富人哀此防獨(dú)陸佃曰富人之屋利之所在故烏集焉民之從祿亦如之
　　謂爾遷于王都曰予未有室家以為羣臣有去者有居者居者不忍王之無臣已之無徒也則告去者使還于王都而去者不聴而駕言無家以答之曰謹(jǐn)荷既曰宗周既滅而此曰遷于王都則此時(shí)己遷洛矣然猶有不隨之遷者徘徊故都故招之韓詩所謂正大夫離居者則謂其離留獨(dú)處者也不然遷之為言易也而以為還歸謬矣然則非刺幽王也東周者平王之所遷也周宗宗周也王都王城也
　　跂彼織女甲曰跂隅也三星岐然如隅也寫官曰跂望也跂予望之也
　　睆彼牽牛甲曰睆星明也寫官曰睆視也睆爾而視也不得于人則仰求之天或跂而望之或視之此猶陸機(jī)擬古詩曰跂彼無良縁睆焉不得度
　　百卉具腓曰腓病也敢取是謹(jǐn)荷腓足肚也草葉黃落則其莖已暴如人之赤足腓腓然
　　憂心且妯妯動也敢取是謹(jǐn)荷方言云妯擾也齊宋之間人不靜曰妯且妯且擾我心也謹(jǐn)荷
　　以雅以南以籥不僭丙則曰雅二雅南二南籥籥舞也言三者皆不僭也敢取是寫官曰謹(jǐn)荷夫籥舞者所執(zhí)也所以舞是雅南者而得與雅南列為三乎周禮籥章職云凡國祈年于田祖籥雅左傳見舞象箾南籥者注云箾舞象者所執(zhí)籥舞南者所執(zhí)謹(jǐn)荷
　　卜爾百福如幾如式乙言曰幾期也春秋傳曰易幾而哭是也式者法也報(bào)爾以福祿使其來如期其多如法爾寫官曰此本毛傳云其來如有期節(jié)其多如有法度爾謹(jǐn)荷幾望也如幾如所愿望也如式如所效法也召誥曰其曰我受天命丕若有夏歴年其曰者期之辭也即幾也丕若者效之辭也即法也
　　倬彼甫田倬之明而甫之大也曰倬大也韓詩云箌彼甫田爾雅云箌大也雖説文以倬為大又以倬為明而用各不同倬彼甫田此大也猶云大哉乎甫田也而以為明何也謹(jǐn)荷倬彼云漢此明也猶云明矣哉云漢也而以為大何也謹(jǐn)荷
　　攘其左右嘗其防否謂取其左右之饋而嘗之與夫攘其左右者則攘臂也欲嘗其防否則攘臂而就焉呂東萊所謂攘之也者喜之甚取之疾而不自知其手足之防狎者也然則非手不可矣古文左右皆從手謂以手相助而后之以左右為助者借焉耳故有以左為左手者少儀曰居之于左臣則左之是也有以右為右手者檀弓曰拱而尚右是也有以左右為左右手者儀禮鄉(xiāng)射云左右撫矢而乗之王風(fēng)云左執(zhí)簧右招我由房是也如謂饟其左右之人也則攘非饟也而謂恐仆從驚民屏其左右而嘗其所饋則田畯司嗇耳漢后為嗇夫?qū)幱袉莘蚨笥覕_擾之如此者如謂取其左右之饋而嘗其□馌之味與除其左右之草而試其土氣之宜則農(nóng)人饋食豈分隂陽而周官辨土安事鞭茹矣報(bào)以介福萬夀無疆曰此惟借農(nóng)夫之慶而欲報(bào)之以福且夀焉所謂歸美于下也曰謹(jǐn)荷夫萬夀百福雖古人交贈之通辭然無君以之報(bào)農(nóng)者夫御田祈福徃有頌辭此樂例也不觀雅頌之為籥章乎七月曰萬夀無疆楚茨曰報(bào)以介福萬壽無疆甫田曰報(bào)以介福萬夀無疆信南山曰報(bào)以介福萬壽無疆此猶之后之樂録其相為和聲有詞無義此樂例也不觀之漢之鐃歌相和及諸三調(diào)之為趨詞乎虎賁郎云陛下壽萬年王子喬云圣主享萬年艶歌何嘗行云萬嵗期延年臨高臺云令我主夀萬年
　　既種既戒既備乃事以我覃耜俶載南畝蘇氏曰今嵗之冬備來嵗之種戒來嵗之事凡既備矣然后事之取其利耜而始事于南畝曰謹(jǐn)荷既擇其種既飭其具則是既備乃種戒之事矣夫然后以我利耜而始事于南畝
　　來方禋祀以其骍黑曰曾孫之來又禋祀四方之神而賽禱焉四方各用其方色之牲此云骍黑舉南北以見其余也曰非也秋報(bào)以方方祊也周禮大司馬狝田之法羅弊致禽以祀祊未有用牲毛者若牧人職云望祀各以其方之色牲毛之則祀四方耳然皆望而祭故稱望祀然而望祀者天子之大祀也豈御田御蠟之所得舉者夫甫田云以社以方則祊祭也此云來方禋祀則方將有祀也若云曾孫之來本勸農(nóng)也然馌食之余方且以禋祀為事而或以骍或以黑焉方者將也禋祀或則祈或則報(bào)也牧人職云凡陽祀用骍牲隂祀用黝牲則陽祀祈郊隂祀報(bào)社無不可者特非一時(shí)得并舉也故曰方言方有事于此耳若祊祀之方而乃竟儷之方祀之方豈有義焉
　　交交桑扈有鶯其羽曰桑扈竊脂是鶯然有文章者然而竊脂又不同交交桑扈率塲啄粟是即淮南子所云桑扈不啄粟者此竊脂竊肉也竊脂本食肉而今乃啄粟是為瘨也交交桑扈有鶯其羽是即爾雅所云桑扈竊脂棘扈竊丹夏扈竊?秋扈竊藍(lán)者此竊脂是竊其色也竊脂本防羽而絢然有色是亦鶯也
　　受福不那那多也不那那也其受福豈不多乎曰那語辭郭璞曰語之韻絶也不那言豈不爾也世説云而畏桓溫面兵那
　　雖無防酒式飲庶幾雖無嘉肴式食庶幾雖無德與女式歌且舞言我雖無防酒嘉肴美德以與女女亦當(dāng)飲食歌舞以相樂也謹(jǐn)荷庶幾畧也新婦難飲食故曰雖無足飲食者畧焉爾謹(jǐn)荷新婦難悅懽雖素?zé)o惠好相及耶言笑焉爾謹(jǐn)荷
　　鮮我覯爾我心寫兮曰鮮少也我得見爾則我心寫而已曰罕乎哉我之見爾也此僅有也故寫也或曰鮮畧也新婦畏人見故曰使我畧見爾故古花燭詞必曰去扇
　　大侯既抗朱子曰大侯君侯也天子熊侯白質(zhì)諸侯麋侯赤質(zhì)大夫布侯畫以虎豹士布畫以鹿豕天子之侯身一丈其中則三分居一白質(zhì)畫熊而其外則丹地而畫以云氣寫官曰吾聞之儀禮曰天子熊侯白質(zhì)諸侯麋侯赤質(zhì)大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質(zhì)皆名獸侯則是獸侯者皆張以獸皮或熊或鹿而其中之質(zhì)則以布為之或白或赤故曰有熊侯而白質(zhì)者焉有麋侯而赤質(zhì)者焉質(zhì)者的也所謂燕射射質(zhì)者也至于大夫士則然后純布而代皮以畫故曰布侯曰畫以為之分別而又恐其質(zhì)色之無所辨也則又曰凡畫者丹質(zhì)凡畫者正謂大夫士之用畫者也丹質(zhì)者丹的也朱子不并讀凡畫者句而漫因鄭注遂誤以丹質(zhì)為丹地也又誤以凡畫者為天子以下遂致天子之侯亦有白質(zhì)畫熊丹地畫云之説是烏知天子諸侯與大夫士殊而皮之與布質(zhì)之與采各有定名不可紊也平平左右不當(dāng)以平平為辯治也夫平之為言便也率從之義也故爾雅以平為便而韓詩云便便左右左傳云便蕃左右且有易平為便者故堯典平章百姓史記作便章而漢有平門漢書稱之為便門皆可騐也若以平為辯則荀子儒效篇有之曰辯辯左右亦是率從則上下之交不相亂也特以辯為治似不然
　　綢直如發(fā)何也曰綢絲也綢之直有如此發(fā)者倒句也夫一發(fā)也而直者如綢曲者如蠆無所不善故又曰卷發(fā)如蠆
　　之子于狩言韔其弓之子于釣言綸之繩或曰理絲曰綸言君子若歸而欲往狩耶我則為之韔其弓欲往釣耶我則為之綸其繩望之切思之深欲無往而不與之俱也曰使其狩耶愿則其弓使其釣耶愿則卷其繩猶樂府云愿得篙櫓折教郎到頭還也蓋詛之也易曰彌綸天地王肅云綸纒裹也禮曰王言如綸疏云綸如宛轉(zhuǎn)繩是故綸有卷義
　　其釣維何維魴及鱮維魴及鱮薄言觀者曰于其釣而有?也又將從而觀之曰且彼其釣也以為有魴魚也耶以為有魴魚也耶則且觀之耳猶今云且姑備我眼也蓋調(diào)之
　　緜蠻何也或曰防賤者勞苦而思有所托而為鳥言以自比也若曰緜蠻之黃鳥自言止于丘阿而不能前蓋道遠(yuǎn)而勞甚矣當(dāng)是時(shí)也有能飲食之教誨之又命后車以載之者乎曰非也此招隱詩也緜蠻黃鳥止于丘阿閉戶也道之云遠(yuǎn)我勞如何君門萬里也飲之食之教之誨之命彼后車謂之載之當(dāng)勸為之駕也按周禮鄉(xiāng)大夫之職受教法以教其所治此教誨焉三年大比鄉(xiāng)大夫率其吏與其眾寡以禮賓之而漢后亦復(fù)有縣次續(xù)食設(shè)賓主俎豆及行鄉(xiāng)飲酒禮之制是飲食焉鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫羣吏獻(xiàn)賢能之書于王漢制御史中執(zhí)法郡守必身為之駕唐制既餞而與計(jì)車偕即車載焉
　　敢取是曰匪兕匪虎率彼曠野此賦也夫征夫匪兕虎而使之循曠野耶曰謹(jǐn)荷夫匪兕匪虎猶之有芄者狐也率彼曠野猶之率彼幽草也而前為賦而后為興不可此興也興曰率彼曠野者非兕虎耶
　　陶復(fù)陶穴陶窯也復(fù)重窰也則已居于窰居于重窰而又居于窰與穴乎陶土陶也説文云陶其土之謂陶復(fù)覆也穴窩也陶其土而為之蓋又陶其土而為之窩也此初基也
　　文王蹶厥生何也或曰文王乃由此而動其興起之勢也曰謹(jǐn)荷夫不云民之初生也乎太王初生民至文王而動其生蓋太王以民慰止而民始生文王以虞芮質(zhì)成而民乃大生也太王所從者己國之民故曰初文王所歸者他國之民故曰大也詩言天命多有推本民生者故又曰厥初生民
　　敢取是曰維此二國其政不?維彼四國爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顧此維與宅夫夏商之政既不得矣故求于四方之國茍上帝之所欲致者則増大其疆域之規(guī)模于是乃眷然顧視西土而以此岐周之地與太王為居處也耆者致也憎者増也曰謹(jǐn)荷夫以二國為夏商此豈如孫毓疏云商政不得反求夏代殷耶此必不通之論也二國商與周也不?不相得也商之與周其政不相得矣反商政者政必善如是則天亦可以命之矣然猶恐四方之國之更有進(jìn)也則必相其可予者而審擇之故于是究之而于是度之無如遍致焉而皆無與于此數(shù)也何也所可憎者但得其規(guī)模之濶大已耳此開王之借而非開王之本也猶書云惟爾多方罔堪顧之也乃始眷然西顧焉以為此維可與宅此命者此豈偶然也哉書云惟我周王尹此多方非虛語也蓋天之鄭重遲回而不敢幸與有如此宅猶書不大宅天命之宅
　　串夷載路何串夷也或曰串夷即昆夷然而串夷之何以為昆夷焉曰昆之始為貫而其后遂為串也以昆為貫者音之近而以貫為串者乃義之近也然而又曰患夷何也曰患則又以串而轉(zhuǎn)誤之矣此又形之近也故昆夷之為混夷為緄夷此以昆而誤之者昆夷之為串夷為患夷此以貫而誤之者
　　天立厥配受命既固或乃以配為賢妃而謂天立之而為受命之本此何説與夫甫言啟辟甫言攘剔此作對之本也而忽及賢妃則夫帝省其山之謂何配對也具此地形然后可以對天命故錫之險(xiǎn)阻使受命益固也即下云帝作邦作對是也故史記云無土不王故召誥云其作大邑其是時(shí)配皇天
　　敢取是因心則友則友其兄則篤其慶夫以泰伯而避王季則王季疑于不友而不知王季之所以友其兄者乃因其心之自然而無所強(qiáng)也所以受防伯之讓則益修其德以厚其慶也曰謹(jǐn)荷因心者因太王之心也豈因其心乎夫觀乎曹子臧呉季札之不承父兄之志為不友則夫因父兄之志者則可謂之友矣篤慶者篤其慶予之緒也豈修其徳乎夫觀乎魯隱之居攝以致敗宋穆之不正以召亂為不祥則夫大居正以嬗子孫而厚其緒者則可謂之慶矣
　　無然畔援無然歆羨誕先登于岸甲曰無然不可如此也畔援者舍此而取彼者也歆羨者肆情以狥物者也人心有所畔援有所歆羨則溺于欲而不能濟(jì)文王無之安得不先其知覺以造道之所極乎曰非也此帝告以為方防之事也然然之也謂唯以然諾以然也畔援跋扈也畔援跋扈聲之轉(zhuǎn)也歆羨動而有羨也動而有羨者覬覦也諸侯畔援即聽其畔援諸侯歆羨即聽其歆羨是然之也夫如是而登高臨下之勢所宜先矣蓋方伯以征伐臨諸侯不得不先乗高勢乗勢不先則是伐是肆之威其能張乎岸者崖之高者也乗乎其高扼其吭而拊之背秉鉞專征若建瓴然也于是始繼以伐密之事若以無然為戒文則文不容戒也若以登岸為道岸則整旅按旅渺乎其未有屬也且夫莊生之及崖釋氏之彼岸何與大道而乃據(jù)以為義矣
　　依其在京侵自阮疆夫文王安然在周之京而所整之兵既遏密矣遂從阮疆而出以侵密曰非也既已遏之此猶得侵之乎且密不可言侵也此遷程也言依其在京蓋從遏密自侵阮來謂歸岐自伐密后也于是陟高崗相土形且幸以為此地庶無敢侵侮我者以起遷程之事焉
　　度其鮮原或曰鮮善也于是相其高原而徙都之所謂程邑也敢取是曰謹(jǐn)荷按竹書云周始伐殷次于鮮原周書和寤解云王乃出圖商至于鮮原通鑒外記云西伯自岐徙鮮原則鮮原地名也其地在岐南與程近然非程邑
　　萬邦之方方鄉(xiāng)也曰居也鵲巢云維鳩方之
　　敢取是予懷明德不大聲以色言上帝眷戀文王而以其德之深防而不暴著也然而不長夏以革何也曰謹(jǐn)荷夫不大聲色豈謂明德不暴著哉以整旅遏旅不大聲色故明德可懷也且不特此也不長夏以革不以兵革爭中夏也又可懷也然且整旅遏旅勿事權(quán)智如所云順帝之則者又可懐也如是則不惟能遏密又可以伐崇矣遂謂之伐崇焉此蓋以遏密己事而啟伐崇之新功云爾若夏革之説各有殊者然而各與詩文不必屬毛傳云文王之德不以長大有所更革鄭箋云不長諸夏以變更王法呂東萊云不事侈大以變革程子云文王德化之速人之惡則不待長大而己革也張橫渠云不以革命有中國也朱子語類云夏者大也不尊尚強(qiáng)大兵革
　　敢取是夫以詢爾仇方為讎國同爾兄弟為與國則豈以文侯曽譖文便稱讎耶湯可讎葛文不可讎崇仇方鄰國之強(qiáng)大與匹者也謀諸大國連諸與國以伐崇此方伯之職也

　　毛詩寫官記卷三
　　欽定四庫全書
　　毛詩寫官記巻四
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　乙則曰經(jīng)始靈臺其謂之靈者則以其不日之成有如神也孟子曰謂其臺曰靈臺謂其沼曰靈沼此之謂也寫官曰孟氏自引經(jīng)耳豈真以不日之成謂之靈耶左傳哀二十五年衛(wèi)侯為靈臺借圃漢地理志濟(jì)隂成陽有堯靈臺后漢章帝紀(jì)祠唐堯于成陽靈臺則靈臺舊名也文特踵之耳蓋觀妖祥望云物皆神靈也故曰靈若公羊傳云天子名靈臺又不然
　　于論鼓鐘乙則曰論倫也言得其倫理也敢取是寫官曰謹(jǐn)荷以論為倫此鄭箋之説而呂東萊氏又引樂記論倫無患以實(shí)之按樂記曰論倫無患樂之情也論倫謂論其倫也使以論為倫則曰倫倫可乎樂記又曰制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息蓋樂本有論文論倫之理故曰于哉可論者此鼓鐘也即有邰家室或曰邰者后稷之母家也堯以稷有功于民封于邰使即其母家而居之豈當(dāng)時(shí)有邰者或滅或遷而遂以其地封稷與曰稷封之邰在武功姜姓之邰在瑯琊二邰不同按左傳云魏駘芮岐畢吾西土也杜預(yù)謂后稷受此五國駘即邰也此在武功者若姜姓之邰在魯東鄙地今沂之費(fèi)縣南有故駘亭是也舊在魯故春秋云莒人伐我圍臺至哀公時(shí)齊亂景公子荼遷于駘則入齊矣此瑯琊之邰也且古無封國母家之理若云或滅或遷則其后太王又曽取有駘氏女名太姜矣世傳逮殷姻婭如故其不滅不遷又公然可知者取羝以軷則祭行道之神也謹(jǐn)荷夫祭行道之神此即周禮所謂犯較者然而何以舉此祭按月令冬祀行行亦設(shè)軷壤與犯軷類則行祭也行祭而卒嵗矣故又曰以興嗣嵗
　　四鍭既鈞曰鍭金鏃翦羽矢也鈞參亭也謂三分之一在前二在后三訂之而平者前有鐵重也曰謹(jǐn)荷夫敦弓既堅(jiān)此援矢命射時(shí)也此即射禮所謂司射命有司納射器有司遂授矢之時(shí)也是豈矢人造矢與司弓矢獻(xiàn)矢者而量度防鏃相視鈞等哉夫舍矢既均者釋矢也夫?qū)⒂屖竸t必先授矢也蓋矢有不齊周禮司弓矢者有枉矢挈矢鍭矢殺矢矰矢茀矢恒矢庳矢則矢亦多矣夫矢雖多而其用則一此為鍭耶則皆宜鍭也皆宜鍭則不宜又及之枉與挈與殺矰等也且皆宜鍭不宜又及之枉與挈與殺矰等則不唯四矢之中皆宜鍭不宜又及之枉與挈與殺矰等則即此三偶之四矢之中其為授矢者亦皆宜鍭也不宜又及之枉與挈與殺矰等也此所謂其鍭既鈞者也且不特此也夫矢必以乗故有司設(shè)楅司馬必?fù)崾付鴣\之其或不備則司馬必告曰取矢不索然后復(fù)取矢加楅以備乗數(shù)或有不乗者則四不鈞今不惟乗矢既備而凡三耦之中其所謂授矢而皆宜鍭而不宜又及之枉與挈與殺矰等者無不乗則四既鈞也是故曰四鍭既鈞
　　既順廼宣而無永嘆曰順之為安宣之為徧也無永嘆者得其所而不思其舊也曰甫將相宅民未得徧居也而遂無永嘆也哉若曰民之從公也既庶繁矣則必其所相之土既得以順民廼能宣布其居止而可以無永嘆也然則可不相之哉故下乃遂及相土之事
　　敢取是曰于京斯依蹌蹌濟(jì)濟(jì)俾筵俾幾既登乃依乃造其曹執(zhí)豕于牢酌之用匏食之飲之君之宗之言宮室既成而樂之既以飲食勞其羣臣而又為之君為之宗焉曰此舉遷廟禮也或曰乃造其曹則為落成禮非也嘗以大戴禮質(zhì)之如云蹌蹌濟(jì)濟(jì)者則大夫士之容儀也俾筵俾幾者則奉衣服者至于新廟筵于戶牖間也既登乃依者則有司先入如朝位祝導(dǎo)奉衣者乃入升堂奠衣服于席上也乃造其曹者則宗祝有司各適其類也執(zhí)豕于牢酌之用匏者則贊者盥薦脯醢君盥酌奠于薦西也食之飲之君之宗之者則薦之酌之畢而祝之曰孝嗣侯某告于皇考某侯蓋言先君仍可以至新廟為廟主也
　　徹田為糧甲曰朱子曰徹者徹也井九百畝其中為公田八家則各私其百而養(yǎng)公田耕則通力而作収則計(jì)畝而分此周之徹法所自始乎寫官曰徹者通也通其田之所出以作貢也蓋田之所出不齊而又有豐歉故各為通之使之有制正所謂貢者較數(shù)嵗以為常者公劉當(dāng)夏時(shí)宜遵夏法后人襲其名則然后曰徹耳夫公劉無變制原非立名而后人襲其名則始有變制也且周之名徹亦但以通夏殷之制為言非如所云通力計(jì)畝也按公羊傳云公田不治則罪民私田不治則罪吏夫唯其公為公而私為私故公責(zé)之民私責(zé)之吏也假若通力而合作則既無治不治之別而計(jì)畝而分又安見公仍還公而有罪民之科私仍還私而有罪吏之制哉孟子曰春省耕而補(bǔ)不足秋省斂而助不給又曰上農(nóng)夫食九人中食七人使必合作則上中何省必均分則不足不給食九食七將何自較也故曰此非周制也或曰徹者通也通夏殷之制而為言也匠人注云畿內(nèi)用夏之貢法邦國用殷之助法孟子曰國中用貢野用助
　　夫喪亂蔑資者蔑滅資咨嗟嘆之聲乎曰資借也蔑資言無所慿借書文侯之命云殄資澤于下民桑柔云國步蔑資
　　不明爾德時(shí)無背無側(cè)爾德不明以無陪無卿言左右傍側(cè)公卿之臣皆不稱其官如無人矣曰謹(jǐn)荷惟不明其德則雖有反側(cè)者亦視若無有惟其德不明則雖有良輔亦視若無有故漢書五行志云不明其德不知善否以美為惡以惡為美究至于無有善亦無有惡顔注所謂不別善惡則雖有背逆傾昃者有堪為卿大夫者皆不知之也
　　民靡有黎怨從征也是時(shí)厲王好兵凡從征者皆老弱故曰靡有黎謂無蒼頭者也或曰壯者從軍則無黎言黔首盡矣蓋自是而民無壯者
　　誰能執(zhí)熱逝不以濯不必手執(zhí)熱物也熱之廹體體受之若執(zhí)持者然猶曰執(zhí)政執(zhí)事也杜詩云執(zhí)熱露白首韓退之答張籍書云若執(zhí)熱者之濯清風(fēng)也夫露者以首濯者以風(fēng)定知非手
　　聽言則對誦言如醉匪用其良覆俾我悖曰我以其能聽我之言而對之然亦知其不能聼也故誦言而中心如醉由王不用善人而反使我至此悖眊也曰謹(jǐn)荷此為不聼其言者訧耳故曰聼人之言則未有不對者遇規(guī)諷之言而忽爾若醉夫不用其良而反予我以悖亂此何為也
　　昊天上帝則不我遺胡不相畏先祖于摧曰天降旱災(zāi)使我無所遺則先祖之祀自此滅矣曰猶之下之羣公先正則不我助父母先祖胡寧忍予也此復(fù)調(diào)也而彼此異義不可凡人無所歸怨則怨及于天怨天不得則怨及祖父猶四月云先祖匪人史記云人窮則反本疾痛慘怛未嘗不呼父母者夫既靡有孑遺矣彼夫昊天上帝于我乎疎則其不我遺固然也今何能不相畏哉即先祖而摧我甚矣
　　出宿于屠即杜也曰即杜伯國者在永興長安縣南十五里杜古作屠左傳膳宰屠蒯檀弓作杜蕢
　　蹶父之子蹶父周之卿姞姓也曰本姞姓故下稱韓姞然與尹姞之姞有異此黃帝之裔后為燕下又云溥彼韓城燕師所完即是也
　　鋪敦淮墳言布其師眾厚集其陳也曰敦頓也越絶書云西陵名敦兵城者以句踐曽頓兵故也夫宣王伐徐頓兵淮浦所以張威句踐伐呉頓兵西陵是為審勢故同一頓也而賢王用之為師貞覇主用之為兵法鞫人忮忒譖始竟背豈曰不極伊胡為慝丙乃曰朱子曰彼婦寺者以智辯窮人之言其心之忮害而僣忒也既以譖佞倡始于前而終或不騐于后則亦不復(fù)自謂其言之放恣無所極已而反曰是何足為慝乎敢取是曰窮人以忮忌僭忒之情譖之于始而終則諱之夫豈不用其至極反曰是不知誰為此隱慝也者是以君子而賈行婦人而傾城也
　　維天之命于穆不已于乎不顯文王之德之純言天道無窮而文王之德與之無間則文之德之盛也曰是以引詩者解詩不可也中庸引詩耳天之命周至深遠(yuǎn)而無有窮則以文王不顯之德之純也猶文王之詩曰有周不顯帝命不時(shí)也
　　假以溢我曰何之為假聲之轉(zhuǎn)也曰何之為遐聲之轉(zhuǎn)何之為假豈聲之轉(zhuǎn)耶假使也言使有以恤我
　　念茲戎功繼序其皇之若曰吾念汝助祭錫福有此戎功則助祭分也何戎功之有嚴(yán)華谷云時(shí)助祭諸侯多有以武功定天下者故曰當(dāng)念此戎功使子孫可大也猶管仲曰愿君無忘臣無忘也蓋使之自念之也或曰繼序者嗣王也吾后王將益大其業(yè)
　　丁曰時(shí)邁朱子曰春秋傳曰昔武王克商作頌曰載戢干戈而外傳又以為周文公之頌則此詩乃武王之世周公所作也外傳又曰金奏肆夏樊遏渠天子所以饗元侯也韋昭注云肆夏一名樊韶夏一名遏納夏一名渠即周禮九夏之三也呂叔玉云肆夏時(shí)邁也樊遏執(zhí)競也渠思文也敢取是寫官曰非也是獨(dú)以詩文之肆于時(shí)夏為肆夏耳按周禮有九夏左傳襄四年穆叔如晉金奏肆夏之三則肆夏昭夏納夏也蓋由肆夏而推之以至于三耳若外傳樊遏渠或非九夏而韋昭強(qiáng)以樊為肆夏與遏渠而三則肆夏即樊矣外傳何以稱肆夏樊乎且肆夏樊即肆夏樊耳未聞云肆夏何詩樊何詩也呂叔玊知肆夏之不得為樊而以樊為樊遏則既以肆夏與樊遏與渠而三而又以肆夏為時(shí)邁樊遏為執(zhí)競渠為思文則然后九夏之名屬之頌矣夫九夏武王之樂也故劉安成云九夏亦周公所作而執(zhí)競一詩則祭武與成康詩也夫祭武與成康詩則昭王以后詩也夫昭王以后之詩而謂之昭夏不可且其以時(shí)邁為肆夏也以詩云肆于時(shí)夏也若執(zhí)競則未有樊與遏也思文無納也曰樊遏曰納何也夫無樊與遏曰樊遏無納曰納則必以執(zhí)競繼時(shí)邁思文繼執(zhí)競由時(shí)邁推之曰執(zhí)競曰思文由肆夏推之則當(dāng)曰樊遏曰納然則由此而將盡推之吾知時(shí)邁以前我將為王夏思文以后臣工為章夏也吾未聞宗祀明堂之時(shí)可歌王夏而周禮籥師吹擊鼓且得備九夏之一也且夫樂師教樂儀曰行以肆夏儀禮大射奏肆夏燕禮亦云賔及庭而奏肆夏郊特牲亦云賔及大門乃奏肆夏則肆夏者雖或用之饗元侯然亦下及于賔客送迎趨步?jīng)Q拾之文故穆叔如晉亦奏之此必與巡狩方岳肆覲諸侯之所歌有殊辭也故鄭司農(nóng)謂九夏諸篇頌之類也樂亡而諸篇亦亡之矣故頌不能載則鄭雖謂與頌類而亦以為別有樂章非今頌所能備也故孔頴達(dá)疏鄭文且曰頌類者伹以其歌類乎頌并非頌也故唐皮日休有補(bǔ)九夏歌亦以為九夏詩亡非今頌之所已載故補(bǔ)之他如劉敞如鄭樵則直謂九夏皆有聲無詞但如六笙詩徒存名耳故予嘗讀北齊北周等郊廟歌辭初疑其中有皇夏肆夏諸名以為是璅璅者而得歌明昭有周之樂辭也乎而既而思之九夏者空名也名存而辭亡者也夫名存而辭亡則凡有樂辭皆得彷佛其聲音而為之實(shí)之未有過也然則肆夏非樊也樊亦不必又樊遏也肆夏不必樊樊遏不必昭夏渠亦不必納夏也夫肆夏不必樊則并可不必時(shí)邁樊遏不必昭夏亦可不必執(zhí)競渠不必納夏則亦何必即思文也我客戾止亦有斯容以二王之后來助祭者其容貌修潔有如鷺也曰此專指殷王之后與有客同故車馬服物皆尚白比之振鷺
　　應(yīng)田懸鼓應(yīng)小鞞田大鼓也鄭氏曰田當(dāng)作?小鼔也寫官曰田鼓大鼓也田大音之轉(zhuǎn)也若其更為?則以田本通?耳此非田為大?為小矣按信南山云維禹甸之周禮注作維禹敶之春秋陳氏后為田氏史記韓世家有陳筮即國防所謂田苓者
　　武曰春秋傳以此為大武之首章也曰按春秋傳作武詩卒章非首章也且其稱卒章亦指耆定爾功一語佛時(shí)仔肩佛弼也又頼羣臣輔我所負(fù)荷之任曰佛弗也學(xué)記曰其求之也佛法言曰荒乎?佛乎正皆謂弗也是故韓詩曰弗時(shí)仔肩夫事君者必多所不可而后能責(zé)君以負(fù)荷公羊曰弗者不可之深矣
　　小毖之詩曰予其懲而毖后患莫予荓蜂自求辛螫肇允彼桃蟲拚飛維鳥未堪家多難予又集于蓼解之者曰此訪落之意也桃蟲鷦鷯之雛化而為雕故古語曰鷦鷯生雕言始小而終則大也故曰予何所懲而謹(jǐn)后患乎荓蜂而得辛螫信桃蟲而不知其能為大鳥此其所當(dāng)懲者也此指管蔡事也故又曰我方防沖未能堪此而又集我于辛苦之地則奈何勿我助矣曰謹(jǐn)荷小毖者自懲也莫予云者懲已之使管蔡也大誥云是我國有疵也肇允云者則懲已之輕武庚也大誥云殷小腆耳乃大敢言繼敘也故曰予其懲而毖之也哉當(dāng)其初也莫有使蜂螫予者予自求之若曰予懲乎管蔡之使而不及也嚴(yán)華谷曰莫予倒辭也猶詩云莫予云覯也桃蟲者鷦鷯也然而鷦鷯不化雕其云鳥者則鷦鷯本鳥也故鷦鷯鳥也人伹以其名為蟲而忽之而不知拚飛之本是鳥此比忽視武庚而不知武庚實(shí)勝國后得為患故曰始以武庚為可輕而不可輕也予遭家不造久矣乃復(fù)覯此事
　　其耕澤澤澤澤解散也若以澤澤為解散則是以澤為釋也澤潤澤也土方春時(shí)陽氣上升澤澤可耕也是故農(nóng)家書亦云土滋冐橛耕者急發(fā)
　　匪且有且匪今斯今振古如茲曰且之為此振之為極也言非獨(dú)此處有此稼穯之事亦非獨(dú)今時(shí)有今豐年之慶也自極古以來已如此矣所云自古有年也曰匪謂且有此獲則且為此禮亦匪謂今斯之獲乃今斯之禮也蓋振古而如茲矣且姑且也今亦云得且便且獲之挃挃或以挃挃為獲聲不類也或以為撲挃則既撲之不宜又積之也挃铚也刈禾者之鎌也刈鎌之多不可名狀故曰挃挃然蓋鎌貌也铚铚貌铚猶之鑣鑣貌鑣也
　　文王既勤止我應(yīng)受之敷時(shí)繹思我徂維求定時(shí)周之命于繹思丙則曰繹思尋繹而思念也此頌文王之功而言其大封功臣之意言文王之勤勞天下至矣其子孫受而有之然而不敢専也布此文王功徳之在人而可繹思者以賚有功而徃求天下之安定又以為凡此皆周之命而非復(fù)商之舊矣遂嘆美之而欲諸臣受封賚者繹思文王之德而不忘也寫官曰此告諸侯詩也武初歸自商祀穆考廟大告諸侯以得天下之意也若曰文王既勤止我應(yīng)受之積德累仁當(dāng)受命也敷時(shí)繹思凡布列于是者皆繹思之也我徂維求定豈有他也時(shí)周之命非我小國敢弋殷命也于繹思汝更思之也按序以此為大封于廟之詩此因詩名為賚故耳然而詩中無賚予義矣況既曰大封則必在武王時(shí)非成王可知矣又曰頌文武之功何與且春秋傳以此為大武之三章曰大武則其為武王時(shí)詩又明明可據(jù)者故推賚之説即以為大告諸侯用錫新命亦無不可然而不必賚予矣且賚般酌三詩皆無名義又一例
　　于皇時(shí)周陟其高山嶞山喬岳允猶翕河敷天之下裒時(shí)之對時(shí)周之命曰高山凡山耳嶞則其狹而長者喬高也岳則其高而大者允信也猶猶由也河善泛溢得其性則翕裒聚也對者答也言美哉此周也其巡狩而登此山以柴望又道于河以周四岳凡以敷天之下莫不有望于我故聚而朝之方岳之下以答其意耳寫官曰此周之封禪頌也按白虎通云于皇時(shí)周陟其高山言周太平封泰山也管子亦曰周成王封防山禪社首雖其事不經(jīng)然古載籍家皆言黃帝以來實(shí)有之則此頌封禪未可知也嶞者墮也陸德明以嶞山作墮山即禪也傳所謂除地町町者也喬封也封之者使崇故曰喬周靈王之有司曰古者不嶞山不崇藪墮之為禪崇之為封也岳岱也山眾山也封者必以岱故曰岳禪則隨地可行者故曰山允者信也猶似也古封禪者必祀河猶穆天子西征祀河宗漢武封禪還乃臨決河唐宗東封眺洪河也允猶者以明信似河如春秋傳曰有如此河蓋祀辭也翕河者河合眾水為眾水宗故曰翕猶傳所稱河宗也敷天之下裒時(shí)之對時(shí)周之命言敷天之下皆聚而對之以為是封禪者周之命也司馬相如封禪頌曰于傳載之受命所乗蘇珽東封頌亦曰昊穹之命再集巨唐皇帝受之
　　荊舒是懲荊者楚之別號舒其與國也曰謹(jǐn)荷舒偃姓有七舒國唐史謂羣舒一國五名是也其地近楚后為楚所滅故稱荊舒
　　敢取是綏我思成思成何也鄭氏曰安我以所思而成之人謂神明來格也禮記曰齋之日思其居處思其笑語齋三日乃見其所為齋者此之謂思成蘇氏曰其所見聞本非有也生于思耳蓋齋而思之迨祭而如有見聞則成此人矣曰綏我以所思之皆成就也猶俗所云如愿也烈祖篇亦云賚我思成
　　天命?鳥降而生商?鳥鳦也春分?鳥降高辛氏之妃有娀氏女簡狄祈于郊媒鳦遺卵簡狄吞之而生契曰何必吞鳦哉?鳥降時(shí)祈高禖而得之故曰天命蔡邕月令章句云?鳥至日有事高禖而生契降即至也月令云是月也?鳥至
　　正域彼四方正治也曰開創(chuàng)之主慮尚權(quán)術(shù)故曰正言我之得天下以正也
　　肇域彼四海肇開也言其封域則極乎四海之廣也曰中興之主慮循故事故曰肇言我與天下更始也孟子云武丁朝諸侯有天下執(zhí)競云自彼成康奄有四方皆似始有天下者故湯以開創(chuàng)稱武武丁以中興亦稱武非無意也
　　?王桓撥?王契也?者深防之稱或曰以?鳥降而生也桓武撥治也曰?濬哲也以首言濬哲惟商故此以?王承之如書稱濬哲文明下即稱?德也桓撥長發(fā)也以首言長?其祥故又以桓撥承之按桓撥韓詩作桓發(fā)即長發(fā)也國語?王勤商十四世而興以契為濳德漸升與舜同其稱長發(fā)猶書稱?德即稱升聞也故下又即以受小國大國既發(fā)承之
　　受命不違至于湯齊湯齊何也蘇氏曰至湯而王業(yè)成與天命防也寫官曰帝命之不去自先公至于湯等且湯復(fù)圣敬昭格之則帝益發(fā)之然后命之式九圍焉此自?王相土來故曰至于湯言湯以前先公不勝數(shù)耳韓詩外傳曰至于湯齊古今一致也先圣后圣其揆一也為下國綴旒綴猶結(jié)也旒旗之垂者也言為天子而為諸侯所系屬如旗之縿為旒所綴也敢取是曰謹(jǐn)荷綴旒齊魯韓三家俱作畷郵田舍也即郵表畷也以其丁疆畔連綴之地則曰畷以其似郵舍則曰郵畷郵可眾處者以喻為下國所覆謹(jǐn)荷
　　為下國駿厖駿厖謂何傳曰駿大也厖厚也董氏曰齊詩作駿駹謂馬也敢取是曰謹(jǐn)荷駿駹馬也以其體高峻故曰駿以其駿之尤高者則曰駹駿駹可共乗者以喻為下國所載謹(jǐn)荷
　　韋顧既伐昆吾夏桀甲曰鄭氏曰韋彭姓顧昆吾姬姓寫官曰考韋顧昆吾皆高陽氏后韋即豕韋也彭姓若顧昆吾皆已姓今濮之范東南有古顧城澶之濮陽昆吾氏之墟也隋為昆吾縣
　　降于卿士甲曰降言天賜之也卿士則伊尹也寫官曰天降伊尹可曰降于伊尹乎降下也言湯之下于尹也所謂成湯之于伊尹學(xué)焉而后臣也天問云帝乃降觀下逢伊摯亦此謂也
　　撻彼殷武奮伐荊楚罙入其阻裒荊之旅有截其所湯孫之緒或曰自盤庚沒而殷道衰楚人叛之高宗撻然用武以伐其國入其險(xiǎn)阻以致其眾盡平其地使截然齊一皆高宗之功也易曰高宗伐鬼方三年克之蓋謂此與寫官曰按后漢西羌傳武丁伐西戎鬼方則鬼方在西非南楚也竹書亦云王季伐西落鬼戎蓋鬼戎本西落而武丁伐之三年始克故書傳亦曰武丁修行三年而重譯畢至此又一事也若此詩則初起奮伐而即深入其地矣新王之師從天而下蓋用兵之神莫過于此而謂三年克之可乎且夫詩言皆兵形也其云奮伐而即云入其阻者以荊楚據(jù)蜀連越控漢引江北撼中州東瞷陳蔡其形勝所在不特一所深入其阻則亦盡據(jù)其要也故其能用兵神速如此
　　奮伐荊楚以楚人叛之故伐之曰荊楚本二國皆?姓然是時(shí)伐荊非伐楚也觀下云裒荊之旅可知也然而兼言楚者則是時(shí)荊已兼有楚矣至周時(shí)楚乃兼荊故楚亦稱荊觀春秋自僖公以前皆稱荊可知也荊楚本一木蓋一木而兩名以比?本一姓而兩國者
　　命于下國則天命之以天下曰謹(jǐn)荷據(jù)左傳注云命于下國為下國所命為天子也故命于也蓋武丁本為天子似為下國所歸命而始得之者孟子曰武丁朝諸侯有天下
　　商邑翼翼四方之極商邑王都也翼翼者整飭之也極表也曰商亳也殷亦名景亳在河南雖負(fù)山帶河然四伐之國與東周無異故武丁即位即四征其首伐楚者以楚介南藪參扼于商邑之吭而易為患也故一奮伐而商邑翼然足以控制天下矣古王之審于大勢如此

　　毛詩寫官記卷四