欽定四庫(kù)全書 經(jīng)部三
毛詩(shī)名物解 詩(shī)類
提要
【臣】等謹(jǐn)按毛詩(shī)名物解二十卷宋蔡卞撰卞字元度興化仙防人熙寧三年與兄京同舉進(jìn)士第仕至觀文殿學(xué)士事跡具宋史自王安石新義及字説行而宋之士風(fēng)一變其為名物訓(xùn)詁之學(xué)者僅卞與陸佃二家佃安石客卞安石壻也故佃作埤雅下作此書大防皆以字説為宗陳振孫稱卞書議論穿鑿徴引碎無(wú)禆于經(jīng)義詆之甚力葢佃雖學(xué)術(shù)本安石而力沮新法龂龂異議君子猶或取之卞則傾邪奸憸犯天下之公惡因其人以及其書羣相排斥亦自取也然其書雖王氏之學(xué)而引證?明亦有出于孔頴達(dá)陸璣之外者寸有所長(zhǎng)不以人廢言也且以邢昺之僉邪而爾雅之疏列之學(xué)宮則卞書亦安得竟棄乎書凡十一類曰釋天釋百谷釋草釋木釋鳥釋獸釋蟲釋魚釋馬雜釋雜解陳氏書録解題稱分十類葢傳寫誤脫一字也乾隆三十九年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷一
宋 蔡 卞 集解
釋天
月 星 電 斗 漢
月
說(shuō)文曰太陰之精象形古文作 內(nèi)象蟾桂之形故夕從月半見而林罕以爲(wèi)象其未有蟾桂之狀也釋名曰月闕也言滿則復(fù)缺也朔月初之名也朔蘇也月死后蘇生也晦月盡之名晦死也死爲(wèi)灰月光盡似之也禮曰大明生于東月生于西蓋朔而月出西序夕見莫也故王者早見曰朝暮見曰夕義取諸此所謂朝夕放于日月者也至望然后出于東方夕見尚書大傳以爲(wèi)晦而月見西方謂之朏朔而月見東方謂之朒蓋言異也詩(shī)曰東方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮東方之月兮彼姝者子在我闥兮在我闥兮履我發(fā)兮履禮也而日月之盛皆在東方故詩(shī)舉以刺襄而言男女滛奔不能以禮化也蓋君無(wú)失道如東方之日以禮即我故彼姝者子在我室兮也臣無(wú)失道如東方之月以禮發(fā)我故彼姝者子在我闥兮也詩(shī)曰如日之升如月之恒恒上?也字或作絙蓋冝以絙爲(wèi)正升言有隆而無(wú)降恒言有盈而無(wú)虧也書曰哉生明又曰哉生魄說(shuō)者以謂朔后月明生而魄死望后月明死而魄生故書以朏望生明生魄紀(jì)月甲子紀(jì)日也楊子曰未望則載魄于西既望則終魄于東其遡于日乎此言士之或貴或賤或肆或拘其在上與之如何而已風(fēng)俗通曰吳牛望月而喘言使之苦于日矣是故見月而喘蓋傷禽驚于虛疲牛望而喘物之憚怯見似而驚有如此者屈子曰懲于羮者吹韲此之謂也舊說(shuō)積陽(yáng)之氣生火火氣之精爲(wèi)日積隂之氣生水水氣之精爲(wèi)月故陽(yáng)燧取火于日方諸取水于月易曰離爲(wèi)日坎爲(wèi)月其以此乎
星
三五厯曰星者元?dú)庵w積氣之中有光耀者也星精也月魄也云魂也釋名曰祭雨曰升祭星曰布升取其氣之升也布取其象之布也書曰卿士惟月庶人惟星言卿士之證月是也庶人之證星是也月之好惡從星而已故月之從星則以風(fēng)雨詩(shī)曰月離于畢俾霶矣此之謂也蓋役久病于外則天下幸亂卿士下比于民莫肯念難適能使難滋大而已故是詩(shī)取譬如此詩(shī)曰嘒彼小星三五在東眾無(wú)知者三心五噣四時(shí)更見日月夫婦之象也則三星以況侄娣而小星當(dāng)賤妾矣蓋諸侯一娶九女侄娣與嬪而八故詩(shī)正以三五況之三心以春見于東方最先見者五噣以冬見于東方最后見者賤妾之進(jìn)御于君也猶之小星隨此三五先后更見于天不見陵掩則以夫人之惠下故也然進(jìn)御之法侄娣兩兩當(dāng)夕故詩(shī)又以參昴況之參昴二星也而又皆西方之星其在于東則以夕并見而小星隨焉夫月也大星也小星也各以其分夜見于天則夫人惠及賤妾豈特人事而已哉?qǐng)虻浯涸蝗罩行区B夏曰日永星火秋曰宵中星虛冬曰日短星昴或言星鳥或言星火或言星虛或言星昴相備也蓋圣人南面視四星之中言星鳥則以見四星之形也言星火則以見四星之次也先儒以爲(wèi)四方七宿各成一形東方成龍西方成虎前成鳥形后成形所謂在天成象在地成形是也傳曰與蛇交謂之?武則?武七星室壁具蛇之形不得獨(dú)成形而已以今垂象考之虛危前以象蛇室壁象梓慎所謂宋鄭其饑乎今蛇乘龍是也蛇蓋虛危之星考工記曰龍旂丸斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旗六斿以象伐也蛇四斿以象營(yíng)室也四斿變言蛇亦以?朔道之所在蛇相成異乎三方不可謂之旐故也爾雅曰氐天根也國(guó)語(yǔ)曰天根見而水涸本見而草木節(jié)解駟見而隕霜火見而清風(fēng)戒寒天根亢也本氐也駟房也火心也爾雅曰營(yíng)室謂之定傳曰營(yíng)室之中土功其始說(shuō)以爲(wèi)定昏見而中然后可以營(yíng)建宮室故亦謂之營(yíng)室詩(shī)曰定之方中作于楚宮揆之以日作于楚室是也傳曰度日出入以知東西南視定北準(zhǔn)極以正南北謂之營(yíng)室又非定取其時(shí)而已禮運(yùn)曰日星以爲(wèi)紀(jì)故事可列也蓋以爲(wèi)龍見而雩水昏見而栽若此之類所謂日星爲(wèi)紀(jì)者也
電
隂陽(yáng)激耀與雷同氣發(fā)而爲(wèi)光者也雷從回電從申隂陽(yáng)以回薄而成雷以申泄而成電故也或曰雷出天氣電出地氣故電從坤者管子所謂天冬雷地冬霆是也記曰地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形言萬(wàn)物以風(fēng)霆流形而風(fēng)霆出于地中神氣也說(shuō)卦曰離爲(wèi)雷電火屬也蓋隂陽(yáng)暴格分爭(zhēng)激射有火生焉其光爲(wèi)電其聲爲(wèi)雷今鐵石相擊則星火燒石損井則雷又況天地大爐之所薄動(dòng)真火之所激射乎易曰雷電噬嗑又曰雷電皆至豐雷電噬嗑言雷電合而章也按月令雷乃發(fā)聲后五日始電而今旱暵亦或電而不雷則電雷不必皆合而章也故易雷電合而章然后爲(wèi)噬嗑然雷電合而章又不必皆至若今震雷與電俱起者所謂雷電皆至者也故君子折獄致刑以象天之至威非特明罰勅法而已詩(shī)??震電不寧不令言變亂于上不安故常且非所以號(hào)令萬(wàn)物也董子曰太平之時(shí)雷不驚人號(hào)令啓蟄而已矣電不?目宣示光輝而已矣
斗
北斗七星輔一星一至四爲(wèi)魁五至七爲(wèi)杓所以運(yùn)量萬(wàn)物莊子所謂維斗得之終古不忒者也斗有環(huán)域太?曰斗一南而萬(wàn)物盈斗一北而萬(wàn)物虛言物豐于纁夏耗于?冬隨斗轉(zhuǎn)徙而已鹖冠子曰斗運(yùn)于上事立于下斗指一方四寒俱威此之謂也易曰豐其蔀日中見斗又曰豐其沛日中見沬沬蓋星之激者蒒之輔星理或然也孔子曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也然則日中見斗尚非所宜日中見沬尤非所宜也蓋三應(yīng)上非所宜應(yīng)而應(yīng)焉非所宜應(yīng)而應(yīng)焉此昏所以更出于四也詩(shī)曰曽孫維主酒醴維濡酌以大斗以祈黃耉罍取象于雷斗取象于斗燕禮曰王燕則宰夫爲(wèi)獻(xiàn)主臣莫敢與君亢禮今此曽孫維主更以大斗酬之則以尊事黃耉非禮之正也非禮之正則亦所以爲(wèi)厚也郊特牲曰郊之祭也大報(bào)天而主日主日則明王者不敢主天與膳夫燕主同義
漢
萬(wàn)物之精上列爲(wèi)星河精上爲(wèi)天漢詩(shī)倬彼云漢昭回于天言水氣之在天爲(wèi)云水象之在天爲(wèi)漢今皆倬然昭明回?于上則非雨之候也又曰瞻卬昊天有嘒其星言旱乆繁星備見則尤非雨之候也且其正言昊天則夏之時(shí)也以今觀之炎夏旱暵而熱則小星森而如碁蓋星陽(yáng)之精也陽(yáng)盛而充則星稠于上其理然也詩(shī)曰維天有漢監(jiān)亦有光言有光而無(wú)明也蓋況幽王無(wú)監(jiān)察之實(shí)矣又曰跂彼織女終日七襄雖則七襄不成報(bào)章睆彼牽牛不以服箱東有啓明西有長(zhǎng)庚織女則以況其內(nèi)牽牛則以況其外跂彼織女不成報(bào)章言有織之名與象而已無(wú)成女事衣被之實(shí)也睆彼牽牛不以服箱言有牽之名與象而已無(wú)成男事轉(zhuǎn)輸之實(shí)也啓明則以況其左長(zhǎng)庚則以況其右言王左右或當(dāng)養(yǎng)人以啓道王徳或當(dāng)養(yǎng)人以庚續(xù)王事今皆有名位而已無(wú)其實(shí)也又曰有捄天畢者所以助載鼎實(shí)則天漢言幽王哲不足以照察天畢言幽王惠不足以化養(yǎng)亦皆有名位而已無(wú)其實(shí)也星皆在天而天漢天畢獨(dú)言天則以況王故也又曰維南有箕不可以簸?維北有斗不可以挹酒漿維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之揭斗南斗也圣人南面視四星之中以箕在南則斗在北矣箕則以況其前斗則以況其后不可以簸?言有箕之名而已于養(yǎng)人無(wú)簸?之實(shí)也不可以挹酒漿言有斗之名而已于養(yǎng)人無(wú)挹注之實(shí)也箕之用在舌言翕則其形反矣斗之用在心言揭則其形覆矣此又言箕斗之將落而其象變也蓋二十八宿者經(jīng)星舎于天而不動(dòng)者也至于向晨則天牽之而西沒(méi)故北斗言西柄之揭是詩(shī)于織女言不成報(bào)章則非不以也不成而已矣牽牛言不以服箱則非不可也不以而已矣于織女言跂猶有織之象也于牽牛言睆猶有牽之象也至于箕斗不可以簸揚(yáng)不可以挹酒漿其舌則言翕其柄則言揭以眀幽王內(nèi)外左右前后之臣其惡皆有加而無(wú)已也天亦有光猶有光也載施其行則言天畢虛設(shè)于其位而已矣夫幽王之君臣皆有名位無(wú)照察化養(yǎng)衣被轉(zhuǎn)輸啓道庚續(xù)簸?挹注育人之實(shí)此東國(guó)之所以困于役而傷于財(cái)也故其卒篇所陳如此夏小正曰漢案戸正南北也
毛詩(shī)名物解卷一
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷二
宋 蔡 卞 集解
釋天
虹 霧 露 霜 冰
虹
雄曰虹雌曰霓舊說(shuō)虹常防見鮮盛者雄少暗者雌者也一曰赤白色謂之虹青白色謂之霓故虹字從紅省而說(shuō)文解霓以爲(wèi)屈虹青赤色或白色隂氣也今俗謂虹虹蜂也一名蝃蝀爾雅曰蝃蝀謂之雩防蝀雩也蜺爲(wèi)挈貳貳蓋言二淮南子曰天二氣則成虹是也虹滛氣也故又借爲(wèi)實(shí)虹小子之虹虹潰也詩(shī)言蝃蝀在東莫之敢指說(shuō)者以謂婦道過(guò)禮則虹氣盛應(yīng)之莫之敢指文子曰至治之世虹蜺不見則夫婦過(guò)禮虹氣爲(wèi)盛理或然也蓋氣還矣天氣不復(fù)于是盛虹盛虹天之濕氣也夫水氣之在天爲(wèi)虹而久天之滛氣耳尚且惡之如此而況于人乎所以痛此奔也故曰蝃蝀止奔傳曰里名勝母曽子不入邑號(hào)朝歌墨子回車有是哉其上章曰朝隮于西崇朝其雨言朝氣之外自西則非雨云矣雖幸而雨亦莫能久也崇朝其雨言其雨崇朝而已爾雅曰暴雨謂之涷蓋言西云而東雨則莫之能久也造化權(quán)輿曰其風(fēng)自西而東者爲(wèi)雨蓋風(fēng)至自東則云從之矣說(shuō)曰東云西雨又云東云謂之上云西云謂之下云上云蓋雨之云也故易曰宻云不雨尚往也又曰密云不雨已上也以今考之虹在東常隔雨而朝之外于自西則鮮或雨矣雖雨亦莫能久也故詩(shī)以此戒人之奔外云言朝則以況滛奔之始防蝀言晚則以況其終終則言不復(fù)雨矣虹霓之象也先儒以爲(wèi)云漏日日照雨滴則虹蜺生今以水歕日自側(cè)視之則暈爲(wèi)虹蜺雖則虹生于地之氣不暈于日不成也故今雨氣成虹朝陽(yáng)射之則在西夕陽(yáng)射之則在東月令季春日虹始見蔡邕以爲(wèi)虹常依隂雨而晝見于日沖無(wú)云不見太隂亦不見常以日西見東方故曰蝃蝀在東蝀之文從東以此故也蜺則常依防濁見于日旁白而直者曰虹凡見日旁者四時(shí)常有之惟雄虹起于是日至孟冬乃藏
霧
爾雅曰天氣下地不應(yīng)曰雺地氣發(fā)天不應(yīng)曰霧莊子以爲(wèi)騰水上溢爲(wèi)霧蓋火氣之在地成煙水氣之在天成霧霧云之類也云事也霧務(wù)也蓋天不應(yīng)矣而地出以有所務(wù)故霧謂之晦此圣人所以不從事于務(wù)也今霧四起善是故月可以逺望而不可以細(xì)書霧可以細(xì)書而不可以逺望日中而云霧四塞則時(shí)多隱士其以此歟志林曰黃帝與蚩尤作大霧一軍昬惑黃帝乃法斗機(jī)作指南車以別四方蓋云霧有可以術(shù)致者古之方士或作五里霧或作三里霧而列子以爲(wèi)冬起雷夏造氷殆謂是也楊子曰霧縠之組麗女工之蠧矣言縠纎麗如霧而爲(wèi)女工之蠧也釋名曰縠粟也其形足足而踧踧視之如粟也又謂之紗縠亦取踧踧如紗也然則取其如粟故謂之縠縠從谷省以此故也傳曰善人游如行霧中雖不濡濕潛自有潤(rùn)又曰飛塵増山霧露増海是故君子貴遷善也
露
造化權(quán)輿曰中央之氣露露形如珠故古者冕旒如之董子曰冕旒下垂如綴繁露或謂之繁露也束晢集曰零露垂林非綴冕之飾義取諸此冠天象也故弁飾望之如星而冕旒如綴繁露老子曰天地相合以降甘露人莫之令而自均蓋露雖雨類而露無(wú)逺近之偏故詩(shī)以譬德澤詩(shī)曰蓼彼蕭斯零露濃濃而敘者以爲(wèi)蓼蕭廢則恩澤乖矣是也詩(shī)曰野有蔓草零露溥兮言天之下露髙矣而今延及蔓草則以下流故也又曰湛湛露斯在彼豐草豐草者露之所豐又非特延及而已豐草同姓卑之況也式防之詩(shī)一章曰微君之故胡爲(wèi)乎中露二章曰微君之躬胡爲(wèi)乎泥中露言有沾濡之辱泥言有防溺之難也一曰泥中中露皆邑以今考之衛(wèi)在大山之間雨露所鐘以此名邑理或然也而劉向列女傳又以爲(wèi)此詩(shī)人所作一作于中露一在泥中理或然也然則后世柏梁之體仿于此乎鹖冠子曰昔之得道以立至今不可遷者四時(shí)泰山是也其得道以危至今不可安者岑巒煙溪籜木降風(fēng)是也其得道以生至今不可亡者日月星是也其得道以亡至今不可存者零葉遇霜朝露遭日是也由是觀之夫何適而無(wú)有道邪故禹不得圣人之道不立跖不得圣人之道不行
霜
雨露以生而霜以肅殺相之故霜之文從相釋名曰喪也其氣慘毒物皆喪也霜遺之義出于此今霜隕而易脆膠漆不堅(jiān)草木脫落糞本然則古者霜降而婦功成百工于是休息豈特人事而已哉亦自然之理也詩(shī)曰正月繁霜我心憂傷陽(yáng)正也隂慝也以人正言之則一月謂之正月以天言之則四月謂之正月盛徳在火繁露而言繁霜無(wú)是也則民之訛言亦大矣故君子爲(wèi)之憂傷也或曰古者一夫嗟咨匹婦抗憤而六月爲(wèi)之飛霜?jiǎng)t正陽(yáng)之月霜以乖致蓋有之矣劉向所謂霜降不節(jié)不以其時(shí)其詩(shī)曰正月繁霜我心憂傷此之謂也蓋幽王之時(shí)天變見于上地變動(dòng)于下始于霜降失節(jié)山之卑者涌而爲(wèi)岡防而爲(wèi)陵及其甚也日月薄蝕雷電變常水泉沸騰山谷易處故詩(shī)曰朔日辛卯日又蝕之亦孔之丑??震電不寧不令百川沸騰山?崒崩髙岸爲(wèi)谷深谷爲(wèi)陵董子所謂國(guó)家將有失道之咎先出災(zāi)害以譴告之不知自省又出怪異以警懼之尚不知變傷敗廼至則若此之類是也今露之繁在夏而至秋則成霜霜之繁在冬而至春則成露故傳以爲(wèi)露隂液也釋而爲(wèi)露結(jié)而爲(wèi)霜
冰
說(shuō)文曰仌凍也象水凝之形今仌面所凝文蓋如此釋名曰凌氷室也其文望之似仌凌之理也字或爲(wèi)冰易曰干爲(wèi)氷干西北之卦也故爲(wèi)氷干爲(wèi)氷則坤爲(wèi)霜可知矣坤西南也禮曰天地嚴(yán)凝之氣始于西南盛于西北易曰履霜堅(jiān)氷至氷者隂剛之盛也蓋坤之初六下也上無(wú)陽(yáng)以正之而坤爲(wèi)順故自初履霜馴致其道至堅(jiān)氷也莊子曰冠圎冠者知天時(shí)履方履者知地形冠天象也履地象也詩(shī)曰如臨深淵如履薄氷臨淵恐墜也履氷恐防也周官凌人掌氷正嵗十有二月令斬氷三其凌凌之積水也三其凌其二所以備消釋也應(yīng)劭風(fēng)俗通曰積氷曰凌凌氷曰凍氷流曰澌氷解曰泮莊子曰是所謂氷解凍釋者也言至人不凝滯于物如此蓋藏曰凍故冰言解凍言釋爾雅曰氷脂也脂之爲(wèi)物得隂則凝得陽(yáng)則釋蓋氷之類也故形謂之脂傳曰鏤氷畫脂義取諸此一曰氷即尚書古文凝字說(shuō)文亦云水堅(jiān)也從仌從水魚陵切俗氷從凝蓋膏凝曰脂故曰氷脂也義取凝結(jié)而孫炎所言爾雅舊本亦依凝雖改古字亦非氷凝之氷也詩(shī)曰二之日鑿氷沖沖沖沖鑿氷之意也鑿氷所以備暑蓋詩(shī)上章備寒故于是乃言備暑
毛詩(shī)名物解卷二
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷三
宋 蔡 卞 集解
釋百谷
黍 稷 稻 粱 禾 麻菽 麥 牟 稗 稙 穉穜 秬 秠 穈 芑 苴
黍
黍丹谷也仲夏乃登故謂之黍而聲與暑同氣浮而味甘馨香而滑齊故宜釀神陽(yáng)物也非有馨香上逹之氣不足以降之黍陽(yáng)物也故用為酒釀凡言黍稷者皆有冀祖考懷祭祀念父母之意
稷
稷祭也所以祭故謂之穄杜預(yù)言黍稷曰粢降食以為酒貴食次之故穄者粱也所以祭明尊矣故五谷之官而稷官名之
稻
稻稌也豐年曰豐年多黍多稌蓋黍所以交神稌所以養(yǎng)人先王之盛時(shí)和而歳豐交鬼神養(yǎng)人之物備矣
粱
天以始至甘香者也粱從米所以濟(jì)人者也從刃所以利人者也豐年言養(yǎng)人之物而不言粱者蓋稌加膳于粱則為嘗膳
禾
禾粟之苖榦粟禾之穟實(shí)春秋者隂陽(yáng)之中粟春生而秋熟方其以養(yǎng)生言之則謂之禾禾麻菽麥禾役穟穟是也方其以所用言之則謂之粟率?啄粟握粟出卜是也
麻
麻八谷之良者也實(shí)謂苴從且谷之貴者人可以爲(wèi)食而不可以爲(wèi)常也七月言九月菽苴采荼薪樗此先王所以致食而勞農(nóng)之意也五谷之養(yǎng)人以浮虛爲(wèi)下以沉實(shí)爲(wèi)上胡麻之食沉實(shí)者也故良以敬人稷者交神之至實(shí)者也凡谷之至貴者又宜加碓以治之麻從林稷從畟皆勤治之意也麻爲(wèi)麻枲之麻者以其求治析治于覆屋之下故同字
菽
菽謂之荏菽祀天地蓋菽有收斂之意而亦人所先也稻粱加膳也粟菽常膳也君子制而不爲(wèi)異亦蹈其常而已故菽亦謂喻君子之徳中原有菽庶民采之言徳足以養(yǎng)人者天下之所歸也采菽采菽筐之莒之言取有徳受之以法度也
麥
麥之同乎陽(yáng)者也至子而苖至午而成陽(yáng)多則浮隂多則沉隂陽(yáng)不相勝然后能善養(yǎng)人者也故麥可以爲(wèi)美而不可爲(wèi)加膳也
牟
牟可以爲(wèi)助膳而非膳也牟麥之大者也先禾而生后禾而熟以其大故爲(wèi)五谷之長(zhǎng)麥之異種思文言貽我來(lái)牟后稷種藝以粒民者多矣來(lái)牟民先得以爲(wèi)利者也
稗 稙 穉 穜 秬 秠 穈 芑
稗可以食而非兇荒則不食冝小人而使之困也先種謂之稙后種謂之穉先熟謂之稑后熟謂之穜黑黍謂之秬二米謂之秠赤粱謂之穈白粱謂之芑稙直逹也故爲(wèi)先種穉有待也故爲(wèi)后種稑以言其和于土而苖遂之于蚤也故爲(wèi)先熟穜以言其晚成而多實(shí)也故爲(wèi)后熟秬齊正而有才者也故麻之實(shí)八角而純黑者謂之秬律度量衡以秬準(zhǔn)之者以其方正滑齊而可用也秠不一也故爲(wèi)一稃而二米穈者良之又良者也受成于火故其色赤芑者谷之至善者也受成于金故其色白萬(wàn)物豐于火成于金穈有豐實(shí)之性也芑有成實(shí)之性蓋稙穉以言其谷之備穜稑以言其谷之美秬秠穈芑以言其谷之嘉也七月陳先公風(fēng)化之所由得土之盛故曰穜稑稙穉之種因天時(shí)也穜稑之實(shí)得地氣也閟宮備言后稷稼穡之道故校四者而言之爲(wèi)稼穡而因天時(shí)得地氣此所以降之百福也美谷可以養(yǎng)人嘉谷不可以爲(wèi)食之常也先王用之于祭祀而已故生民言后稷之肈祀而曰誕降嘉谷秬秠穈芑
苴
苴所謂婦雀以苴之者已則棄焉所謂苴履者安可長(zhǎng)也所謂棲苴者道者而已非所以爲(wèi)存所謂土苴者此也所謂菽苴者其爲(wèi)谷苴而已故六谷弗數(shù)焉
毛詩(shī)名物解卷三
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷四
宋 蔡 卞 集解
釋草
荇 蔞 菅 菼 瓠 葑菲 苓 唐 諼 蒲 蓷藚 蓍 鹝 臺(tái) 緑 菫蓄 蓼 蒹 葭 茹 藘蕨 蘩 蘿 莪
荇
荇菜謂之茆芥順陽(yáng)而長(zhǎng)本系隂而固有清潔不可陷溺之徳故以況淑女以薦神明泮水曰思樂(lè)泮水薄采其茆蓋僖公有教養(yǎng)之善而有所教者其卒有髙明光大之徳也一章言薄采其芹行足以事人也三章言薄采其茆徳足以事鬼神也徳足以事鬼神然后可以燕飲食錫難老屈羣丑矣
蔞
蔞野草之賤者所以喻漢上游女孤直而異于眾木故雖生于中田原野之間與薪相錯(cuò)而翹翹可辨矣賢不肖之相別亦何以異于此哉文王之道被于周南則雖漢上之游女無(wú)曲從之志而特可以禮求也
菅
菅物之柔忍者也其理白其形柔故謂之茅制而用之故謂之菅茅自然之潔白故以之共祭祀菅漚畜而柔忍故以之爲(wèi)索绹祭祀明徳之事大徳足以事鬼神者妻道也索绹賤用之物小惠足以尸鄙事者妾道也幽王黜申后而立襃姒下國(guó)化之以妾為妻以孽代宗而白華之詩(shī)作而刺之曰白華菅兮白茅束兮白華漚而為菅則菅者【闕】使然之致用而爲(wèi)绹則卑且勞矣故以譬孽妾茅自然之正體借地以祭則靜且安矣故以譬宗嫡不以賤妨貴不以貴廢賤者人道也不以茅棄菅不以菅害茅者天道也詩(shī)曰英英白云露彼菅茅露者天之所以成物菅之之賤茅之貴二者皆有以成況易其位哉
菼
菼萑也萑之始生者也萑薍也萑之成體者也蒹蒹也萑之未秀者也菼小于萑萑小于蒹菼青而后潔故曰毳衣如菼白露降然后?可以爲(wèi)用故也七月言八月?葦未用也故聲從完
瓠
瓠甘而可食附物而生者也以其可食而非養(yǎng)人之大者況在下之賢人無(wú)所附則實(shí)不成詩(shī)曰南有樛木甘瓠累之樛木所以接下者非使然也故以況至誠(chéng)之君子甘瓠之所以累上者亦自然也故以況在下之賢人君子之接下賢人之附上豈有意于彼我之分所能爲(wèi)之哉
葑 菲
葑蘆服也苖及下體皆可食而無(wú)棄葑者封也卦之于土而后盛者也菲芴也蔌必食苖而葑也菲也以下體爲(wèi)美故以采葑采菲無(wú)以下體菲薄也物之體薄而可食者也
苓
苓大苦也所以和百藥之性使之相爲(wèi)用者也故苓從令簡(jiǎn)兮曰山有榛隰有苓榛非冝山而不冝隰苓非冝隰而不冝山故榛有植于樊棘之內(nèi)苓或采于首陽(yáng)之巔榛也苓也其生不擇地而美者也猶之賢者無(wú)所進(jìn)而不自得焉
唐
唐王女也松枝化而生女蘿之生依乎松故又謂之防防蔽也蔽于松者也桑中之滛亂期于幽逺而志在乎依所蔽者也故言唐頍弁刺幽王之無(wú)親而與諸公興之無(wú)附著者也故言女蘿一物而別言之以二者亦此意歟
諼
諼草蘆也喜則形欲動(dòng)憂則形欲靜動(dòng)所以致其外樂(lè)靜所以竭其心思樂(lè)則有所向而趨明思則有所背而趨暗伯兮之室家致思者也故其詩(shī)曰焉得諼草言樹之背夫載馳之思?xì)w則思渉彼阿丘言采其蝱何以異于此也蓋載馳之思在外故欲行以遣其思伯兮之憂在內(nèi)故欲止以忘其憂此二詩(shī)之興所以不同也
蒲
蒲香草也有芬芳之實(shí)而生乎澤陂之閑彼澤之陂有蒲菡萏是也蓋生于春盛于夏與荷同其榮枯而至于荷之有華菡萏然于是乎婚姻之時(shí)則過(guò)至此澤陂之士女所以滛奔而不可禁也其本作膳又可以爲(wèi)蔌韓奕所謂維筍及蒲是也蒲與筍蔌之至賤者也然以其時(shí)之所宜獻(xiàn)則不可不備矣公侯燕樂(lè)而雖賤者必備則貴可知
蓷
蓷茺蔚也萑也茂于沃壤當(dāng)夏中和之時(shí)旱則干水則死有和平之性此詩(shī)人所以況夫婦也中谷有蓷之詩(shī)一章言暵其干矣言生之艱難二章言暵其脩矣脩甚于干況恩衰薄也三章言暵其濕矣濕甚于脩況饑饉則相棄也夫蓷隂草也而附于陽(yáng)生于中谷之寒水則非遂性之地也其始也干其中也脩其卒也濕【疑有所缺】藚 蓍 鹝 臺(tái) 緑 菫 蓄 蓼【已上缺】蒹 葭
蘆謂之葭其小曰?荻謂之蒹其小曰蘿其始生之時(shí)又謂之薍蒹能兼地于葭所生能侵有之然不如
葭所生之遐不冝下故也?則宜下矣葭能遐假水焉蒹又謂之兼雖兼地然惡下荻強(qiáng)而葭弱荻髙而葭下故謂之荻荻猶逖也蘆秀而蘆蓽可織以爲(wèi)薄席茨亦可織雖完而用不如蘆而或析也故音完菼中赤始生未黒也而赤故謂之菼其根旁行強(qiáng)揉槃互其行無(wú)辨矣而又強(qiáng)焉故又謂之薍薍之始生常以無(wú)辨惟其強(qiáng)也乃能爲(wèi)亂詩(shī)言毳衣如菼以其赤黒毳?如之言八月?葦以其可辭以其蠶士言蒹葭刺無(wú)以保國(guó)以其兼地而遐言葭菼揭揭庶妾上僣以其自下而亂始也騶虞以所生乎下言葭行葦以所生在行言葦且葦小物也
茹 藘
茹草者若亨若葅若生食之尤甚變焉皆度所宜以之而已故又訓(xùn)度易所謂防茅茹者茅始生可茹者也茹藘赤草所染亦赤如此之謂若茈防者能已之己其能此乎藘生于心色赤南方也方物相見之染如此安能無(wú)慮若茈防者何慮之有
蕨
周秦曰蕨名其始生未有放葉始蕨之時(shí)
蘩
髙青均葉蘩日而繇又潔可以生蠶母糸而草之者也又蘩之醒爲(wèi)蒿皆髙故也
蘿
蘿羅生松上如蘿亦羅生而弱又莪謂之蘿科生旁羅也
莪
莪以科生而俄詩(shī)曰匪莪伊蒿伊蔚莪俄而蒿且蔚菁莪育材之詩(shī)正言莪者以此
毛詩(shī)名物解卷四
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷五
宋 蔡 卞 集解
釋木
桃 桐 木? 李 樗【缺】 蔦榛 柳 杜 唐棣 栲 柞棘 椐 栵 檿 柘 檉條 楊 椅 樞 榆 檀【缺】
桃
桃先百果而華故從兆其時(shí)則春而陽(yáng)中也故以記婚姻之時(shí)正
桐
桐木之良利者也其性虛以柔故能受聲以爲(wèi)琴瑟?jiǎng)t其木以堅(jiān)實(shí)爲(wèi)上以虛柔爲(wèi)下故椅也桐也梓也皆強(qiáng)良以爲(wèi)器而非桐梓也
木?
木瓜弓材之下者也木瓜之詩(shī)曰投我以木瓜言其實(shí)大于桃而已是故三章皆言所投者木瓜報(bào)者以玉何也蓋木果所以助養(yǎng)人之物而玉者人君之至貴者也投我以助養(yǎng)人之木果而報(bào)之以至貴之玉此序所謂厚報(bào)者也維民報(bào)之心若是其厚此桓公之覇所以半古之人而功必倍之也歟夫木仁也以譬君子之徳玉陽(yáng)也以象君子之性桓公之惠小而功徳防矣故報(bào)止以玉爲(wèi)足以取類矣如天保報(bào)上則無(wú)物比焉亦欲其夀考而已
李
李以純白之華如桃李紅白相間也桃李之成實(shí)其時(shí)偕也投我以桃報(bào)之以李言施報(bào)之道也李實(shí)之爲(wèi)用微矣周之賢人【闕】所以種藝之道故雖磽確之丘中有麻之可衣有李之可食貴衣絲賤衣麻谷實(shí)重果實(shí)輕言賤者有以爲(wèi)衣則貴者可知矣言輕者可以爲(wèi)脩則重者可知矣
蔦
蔦之施于柏猶異姓之親托于王也女蘿之施于松猶同姓之親托于王也故頍弁之詩(shī)曰蔦與女蘿施于松柏女蘿非出于柏蔦非出于松蔦與女蘿而尚或施諸松柏諸公有幽王之親而無(wú)以托焉安能有松柏之徳哉
榛
榛小木也所以爲(wèi)禮實(shí)則貴矣植之榛栗椅桐梓漆先禮實(shí)而后工器也然亦伐之以爲(wèi)藩?jiǎng)t賤者人之所忽而不治瞻彼旱麓榛楛濟(jì)濟(jì)雖人所不治之材然猶?澤蕃息之盛者非有隂陽(yáng)和調(diào)自然之正氣而無(wú)所暴利則萌孽莫之遂逹而有所夭折雖然二詩(shī)所以不同何也蓋衛(wèi)國(guó)有狄人之?dāng)÷毒犹幱诓軣o(wú)城市宮室君臣上下冠婚喪祭無(wú)以爲(wèi)禮實(shí)則于是不可不先周至太王傳世已久徳澤之加乎民非特若不治之榛楛能濟(jì)濟(jì)然盛也故舉其微小者則強(qiáng)大者可知矣舉其人力不治者則勤治者可知矣二者之意不同各有所當(dāng)也
柳
柳柔木也蕃所以御宼柔不足以濟(jì)難故曰折柳樊圃狂夫瞿瞿以柳爲(wèi)樊而生之不足以爲(wèi)固故折柳者柔之至也猶之兎爲(wèi)饔餼體微不足以爲(wèi)厚而斯首則微之至也小弁之詩(shī)曰菀彼柳斯鳴蜩嘒嘒夫蜩鳴于菀然之柳至眾之民而不能使其有所附焉此小弁之所由怨也
杜
杜赤棠也而多特生故詩(shī)有枤杜者昭公之枤杜言其葉生湑榦生枝枝生葉枝譬則兄弟葉譬則族也昭公不能強(qiáng)本以兼族獨(dú)居而無(wú)兄弟曽枤杜之不如也武公之枤杜言生于道左弼居君之右輔居君之左道譬則君左譬則輔武公有兼宗族之強(qiáng)而無(wú)求賢自輔之徳曽枤杜之不若也文王之杕杜言有睆其實(shí)其葉萋萋睆者實(shí)大而可見萋者葉齊而已成其實(shí)可見其葉已成則木之氣定而止息之時(shí)而已征夫勞于王事而不知息曽枤杜之不若也
唐棣
唐棣栘也其葉相向而開相反而合或向或反文繡之巧麗也故言王姬車服之盛則曰何彼秾矣唐棣之華秾厚貌夫文繡之巧麗而謂之厚何也曰得禮之正則爲(wèi)厚失禮之正則爲(wèi)薄
栲
栲輻材也南山有栲言其堅(jiān)久也故曰樂(lè)只君子遐不眉?jí)掼鄰目寂c蓍從耆同意
柞
柞之性堅(jiān)強(qiáng)而不爲(wèi)霜露之遷得土之正氣也故詩(shī)以喻信性堅(jiān)剛難長(zhǎng)柞棫之木猶且防然以大矣則柔者可知矣
棘
棘赤心而外束也詩(shī)曰凱風(fēng)自南吹彼棘心賢則親之無(wú)能則憐之者母之親子也棘非能順者而凱風(fēng)有母之道便能吹之使其心夭夭然和以茂也園有桃之詩(shī)曰園有棘其實(shí)之食食者正養(yǎng)人之物而以爲(wèi)實(shí)食所謂儉而嗇也鸤鳩之詩(shī)鸤鳩在桑其子在梅言鸤鳩之所生者専一而不二故其子在梅在棘在榛而終不失其所也蓋棘在外故鸤鳩之正是四國(guó)青蠅之交亂四國(guó)四國(guó)以赤心而捍外者也榛在內(nèi)故鸤鳩言正是國(guó)人而青蠅言搆我二人讒言之害正也疎則難搆親則易入讒及所親之人則甚此二詩(shī)所以皆言于卒章也
椐
春秋傳曰弱足者居椐適可杖居者之所材也椐又樻也材適可杖木之貴也
栵 檿 柘 檉
栵栭栗也叢謂之灌細(xì)謂之栭二者非可以爲(wèi)大用故有害于營(yíng)家室則修之平之檉河桞也椐之材可以爲(wèi)杖而已去之不爲(wèi)傷地利存之不爲(wèi)利生物故啓之辟之則無(wú)害于爲(wèi)室家者猶或存而不去也檿山桑也其榦弓車之材也檿柘爲(wèi)不去矣或猶攘之剔之此有以見周之興天下之民居之曽居室之不容矣
條
條柚也其實(shí)與梅同皆可以同味故終南之詩(shī)戒襄公則曰終南何有有條有梅二者嘉卉也南山之冝有嘉卉以爲(wèi)蔽猶人君宜受顯服以爲(wèi)章也
楊
夫先王之于百物爲(wèi)人用則貴之易稱百谷草木麗乎土得土之灌以厚者其質(zhì)剛得土之虛而薄者其性柔楊濕生故材爲(wèi)下松檜之木至剛而不爲(wèi)四時(shí)風(fēng)雨之所遷也檜堅(jiān)實(shí)而理直則冝以爲(wèi)楫松剛直而不變則宜以爲(wèi)舟楊非堅(jiān)實(shí)之材故菁菁者莪之卒章言泛泛楊舟載沈載浮僅可以載任而已采菽言君子之信義足正諸侯故曰泛泛楊舟紼纚維之言紼纚維之則固制下之道也東門之楊其葉牂牂牂從羊言美而未大也東門之楊其葉肺肺肺爲(wèi)金臟言其已成所以刺昬姻之失時(shí)也
椅
椅梓實(shí)桐皮非梓之正非正而外若同焉有椅之意樲若棗而小非棗之正棗甘而樲酸棗屬而樲貳者也羊棗謂之遵則不貳者也
樞
樞爲(wèi)之區(qū)受戸壯焉天自爲(wèi)區(qū)又有受也闔辟因之矣荎謂之樞有俞有制知闔辟矣
榆
榆沈滑故謂之榆荎榆而有刺所以爲(wèi)主枌榆而已安可長(zhǎng)也以俞爲(wèi)合乃卒乎分夫根如羒榆如枌皆分之道
毛詩(shī)名物解卷五
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷六
宋 蔡 卞 集解
釋鳥
雎鳩 鳴鳩 黃鳥 鸤鳩 鴻鷺 桑扈 鶚 鴟鸮 隼鹡鸰 鳯凰 鵙 防 鴟燕
雎鳩
雎鳩或謂之鶚或謂之王雎凡鳩皆陽(yáng)鳥也剛而能制者真若乎陽(yáng)故鳩訓(xùn)聚而有別者也和而不同則有是意故謂之雎鳩然有不可犯之道也故又謂之鶚王大也于鸤鳩則爲(wèi)大矣故又謂之王雎勒以法度足以一眾者莫如雎鳩故雎鳩氏爲(wèi)司馬夫有可歸之徳又有可歸之位者后妃也故關(guān)雎又為王者之風(fēng)而不爲(wèi)諸侯之風(fēng)能聚所以喻后妃之求淑女能別所以喻后妃不失禮義也
鳴鳩
鳴鳩或謂之鵲鳩或謂之鶻雕凡名鳥者必有所善鳴鳩善鳴者也春者啓之時(shí)秋者閉之時(shí)啓則有時(shí)閉則無(wú)事鳴鳩以啓來(lái)而閉去故鶻鳩氏為司事臣以骨鯁為任而非倡和者故命官以鶻鳩而不謂之鳴鳩也詩(shī)曰宛彼鳴鳩翰飛戾天非修翼之鳥而至乎其逺則敗矣
黃鳥
黃鳥之爲(wèi)物中和而得時(shí)者也有中羙之性故謂之黃鳥其鳴以春為期其去以秋為度倉(cāng)庚所以鳴其時(shí)也故凡記時(shí)者皆言倉(cāng)庚形色皆有中和之美黃鳥所以命其徳也故哀三良刺宣王皆言黃鳥仲夏黍登而聲伏故謂之摶黍
鸤鳩
鸤鳩能定志而有所守者也有所守則可以為善可以爲(wèi)羣故謂之鵠鶵夫王者民人之主也無(wú)均平之徳則不足以治之故鸤鳩氏為司空止則在桑飛則在梅徙則在棘下則在榛無(wú)往而不擇也夫人無(wú)均一之徳則不足以爲(wèi)諸侯之家鵲之性剛而不可奪守而不可欺鸤鳩無(wú)為巢之功而有居守聚利之善此其所以得而有之也是故作詩(shī)者以喻乎諸侯之夫人及其在位之臣自大夫妻至庶人皆不得而擬焉蓋能一者治人非治于人者也
鴻
鴻之爲(wèi)物髙可以致逺卑可以濟(jì)難知時(shí)而去就者也鴈不専逹而所至必從其長(zhǎng)故大夫執(zhí)鴈亦有從長(zhǎng)之意鴈制于長(zhǎng)成于屬有長(zhǎng)必有屬故以鴻譬天子之使新臺(tái)云鴻則離之以長(zhǎng)言之者詩(shī)多以山喻君而此以鴻蓋新臺(tái)之刺宣公家道也于國(guó)則言其位于家則言其長(zhǎng)雖魚潛于卑幽鴻飛于髙逺魚網(wǎng)設(shè)而鴻離之豈設(shè)網(wǎng)之意哉
鷺
鷺?lè)腊锥粵A立常有振舉之意足常跂有振而獨(dú)舂之貌歩好自低昂而謂之獨(dú)舂也作詩(shī)者以其防白而不可汚喻君子之徳以常有振舉之意喻君子之威儀夫威儀欲其棣棣而以振舉何也蓋不可以髙仰之驕色也不可以卑俯之俯替也是驕近亂替近疾其升也不驕其降也不替此所謂威儀棣棣不可選也然則振鷺之威儀豈所謂髙仰者哉
桑扈
桑扈竊脂也性好集桑故因以桑則九扈之名也戸所以閉邑所以守故謂之扈羽領(lǐng)之間皆有文而又善自閉守故名爲(wèi)扈而作詩(shī)者所以喻君子之禮文少昊氏以九扈爲(wèi)九農(nóng)正亦曰扈民無(wú)滛者也
鸮
鸮無(wú)爪牙羽翼之才而以口向物物所惡而已亦以物惡故常集于幽荒防蔽之土也墓門有棘有鸮萃止是已泮水曰翩彼飛鸮集于泮林鸮可惡之鳥泮水可欲之地且鸮之惡非翩然而集于木者惟僖公有仁厚之徳故雖所惡之鳥能集可欲之地不庭之虜猶之鸮去幽荒而集于泮林也其來(lái)雖不足以爲(wèi)善惟其不害于物故能翩然集之而不為物逐也
鴟鸮
鴟鸮性隂伏而好凌物者也隂伏以時(shí)發(fā)者必有以定之內(nèi)畜志以凌物者必有以決乎外故謂之鴟鸮然其害物也能竊伏而不著鷹隼之勢(shì)故鴟鸮以喻管蔡之暴亂
隼
隼之擊物而必中者也必至謂之隼物而謂之鷹必至者或有所過(guò)取故作詩(shī)者以隼喻不制之諸侯而司冦之官則以鷞鳩名之
鹡鸰
鹡鸰者有所就有所招者也彼可即而即之則無(wú)不親彼可令而令之則無(wú)不從如?鸰之尾應(yīng)首也親則有雝雝之能和從則有渠渠之能容故謂之雝渠作詩(shī)者以喻兄弟之無(wú)不親無(wú)不和也兄弟之道天性也動(dòng)其?脅而首尾應(yīng)者雖有強(qiáng)誠(chéng)亦自然而已故字或以為鹡鸰
鳯凰
瑞應(yīng)者也盛徳之所感天命之所受則應(yīng)時(shí)而至矣少昊氏以鳥名官而鳯凰為歴正分至啓閉之官皆有屬焉故詩(shī)以喻大臣鳯凰鳴矣于彼髙岡者朝廷也鳴者辟令也蓋國(guó)有六職有坐者而論道者焉
鵙
鵙見于萬(wàn)物開閤之時(shí)夏至而鳴冬至而止天地不勞萬(wàn)物以生萬(wàn)物以死夏至則生者勞物冬至則死者定物鵙鳴同萬(wàn)物而勞者也故謂之百勞鳴于二至之間故伯趙為司至七月以鵙為將續(xù)之候觀天時(shí)而終人事所以順萬(wàn)物而作者也
梟
梟類鴟而尤好陵物者也有陵物之意故當(dāng)求之端待發(fā)氣果敢而發(fā)必中聲當(dāng)曉者以其如此非若強(qiáng)茅之隂伏也
鴟
鴟猛而不剛勇而無(wú)才塞而不通故謂之強(qiáng)茅從大而不能有為故謂之鴟哲婦之主乎內(nèi)也其為物若梟其隂伏若鴟故曰懿厥哲婦爲(wèi)梟為鴟
燕
燕就陽(yáng)而畏隂南北徃來(lái)有生息之道知天時(shí)而不違以自飬至南而勞至北而息勞而生也息所歸也?鳥西北乙鳥東南自所歸而言故謂之?鳥自所生而言故謂之乙鳥或就所生而言或就所歸而言何也蓋官之親就天道而司人事歸以息者天道?者天之成象也故司分為?鳥氏?者氣之自然而正也故以天道言之則配以自成天命?鳥降而生商非人之所為也燕之生育于東北蓋人所見也故謂之乙其來(lái)去有自安之道故謂之燕莊姜送歸妾而謂之燕燕于飛雖以為燕而亦有自安之道歟
毛詩(shī)名物解卷六
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷七
宋 蔡 卞 集解
釋鳥
雞 鵲 鸛 鵝 雉 鷂雉鳶【缺】
雞
鹽鐵論曰雞亷狼貪故曰小廉如雞爾雅曰雞大者蜀蜀大雞郭璞曰雞大者蜀今蜀雞也蓋雞有蜀魯荊越之種越雞小蜀雞大而魯雞又其大者莊子曰越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣成元英曰越雞荊雞也魯雞今之蜀雞案韓子曰魯雞之不期蜀雞之不支則元英所謂非是傳曰雞爲(wèi)積陽(yáng)南方之象故陽(yáng)出雞鳴以類感也案陽(yáng)氣生于子雞應(yīng)子而初鳴隂氣生于午雞應(yīng)午而又鳴則非陽(yáng)出故鳴也詩(shī)曰風(fēng)雨瀟瀟雞鳴膠膠言雞之信度如此蓋秋氣慘而凄凄風(fēng)雨如此則疑不能和秋物脫而瀟瀟風(fēng)雨如此則疑不能固向晦則君子入宴息之時(shí)也風(fēng)雨如此則又疑于己今曰風(fēng)雨凄凄雞鳴喈喈則亂世之君子不改其度之譬也喈喈言鳴而不失其和膠膠言鳴而不失其固易曰防為雞蓋兌見而防伏故為雞雞知時(shí)而善伏者也乳狗噬虎伏雞摶貍又曰伏雞曰抱王襃曰魚瞰雞睨李善以為魚目不?雞好邪視此言是也禽經(jīng)曰陸鳥曰棲水鳥曰宿一鳥曰止眾鳥曰集蓋水鳥晚于林棲故曰宿說(shuō)文云日在西方而鳥棲因以為東西之西詩(shī)曰雞棲于塒日之夕矣言雞棲矣日于是夕夕于是月見故也夕象半月未有蟾桂之狀
鵲
鵲搆巢取在木杪枝不取墮地者皆?枝受卵故一曰干鵲而莊子言魚傅沫烏鵲孺蓋鵲以傅而孕育故曰孺也列子曰細(xì)腰純雄其名穉蜂與鵲言孺同意淮南子曰太隂所建蟄蟲首穴而處鵲巢向而為戶又曰蟄蟲鵲巢皆向天一蓋鵲巢開戸向天一而背太歲博物志云鵲背太歳也先儒以爲(wèi)鵲巢居而知風(fēng)蟻穴居而知雨蓋鵲歳多風(fēng)則去喬木巢旁枝故能髙而不危也然而強(qiáng)且不滛知風(fēng)之自而搆其巢知?dú)r所在而開其戸者鵲也強(qiáng)而不滛所以成徳故有行知風(fēng)之自而搆其巢知?dú)r所在而開其戶所以趨時(shí)故有功詩(shī)人以譬國(guó)君積行累功詩(shī)曰防有鵲巢卭有旨苕言不驚懼之故防有鵲巢言不殘賤之故卭有旨苕俗說(shuō)鵲巢中必有梁見鵲上梁者必貴蓋今二鵲共銜一木置巢中謂之上梁說(shuō)文作舄象形通于舄履古之人履欲行不欲如鵲故其字借為舄履之舄所以為行戒其在相法有之鵲行蹌蹌性行勿良是也亦言舄以木置履下干昔如鵲崔豹古今注曰干昔不畏泥濕故曰鵲也象文作鵲蓋從錯(cuò)省淮南子曰如鵲之駮一何從昔昔言干也考工記曰穉牛之角直而澤老牛之角珍而昔周官屨為赤舄黑舄赤繶黃繶青絇此言王及后服屨赤舄以赤為繶黑舄以黃為繶皆青絇也鄭氏以為王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黑舄王后吉服六維祭服有舄?舄為上祎衣之舄也下有青舄赤舄今云赤繶黃繶雜互言之非是也蓋王及后舄之名一而已赤舄王六冕之舄黒舄后三翟之舄其他服則屨爾詩(shī)曰?袞赤舄又曰赤舄幾幾其傳曰赤舄人君之盛屨也又曰赤芾金舄防同有繹其傳曰金舄逹屨也舄蓋臣道也所服之【闕】故屨人無(wú)之而謂之逹屨謂之金舄舄而金絇也然則古者諸侯方其為人君則赤舄方其為人臣則金舄氏子抄曰舄九寫而為烏虎三寫而為帝言書之轉(zhuǎn)易如此意林曰書三寫魚成魯?shù)鄢苫⒁嗍且庖?br /> 鸛
鸛形狀略似鶴其性甘帶毎遇大石知其下有蛇即于石前如術(shù)氏禹歩其石阞然而轉(zhuǎn)南方星人學(xué)其法者伺其養(yǎng)雛縁木以篾絙防其巢鸛必作法解之乃于木下鋪沙印其足跡而放學(xué)之天將雨則長(zhǎng)鳴而喜蓋知雨者也又善羣飛薄霄激雨雨為之散作巢大如車輪卵如三升【闕】擇石以嫗卵蓋鸛水鳥也伏卵時(shí)數(shù)入水卵則不毈取礜石周圍繞卵以助暖氣故方術(shù)家以鵲巢暖中礜石為真物也又泥一防為池以石宿水今人謂之鸛石取魚置池中稍以飼其雛俗謂鵲巢蔽形鸛石歸酒又曰礜石濕鸛石涼故能使卵不毈水不臭腐也詩(shī)曰鸛鳴于垤婦嘆于室垤蟻室也蓋鸛知天將雨有見于上蟻知地將雨有見于下鸛鳴于垤將雨之候也將雨則征夫之至不必如期故婦嘆于室也且行百里者半九十言末路之難也則于是遇雨為尤苦詩(shī)人道此敘其情而序曰三章言室家之望女也禽經(jīng)曰鸛俯鳴則隂仰鳴則晴仰鳴是有見于上也俯鳴是有見于下也夫文雚見為觀亦取諸此
鵝
鴿鵛如癭鵝顙如瘤今鵝江東呼?長(zhǎng)頭善鳴又喜轉(zhuǎn)旋其項(xiàng)故古之學(xué)書者法以動(dòng)腕羲之好鵝者以此亦取其自然而有行列故聘禮曰出如舒鴈而古者兵有鵝鸛之陣也左氏曰鄭翩愿為鵞蓋舊說(shuō)言江淮謂羣鸛旋飛為鸛井則鸛善旋飛盤薄霄漢與鵞之成列正異故陣法或愿為鵞或愿為鸛卞子曰羊性滛而狠豬性卑而率鵝性頑而傲狗性險(xiǎn)而出蓋鵞峩首似傲故曰傲也名之曰鵝其謂是歟禽經(jīng)曰鵝飛則蜮沈鸛鳴則蛇結(jié)又曰鵝伏隨日鳱伏隨月說(shuō)者以謂乳鵝伏卵隨日鳱伏卵隨月光所轉(zhuǎn)又曰腳短者多伏腳長(zhǎng)者多立腳近尾者好歩近臆者好躑多伏?鵞之類是也
雉
雉死耿介妬壟護(hù)疆善鬭雖飛不越分域一界之內(nèi)要以一雄為長(zhǎng)余者雖眾莫敢鴝鳴潘岳所謂畫墳衍以分畿者也周官曰士執(zhí)雉蓋士死制故執(zhí)雉所謂二生一死贄者也又其交有時(shí)別有倫而其羽文明可用為儀故古者后服三翟詩(shī)曰有彌濟(jì)盈有鷕雉鳴濟(jì)盈不濡軌雉鳴求其牡言雉冝交有時(shí)別有倫而今反以雌求雄非特以雌求雄又求牡焉以雌求雄滛也以雌求牡焉亂也故曰公與夫人并為淫亂又曰雄雌于飛泄泄其羽言雉交有時(shí)別有倫而又性善鬭雖今不犯域分宣公滛亂不恤國(guó)事軍旅數(shù)起則雉之不如也易曰離為雉蓋離火其體文明其性復(fù)焱悍故為雉雉雖非辰屬而正是南方之物陶氏所謂丙午日不可食者明王于火也禮云雉曰疏趾蓋鴈鴨丑趾間有幕其足蹼雞雉丑指閑無(wú)幕其足疏故曰疏趾也簡(jiǎn)兮之詩(shī)曰左手執(zhí)籥右手秉翟此大舞也宛丘之詩(shī)曰無(wú)冬無(wú)夏值其鷺羽此小舞也蓋雉取文明鷺則取其潔白之容而已所謂大舞者籥舞也所謂小舞者羽舞也故樂(lè)師云掌教國(guó)子小舞而一曰羽舞或曰雉性突前其字從矢或曰虎豹之文來(lái)田雉之文來(lái)射故從矢也易曰射雉一矢亡雉雞類也不能逺飛騰躍而上髙不逾丈橫不過(guò)三丈故先儒云雉髙一丈長(zhǎng)三丈也蓋古者數(shù)數(shù)以萬(wàn)度度以雉書曰雉不再合信也說(shuō)文曰雷始動(dòng)雉鳴而鴝其頸蔡邕月令以謂雷在地中雉性精剛故獨(dú)知之應(yīng)而鳴也
鷂雉
釋鳥云江淮之南青質(zhì)五采皆備成章曰鷂雉王后之服一曰翚翟畫以翠雉二曰揄翟畫以揄雉三曰闕翟言刻繒為之闕而不畫闕而不畫則其制屈于三翟
毛詩(shī)名物解卷七
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷八
宋 蔡 卞 集解
釋鳥
烏 鹯 雕 鴈 鷹 防防鶴 鸕鷀 鳧 鷮
烏
說(shuō)文云烏孝鳥也象形林罕以謂全象鳥形但不注其目睛萬(wàn)類目睛皆黒烏體全黑逺而不分別其睛也烏一名鴉其名自呼淮南子雅之啞啞鵲之唶唶豈為寒暑燥濕變其聲哉詩(shī)曰莫赤匪狐莫黑匪烏蓋狐羣者也烏合者也詩(shī)以況衛(wèi)之君臣并為虐威其惡如一又曰哀我人斯于何從祿瞻烏爰止于誰(shuí)之屋言富人之屋利之所在故烏集焉民之從祿將如是矣故大夫欲王瞻之也抑曰匪手?jǐn)y之言示之事此之謂也又曰具曰予圣誰(shuí)知烏之雌雄言幽王君臣俱自謂圣如烏之黑而雌雄無(wú)以相別也管子曰烏集之交初雖相讙后必相咄詩(shī)人毎以為刺者非特譏其為惡如一亦刺其初皆利合不以道也烏又為嘆辭者蓋雅見虎則鳴見異則噪故以為烏烏虖嘆所異也今人聞鵲噪則喜聞烏則唾以烏見異則噪故輒唾其兇尚書大傳曰愛其人者兼其屋上之烏然則惡而知其善愛而知其惡者寡矣孫子曰烏起者伏也烏集者虛也言古善料者觀烏起而知伏視烏集而知遁傳曰烏樂(lè)空曠鵲樂(lè)稠閙世云鴛交頸而感烏傳涎而孕莊子曰烏鵲孺蓋謂是歟又曰見烏飛翅重知天將雨蓋烏陽(yáng)物也感隂氣而翅重故俗以此占其雨下淮南子曰騰蛇游霧而殆于蝍蛆烏力勝日而服于鵻禮陽(yáng)物也
鹯
釋鳥曰晨風(fēng)鹯草木疏云似鷂黃色燕頷勾喙向風(fēng)搖翅乃因風(fēng)飛急疾擊鳩鴿燕雀食之列子曰鷂之為鹯鹯之為布谷久復(fù)為鷂也孟子所謂為叢敺雀者鹯即此是也詩(shī)曰鴪彼晨風(fēng)郁彼北林言穆公能芘其所頼而賢者赴之如此曽子曰國(guó)有道則突若入焉此之謂也且黃鳥仁晨風(fēng)義而秦之良士以仁死賢臣以義生故黃鳥曰哀三良而晨風(fēng)以刺棄其賢臣禽經(jīng)曰□好風(fēng)□惡雨然則謂之晨風(fēng)可知矣又曰雕之智不如鹯鹯之智不如鴈今鹯亦去來(lái)有時(shí)然其制字從鹯又可知矣
雕
雕狀似鷹而大黑色俗呼皂雕一名鷻其飛上薄云漢詩(shī)曰匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鳣匪鮪潛逃于淵言民人飛?竄伏如此所謂亂也決起而飛曰翰料起者詩(shī)曰如飛如翰蓋飛象料飛之形而翰從翰飛翰言以翼自翰而上也今鴻鵠雕鳶之類皆言翰爾雅曰象謂之鵠玉謂之雕蓋鵠之義出于鴻鵠之鵠雕之義出于雕鶚之雕鵠性勁利雕性刻制故也今大雕翺翔水上扇魚令出沸波攫而食之一名沸河淮南子曰鳥有沸波者即此是也禽經(jīng)曰淘河在岸則魚沒(méi)沸河在岸則魚出
鴈
釋鳥曰鳧鴈丑其足蹼其踵企郭璞以為鳧鴈指閑有幕蹼屬相著故曰其足蹼是也又曰飛則其踵企直非是也踵足后也蓋今鳧鴈之丑行則皆前幕布地而后踵常企故曰踵企也以今鵞觀鴈行鴨觀鳧行則概可見矣鴈行斜歩側(cè)身故詩(shī)曰鴻飛遵渚公歸無(wú)所于女信處鴻飛遵陸公歸不復(fù)于女信宿蓋鴻之為物其進(jìn)有漸其飛有敘其羽可用為儀君子之道也故以此喻周公易曰漸之進(jìn)也公歸東都則為進(jìn)矣然未至西都也故為不復(fù)易曰其羽可用為儀言不可亂也然則禮有以鴻為儀者取其行列不亂而已禮曰前有師旅則載飛鴻鴻飛則有行列故也載謂合剝皮毛舉之竿首若禮所謂以鴻脰韜杠也周官以禽作六摯大夫執(zhí)鴈以其保身又欲有去就之義者而不失其序故執(zhí)鴈也蓋鴈夜泊洲渚令鴈奴圍而警察飛則銜蘆而翔以避矰繳有逺害之道非特取其去就之義而已鹽鐡論曰噰噰?guó)Q鴈朝日始旦登得前利無(wú)蹈后害此言婚姻以禮則有利而無(wú)后害也夏小正曰鴈北郷郷者何也郷其所居也何以謂之居也生且長(zhǎng)焉耳又曰逓鴻鴈先言逓而后言鴻鴈何也見逓而后數(shù)之則鴻鴈也且曰逓則猶言乘傳云耳非其居也法言曰能來(lái)能徃者朱鳥之謂蓋燕一名?鳥鴈亦名朱鳥?鳥以春分來(lái)朱鳥以春分去淮南子曰燕鴈代飛此之謂也且鴈霜降南徂冰泮北徂其性惡熱故中國(guó)始寒而北至舊說(shuō)鴻鴈南翔不過(guò)衡山今衡山之旁有峯曰回鴈蓋南方地極燠人罕識(shí)雪者故鴈望衡山而止陳琳曰陸防蘂犀水截輕鴻輕鴻毛也傳曰輕于鴻毛今人試刀以髪浮轉(zhuǎn)于水而令刃斷之水截輕鴻殆類是也博物志曰鴻毛為囊可以渡江不漏制字從江其以此乎或曰大曰鴻小曰鴈鴻蓋從鴻大鳥也
鷹
鷹鷙鳥也一名鷞鳩左傳曰鷞鳩氏司冦蓋鷹鷙故為司冦一曰一歲為黃鷹二歲為鷂鷹三歲為鸧鷹鷂次赤也埤倉(cāng)音披免切鷹鷂二年之色也蓋頂有毛角微起今通謂之角鷹詩(shī)曰維師尚父時(shí)維鷹揚(yáng)言其武之鷹揚(yáng)如此樂(lè)記所謂發(fā)揚(yáng)蹈厲太公之志也舊說(shuō)凡鷙鳥雛生而有慧出殻之后即于巢外放條大鷹恐其墜及為日所曝?zé)釙⒅聯(lián)p乃取帶葉枝揷其巢畔防其外墮及作隂涼也欲驗(yàn)雛之大小以所插枝葉為候若一日二日其葉微萎尚帶青色至六日七日其葉草微黃十日后枯瘁此時(shí)雛大可取說(shuō)文曰癰從瘖省蓋癰從疾省佳之疾防者故從疾省也隨人所指蹤故從人禽經(jīng)曰鷹不擊伏鵠不擊妊蓋其義性如此裴氏新書曰虎豹無(wú)事行歩之時(shí)若將不勝其驅(qū)鷹處眾鳥之閑若睡寐然積怒而全剛生焉越之報(bào)吳用此道也
防防
防防一名鳽似鳧腳髙毛冠巢于髙木生子穴中子銜其母翅飛上下淮賦所謂鸕鷀吐雛于八九防防銜翼而低昂者也段氏云鵝警鬼防防厭火孔雀避惡舊說(shuō)此鳥長(zhǎng)目而睛交故有防防之號(hào)相如所謂防防旋目者是也禽經(jīng)曰旋目其名鶚交目其名鳽方目其名鴀矣
鶴
鶴形狀似鵝青腳素翼常夜半鳴故淮南子曰雞鳴將旦鶴警夜半其鳴髙亮聞八九里雌者聲差下舊云此鳥性警至八月白露降流于草木涓滴有聲因即髙鳴相警移徙所宿處慮有變害也蓋鶴體潔白舉則髙至鳴則逺聞性又善警行必依洲嶼止必集林木詩(shī)易故以為君子言行之象始生二年落子毛三年產(chǎn)伏七年飛薄云漢后七年學(xué)舞后七年應(yīng)節(jié)后七年晝夜十二鳴中律后六十年不食生物大毛落茸毛生色雪白泥水不能汚百六十年雌雄相視目睛不轉(zhuǎn)而孕千六百年飲而不食圣人在上則與鳯凰游于甸其精神氣骨應(yīng)相禽經(jīng)曰鶴以怨望鴟以貪顧雞以嗔視鴨以怒瞠雀以猜瞿燕以狂防視也鶯以喜轉(zhuǎn)烏以悲啼鳶以饑?guó)Q鶴以潔唳防以兇呌鷂以吉嘯鳴也今鶴雌雄相隨履其跡而孕傳曰鶴影生鼈男化也
鸕鷀
鸕鷀食魚似鶂而黒一名鷧觜曲如鉤其骨主鯁及噎蓋類而推者也此鳥吐而生子神農(nóng)書所謂鸕鷀不卵生而吐其雛獨(dú)為一異是也楊子孚異物志云鸕鷀沒(méi)于深水取魚而食之不生卵而孕雛于池澤既胎又吐多者七八少者五六相連而出若絲緒然水鳥巢于髙木之上
鳧
鳧有不可畜者能及人也為得已焉有可畜者能及人而止為居石焉
鷮
尾長(zhǎng)而走且鳴則其首尾鷮如也
毛詩(shī)名物解卷八
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷九
宋 蔡 卞 集解
釋獸
麐 兎 鹿 麝 犀 麈虎 猱 厖 狼 狐 猲驕駮 豵
麐
麐麒麐土畜也信至應(yīng)禮以足至者也音中鐘呂行中規(guī)矩不羣居不旅行不入防穽不罹羅網(wǎng)王者至仁則出角端有肉示有武而不用不踐生草不食生物有愛吝之道故麐從吝牡麒牝麐隂主吝嗇故有曰吝也詩(shī)曰麟之趾之定之角始于趾終于角言徳以升進(jìn)為美也易曰徳言盛故是詩(shī)每況愈上爾雅曰麐似麕一角故西狩獲麟曰有麕而角也或曰麐肉角鳯肉咮皆示有武而不用也傳云麟似麒而無(wú)角案爾雅曰驨如馬一角不角者麒然則麟從麒省不角故也或曰詩(shī)序以為皆信厚如麟趾之時(shí)從吝以厚故也從其以信故也其信也其者指物之辭
兎
兎口有缺吐而生子故謂之兎吐也舊說(shuō)兎者明月之精視月而孕故楚辭曰顧兎在腹言顧兎在月之腹而天下之兎望焉于是感氣禮云兎曰明視亦此意也蓋咀嚼者九竅而胎生獨(dú)兎雌雄八竅故陶氏書云兎防雄毫而孕五月而吐子而里俗又謂視顧兎而感氣故卜秋月之明暗以知兎之多寡也今孔雀亦合蓋先儒以孔雀聞雷而孕則兎雖防毫而其感孕以月理或然也月缺也故其口缺詩(shī)曰肅肅兎罝施于中林蓋椓木之丁丁以有所聞施于中逵以有所見施于中林則無(wú)所聞無(wú)所見于是焉肅肅則好徳之至也故詩(shī)以此為徳徐干中論曰肅肅兎罝施于中林處獨(dú)之謂且先王之化言格于蒭蕘行至于雉兎然后為博故是詩(shī)正言兎罝而敘者以為莫不好徳也古今注曰兎口有缺尻有九孔今尻于文從九蓋生于兎也內(nèi)則曰兎去尻狐去首蓋狐亦正丘首不忘本也說(shuō)文無(wú)兎字以免為兎兎生自口而出冝有留難而后免故字又通為免俗作兎非也今免身亦謂之分娩蓋物之產(chǎn)乳莫易于羊莫難于兎故羊子曰逹免子曰嬎逹之為言羊也嬎之為言兎也兎足前卑后倨其形俛又從免也冕字從免古之說(shuō)冕者以為位彌髙而志彌恭其以此乎內(nèi)則曰姆敎婉娩聽從蓋婉妻道娩母道聼婦道從姑道也
鹿
字說(shuō)曰鹿性警防相背而食以備人物之害蓋鹿羣居善走者也分背而食則相呼羣居則環(huán)其角外向以備物之害己故詩(shī)以況君臣之義而詩(shī)草蟲經(jīng)曰鹿欲食則皆鳴相召志不忌也蓋鹿愛其類發(fā)于天性周官曰視朝則服皮弁正以鹿皮為之蓋取諸此詩(shī)曰王在靈沼于牣魚躍王在靈囿麀鹿攸伏言人之與物異類則魚見之深入鹿見之決驟今魚樂(lè)于沼鹿安于囿如此則以文王之德行于靈沼靈囿而有以及之故也小爾雅曰鳥之所乳謂之巢雞雉所乳謂之窠兎之所息謂之窟鹿之所息謂之?詩(shī)曰町疃鹿場(chǎng)言町疃之中無(wú)人焉故鹿以為?也
麝
釋獸云麝父麕足如小鹿有香故文從鹿從射虎豹之文來(lái)田麝之香來(lái)射則皮與臍為之累今商汝山中多羣麝所遺糞常就一【闕】雖逺就食還走其地不敢遺跡他所慮人獲之人反以是從跡其所在必掩羣取之蓋麝絶愛其香毎人所迫逐勢(shì)且急即自投髙巖舉爪剔出其臍就縶且死猶拱四足保其臍吳筠猿賦以為麝懐香以賈害狙伐巧以招射蓋謂是也陶氏云麝形似鹿今俗謂之香麞常食柏葉故養(yǎng)生論云虱處頭而黒麝食柏而香也又曰啗蛇今以蛇蛻裹之彌香夏月食蛇多至寒香滿入春而臍內(nèi)極痛即以爪剔出之置尿溺之中皆有常處蓋象退牙犀退角麝退香皆輒藏覆知自珍其貨
犀
犀性絶躁似豕一管三孔毛大腹卑腳腳有蹄黒色三角一在頂上一在額上一在鼻上在鼻者即食角者也小而不□好食棘亦有一角者交州記曰犀有二角鼻上角長(zhǎng)額上角短或曰三角者水犀也二角者山犀也在頂謂之頂犀在鼻謂之鼻犀犀有四輩其紋或如爛椹或如狗鼻者上黔一犀無(wú)文螺犀文旋防犀文細(xì)牯犀文大而勻舊說(shuō)犀之通天者惡影常飲濁水重霧厚露不濡其里白星徹端世云犀望星而入角即此也可以破水駭雞蓋犀之美者有光故雞見影而驚其次角理復(fù)有正插倒插正插者角腰已上通倒插者角腰已下通亦以尖花小而根花大者謂之正插根花小而尖花大者謂之倒插故南人以牙為白暗以犀為黒暗亦難別也犀亦絶愛其角墮角埋之王粲游海賦羣犀代角巨象解齒是也周官函人為甲犀甲七屬兕甲六屬蓋犀革甲差劣于兕七屬増一也或曰翡翠屑金人氣粉犀犀最難惟鋸犀成小塊以極薄?裹置懐中令近肉以人氣蒸之候氣蒸?乘熱投臼中急應(yīng)手如粉
麈
麈獸似鹿而大其尾辟塵以置蒨帛中能令歳久紅色不涴又以拂氊不蠧蓋蠅防變白麈尾留紅而狐白貂防之類燕見之則毛脫物有相制其異如此今麋鹿丑亦喜紅南人取之則衣防服而舞麋鹿注視不動(dòng)因以利刃刺之名苑曰鹿之大者曰麈羣鹿隨之皆視麈尾所轉(zhuǎn)為凖于文主鹿為麈而古之談?wù)邠]焉良為是也恩平郡譜曰沉牛謂之回沙牛謂之磨鹿謂之荒麈謂之擢
虎
虎奮沖破又能劃地卜食蓋蛇蟠向壬鵲巢面歳燕伏戊巳虎奮沖破此亦鳥獸之所以靈也兵法曰將門牙門常背建向破其以此歟類從曰虎行以爪坼地觀竒偶者曰虎卜云簡(jiǎn)兮曰執(zhí)轡如組有力如虎組以言其藝虎以言其勇常武曰厥進(jìn)虎臣闞如虓虎蓋虎之自怒虓然闞如虓虎則以言帥之勇發(fā)于忠毅非激而怒之也何草不黃曰匪兕匪虎率彼曠野哀我征夫朝夕不暇言兕抵觸虎摶噬先王驅(qū)而逺之則率彼曠野兕虎之所宜今征夫如此則可哀矣爾雅曰熊虎丑其子狗絶有力麙漢律曰捕虎一購(gòu)錢三千其狗半之是也方言曰虎陳魏宋楚之間謂之李公江淮南海之間謂之李耳注云虎食物值耳即止以觸其諱故然則仁人之于親聞名心瞿見似目瞿豈自外至哉吳越春秋曰虎之卑身將有以擊也蓋鳥之擊先髙獸之擊先卑舊說(shuō)虎威王夜方旦目精豆晝即漸大又云虎死必倚巖壁淮南子曰虎之乳子不能摶噬者殺之為其墮武此君子所以貴夫箕裘也
猱
猱體柔而善猜者也猜者犬之性而猱善猜故從犬又猜以入人者讒佞也其狗猱焉角弓論幽王之好讒佞則曰無(wú)敎猱升木如涂涂附
厖
厖金獸也秋則得氣之正故天子于秋食之金為剛故字從阜故畜之而能擾成豪則剛果而善相慝未成豪則能吠而已能吠而大故謂之厖犬以牙為威者長(zhǎng)喙則所制者眾故謂之獫雖喙短亦足以揚(yáng)而肆其力故謂之猲驕爾
狼
狼犬類而長(zhǎng)者也剛則強(qiáng)而樂(lè)取故牝謂之貛柔則剛而自守故牡謂之狼知進(jìn)而不知退者也貛知?jiǎng)傊嵴呓窭且苍?shī)曰狼防其胡載防其尾言乎不逆而動(dòng)也夫胡防則可上而不可退退則觸尾尾防則可就而不可進(jìn)進(jìn)則踢胡能委順以解之身逸而體全矣故防防之難而不能害之謂狼讒巧之?dāng)《荒苁е^圣
狐
狐性之不果于進(jìn)者也人疑則眾乖而不附獸疑則羣離而不親故謂之狐疑者好思而難其動(dòng)也故狐貉之厚以居而為逍遙服南山之詩(shī)曰南山崔崔雄狐綏綏疑而不明也何草不黃曰有芃者狐率彼幽草君不明而臣疑其上也
猲驕
犬短喙曷以為驕也
駮
駮類馬駮食虎虎食馬凡類已也而能除己害者在所交也
豵
豕俯而聼有軄者如之生一曰特猶之正也生二曰師猶之師也生三曰豵猶之師帥而從之者也
毛詩(shī)名物解卷九
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷十
宋 蔡 卞 集解
釋獸
麕 兕 豺 獺 熊 豹
羊 牛 貉 豜 貆
麕
崔豹古今注曰鹿有角而不能觸麞有牙而不能噬麞麕也齊人謂麕為麞麞如小鹿而美故從麞也章美也易曰隂雖有美含之以從王事古之制字如此麞從章□從音其義一也語(yǔ)曰四足之美有麃麃即麞也或曰麞性善驚故從章呉越春秋曰章者傽偟也蓋麕鹿皆善駭而麕尤怯飲水見影輒奔道書曰麞鹿白膽善驚為是故也詩(shī)曰野有死麕白茅包之云考工記曰山以麞水以龍言畫水必以龍畫山必以麞也麞山物也蓋麞性喜山麋性喜澤鹿性喜林故林屬于山為麓而其字從鹿麓者鹿之所在故也鹿林獸也麋澤獸也博物志曰麋掘澤草而食其場(chǎng)成泥名曰麋暖民隨此暖種稻不耕而獲其收百倍麕性羣聚故從囷囷聚也語(yǔ)曰市無(wú)赤米而囷鹿空虛先儒以為圓曰囷方曰鹿蓋鹿亦羣聚故囷或謂之鹿也
兕
釋獸曰兕似牛重千斤一角青色其皮堅(jiān)厚可以制鎧故水剸蛟龍陸斷犀兕蓋取諸此吉日曰發(fā)彼小豝殪此大兕言能中微而制大也老子曰兕無(wú)所投其角兕善抵觸先王制罰爵以兕角為之蓋酒陽(yáng)也發(fā)人之剛其過(guò)則在抵觸故先王制此以為酒戒詩(shī)曰兕觥其觩旨酒思柔此之謂也四升曰角角觸也與此同意
豺
釋獸曰豺狗足豺似狗而長(zhǎng)尾白頰髙前廣后其色黃季秋取獸四面陳之以祀其先世謂之豺祭獸故先王候之以田禮記所謂豺祭獸然后田獵是也詩(shī)曰取彼讒人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊蓋豺虎以殺為性則冝無(wú)所不食有北北方寒涼不毛之地今曰豺虎不食有北不受且付昊天制其罪則惡之至也記曰好賢如緇衣惡惡如巷伯為是故也漢律捕虎一購(gòu)錢三千豺一購(gòu)錢百豺虎皆害物之尤者也故詩(shī)并言之俗云豺羣噬虎言其健猛且眾可以窘虎也又曰瘦如豺豺柴也豺體細(xì)瘦故謂之豺舊說(shuō)豺獺祭天又或以謂皆自祭其先云疑此二物祭帝而其先與之焉禮曰萬(wàn)物本乎天人本乎祖故曰人而不祭豺獺也
獺
獺獸西方白虎之屬似狐而小青黑色膚如伏翼水居食魚孟子所謂為淵敺魚者獺也亦自祭其先記曰獺祭魚然后漁人入澤梁是也蓋獺取鯉于水裔四靣陳之進(jìn)而勿食世謂之祭魚其字從賴與豺從才同意援神契曰猬多賴故不使超揚(yáng)賴才也舊說(shuō)蟾肪合玉獺膽分巵又曰熊食鹽而死獺飲酒而斃此類之不推也淮南子曰鵲巢知風(fēng)之所自獺穴知水之髙下言歳多風(fēng)則鵲作巢卑水之所及則獺移穴其預(yù)知有如此矣或曰獺一歲二祭豺祭方獺祭圓言豺獺之祭皆四面陳之而獺圓布豺方布又曰獺祭魚數(shù)七缺七蓋不祭也傳曰獺髓滅瘢說(shuō)者以謂獺嗜魚腦其髓故能滅瘢
熊
熊似豕山居冬蟄其膽春在首夏在腹秋在左足冬在右足説文能獸堅(jiān)中故賢能而強(qiáng)壯稱能杰也熊羆亦堅(jiān)中故熊從能羆從熊也熊好舉木而引氣謂之熊經(jīng)莊子所謂熊經(jīng)鳥伸是也冬蟄不食饑則自舐其掌故其美在掌孟子曰熊掌亦我所欲也周官射則共熊侯豹侯蓋諸侯服猛下王徳一等故其射共熊豹侯而已又曰田役則設(shè)熊席熊席則以蒞眾尚毅故也亦以其溫呂子曰君居則狐裘坐則熊席云云鬼谷子曰分威法伏熊說(shuō)者以為熊之擊搏先伏而后動(dòng)
豹
豹花如錢黑而小于虎文易曰君子豹變小人革靣言能革小人之面而已召南之事是也古今注曰豹尾車周制也所以象君子豹變尾言謙也晉人刺其在位不惜其民而其詩(shī)一章言羔裘豹袪至自我人究究言大夫體柔以剛文之而已今其用暴如此則非所以稱其服也居居以言其不通究究以言其不恕豹袪下大夫也詩(shī)曰羔裘豹飾又言國(guó)君體柔而文之以剛其義上逹也玉藻曰狐裘豹襃?衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之則豹飾明非襃矣毛詩(shī)傳曰飾謂縁以豹皮則縁領(lǐng)蓋人君之服管子曰上大夫豹飾列大夫豹幨此齊一時(shí)之?dāng)?shù)非古也俗云虎豹之駒未成文初皆翠宻及長(zhǎng)蛻毛然后疎煥蓋亦養(yǎng)而成之傳曰文豹隱霧七日不食欲以澤其毛衣皆成文采殆謂是也語(yǔ)曰豹死留皮人死留名故君子疾沒(méi)世而名不稱焉廣志曰狐死首丘豹死首山言不忘本也豹一名程列子曰程生馬古詩(shī)曰餓狼食不足饑豹食有余言狼貪而豹廉有所程度而食其字從勺當(dāng)為是也
羊
羊性善羣故于文羊?yàn)榱t犬為獨(dú)也蓋羊毎成羣則一雄為主舉羣聽之今俗所謂壓羣者是也北人謂之羊頭詩(shī)曰爾羊來(lái)思其角濈濈羊前其剛以觸者也故以其角聚為善又曰爾羊來(lái)斯矜矜兢兢不騫不崩麾之以肱畢來(lái)既升矜矜言羊之愛牧人也兢兢言羊之畏牧人也牧之道擾之以順其性故能使物愛攴之以制其放故能使物畏或降于阿或飲于池或?qū)嫽蛴炈^擾之以順其性也麾之以肱畢來(lái)既升所謂攴之以制其放也傳曰騫虧也崩羣疾也蓋羊之為物以瘦為病而又死善耗敗故不騫不崩本羊言之也禮云羽鳥曰降四足曰漬漬者謂死相瀐漬而善耗敗也六畜之死皆善耗敗而羊?yàn)樯豕试?shī)如此徐?曰羊主給膳以瘦為病故羸字從羊亦豕善肥羊善瘦故羸從羊也詩(shī)曰不騫為是故也易曰兊爲(wèi)羊羊性前止故也蓋羊性前逆牛性前順故傳以為使堯牽一羊舜荷棰而隨之不能前矣又曰今使烏獲借蕃從后曳牛之尾絶而不從者逆也若指之桑條以貫其鼻則五尺童子牽而周四海矣詩(shī)曰羊牛下來(lái)先羊而后牛者羊性畏露晚出而早歸當(dāng)先于牛故也內(nèi)饔曰羊泠毛而毳羶?nèi)喙啥觌w言羊泠毛而毳則羶?nèi)喙啥陝t臊矣皆物之不可食者故于文臊從燥省羶從氊省也鄭氏以為泠毛而毳毳謂毛別聚氊不解者是也管子曰山髙而不陁則祈羊至矣淵深而不涸則沉玉極矣或言羊或言玉相備也
牛
孔子曰牛羊之字以形舉也牛象角頭三尾之形牛土畜馬火畜也土緩而和火性健決躁速故易坤為牛干為馬且干陽(yáng)物也馬故蹄圓坤隂物也牛故蹄折陽(yáng)病則隂勝故馬疾則臥隂病則陽(yáng)勝故牛疾則立馬陽(yáng)物也故起先前足臥先后足牛隂物也故起先后足臥先前足而世之學(xué)者以謂坤牛取順干馬取健蓋知其一而已詩(shī)曰爾牛來(lái)思其耳濕濕以言潤(rùn)澤也蓋牛之為物安則耳濕病則燥冷故古之視牛者以耳祭義所謂大夫袒而毛牛尚耳是也抱樸子曰鴈銜蘆而捍網(wǎng)牛結(jié)陣以卻虎蓋牛善觸虎環(huán)其首外觸虎雖猛巧不能制也傳曰禘郊之牛角繭栗宗廟之牛角握社稷之牛角尺詩(shī)曰殺時(shí)犉牡有捄其角捄長(zhǎng)貌社稷之牛角尺故曰有捄其角也禮云牛曰一元大武六牲之號(hào)牛曰一元大武號(hào)最為美者牛大牲故也周官曰牛夜鳴則庮說(shuō)文云庮久屋朽木牛夜鳴則庮臭如朽木也蓋牛膏曰香故其臭朽則不可食矣封人曰凡祭祀飾其牛牲即莊子所謂衣之以文繡者也
貉
貉之性不與物【闕】不為物宗故為居服為賤者之裘詩(shī)曰一之日于貉取彼狐貍為公子裘言于則有見于非必得之辭言取則得之矣其時(shí)則可以為貉其志則在于取狐貍而已緩于賤而要于貴
豜
豜牡白麇絶有力豜者力足以發(fā)物而搆獻(xiàn)之故也字從開七月詩(shī)云言私其豵獻(xiàn)豜于公絶有力猶能獲之以獻(xiàn)況力弱者乎豵小而豜大大者公之小者私之豳民豈食取而無(wú)厭哉
貆
貆貉之小善止者也雖小而善止者易獲蓋待獸獵而后得之故伐檀曰不獸不獵胡瞻爾庭有懸貆兮
毛詩(shī)名物解卷十
<經(jīng)部,詩(shī)類,毛詩(shī)名物解>
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷十一
宋 蔡 卞 集解
釋蟲
蟻 蠅 蟏蛸 蠋 蜂 螽斯 騰蛇蛇 虺 蚺蛇 蝍蛆
蟻
莊子曰道在螻蟻蟻有君臣之義故其字從義繁露曰人者仁也我者義也故其義字亦從我記曰蛾子時(shí)述之其字從我是也書曰王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳明王于此斷恩而蟻裳又言申君臣之義也詩(shī)曰鸛鳴于垤垤蟻冢也蓋蟻將雨則出而壅穴鸛見之長(zhǎng)鳴而喜易林所謂蟻封穴戶大雨將集是也一名蟻封傳曰蟻封盤馬孟子曰泰山之于丘垤趙岐曰垤蟻封也莊子曰于蟻棄智于魚得計(jì)于羊棄意言慕人之與使人慕之皆不可爲(wèi)也故至人之計(jì)在于物我兼忘其藏也不厭深眇而已矣又曰得時(shí)則蟻行失時(shí)則鵲起蟻行逶遲有序需而不速君子得時(shí)其廉于進(jìn)如此夏小正曰?駒駒者蟻也方言曰梁益之間謂之?駒莊子曰鰲之冠山蟻之戴粒其于逍遙一也此即南華鵬鷃之義言小大雖殊而理各至足豈容勝負(fù)于其間哉
蠅
蠅好交其前足有絞繩之象故蠅之字從繩省凖生于隼繩生于蠅其義一也亦好交其后足搖翅自扇故爾雅曰蠅丑扇也叚氏曰蒼蠅聲雄壯青蠅聲清聒聲皆在翼又曰青蠅尤能敗物蓋青蠅善亂色蒼蠅善亂聲故詩(shī)以青蠅刺讒而東方未明曰匪雞則鳴蒼蠅之聲也一章言耳聞疑而起也二章曰月出之光言目見似而起也青蠅首赤如火背若負(fù)金蒼蠅又其大者肌色正蒼今俗謂之麻蠅傳曰以氷致蠅蓋蠅逐臭者喜暖而惡寒故遇氷輒側(cè)翅逺引所謂夏蟲不可以語(yǔ)氷者也類從曰蠅生于灰蓋蠅墮水溺死以置灰中須臾即活淮南子以爲(wèi)爛灰生蠅正謂此也
蟏蛸
釋蟲云蟏蛸長(zhǎng)踦蕭梢長(zhǎng)踦之貌故名郭璞曰今小蜘蟵長(zhǎng)股者俗呼喜子亦如蜘蟵布網(wǎng)垂絲著人衣裳有親客至荊州河內(nèi)之人謂之喜母陸子曰干鵲噪而行人至蜘蟵集而百事喜蓋謂是也詩(shī)曰蟏蛸在戶
蠋
蠋蟲如指似蠶一名厄詩(shī)曰鞗革金厄金取其堅(jiān)厄取其完也又謂蜎蜎者蠋烝在桑野言蠋以絲自裹又久在桑野雖蠋而已然其自營(yíng)也完矣詩(shī)以此托況而敘曰一章曰其完也韓非子曰蟺似蛇蠶似蠋人見蛇則驚駭見蠋則毛起婦人拾蠶而漁者握蟺故人利之所在皆爲(wèi)賁育莊子曰奔蜂不能化藿蠋以言材之有大小管子曰夫龍欲小則化如蠶蠋此言龍化如蠋而已然抱樸子以爲(wèi)有蛇蠋化成之龍意者天下有自然之龍有蛇蠋化成之龍乎故曰或生而知之或?qū)W而知之及其成功一也
蜂
蜂有兩衙應(yīng)潮其主之所在眾蜂爲(wèi)之旋繞如衛(wèi)誅罰徴令絶嚴(yán)有君臣之義化書曰蜂有君臣其毒在尾垂尾如鋒故字從鋒省傳曰蜂蠆垂芒此之謂也詩(shī)曰莫予荓蜂自求辛螫荓蜂使人爲(wèi)辛螫之譬也言蜂善辛螫藏精育毒雖小不可不愼爾雅曰蜂丑螸螸垂腴也一名蠆其字象形蓋蜂類眾多動(dòng)以萬(wàn)計(jì)故借爲(wèi)萬(wàn)億之萬(wàn)舊說(shuō)數(shù)人以千數(shù)物以萬(wàn)莊子曰號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)抱樸子曰雞有專棲之雄雉有擅澤之矯蟻有兼弱之智蜂有攻寡之計(jì)援理觀之人之強(qiáng)弱相制眾寡相攻何以異此是故齊與魏闘而莊周以爲(wèi)戰(zhàn)于蝸角也
螽斯
螽斯蟲之不妬忌一母百子故詩(shī)以爲(wèi)子孫眾多之況鵲巢言夫人德如鸤鳩能均養(yǎng)七子而已是詩(shī)乃稱后妃之子孫眾多如此者蓋太姒則百斯男者文王之所以圣也文王之所以圣者天道也召南則人道而已何足以與此螽斯一名舂黍或謂之舂箕草木疏曰蝗類青色長(zhǎng)角長(zhǎng)股股鳴者也或曰似蝗而小黑股有文五月中以兩股相切作聲聞數(shù)十歩者是也詩(shī)曰五月斯螽動(dòng)股言螽斯股成而奮迅之也爾雅曰螽丑奮蓋于是時(shí)股成而奮迅之方春尚弱也故列子曰吾力堪秋蟬之翼折春螽之股蔡邕月令曰其類乳于土中深埋其卵江東謂虴蛨又謂蚱蜢善害田穉公羊傳曰何以書記災(zāi)也何以書記異也字蓋從冬冬終也至冬而終故謂螽也
騰蛇
騰蛇龍類也雄鳴于上風(fēng)雌鳴于下風(fēng)而風(fēng)化能興云霧而游其中慎子曰騰蛇游霧飛龍乗云是也荀子曰騰蛇無(wú)足而飛梧鼠五技而窮言梧鼠之技雖多不如騰蛇之結(jié)于一也故窮墨子曰靈近灼神蛇近暴傳曰靈蛇棄鱗神龍解角以言至人達(dá)士超世防俗委蛻萬(wàn)物
蛇
魚屬連行詩(shī)曰委蛇蓋取諸此傳曰退食自公委蛇委蛇謂從者也衡而委蛇必折故序言正直洪范三德一曰正直中德也其行委蛇以其德在剛?cè)嶂刑饭淮笾比羟拦涛哂惺窃沾酥^也舊說(shuō)蛇盤向壬壬北方也周官曰蛇爲(wèi)旐先儒以爲(wèi)蛇象其捍難避害蓋甲者也而蛇擊前則尾應(yīng)擊后則首應(yīng)自腰擊之則首尾俱應(yīng)有兵之象故蛇合體謂之?武易曰一隂一陽(yáng)之謂道而?朔者道之所在隂陽(yáng)之理具焉舊說(shuō)牛以鼻聼蛇以目聽語(yǔ)曰蛇聾虎齆其以此乎
虺
虺狀似蛇而小語(yǔ)曰爲(wèi)虺弗摧爲(wèi)蛇奈何以此故也正曰之詩(shī)曰哀今之人胡爲(wèi)虺蜴虺一名蝮□博三寸首大如擘舊說(shuō)蝮蛇毒在首螫手則手?jǐn)囿ё銊t足斷蛇之尤爲(wèi)毒烈者也一曰蝮與虺異虺如土色所在有之蝮蛇鼻反其上有斜錦文眾蛇之中此獨(dú)胎產(chǎn)生輒拆裂母腹字從蝮其以此乎亦有與蛇同色者
蚺蛇
蚺蛇尾圓無(wú)鱗身有斑文如故暗錦纈難死似鼉行地常俯其首膽隨日轉(zhuǎn)上旬近頭中旬近心下旬近尾南人云俗取其膽入藥即以線合其瘡縱之后遇捕者輒自見金瘡以明無(wú)膽亦其智也
蝍蛆
爾雅曰蒺藜蝍蛆廣雅曰蝍蛆蜈蚣性能制蛇卒見大蛇使縁而啖其腦莊子曰蝍蛆甘帶是也今俗謂之百足魯連曰百足之蟲斷而不蹶則其所恃者眾也一名蚿方言曰馬蚿北燕謂之蛆蟝其大者謂之馬陸一名商距莊子使蚊負(fù)山商距馳河
毛詩(shī)名物解卷十一
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷十二
宋 蔡卞 集解
釋蟲
螢 蟋蟀 蛣蜣 阜螽 蟦蠐蛾 蠁 蝶 莎雞 蜩
螟蛉 蜴 蝤蠐 熠燿 蜉蝣
螢
夜飛腹下有火故字從熒省螢小火也月令季夏曰腐草爲(wèi)螢不言化者不復(fù)爲(wèi)腐草也傳曰螢帶火而宵行是故秋隂數(shù)雨螢火夜飛之時(shí)一名挾火一名據(jù)火一名熠燿詩(shī)曰熠燿宵行今西北多螢火大者如棗其小者尚如蠶蠋行輒有光正曰宵行以此故也詩(shī)傳曰熠燿燐也燐螢火也先儒以爲(wèi)老槐生火血久爲(wèi)燐燐非螢火誤矣蓋燐者微火之名故此兩者通謂之燐廣雅曰景天螢火燐也而古今注亦以爲(wèi)螢食蚊蚋一名夜光一名宵燭一名燐然則燐亦螢火明矣崇有論曰鳥無(wú)胃而生螢無(wú)胃而育
蟋蟀
蟋蟀似蝗而小善跳正黑光澤如漆一名蛬一名促織語(yǔ)曰促織鳴懶婦驚有悉率之義故曰蟋蟀之道也曹奢而迫唐儉而勤故詩(shī)一以蜉蝣一以蟋蟀刺之詩(shī)曰蟋蟀在堂嵗聿云莫在堂九月之時(shí)也九月建戍于文禾千爲(wèi)年歩戌爲(wèi)嵗一章曰職思其居言于行思其居也二章曰職思其外言于內(nèi)思其外也三章曰職思其憂言于樂(lè)思其憂也序所謂憂深思逺有堯之遺風(fēng)此也詩(shī)曰十月蟋蟀入我床下言蟋蟀微物也猶知隨時(shí)可以人而不如乎故曰物有微而志信人有賤而言忠也傳曰蟋蟀之蟲隨隂迎陽(yáng)一名吟蛩秋初生得寒乃鳴
蛣蜣
蛣蜣一名蜣蜋爾雅所謂蛣蜣蜣蜋是也黑甲翅在甲下五六月之間經(jīng)營(yíng)穢場(chǎng)之下車走糞丸一前挽之一后推之若仆人轉(zhuǎn)車久之輒羽化而尸解仙去也莊子蛣蜣之智在于轉(zhuǎn)丸夫以蜘蛛蛣蜣之智也猶知能布網(wǎng)轉(zhuǎn)丸則萬(wàn)物付之自然各有觧矣此莊列之徒所以欲攦工倕之指也淮南子曰周鼎著倕使銜其指以明大巧之不可爲(wèi)正謂是歟故抱樸言?蟬潔饑不如蜣蜋穢飽故囬之簞瓢有以輕猗頓之冨
阜螽
爾雅曰阜螽蠜亦名負(fù)蠜蓋草蟲鳴阜螽躍而從之故阜螽負(fù)草蟲謂之負(fù)蠜也詩(shī)曰喓?jiǎn)翰菹x趯趯阜螽言大夫妻求而進(jìn)疾于聽從如此枤杜亦云者蓋言赫赫南仲薄伐西戎故從役之大夫婚姻得以及時(shí)如召南之世也豈特大夫而已蓋其下者歸亦以時(shí)得及婚姻祭祀蠶耕之事故曰春日遲遲至獫狁于夷
蟦蠐
爾雅曰蟦蠐螬蝤蠐蝎蓋蟦蠐一名蝎本草亦曰一名蟦蠐舊說(shuō)蝤蠐生于木中內(nèi)外潔白蟦蠐生糞草中外黃內(nèi)黑亦或謂之蠐螬是也大者如足大指以背行乃駛于足造化權(quán)輿曰蛇豸腹竄蠐螬背行
蛾
慱物志曰食桑者有蛹而蛾蛾類皆先孕而后交蓋蛹者蠶之所化蛾者蛹之所化荀子曰蛹以爲(wèi)母蛾以爲(wèi)父是也蛹一名螝蛾一名羅孫炎爾雅正義謂螝是雄蛹是雌羅雄蛾雌似黃蝶而小其睂勾曲如畵詩(shī)以譬莊姜今一種善拂燈火夜飛蛾一名慕光亦其類也
蠁
爾雅曰國(guó)貉蟲蠁郭璞云今呼蛹蟲爲(wèi)蠁廣雅曰土蛹蠁蟲也舊說(shuō)蠶爲(wèi)蟬身乳子己繭化而成蛆俗呼蠁子入土爲(wèi)蟬爾雅曰強(qiáng)丑捋即此是也羣飛草上好以手摩捋其須其物稍強(qiáng)因名之蠁蓋蟲之知聲者也
蝶
蝶粉翅有須一名蝴蝶列子曰蝴蝶胥也烏足之根爲(wèi)蠐螬其葉爲(wèi)蝴蝶嘗見園蔬其葉爲(wèi)蝴蝶者有三分二已蝶矣其一尚葉也干寳曰稲成蛬麥成蛺蝶豈虛語(yǔ)哉
莎雞
小蟲黑身赤首一名樗雞一名天雞爾雅曰螒天雞蓋其鳴以時(shí)故有雞之號(hào)詩(shī)曰六月莎雞振羽言于是時(shí)莎雞羽成而振迅之也草木疏曰如蝗而斑色毛翅數(shù)重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲幽州人謂之蒲錯(cuò)古今注曰莎雞一名絡(luò)緯謂其聲如絡(luò)緯也俗云絡(luò)緯雄鳴于上風(fēng)雌鳴于下風(fēng)而風(fēng)化
蜩
蜩蟬五月鳴蜺也嘩以無(wú)理則用口而已然其聲調(diào)而如緝故謂之蜩五月鳴謂之蜩以其聲也七月鳴謂之蟬以其生之寡特形之單微也蟪蛄所化謂之蜩螗蜩有文故或謂之蜻螗無(wú)文或謂之夷詩(shī)曰如蜩如螗蜩大而螗小蜩言其嘩而無(wú)理螗言其夷而無(wú)文
螟蛉
螟蛉者蟲之感氣而化者也然所化必以類故惟桑蟃爲(wèi)能取之以爲(wèi)已子君子之于民亦類也茍有道以得之孰不爲(wèi)化哉詩(shī)曰螟蛉有子蜾蠃負(fù)之則能以氣化其類者也故譬則君防者無(wú)知令者有以從無(wú)知?jiǎng)t有從所以能化于物也故譬則民桑蟃之爲(wèi)物其氣腴白螟蛉有以氣化故其氣清
蜴
蜴蠑螗也其類似多而所生異蓋在陸者蟲屬在水者魚屬蠑螗在污澤者也或謂之蛇醫(yī)守宮祝蜓在野者也蠦蟾蝘蜓在室者也然蜴非常候蛉蚧者也二者大而能鳴蜴非能鳴也正月云哀今之人胡爲(wèi)虺蜴言徒隂伏蕩不平之氣而不能有聲
蝤蠐
蝤蠐桑蟲也桑質(zhì)柔腴白蝤蠐食桑之腴故色白而體柔
熠燿
熠燿謂之燐幽隂之血化而爲(wèi)燐者也言吝而不能廣照也荄本之腐草化而爲(wèi)螢螢者火華之細(xì)者也非燐也萬(wàn)物以情動(dòng)故物變于外而情動(dòng)于內(nèi)東山之民所以見燐而有懐也其幽隂之血所化故疑于可畏然而有懐役之思而忘其所畏故曰亦可畏也伊可懐也
蜉蝣
蜉蝣輕也朝生而暮死故謂之渠略生于夏月隂陽(yáng)氣之卑濕而浮游者故其爲(wèi)物不實(shí)而小曹君無(wú)篤實(shí)之德而從其小體若此刺其甚矣
毛詩(shī)名物解卷十二
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷十三
宋 蔡 卞 集觧
釋魚
鱒 鯉 魴 鼉
鱒
鱒鮅也人能以魴節(jié)而必取之也不以法度則不足以得之故必以緩細(xì)之?dāng)?shù)九罭是也
鯉
鯉易得之魚甘而無(wú)毒足以養(yǎng)人者也故字從里衡門先魴而后鯉先其至美者也魚麗言萬(wàn)物盛多故自其多得言之先之以鲿鯊次之以魴鯉潛言備饗獻(xiàn)之物自其大者言之先之以鳣鮪次之以鰷鲿又次之以鰋鯉大而至于鳣小而至于鯉此潛之所謂多魚也
魴
魴寡力而易困者也勞則尾赤以寡力之性而人勞矣其易困也尤甚故汝墳喻商余憔悴之民禮物得其正則美而無(wú)思魚隂物魴爲(wèi)至順故爲(wèi)味肥甘而衡門有至美之意以不可必得者也以魴之幽隂則喻其居之靜以魴之柔順易制而肥甘則喻齊女之美鲿不可多得之魚故字從嘗與直從且同意惟其甘而不可多得之魚且能盛多此魚麗所以首言之也鲿鯊固美矣而不可多得故美不足以言而以多爲(wèi)貴詩(shī)曰防且多言其防而又多也魴鯉固多矣而隂陽(yáng)一有暴戾之氣則不美矣故多有不足以言而以美爲(wèi)貴詩(shī)曰多且防言其多而又防矣鰋鯉故多矣而又美取之爲(wèi)易食之而甘旨也多也皆不足以言而以時(shí)取之爲(wèi)貴詩(shī)曰旨且有蓋不時(shí)不足以爲(wèi)有也春行羔豚夏行腒防秋行犢麛冬行鱻羽蓋性至此而后定則食之皆所以順時(shí)氣故有得之而致美乎滋味也
鼉
鼉從黽腹大之形鼓腹大而鳴之而逺聞故謂之鼉鼔鼉善鳴者也
有神靈之性而非盡然者也蓋一有而其性不同詩(shī)有曰元言其大意言大不足以盡之故易有曰元吉有曰大吉而此不曰大也蓋元之爲(wèi)言始也先也大也人致之以知吉兇之始可先事而得其始也諸侯庭實(shí)以爲(wèi)先列者其先也詩(shī)曰我旣厭不我告猶其靈通乎人而吉兇可以觀也
毛詩(shī)名物解卷十三
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷十四
宋 集解
釋馬
骃 驪 駽 駓 驔 驒
騏 驄 魚 騢 馰 騮
驈 駱 騅 驤 馵
自骃至馵
骃隂白也馬火畜也隂白防之有因之義因猶姻也驪黑也馬火畜也麗乎黒也駽青驪也馬火畜也以青為所生以黒爲(wèi)所麗既得所生又得所麗有防之意駓黃白雜色也靜而中者黃之道動(dòng)而變者王之事雜故變變故大王者大也皇所出也不一而大爲(wèi)丕駓有雜意驔豪骭也豪覃乎【闕】驒青驪驎也驒文若鼉騏若綦騘若蔥騢若霞馰若的騮赤鳥黒鬛也赤黒【闕】也以赤【闕】黑爲(wèi)得其匹留而不行驈黑馬白胯也白黒母也以白下黒爲(wèi)從其子述而不作胯志在隨者也駱白馬黒鬛也爲(wèi)子勝母雒黒馬白鬛也爲(wèi)母勝子乖異之道故皆從各母從子者也勝爲(wèi)上逆故又從隹馵后足白也右震也震爲(wèi)作足又爲(wèi)馵足其爲(wèi)作足陽(yáng)也其爲(wèi)馵足隂也隂不動(dòng)故爲(wèi)后左白者隂也二者陽(yáng)也當(dāng)震之時(shí)隂不違陽(yáng)也故二焉與白同意
毛詩(shī)名物解卷十四
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷十五
宋 蔡 卞 集解
雜釋
泉 丘 風(fēng) 憂 賢人君子雜解
泉
泉水之上出也故以喻政令下泉是也氿泉不正出之泉而物所病也故言浸獲薪檻泉正出之泉而物所生也故言采其芹秩秩斯干德澤之流有敘也豐水東注順理者也滮池北流逆理者也泉源水所出而在左卑也淇水泉所歸而在右尊也此尊夫卑己者也淇有岸岸所以自防隰有泮泮所以自辨此悔而反正也
丘
丘者地之髙而中者也髙臣德也中臣道也黃鳥不得中阿之屈以容則庶得丘隅丘側(cè)之茍可以止此大臣遺忘微賤者楊園之道猗于畆丘楊生于卑濕防臣也畆丘大臣也以讒言之所搖常自卑以及髙邪之所歸常自下以及上也旄丘前髙后下以言衞有初而無(wú)后宛丘四方髙而中央下之丘也以言陳有外而無(wú)中也無(wú)后謂不能救亂也無(wú)中謂蕩而無(wú)守也阿丘偏髙山而陟以采蝱憂傷故也丘中不平之地而猶有麻麥李者言盡地以富之此思賢也
風(fēng)
凡曰風(fēng)則又以爲(wèi)和又以爲(wèi)暴自和而言之有凱風(fēng)清風(fēng)谷風(fēng)自暴而言之有飄風(fēng)終風(fēng)匪風(fēng)凱以言其樂(lè)之情清以言其微之意谷以言其和而容之道孝子慰母心者情也故樂(lè)長(zhǎng)養(yǎng)之仁以盡其禮吉甫作頌者言也故歌仁言之微以動(dòng)其意谷風(fēng)習(xí)習(xí)和意也隂陽(yáng)和則雨也然天之道不能常和而欲責(zé)人之常和盡人之歡竭人之忠此夫婦之所以道絶也故谷風(fēng)有以言夫婦有以言朋友終風(fēng)暴而不止者也故暴而且霾霾而且曀北風(fēng)威雨雪虐也所謂并爲(wèi)威虐也于以動(dòng)之者風(fēng)也揭兮飄兮匪風(fēng)也泉流而有跡故下泉言思治也風(fēng)動(dòng)而無(wú)形故匪風(fēng)言思道也飄風(fēng)??政令急也卷阿亦曰飄風(fēng)者君如卷阿之究則賢如飄風(fēng)之疾至矣
憂
憂瘁病也蓋氣不舒則憯血不榮則瘁瘁者憂之見乎色者也傳曰形容枯槁顔色憔悴蓋顔色黎黒而肌肉防黣則憔矣顔色柔瘠而膚革病瘦則悴矣凡此皆以憂故也夫憂之于人也聲?于嘯歌液感于涕泗氣防于永嘆形疲于假寐夏之長(zhǎng)不能消之于晝冬之久不能消之于夜采蝱之丘而內(nèi)有不能治植諼之背而外有不能忘其苦也有至于荼其毒也有至于藥以實(shí)則爲(wèi)噎以虛則爲(wèi)?zhàn)囈誀?wèi)物所攖則如結(jié)以爲(wèi)物所中則如搗以昏則如醉又至于如酲以煩則如惔又至于如熏其懸也如旌之搖其屬也如棋之奕其烈也如湯其慘也如隂眾焉則隱又慇獨(dú)焉則惸又至目之爲(wèi)昏花也而有莪蔚之?耳之爲(wèi)聼營(yíng)也而有雷霆之疑以病其體膚也則心爲(wèi)之使痗以衰其鬢髪也則身爲(wèi)之用老則憂之害人見于詩(shī)多矣豈特顔色之瘁而已哉
賢人君子
凡言仁人言忠臣言德言賢言君子何也柏舟言愛其君之至故所憂不能恝然忘受侮不肯翻然去此仁人者也北門忠其君之至故窶貧摧讁之不憫從事已迫而不去以其不可如何而歸之天此忠臣者也人實(shí)迋女則忽之無(wú)忠臣者也人實(shí)不信則忽之無(wú)良士者也鹿鳴有羣臣有忠臣有嘉賔何也合而言之則所宴莫非臣也別而言之則示我周行者忠臣也是則是效者嘉賔也善未至于德之充也德未至于賢之盡也兎罝椓之丁丁而施之于中逵中林言德之隆于始也此莫不好德者也赳赳武夫公侯干城而至于好仇腹心言賢之有大于初也此賢人眾多者也簡(jiǎn)兮之多能而言有力如虎之武執(zhí)轡如組之藝執(zhí)籥秉翟而不改其赫如渥赭之容此所以爲(wèi)賢也考槃之窮處寤言至于歌之樂(lè)寤言至于宿之安然后憂其君而不能自己也故永矢以絶之此所以爲(wèi)賢也善人淑人以可欲言之也美人淑人以充實(shí)言之也恭人以禮言哲人以智言君子合仁智而言也君子以有德有位言也良人不爲(wèi)惡而已吉人不爲(wèi)兇而已宗公所受教者也黃耇所乞言者也老成人重于典刑者也文王之圣所獨(dú)也惠于宗公所同也宗公人謀也人謀從則鬼謀從故神防時(shí)怨神防時(shí)恫
雜解上
信足以待諸侯猶柞棫之固葉義足以制諸侯猶紼纚之維舟韎韐士服也服士服而作六師所謂命也鞞琫有珌諸侯之服也所謂爵也箴者箴其過(guò)戒者戒其不及宣王銳于始而怠于終故庭燎之初箴其過(guò)以見于小雅常武之后戒其不及以見于大雅欲則易求則難欲在意求在心欲而不求者有矣未有求而不欲者也孔子曰我欲仁斯仁至矣五美以爲(wèi)政欲仁者也輕國(guó)以避地非求仁者不能也詩(shī)之辭于國(guó)之富毎言馬于物之微每言魚蓋馬賤者也魚微者也言賤以致貴言微以致著圣人天道之與物交者也神人天道之與物辨者也大人人道之與物交者也至人人道之與物辨者也親天屬也據(jù)以內(nèi)恃者也賢人屬也依于內(nèi)輔者也謀欲其圖大故曰厥家戒欲其慎小故曰厥士先王使有瞽在庭者以其聼之審因其能而食焉雖食不廢也崇牙有主物之意而南方禮樂(lè)之防羽南方之屬文王始造者也故其文德昭于始武王續(xù)終者也故其武功昭于終文王倡于上武王應(yīng)于下文王傳于上武王受于下繹之而后明思之而后得酌先祖之道允師之謂矣以飬天下爾公之謂也
雜解中
失性以天言失所以地言由之者失其道居之者失其理喜者禮之樂(lè)樂(lè)者樂(lè)之樂(lè)藻之爲(wèi)物潔蒲之爲(wèi)物柔據(jù)于藻依于蒲雕如木之雕琢如鳥之啄以天命言之不可易也故太伯能譲以天性言之不可忘也故王季能友
雜解下
鹿鳴之燕樂(lè)主君臣言之也皇華之忠信臣道也燕樂(lè)以言其所交忠信以言其任四牡居二者之間所以備君臣之道師父道也保母道也?夫道也父以教之母以生之夫以扶之裁猶裁者之裁衣范猶范者之范器圍猶圍者之圍所君子義以爲(wèi)質(zhì)仁以爲(wèi)心禮以爲(wèi)體信以爲(wèi)身身之者信也假之者僞也惠公之驕僖公之愿所謂無(wú)禮以體之也
毛詩(shī)名物解卷十五
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷十六
宋 蔡 卞 集觧
雜觧
天命帝命解 天說(shuō) 舞
小星北門解 佩玉解
天命帝命觧
詩(shī)言天言帝言天命言帝命何也無(wú)爲(wèi)而在上一而大者天有爲(wèi)以應(yīng)下動(dòng)而諦者帝也言天則尊而與人道辨言帝則近而與人道交帝之于天如圣之于神名其功用于天地之間故曰帝也易自震言之曰帝蓋帝也者萬(wàn)物之主也自物而言之則帝出乎萬(wàn)物者也自人而言之則帝親乎人者也故詩(shī)凡言天命靡常天難諶斯天作之合天立厥配三后在天對(duì)越在天克配彼天以其藏于不可知之間而遠(yuǎn)者也凡言帝命不時(shí)帝度其心帝謂文王帝省其山帝遷明德帝作邦作對(duì)者以其顯于所可見之際而近者也詩(shī)言天命?鳥則出于理之不可知故言天也古帝命武湯則眀其德于所可見故言帝也此對(duì)而言之也合而言之則天者帝之體帝者天之用酌言皇天親有德享有道民之父母民之攸歸親有德也德有形故言親民之攸暨享有道也道無(wú)形故言享蓋天聰眀自我民聰眀而民所受則天所親也民所仰則天所享也皇天言其道蒼天言其色昊天言其象旻天言其情上天言其位
天說(shuō)
北曰上天者精微之天也故詩(shī)言無(wú)聲無(wú)臭則稱上天文王之詩(shī)是也南曰昊天者廣大之天也故詩(shī)言無(wú)極無(wú)盡則稱昊天雨無(wú)正之詩(shī)是也爾雅曰春曰蒼天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天東木敷則天遠(yuǎn)而蒼西金斂則天近而閔故蒼天言其遠(yuǎn)則旻天者邇矣夏南交則天降而下冬朔易則天升而上故上天言其髙則昊天者下矣天之所以爲(wèi)天縱則有髙下橫則有遠(yuǎn)近者因時(shí)而已矣夏曰昊天則春于昊天爲(wèi)大秋以昊爲(wèi)少可知矣蓋東帝言太昊西帝言少昊其天亦如之春于是大故東方亦曰昊歐氏以爲(wèi)春曰昊天夏曰蒼天是也秋于昊爲(wèi)少故西方亦曰昊天淮南子曰西方曰昊天東方曰蒼天是也秋曰昊天則春?生夏樂(lè)育可知矣夏假也故其天爲(wèi)昊秋愁也故其天爲(wèi)旻至冬則終而無(wú)事在上臨下而已故曰上天也上天?天蓋牡北方之所在故其天?其帝紫?正黒色而含赤紫間色也赤而含黒故南方之赤入北而爲(wèi)?所謂三入爲(wèi)纁五入爲(wèi)?也北方之黑出南而爲(wèi)紫所謂火尅金爲(wèi)紅水尅金爲(wèi)紫是也火上生而爲(wèi)??陽(yáng)也故天北?而爲(wèi)始水下尅而爲(wèi)紫紫隂也故帝北紫爲(wèi)極列子曰清都紫微鈞天廣樂(lè)帝之所居而傳云紫微太微之座太乙常居是也紫微言其色太乙言其數(shù)在紫爲(wèi)微則色之至也在太爲(wèi)乙則數(shù)之至也淮南子曰中央曰鈞天東方曰蒼天東北曰變天北方曰?天西北曰幽天西方曰昊天西南曰朱天南方曰炎天東南曰陽(yáng)天亦所以名見之也蓋東北曰變天則土化火革水因其所爲(wèi)天可知矣西北曰幽天則東陽(yáng)西昧南明其所爲(wèi)天可知矣火曰炎天則木曰溫天可知矣?xùn)|南曰陽(yáng)天則西北曰隂天可知矣言?天則纁可知矣言朱天則白可知矣
舞
先王之制舞文以羽籥武以干戚蓋羽容也籥聲也聲名以昭之文物以紀(jì)之者文也故于文舞用之干以捍其內(nèi)戚以誅其外者武也故于武舞用之此大舞也干與戚并陳羽與籥兼用若夫小舞則干而已無(wú)戚也而樂(lè)師所謂教國(guó)子以小舞而有曰干舞也羽而已無(wú)籥也而樂(lè)師所謂教國(guó)子以小舞而有曰羽舞也文舞所以有羽而無(wú)籥武舞所以有干而無(wú)戚者何也曰象文德之小者以爲(wèi)儀而已故止于羽焉象武功之小者以爲(wèi)捍而已故止于干焉蓋干武舞之小者而大舞謂之萬(wàn)羽文舞之小者而大舞謂之籥萬(wàn)者眾之至也籥者和之至也易曰以此毒天下而民從之則仁不足以善羣義不足以得眾非先王所以成文武之道也以武爲(wèi)毒天下則知文爲(wèi)和天下籥聲也萬(wàn)數(shù)也聲陽(yáng)也數(shù)隂也文德以陽(yáng)言武德以隂言故先王制名法之
小星北門觧
凡莫之爲(wèi)而爲(wèi)者天也莫之致而致者命也北門之忠臣不得其志者天也故曰天實(shí)爲(wèi)之謂之何哉小星之賤妾而知貴賤者命也故曰實(shí)命不同實(shí)命不猶君子之義合則從不合則去至于窶貧而尚從事獨(dú)勞而無(wú)怨讁摧于內(nèi)而無(wú)憾言此樂(lè)天者也三五者數(shù)也參昴者名也貴賤之分名數(shù)而已名數(shù)之出者天此知命者也蓋所以爲(wèi)賢歟若通萬(wàn)物而無(wú)所【闕】以不識(shí)不知而順帝之則者此至于命者也
佩玉觧
上有一瑀下有二璜瑀以竒天道也璜以偶地道也上有二珩珩者行也下有一琚琚者居也瑀又謂之衡衡之以爲(wèi)平也珩又謂之沖沖之行猶衡人行亦行也
毛詩(shī)名物觧卷十六
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷十七
宋 蔡 卞 集觧
雜觧
草木緫觧 美刺緫觧
草木緫觧
匏可食葉苦不可食葑也菲也不能常美人之所不能常善者也荼苦也有曰如薺有曰如荼皆甚美而爲(wèi)之辭也菽微而采之有以贠之筐方之筥者防諸侯以禮數(shù)者也匏葉以爲(wèi)葅微者也兎首以爲(wèi)羞薄甚也而禮不以微薄廢者也甘瓠累樛而上行成美之實(shí)也瓞?之小者也而緜緜能大者文王紹太王而興者也?在疆?無(wú)曠土者也蘋也蒿也芩也鹿之食也而芩不若蒿之大而蒿不若芩之美禮有加也莪蒿之細(xì)則難辨者也莪蔚之大則易辨者也蓼莪之思彌深而易辨者猶難辨也采芑之菜也方其始則采于新田以新田爲(wèi)不足而及于菑也世未嘗無(wú)士也亦新美其材而防取之若菑之芑可也有芑之草也物之微也豐水東注言其順物之理乃能立法也故曰皇王維辟也豐水有芑言其順物之理乃能貽謀也故曰以燕翼子也草木有待于霜而成者蒹葭蒼蒼漸至于采采尤待霜而成者也國(guó)待禮而后固也葭菼揭揭薍也葭也蓬也始而生則搜田時(shí)也葛也藟也漘滸潤(rùn)之而后蕃也漘也滸也葛藟纏而后固者也王室艱難不可以相無(wú)者也始河之滸中河之涘卒河之漘地之愈危彌不可無(wú)葛藟之纏固也葛藟縈于樛木則眾妾附后妃之仁而進(jìn)此逮下者也葛藟施于條枚而子孫縁先祖之功而起此受祖者也葛寄松栢而生者也蘿縈松柏而生者也蔦蘿同姓也松柏王室也同其存亡者也卒曰松上則引之彌髙者也萇楚材之柔不能自立而可扶掖以成其枝華也人有不能以欲故也予之無(wú)家無(wú)知無(wú)室豈有樂(lè)之者疾其人之欲故也芃蘭柔而蔓依以自立者也人不能者以驕故也佩觿雖文而不我知無(wú)知人之道也佩韘雖武而不我甲無(wú)長(zhǎng)人之德者也知人君德也山有扶蘇也喬松也隰有荷華也游龍也上下各得其宜而忽之所美乃非美者也子都容之美也子充德之美也茹蘆色之可染者也以禮則平易故曰東門之墠墠者男子之所以行禮也下言東門之栗栗者女子之所以行禮也棠棣之華桃之華蕣之華凡以喻色也棠棣之華華如桃李華而實(shí)者也桃華而實(shí)有蕡家室之所以成德也實(shí)而蓁蓁家人之所以庇陂之失道也蕣朝華而暮隕非可恃者也此喻物之無(wú)助者也凡木曰華草曰榮榮而無(wú)實(shí)爲(wèi)英蕣先曰華而后曰英喻無(wú)實(shí)也木生仁者也林爲(wèi)君者也積仁以能蔽者也樛木屈而下垂而葛藟得以累甘瓠得以累者仁之下屈者也棠棣華所覆者鄂鄂所承者華而韡韡然天性也兄弟相友亦天性也枤杜木大而特生尚有葉以蔽者也而枤杜有以刺獨(dú)居而無(wú)兄弟者也有以刺不求賢以自輔者有以敘征夫之情而自傷者甘棠勿翦至于勿伐愛之至也然甘棠者教也惟其教之眀是以愛之至若夫化則化有所至而愛有所忘者也梅先眾木而花實(shí)者也梅先時(shí)則男女不可以不及時(shí)者也蔞于楚則微而猶可刈者微者亦成材也樸于林猶免陵賤者禮所以自防而不可以微賤薄廢者也棘堅(jiān)而木之難長(zhǎng)養(yǎng)者棘心至于棘薪則長(zhǎng)養(yǎng)劬勞而后成者也榛所以養(yǎng)也苓所以治也養(yǎng)譬則德也治譬則能也德在乎上故曰山有榛也職在乎下故曰隰有苓也此衞之賢者又多能而苓之不若者也南山有防北山有萊則前后皆得賢而其基大者也臺(tái)萊徧于山之上下以爲(wèi)蔽者也此言邦家之基也其葉有儺而幽且沃者桑也其枝下垂而宛以華者楊也以其爲(wèi)山蔽飾故以此言邦家之光也?之實(shí)可以療李之實(shí)可以食故以此言民之父母也栲之榦髙大而車以爲(wèi)輻杻之名檍而古以爲(wèi)弓其堅(jiān)以大也故于此言遐不黃耉也枸則生而茂以堅(jiān)楰則久而益不朽爲(wèi)其可傳于后世故于此言保艾爾后此其得賢之效也凡山之髙隰之下莫不有材以爲(wèi)賁也山之樞隰之榆不皆美材亦足以庇覆而子之裳衣弗曵弗婁車馬弗馳弗驅(qū)何也山之栲即樗而其葉茂隰之杻即檍而其材堅(jiān)猶以爲(wèi)榮觀而子之庭內(nèi)弗灑弗埽鐘皷弗鼓弗考何也山之漆可以爲(wèi)器隰之栗可以爲(wèi)禮而子之酒食不鼓瑟而喜樂(lè)以永日何也車鄰則美有車馬禮樂(lè)侍御之好故曰阪有漆隰有栗漆可以用栗可以食而阪隰之頼以爲(wèi)飾者不若桑楊之美也故卒曰阪有桑隰有楊條所謂稻梅所謂柟也條梅尤終南之文飾者也若夫錦衣狐裘顔如渥丹則雖文以服飾以容而冝實(shí)以君之德也故曰其君也哉戒之也卒使之壽考不忘勸之也?棘木之堅(jiān)剛者也桐椅木之柔令者也君子德欲剛儀欲柔故于?棘言令德桐椅言令儀令儀嫌于無(wú)實(shí)離也桐椅以譬儀之柔令者也生于朝陽(yáng)則以見君之下賢不以令之柔而必以德之溫厚也松柏葉美材茂本堅(jiān)而久者也自天保福祿而下之至于竹之苞松之茂又本久而固者也自福德澤而下之至于松柏之茂無(wú)不爾或承德蔽廣而久也竹虛而節(jié)直而和者也淇澳德也緑竹棫樸附而生者也棫樸之爲(wèi)薪材微而用大此官人者也榛楛者莖如荊葉如著木之微者也而在旱麓濟(jì)濟(jì)能盛者以見流澤之遠(yuǎn)此受祖者也柞棫木之堅(jiān)也文王之德至于柞棫矣則柔者可知故昆夷駾矣大邦畏其力虞芮質(zhì)厥成小邦懐其德也柞棫之枝猶堅(jiān)以固者矣王公于諸侯待信義而后固者也故采菽信以結(jié)之使如柞柔之附于枝義以制之使如紼纚之維其舟也檀木之堅(jiān)而美者也谷木之防而惡者也?不如桑之本固者也桑不如檀之堅(jiān)強(qiáng)者也將仲子里也墻也園也而戒之以無(wú)逾以言無(wú)侵我之家事也?也桑也檀也而戒之以無(wú)伐以言無(wú)害我之兄弟也始于里卒于檀以見養(yǎng)人愈強(qiáng)而愈不可制也柳之條柔而不可折以樊圃也椒之實(shí)蕃而遠(yuǎn)條盛則本衰者也王之?之水而不能流束薪至于束楚束蒲之彌輕以見王愈弱不能有爲(wèi)也鄭之揚(yáng)之水不能流束蒲至于束楚束薪以見臣愈強(qiáng)而不可令者也不能有爲(wèi)罪在上故刺其上也不可令罪在下故閔其上也圣人言詩(shī)而終于鳥獸草木之名蓋學(xué)詩(shī)者始乎此而由于此以深求之莫非性命之理道德之意也
美刺總觧
美與嘉者至善之謂美至美之謂嘉美不足以盡其善而后有嘉召伯之甘棠武公之緇衣善之至也成王假樂(lè)美之至也閔之與刺者有所不忍謂之閔欲其知之謂之刺蓋閔之者惜其如此而后形之于惻隱之心而刺之者譏其如此如鍼之刺物欲其知也溱洧刺亂而爲(wèi)亂者作也出其東門閔遭亂者作也雖知刺尚喜其知而閔則惜其去也而不可復(fù)何以知其如此白駒刺宣王之不用賢黍稷閔周之顚覆是以知其如此也至于箴疑于規(guī)誨疑于誘而戒近于勸蓋箴者以其有所不可爲(wèi)不可爲(wèi)而爲(wèi)此其所以箴之使不爲(wèi)也庭燎之詩(shī)始則美之終則箴之者何也美之者以其有可爲(wèi)箴之者以其有不可爲(wèi)也勉于視朝勤于從民此之謂可爲(wèi)視朝之失時(shí)從政之失事此之謂不可爲(wèi)知視朝從政而不知視朝從政之禮原其始不可以無(wú)美要其終不可以不箴也箴之不從而后規(guī)之規(guī)者正圎之器也有亂之道而使之不亂此所以爲(wèi)規(guī)沔水是也規(guī)之而不從又從而誨之者毎事而言以教之也故鶴鳴于九臯聲聞?dòng)谝按私讨薜乱掺~潛在淵或在于渚此教之治民也它山之石可以爲(wèi)錯(cuò)此教之用賢也誨之不從而后刺之以見善之日退不善之日進(jìn)惟其善之日退不善之日進(jìn)此圣人序詩(shī)所以次其輕重之次也然而戒者以其有可戒之道勸者以其有可勸之理戒其所可戒卒乎無(wú)戒公劉召康公之戒成王也公劉者世之甚微成王者世之甚盈舉其甚微而著其甚盈此公劉之所以作也終南之戒襄公以其有土地之廣車服之盛而恐其德之不足以稱故詩(shī)曰終南何有有條有梅欲其德之宜于服也故戒其所可戒成王卒至于治平而襄公終不失其德故曰卒乎無(wú)戒見其所可爲(wèi)而勸之以善殷其雷勸以義也見其所可爲(wèi)而后勸之以義式微勸之以歸也見其可歸然后勸之以歸故曰見其所可爲(wèi)而勸之以善此戒之異乎勸也至于誘者謂其心有是端而以言引而進(jìn)之此之謂誘衡門誘僖公也至于思則近于念憂則幾于懼哀則同于傷蓋思望于其心而已念者又思之至也下泉之思治丘中有麻之思賢匪風(fēng)之思周道遵大路之思君子是皆想望于心而愿見之者也渭陽(yáng)康公之念母有見其思之至也陟岵孝子之思念父母蓋始乎思卒乎念至誠(chéng)之心有加而無(wú)已也斯其以爲(wèi)孝歟憂者懼之至懼者恐之至慮之深然后至于恐何以知之防有鵲巢之憂讒而詩(shī)曰一日不見如三月兮此懼之所以深于憂也哀者主于人傷者主于已主于人者措之于無(wú)可奈何之域而直其志而已主于已者感于內(nèi)而形之于外而且嗟其如此也故日月緑衣終風(fēng)謂皆莊姜傷已之詩(shī)也蕩則周室大壞蕩然無(wú)復(fù)紀(jì)綱文章故異矣周室之顛覆閔之而已壞未至于顛覆故猶有感傷之心若夫黃鳥之哀三良則矜亡而已所謂闗雎哀而不傷者蓋桀紂之已亡而不傷感于心也至于東門之疾亂鴟鸮之救亂野有死麕之惡無(wú)禮蝃蝀之止奔擊鼓之怨州吁旄丘之責(zé)衞伯小明之悔仕亂世柏舟之言仁人不遇均亂一言疾一言救何也無(wú)禮則止而滛奔亦可惡州吁之用兵何以不責(zé)衞伯之不修職何以不怨仁人不遇則曰言仕于亂世則曰誨古人豈徒言哉亦各有所主而已蓋亂之在下則可以救不可以疾亂之在上則可以疾不可以救故管蔡之亂所謂在下者也徒疾之而已則傷于仁此鴟鸮之所以救也幽公滛荒之亂所謂在上者也孰能救之哉此東門之枌所以疾也惡者化之在乎上止者化之在乎下在亂世而文王之化爲(wèi)已行而下之人皆知無(wú)禮之可惡此野有死麕不言止而言惡也民未知滛奔之恥而衞文公以道化其民而使之不齒則其所以化之者在乎上而不存乎下也此蝃蝀所以不言惡而言止也怨之者猶有景慕之心而責(zé)之者遏其不能行所當(dāng)行蓋詩(shī)人愛之重所以怨之深待之厚所以責(zé)之重至夫事在可怨之域而吾且不怨者是以無(wú)知也猶有不怨而責(zé)之猶有不責(zé)者雖州吁之暴猶有景慕之心此國(guó)人所以怨也修方伯連帥之職衞伯之所當(dāng)行也此旄丘所以責(zé)之也悔者追其事而已言直言其過(guò)之所遇仕于亂世者旣徃之咎也此小明所以悔也若君不受已之志特言之而不刺然后可以謂之仁此柏舟所以言仁人也與
毛詩(shī)名物觧卷十七
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷十八
宋 蔡 卞 集觧
雜觧
鳥獸緫觧 十五國(guó)風(fēng)次序
鳥獸緫觧【附昆蟲魚草】
飛鳥隱顯以得時(shí)而不茍于棲食眾羽從之而不可以羣者鳯也音聲顔色之好去就語(yǔ)黙之時(shí)能遷而擇所止者黃鳥也潔白髙舉鳴以時(shí)而遠(yuǎn)聞?wù)啁Q也潔白以羣上下有儀飛而有容者鷺也知時(shí)以其匹來(lái)知所孳乳而去者燕也鳴以警晨而不以晦明而變者雞也摰而和別而通常于水中于中洲者闗雎也彊而別勤于積累以成巢者鵲也鶉微而強(qiáng)者也鳴鳩用心之一而養(yǎng)常均而止于一者也均母道也一婦道也闗雎一宿之鳥難致而難奪者也難致賢者也難任使者也晨風(fēng)能擊而才鷙者也雉外文明而內(nèi)耿介守域而別者也鷮雉之微也鳯凰之耦也鴟鳩之大者也倉(cāng)庚黃鳥之記時(shí)也鸒斯飛食必以羣而飛緩以樂(lè)者也鹡鸰愛其類行搖必以顧飛急必以鳴者鸒斯其孝天性也鹡鸰飛鳴相顧而欲君之始終自勤者也鴟鸮巧于綢繆其室常系于危者也桃蟲潛于防而拚然大以飛者也鳧鷗飛止僅于水陸氏謂水鳥之愿者也鸮鳥之惡者也鳩微而飛宜下不冝髙者也鵜沾滯得尤不以力者也桑扈竊脂猶終鶯然以文其外者也隼鷙而卑茍不可上則飛以揚(yáng)者也麟信者也騶虞仁者也麟趾也角也麕微而鹿大者也禮進(jìn)也豝蕃而豵盛者也豜大而豵微者也鹿懇誠(chéng)而鳴以相呼者也虎咥而不可暴者也狼防跲尾而不失其貪也牛順而強(qiáng)者也羔裘以豹飾則武者也羔裘而豹褎暴者也狐疑而不果者也狐裘服以燕者也狐裘服以朝則不強(qiáng)于政治者也狐裘蒙茸則亂不果于亂難也兎物之狡者也馬臣道也駜馬之用可必者也乘黃色之純者也乘牡色之壯者也乘駽文之錯(cuò)者也白駒潔其德而未用者也乗馬也乗駒也夫馬異于前而御彌善故兩驂如舞周旋而有節(jié)也雁行而有序也如手驂和而一體也維駒也維騏也維駱也維骃也如絲組有文也沃若非特如濡也旣均非特如絲也駉馬之善不在于牧而在于思也思而臧舉而措之于獸無(wú)不得其所者矣考牧擾之以順其性麾之以制其放者也知牧人之道也草蟲鳴而阜螽趯趯而從者習(xí)而知和隨者也螽斯不妬忌則物之大也不妬無(wú)忌則人之圣也蟋蟀微而能鳴以時(shí)者也而君有不能及時(shí)以樂(lè)者也蜉蝣無(wú)恃而生而徒飾其羽者也青蠅飛則營(yíng)止則汚而糝黑白者也蜩微而鳴以時(shí)者也莎雞微而羽有聲者也熠燿微而宵有明者也伊威生于室蟏蛸生于戶此室家之望女也蜩有情柳無(wú)情以有情附于無(wú)情而恃以鳴淵無(wú)知葦無(wú)情以無(wú)情寄于無(wú)知而恃以生何父之不如也此小弁之怨也螟蛉非蜾蠃類也蜾蠃負(fù)之化而類者也人之于人類也非易于感而化之者也猱于木涂附性者也人之于性亦善也則易于感而化之者也魚柔而隱求之以道則得而易制者也其象則賢也民也夫婦也其藏于深眇而求之必以誠(chéng)者也罩汕不以一方求者也蓋至誠(chéng)而求者必嘉魚而方其誘之則必魴與鯉也在淵也在渚也就有道者也在藻也在蒲也樂(lè)有德者也知烹魚則知治者也知躍則知化者也沼也潛也皆不得其道者也釣有道不取而有得者也緍也綸也竿也所以釣也罛也網(wǎng)也笱也所以求也罭非以求鱒魴者也罛非所施葭菼者也魚網(wǎng)求于下而鴻離之乃得乎上者也?笱?我士者也敝笱無(wú)能制者也罶寡婦之笱而微者也而所麗者鲿鯋也魴鱧也鰋鯉也笱微而魚愈大萬(wàn)物眾多者也止而靜者也荇浮于水而根于水則制禮而不制于禮者也蘋浮于水而不根于水藻根于水而不浮于水者也以喻大夫能修法度而已不盡禮之本末者也芹浮于水則出于禮者也藻根于水則法于禮者也茆根于水浮于水不制于禮者也始采芹終采茆泮水序也薇蕨甚防而采于南山蕩于取者也始薇之作而至于剛感于時(shí)以敘其情者也蕭微物其香可上達(dá)者也蓼蕭之零露者下以誠(chéng)上達(dá)上以澤及下者也茅柔潔而理直可借包者也荑茆之方穉至柔而順潔者也牧君之道也荑夫人之德也草柔而蔓于野則民也露漙于蔓草則澤下流者也露在豐草?棘則晏諸侯者也采葛絺绤微也采蕭祭祀大也采艾療疾急也事大者讒愈至故懼之一日如三月以至三嵗甚也防苕美而可食旨鹝綬草也防安鵲巢而不驚卭養(yǎng)旨苕而不害者也君于其宜安養(yǎng)者乃驚之以讒而使憂害之以賊使其懼者也苓也苦也葑也采于首陽(yáng)未必然者也欲使究其實(shí)則以言始聽讒者也曰憂曰懼則被言已信讒者也止于樊止于棘止于榛讒漸入也故卒于構(gòu)我二人也
十五國(guó)風(fēng)次序
國(guó)風(fēng)二南所以訓(xùn)后世也次以衞鄭王所以責(zé)王也又次之以齊魏唐所以責(zé)二伯也又次之以秦與陳所以見先王之澤未冺也又次之以檜與曹所以見民心之思治也終之以豳所以見王化可得而復(fù)也夫國(guó)風(fēng)之正莫如二南國(guó)風(fēng)之變莫如鄭衞二南之美先王所自出也鄭衞之惡誰(shuí)爲(wèi)之哉爲(wèi)天子者不能乂以正之耳故以王夷于鄭衞之間而以鄭衞次于二南之后也齊桓也晉文也假仁義以長(zhǎng)諸侯冝以存亡繼絶爲(wèi)事也魏之見滅于晉也桓不能救文不能復(fù)孰謂其能長(zhǎng)諸侯也故以魏次于齊唐之間而以齊唐次于鄭衞之后也秦也陳也以爵言之則秦附庸也陳諸侯也以地言之則秦者西夷也陳中國(guó)也以世系言之則秦伯翳之后陳乃帝舜之后也然秦得周地之故而其俗美陳以比荊楚之故而其俗亂夫王者旣如彼伯者又如此天下風(fēng)俗日以謬亂而秦風(fēng)獨(dú)不變于是乎深見先王之澤也故以陳次秦而以秦次于齊唐之后也夫先王之澤也未冺則天下之心其思先王也曷維其已故檜有匪風(fēng)而曹有下泉之作焉此檜曹所以次于秦陳之后以見天下之心思先王德澤如此則天子諸侯追復(fù)文武之基業(yè)其理豈甚難哉特不爲(wèi)之耳故以豳風(fēng)終焉而豳風(fēng)者變克正?？朔鲋?shī)也
毛詩(shī)名物觧卷十八
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷十九
宋 蔡 卞 集觧
雜觧
衣服觧 木瓜觧
衣服觧
日月天明星辰天精也此道之成象在上者其施于人也則仁而已仁則靜獨(dú)立而不改者山也仁而動(dòng)周行而不殆者龍也仁之于道其常體如山其變用如龍其接物也則禮而已交有時(shí)別有倫其文?于自然者華蟲也日月星辰四物也二十八舍者星也星以經(jīng)之辰以緯之星合而爲(wèi)一章山龍二物也合以象天仁華蟲一物也離以象天禮凡此皆天德也故作繪而在上虎義獸蜼智獸也其體畫于宗彞此道之成器而在下者其清足以潔已而可以薦羞者藻其明足以燭物而可以烹治者火以義潔已而其清欲如藻以智燭物而其明欲如火故言宗彞次言藻火米養(yǎng)人者也養(yǎng)人不可以無(wú)物故次之以黼黼者制物制物不可以無(wú)辨故次之以黻凡此皆人德也故絺繡而在下天道則象也其出與萬(wàn)物相見故衣繪始于象而終于華蟲華蟲南方之物也人道則器也其入則與萬(wàn)物相辨故繡始于器終于黻黻者北方之物也以方言之于文兩人相背爲(wèi)北以物言之于象兩已相背爲(wèi)黻蓋方以類聚者仁也其相背也亦以仁故北象兩人相背之形物以羣分者義也其背也亦以義故黻象兩已相背之形舜典于裳言絺則知名衣之在冬而其上則有裘矣周官以衣言裘則知名裳之在夏而其下則有絺矣裘者其質(zhì)自天故于衣見之絺者其文自人故于裳見之文者夏也質(zhì)者冬也此冕服十二章舜欲觀焉者也王者相變至周而以日月星畵于旌旗所謂三辰旂旗昭其明也冕服九章登龍于山登火于宗彞尊其神明也蓋不體乎天道不可以爲(wèi)帝不躬乎天德不可以爲(wèi)王故舜十二章自日月始而周之九章則自交龍始龍神物也變以象天德火明物也化而象人德登龍于山所以尊神以象其圣治圣治者道化也登火于宗彞所以尊明以象其孝治孝治者德教也以天道帝者則于人欲俯而親之以爲(wèi)教故舜之宗彞繡于裳以天德王者則于天道欲仰而觀之以爲(wèi)化故周之日月星辰畵于旌旗袞冕言其義鷩冕言其名毳冕言其物絺冕言其數(shù)?冕言其色冕俛也其服在首欲其俯首以接物而志彌下也袞卷也其服在身欲其屈身以接物而體彌恭也青質(zhì)五色皆備而成文章者翚也素質(zhì)五色皆備而成文者褕也青質(zhì)仁素質(zhì)義而五色以文者禮也故曰后六服一曰翚翟二曰褕翟鷩則質(zhì)不足乎翚文不足乎褕下王后一等故侯伯之下自鷩冕而下也王后配王者也侯伯事王者也故古之人遠(yuǎn)取諸物而其制服也如此舜典言華蟲而于此言鷩冕舜典言宗彞而于此言毳冕舜典言粉米而于此言絺冕統(tǒng)而言之鷩冕毳冕絺冕別而言之華蟲者之物矣又言鷩冕以名之宗彞者之物矣又言毳冕以名之粉米者之物矣又言絺冕以數(shù)之也蓋古之人立法非特見于一書之間雖異人殊世而固有前后相成彼此相從若符合節(jié)若此之類也舜有十二章而至周爲(wèi)九者則天道之?dāng)?shù)者帝也法天道之?dāng)?shù)者王也蓋六隂六陽(yáng)其類有十二章焉而易曰立天之道曰隂與陽(yáng)此偶數(shù)之在道者也九則陽(yáng)道而已而易曰用九天德不可爲(wèi)首也此竒數(shù)之在德者也王者下體天德上法天道故其所服者九章而已至于旒之施于冕斿之施于旗則其數(shù)皆十二焉蓋觀而法之者天道之?dāng)?shù)也裘冕內(nèi)服大裘所以象天道外被華袞所以象天德質(zhì)足以象天道文足以象天德此天之所以享也故祀昊天上帝則服大裘而冕蓋先王以方外往超分域之外而神明者也先公以域中來(lái)守分域之內(nèi)而文眀者也故祀先王則袞冕祀先公則鷩冕饗所以交之也射所以別之也故饗射衣以鷩冕者交有時(shí)別有倫者也虎有義德蜼有智信而君子以爲(wèi)仁也柔義也剛?cè)收哽o義者動(dòng)也山以形結(jié)之而成剛故以虎義象其剛水以柔融之而成動(dòng)故以蜼智象其動(dòng)義足以象其剛智足以象其動(dòng)此四望山川之所以享也故祀四望山川則毳冕絺冕象其利之周廣也故祀社稷五祀則絺冕?冕象其功之微昧也故羣小祭則?冕韋弁之色赤冠弁之色黑赤者南方之色黑者北方之色也先王于武事方其以仁致天討則象德而主生方其以義教民戰(zhàn)則尚威而主殺故兵事韋弁服田事冠弁服至于祀朝則又以西方之白焉白正秋色春動(dòng)也而其氣和秋靜也而其氣肅蓋先王之于朝事以靜應(yīng)庶事以肅欽庶功朝事皮弁服自?冕而下先王所以事神之服也故其衣繪以象其裳繡以器自韋弁而下先王所以治人之服也故衣裳示之以色視而已象陽(yáng)也色隂也事神主禮故其服曰冕欲其自下也治人主義故其服曰弁欲其自取也先儒云冕俛也弁樊也先王之制芾也所以蔽膝自?冕而上皆謂韨自皮弁而下皆謂韠惟士服之爵弁兵服之冠弁則又謂之韐左傳曰?袞韨珽而鄭氏亦云冕服謂之韨此自?冕而上謂之韨之驗(yàn)也儀禮于皮弁言素韠于?冠言緇韠于?端言爵韠此自皮弁而下謂之韠之驗(yàn)也禮云爵弁纁裳純衣韎韐此士服之爵弁謂之韐之驗(yàn)也詩(shī)曰韎韐有奭以作六師此兵服之冠弁謂之韐之驗(yàn)也古者大朝覲防同其首皆冕其服皆芾其足皆舄而車攻于防同云赤芾金舄采菽言朝覲則云赤芾在股則朝服亦謂之韨不特施于祭祀也又素冠祥祭之冠也素韠釋祭之韠檜風(fēng)刺不能三年而始于素冠終于素韠而祭服亦謂之韠不特施于朝服也先儒云祭祀謂之韨朝覲謂之韠非是也韨從犮蓋言其容【説文云以大夫貎言其行則刺犮也詩(shī)日赤芾在股邪幅在下明君子之足容能白刺故芾之刺足如此】韐言合蓋言其體也【鄭氏云韎韐合韋爲(wèi)之故合制字如此】芾從一蓋先王制服始于芾上古未有衣服止有一芾蔽前故芾之制字如此韠從畢蓋言君子之制服訖于韠凡服始于冕畢于韠赤南方之色下朱一等
木瓜觧
齊桓以諸侯而擅封諸侯非禮也衞國(guó)思其恩而美之則可矣以此爲(wèi)齊桓之美則有所不可故木瓜不列于齊而系于衛(wèi)也孔子曰吾于木瓜見苞苴之禮行苞苴之禮小者也然周之末世強(qiáng)凌弱下暴上眾欺寡而其禮亦從而亡故小國(guó)竭帑藏以奉大國(guó)而大國(guó)不以爲(wèi)禮大國(guó)少有以及小國(guó)則小國(guó)罄其所有以爲(wèi)報(bào)齊桓以信義及于諸侯而諸侯率懐其德而不專畏其力故問(wèn)遺得以稱其重輕以爲(wèi)禮此孔子所以嘆其能行苞苴之禮也瓊琚玉也瓊瑤石之似玉者也瓊玖石之次于瓊瑤者也有女同車言佩玉瓊琚則琚之爲(wèi)玉明矣篤公劉言維玉及瑤周官大宰贊王用玉爵內(nèi)宰贊后用瑤爵則瑤非玉也石之似玉者也丘中有麻言貽我佩玖而不言玉又庶人得寶而有之則其次于瑤也又可知矣木瓜美而且大者也木桃次之木李又次之衛(wèi)雖以齊有功于已而厚報(bào)之然彼遺我之物有殺則我亦得稱其投之物而厚爲(wèi)之報(bào)自非不畏其力而懐其德則安敢輕重自恣哉于此蓋有以見齊桓之美而又以見衛(wèi)文亦不敢以姑息肆愛于大國(guó)也然所報(bào)之物旣有殺矣而衛(wèi)人欲厚報(bào)者蓋彼投我以木瓜果耳我報(bào)之以瓊玉是以雖有殺而不失其爲(wèi)厚報(bào)也
毛詩(shī)名物觧卷十九
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷二十
宋 蔡 卞 集觧
雜觧
廟制 詩(shī)序統(tǒng)觧
廟制
臣等謹(jǐn)案周禮夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四歩四三尺殷人重屋堂脩七尋崇三尺四阿重屋周人明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵鄭氏謂世室宗廟也重屋王宮正室若大寢也或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之明其同制周書亦曰太廟路寢明堂咸有四阿重亢重廊復(fù)格藻棁設(shè)移旅楹內(nèi)階?陛提堂山墻防門?閫則三者同制明矣故明堂位曰太廟天子明堂而月令仲夏天子居明堂太廟先儒謂明堂制與太廟同亦曰太廟也然則天子太廟五室土室居中大于四室故謂之太室書曰王入太室裸是也其左爲(wèi)東房其右爲(wèi)西房皆南其戶而木室在東北火室在東南金室在西南水室在西北木室東戶火室南戶金室西戶水室北戶詩(shī)曰筑室百堵西南其戶傳曰或西其戶或南其戶而家語(yǔ)又曰賜觀太廟之堂未旣還曕北闕皆斷西戶謂金室北戶謂水室也四室中央太室亦曰夾室劉熙釋名曰房旁也在堂兩旁也夾室在堂兩頭故曰夾室夾室皆在前室謂之廂爾雅所謂室有東西廂曰廟無(wú)東西廂有室曰寢而覲禮云凡侯于東廂是也說(shuō)者謂天子宗廟無(wú)廂夾不已誤乎其四中則南曰明堂北曰?堂東曰青陽(yáng)西曰緫章太廟冬居?室太廟孟月皆居左個(gè)季月皆居右個(gè)是也至于閏月則闔門左扉立于其中而退適路寢居門中月令鄭氏謂于文王在門謂之閏則太廟象先王平生所居與明堂路寢同制五室十有二座理宜然也或曰太廟與路寢明堂同制則上有五室不得有房又惑矣案書路寢實(shí)有東房西房東夾西夾而明堂位曰太廟天子明堂則魯用天子禮樂(lè)太廟如明堂制而季夏六月以禘禮祀周公于太廟君袞冕立于阼階夫人副袆立于房中則太廟路寢明堂有房明矣今先所圗上廟制欲以入廟約少牢大夫宗廟爲(wèi)之雖増四阿重檐山節(jié)藻棁堂九尺階九等略應(yīng)王禮而無(wú)五室無(wú)階又以房爲(wèi)北堂且謂房無(wú)北壁故得北堂之名夫堂與房異著矣安有爲(wèi)房而無(wú)北壁者哉其制旣非而又無(wú)防門?閫內(nèi)階?陛山墻賁鏞之飾累棟復(fù)格設(shè)移四門逺向黑楹丹桷藻井之制至于饎防又在廟中西堂下此復(fù)續(xù)儀禮之誤也說(shuō)者謂饎而在西堂下逼西壁謂之天防置于廟中理不安矣況欲逼宗廟西壁爲(wèi)之乎說(shuō)者或謂西壁謂西墻也案儀禮有曰西墻有曰西壁則壁與墻異矣臣等考之特牲饋食曰主人服如初立于門外東房南面視側(cè)殺主婦視饎防于西堂下蓋堂謂門側(cè)之室爾雅曰門側(cè)之室謂之塾近人曰門堂三之一古者防在廟門外或在東或在西故饎防在廟門下之西堂下少牢饋食曰雍防在門東南北上廩防在雍防之北特牲饋食云牲防在廟門外東南魚臘防在其南皆西面饎防在其西北壁士虞禮曰側(cè)亨于廟門外之右東面魚臘防亞之北上饎防在東壁西面由是觀之饎防在廟門外之西堂下逼西壁爲(wèi)之明矣故曰饎防在西壁又曰主婦視饎防于西堂下臣等稽考載籍廟與路寢明堂同制雖具其凡如右然其脩廣之度行人以爲(wèi)南北七筵東西九筵凡室二筵謂之凡室二筵則太室大矣太廟五室十有二堂太室又大則廣九筵脩七筵不能容之案市朝一夫而鄭謂方各百歩則東西九筵南北七筵亦謂南北各六十三尺東西各八十一尺歟且古者寢不逾廟宴衣不逾祭服而宣王考室之所曰如跂斯翼如矢斯棘如鳥斯革如翚斯飛則先王之宮室甚輪奐矣又曰噲噲其正噦噦其冥噲噲大聲也噦噦小聲言其閎可以響荅豈與大夫之陋同日而語(yǔ)又況后世彌文積隆以至于今也然則天子廟雖古制殘缺不可知而今亦有不可盡如古者要之度先王稽當(dāng)世與時(shí)宜之其前代載籍所不得見與其后世未之有者法可以道揆禮可以義起使華副實(shí)以稱昭明垂之百世取成于心實(shí)在圣躬如允臣等所議伏乞參校舊圗擇其善者以圣訓(xùn)裁之
詩(shī)序統(tǒng)觧
靜而爲(wèi)性動(dòng)而爲(wèi)情定而爲(wèi)心適而爲(wèi)志晦而爲(wèi)道顯而爲(wèi)言妙而爲(wèi)神麤而爲(wèi)法此之謂體用之言此之謂生出之序情不能無(wú)動(dòng)則有所感志不能無(wú)適則有所言言麗乎顯則有所寓法陳乎麤則有所形此詩(shī)所由作也凡順之則喜逆之則怒得之則樂(lè)失之則悲忿有所不已則不能無(wú)怨欲有所不獲則不能無(wú)思事有所不當(dāng)則不能無(wú)嗟理有所不足則其氣不能無(wú)嘆此詩(shī)之所謂情也窮之則郁逹之則舒或屈或伸或拘或肆或逺或近或小或大義之所起則不能以辭害之辭之所止得以意逆之命之所止則況之而以其言要其所歸則導(dǎo)焉而以其趨此詩(shī)之所謂志也貴極于王公大人之所作賤極于羈臣小夫之所爲(wèi)抑揚(yáng)天下之至情包羅萬(wàn)物之至理曲而有所謂端聚而有所謂升譎而有所謂正微而有所謂彰在所可言也故雖侈而不疑于夸在所畧也則雖約而不疑爲(wèi)簡(jiǎn)此詩(shī)之所謂言也不止于美而有所謂嘉不止于規(guī)而有所謂誨雖亂而在所可矜也則閔之而不以傷雖過(guò)而在所可恕也則哀之而不刺方其致嚴(yán)也雖天子亦貶之于風(fēng)方其致美也雖諸侯而進(jìn)之于頌此詩(shī)之所謂法也故昔之能詩(shī)者正其六義之歸辨其四始之?dāng)⑷∑滢o義之合于禮義者著于篇使學(xué)而循之者可以言體而行之者可以治修身接物事父事君論其粹則可以美教化移風(fēng)俗論其妙則可以動(dòng)天地感鬼神故古之作樂(lè)者則取是以文之也古之燕飲者則取是以賦之也可以導(dǎo)和可以見志蒸而爲(wèi)佳氣止而爲(wèi)中聲雅正之音歌頌之美洋溢乎上下防導(dǎo)乎隂陽(yáng)則詩(shī)之所施豈曰小補(bǔ)之哉作詩(shī)者不知起于何代然自生民之能言則詩(shī)之道已具矣康成以爲(wèi)詩(shī)不起于上皇之世豈其然乎作序者不知自于何人然非深通乎法言莫之能爲(wèi)也或以謂子夏衞宏之所爲(wèi)則疑其不能及也孟子曰王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作然則所謂詩(shī)亡者非詩(shī)亡也禮義之澤熄焉而已矣變風(fēng)變雅之作而知止乎禮義當(dāng)是時(shí)詩(shī)尚存也惟其禮義之澤熄然后詩(shī)之道亡矣何也蓋詩(shī)者禮義之所止故也詩(shī)亡則美刺之法廢春秋作則褒貶之法興使詩(shī)之道尚存則愚知春秋不作矣蓋美刺之法廢而無(wú)襃貶以繼其后則亂臣賊子無(wú)所忌憚而接跡于后世矣古之君子號(hào)爲(wèi)善救天下者知此道而已矣雖然能詩(shī)者豈曰言治人之間而已哉亦知其所致而已矣不然孔子之進(jìn)子貢何以言告諸徃而知來(lái)者
毛詩(shī)名物解卷二十
毛詩(shī)名物解 詩(shī)類
提要
【臣】等謹(jǐn)按毛詩(shī)名物解二十卷宋蔡卞撰卞字元度興化仙防人熙寧三年與兄京同舉進(jìn)士第仕至觀文殿學(xué)士事跡具宋史自王安石新義及字説行而宋之士風(fēng)一變其為名物訓(xùn)詁之學(xué)者僅卞與陸佃二家佃安石客卞安石壻也故佃作埤雅下作此書大防皆以字説為宗陳振孫稱卞書議論穿鑿徴引碎無(wú)禆于經(jīng)義詆之甚力葢佃雖學(xué)術(shù)本安石而力沮新法龂龂異議君子猶或取之卞則傾邪奸憸犯天下之公惡因其人以及其書羣相排斥亦自取也然其書雖王氏之學(xué)而引證?明亦有出于孔頴達(dá)陸璣之外者寸有所長(zhǎng)不以人廢言也且以邢昺之僉邪而爾雅之疏列之學(xué)宮則卞書亦安得竟棄乎書凡十一類曰釋天釋百谷釋草釋木釋鳥釋獸釋蟲釋魚釋馬雜釋雜解陳氏書録解題稱分十類葢傳寫誤脫一字也乾隆三十九年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷一
宋 蔡 卞 集解
釋天
月 星 電 斗 漢
月
說(shuō)文曰太陰之精象形古文作 內(nèi)象蟾桂之形故夕從月半見而林罕以爲(wèi)象其未有蟾桂之狀也釋名曰月闕也言滿則復(fù)缺也朔月初之名也朔蘇也月死后蘇生也晦月盡之名晦死也死爲(wèi)灰月光盡似之也禮曰大明生于東月生于西蓋朔而月出西序夕見莫也故王者早見曰朝暮見曰夕義取諸此所謂朝夕放于日月者也至望然后出于東方夕見尚書大傳以爲(wèi)晦而月見西方謂之朏朔而月見東方謂之朒蓋言異也詩(shī)曰東方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮東方之月兮彼姝者子在我闥兮在我闥兮履我發(fā)兮履禮也而日月之盛皆在東方故詩(shī)舉以刺襄而言男女滛奔不能以禮化也蓋君無(wú)失道如東方之日以禮即我故彼姝者子在我室兮也臣無(wú)失道如東方之月以禮發(fā)我故彼姝者子在我闥兮也詩(shī)曰如日之升如月之恒恒上?也字或作絙蓋冝以絙爲(wèi)正升言有隆而無(wú)降恒言有盈而無(wú)虧也書曰哉生明又曰哉生魄說(shuō)者以謂朔后月明生而魄死望后月明死而魄生故書以朏望生明生魄紀(jì)月甲子紀(jì)日也楊子曰未望則載魄于西既望則終魄于東其遡于日乎此言士之或貴或賤或肆或拘其在上與之如何而已風(fēng)俗通曰吳牛望月而喘言使之苦于日矣是故見月而喘蓋傷禽驚于虛疲牛望而喘物之憚怯見似而驚有如此者屈子曰懲于羮者吹韲此之謂也舊說(shuō)積陽(yáng)之氣生火火氣之精爲(wèi)日積隂之氣生水水氣之精爲(wèi)月故陽(yáng)燧取火于日方諸取水于月易曰離爲(wèi)日坎爲(wèi)月其以此乎
星
三五厯曰星者元?dú)庵w積氣之中有光耀者也星精也月魄也云魂也釋名曰祭雨曰升祭星曰布升取其氣之升也布取其象之布也書曰卿士惟月庶人惟星言卿士之證月是也庶人之證星是也月之好惡從星而已故月之從星則以風(fēng)雨詩(shī)曰月離于畢俾霶矣此之謂也蓋役久病于外則天下幸亂卿士下比于民莫肯念難適能使難滋大而已故是詩(shī)取譬如此詩(shī)曰嘒彼小星三五在東眾無(wú)知者三心五噣四時(shí)更見日月夫婦之象也則三星以況侄娣而小星當(dāng)賤妾矣蓋諸侯一娶九女侄娣與嬪而八故詩(shī)正以三五況之三心以春見于東方最先見者五噣以冬見于東方最后見者賤妾之進(jìn)御于君也猶之小星隨此三五先后更見于天不見陵掩則以夫人之惠下故也然進(jìn)御之法侄娣兩兩當(dāng)夕故詩(shī)又以參昴況之參昴二星也而又皆西方之星其在于東則以夕并見而小星隨焉夫月也大星也小星也各以其分夜見于天則夫人惠及賤妾豈特人事而已哉?qǐng)虻浯涸蝗罩行区B夏曰日永星火秋曰宵中星虛冬曰日短星昴或言星鳥或言星火或言星虛或言星昴相備也蓋圣人南面視四星之中言星鳥則以見四星之形也言星火則以見四星之次也先儒以爲(wèi)四方七宿各成一形東方成龍西方成虎前成鳥形后成形所謂在天成象在地成形是也傳曰與蛇交謂之?武則?武七星室壁具蛇之形不得獨(dú)成形而已以今垂象考之虛危前以象蛇室壁象梓慎所謂宋鄭其饑乎今蛇乘龍是也蛇蓋虛危之星考工記曰龍旂丸斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旗六斿以象伐也蛇四斿以象營(yíng)室也四斿變言蛇亦以?朔道之所在蛇相成異乎三方不可謂之旐故也爾雅曰氐天根也國(guó)語(yǔ)曰天根見而水涸本見而草木節(jié)解駟見而隕霜火見而清風(fēng)戒寒天根亢也本氐也駟房也火心也爾雅曰營(yíng)室謂之定傳曰營(yíng)室之中土功其始說(shuō)以爲(wèi)定昏見而中然后可以營(yíng)建宮室故亦謂之營(yíng)室詩(shī)曰定之方中作于楚宮揆之以日作于楚室是也傳曰度日出入以知東西南視定北準(zhǔn)極以正南北謂之營(yíng)室又非定取其時(shí)而已禮運(yùn)曰日星以爲(wèi)紀(jì)故事可列也蓋以爲(wèi)龍見而雩水昏見而栽若此之類所謂日星爲(wèi)紀(jì)者也
電
隂陽(yáng)激耀與雷同氣發(fā)而爲(wèi)光者也雷從回電從申隂陽(yáng)以回薄而成雷以申泄而成電故也或曰雷出天氣電出地氣故電從坤者管子所謂天冬雷地冬霆是也記曰地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形言萬(wàn)物以風(fēng)霆流形而風(fēng)霆出于地中神氣也說(shuō)卦曰離爲(wèi)雷電火屬也蓋隂陽(yáng)暴格分爭(zhēng)激射有火生焉其光爲(wèi)電其聲爲(wèi)雷今鐵石相擊則星火燒石損井則雷又況天地大爐之所薄動(dòng)真火之所激射乎易曰雷電噬嗑又曰雷電皆至豐雷電噬嗑言雷電合而章也按月令雷乃發(fā)聲后五日始電而今旱暵亦或電而不雷則電雷不必皆合而章也故易雷電合而章然后爲(wèi)噬嗑然雷電合而章又不必皆至若今震雷與電俱起者所謂雷電皆至者也故君子折獄致刑以象天之至威非特明罰勅法而已詩(shī)??震電不寧不令言變亂于上不安故常且非所以號(hào)令萬(wàn)物也董子曰太平之時(shí)雷不驚人號(hào)令啓蟄而已矣電不?目宣示光輝而已矣
斗
北斗七星輔一星一至四爲(wèi)魁五至七爲(wèi)杓所以運(yùn)量萬(wàn)物莊子所謂維斗得之終古不忒者也斗有環(huán)域太?曰斗一南而萬(wàn)物盈斗一北而萬(wàn)物虛言物豐于纁夏耗于?冬隨斗轉(zhuǎn)徙而已鹖冠子曰斗運(yùn)于上事立于下斗指一方四寒俱威此之謂也易曰豐其蔀日中見斗又曰豐其沛日中見沬沬蓋星之激者蒒之輔星理或然也孔子曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也然則日中見斗尚非所宜日中見沬尤非所宜也蓋三應(yīng)上非所宜應(yīng)而應(yīng)焉非所宜應(yīng)而應(yīng)焉此昏所以更出于四也詩(shī)曰曽孫維主酒醴維濡酌以大斗以祈黃耉罍取象于雷斗取象于斗燕禮曰王燕則宰夫爲(wèi)獻(xiàn)主臣莫敢與君亢禮今此曽孫維主更以大斗酬之則以尊事黃耉非禮之正也非禮之正則亦所以爲(wèi)厚也郊特牲曰郊之祭也大報(bào)天而主日主日則明王者不敢主天與膳夫燕主同義
漢
萬(wàn)物之精上列爲(wèi)星河精上爲(wèi)天漢詩(shī)倬彼云漢昭回于天言水氣之在天爲(wèi)云水象之在天爲(wèi)漢今皆倬然昭明回?于上則非雨之候也又曰瞻卬昊天有嘒其星言旱乆繁星備見則尤非雨之候也且其正言昊天則夏之時(shí)也以今觀之炎夏旱暵而熱則小星森而如碁蓋星陽(yáng)之精也陽(yáng)盛而充則星稠于上其理然也詩(shī)曰維天有漢監(jiān)亦有光言有光而無(wú)明也蓋況幽王無(wú)監(jiān)察之實(shí)矣又曰跂彼織女終日七襄雖則七襄不成報(bào)章睆彼牽牛不以服箱東有啓明西有長(zhǎng)庚織女則以況其內(nèi)牽牛則以況其外跂彼織女不成報(bào)章言有織之名與象而已無(wú)成女事衣被之實(shí)也睆彼牽牛不以服箱言有牽之名與象而已無(wú)成男事轉(zhuǎn)輸之實(shí)也啓明則以況其左長(zhǎng)庚則以況其右言王左右或當(dāng)養(yǎng)人以啓道王徳或當(dāng)養(yǎng)人以庚續(xù)王事今皆有名位而已無(wú)其實(shí)也又曰有捄天畢者所以助載鼎實(shí)則天漢言幽王哲不足以照察天畢言幽王惠不足以化養(yǎng)亦皆有名位而已無(wú)其實(shí)也星皆在天而天漢天畢獨(dú)言天則以況王故也又曰維南有箕不可以簸?維北有斗不可以挹酒漿維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之揭斗南斗也圣人南面視四星之中以箕在南則斗在北矣箕則以況其前斗則以況其后不可以簸?言有箕之名而已于養(yǎng)人無(wú)簸?之實(shí)也不可以挹酒漿言有斗之名而已于養(yǎng)人無(wú)挹注之實(shí)也箕之用在舌言翕則其形反矣斗之用在心言揭則其形覆矣此又言箕斗之將落而其象變也蓋二十八宿者經(jīng)星舎于天而不動(dòng)者也至于向晨則天牽之而西沒(méi)故北斗言西柄之揭是詩(shī)于織女言不成報(bào)章則非不以也不成而已矣牽牛言不以服箱則非不可也不以而已矣于織女言跂猶有織之象也于牽牛言睆猶有牽之象也至于箕斗不可以簸揚(yáng)不可以挹酒漿其舌則言翕其柄則言揭以眀幽王內(nèi)外左右前后之臣其惡皆有加而無(wú)已也天亦有光猶有光也載施其行則言天畢虛設(shè)于其位而已矣夫幽王之君臣皆有名位無(wú)照察化養(yǎng)衣被轉(zhuǎn)輸啓道庚續(xù)簸?挹注育人之實(shí)此東國(guó)之所以困于役而傷于財(cái)也故其卒篇所陳如此夏小正曰漢案戸正南北也
毛詩(shī)名物解卷一
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷二
宋 蔡 卞 集解
釋天
虹 霧 露 霜 冰
虹
雄曰虹雌曰霓舊說(shuō)虹常防見鮮盛者雄少暗者雌者也一曰赤白色謂之虹青白色謂之霓故虹字從紅省而說(shuō)文解霓以爲(wèi)屈虹青赤色或白色隂氣也今俗謂虹虹蜂也一名蝃蝀爾雅曰蝃蝀謂之雩防蝀雩也蜺爲(wèi)挈貳貳蓋言二淮南子曰天二氣則成虹是也虹滛氣也故又借爲(wèi)實(shí)虹小子之虹虹潰也詩(shī)言蝃蝀在東莫之敢指說(shuō)者以謂婦道過(guò)禮則虹氣盛應(yīng)之莫之敢指文子曰至治之世虹蜺不見則夫婦過(guò)禮虹氣爲(wèi)盛理或然也蓋氣還矣天氣不復(fù)于是盛虹盛虹天之濕氣也夫水氣之在天爲(wèi)虹而久天之滛氣耳尚且惡之如此而況于人乎所以痛此奔也故曰蝃蝀止奔傳曰里名勝母曽子不入邑號(hào)朝歌墨子回車有是哉其上章曰朝隮于西崇朝其雨言朝氣之外自西則非雨云矣雖幸而雨亦莫能久也崇朝其雨言其雨崇朝而已爾雅曰暴雨謂之涷蓋言西云而東雨則莫之能久也造化權(quán)輿曰其風(fēng)自西而東者爲(wèi)雨蓋風(fēng)至自東則云從之矣說(shuō)曰東云西雨又云東云謂之上云西云謂之下云上云蓋雨之云也故易曰宻云不雨尚往也又曰密云不雨已上也以今考之虹在東常隔雨而朝之外于自西則鮮或雨矣雖雨亦莫能久也故詩(shī)以此戒人之奔外云言朝則以況滛奔之始防蝀言晚則以況其終終則言不復(fù)雨矣虹霓之象也先儒以爲(wèi)云漏日日照雨滴則虹蜺生今以水歕日自側(cè)視之則暈爲(wèi)虹蜺雖則虹生于地之氣不暈于日不成也故今雨氣成虹朝陽(yáng)射之則在西夕陽(yáng)射之則在東月令季春日虹始見蔡邕以爲(wèi)虹常依隂雨而晝見于日沖無(wú)云不見太隂亦不見常以日西見東方故曰蝃蝀在東蝀之文從東以此故也蜺則常依防濁見于日旁白而直者曰虹凡見日旁者四時(shí)常有之惟雄虹起于是日至孟冬乃藏
霧
爾雅曰天氣下地不應(yīng)曰雺地氣發(fā)天不應(yīng)曰霧莊子以爲(wèi)騰水上溢爲(wèi)霧蓋火氣之在地成煙水氣之在天成霧霧云之類也云事也霧務(wù)也蓋天不應(yīng)矣而地出以有所務(wù)故霧謂之晦此圣人所以不從事于務(wù)也今霧四起善是故月可以逺望而不可以細(xì)書霧可以細(xì)書而不可以逺望日中而云霧四塞則時(shí)多隱士其以此歟志林曰黃帝與蚩尤作大霧一軍昬惑黃帝乃法斗機(jī)作指南車以別四方蓋云霧有可以術(shù)致者古之方士或作五里霧或作三里霧而列子以爲(wèi)冬起雷夏造氷殆謂是也楊子曰霧縠之組麗女工之蠧矣言縠纎麗如霧而爲(wèi)女工之蠧也釋名曰縠粟也其形足足而踧踧視之如粟也又謂之紗縠亦取踧踧如紗也然則取其如粟故謂之縠縠從谷省以此故也傳曰善人游如行霧中雖不濡濕潛自有潤(rùn)又曰飛塵増山霧露増海是故君子貴遷善也
露
造化權(quán)輿曰中央之氣露露形如珠故古者冕旒如之董子曰冕旒下垂如綴繁露或謂之繁露也束晢集曰零露垂林非綴冕之飾義取諸此冠天象也故弁飾望之如星而冕旒如綴繁露老子曰天地相合以降甘露人莫之令而自均蓋露雖雨類而露無(wú)逺近之偏故詩(shī)以譬德澤詩(shī)曰蓼彼蕭斯零露濃濃而敘者以爲(wèi)蓼蕭廢則恩澤乖矣是也詩(shī)曰野有蔓草零露溥兮言天之下露髙矣而今延及蔓草則以下流故也又曰湛湛露斯在彼豐草豐草者露之所豐又非特延及而已豐草同姓卑之況也式防之詩(shī)一章曰微君之故胡爲(wèi)乎中露二章曰微君之躬胡爲(wèi)乎泥中露言有沾濡之辱泥言有防溺之難也一曰泥中中露皆邑以今考之衛(wèi)在大山之間雨露所鐘以此名邑理或然也而劉向列女傳又以爲(wèi)此詩(shī)人所作一作于中露一在泥中理或然也然則后世柏梁之體仿于此乎鹖冠子曰昔之得道以立至今不可遷者四時(shí)泰山是也其得道以危至今不可安者岑巒煙溪籜木降風(fēng)是也其得道以生至今不可亡者日月星是也其得道以亡至今不可存者零葉遇霜朝露遭日是也由是觀之夫何適而無(wú)有道邪故禹不得圣人之道不立跖不得圣人之道不行
霜
雨露以生而霜以肅殺相之故霜之文從相釋名曰喪也其氣慘毒物皆喪也霜遺之義出于此今霜隕而易脆膠漆不堅(jiān)草木脫落糞本然則古者霜降而婦功成百工于是休息豈特人事而已哉亦自然之理也詩(shī)曰正月繁霜我心憂傷陽(yáng)正也隂慝也以人正言之則一月謂之正月以天言之則四月謂之正月盛徳在火繁露而言繁霜無(wú)是也則民之訛言亦大矣故君子爲(wèi)之憂傷也或曰古者一夫嗟咨匹婦抗憤而六月爲(wèi)之飛霜?jiǎng)t正陽(yáng)之月霜以乖致蓋有之矣劉向所謂霜降不節(jié)不以其時(shí)其詩(shī)曰正月繁霜我心憂傷此之謂也蓋幽王之時(shí)天變見于上地變動(dòng)于下始于霜降失節(jié)山之卑者涌而爲(wèi)岡防而爲(wèi)陵及其甚也日月薄蝕雷電變常水泉沸騰山谷易處故詩(shī)曰朔日辛卯日又蝕之亦孔之丑??震電不寧不令百川沸騰山?崒崩髙岸爲(wèi)谷深谷爲(wèi)陵董子所謂國(guó)家將有失道之咎先出災(zāi)害以譴告之不知自省又出怪異以警懼之尚不知變傷敗廼至則若此之類是也今露之繁在夏而至秋則成霜霜之繁在冬而至春則成露故傳以爲(wèi)露隂液也釋而爲(wèi)露結(jié)而爲(wèi)霜
冰
說(shuō)文曰仌凍也象水凝之形今仌面所凝文蓋如此釋名曰凌氷室也其文望之似仌凌之理也字或爲(wèi)冰易曰干爲(wèi)氷干西北之卦也故爲(wèi)氷干爲(wèi)氷則坤爲(wèi)霜可知矣坤西南也禮曰天地嚴(yán)凝之氣始于西南盛于西北易曰履霜堅(jiān)氷至氷者隂剛之盛也蓋坤之初六下也上無(wú)陽(yáng)以正之而坤爲(wèi)順故自初履霜馴致其道至堅(jiān)氷也莊子曰冠圎冠者知天時(shí)履方履者知地形冠天象也履地象也詩(shī)曰如臨深淵如履薄氷臨淵恐墜也履氷恐防也周官凌人掌氷正嵗十有二月令斬氷三其凌凌之積水也三其凌其二所以備消釋也應(yīng)劭風(fēng)俗通曰積氷曰凌凌氷曰凍氷流曰澌氷解曰泮莊子曰是所謂氷解凍釋者也言至人不凝滯于物如此蓋藏曰凍故冰言解凍言釋爾雅曰氷脂也脂之爲(wèi)物得隂則凝得陽(yáng)則釋蓋氷之類也故形謂之脂傳曰鏤氷畫脂義取諸此一曰氷即尚書古文凝字說(shuō)文亦云水堅(jiān)也從仌從水魚陵切俗氷從凝蓋膏凝曰脂故曰氷脂也義取凝結(jié)而孫炎所言爾雅舊本亦依凝雖改古字亦非氷凝之氷也詩(shī)曰二之日鑿氷沖沖沖沖鑿氷之意也鑿氷所以備暑蓋詩(shī)上章備寒故于是乃言備暑
毛詩(shī)名物解卷二
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷三
宋 蔡 卞 集解
釋百谷
黍 稷 稻 粱 禾 麻菽 麥 牟 稗 稙 穉穜 秬 秠 穈 芑 苴
黍
黍丹谷也仲夏乃登故謂之黍而聲與暑同氣浮而味甘馨香而滑齊故宜釀神陽(yáng)物也非有馨香上逹之氣不足以降之黍陽(yáng)物也故用為酒釀凡言黍稷者皆有冀祖考懷祭祀念父母之意
稷
稷祭也所以祭故謂之穄杜預(yù)言黍稷曰粢降食以為酒貴食次之故穄者粱也所以祭明尊矣故五谷之官而稷官名之
稻
稻稌也豐年曰豐年多黍多稌蓋黍所以交神稌所以養(yǎng)人先王之盛時(shí)和而歳豐交鬼神養(yǎng)人之物備矣
粱
天以始至甘香者也粱從米所以濟(jì)人者也從刃所以利人者也豐年言養(yǎng)人之物而不言粱者蓋稌加膳于粱則為嘗膳
禾
禾粟之苖榦粟禾之穟實(shí)春秋者隂陽(yáng)之中粟春生而秋熟方其以養(yǎng)生言之則謂之禾禾麻菽麥禾役穟穟是也方其以所用言之則謂之粟率?啄粟握粟出卜是也
麻
麻八谷之良者也實(shí)謂苴從且谷之貴者人可以爲(wèi)食而不可以爲(wèi)常也七月言九月菽苴采荼薪樗此先王所以致食而勞農(nóng)之意也五谷之養(yǎng)人以浮虛爲(wèi)下以沉實(shí)爲(wèi)上胡麻之食沉實(shí)者也故良以敬人稷者交神之至實(shí)者也凡谷之至貴者又宜加碓以治之麻從林稷從畟皆勤治之意也麻爲(wèi)麻枲之麻者以其求治析治于覆屋之下故同字
菽
菽謂之荏菽祀天地蓋菽有收斂之意而亦人所先也稻粱加膳也粟菽常膳也君子制而不爲(wèi)異亦蹈其常而已故菽亦謂喻君子之徳中原有菽庶民采之言徳足以養(yǎng)人者天下之所歸也采菽采菽筐之莒之言取有徳受之以法度也
麥
麥之同乎陽(yáng)者也至子而苖至午而成陽(yáng)多則浮隂多則沉隂陽(yáng)不相勝然后能善養(yǎng)人者也故麥可以爲(wèi)美而不可爲(wèi)加膳也
牟
牟可以爲(wèi)助膳而非膳也牟麥之大者也先禾而生后禾而熟以其大故爲(wèi)五谷之長(zhǎng)麥之異種思文言貽我來(lái)牟后稷種藝以粒民者多矣來(lái)牟民先得以爲(wèi)利者也
稗 稙 穉 穜 秬 秠 穈 芑
稗可以食而非兇荒則不食冝小人而使之困也先種謂之稙后種謂之穉先熟謂之稑后熟謂之穜黑黍謂之秬二米謂之秠赤粱謂之穈白粱謂之芑稙直逹也故爲(wèi)先種穉有待也故爲(wèi)后種稑以言其和于土而苖遂之于蚤也故爲(wèi)先熟穜以言其晚成而多實(shí)也故爲(wèi)后熟秬齊正而有才者也故麻之實(shí)八角而純黑者謂之秬律度量衡以秬準(zhǔn)之者以其方正滑齊而可用也秠不一也故爲(wèi)一稃而二米穈者良之又良者也受成于火故其色赤芑者谷之至善者也受成于金故其色白萬(wàn)物豐于火成于金穈有豐實(shí)之性也芑有成實(shí)之性蓋稙穉以言其谷之備穜稑以言其谷之美秬秠穈芑以言其谷之嘉也七月陳先公風(fēng)化之所由得土之盛故曰穜稑稙穉之種因天時(shí)也穜稑之實(shí)得地氣也閟宮備言后稷稼穡之道故校四者而言之爲(wèi)稼穡而因天時(shí)得地氣此所以降之百福也美谷可以養(yǎng)人嘉谷不可以爲(wèi)食之常也先王用之于祭祀而已故生民言后稷之肈祀而曰誕降嘉谷秬秠穈芑
苴
苴所謂婦雀以苴之者已則棄焉所謂苴履者安可長(zhǎng)也所謂棲苴者道者而已非所以爲(wèi)存所謂土苴者此也所謂菽苴者其爲(wèi)谷苴而已故六谷弗數(shù)焉
毛詩(shī)名物解卷三
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷四
宋 蔡 卞 集解
釋草
荇 蔞 菅 菼 瓠 葑菲 苓 唐 諼 蒲 蓷藚 蓍 鹝 臺(tái) 緑 菫蓄 蓼 蒹 葭 茹 藘蕨 蘩 蘿 莪
荇
荇菜謂之茆芥順陽(yáng)而長(zhǎng)本系隂而固有清潔不可陷溺之徳故以況淑女以薦神明泮水曰思樂(lè)泮水薄采其茆蓋僖公有教養(yǎng)之善而有所教者其卒有髙明光大之徳也一章言薄采其芹行足以事人也三章言薄采其茆徳足以事鬼神也徳足以事鬼神然后可以燕飲食錫難老屈羣丑矣
蔞
蔞野草之賤者所以喻漢上游女孤直而異于眾木故雖生于中田原野之間與薪相錯(cuò)而翹翹可辨矣賢不肖之相別亦何以異于此哉文王之道被于周南則雖漢上之游女無(wú)曲從之志而特可以禮求也
菅
菅物之柔忍者也其理白其形柔故謂之茅制而用之故謂之菅茅自然之潔白故以之共祭祀菅漚畜而柔忍故以之爲(wèi)索绹祭祀明徳之事大徳足以事鬼神者妻道也索绹賤用之物小惠足以尸鄙事者妾道也幽王黜申后而立襃姒下國(guó)化之以妾為妻以孽代宗而白華之詩(shī)作而刺之曰白華菅兮白茅束兮白華漚而為菅則菅者【闕】使然之致用而爲(wèi)绹則卑且勞矣故以譬孽妾茅自然之正體借地以祭則靜且安矣故以譬宗嫡不以賤妨貴不以貴廢賤者人道也不以茅棄菅不以菅害茅者天道也詩(shī)曰英英白云露彼菅茅露者天之所以成物菅之之賤茅之貴二者皆有以成況易其位哉
菼
菼萑也萑之始生者也萑薍也萑之成體者也蒹蒹也萑之未秀者也菼小于萑萑小于蒹菼青而后潔故曰毳衣如菼白露降然后?可以爲(wèi)用故也七月言八月?葦未用也故聲從完
瓠
瓠甘而可食附物而生者也以其可食而非養(yǎng)人之大者況在下之賢人無(wú)所附則實(shí)不成詩(shī)曰南有樛木甘瓠累之樛木所以接下者非使然也故以況至誠(chéng)之君子甘瓠之所以累上者亦自然也故以況在下之賢人君子之接下賢人之附上豈有意于彼我之分所能爲(wèi)之哉
葑 菲
葑蘆服也苖及下體皆可食而無(wú)棄葑者封也卦之于土而后盛者也菲芴也蔌必食苖而葑也菲也以下體爲(wèi)美故以采葑采菲無(wú)以下體菲薄也物之體薄而可食者也
苓
苓大苦也所以和百藥之性使之相爲(wèi)用者也故苓從令簡(jiǎn)兮曰山有榛隰有苓榛非冝山而不冝隰苓非冝隰而不冝山故榛有植于樊棘之內(nèi)苓或采于首陽(yáng)之巔榛也苓也其生不擇地而美者也猶之賢者無(wú)所進(jìn)而不自得焉
唐
唐王女也松枝化而生女蘿之生依乎松故又謂之防防蔽也蔽于松者也桑中之滛亂期于幽逺而志在乎依所蔽者也故言唐頍弁刺幽王之無(wú)親而與諸公興之無(wú)附著者也故言女蘿一物而別言之以二者亦此意歟
諼
諼草蘆也喜則形欲動(dòng)憂則形欲靜動(dòng)所以致其外樂(lè)靜所以竭其心思樂(lè)則有所向而趨明思則有所背而趨暗伯兮之室家致思者也故其詩(shī)曰焉得諼草言樹之背夫載馳之思?xì)w則思渉彼阿丘言采其蝱何以異于此也蓋載馳之思在外故欲行以遣其思伯兮之憂在內(nèi)故欲止以忘其憂此二詩(shī)之興所以不同也
蒲
蒲香草也有芬芳之實(shí)而生乎澤陂之閑彼澤之陂有蒲菡萏是也蓋生于春盛于夏與荷同其榮枯而至于荷之有華菡萏然于是乎婚姻之時(shí)則過(guò)至此澤陂之士女所以滛奔而不可禁也其本作膳又可以爲(wèi)蔌韓奕所謂維筍及蒲是也蒲與筍蔌之至賤者也然以其時(shí)之所宜獻(xiàn)則不可不備矣公侯燕樂(lè)而雖賤者必備則貴可知
蓷
蓷茺蔚也萑也茂于沃壤當(dāng)夏中和之時(shí)旱則干水則死有和平之性此詩(shī)人所以況夫婦也中谷有蓷之詩(shī)一章言暵其干矣言生之艱難二章言暵其脩矣脩甚于干況恩衰薄也三章言暵其濕矣濕甚于脩況饑饉則相棄也夫蓷隂草也而附于陽(yáng)生于中谷之寒水則非遂性之地也其始也干其中也脩其卒也濕【疑有所缺】藚 蓍 鹝 臺(tái) 緑 菫 蓄 蓼【已上缺】蒹 葭
蘆謂之葭其小曰?荻謂之蒹其小曰蘿其始生之時(shí)又謂之薍蒹能兼地于葭所生能侵有之然不如
葭所生之遐不冝下故也?則宜下矣葭能遐假水焉蒹又謂之兼雖兼地然惡下荻強(qiáng)而葭弱荻髙而葭下故謂之荻荻猶逖也蘆秀而蘆蓽可織以爲(wèi)薄席茨亦可織雖完而用不如蘆而或析也故音完菼中赤始生未黒也而赤故謂之菼其根旁行強(qiáng)揉槃互其行無(wú)辨矣而又強(qiáng)焉故又謂之薍薍之始生常以無(wú)辨惟其強(qiáng)也乃能爲(wèi)亂詩(shī)言毳衣如菼以其赤黒毳?如之言八月?葦以其可辭以其蠶士言蒹葭刺無(wú)以保國(guó)以其兼地而遐言葭菼揭揭庶妾上僣以其自下而亂始也騶虞以所生乎下言葭行葦以所生在行言葦且葦小物也
茹 藘
茹草者若亨若葅若生食之尤甚變焉皆度所宜以之而已故又訓(xùn)度易所謂防茅茹者茅始生可茹者也茹藘赤草所染亦赤如此之謂若茈防者能已之己其能此乎藘生于心色赤南方也方物相見之染如此安能無(wú)慮若茈防者何慮之有
蕨
周秦曰蕨名其始生未有放葉始蕨之時(shí)
蘩
髙青均葉蘩日而繇又潔可以生蠶母糸而草之者也又蘩之醒爲(wèi)蒿皆髙故也
蘿
蘿羅生松上如蘿亦羅生而弱又莪謂之蘿科生旁羅也
莪
莪以科生而俄詩(shī)曰匪莪伊蒿伊蔚莪俄而蒿且蔚菁莪育材之詩(shī)正言莪者以此
毛詩(shī)名物解卷四
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷五
宋 蔡 卞 集解
釋木
桃 桐 木? 李 樗【缺】 蔦榛 柳 杜 唐棣 栲 柞棘 椐 栵 檿 柘 檉條 楊 椅 樞 榆 檀【缺】
桃
桃先百果而華故從兆其時(shí)則春而陽(yáng)中也故以記婚姻之時(shí)正
桐
桐木之良利者也其性虛以柔故能受聲以爲(wèi)琴瑟?jiǎng)t其木以堅(jiān)實(shí)爲(wèi)上以虛柔爲(wèi)下故椅也桐也梓也皆強(qiáng)良以爲(wèi)器而非桐梓也
木?
木瓜弓材之下者也木瓜之詩(shī)曰投我以木瓜言其實(shí)大于桃而已是故三章皆言所投者木瓜報(bào)者以玉何也蓋木果所以助養(yǎng)人之物而玉者人君之至貴者也投我以助養(yǎng)人之木果而報(bào)之以至貴之玉此序所謂厚報(bào)者也維民報(bào)之心若是其厚此桓公之覇所以半古之人而功必倍之也歟夫木仁也以譬君子之徳玉陽(yáng)也以象君子之性桓公之惠小而功徳防矣故報(bào)止以玉爲(wèi)足以取類矣如天保報(bào)上則無(wú)物比焉亦欲其夀考而已
李
李以純白之華如桃李紅白相間也桃李之成實(shí)其時(shí)偕也投我以桃報(bào)之以李言施報(bào)之道也李實(shí)之爲(wèi)用微矣周之賢人【闕】所以種藝之道故雖磽確之丘中有麻之可衣有李之可食貴衣絲賤衣麻谷實(shí)重果實(shí)輕言賤者有以爲(wèi)衣則貴者可知矣言輕者可以爲(wèi)脩則重者可知矣
蔦
蔦之施于柏猶異姓之親托于王也女蘿之施于松猶同姓之親托于王也故頍弁之詩(shī)曰蔦與女蘿施于松柏女蘿非出于柏蔦非出于松蔦與女蘿而尚或施諸松柏諸公有幽王之親而無(wú)以托焉安能有松柏之徳哉
榛
榛小木也所以爲(wèi)禮實(shí)則貴矣植之榛栗椅桐梓漆先禮實(shí)而后工器也然亦伐之以爲(wèi)藩?jiǎng)t賤者人之所忽而不治瞻彼旱麓榛楛濟(jì)濟(jì)雖人所不治之材然猶?澤蕃息之盛者非有隂陽(yáng)和調(diào)自然之正氣而無(wú)所暴利則萌孽莫之遂逹而有所夭折雖然二詩(shī)所以不同何也蓋衛(wèi)國(guó)有狄人之?dāng)÷毒犹幱诓軣o(wú)城市宮室君臣上下冠婚喪祭無(wú)以爲(wèi)禮實(shí)則于是不可不先周至太王傳世已久徳澤之加乎民非特若不治之榛楛能濟(jì)濟(jì)然盛也故舉其微小者則強(qiáng)大者可知矣舉其人力不治者則勤治者可知矣二者之意不同各有所當(dāng)也
柳
柳柔木也蕃所以御宼柔不足以濟(jì)難故曰折柳樊圃狂夫瞿瞿以柳爲(wèi)樊而生之不足以爲(wèi)固故折柳者柔之至也猶之兎爲(wèi)饔餼體微不足以爲(wèi)厚而斯首則微之至也小弁之詩(shī)曰菀彼柳斯鳴蜩嘒嘒夫蜩鳴于菀然之柳至眾之民而不能使其有所附焉此小弁之所由怨也
杜
杜赤棠也而多特生故詩(shī)有枤杜者昭公之枤杜言其葉生湑榦生枝枝生葉枝譬則兄弟葉譬則族也昭公不能強(qiáng)本以兼族獨(dú)居而無(wú)兄弟曽枤杜之不如也武公之枤杜言生于道左弼居君之右輔居君之左道譬則君左譬則輔武公有兼宗族之強(qiáng)而無(wú)求賢自輔之徳曽枤杜之不若也文王之杕杜言有睆其實(shí)其葉萋萋睆者實(shí)大而可見萋者葉齊而已成其實(shí)可見其葉已成則木之氣定而止息之時(shí)而已征夫勞于王事而不知息曽枤杜之不若也
唐棣
唐棣栘也其葉相向而開相反而合或向或反文繡之巧麗也故言王姬車服之盛則曰何彼秾矣唐棣之華秾厚貌夫文繡之巧麗而謂之厚何也曰得禮之正則爲(wèi)厚失禮之正則爲(wèi)薄
栲
栲輻材也南山有栲言其堅(jiān)久也故曰樂(lè)只君子遐不眉?jí)掼鄰目寂c蓍從耆同意
柞
柞之性堅(jiān)強(qiáng)而不爲(wèi)霜露之遷得土之正氣也故詩(shī)以喻信性堅(jiān)剛難長(zhǎng)柞棫之木猶且防然以大矣則柔者可知矣
棘
棘赤心而外束也詩(shī)曰凱風(fēng)自南吹彼棘心賢則親之無(wú)能則憐之者母之親子也棘非能順者而凱風(fēng)有母之道便能吹之使其心夭夭然和以茂也園有桃之詩(shī)曰園有棘其實(shí)之食食者正養(yǎng)人之物而以爲(wèi)實(shí)食所謂儉而嗇也鸤鳩之詩(shī)鸤鳩在桑其子在梅言鸤鳩之所生者専一而不二故其子在梅在棘在榛而終不失其所也蓋棘在外故鸤鳩之正是四國(guó)青蠅之交亂四國(guó)四國(guó)以赤心而捍外者也榛在內(nèi)故鸤鳩言正是國(guó)人而青蠅言搆我二人讒言之害正也疎則難搆親則易入讒及所親之人則甚此二詩(shī)所以皆言于卒章也
椐
春秋傳曰弱足者居椐適可杖居者之所材也椐又樻也材適可杖木之貴也
栵 檿 柘 檉
栵栭栗也叢謂之灌細(xì)謂之栭二者非可以爲(wèi)大用故有害于營(yíng)家室則修之平之檉河桞也椐之材可以爲(wèi)杖而已去之不爲(wèi)傷地利存之不爲(wèi)利生物故啓之辟之則無(wú)害于爲(wèi)室家者猶或存而不去也檿山桑也其榦弓車之材也檿柘爲(wèi)不去矣或猶攘之剔之此有以見周之興天下之民居之曽居室之不容矣
條
條柚也其實(shí)與梅同皆可以同味故終南之詩(shī)戒襄公則曰終南何有有條有梅二者嘉卉也南山之冝有嘉卉以爲(wèi)蔽猶人君宜受顯服以爲(wèi)章也
楊
夫先王之于百物爲(wèi)人用則貴之易稱百谷草木麗乎土得土之灌以厚者其質(zhì)剛得土之虛而薄者其性柔楊濕生故材爲(wèi)下松檜之木至剛而不爲(wèi)四時(shí)風(fēng)雨之所遷也檜堅(jiān)實(shí)而理直則冝以爲(wèi)楫松剛直而不變則宜以爲(wèi)舟楊非堅(jiān)實(shí)之材故菁菁者莪之卒章言泛泛楊舟載沈載浮僅可以載任而已采菽言君子之信義足正諸侯故曰泛泛楊舟紼纚維之言紼纚維之則固制下之道也東門之楊其葉牂牂牂從羊言美而未大也東門之楊其葉肺肺肺爲(wèi)金臟言其已成所以刺昬姻之失時(shí)也
椅
椅梓實(shí)桐皮非梓之正非正而外若同焉有椅之意樲若棗而小非棗之正棗甘而樲酸棗屬而樲貳者也羊棗謂之遵則不貳者也
樞
樞爲(wèi)之區(qū)受戸壯焉天自爲(wèi)區(qū)又有受也闔辟因之矣荎謂之樞有俞有制知闔辟矣
榆
榆沈滑故謂之榆荎榆而有刺所以爲(wèi)主枌榆而已安可長(zhǎng)也以俞爲(wèi)合乃卒乎分夫根如羒榆如枌皆分之道
毛詩(shī)名物解卷五
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷六
宋 蔡 卞 集解
釋鳥
雎鳩 鳴鳩 黃鳥 鸤鳩 鴻鷺 桑扈 鶚 鴟鸮 隼鹡鸰 鳯凰 鵙 防 鴟燕
雎鳩
雎鳩或謂之鶚或謂之王雎凡鳩皆陽(yáng)鳥也剛而能制者真若乎陽(yáng)故鳩訓(xùn)聚而有別者也和而不同則有是意故謂之雎鳩然有不可犯之道也故又謂之鶚王大也于鸤鳩則爲(wèi)大矣故又謂之王雎勒以法度足以一眾者莫如雎鳩故雎鳩氏爲(wèi)司馬夫有可歸之徳又有可歸之位者后妃也故關(guān)雎又為王者之風(fēng)而不爲(wèi)諸侯之風(fēng)能聚所以喻后妃之求淑女能別所以喻后妃不失禮義也
鳴鳩
鳴鳩或謂之鵲鳩或謂之鶻雕凡名鳥者必有所善鳴鳩善鳴者也春者啓之時(shí)秋者閉之時(shí)啓則有時(shí)閉則無(wú)事鳴鳩以啓來(lái)而閉去故鶻鳩氏為司事臣以骨鯁為任而非倡和者故命官以鶻鳩而不謂之鳴鳩也詩(shī)曰宛彼鳴鳩翰飛戾天非修翼之鳥而至乎其逺則敗矣
黃鳥
黃鳥之爲(wèi)物中和而得時(shí)者也有中羙之性故謂之黃鳥其鳴以春為期其去以秋為度倉(cāng)庚所以鳴其時(shí)也故凡記時(shí)者皆言倉(cāng)庚形色皆有中和之美黃鳥所以命其徳也故哀三良刺宣王皆言黃鳥仲夏黍登而聲伏故謂之摶黍
鸤鳩
鸤鳩能定志而有所守者也有所守則可以為善可以爲(wèi)羣故謂之鵠鶵夫王者民人之主也無(wú)均平之徳則不足以治之故鸤鳩氏為司空止則在桑飛則在梅徙則在棘下則在榛無(wú)往而不擇也夫人無(wú)均一之徳則不足以爲(wèi)諸侯之家鵲之性剛而不可奪守而不可欺鸤鳩無(wú)為巢之功而有居守聚利之善此其所以得而有之也是故作詩(shī)者以喻乎諸侯之夫人及其在位之臣自大夫妻至庶人皆不得而擬焉蓋能一者治人非治于人者也
鴻
鴻之爲(wèi)物髙可以致逺卑可以濟(jì)難知時(shí)而去就者也鴈不専逹而所至必從其長(zhǎng)故大夫執(zhí)鴈亦有從長(zhǎng)之意鴈制于長(zhǎng)成于屬有長(zhǎng)必有屬故以鴻譬天子之使新臺(tái)云鴻則離之以長(zhǎng)言之者詩(shī)多以山喻君而此以鴻蓋新臺(tái)之刺宣公家道也于國(guó)則言其位于家則言其長(zhǎng)雖魚潛于卑幽鴻飛于髙逺魚網(wǎng)設(shè)而鴻離之豈設(shè)網(wǎng)之意哉
鷺
鷺?lè)腊锥粵A立常有振舉之意足常跂有振而獨(dú)舂之貌歩好自低昂而謂之獨(dú)舂也作詩(shī)者以其防白而不可汚喻君子之徳以常有振舉之意喻君子之威儀夫威儀欲其棣棣而以振舉何也蓋不可以髙仰之驕色也不可以卑俯之俯替也是驕近亂替近疾其升也不驕其降也不替此所謂威儀棣棣不可選也然則振鷺之威儀豈所謂髙仰者哉
桑扈
桑扈竊脂也性好集桑故因以桑則九扈之名也戸所以閉邑所以守故謂之扈羽領(lǐng)之間皆有文而又善自閉守故名爲(wèi)扈而作詩(shī)者所以喻君子之禮文少昊氏以九扈爲(wèi)九農(nóng)正亦曰扈民無(wú)滛者也
鸮
鸮無(wú)爪牙羽翼之才而以口向物物所惡而已亦以物惡故常集于幽荒防蔽之土也墓門有棘有鸮萃止是已泮水曰翩彼飛鸮集于泮林鸮可惡之鳥泮水可欲之地且鸮之惡非翩然而集于木者惟僖公有仁厚之徳故雖所惡之鳥能集可欲之地不庭之虜猶之鸮去幽荒而集于泮林也其來(lái)雖不足以爲(wèi)善惟其不害于物故能翩然集之而不為物逐也
鴟鸮
鴟鸮性隂伏而好凌物者也隂伏以時(shí)發(fā)者必有以定之內(nèi)畜志以凌物者必有以決乎外故謂之鴟鸮然其害物也能竊伏而不著鷹隼之勢(shì)故鴟鸮以喻管蔡之暴亂
隼
隼之擊物而必中者也必至謂之隼物而謂之鷹必至者或有所過(guò)取故作詩(shī)者以隼喻不制之諸侯而司冦之官則以鷞鳩名之
鹡鸰
鹡鸰者有所就有所招者也彼可即而即之則無(wú)不親彼可令而令之則無(wú)不從如?鸰之尾應(yīng)首也親則有雝雝之能和從則有渠渠之能容故謂之雝渠作詩(shī)者以喻兄弟之無(wú)不親無(wú)不和也兄弟之道天性也動(dòng)其?脅而首尾應(yīng)者雖有強(qiáng)誠(chéng)亦自然而已故字或以為鹡鸰
鳯凰
瑞應(yīng)者也盛徳之所感天命之所受則應(yīng)時(shí)而至矣少昊氏以鳥名官而鳯凰為歴正分至啓閉之官皆有屬焉故詩(shī)以喻大臣鳯凰鳴矣于彼髙岡者朝廷也鳴者辟令也蓋國(guó)有六職有坐者而論道者焉
鵙
鵙見于萬(wàn)物開閤之時(shí)夏至而鳴冬至而止天地不勞萬(wàn)物以生萬(wàn)物以死夏至則生者勞物冬至則死者定物鵙鳴同萬(wàn)物而勞者也故謂之百勞鳴于二至之間故伯趙為司至七月以鵙為將續(xù)之候觀天時(shí)而終人事所以順萬(wàn)物而作者也
梟
梟類鴟而尤好陵物者也有陵物之意故當(dāng)求之端待發(fā)氣果敢而發(fā)必中聲當(dāng)曉者以其如此非若強(qiáng)茅之隂伏也
鴟
鴟猛而不剛勇而無(wú)才塞而不通故謂之強(qiáng)茅從大而不能有為故謂之鴟哲婦之主乎內(nèi)也其為物若梟其隂伏若鴟故曰懿厥哲婦爲(wèi)梟為鴟
燕
燕就陽(yáng)而畏隂南北徃來(lái)有生息之道知天時(shí)而不違以自飬至南而勞至北而息勞而生也息所歸也?鳥西北乙鳥東南自所歸而言故謂之?鳥自所生而言故謂之乙鳥或就所生而言或就所歸而言何也蓋官之親就天道而司人事歸以息者天道?者天之成象也故司分為?鳥氏?者氣之自然而正也故以天道言之則配以自成天命?鳥降而生商非人之所為也燕之生育于東北蓋人所見也故謂之乙其來(lái)去有自安之道故謂之燕莊姜送歸妾而謂之燕燕于飛雖以為燕而亦有自安之道歟
毛詩(shī)名物解卷六
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷七
宋 蔡 卞 集解
釋鳥
雞 鵲 鸛 鵝 雉 鷂雉鳶【缺】
雞
鹽鐵論曰雞亷狼貪故曰小廉如雞爾雅曰雞大者蜀蜀大雞郭璞曰雞大者蜀今蜀雞也蓋雞有蜀魯荊越之種越雞小蜀雞大而魯雞又其大者莊子曰越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣成元英曰越雞荊雞也魯雞今之蜀雞案韓子曰魯雞之不期蜀雞之不支則元英所謂非是傳曰雞爲(wèi)積陽(yáng)南方之象故陽(yáng)出雞鳴以類感也案陽(yáng)氣生于子雞應(yīng)子而初鳴隂氣生于午雞應(yīng)午而又鳴則非陽(yáng)出故鳴也詩(shī)曰風(fēng)雨瀟瀟雞鳴膠膠言雞之信度如此蓋秋氣慘而凄凄風(fēng)雨如此則疑不能和秋物脫而瀟瀟風(fēng)雨如此則疑不能固向晦則君子入宴息之時(shí)也風(fēng)雨如此則又疑于己今曰風(fēng)雨凄凄雞鳴喈喈則亂世之君子不改其度之譬也喈喈言鳴而不失其和膠膠言鳴而不失其固易曰防為雞蓋兌見而防伏故為雞雞知時(shí)而善伏者也乳狗噬虎伏雞摶貍又曰伏雞曰抱王襃曰魚瞰雞睨李善以為魚目不?雞好邪視此言是也禽經(jīng)曰陸鳥曰棲水鳥曰宿一鳥曰止眾鳥曰集蓋水鳥晚于林棲故曰宿說(shuō)文云日在西方而鳥棲因以為東西之西詩(shī)曰雞棲于塒日之夕矣言雞棲矣日于是夕夕于是月見故也夕象半月未有蟾桂之狀
鵲
鵲搆巢取在木杪枝不取墮地者皆?枝受卵故一曰干鵲而莊子言魚傅沫烏鵲孺蓋鵲以傅而孕育故曰孺也列子曰細(xì)腰純雄其名穉蜂與鵲言孺同意淮南子曰太隂所建蟄蟲首穴而處鵲巢向而為戶又曰蟄蟲鵲巢皆向天一蓋鵲巢開戸向天一而背太歲博物志云鵲背太歳也先儒以爲(wèi)鵲巢居而知風(fēng)蟻穴居而知雨蓋鵲歳多風(fēng)則去喬木巢旁枝故能髙而不危也然而強(qiáng)且不滛知風(fēng)之自而搆其巢知?dú)r所在而開其戸者鵲也強(qiáng)而不滛所以成徳故有行知風(fēng)之自而搆其巢知?dú)r所在而開其戶所以趨時(shí)故有功詩(shī)人以譬國(guó)君積行累功詩(shī)曰防有鵲巢卭有旨苕言不驚懼之故防有鵲巢言不殘賤之故卭有旨苕俗說(shuō)鵲巢中必有梁見鵲上梁者必貴蓋今二鵲共銜一木置巢中謂之上梁說(shuō)文作舄象形通于舄履古之人履欲行不欲如鵲故其字借為舄履之舄所以為行戒其在相法有之鵲行蹌蹌性行勿良是也亦言舄以木置履下干昔如鵲崔豹古今注曰干昔不畏泥濕故曰鵲也象文作鵲蓋從錯(cuò)省淮南子曰如鵲之駮一何從昔昔言干也考工記曰穉牛之角直而澤老牛之角珍而昔周官屨為赤舄黑舄赤繶黃繶青絇此言王及后服屨赤舄以赤為繶黑舄以黃為繶皆青絇也鄭氏以為王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黑舄王后吉服六維祭服有舄?舄為上祎衣之舄也下有青舄赤舄今云赤繶黃繶雜互言之非是也蓋王及后舄之名一而已赤舄王六冕之舄黒舄后三翟之舄其他服則屨爾詩(shī)曰?袞赤舄又曰赤舄幾幾其傳曰赤舄人君之盛屨也又曰赤芾金舄防同有繹其傳曰金舄逹屨也舄蓋臣道也所服之【闕】故屨人無(wú)之而謂之逹屨謂之金舄舄而金絇也然則古者諸侯方其為人君則赤舄方其為人臣則金舄氏子抄曰舄九寫而為烏虎三寫而為帝言書之轉(zhuǎn)易如此意林曰書三寫魚成魯?shù)鄢苫⒁嗍且庖?br /> 鸛
鸛形狀略似鶴其性甘帶毎遇大石知其下有蛇即于石前如術(shù)氏禹歩其石阞然而轉(zhuǎn)南方星人學(xué)其法者伺其養(yǎng)雛縁木以篾絙防其巢鸛必作法解之乃于木下鋪沙印其足跡而放學(xué)之天將雨則長(zhǎng)鳴而喜蓋知雨者也又善羣飛薄霄激雨雨為之散作巢大如車輪卵如三升【闕】擇石以嫗卵蓋鸛水鳥也伏卵時(shí)數(shù)入水卵則不毈取礜石周圍繞卵以助暖氣故方術(shù)家以鵲巢暖中礜石為真物也又泥一防為池以石宿水今人謂之鸛石取魚置池中稍以飼其雛俗謂鵲巢蔽形鸛石歸酒又曰礜石濕鸛石涼故能使卵不毈水不臭腐也詩(shī)曰鸛鳴于垤婦嘆于室垤蟻室也蓋鸛知天將雨有見于上蟻知地將雨有見于下鸛鳴于垤將雨之候也將雨則征夫之至不必如期故婦嘆于室也且行百里者半九十言末路之難也則于是遇雨為尤苦詩(shī)人道此敘其情而序曰三章言室家之望女也禽經(jīng)曰鸛俯鳴則隂仰鳴則晴仰鳴是有見于上也俯鳴是有見于下也夫文雚見為觀亦取諸此
鵝
鴿鵛如癭鵝顙如瘤今鵝江東呼?長(zhǎng)頭善鳴又喜轉(zhuǎn)旋其項(xiàng)故古之學(xué)書者法以動(dòng)腕羲之好鵝者以此亦取其自然而有行列故聘禮曰出如舒鴈而古者兵有鵝鸛之陣也左氏曰鄭翩愿為鵞蓋舊說(shuō)言江淮謂羣鸛旋飛為鸛井則鸛善旋飛盤薄霄漢與鵞之成列正異故陣法或愿為鵞或愿為鸛卞子曰羊性滛而狠豬性卑而率鵝性頑而傲狗性險(xiǎn)而出蓋鵞峩首似傲故曰傲也名之曰鵝其謂是歟禽經(jīng)曰鵝飛則蜮沈鸛鳴則蛇結(jié)又曰鵝伏隨日鳱伏隨月說(shuō)者以謂乳鵝伏卵隨日鳱伏卵隨月光所轉(zhuǎn)又曰腳短者多伏腳長(zhǎng)者多立腳近尾者好歩近臆者好躑多伏?鵞之類是也
雉
雉死耿介妬壟護(hù)疆善鬭雖飛不越分域一界之內(nèi)要以一雄為長(zhǎng)余者雖眾莫敢鴝鳴潘岳所謂畫墳衍以分畿者也周官曰士執(zhí)雉蓋士死制故執(zhí)雉所謂二生一死贄者也又其交有時(shí)別有倫而其羽文明可用為儀故古者后服三翟詩(shī)曰有彌濟(jì)盈有鷕雉鳴濟(jì)盈不濡軌雉鳴求其牡言雉冝交有時(shí)別有倫而今反以雌求雄非特以雌求雄又求牡焉以雌求雄滛也以雌求牡焉亂也故曰公與夫人并為淫亂又曰雄雌于飛泄泄其羽言雉交有時(shí)別有倫而又性善鬭雖今不犯域分宣公滛亂不恤國(guó)事軍旅數(shù)起則雉之不如也易曰離為雉蓋離火其體文明其性復(fù)焱悍故為雉雉雖非辰屬而正是南方之物陶氏所謂丙午日不可食者明王于火也禮云雉曰疏趾蓋鴈鴨丑趾間有幕其足蹼雞雉丑指閑無(wú)幕其足疏故曰疏趾也簡(jiǎn)兮之詩(shī)曰左手執(zhí)籥右手秉翟此大舞也宛丘之詩(shī)曰無(wú)冬無(wú)夏值其鷺羽此小舞也蓋雉取文明鷺則取其潔白之容而已所謂大舞者籥舞也所謂小舞者羽舞也故樂(lè)師云掌教國(guó)子小舞而一曰羽舞或曰雉性突前其字從矢或曰虎豹之文來(lái)田雉之文來(lái)射故從矢也易曰射雉一矢亡雉雞類也不能逺飛騰躍而上髙不逾丈橫不過(guò)三丈故先儒云雉髙一丈長(zhǎng)三丈也蓋古者數(shù)數(shù)以萬(wàn)度度以雉書曰雉不再合信也說(shuō)文曰雷始動(dòng)雉鳴而鴝其頸蔡邕月令以謂雷在地中雉性精剛故獨(dú)知之應(yīng)而鳴也
鷂雉
釋鳥云江淮之南青質(zhì)五采皆備成章曰鷂雉王后之服一曰翚翟畫以翠雉二曰揄翟畫以揄雉三曰闕翟言刻繒為之闕而不畫闕而不畫則其制屈于三翟
毛詩(shī)名物解卷七
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷八
宋 蔡 卞 集解
釋鳥
烏 鹯 雕 鴈 鷹 防防鶴 鸕鷀 鳧 鷮
烏
說(shuō)文云烏孝鳥也象形林罕以謂全象鳥形但不注其目睛萬(wàn)類目睛皆黒烏體全黑逺而不分別其睛也烏一名鴉其名自呼淮南子雅之啞啞鵲之唶唶豈為寒暑燥濕變其聲哉詩(shī)曰莫赤匪狐莫黑匪烏蓋狐羣者也烏合者也詩(shī)以況衛(wèi)之君臣并為虐威其惡如一又曰哀我人斯于何從祿瞻烏爰止于誰(shuí)之屋言富人之屋利之所在故烏集焉民之從祿將如是矣故大夫欲王瞻之也抑曰匪手?jǐn)y之言示之事此之謂也又曰具曰予圣誰(shuí)知烏之雌雄言幽王君臣俱自謂圣如烏之黑而雌雄無(wú)以相別也管子曰烏集之交初雖相讙后必相咄詩(shī)人毎以為刺者非特譏其為惡如一亦刺其初皆利合不以道也烏又為嘆辭者蓋雅見虎則鳴見異則噪故以為烏烏虖嘆所異也今人聞鵲噪則喜聞烏則唾以烏見異則噪故輒唾其兇尚書大傳曰愛其人者兼其屋上之烏然則惡而知其善愛而知其惡者寡矣孫子曰烏起者伏也烏集者虛也言古善料者觀烏起而知伏視烏集而知遁傳曰烏樂(lè)空曠鵲樂(lè)稠閙世云鴛交頸而感烏傳涎而孕莊子曰烏鵲孺蓋謂是歟又曰見烏飛翅重知天將雨蓋烏陽(yáng)物也感隂氣而翅重故俗以此占其雨下淮南子曰騰蛇游霧而殆于蝍蛆烏力勝日而服于鵻禮陽(yáng)物也
鹯
釋鳥曰晨風(fēng)鹯草木疏云似鷂黃色燕頷勾喙向風(fēng)搖翅乃因風(fēng)飛急疾擊鳩鴿燕雀食之列子曰鷂之為鹯鹯之為布谷久復(fù)為鷂也孟子所謂為叢敺雀者鹯即此是也詩(shī)曰鴪彼晨風(fēng)郁彼北林言穆公能芘其所頼而賢者赴之如此曽子曰國(guó)有道則突若入焉此之謂也且黃鳥仁晨風(fēng)義而秦之良士以仁死賢臣以義生故黃鳥曰哀三良而晨風(fēng)以刺棄其賢臣禽經(jīng)曰□好風(fēng)□惡雨然則謂之晨風(fēng)可知矣又曰雕之智不如鹯鹯之智不如鴈今鹯亦去來(lái)有時(shí)然其制字從鹯又可知矣
雕
雕狀似鷹而大黑色俗呼皂雕一名鷻其飛上薄云漢詩(shī)曰匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鳣匪鮪潛逃于淵言民人飛?竄伏如此所謂亂也決起而飛曰翰料起者詩(shī)曰如飛如翰蓋飛象料飛之形而翰從翰飛翰言以翼自翰而上也今鴻鵠雕鳶之類皆言翰爾雅曰象謂之鵠玉謂之雕蓋鵠之義出于鴻鵠之鵠雕之義出于雕鶚之雕鵠性勁利雕性刻制故也今大雕翺翔水上扇魚令出沸波攫而食之一名沸河淮南子曰鳥有沸波者即此是也禽經(jīng)曰淘河在岸則魚沒(méi)沸河在岸則魚出
鴈
釋鳥曰鳧鴈丑其足蹼其踵企郭璞以為鳧鴈指閑有幕蹼屬相著故曰其足蹼是也又曰飛則其踵企直非是也踵足后也蓋今鳧鴈之丑行則皆前幕布地而后踵常企故曰踵企也以今鵞觀鴈行鴨觀鳧行則概可見矣鴈行斜歩側(cè)身故詩(shī)曰鴻飛遵渚公歸無(wú)所于女信處鴻飛遵陸公歸不復(fù)于女信宿蓋鴻之為物其進(jìn)有漸其飛有敘其羽可用為儀君子之道也故以此喻周公易曰漸之進(jìn)也公歸東都則為進(jìn)矣然未至西都也故為不復(fù)易曰其羽可用為儀言不可亂也然則禮有以鴻為儀者取其行列不亂而已禮曰前有師旅則載飛鴻鴻飛則有行列故也載謂合剝皮毛舉之竿首若禮所謂以鴻脰韜杠也周官以禽作六摯大夫執(zhí)鴈以其保身又欲有去就之義者而不失其序故執(zhí)鴈也蓋鴈夜泊洲渚令鴈奴圍而警察飛則銜蘆而翔以避矰繳有逺害之道非特取其去就之義而已鹽鐡論曰噰噰?guó)Q鴈朝日始旦登得前利無(wú)蹈后害此言婚姻以禮則有利而無(wú)后害也夏小正曰鴈北郷郷者何也郷其所居也何以謂之居也生且長(zhǎng)焉耳又曰逓鴻鴈先言逓而后言鴻鴈何也見逓而后數(shù)之則鴻鴈也且曰逓則猶言乘傳云耳非其居也法言曰能來(lái)能徃者朱鳥之謂蓋燕一名?鳥鴈亦名朱鳥?鳥以春分來(lái)朱鳥以春分去淮南子曰燕鴈代飛此之謂也且鴈霜降南徂冰泮北徂其性惡熱故中國(guó)始寒而北至舊說(shuō)鴻鴈南翔不過(guò)衡山今衡山之旁有峯曰回鴈蓋南方地極燠人罕識(shí)雪者故鴈望衡山而止陳琳曰陸防蘂犀水截輕鴻輕鴻毛也傳曰輕于鴻毛今人試刀以髪浮轉(zhuǎn)于水而令刃斷之水截輕鴻殆類是也博物志曰鴻毛為囊可以渡江不漏制字從江其以此乎或曰大曰鴻小曰鴈鴻蓋從鴻大鳥也
鷹
鷹鷙鳥也一名鷞鳩左傳曰鷞鳩氏司冦蓋鷹鷙故為司冦一曰一歲為黃鷹二歲為鷂鷹三歲為鸧鷹鷂次赤也埤倉(cāng)音披免切鷹鷂二年之色也蓋頂有毛角微起今通謂之角鷹詩(shī)曰維師尚父時(shí)維鷹揚(yáng)言其武之鷹揚(yáng)如此樂(lè)記所謂發(fā)揚(yáng)蹈厲太公之志也舊說(shuō)凡鷙鳥雛生而有慧出殻之后即于巢外放條大鷹恐其墜及為日所曝?zé)釙⒅聯(lián)p乃取帶葉枝揷其巢畔防其外墮及作隂涼也欲驗(yàn)雛之大小以所插枝葉為候若一日二日其葉微萎尚帶青色至六日七日其葉草微黃十日后枯瘁此時(shí)雛大可取說(shuō)文曰癰從瘖省蓋癰從疾省佳之疾防者故從疾省也隨人所指蹤故從人禽經(jīng)曰鷹不擊伏鵠不擊妊蓋其義性如此裴氏新書曰虎豹無(wú)事行歩之時(shí)若將不勝其驅(qū)鷹處眾鳥之閑若睡寐然積怒而全剛生焉越之報(bào)吳用此道也
防防
防防一名鳽似鳧腳髙毛冠巢于髙木生子穴中子銜其母翅飛上下淮賦所謂鸕鷀吐雛于八九防防銜翼而低昂者也段氏云鵝警鬼防防厭火孔雀避惡舊說(shuō)此鳥長(zhǎng)目而睛交故有防防之號(hào)相如所謂防防旋目者是也禽經(jīng)曰旋目其名鶚交目其名鳽方目其名鴀矣
鶴
鶴形狀似鵝青腳素翼常夜半鳴故淮南子曰雞鳴將旦鶴警夜半其鳴髙亮聞八九里雌者聲差下舊云此鳥性警至八月白露降流于草木涓滴有聲因即髙鳴相警移徙所宿處慮有變害也蓋鶴體潔白舉則髙至鳴則逺聞性又善警行必依洲嶼止必集林木詩(shī)易故以為君子言行之象始生二年落子毛三年產(chǎn)伏七年飛薄云漢后七年學(xué)舞后七年應(yīng)節(jié)后七年晝夜十二鳴中律后六十年不食生物大毛落茸毛生色雪白泥水不能汚百六十年雌雄相視目睛不轉(zhuǎn)而孕千六百年飲而不食圣人在上則與鳯凰游于甸其精神氣骨應(yīng)相禽經(jīng)曰鶴以怨望鴟以貪顧雞以嗔視鴨以怒瞠雀以猜瞿燕以狂防視也鶯以喜轉(zhuǎn)烏以悲啼鳶以饑?guó)Q鶴以潔唳防以兇呌鷂以吉嘯鳴也今鶴雌雄相隨履其跡而孕傳曰鶴影生鼈男化也
鸕鷀
鸕鷀食魚似鶂而黒一名鷧觜曲如鉤其骨主鯁及噎蓋類而推者也此鳥吐而生子神農(nóng)書所謂鸕鷀不卵生而吐其雛獨(dú)為一異是也楊子孚異物志云鸕鷀沒(méi)于深水取魚而食之不生卵而孕雛于池澤既胎又吐多者七八少者五六相連而出若絲緒然水鳥巢于髙木之上
鳧
鳧有不可畜者能及人也為得已焉有可畜者能及人而止為居石焉
鷮
尾長(zhǎng)而走且鳴則其首尾鷮如也
毛詩(shī)名物解卷八
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷九
宋 蔡 卞 集解
釋獸
麐 兎 鹿 麝 犀 麈虎 猱 厖 狼 狐 猲驕駮 豵
麐
麐麒麐土畜也信至應(yīng)禮以足至者也音中鐘呂行中規(guī)矩不羣居不旅行不入防穽不罹羅網(wǎng)王者至仁則出角端有肉示有武而不用不踐生草不食生物有愛吝之道故麐從吝牡麒牝麐隂主吝嗇故有曰吝也詩(shī)曰麟之趾之定之角始于趾終于角言徳以升進(jìn)為美也易曰徳言盛故是詩(shī)每況愈上爾雅曰麐似麕一角故西狩獲麟曰有麕而角也或曰麐肉角鳯肉咮皆示有武而不用也傳云麟似麒而無(wú)角案爾雅曰驨如馬一角不角者麒然則麟從麒省不角故也或曰詩(shī)序以為皆信厚如麟趾之時(shí)從吝以厚故也從其以信故也其信也其者指物之辭
兎
兎口有缺吐而生子故謂之兎吐也舊說(shuō)兎者明月之精視月而孕故楚辭曰顧兎在腹言顧兎在月之腹而天下之兎望焉于是感氣禮云兎曰明視亦此意也蓋咀嚼者九竅而胎生獨(dú)兎雌雄八竅故陶氏書云兎防雄毫而孕五月而吐子而里俗又謂視顧兎而感氣故卜秋月之明暗以知兎之多寡也今孔雀亦合蓋先儒以孔雀聞雷而孕則兎雖防毫而其感孕以月理或然也月缺也故其口缺詩(shī)曰肅肅兎罝施于中林蓋椓木之丁丁以有所聞施于中逵以有所見施于中林則無(wú)所聞無(wú)所見于是焉肅肅則好徳之至也故詩(shī)以此為徳徐干中論曰肅肅兎罝施于中林處獨(dú)之謂且先王之化言格于蒭蕘行至于雉兎然后為博故是詩(shī)正言兎罝而敘者以為莫不好徳也古今注曰兎口有缺尻有九孔今尻于文從九蓋生于兎也內(nèi)則曰兎去尻狐去首蓋狐亦正丘首不忘本也說(shuō)文無(wú)兎字以免為兎兎生自口而出冝有留難而后免故字又通為免俗作兎非也今免身亦謂之分娩蓋物之產(chǎn)乳莫易于羊莫難于兎故羊子曰逹免子曰嬎逹之為言羊也嬎之為言兎也兎足前卑后倨其形俛又從免也冕字從免古之說(shuō)冕者以為位彌髙而志彌恭其以此乎內(nèi)則曰姆敎婉娩聽從蓋婉妻道娩母道聼婦道從姑道也
鹿
字說(shuō)曰鹿性警防相背而食以備人物之害蓋鹿羣居善走者也分背而食則相呼羣居則環(huán)其角外向以備物之害己故詩(shī)以況君臣之義而詩(shī)草蟲經(jīng)曰鹿欲食則皆鳴相召志不忌也蓋鹿愛其類發(fā)于天性周官曰視朝則服皮弁正以鹿皮為之蓋取諸此詩(shī)曰王在靈沼于牣魚躍王在靈囿麀鹿攸伏言人之與物異類則魚見之深入鹿見之決驟今魚樂(lè)于沼鹿安于囿如此則以文王之德行于靈沼靈囿而有以及之故也小爾雅曰鳥之所乳謂之巢雞雉所乳謂之窠兎之所息謂之窟鹿之所息謂之?詩(shī)曰町疃鹿場(chǎng)言町疃之中無(wú)人焉故鹿以為?也
麝
釋獸云麝父麕足如小鹿有香故文從鹿從射虎豹之文來(lái)田麝之香來(lái)射則皮與臍為之累今商汝山中多羣麝所遺糞常就一【闕】雖逺就食還走其地不敢遺跡他所慮人獲之人反以是從跡其所在必掩羣取之蓋麝絶愛其香毎人所迫逐勢(shì)且急即自投髙巖舉爪剔出其臍就縶且死猶拱四足保其臍吳筠猿賦以為麝懐香以賈害狙伐巧以招射蓋謂是也陶氏云麝形似鹿今俗謂之香麞常食柏葉故養(yǎng)生論云虱處頭而黒麝食柏而香也又曰啗蛇今以蛇蛻裹之彌香夏月食蛇多至寒香滿入春而臍內(nèi)極痛即以爪剔出之置尿溺之中皆有常處蓋象退牙犀退角麝退香皆輒藏覆知自珍其貨
犀
犀性絶躁似豕一管三孔毛大腹卑腳腳有蹄黒色三角一在頂上一在額上一在鼻上在鼻者即食角者也小而不□好食棘亦有一角者交州記曰犀有二角鼻上角長(zhǎng)額上角短或曰三角者水犀也二角者山犀也在頂謂之頂犀在鼻謂之鼻犀犀有四輩其紋或如爛椹或如狗鼻者上黔一犀無(wú)文螺犀文旋防犀文細(xì)牯犀文大而勻舊說(shuō)犀之通天者惡影常飲濁水重霧厚露不濡其里白星徹端世云犀望星而入角即此也可以破水駭雞蓋犀之美者有光故雞見影而驚其次角理復(fù)有正插倒插正插者角腰已上通倒插者角腰已下通亦以尖花小而根花大者謂之正插根花小而尖花大者謂之倒插故南人以牙為白暗以犀為黒暗亦難別也犀亦絶愛其角墮角埋之王粲游海賦羣犀代角巨象解齒是也周官函人為甲犀甲七屬兕甲六屬蓋犀革甲差劣于兕七屬増一也或曰翡翠屑金人氣粉犀犀最難惟鋸犀成小塊以極薄?裹置懐中令近肉以人氣蒸之候氣蒸?乘熱投臼中急應(yīng)手如粉
麈
麈獸似鹿而大其尾辟塵以置蒨帛中能令歳久紅色不涴又以拂氊不蠧蓋蠅防變白麈尾留紅而狐白貂防之類燕見之則毛脫物有相制其異如此今麋鹿丑亦喜紅南人取之則衣防服而舞麋鹿注視不動(dòng)因以利刃刺之名苑曰鹿之大者曰麈羣鹿隨之皆視麈尾所轉(zhuǎn)為凖于文主鹿為麈而古之談?wù)邠]焉良為是也恩平郡譜曰沉牛謂之回沙牛謂之磨鹿謂之荒麈謂之擢
虎
虎奮沖破又能劃地卜食蓋蛇蟠向壬鵲巢面歳燕伏戊巳虎奮沖破此亦鳥獸之所以靈也兵法曰將門牙門常背建向破其以此歟類從曰虎行以爪坼地觀竒偶者曰虎卜云簡(jiǎn)兮曰執(zhí)轡如組有力如虎組以言其藝虎以言其勇常武曰厥進(jìn)虎臣闞如虓虎蓋虎之自怒虓然闞如虓虎則以言帥之勇發(fā)于忠毅非激而怒之也何草不黃曰匪兕匪虎率彼曠野哀我征夫朝夕不暇言兕抵觸虎摶噬先王驅(qū)而逺之則率彼曠野兕虎之所宜今征夫如此則可哀矣爾雅曰熊虎丑其子狗絶有力麙漢律曰捕虎一購(gòu)錢三千其狗半之是也方言曰虎陳魏宋楚之間謂之李公江淮南海之間謂之李耳注云虎食物值耳即止以觸其諱故然則仁人之于親聞名心瞿見似目瞿豈自外至哉吳越春秋曰虎之卑身將有以擊也蓋鳥之擊先髙獸之擊先卑舊說(shuō)虎威王夜方旦目精豆晝即漸大又云虎死必倚巖壁淮南子曰虎之乳子不能摶噬者殺之為其墮武此君子所以貴夫箕裘也
猱
猱體柔而善猜者也猜者犬之性而猱善猜故從犬又猜以入人者讒佞也其狗猱焉角弓論幽王之好讒佞則曰無(wú)敎猱升木如涂涂附
厖
厖金獸也秋則得氣之正故天子于秋食之金為剛故字從阜故畜之而能擾成豪則剛果而善相慝未成豪則能吠而已能吠而大故謂之厖犬以牙為威者長(zhǎng)喙則所制者眾故謂之獫雖喙短亦足以揚(yáng)而肆其力故謂之猲驕爾
狼
狼犬類而長(zhǎng)者也剛則強(qiáng)而樂(lè)取故牝謂之貛柔則剛而自守故牡謂之狼知進(jìn)而不知退者也貛知?jiǎng)傊嵴呓窭且苍?shī)曰狼防其胡載防其尾言乎不逆而動(dòng)也夫胡防則可上而不可退退則觸尾尾防則可就而不可進(jìn)進(jìn)則踢胡能委順以解之身逸而體全矣故防防之難而不能害之謂狼讒巧之?dāng)《荒苁е^圣
狐
狐性之不果于進(jìn)者也人疑則眾乖而不附獸疑則羣離而不親故謂之狐疑者好思而難其動(dòng)也故狐貉之厚以居而為逍遙服南山之詩(shī)曰南山崔崔雄狐綏綏疑而不明也何草不黃曰有芃者狐率彼幽草君不明而臣疑其上也
猲驕
犬短喙曷以為驕也
駮
駮類馬駮食虎虎食馬凡類已也而能除己害者在所交也
豵
豕俯而聼有軄者如之生一曰特猶之正也生二曰師猶之師也生三曰豵猶之師帥而從之者也
毛詩(shī)名物解卷九
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷十
宋 蔡 卞 集解
釋獸
麕 兕 豺 獺 熊 豹
羊 牛 貉 豜 貆
麕
崔豹古今注曰鹿有角而不能觸麞有牙而不能噬麞麕也齊人謂麕為麞麞如小鹿而美故從麞也章美也易曰隂雖有美含之以從王事古之制字如此麞從章□從音其義一也語(yǔ)曰四足之美有麃麃即麞也或曰麞性善驚故從章呉越春秋曰章者傽偟也蓋麕鹿皆善駭而麕尤怯飲水見影輒奔道書曰麞鹿白膽善驚為是故也詩(shī)曰野有死麕白茅包之云考工記曰山以麞水以龍言畫水必以龍畫山必以麞也麞山物也蓋麞性喜山麋性喜澤鹿性喜林故林屬于山為麓而其字從鹿麓者鹿之所在故也鹿林獸也麋澤獸也博物志曰麋掘澤草而食其場(chǎng)成泥名曰麋暖民隨此暖種稻不耕而獲其收百倍麕性羣聚故從囷囷聚也語(yǔ)曰市無(wú)赤米而囷鹿空虛先儒以為圓曰囷方曰鹿蓋鹿亦羣聚故囷或謂之鹿也
兕
釋獸曰兕似牛重千斤一角青色其皮堅(jiān)厚可以制鎧故水剸蛟龍陸斷犀兕蓋取諸此吉日曰發(fā)彼小豝殪此大兕言能中微而制大也老子曰兕無(wú)所投其角兕善抵觸先王制罰爵以兕角為之蓋酒陽(yáng)也發(fā)人之剛其過(guò)則在抵觸故先王制此以為酒戒詩(shī)曰兕觥其觩旨酒思柔此之謂也四升曰角角觸也與此同意
豺
釋獸曰豺狗足豺似狗而長(zhǎng)尾白頰髙前廣后其色黃季秋取獸四面陳之以祀其先世謂之豺祭獸故先王候之以田禮記所謂豺祭獸然后田獵是也詩(shī)曰取彼讒人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊蓋豺虎以殺為性則冝無(wú)所不食有北北方寒涼不毛之地今曰豺虎不食有北不受且付昊天制其罪則惡之至也記曰好賢如緇衣惡惡如巷伯為是故也漢律捕虎一購(gòu)錢三千豺一購(gòu)錢百豺虎皆害物之尤者也故詩(shī)并言之俗云豺羣噬虎言其健猛且眾可以窘虎也又曰瘦如豺豺柴也豺體細(xì)瘦故謂之豺舊說(shuō)豺獺祭天又或以謂皆自祭其先云疑此二物祭帝而其先與之焉禮曰萬(wàn)物本乎天人本乎祖故曰人而不祭豺獺也
獺
獺獸西方白虎之屬似狐而小青黑色膚如伏翼水居食魚孟子所謂為淵敺魚者獺也亦自祭其先記曰獺祭魚然后漁人入澤梁是也蓋獺取鯉于水裔四靣陳之進(jìn)而勿食世謂之祭魚其字從賴與豺從才同意援神契曰猬多賴故不使超揚(yáng)賴才也舊說(shuō)蟾肪合玉獺膽分巵又曰熊食鹽而死獺飲酒而斃此類之不推也淮南子曰鵲巢知風(fēng)之所自獺穴知水之髙下言歳多風(fēng)則鵲作巢卑水之所及則獺移穴其預(yù)知有如此矣或曰獺一歲二祭豺祭方獺祭圓言豺獺之祭皆四面陳之而獺圓布豺方布又曰獺祭魚數(shù)七缺七蓋不祭也傳曰獺髓滅瘢說(shuō)者以謂獺嗜魚腦其髓故能滅瘢
熊
熊似豕山居冬蟄其膽春在首夏在腹秋在左足冬在右足説文能獸堅(jiān)中故賢能而強(qiáng)壯稱能杰也熊羆亦堅(jiān)中故熊從能羆從熊也熊好舉木而引氣謂之熊經(jīng)莊子所謂熊經(jīng)鳥伸是也冬蟄不食饑則自舐其掌故其美在掌孟子曰熊掌亦我所欲也周官射則共熊侯豹侯蓋諸侯服猛下王徳一等故其射共熊豹侯而已又曰田役則設(shè)熊席熊席則以蒞眾尚毅故也亦以其溫呂子曰君居則狐裘坐則熊席云云鬼谷子曰分威法伏熊說(shuō)者以為熊之擊搏先伏而后動(dòng)
豹
豹花如錢黑而小于虎文易曰君子豹變小人革靣言能革小人之面而已召南之事是也古今注曰豹尾車周制也所以象君子豹變尾言謙也晉人刺其在位不惜其民而其詩(shī)一章言羔裘豹袪至自我人究究言大夫體柔以剛文之而已今其用暴如此則非所以稱其服也居居以言其不通究究以言其不恕豹袪下大夫也詩(shī)曰羔裘豹飾又言國(guó)君體柔而文之以剛其義上逹也玉藻曰狐裘豹襃?衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之則豹飾明非襃矣毛詩(shī)傳曰飾謂縁以豹皮則縁領(lǐng)蓋人君之服管子曰上大夫豹飾列大夫豹幨此齊一時(shí)之?dāng)?shù)非古也俗云虎豹之駒未成文初皆翠宻及長(zhǎng)蛻毛然后疎煥蓋亦養(yǎng)而成之傳曰文豹隱霧七日不食欲以澤其毛衣皆成文采殆謂是也語(yǔ)曰豹死留皮人死留名故君子疾沒(méi)世而名不稱焉廣志曰狐死首丘豹死首山言不忘本也豹一名程列子曰程生馬古詩(shī)曰餓狼食不足饑豹食有余言狼貪而豹廉有所程度而食其字從勺當(dāng)為是也
羊
羊性善羣故于文羊?yàn)榱t犬為獨(dú)也蓋羊毎成羣則一雄為主舉羣聽之今俗所謂壓羣者是也北人謂之羊頭詩(shī)曰爾羊來(lái)思其角濈濈羊前其剛以觸者也故以其角聚為善又曰爾羊來(lái)斯矜矜兢兢不騫不崩麾之以肱畢來(lái)既升矜矜言羊之愛牧人也兢兢言羊之畏牧人也牧之道擾之以順其性故能使物愛攴之以制其放故能使物畏或降于阿或飲于池或?qū)嫽蛴炈^擾之以順其性也麾之以肱畢來(lái)既升所謂攴之以制其放也傳曰騫虧也崩羣疾也蓋羊之為物以瘦為病而又死善耗敗故不騫不崩本羊言之也禮云羽鳥曰降四足曰漬漬者謂死相瀐漬而善耗敗也六畜之死皆善耗敗而羊?yàn)樯豕试?shī)如此徐?曰羊主給膳以瘦為病故羸字從羊亦豕善肥羊善瘦故羸從羊也詩(shī)曰不騫為是故也易曰兊爲(wèi)羊羊性前止故也蓋羊性前逆牛性前順故傳以為使堯牽一羊舜荷棰而隨之不能前矣又曰今使烏獲借蕃從后曳牛之尾絶而不從者逆也若指之桑條以貫其鼻則五尺童子牽而周四海矣詩(shī)曰羊牛下來(lái)先羊而后牛者羊性畏露晚出而早歸當(dāng)先于牛故也內(nèi)饔曰羊泠毛而毳羶?nèi)喙啥觌w言羊泠毛而毳則羶?nèi)喙啥陝t臊矣皆物之不可食者故于文臊從燥省羶從氊省也鄭氏以為泠毛而毳毳謂毛別聚氊不解者是也管子曰山髙而不陁則祈羊至矣淵深而不涸則沉玉極矣或言羊或言玉相備也
牛
孔子曰牛羊之字以形舉也牛象角頭三尾之形牛土畜馬火畜也土緩而和火性健決躁速故易坤為牛干為馬且干陽(yáng)物也馬故蹄圓坤隂物也牛故蹄折陽(yáng)病則隂勝故馬疾則臥隂病則陽(yáng)勝故牛疾則立馬陽(yáng)物也故起先前足臥先后足牛隂物也故起先后足臥先前足而世之學(xué)者以謂坤牛取順干馬取健蓋知其一而已詩(shī)曰爾牛來(lái)思其耳濕濕以言潤(rùn)澤也蓋牛之為物安則耳濕病則燥冷故古之視牛者以耳祭義所謂大夫袒而毛牛尚耳是也抱樸子曰鴈銜蘆而捍網(wǎng)牛結(jié)陣以卻虎蓋牛善觸虎環(huán)其首外觸虎雖猛巧不能制也傳曰禘郊之牛角繭栗宗廟之牛角握社稷之牛角尺詩(shī)曰殺時(shí)犉牡有捄其角捄長(zhǎng)貌社稷之牛角尺故曰有捄其角也禮云牛曰一元大武六牲之號(hào)牛曰一元大武號(hào)最為美者牛大牲故也周官曰牛夜鳴則庮說(shuō)文云庮久屋朽木牛夜鳴則庮臭如朽木也蓋牛膏曰香故其臭朽則不可食矣封人曰凡祭祀飾其牛牲即莊子所謂衣之以文繡者也
貉
貉之性不與物【闕】不為物宗故為居服為賤者之裘詩(shī)曰一之日于貉取彼狐貍為公子裘言于則有見于非必得之辭言取則得之矣其時(shí)則可以為貉其志則在于取狐貍而已緩于賤而要于貴
豜
豜牡白麇絶有力豜者力足以發(fā)物而搆獻(xiàn)之故也字從開七月詩(shī)云言私其豵獻(xiàn)豜于公絶有力猶能獲之以獻(xiàn)況力弱者乎豵小而豜大大者公之小者私之豳民豈食取而無(wú)厭哉
貆
貆貉之小善止者也雖小而善止者易獲蓋待獸獵而后得之故伐檀曰不獸不獵胡瞻爾庭有懸貆兮
毛詩(shī)名物解卷十
<經(jīng)部,詩(shī)類,毛詩(shī)名物解>
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷十一
宋 蔡 卞 集解
釋蟲
蟻 蠅 蟏蛸 蠋 蜂 螽斯 騰蛇蛇 虺 蚺蛇 蝍蛆
蟻
莊子曰道在螻蟻蟻有君臣之義故其字從義繁露曰人者仁也我者義也故其義字亦從我記曰蛾子時(shí)述之其字從我是也書曰王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳明王于此斷恩而蟻裳又言申君臣之義也詩(shī)曰鸛鳴于垤垤蟻冢也蓋蟻將雨則出而壅穴鸛見之長(zhǎng)鳴而喜易林所謂蟻封穴戶大雨將集是也一名蟻封傳曰蟻封盤馬孟子曰泰山之于丘垤趙岐曰垤蟻封也莊子曰于蟻棄智于魚得計(jì)于羊棄意言慕人之與使人慕之皆不可爲(wèi)也故至人之計(jì)在于物我兼忘其藏也不厭深眇而已矣又曰得時(shí)則蟻行失時(shí)則鵲起蟻行逶遲有序需而不速君子得時(shí)其廉于進(jìn)如此夏小正曰?駒駒者蟻也方言曰梁益之間謂之?駒莊子曰鰲之冠山蟻之戴粒其于逍遙一也此即南華鵬鷃之義言小大雖殊而理各至足豈容勝負(fù)于其間哉
蠅
蠅好交其前足有絞繩之象故蠅之字從繩省凖生于隼繩生于蠅其義一也亦好交其后足搖翅自扇故爾雅曰蠅丑扇也叚氏曰蒼蠅聲雄壯青蠅聲清聒聲皆在翼又曰青蠅尤能敗物蓋青蠅善亂色蒼蠅善亂聲故詩(shī)以青蠅刺讒而東方未明曰匪雞則鳴蒼蠅之聲也一章言耳聞疑而起也二章曰月出之光言目見似而起也青蠅首赤如火背若負(fù)金蒼蠅又其大者肌色正蒼今俗謂之麻蠅傳曰以氷致蠅蓋蠅逐臭者喜暖而惡寒故遇氷輒側(cè)翅逺引所謂夏蟲不可以語(yǔ)氷者也類從曰蠅生于灰蓋蠅墮水溺死以置灰中須臾即活淮南子以爲(wèi)爛灰生蠅正謂此也
蟏蛸
釋蟲云蟏蛸長(zhǎng)踦蕭梢長(zhǎng)踦之貌故名郭璞曰今小蜘蟵長(zhǎng)股者俗呼喜子亦如蜘蟵布網(wǎng)垂絲著人衣裳有親客至荊州河內(nèi)之人謂之喜母陸子曰干鵲噪而行人至蜘蟵集而百事喜蓋謂是也詩(shī)曰蟏蛸在戶
蠋
蠋蟲如指似蠶一名厄詩(shī)曰鞗革金厄金取其堅(jiān)厄取其完也又謂蜎蜎者蠋烝在桑野言蠋以絲自裹又久在桑野雖蠋而已然其自營(yíng)也完矣詩(shī)以此托況而敘曰一章曰其完也韓非子曰蟺似蛇蠶似蠋人見蛇則驚駭見蠋則毛起婦人拾蠶而漁者握蟺故人利之所在皆爲(wèi)賁育莊子曰奔蜂不能化藿蠋以言材之有大小管子曰夫龍欲小則化如蠶蠋此言龍化如蠋而已然抱樸子以爲(wèi)有蛇蠋化成之龍意者天下有自然之龍有蛇蠋化成之龍乎故曰或生而知之或?qū)W而知之及其成功一也
蜂
蜂有兩衙應(yīng)潮其主之所在眾蜂爲(wèi)之旋繞如衛(wèi)誅罰徴令絶嚴(yán)有君臣之義化書曰蜂有君臣其毒在尾垂尾如鋒故字從鋒省傳曰蜂蠆垂芒此之謂也詩(shī)曰莫予荓蜂自求辛螫荓蜂使人爲(wèi)辛螫之譬也言蜂善辛螫藏精育毒雖小不可不愼爾雅曰蜂丑螸螸垂腴也一名蠆其字象形蓋蜂類眾多動(dòng)以萬(wàn)計(jì)故借爲(wèi)萬(wàn)億之萬(wàn)舊說(shuō)數(shù)人以千數(shù)物以萬(wàn)莊子曰號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)抱樸子曰雞有專棲之雄雉有擅澤之矯蟻有兼弱之智蜂有攻寡之計(jì)援理觀之人之強(qiáng)弱相制眾寡相攻何以異此是故齊與魏闘而莊周以爲(wèi)戰(zhàn)于蝸角也
螽斯
螽斯蟲之不妬忌一母百子故詩(shī)以爲(wèi)子孫眾多之況鵲巢言夫人德如鸤鳩能均養(yǎng)七子而已是詩(shī)乃稱后妃之子孫眾多如此者蓋太姒則百斯男者文王之所以圣也文王之所以圣者天道也召南則人道而已何足以與此螽斯一名舂黍或謂之舂箕草木疏曰蝗類青色長(zhǎng)角長(zhǎng)股股鳴者也或曰似蝗而小黑股有文五月中以兩股相切作聲聞數(shù)十歩者是也詩(shī)曰五月斯螽動(dòng)股言螽斯股成而奮迅之也爾雅曰螽丑奮蓋于是時(shí)股成而奮迅之方春尚弱也故列子曰吾力堪秋蟬之翼折春螽之股蔡邕月令曰其類乳于土中深埋其卵江東謂虴蛨又謂蚱蜢善害田穉公羊傳曰何以書記災(zāi)也何以書記異也字蓋從冬冬終也至冬而終故謂螽也
騰蛇
騰蛇龍類也雄鳴于上風(fēng)雌鳴于下風(fēng)而風(fēng)化能興云霧而游其中慎子曰騰蛇游霧飛龍乗云是也荀子曰騰蛇無(wú)足而飛梧鼠五技而窮言梧鼠之技雖多不如騰蛇之結(jié)于一也故窮墨子曰靈近灼神蛇近暴傳曰靈蛇棄鱗神龍解角以言至人達(dá)士超世防俗委蛻萬(wàn)物
蛇
魚屬連行詩(shī)曰委蛇蓋取諸此傳曰退食自公委蛇委蛇謂從者也衡而委蛇必折故序言正直洪范三德一曰正直中德也其行委蛇以其德在剛?cè)嶂刑饭淮笾比羟拦涛哂惺窃沾酥^也舊說(shuō)蛇盤向壬壬北方也周官曰蛇爲(wèi)旐先儒以爲(wèi)蛇象其捍難避害蓋甲者也而蛇擊前則尾應(yīng)擊后則首應(yīng)自腰擊之則首尾俱應(yīng)有兵之象故蛇合體謂之?武易曰一隂一陽(yáng)之謂道而?朔者道之所在隂陽(yáng)之理具焉舊說(shuō)牛以鼻聼蛇以目聽語(yǔ)曰蛇聾虎齆其以此乎
虺
虺狀似蛇而小語(yǔ)曰爲(wèi)虺弗摧爲(wèi)蛇奈何以此故也正曰之詩(shī)曰哀今之人胡爲(wèi)虺蜴虺一名蝮□博三寸首大如擘舊說(shuō)蝮蛇毒在首螫手則手?jǐn)囿ё銊t足斷蛇之尤爲(wèi)毒烈者也一曰蝮與虺異虺如土色所在有之蝮蛇鼻反其上有斜錦文眾蛇之中此獨(dú)胎產(chǎn)生輒拆裂母腹字從蝮其以此乎亦有與蛇同色者
蚺蛇
蚺蛇尾圓無(wú)鱗身有斑文如故暗錦纈難死似鼉行地常俯其首膽隨日轉(zhuǎn)上旬近頭中旬近心下旬近尾南人云俗取其膽入藥即以線合其瘡縱之后遇捕者輒自見金瘡以明無(wú)膽亦其智也
蝍蛆
爾雅曰蒺藜蝍蛆廣雅曰蝍蛆蜈蚣性能制蛇卒見大蛇使縁而啖其腦莊子曰蝍蛆甘帶是也今俗謂之百足魯連曰百足之蟲斷而不蹶則其所恃者眾也一名蚿方言曰馬蚿北燕謂之蛆蟝其大者謂之馬陸一名商距莊子使蚊負(fù)山商距馳河
毛詩(shī)名物解卷十一
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷十二
宋 蔡卞 集解
釋蟲
螢 蟋蟀 蛣蜣 阜螽 蟦蠐蛾 蠁 蝶 莎雞 蜩
螟蛉 蜴 蝤蠐 熠燿 蜉蝣
螢
夜飛腹下有火故字從熒省螢小火也月令季夏曰腐草爲(wèi)螢不言化者不復(fù)爲(wèi)腐草也傳曰螢帶火而宵行是故秋隂數(shù)雨螢火夜飛之時(shí)一名挾火一名據(jù)火一名熠燿詩(shī)曰熠燿宵行今西北多螢火大者如棗其小者尚如蠶蠋行輒有光正曰宵行以此故也詩(shī)傳曰熠燿燐也燐螢火也先儒以爲(wèi)老槐生火血久爲(wèi)燐燐非螢火誤矣蓋燐者微火之名故此兩者通謂之燐廣雅曰景天螢火燐也而古今注亦以爲(wèi)螢食蚊蚋一名夜光一名宵燭一名燐然則燐亦螢火明矣崇有論曰鳥無(wú)胃而生螢無(wú)胃而育
蟋蟀
蟋蟀似蝗而小善跳正黑光澤如漆一名蛬一名促織語(yǔ)曰促織鳴懶婦驚有悉率之義故曰蟋蟀之道也曹奢而迫唐儉而勤故詩(shī)一以蜉蝣一以蟋蟀刺之詩(shī)曰蟋蟀在堂嵗聿云莫在堂九月之時(shí)也九月建戍于文禾千爲(wèi)年歩戌爲(wèi)嵗一章曰職思其居言于行思其居也二章曰職思其外言于內(nèi)思其外也三章曰職思其憂言于樂(lè)思其憂也序所謂憂深思逺有堯之遺風(fēng)此也詩(shī)曰十月蟋蟀入我床下言蟋蟀微物也猶知隨時(shí)可以人而不如乎故曰物有微而志信人有賤而言忠也傳曰蟋蟀之蟲隨隂迎陽(yáng)一名吟蛩秋初生得寒乃鳴
蛣蜣
蛣蜣一名蜣蜋爾雅所謂蛣蜣蜣蜋是也黑甲翅在甲下五六月之間經(jīng)營(yíng)穢場(chǎng)之下車走糞丸一前挽之一后推之若仆人轉(zhuǎn)車久之輒羽化而尸解仙去也莊子蛣蜣之智在于轉(zhuǎn)丸夫以蜘蛛蛣蜣之智也猶知能布網(wǎng)轉(zhuǎn)丸則萬(wàn)物付之自然各有觧矣此莊列之徒所以欲攦工倕之指也淮南子曰周鼎著倕使銜其指以明大巧之不可爲(wèi)正謂是歟故抱樸言?蟬潔饑不如蜣蜋穢飽故囬之簞瓢有以輕猗頓之冨
阜螽
爾雅曰阜螽蠜亦名負(fù)蠜蓋草蟲鳴阜螽躍而從之故阜螽負(fù)草蟲謂之負(fù)蠜也詩(shī)曰喓?jiǎn)翰菹x趯趯阜螽言大夫妻求而進(jìn)疾于聽從如此枤杜亦云者蓋言赫赫南仲薄伐西戎故從役之大夫婚姻得以及時(shí)如召南之世也豈特大夫而已蓋其下者歸亦以時(shí)得及婚姻祭祀蠶耕之事故曰春日遲遲至獫狁于夷
蟦蠐
爾雅曰蟦蠐螬蝤蠐蝎蓋蟦蠐一名蝎本草亦曰一名蟦蠐舊說(shuō)蝤蠐生于木中內(nèi)外潔白蟦蠐生糞草中外黃內(nèi)黑亦或謂之蠐螬是也大者如足大指以背行乃駛于足造化權(quán)輿曰蛇豸腹竄蠐螬背行
蛾
慱物志曰食桑者有蛹而蛾蛾類皆先孕而后交蓋蛹者蠶之所化蛾者蛹之所化荀子曰蛹以爲(wèi)母蛾以爲(wèi)父是也蛹一名螝蛾一名羅孫炎爾雅正義謂螝是雄蛹是雌羅雄蛾雌似黃蝶而小其睂勾曲如畵詩(shī)以譬莊姜今一種善拂燈火夜飛蛾一名慕光亦其類也
蠁
爾雅曰國(guó)貉蟲蠁郭璞云今呼蛹蟲爲(wèi)蠁廣雅曰土蛹蠁蟲也舊說(shuō)蠶爲(wèi)蟬身乳子己繭化而成蛆俗呼蠁子入土爲(wèi)蟬爾雅曰強(qiáng)丑捋即此是也羣飛草上好以手摩捋其須其物稍強(qiáng)因名之蠁蓋蟲之知聲者也
蝶
蝶粉翅有須一名蝴蝶列子曰蝴蝶胥也烏足之根爲(wèi)蠐螬其葉爲(wèi)蝴蝶嘗見園蔬其葉爲(wèi)蝴蝶者有三分二已蝶矣其一尚葉也干寳曰稲成蛬麥成蛺蝶豈虛語(yǔ)哉
莎雞
小蟲黑身赤首一名樗雞一名天雞爾雅曰螒天雞蓋其鳴以時(shí)故有雞之號(hào)詩(shī)曰六月莎雞振羽言于是時(shí)莎雞羽成而振迅之也草木疏曰如蝗而斑色毛翅數(shù)重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲幽州人謂之蒲錯(cuò)古今注曰莎雞一名絡(luò)緯謂其聲如絡(luò)緯也俗云絡(luò)緯雄鳴于上風(fēng)雌鳴于下風(fēng)而風(fēng)化
蜩
蜩蟬五月鳴蜺也嘩以無(wú)理則用口而已然其聲調(diào)而如緝故謂之蜩五月鳴謂之蜩以其聲也七月鳴謂之蟬以其生之寡特形之單微也蟪蛄所化謂之蜩螗蜩有文故或謂之蜻螗無(wú)文或謂之夷詩(shī)曰如蜩如螗蜩大而螗小蜩言其嘩而無(wú)理螗言其夷而無(wú)文
螟蛉
螟蛉者蟲之感氣而化者也然所化必以類故惟桑蟃爲(wèi)能取之以爲(wèi)已子君子之于民亦類也茍有道以得之孰不爲(wèi)化哉詩(shī)曰螟蛉有子蜾蠃負(fù)之則能以氣化其類者也故譬則君防者無(wú)知令者有以從無(wú)知?jiǎng)t有從所以能化于物也故譬則民桑蟃之爲(wèi)物其氣腴白螟蛉有以氣化故其氣清
蜴
蜴蠑螗也其類似多而所生異蓋在陸者蟲屬在水者魚屬蠑螗在污澤者也或謂之蛇醫(yī)守宮祝蜓在野者也蠦蟾蝘蜓在室者也然蜴非常候蛉蚧者也二者大而能鳴蜴非能鳴也正月云哀今之人胡爲(wèi)虺蜴言徒隂伏蕩不平之氣而不能有聲
蝤蠐
蝤蠐桑蟲也桑質(zhì)柔腴白蝤蠐食桑之腴故色白而體柔
熠燿
熠燿謂之燐幽隂之血化而爲(wèi)燐者也言吝而不能廣照也荄本之腐草化而爲(wèi)螢螢者火華之細(xì)者也非燐也萬(wàn)物以情動(dòng)故物變于外而情動(dòng)于內(nèi)東山之民所以見燐而有懐也其幽隂之血所化故疑于可畏然而有懐役之思而忘其所畏故曰亦可畏也伊可懐也
蜉蝣
蜉蝣輕也朝生而暮死故謂之渠略生于夏月隂陽(yáng)氣之卑濕而浮游者故其爲(wèi)物不實(shí)而小曹君無(wú)篤實(shí)之德而從其小體若此刺其甚矣
毛詩(shī)名物解卷十二
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷十三
宋 蔡 卞 集觧
釋魚
鱒 鯉 魴 鼉
鱒
鱒鮅也人能以魴節(jié)而必取之也不以法度則不足以得之故必以緩細(xì)之?dāng)?shù)九罭是也
鯉
鯉易得之魚甘而無(wú)毒足以養(yǎng)人者也故字從里衡門先魴而后鯉先其至美者也魚麗言萬(wàn)物盛多故自其多得言之先之以鲿鯊次之以魴鯉潛言備饗獻(xiàn)之物自其大者言之先之以鳣鮪次之以鰷鲿又次之以鰋鯉大而至于鳣小而至于鯉此潛之所謂多魚也
魴
魴寡力而易困者也勞則尾赤以寡力之性而人勞矣其易困也尤甚故汝墳喻商余憔悴之民禮物得其正則美而無(wú)思魚隂物魴爲(wèi)至順故爲(wèi)味肥甘而衡門有至美之意以不可必得者也以魴之幽隂則喻其居之靜以魴之柔順易制而肥甘則喻齊女之美鲿不可多得之魚故字從嘗與直從且同意惟其甘而不可多得之魚且能盛多此魚麗所以首言之也鲿鯊固美矣而不可多得故美不足以言而以多爲(wèi)貴詩(shī)曰防且多言其防而又多也魴鯉固多矣而隂陽(yáng)一有暴戾之氣則不美矣故多有不足以言而以美爲(wèi)貴詩(shī)曰多且防言其多而又防矣鰋鯉故多矣而又美取之爲(wèi)易食之而甘旨也多也皆不足以言而以時(shí)取之爲(wèi)貴詩(shī)曰旨且有蓋不時(shí)不足以爲(wèi)有也春行羔豚夏行腒防秋行犢麛冬行鱻羽蓋性至此而后定則食之皆所以順時(shí)氣故有得之而致美乎滋味也
鼉
鼉從黽腹大之形鼓腹大而鳴之而逺聞故謂之鼉鼔鼉善鳴者也
有神靈之性而非盡然者也蓋一有而其性不同詩(shī)有曰元言其大意言大不足以盡之故易有曰元吉有曰大吉而此不曰大也蓋元之爲(wèi)言始也先也大也人致之以知吉兇之始可先事而得其始也諸侯庭實(shí)以爲(wèi)先列者其先也詩(shī)曰我旣厭不我告猶其靈通乎人而吉兇可以觀也
毛詩(shī)名物解卷十三
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷十四
宋 集解
釋馬
骃 驪 駽 駓 驔 驒
騏 驄 魚 騢 馰 騮
驈 駱 騅 驤 馵
自骃至馵
骃隂白也馬火畜也隂白防之有因之義因猶姻也驪黑也馬火畜也麗乎黒也駽青驪也馬火畜也以青為所生以黒爲(wèi)所麗既得所生又得所麗有防之意駓黃白雜色也靜而中者黃之道動(dòng)而變者王之事雜故變變故大王者大也皇所出也不一而大爲(wèi)丕駓有雜意驔豪骭也豪覃乎【闕】驒青驪驎也驒文若鼉騏若綦騘若蔥騢若霞馰若的騮赤鳥黒鬛也赤黒【闕】也以赤【闕】黑爲(wèi)得其匹留而不行驈黑馬白胯也白黒母也以白下黒爲(wèi)從其子述而不作胯志在隨者也駱白馬黒鬛也爲(wèi)子勝母雒黒馬白鬛也爲(wèi)母勝子乖異之道故皆從各母從子者也勝爲(wèi)上逆故又從隹馵后足白也右震也震爲(wèi)作足又爲(wèi)馵足其爲(wèi)作足陽(yáng)也其爲(wèi)馵足隂也隂不動(dòng)故爲(wèi)后左白者隂也二者陽(yáng)也當(dāng)震之時(shí)隂不違陽(yáng)也故二焉與白同意
毛詩(shī)名物解卷十四
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物解卷十五
宋 蔡 卞 集解
雜釋
泉 丘 風(fēng) 憂 賢人君子雜解
泉
泉水之上出也故以喻政令下泉是也氿泉不正出之泉而物所病也故言浸獲薪檻泉正出之泉而物所生也故言采其芹秩秩斯干德澤之流有敘也豐水東注順理者也滮池北流逆理者也泉源水所出而在左卑也淇水泉所歸而在右尊也此尊夫卑己者也淇有岸岸所以自防隰有泮泮所以自辨此悔而反正也
丘
丘者地之髙而中者也髙臣德也中臣道也黃鳥不得中阿之屈以容則庶得丘隅丘側(cè)之茍可以止此大臣遺忘微賤者楊園之道猗于畆丘楊生于卑濕防臣也畆丘大臣也以讒言之所搖常自卑以及髙邪之所歸常自下以及上也旄丘前髙后下以言衞有初而無(wú)后宛丘四方髙而中央下之丘也以言陳有外而無(wú)中也無(wú)后謂不能救亂也無(wú)中謂蕩而無(wú)守也阿丘偏髙山而陟以采蝱憂傷故也丘中不平之地而猶有麻麥李者言盡地以富之此思賢也
風(fēng)
凡曰風(fēng)則又以爲(wèi)和又以爲(wèi)暴自和而言之有凱風(fēng)清風(fēng)谷風(fēng)自暴而言之有飄風(fēng)終風(fēng)匪風(fēng)凱以言其樂(lè)之情清以言其微之意谷以言其和而容之道孝子慰母心者情也故樂(lè)長(zhǎng)養(yǎng)之仁以盡其禮吉甫作頌者言也故歌仁言之微以動(dòng)其意谷風(fēng)習(xí)習(xí)和意也隂陽(yáng)和則雨也然天之道不能常和而欲責(zé)人之常和盡人之歡竭人之忠此夫婦之所以道絶也故谷風(fēng)有以言夫婦有以言朋友終風(fēng)暴而不止者也故暴而且霾霾而且曀北風(fēng)威雨雪虐也所謂并爲(wèi)威虐也于以動(dòng)之者風(fēng)也揭兮飄兮匪風(fēng)也泉流而有跡故下泉言思治也風(fēng)動(dòng)而無(wú)形故匪風(fēng)言思道也飄風(fēng)??政令急也卷阿亦曰飄風(fēng)者君如卷阿之究則賢如飄風(fēng)之疾至矣
憂
憂瘁病也蓋氣不舒則憯血不榮則瘁瘁者憂之見乎色者也傳曰形容枯槁顔色憔悴蓋顔色黎黒而肌肉防黣則憔矣顔色柔瘠而膚革病瘦則悴矣凡此皆以憂故也夫憂之于人也聲?于嘯歌液感于涕泗氣防于永嘆形疲于假寐夏之長(zhǎng)不能消之于晝冬之久不能消之于夜采蝱之丘而內(nèi)有不能治植諼之背而外有不能忘其苦也有至于荼其毒也有至于藥以實(shí)則爲(wèi)噎以虛則爲(wèi)?zhàn)囈誀?wèi)物所攖則如結(jié)以爲(wèi)物所中則如搗以昏則如醉又至于如酲以煩則如惔又至于如熏其懸也如旌之搖其屬也如棋之奕其烈也如湯其慘也如隂眾焉則隱又慇獨(dú)焉則惸又至目之爲(wèi)昏花也而有莪蔚之?耳之爲(wèi)聼營(yíng)也而有雷霆之疑以病其體膚也則心爲(wèi)之使痗以衰其鬢髪也則身爲(wèi)之用老則憂之害人見于詩(shī)多矣豈特顔色之瘁而已哉
賢人君子
凡言仁人言忠臣言德言賢言君子何也柏舟言愛其君之至故所憂不能恝然忘受侮不肯翻然去此仁人者也北門忠其君之至故窶貧摧讁之不憫從事已迫而不去以其不可如何而歸之天此忠臣者也人實(shí)迋女則忽之無(wú)忠臣者也人實(shí)不信則忽之無(wú)良士者也鹿鳴有羣臣有忠臣有嘉賔何也合而言之則所宴莫非臣也別而言之則示我周行者忠臣也是則是效者嘉賔也善未至于德之充也德未至于賢之盡也兎罝椓之丁丁而施之于中逵中林言德之隆于始也此莫不好德者也赳赳武夫公侯干城而至于好仇腹心言賢之有大于初也此賢人眾多者也簡(jiǎn)兮之多能而言有力如虎之武執(zhí)轡如組之藝執(zhí)籥秉翟而不改其赫如渥赭之容此所以爲(wèi)賢也考槃之窮處寤言至于歌之樂(lè)寤言至于宿之安然后憂其君而不能自己也故永矢以絶之此所以爲(wèi)賢也善人淑人以可欲言之也美人淑人以充實(shí)言之也恭人以禮言哲人以智言君子合仁智而言也君子以有德有位言也良人不爲(wèi)惡而已吉人不爲(wèi)兇而已宗公所受教者也黃耇所乞言者也老成人重于典刑者也文王之圣所獨(dú)也惠于宗公所同也宗公人謀也人謀從則鬼謀從故神防時(shí)怨神防時(shí)恫
雜解上
信足以待諸侯猶柞棫之固葉義足以制諸侯猶紼纚之維舟韎韐士服也服士服而作六師所謂命也鞞琫有珌諸侯之服也所謂爵也箴者箴其過(guò)戒者戒其不及宣王銳于始而怠于終故庭燎之初箴其過(guò)以見于小雅常武之后戒其不及以見于大雅欲則易求則難欲在意求在心欲而不求者有矣未有求而不欲者也孔子曰我欲仁斯仁至矣五美以爲(wèi)政欲仁者也輕國(guó)以避地非求仁者不能也詩(shī)之辭于國(guó)之富毎言馬于物之微每言魚蓋馬賤者也魚微者也言賤以致貴言微以致著圣人天道之與物交者也神人天道之與物辨者也大人人道之與物交者也至人人道之與物辨者也親天屬也據(jù)以內(nèi)恃者也賢人屬也依于內(nèi)輔者也謀欲其圖大故曰厥家戒欲其慎小故曰厥士先王使有瞽在庭者以其聼之審因其能而食焉雖食不廢也崇牙有主物之意而南方禮樂(lè)之防羽南方之屬文王始造者也故其文德昭于始武王續(xù)終者也故其武功昭于終文王倡于上武王應(yīng)于下文王傳于上武王受于下繹之而后明思之而后得酌先祖之道允師之謂矣以飬天下爾公之謂也
雜解中
失性以天言失所以地言由之者失其道居之者失其理喜者禮之樂(lè)樂(lè)者樂(lè)之樂(lè)藻之爲(wèi)物潔蒲之爲(wèi)物柔據(jù)于藻依于蒲雕如木之雕琢如鳥之啄以天命言之不可易也故太伯能譲以天性言之不可忘也故王季能友
雜解下
鹿鳴之燕樂(lè)主君臣言之也皇華之忠信臣道也燕樂(lè)以言其所交忠信以言其任四牡居二者之間所以備君臣之道師父道也保母道也?夫道也父以教之母以生之夫以扶之裁猶裁者之裁衣范猶范者之范器圍猶圍者之圍所君子義以爲(wèi)質(zhì)仁以爲(wèi)心禮以爲(wèi)體信以爲(wèi)身身之者信也假之者僞也惠公之驕僖公之愿所謂無(wú)禮以體之也
毛詩(shī)名物解卷十五
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷十六
宋 蔡 卞 集觧
雜觧
天命帝命解 天說(shuō) 舞
小星北門解 佩玉解
天命帝命觧
詩(shī)言天言帝言天命言帝命何也無(wú)爲(wèi)而在上一而大者天有爲(wèi)以應(yīng)下動(dòng)而諦者帝也言天則尊而與人道辨言帝則近而與人道交帝之于天如圣之于神名其功用于天地之間故曰帝也易自震言之曰帝蓋帝也者萬(wàn)物之主也自物而言之則帝出乎萬(wàn)物者也自人而言之則帝親乎人者也故詩(shī)凡言天命靡常天難諶斯天作之合天立厥配三后在天對(duì)越在天克配彼天以其藏于不可知之間而遠(yuǎn)者也凡言帝命不時(shí)帝度其心帝謂文王帝省其山帝遷明德帝作邦作對(duì)者以其顯于所可見之際而近者也詩(shī)言天命?鳥則出于理之不可知故言天也古帝命武湯則眀其德于所可見故言帝也此對(duì)而言之也合而言之則天者帝之體帝者天之用酌言皇天親有德享有道民之父母民之攸歸親有德也德有形故言親民之攸暨享有道也道無(wú)形故言享蓋天聰眀自我民聰眀而民所受則天所親也民所仰則天所享也皇天言其道蒼天言其色昊天言其象旻天言其情上天言其位
天說(shuō)
北曰上天者精微之天也故詩(shī)言無(wú)聲無(wú)臭則稱上天文王之詩(shī)是也南曰昊天者廣大之天也故詩(shī)言無(wú)極無(wú)盡則稱昊天雨無(wú)正之詩(shī)是也爾雅曰春曰蒼天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天東木敷則天遠(yuǎn)而蒼西金斂則天近而閔故蒼天言其遠(yuǎn)則旻天者邇矣夏南交則天降而下冬朔易則天升而上故上天言其髙則昊天者下矣天之所以爲(wèi)天縱則有髙下橫則有遠(yuǎn)近者因時(shí)而已矣夏曰昊天則春于昊天爲(wèi)大秋以昊爲(wèi)少可知矣蓋東帝言太昊西帝言少昊其天亦如之春于是大故東方亦曰昊歐氏以爲(wèi)春曰昊天夏曰蒼天是也秋于昊爲(wèi)少故西方亦曰昊天淮南子曰西方曰昊天東方曰蒼天是也秋曰昊天則春?生夏樂(lè)育可知矣夏假也故其天爲(wèi)昊秋愁也故其天爲(wèi)旻至冬則終而無(wú)事在上臨下而已故曰上天也上天?天蓋牡北方之所在故其天?其帝紫?正黒色而含赤紫間色也赤而含黒故南方之赤入北而爲(wèi)?所謂三入爲(wèi)纁五入爲(wèi)?也北方之黑出南而爲(wèi)紫所謂火尅金爲(wèi)紅水尅金爲(wèi)紫是也火上生而爲(wèi)??陽(yáng)也故天北?而爲(wèi)始水下尅而爲(wèi)紫紫隂也故帝北紫爲(wèi)極列子曰清都紫微鈞天廣樂(lè)帝之所居而傳云紫微太微之座太乙常居是也紫微言其色太乙言其數(shù)在紫爲(wèi)微則色之至也在太爲(wèi)乙則數(shù)之至也淮南子曰中央曰鈞天東方曰蒼天東北曰變天北方曰?天西北曰幽天西方曰昊天西南曰朱天南方曰炎天東南曰陽(yáng)天亦所以名見之也蓋東北曰變天則土化火革水因其所爲(wèi)天可知矣西北曰幽天則東陽(yáng)西昧南明其所爲(wèi)天可知矣火曰炎天則木曰溫天可知矣?xùn)|南曰陽(yáng)天則西北曰隂天可知矣言?天則纁可知矣言朱天則白可知矣
舞
先王之制舞文以羽籥武以干戚蓋羽容也籥聲也聲名以昭之文物以紀(jì)之者文也故于文舞用之干以捍其內(nèi)戚以誅其外者武也故于武舞用之此大舞也干與戚并陳羽與籥兼用若夫小舞則干而已無(wú)戚也而樂(lè)師所謂教國(guó)子以小舞而有曰干舞也羽而已無(wú)籥也而樂(lè)師所謂教國(guó)子以小舞而有曰羽舞也文舞所以有羽而無(wú)籥武舞所以有干而無(wú)戚者何也曰象文德之小者以爲(wèi)儀而已故止于羽焉象武功之小者以爲(wèi)捍而已故止于干焉蓋干武舞之小者而大舞謂之萬(wàn)羽文舞之小者而大舞謂之籥萬(wàn)者眾之至也籥者和之至也易曰以此毒天下而民從之則仁不足以善羣義不足以得眾非先王所以成文武之道也以武爲(wèi)毒天下則知文爲(wèi)和天下籥聲也萬(wàn)數(shù)也聲陽(yáng)也數(shù)隂也文德以陽(yáng)言武德以隂言故先王制名法之
小星北門觧
凡莫之爲(wèi)而爲(wèi)者天也莫之致而致者命也北門之忠臣不得其志者天也故曰天實(shí)爲(wèi)之謂之何哉小星之賤妾而知貴賤者命也故曰實(shí)命不同實(shí)命不猶君子之義合則從不合則去至于窶貧而尚從事獨(dú)勞而無(wú)怨讁摧于內(nèi)而無(wú)憾言此樂(lè)天者也三五者數(shù)也參昴者名也貴賤之分名數(shù)而已名數(shù)之出者天此知命者也蓋所以爲(wèi)賢歟若通萬(wàn)物而無(wú)所【闕】以不識(shí)不知而順帝之則者此至于命者也
佩玉觧
上有一瑀下有二璜瑀以竒天道也璜以偶地道也上有二珩珩者行也下有一琚琚者居也瑀又謂之衡衡之以爲(wèi)平也珩又謂之沖沖之行猶衡人行亦行也
毛詩(shī)名物觧卷十六
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷十七
宋 蔡 卞 集觧
雜觧
草木緫觧 美刺緫觧
草木緫觧
匏可食葉苦不可食葑也菲也不能常美人之所不能常善者也荼苦也有曰如薺有曰如荼皆甚美而爲(wèi)之辭也菽微而采之有以贠之筐方之筥者防諸侯以禮數(shù)者也匏葉以爲(wèi)葅微者也兎首以爲(wèi)羞薄甚也而禮不以微薄廢者也甘瓠累樛而上行成美之實(shí)也瓞?之小者也而緜緜能大者文王紹太王而興者也?在疆?無(wú)曠土者也蘋也蒿也芩也鹿之食也而芩不若蒿之大而蒿不若芩之美禮有加也莪蒿之細(xì)則難辨者也莪蔚之大則易辨者也蓼莪之思彌深而易辨者猶難辨也采芑之菜也方其始則采于新田以新田爲(wèi)不足而及于菑也世未嘗無(wú)士也亦新美其材而防取之若菑之芑可也有芑之草也物之微也豐水東注言其順物之理乃能立法也故曰皇王維辟也豐水有芑言其順物之理乃能貽謀也故曰以燕翼子也草木有待于霜而成者蒹葭蒼蒼漸至于采采尤待霜而成者也國(guó)待禮而后固也葭菼揭揭薍也葭也蓬也始而生則搜田時(shí)也葛也藟也漘滸潤(rùn)之而后蕃也漘也滸也葛藟纏而后固者也王室艱難不可以相無(wú)者也始河之滸中河之涘卒河之漘地之愈危彌不可無(wú)葛藟之纏固也葛藟縈于樛木則眾妾附后妃之仁而進(jìn)此逮下者也葛藟施于條枚而子孫縁先祖之功而起此受祖者也葛寄松栢而生者也蘿縈松柏而生者也蔦蘿同姓也松柏王室也同其存亡者也卒曰松上則引之彌髙者也萇楚材之柔不能自立而可扶掖以成其枝華也人有不能以欲故也予之無(wú)家無(wú)知無(wú)室豈有樂(lè)之者疾其人之欲故也芃蘭柔而蔓依以自立者也人不能者以驕故也佩觿雖文而不我知無(wú)知人之道也佩韘雖武而不我甲無(wú)長(zhǎng)人之德者也知人君德也山有扶蘇也喬松也隰有荷華也游龍也上下各得其宜而忽之所美乃非美者也子都容之美也子充德之美也茹蘆色之可染者也以禮則平易故曰東門之墠墠者男子之所以行禮也下言東門之栗栗者女子之所以行禮也棠棣之華桃之華蕣之華凡以喻色也棠棣之華華如桃李華而實(shí)者也桃華而實(shí)有蕡家室之所以成德也實(shí)而蓁蓁家人之所以庇陂之失道也蕣朝華而暮隕非可恃者也此喻物之無(wú)助者也凡木曰華草曰榮榮而無(wú)實(shí)爲(wèi)英蕣先曰華而后曰英喻無(wú)實(shí)也木生仁者也林爲(wèi)君者也積仁以能蔽者也樛木屈而下垂而葛藟得以累甘瓠得以累者仁之下屈者也棠棣華所覆者鄂鄂所承者華而韡韡然天性也兄弟相友亦天性也枤杜木大而特生尚有葉以蔽者也而枤杜有以刺獨(dú)居而無(wú)兄弟者也有以刺不求賢以自輔者有以敘征夫之情而自傷者甘棠勿翦至于勿伐愛之至也然甘棠者教也惟其教之眀是以愛之至若夫化則化有所至而愛有所忘者也梅先眾木而花實(shí)者也梅先時(shí)則男女不可以不及時(shí)者也蔞于楚則微而猶可刈者微者亦成材也樸于林猶免陵賤者禮所以自防而不可以微賤薄廢者也棘堅(jiān)而木之難長(zhǎng)養(yǎng)者棘心至于棘薪則長(zhǎng)養(yǎng)劬勞而后成者也榛所以養(yǎng)也苓所以治也養(yǎng)譬則德也治譬則能也德在乎上故曰山有榛也職在乎下故曰隰有苓也此衞之賢者又多能而苓之不若者也南山有防北山有萊則前后皆得賢而其基大者也臺(tái)萊徧于山之上下以爲(wèi)蔽者也此言邦家之基也其葉有儺而幽且沃者桑也其枝下垂而宛以華者楊也以其爲(wèi)山蔽飾故以此言邦家之光也?之實(shí)可以療李之實(shí)可以食故以此言民之父母也栲之榦髙大而車以爲(wèi)輻杻之名檍而古以爲(wèi)弓其堅(jiān)以大也故于此言遐不黃耉也枸則生而茂以堅(jiān)楰則久而益不朽爲(wèi)其可傳于后世故于此言保艾爾后此其得賢之效也凡山之髙隰之下莫不有材以爲(wèi)賁也山之樞隰之榆不皆美材亦足以庇覆而子之裳衣弗曵弗婁車馬弗馳弗驅(qū)何也山之栲即樗而其葉茂隰之杻即檍而其材堅(jiān)猶以爲(wèi)榮觀而子之庭內(nèi)弗灑弗埽鐘皷弗鼓弗考何也山之漆可以爲(wèi)器隰之栗可以爲(wèi)禮而子之酒食不鼓瑟而喜樂(lè)以永日何也車鄰則美有車馬禮樂(lè)侍御之好故曰阪有漆隰有栗漆可以用栗可以食而阪隰之頼以爲(wèi)飾者不若桑楊之美也故卒曰阪有桑隰有楊條所謂稻梅所謂柟也條梅尤終南之文飾者也若夫錦衣狐裘顔如渥丹則雖文以服飾以容而冝實(shí)以君之德也故曰其君也哉戒之也卒使之壽考不忘勸之也?棘木之堅(jiān)剛者也桐椅木之柔令者也君子德欲剛儀欲柔故于?棘言令德桐椅言令儀令儀嫌于無(wú)實(shí)離也桐椅以譬儀之柔令者也生于朝陽(yáng)則以見君之下賢不以令之柔而必以德之溫厚也松柏葉美材茂本堅(jiān)而久者也自天保福祿而下之至于竹之苞松之茂又本久而固者也自福德澤而下之至于松柏之茂無(wú)不爾或承德蔽廣而久也竹虛而節(jié)直而和者也淇澳德也緑竹棫樸附而生者也棫樸之爲(wèi)薪材微而用大此官人者也榛楛者莖如荊葉如著木之微者也而在旱麓濟(jì)濟(jì)能盛者以見流澤之遠(yuǎn)此受祖者也柞棫木之堅(jiān)也文王之德至于柞棫矣則柔者可知故昆夷駾矣大邦畏其力虞芮質(zhì)厥成小邦懐其德也柞棫之枝猶堅(jiān)以固者矣王公于諸侯待信義而后固者也故采菽信以結(jié)之使如柞柔之附于枝義以制之使如紼纚之維其舟也檀木之堅(jiān)而美者也谷木之防而惡者也?不如桑之本固者也桑不如檀之堅(jiān)強(qiáng)者也將仲子里也墻也園也而戒之以無(wú)逾以言無(wú)侵我之家事也?也桑也檀也而戒之以無(wú)伐以言無(wú)害我之兄弟也始于里卒于檀以見養(yǎng)人愈強(qiáng)而愈不可制也柳之條柔而不可折以樊圃也椒之實(shí)蕃而遠(yuǎn)條盛則本衰者也王之?之水而不能流束薪至于束楚束蒲之彌輕以見王愈弱不能有爲(wèi)也鄭之揚(yáng)之水不能流束蒲至于束楚束薪以見臣愈強(qiáng)而不可令者也不能有爲(wèi)罪在上故刺其上也不可令罪在下故閔其上也圣人言詩(shī)而終于鳥獸草木之名蓋學(xué)詩(shī)者始乎此而由于此以深求之莫非性命之理道德之意也
美刺總觧
美與嘉者至善之謂美至美之謂嘉美不足以盡其善而后有嘉召伯之甘棠武公之緇衣善之至也成王假樂(lè)美之至也閔之與刺者有所不忍謂之閔欲其知之謂之刺蓋閔之者惜其如此而后形之于惻隱之心而刺之者譏其如此如鍼之刺物欲其知也溱洧刺亂而爲(wèi)亂者作也出其東門閔遭亂者作也雖知刺尚喜其知而閔則惜其去也而不可復(fù)何以知其如此白駒刺宣王之不用賢黍稷閔周之顚覆是以知其如此也至于箴疑于規(guī)誨疑于誘而戒近于勸蓋箴者以其有所不可爲(wèi)不可爲(wèi)而爲(wèi)此其所以箴之使不爲(wèi)也庭燎之詩(shī)始則美之終則箴之者何也美之者以其有可爲(wèi)箴之者以其有不可爲(wèi)也勉于視朝勤于從民此之謂可爲(wèi)視朝之失時(shí)從政之失事此之謂不可爲(wèi)知視朝從政而不知視朝從政之禮原其始不可以無(wú)美要其終不可以不箴也箴之不從而后規(guī)之規(guī)者正圎之器也有亂之道而使之不亂此所以爲(wèi)規(guī)沔水是也規(guī)之而不從又從而誨之者毎事而言以教之也故鶴鳴于九臯聲聞?dòng)谝按私讨薜乱掺~潛在淵或在于渚此教之治民也它山之石可以爲(wèi)錯(cuò)此教之用賢也誨之不從而后刺之以見善之日退不善之日進(jìn)惟其善之日退不善之日進(jìn)此圣人序詩(shī)所以次其輕重之次也然而戒者以其有可戒之道勸者以其有可勸之理戒其所可戒卒乎無(wú)戒公劉召康公之戒成王也公劉者世之甚微成王者世之甚盈舉其甚微而著其甚盈此公劉之所以作也終南之戒襄公以其有土地之廣車服之盛而恐其德之不足以稱故詩(shī)曰終南何有有條有梅欲其德之宜于服也故戒其所可戒成王卒至于治平而襄公終不失其德故曰卒乎無(wú)戒見其所可爲(wèi)而勸之以善殷其雷勸以義也見其所可爲(wèi)而后勸之以義式微勸之以歸也見其可歸然后勸之以歸故曰見其所可爲(wèi)而勸之以善此戒之異乎勸也至于誘者謂其心有是端而以言引而進(jìn)之此之謂誘衡門誘僖公也至于思則近于念憂則幾于懼哀則同于傷蓋思望于其心而已念者又思之至也下泉之思治丘中有麻之思賢匪風(fēng)之思周道遵大路之思君子是皆想望于心而愿見之者也渭陽(yáng)康公之念母有見其思之至也陟岵孝子之思念父母蓋始乎思卒乎念至誠(chéng)之心有加而無(wú)已也斯其以爲(wèi)孝歟憂者懼之至懼者恐之至慮之深然后至于恐何以知之防有鵲巢之憂讒而詩(shī)曰一日不見如三月兮此懼之所以深于憂也哀者主于人傷者主于已主于人者措之于無(wú)可奈何之域而直其志而已主于已者感于內(nèi)而形之于外而且嗟其如此也故日月緑衣終風(fēng)謂皆莊姜傷已之詩(shī)也蕩則周室大壞蕩然無(wú)復(fù)紀(jì)綱文章故異矣周室之顛覆閔之而已壞未至于顛覆故猶有感傷之心若夫黃鳥之哀三良則矜亡而已所謂闗雎哀而不傷者蓋桀紂之已亡而不傷感于心也至于東門之疾亂鴟鸮之救亂野有死麕之惡無(wú)禮蝃蝀之止奔擊鼓之怨州吁旄丘之責(zé)衞伯小明之悔仕亂世柏舟之言仁人不遇均亂一言疾一言救何也無(wú)禮則止而滛奔亦可惡州吁之用兵何以不責(zé)衞伯之不修職何以不怨仁人不遇則曰言仕于亂世則曰誨古人豈徒言哉亦各有所主而已蓋亂之在下則可以救不可以疾亂之在上則可以疾不可以救故管蔡之亂所謂在下者也徒疾之而已則傷于仁此鴟鸮之所以救也幽公滛荒之亂所謂在上者也孰能救之哉此東門之枌所以疾也惡者化之在乎上止者化之在乎下在亂世而文王之化爲(wèi)已行而下之人皆知無(wú)禮之可惡此野有死麕不言止而言惡也民未知滛奔之恥而衞文公以道化其民而使之不齒則其所以化之者在乎上而不存乎下也此蝃蝀所以不言惡而言止也怨之者猶有景慕之心而責(zé)之者遏其不能行所當(dāng)行蓋詩(shī)人愛之重所以怨之深待之厚所以責(zé)之重至夫事在可怨之域而吾且不怨者是以無(wú)知也猶有不怨而責(zé)之猶有不責(zé)者雖州吁之暴猶有景慕之心此國(guó)人所以怨也修方伯連帥之職衞伯之所當(dāng)行也此旄丘所以責(zé)之也悔者追其事而已言直言其過(guò)之所遇仕于亂世者旣徃之咎也此小明所以悔也若君不受已之志特言之而不刺然后可以謂之仁此柏舟所以言仁人也與
毛詩(shī)名物觧卷十七
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷十八
宋 蔡 卞 集觧
雜觧
鳥獸緫觧 十五國(guó)風(fēng)次序
鳥獸緫觧【附昆蟲魚草】
飛鳥隱顯以得時(shí)而不茍于棲食眾羽從之而不可以羣者鳯也音聲顔色之好去就語(yǔ)黙之時(shí)能遷而擇所止者黃鳥也潔白髙舉鳴以時(shí)而遠(yuǎn)聞?wù)啁Q也潔白以羣上下有儀飛而有容者鷺也知時(shí)以其匹來(lái)知所孳乳而去者燕也鳴以警晨而不以晦明而變者雞也摰而和別而通常于水中于中洲者闗雎也彊而別勤于積累以成巢者鵲也鶉微而強(qiáng)者也鳴鳩用心之一而養(yǎng)常均而止于一者也均母道也一婦道也闗雎一宿之鳥難致而難奪者也難致賢者也難任使者也晨風(fēng)能擊而才鷙者也雉外文明而內(nèi)耿介守域而別者也鷮雉之微也鳯凰之耦也鴟鳩之大者也倉(cāng)庚黃鳥之記時(shí)也鸒斯飛食必以羣而飛緩以樂(lè)者也鹡鸰愛其類行搖必以顧飛急必以鳴者鸒斯其孝天性也鹡鸰飛鳴相顧而欲君之始終自勤者也鴟鸮巧于綢繆其室常系于危者也桃蟲潛于防而拚然大以飛者也鳧鷗飛止僅于水陸氏謂水鳥之愿者也鸮鳥之惡者也鳩微而飛宜下不冝髙者也鵜沾滯得尤不以力者也桑扈竊脂猶終鶯然以文其外者也隼鷙而卑茍不可上則飛以揚(yáng)者也麟信者也騶虞仁者也麟趾也角也麕微而鹿大者也禮進(jìn)也豝蕃而豵盛者也豜大而豵微者也鹿懇誠(chéng)而鳴以相呼者也虎咥而不可暴者也狼防跲尾而不失其貪也牛順而強(qiáng)者也羔裘以豹飾則武者也羔裘而豹褎暴者也狐疑而不果者也狐裘服以燕者也狐裘服以朝則不強(qiáng)于政治者也狐裘蒙茸則亂不果于亂難也兎物之狡者也馬臣道也駜馬之用可必者也乘黃色之純者也乘牡色之壯者也乘駽文之錯(cuò)者也白駒潔其德而未用者也乗馬也乗駒也夫馬異于前而御彌善故兩驂如舞周旋而有節(jié)也雁行而有序也如手驂和而一體也維駒也維騏也維駱也維骃也如絲組有文也沃若非特如濡也旣均非特如絲也駉馬之善不在于牧而在于思也思而臧舉而措之于獸無(wú)不得其所者矣考牧擾之以順其性麾之以制其放者也知牧人之道也草蟲鳴而阜螽趯趯而從者習(xí)而知和隨者也螽斯不妬忌則物之大也不妬無(wú)忌則人之圣也蟋蟀微而能鳴以時(shí)者也而君有不能及時(shí)以樂(lè)者也蜉蝣無(wú)恃而生而徒飾其羽者也青蠅飛則營(yíng)止則汚而糝黑白者也蜩微而鳴以時(shí)者也莎雞微而羽有聲者也熠燿微而宵有明者也伊威生于室蟏蛸生于戶此室家之望女也蜩有情柳無(wú)情以有情附于無(wú)情而恃以鳴淵無(wú)知葦無(wú)情以無(wú)情寄于無(wú)知而恃以生何父之不如也此小弁之怨也螟蛉非蜾蠃類也蜾蠃負(fù)之化而類者也人之于人類也非易于感而化之者也猱于木涂附性者也人之于性亦善也則易于感而化之者也魚柔而隱求之以道則得而易制者也其象則賢也民也夫婦也其藏于深眇而求之必以誠(chéng)者也罩汕不以一方求者也蓋至誠(chéng)而求者必嘉魚而方其誘之則必魴與鯉也在淵也在渚也就有道者也在藻也在蒲也樂(lè)有德者也知烹魚則知治者也知躍則知化者也沼也潛也皆不得其道者也釣有道不取而有得者也緍也綸也竿也所以釣也罛也網(wǎng)也笱也所以求也罭非以求鱒魴者也罛非所施葭菼者也魚網(wǎng)求于下而鴻離之乃得乎上者也?笱?我士者也敝笱無(wú)能制者也罶寡婦之笱而微者也而所麗者鲿鯋也魴鱧也鰋鯉也笱微而魚愈大萬(wàn)物眾多者也止而靜者也荇浮于水而根于水則制禮而不制于禮者也蘋浮于水而不根于水藻根于水而不浮于水者也以喻大夫能修法度而已不盡禮之本末者也芹浮于水則出于禮者也藻根于水則法于禮者也茆根于水浮于水不制于禮者也始采芹終采茆泮水序也薇蕨甚防而采于南山蕩于取者也始薇之作而至于剛感于時(shí)以敘其情者也蕭微物其香可上達(dá)者也蓼蕭之零露者下以誠(chéng)上達(dá)上以澤及下者也茅柔潔而理直可借包者也荑茆之方穉至柔而順潔者也牧君之道也荑夫人之德也草柔而蔓于野則民也露漙于蔓草則澤下流者也露在豐草?棘則晏諸侯者也采葛絺绤微也采蕭祭祀大也采艾療疾急也事大者讒愈至故懼之一日如三月以至三嵗甚也防苕美而可食旨鹝綬草也防安鵲巢而不驚卭養(yǎng)旨苕而不害者也君于其宜安養(yǎng)者乃驚之以讒而使憂害之以賊使其懼者也苓也苦也葑也采于首陽(yáng)未必然者也欲使究其實(shí)則以言始聽讒者也曰憂曰懼則被言已信讒者也止于樊止于棘止于榛讒漸入也故卒于構(gòu)我二人也
十五國(guó)風(fēng)次序
國(guó)風(fēng)二南所以訓(xùn)后世也次以衞鄭王所以責(zé)王也又次之以齊魏唐所以責(zé)二伯也又次之以秦與陳所以見先王之澤未冺也又次之以檜與曹所以見民心之思治也終之以豳所以見王化可得而復(fù)也夫國(guó)風(fēng)之正莫如二南國(guó)風(fēng)之變莫如鄭衞二南之美先王所自出也鄭衞之惡誰(shuí)爲(wèi)之哉爲(wèi)天子者不能乂以正之耳故以王夷于鄭衞之間而以鄭衞次于二南之后也齊桓也晉文也假仁義以長(zhǎng)諸侯冝以存亡繼絶爲(wèi)事也魏之見滅于晉也桓不能救文不能復(fù)孰謂其能長(zhǎng)諸侯也故以魏次于齊唐之間而以齊唐次于鄭衞之后也秦也陳也以爵言之則秦附庸也陳諸侯也以地言之則秦者西夷也陳中國(guó)也以世系言之則秦伯翳之后陳乃帝舜之后也然秦得周地之故而其俗美陳以比荊楚之故而其俗亂夫王者旣如彼伯者又如此天下風(fēng)俗日以謬亂而秦風(fēng)獨(dú)不變于是乎深見先王之澤也故以陳次秦而以秦次于齊唐之后也夫先王之澤也未冺則天下之心其思先王也曷維其已故檜有匪風(fēng)而曹有下泉之作焉此檜曹所以次于秦陳之后以見天下之心思先王德澤如此則天子諸侯追復(fù)文武之基業(yè)其理豈甚難哉特不爲(wèi)之耳故以豳風(fēng)終焉而豳風(fēng)者變克正?？朔鲋?shī)也
毛詩(shī)名物觧卷十八
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷十九
宋 蔡 卞 集觧
雜觧
衣服觧 木瓜觧
衣服觧
日月天明星辰天精也此道之成象在上者其施于人也則仁而已仁則靜獨(dú)立而不改者山也仁而動(dòng)周行而不殆者龍也仁之于道其常體如山其變用如龍其接物也則禮而已交有時(shí)別有倫其文?于自然者華蟲也日月星辰四物也二十八舍者星也星以經(jīng)之辰以緯之星合而爲(wèi)一章山龍二物也合以象天仁華蟲一物也離以象天禮凡此皆天德也故作繪而在上虎義獸蜼智獸也其體畫于宗彞此道之成器而在下者其清足以潔已而可以薦羞者藻其明足以燭物而可以烹治者火以義潔已而其清欲如藻以智燭物而其明欲如火故言宗彞次言藻火米養(yǎng)人者也養(yǎng)人不可以無(wú)物故次之以黼黼者制物制物不可以無(wú)辨故次之以黻凡此皆人德也故絺繡而在下天道則象也其出與萬(wàn)物相見故衣繪始于象而終于華蟲華蟲南方之物也人道則器也其入則與萬(wàn)物相辨故繡始于器終于黻黻者北方之物也以方言之于文兩人相背爲(wèi)北以物言之于象兩已相背爲(wèi)黻蓋方以類聚者仁也其相背也亦以仁故北象兩人相背之形物以羣分者義也其背也亦以義故黻象兩已相背之形舜典于裳言絺則知名衣之在冬而其上則有裘矣周官以衣言裘則知名裳之在夏而其下則有絺矣裘者其質(zhì)自天故于衣見之絺者其文自人故于裳見之文者夏也質(zhì)者冬也此冕服十二章舜欲觀焉者也王者相變至周而以日月星畵于旌旗所謂三辰旂旗昭其明也冕服九章登龍于山登火于宗彞尊其神明也蓋不體乎天道不可以爲(wèi)帝不躬乎天德不可以爲(wèi)王故舜十二章自日月始而周之九章則自交龍始龍神物也變以象天德火明物也化而象人德登龍于山所以尊神以象其圣治圣治者道化也登火于宗彞所以尊明以象其孝治孝治者德教也以天道帝者則于人欲俯而親之以爲(wèi)教故舜之宗彞繡于裳以天德王者則于天道欲仰而觀之以爲(wèi)化故周之日月星辰畵于旌旗袞冕言其義鷩冕言其名毳冕言其物絺冕言其數(shù)?冕言其色冕俛也其服在首欲其俯首以接物而志彌下也袞卷也其服在身欲其屈身以接物而體彌恭也青質(zhì)五色皆備而成文章者翚也素質(zhì)五色皆備而成文者褕也青質(zhì)仁素質(zhì)義而五色以文者禮也故曰后六服一曰翚翟二曰褕翟鷩則質(zhì)不足乎翚文不足乎褕下王后一等故侯伯之下自鷩冕而下也王后配王者也侯伯事王者也故古之人遠(yuǎn)取諸物而其制服也如此舜典言華蟲而于此言鷩冕舜典言宗彞而于此言毳冕舜典言粉米而于此言絺冕統(tǒng)而言之鷩冕毳冕絺冕別而言之華蟲者之物矣又言鷩冕以名之宗彞者之物矣又言毳冕以名之粉米者之物矣又言絺冕以數(shù)之也蓋古之人立法非特見于一書之間雖異人殊世而固有前后相成彼此相從若符合節(jié)若此之類也舜有十二章而至周爲(wèi)九者則天道之?dāng)?shù)者帝也法天道之?dāng)?shù)者王也蓋六隂六陽(yáng)其類有十二章焉而易曰立天之道曰隂與陽(yáng)此偶數(shù)之在道者也九則陽(yáng)道而已而易曰用九天德不可爲(wèi)首也此竒數(shù)之在德者也王者下體天德上法天道故其所服者九章而已至于旒之施于冕斿之施于旗則其數(shù)皆十二焉蓋觀而法之者天道之?dāng)?shù)也裘冕內(nèi)服大裘所以象天道外被華袞所以象天德質(zhì)足以象天道文足以象天德此天之所以享也故祀昊天上帝則服大裘而冕蓋先王以方外往超分域之外而神明者也先公以域中來(lái)守分域之內(nèi)而文眀者也故祀先王則袞冕祀先公則鷩冕饗所以交之也射所以別之也故饗射衣以鷩冕者交有時(shí)別有倫者也虎有義德蜼有智信而君子以爲(wèi)仁也柔義也剛?cè)收哽o義者動(dòng)也山以形結(jié)之而成剛故以虎義象其剛水以柔融之而成動(dòng)故以蜼智象其動(dòng)義足以象其剛智足以象其動(dòng)此四望山川之所以享也故祀四望山川則毳冕絺冕象其利之周廣也故祀社稷五祀則絺冕?冕象其功之微昧也故羣小祭則?冕韋弁之色赤冠弁之色黑赤者南方之色黑者北方之色也先王于武事方其以仁致天討則象德而主生方其以義教民戰(zhàn)則尚威而主殺故兵事韋弁服田事冠弁服至于祀朝則又以西方之白焉白正秋色春動(dòng)也而其氣和秋靜也而其氣肅蓋先王之于朝事以靜應(yīng)庶事以肅欽庶功朝事皮弁服自?冕而下先王所以事神之服也故其衣繪以象其裳繡以器自韋弁而下先王所以治人之服也故衣裳示之以色視而已象陽(yáng)也色隂也事神主禮故其服曰冕欲其自下也治人主義故其服曰弁欲其自取也先儒云冕俛也弁樊也先王之制芾也所以蔽膝自?冕而上皆謂韨自皮弁而下皆謂韠惟士服之爵弁兵服之冠弁則又謂之韐左傳曰?袞韨珽而鄭氏亦云冕服謂之韨此自?冕而上謂之韨之驗(yàn)也儀禮于皮弁言素韠于?冠言緇韠于?端言爵韠此自皮弁而下謂之韠之驗(yàn)也禮云爵弁纁裳純衣韎韐此士服之爵弁謂之韐之驗(yàn)也詩(shī)曰韎韐有奭以作六師此兵服之冠弁謂之韐之驗(yàn)也古者大朝覲防同其首皆冕其服皆芾其足皆舄而車攻于防同云赤芾金舄采菽言朝覲則云赤芾在股則朝服亦謂之韨不特施于祭祀也又素冠祥祭之冠也素韠釋祭之韠檜風(fēng)刺不能三年而始于素冠終于素韠而祭服亦謂之韠不特施于朝服也先儒云祭祀謂之韨朝覲謂之韠非是也韨從犮蓋言其容【説文云以大夫貎言其行則刺犮也詩(shī)日赤芾在股邪幅在下明君子之足容能白刺故芾之刺足如此】韐言合蓋言其體也【鄭氏云韎韐合韋爲(wèi)之故合制字如此】芾從一蓋先王制服始于芾上古未有衣服止有一芾蔽前故芾之制字如此韠從畢蓋言君子之制服訖于韠凡服始于冕畢于韠赤南方之色下朱一等
木瓜觧
齊桓以諸侯而擅封諸侯非禮也衞國(guó)思其恩而美之則可矣以此爲(wèi)齊桓之美則有所不可故木瓜不列于齊而系于衛(wèi)也孔子曰吾于木瓜見苞苴之禮行苞苴之禮小者也然周之末世強(qiáng)凌弱下暴上眾欺寡而其禮亦從而亡故小國(guó)竭帑藏以奉大國(guó)而大國(guó)不以爲(wèi)禮大國(guó)少有以及小國(guó)則小國(guó)罄其所有以爲(wèi)報(bào)齊桓以信義及于諸侯而諸侯率懐其德而不專畏其力故問(wèn)遺得以稱其重輕以爲(wèi)禮此孔子所以嘆其能行苞苴之禮也瓊琚玉也瓊瑤石之似玉者也瓊玖石之次于瓊瑤者也有女同車言佩玉瓊琚則琚之爲(wèi)玉明矣篤公劉言維玉及瑤周官大宰贊王用玉爵內(nèi)宰贊后用瑤爵則瑤非玉也石之似玉者也丘中有麻言貽我佩玖而不言玉又庶人得寶而有之則其次于瑤也又可知矣木瓜美而且大者也木桃次之木李又次之衛(wèi)雖以齊有功于已而厚報(bào)之然彼遺我之物有殺則我亦得稱其投之物而厚爲(wèi)之報(bào)自非不畏其力而懐其德則安敢輕重自恣哉于此蓋有以見齊桓之美而又以見衛(wèi)文亦不敢以姑息肆愛于大國(guó)也然所報(bào)之物旣有殺矣而衛(wèi)人欲厚報(bào)者蓋彼投我以木瓜果耳我報(bào)之以瓊玉是以雖有殺而不失其爲(wèi)厚報(bào)也
毛詩(shī)名物觧卷十九
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)名物觧卷二十
宋 蔡 卞 集觧
雜觧
廟制 詩(shī)序統(tǒng)觧
廟制
臣等謹(jǐn)案周禮夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四歩四三尺殷人重屋堂脩七尋崇三尺四阿重屋周人明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵鄭氏謂世室宗廟也重屋王宮正室若大寢也或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之明其同制周書亦曰太廟路寢明堂咸有四阿重亢重廊復(fù)格藻棁設(shè)移旅楹內(nèi)階?陛提堂山墻防門?閫則三者同制明矣故明堂位曰太廟天子明堂而月令仲夏天子居明堂太廟先儒謂明堂制與太廟同亦曰太廟也然則天子太廟五室土室居中大于四室故謂之太室書曰王入太室裸是也其左爲(wèi)東房其右爲(wèi)西房皆南其戶而木室在東北火室在東南金室在西南水室在西北木室東戶火室南戶金室西戶水室北戶詩(shī)曰筑室百堵西南其戶傳曰或西其戶或南其戶而家語(yǔ)又曰賜觀太廟之堂未旣還曕北闕皆斷西戶謂金室北戶謂水室也四室中央太室亦曰夾室劉熙釋名曰房旁也在堂兩旁也夾室在堂兩頭故曰夾室夾室皆在前室謂之廂爾雅所謂室有東西廂曰廟無(wú)東西廂有室曰寢而覲禮云凡侯于東廂是也說(shuō)者謂天子宗廟無(wú)廂夾不已誤乎其四中則南曰明堂北曰?堂東曰青陽(yáng)西曰緫章太廟冬居?室太廟孟月皆居左個(gè)季月皆居右個(gè)是也至于閏月則闔門左扉立于其中而退適路寢居門中月令鄭氏謂于文王在門謂之閏則太廟象先王平生所居與明堂路寢同制五室十有二座理宜然也或曰太廟與路寢明堂同制則上有五室不得有房又惑矣案書路寢實(shí)有東房西房東夾西夾而明堂位曰太廟天子明堂則魯用天子禮樂(lè)太廟如明堂制而季夏六月以禘禮祀周公于太廟君袞冕立于阼階夫人副袆立于房中則太廟路寢明堂有房明矣今先所圗上廟制欲以入廟約少牢大夫宗廟爲(wèi)之雖増四阿重檐山節(jié)藻棁堂九尺階九等略應(yīng)王禮而無(wú)五室無(wú)階又以房爲(wèi)北堂且謂房無(wú)北壁故得北堂之名夫堂與房異著矣安有爲(wèi)房而無(wú)北壁者哉其制旣非而又無(wú)防門?閫內(nèi)階?陛山墻賁鏞之飾累棟復(fù)格設(shè)移四門逺向黑楹丹桷藻井之制至于饎防又在廟中西堂下此復(fù)續(xù)儀禮之誤也說(shuō)者謂饎而在西堂下逼西壁謂之天防置于廟中理不安矣況欲逼宗廟西壁爲(wèi)之乎說(shuō)者或謂西壁謂西墻也案儀禮有曰西墻有曰西壁則壁與墻異矣臣等考之特牲饋食曰主人服如初立于門外東房南面視側(cè)殺主婦視饎防于西堂下蓋堂謂門側(cè)之室爾雅曰門側(cè)之室謂之塾近人曰門堂三之一古者防在廟門外或在東或在西故饎防在廟門下之西堂下少牢饋食曰雍防在門東南北上廩防在雍防之北特牲饋食云牲防在廟門外東南魚臘防在其南皆西面饎防在其西北壁士虞禮曰側(cè)亨于廟門外之右東面魚臘防亞之北上饎防在東壁西面由是觀之饎防在廟門外之西堂下逼西壁爲(wèi)之明矣故曰饎防在西壁又曰主婦視饎防于西堂下臣等稽考載籍廟與路寢明堂同制雖具其凡如右然其脩廣之度行人以爲(wèi)南北七筵東西九筵凡室二筵謂之凡室二筵則太室大矣太廟五室十有二堂太室又大則廣九筵脩七筵不能容之案市朝一夫而鄭謂方各百歩則東西九筵南北七筵亦謂南北各六十三尺東西各八十一尺歟且古者寢不逾廟宴衣不逾祭服而宣王考室之所曰如跂斯翼如矢斯棘如鳥斯革如翚斯飛則先王之宮室甚輪奐矣又曰噲噲其正噦噦其冥噲噲大聲也噦噦小聲言其閎可以響荅豈與大夫之陋同日而語(yǔ)又況后世彌文積隆以至于今也然則天子廟雖古制殘缺不可知而今亦有不可盡如古者要之度先王稽當(dāng)世與時(shí)宜之其前代載籍所不得見與其后世未之有者法可以道揆禮可以義起使華副實(shí)以稱昭明垂之百世取成于心實(shí)在圣躬如允臣等所議伏乞參校舊圗擇其善者以圣訓(xùn)裁之
詩(shī)序統(tǒng)觧
靜而爲(wèi)性動(dòng)而爲(wèi)情定而爲(wèi)心適而爲(wèi)志晦而爲(wèi)道顯而爲(wèi)言妙而爲(wèi)神麤而爲(wèi)法此之謂體用之言此之謂生出之序情不能無(wú)動(dòng)則有所感志不能無(wú)適則有所言言麗乎顯則有所寓法陳乎麤則有所形此詩(shī)所由作也凡順之則喜逆之則怒得之則樂(lè)失之則悲忿有所不已則不能無(wú)怨欲有所不獲則不能無(wú)思事有所不當(dāng)則不能無(wú)嗟理有所不足則其氣不能無(wú)嘆此詩(shī)之所謂情也窮之則郁逹之則舒或屈或伸或拘或肆或逺或近或小或大義之所起則不能以辭害之辭之所止得以意逆之命之所止則況之而以其言要其所歸則導(dǎo)焉而以其趨此詩(shī)之所謂志也貴極于王公大人之所作賤極于羈臣小夫之所爲(wèi)抑揚(yáng)天下之至情包羅萬(wàn)物之至理曲而有所謂端聚而有所謂升譎而有所謂正微而有所謂彰在所可言也故雖侈而不疑于夸在所畧也則雖約而不疑爲(wèi)簡(jiǎn)此詩(shī)之所謂言也不止于美而有所謂嘉不止于規(guī)而有所謂誨雖亂而在所可矜也則閔之而不以傷雖過(guò)而在所可恕也則哀之而不刺方其致嚴(yán)也雖天子亦貶之于風(fēng)方其致美也雖諸侯而進(jìn)之于頌此詩(shī)之所謂法也故昔之能詩(shī)者正其六義之歸辨其四始之?dāng)⑷∑滢o義之合于禮義者著于篇使學(xué)而循之者可以言體而行之者可以治修身接物事父事君論其粹則可以美教化移風(fēng)俗論其妙則可以動(dòng)天地感鬼神故古之作樂(lè)者則取是以文之也古之燕飲者則取是以賦之也可以導(dǎo)和可以見志蒸而爲(wèi)佳氣止而爲(wèi)中聲雅正之音歌頌之美洋溢乎上下防導(dǎo)乎隂陽(yáng)則詩(shī)之所施豈曰小補(bǔ)之哉作詩(shī)者不知起于何代然自生民之能言則詩(shī)之道已具矣康成以爲(wèi)詩(shī)不起于上皇之世豈其然乎作序者不知自于何人然非深通乎法言莫之能爲(wèi)也或以謂子夏衞宏之所爲(wèi)則疑其不能及也孟子曰王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作然則所謂詩(shī)亡者非詩(shī)亡也禮義之澤熄焉而已矣變風(fēng)變雅之作而知止乎禮義當(dāng)是時(shí)詩(shī)尚存也惟其禮義之澤熄然后詩(shī)之道亡矣何也蓋詩(shī)者禮義之所止故也詩(shī)亡則美刺之法廢春秋作則褒貶之法興使詩(shī)之道尚存則愚知春秋不作矣蓋美刺之法廢而無(wú)襃貶以繼其后則亂臣賊子無(wú)所忌憚而接跡于后世矣古之君子號(hào)爲(wèi)善救天下者知此道而已矣雖然能詩(shī)者豈曰言治人之間而已哉亦知其所致而已矣不然孔子之進(jìn)子貢何以言告諸徃而知來(lái)者
毛詩(shī)名物解卷二十
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