欽定四庫全書　　　　經(jīng)部三
　　虞東學(xué)詩目錄　　　　詩類
　　卷一
　　國風(fēng)一【周南召南】
　　卷二
　　國風(fēng)二【邶鄘衛(wèi)】
　　卷三
　　國風(fēng)三【王鄭】
　　卷四
　　國風(fēng)四【齊魏唐】
　　卷五
　　國風(fēng)五【秦陳檜曹豳】
　　卷六
　　小雅一【鹿鳴至鶴鳴】
　　卷七
　　小雅二【祈父至四月】
　　卷八
　　小雅三【北山至何草不黃】
　　卷九
　　大雅一【文王至板】
　　卷十
　　大雅二【蕩至召旻】
　　卷十一
　　頌一【周頌清廟至武】
　　卷十二
　　頌二【周頌閔予小子至般魯頌商頌】
　　【臣】等謹(jǐn)案虞東學(xué)詩十二卷
　　國朝顧鎮(zhèn)撰鎮(zhèn)字偹九號古湫常熟人常熟古海虞地鎮(zhèn)居城東故亦自號曰虞東乾隆甲戌進(jìn)士官至宗人府主事是書大防以講學(xué)諸家尊集傳而抑小序博古諸家又申小序而疑集傳集傳既不敢不從小序又不可竟廢于是委曲調(diào)停驛騎于兩家之間謂其說本無大異是亦解紛之一術(shù)也征引者凡數(shù)十家而歐陽修蘇轍呂祖謙嚴(yán)粲四家所取為多雖镕鑄羣言自為疏解而某義本之某人必于句下注其所出又集傳主于義理于名物訓(xùn)詁聲音之學(xué)皆在所畧鎮(zhèn)于是數(shù)端皆精心考證具有根柢不徒以空談?wù)f經(jīng)在漢學(xué)宋學(xué)之間可謂能持其平者矣書雖晚出于讀詩者不為無裨也乾隆四十四年十一月恭校上
　　緫纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　例言
　　一
　　欽定詩經(jīng)傳說彚纂備錄古義是書一遵彚纂引據(jù)經(jīng)
　　傳及諸家義疏以證明之
　　一序說惟首句為古序余則經(jīng)師各錄所聞以綴其下先儒論之已詳今惟以序首一句為主序下之言則擇其合者取焉
　　一毛傳持義正而語未詳鄭箋引據(jù)博而擇未精今惟取其詳且精者不敢曲狥也
　　一集傳采輯諸家歸于一緒大撤詩之障蔀為功后學(xué)不淺說者謂其盡棄古說獨以已意行之此殊不然詳求朱子說詩大防與序首不合者特十之二三耳至其訓(xùn)釋辭義取之傳箋疏者尤多固未嘗盡棄古說也今于古序及集傳不同之處必求稟據(jù)明確者從之其有別義可通者則列之圈外亦竊取朱子之義云
　　一朱子序辨大都駁斥經(jīng)師傅防之說而于序首一句指駁殊少除國風(fēng)刺忽刺僖刺淫外惟小雅刺幽及頌中郊禘等篇耳書中頗費考核
　　一考證詩義當(dāng)引他經(jīng)之明切者為據(jù)而史漢之與經(jīng)合者亦參訂焉一切竹書呂覽管韓諸子之書義難信據(jù)槩不敢及
　　一三家之說見于薛君章句及崔靈恩集注者閑亦及之以存舊說之一二其子貢詩傳申公詩說顯屬后人偽撰并不采登
　　一古今詩說最繁錢氏詩牖序所載有書可考者一百一十八部其見于漢志隋志唐志宋三朝志四朝志中興志不可更仆數(shù)而其中卓然可傳者推歐蘇呂嚴(yán)四家而王景文之總聞錢文子之詩傳曹粹中之詩說陳少南李迂仲之詩解亦如驂有靳元明迄今篤學(xué)稽古之士勃焉有作所愧耳目短淺無以盡睹前人述作之美今所采者不出數(shù)十部而取裁于歐蘇呂嚴(yán)居多云
　　一采用成說或于文內(nèi)指明或于句下注出不敢掠前人之美也其有無闗大義順文寫過或未見本書暗與之合不能保其必?zé)o惟知言者諒之
　　一音韻之學(xué)本非所習(xí)今用嚴(yán)氏質(zhì)疑本以通韻為主其不可通者則以轉(zhuǎn)通之蓋五音得二變以為之旋轉(zhuǎn)而無不可通之音矣又古人一字恒有數(shù)音音隨義變而詩中亦有用此音不用此義者如闗雎卒章鐘鼓樂之徐音五教反板六章牖民孔易鄭音亦之類又不在通轉(zhuǎn)之例并為添注以備考尚冀審音君子加訂正焉

　　欽定四庫全書
　　虞東學(xué)詩詩說
　　宗人府主事顧鎮(zhèn)撰
　　序說【上】
　　詩之有序如頭面之著眉目非是即不復(fù)省釋為何人故曰學(xué)詩而不求序猶入室而不由戶也顧本書既不著作者姓氏史傳所述又言人人殊大約信序者必欲推之卜氏而疑序者必欲斥為衛(wèi)宏二者亦皆有之而皆非也子夏之生去詩亡甚逺安能臆度而為之序韓愈氏謂智不及者篤論也衛(wèi)宏后子夏千數(shù)百年顧以子夏之智所不及者而鑿空為之其又安能乎二者之失可一言蔽已葢序之由來本于國史序中已明言之惟采詩之官本其得于何地審其出于何人究其主于何事上之國史國史于是采案所以綴詞其端以授太師而登之?歌借非當(dāng)日隨事紀(jì)實則雖孔子之圣無以知之而況于子夏況于衛(wèi)宏乎程純公所以深信小序而斷其為國史所作無疑也然以為二者亦皆有之何班固之傳毛也曰毛公之學(xué)自謂出于子夏而家語稱子夏習(xí)于詩而通其義注家舉毛詩序?qū)嵵捊娦叛伤烊￡K雎一序編之文選而題為子夏隋志所謂先儒相承者也不知子夏特習(xí)之而傳其說耳即使子夏為之亦必?fù)?jù)乎國史而不能自以其察言經(jīng)師推崇所學(xué)欲援子夏以為重后儒沿而成訛此其實也若敬仲學(xué)于謝曼卿曼卿之學(xué)出于毛公其淵源葢有所自傳習(xí)之余纂述所聞以相證騐理宜有之隋志謂更加潤溢者是已而范史直以為宏作詩序則不察之過也程防之曰發(fā)序兩語古序也兩語以外續(xù)而申之者宏序也古序與宏序混并無別耳今讀其詞往往反覆煩重非出一人之手其為衛(wèi)宏等之集錄殆非臆論潁濱蘇氏欲止存其首之一言庻幾得其體要者矣要之序不必為子夏作而終不可廢不必盡出于衛(wèi)宏而亦有附防牽合者求之本經(jīng)叅諸羣籍擇其義炳事白者而從焉可也
　　序說【下】
　　有問于予者曰序之本于國史子既信之篤矣然子朱子謂周禮太史之屬掌書而不掌詩其說云何曰古者聯(lián)事通職更相叅佐故瞽蒙職諷誦而小史主定之若內(nèi)史受納訪以詔王聽治則詩亦納訪之一也外史掌四方之志及三皇五帝之書則序之所陳亦志記之屬而前朝之典在焉國家圖籍于史氏自古及今未之或改言書則羣籍皆在未必詩之不在所掌也問者曰子之說讜已而六詩之?dāng)溦朴谔珟焺t掌詩自有其人于國史乎何居曰太卜實掌三易而韓宣子觀書于太史見易象與春秋豈非太師太卜特掌其敎與法而書則藏之太史者乎曰國史旣作詩序而序中復(fù)言國史明乎得失之跡豈自為之而自贊之歟曰此漢儒所附益也國史所題者發(fā)端兩言所謂古序者也余則毛公衛(wèi)宏隨所見聞而加之潤溢者前之說著已子何疑于是曰然則程子謂大序非圣人不能作者何復(fù)與前說相戾也曰是篇所引多圣人之遺言故程子尊之而非謂序果圣人作也若夫大序之名原于皇甫謐沈重而成于蕭綂之文選于義無取孔氏正義云諸序皆一篇之義而此為篇端故特以詩之大綱總舉于此范氏明序篇云闗雎為一經(jīng)之首并論三百篇之大指猶易乾坤之有文言故特詳焉而程子沿于舊名目為大序則亦以無闗要義而不加察爾朱子割其首尾以為小序而自詩者志之所之以下為大序亦似于諸序中多添一序不若盡去大小之名而但別白古序經(jīng)師之說則得失判然無庸費辭矣今觀朱子所辨多序下附益之言經(jīng)師訓(xùn)詁之謬非盡序之失也序之失者間亦有之蓋經(jīng)師流傳歴年久遠(yuǎn)斷文錯簡未免沿訛口授耳承豈無乖舛一二之違不掩八九之合故愚于序說固不敢迂詞曲說以狥其失亦不敢以偶然緯繣遂因噎而廢食也
　　譜說
　　詩之所不可廢者序也而其所不可泥者譜也鄭之作譜以表序也而轉(zhuǎn)以累序孟子曰誦其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也論世知人誦讀之要務(wù)而于詩為甚何者書之時世易見而詩之時世難詳幸有古序以粗陳其略而附益其下者又或勉強牽合以離其本而譜且鑿焉何彼秾矣之序曰美王姬也而譜必系之文王則平王齊侯不得不改訓(xùn)以從之矣常棣之序曰燕兄弟申之者曰閔管蔡之失道故作常棣焉而譜亦系之文王則不得不謂推而上之矣至若序之刺幽王者譜復(fù)移而刺厲王而情事不相應(yīng)合緯繣彌甚為鄭學(xué)者墨守其說而不變復(fù)迂曲其詞以就之而譜之時世遂為經(jīng)之障蔀序之疻痏焉故曰譜不可泥也雖然譜之失者數(shù)端而已余固非有大失也后儒病其閡隔并序而棄之務(wù)為以意逆志之法而倀倀于去圣千年之后將何所據(jù)以論其世而知其人乎夫四牡北山并陳勞苦殷靁采綠悉屬懷思同一鼓鐘而辟雍之與淮水何分同一燕飲而伐木之與頍弁何別使非得其時世其不至害辭害志者幾希昔歐陽子作毛詩時世論極詆康成之謬然猶搜其遺譜為之補綴闕亡序而存之以垂于后將使后之學(xué)者擇其是而去其非不敢慿恃胸臆秕穅一切嗚呼何其慎也近世何黃如濫引偽書妄更世次目為世本安溪李文貞又強分鹿鳴以下為西都雅楚茨以下為東都雅求之本詩皆無證騐何以折前人之角乎鄭譜果于限斷致滋掊擊而又強生枝節(jié)正歐陽子所謂笑奔車之失而疾驅(qū)以馳之者也如斯之類皆當(dāng)闕疑以毋失寡尤之義斯可爾
　　韻說
　　韻非古也古有音而已而動于喉齒牙舌唇之間吐納有輕重其勢不能無轉(zhuǎn)而非所謂葉也至于余聲剩語雜以方言如且胥思忌之類并由天籟非假人為自四聲之譜作而葉韻之說興承學(xué)之士遂以為一成不易雖矯強繆戾必不可通者亦委曲遷就以從之而古音亡矣所幸三百篇具存猶可反覆推求以庶防得其萬一而又一歸之葉更何望哉夫詩者商周之作也韻者齊梁之學(xué)也以齊梁人所定之韻上律商周時所作之詩雖淺夫小儒知其不可而高賢碩士乃信之不疑者今韻熟復(fù)于口而古音不聞于耳不出于葉將舌撟不可下以為是不可以讀詩也而于古人聲應(yīng)生變以成其音者不能悉究之以盡其理于是有不可葉不必葉不當(dāng)葉者而一一葉之其葉之而適得其本音歟葉者不知也葉之而大悖其本音歟葉者亦不顧也夫如是則東可葉西南可葉北而字無正呼詩無正字矣豈理也哉唐陸德明氏謂古人韻緩不煩改字所著釋文廣備音義欲以推求古音而大指所歸猶不離乎齊梁區(qū)域至宋鄭庠作古音辨約繁就簡綜為六部又引沙門神珙反紐旁正之例以通其滯而古音始有可求同時吳棫韻補先成而鄭辨出于詩傳既成之后故朱子未見其書止據(jù)吳氏葉音補其漏略以為定本良可惜也鄭書既簡要可遵而字不在一紐之內(nèi)者兼采旁聲尚滋疑惑明陳季立益加搜討作毛詩古音考上叅易書下及楚辭叅同太?凡漢魏以來有韻之文臚列為證其說可據(jù)本朝顧炎武復(fù)為四聲一貫之說而三百篇之詰屈可通葉韻之說真成疣贅矣近日東川龍為霖著本韻一得謂六書諧聲轉(zhuǎn)注即言韻之祖諧聲即虞書所謂和聲轉(zhuǎn)注即樂記所謂旋宮發(fā)揮蔡氏五音二變之防于詩樂得其通貫蓋字有四聲古相通用惟是四聲之中各有遠(yuǎn)近相隔過逺皆須轉(zhuǎn)讀以和之大抵通者皆可轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)者不必皆通不可通而可轉(zhuǎn)即二變和五音之妙也后世錮于韻書謂古音已不可求而輾轉(zhuǎn)矯拂違其自然豈生變成方之義哉故因前人之說而備論之
　　龍雨蒼本韻一得曾于友人處借閱一過其書分平聲十二韻以合十二律分入聲七韻以合七音而以七音收納十二律凖古七均之法以明四聲一貫之理毷氉者或斥為臆撰不知其本于橫渠張子及蔡氏新書黃氏樂典而加務(wù)善之今其書逺不可致錄其可憶者數(shù)條以公同好其書曰人但知于通處尋蹤而不知于轉(zhuǎn)處察脈豈可與言韻哉記曰聲相應(yīng)故生變變成方謂之音故征與角羽與宮各相去二律絶不相通以變征變宮和之而后通此論韻之大略音律之定理也又曰或以支微齊佳灰無入而以質(zhì)錫職緝?yōu)楸w靑蒸之入【毛西河本章氏韻學(xué)集成】不知支紙寘質(zhì)四聲天然有口者皆能辨之如鴟鸮章既取我子無毀我室則子上而室入東山章鸛鳴于垤婦嘆于室灑埽穹窒我征聿至則窒至去而垤室入采芑章以基韻上去入為韻尤屬顯然【支微灰皆林鐘徴音基韻綂之矣】蓋入者聲之防歸平多入少正以由博返約天下豈有無入聲之字乎又曰或謂侵鹽閉口不通東蒸【顧亭林本鄭氏古音辨】不知公弓庚靑蒸詩中同押者甚多如無羊篇以薪以蒸以雌以雄則東蒸同押矣小戎篇騏駵?zhǔn)侵序m驪是驂則東覃同押矣【覃通侵塩】載寢載興秩秩德音則侵蒸同押矣如斯之類不勝枚舉愚按樂典言東冬淸靑固當(dāng)合一虞模麻遮亦不可分所以備二變也以諧聲轉(zhuǎn)注為主使七音一呼而聚四聲不召自來則一貫之道已此即張子蔡氏以二變通五音之義龍氏蓋本諸此
　　辨體說
　　風(fēng)雅頌之名定于周初作樂之時各有體格音節(jié)雖代逺年湮古樂流散而讀者可以循環(huán)諷詠而得之何者音節(jié)亡而體格具也傳箋依文解義明而未融馬遷述贊離騷區(qū)別風(fēng)雅得其神理而其言祗為屈子著評非為本書宏義故略而未詳季子聞歌頌聲但云盛德所同則其論寛而不切經(jīng)生墨守曩聞罔知界別于是王雅降風(fēng)豳詩析段魯升為頌衛(wèi)進(jìn)于雅種種繆悠紛綸而莫能究正矣后儒惑于其說遂謂風(fēng)非無雅雅非無頌一唱百和六義混淆不知三百舊編部居久定中經(jīng)散亂夫子重加厘訂自言雅頌得所則風(fēng)之無所竄入可知學(xué)者不奉夫子之言以為論斷而好為新說非所安也朱子集傳出而區(qū)明其義皦若日星顧風(fēng)詩但主國名而周召獨加標(biāo)目斯義猶晦昔杜預(yù)釋左知以南為文樂而未及此詩劉炫釋鼓鐘謂南如周南之意而猶作疑詞宋程泰之始據(jù)左傳之文指為南樂實與呂氏春秋之說相應(yīng)至謂詩題舊無國風(fēng)則鹵莽而自呈敗闕矣亭林顧氏以南豳雅頌為四詩而列國之風(fēng)附焉其說較圎而義實支贅蓋南雖樂名不離風(fēng)部以風(fēng)附南是風(fēng)之外別有南而周禮六詩何以不列其名耶若籥章吹豳止于七月一篇豈得與二雅三頌同標(biāo)名目雖顧氏之意兼及雅頌諸章而數(shù)詩體格既殊用亦止于田野非如南之制體純而為用廣也惟是風(fēng)雅頌雖成三部而部各分體如小雅之聲飄搖和動大雅之奏典則莊嚴(yán)頌則周為肅穆商實簡古魯近鋪張竊嘗循其義例求之于風(fēng)覺二南節(jié)短韻長別具深醇之氣迥非列國之風(fēng)可擬此則所當(dāng)區(qū)論者也
　　標(biāo)興說
　　賦比興居六義之三而傳家獨標(biāo)興體亮哉毛氏之深于詩也夫六詩先風(fēng)風(fēng)之入物也微故史遷謂詩長于風(fēng)而孔子刪詩托始焉興之為義近于風(fēng)故風(fēng)人之作興居八九當(dāng)其觸物起情連類冩狀初無指切而擬議環(huán)生若近若逺之間其志可觀其言可味也東坡氏之言曰興之為言猶曰其意云爾意觸于當(dāng)時時去而不可知故類可以意推不可以言解也三者之中興為微妙而與比相鄰易滋回惑故毛氏首標(biāo)之其專言興者或比或賦文義燦如無容著別康成求義太廹以興為喻往往于傳所不言亦意為興致使比興混淆不分區(qū)宇其昧風(fēng)人之義而失毛氏之指逺矣朱子病其淆也遂謂興有全不取義但取一二字相應(yīng)者則又矯枉而過之又謂闗雎兼比綠衣兼興氓蚩三義錯陳簡兮兩端并設(shè)如斯之類不可枚舉似與風(fēng)非無雅雅非無頌之說同其阻礙竊嘗揆之本經(jīng)叅之毛傳詩之取興全以發(fā)端兩言為主所謂感物而起也若隨章逐句枝枝節(jié)節(jié)以求之則義例轉(zhuǎn)煩難于指說矣先君子之言曰風(fēng)人之致莫妙于興比賦之篇皆涵興意特其區(qū)宇有定全在開端求劍刻舟轉(zhuǎn)淆其意耳西漢詩人猶存遺意東京而降雕繪彌工而興道消亡矣余覽束氏補笙皮氏補夏摹古文辭非不爛然可觀而尋其義趣閴爾神凋失興故也是以重嘆毛氏之深于詩也
　　正變說
　　風(fēng)雅正變之說原于詩序朱子從之而夾漈鄭氏山堂章氏力詆其妄蓋泥于美刺以為正變而覺其難通也故欲排而去之不知其暗于世運文章相為升降之故而未嘗虛心涵泳以求之也夫所謂正變者亦從乎時世之大凡及乎詞氣音調(diào)之間以得之耳文武成康之盛風(fēng)俗茂美民氣和樂不必亟亟于頌美其君而主治之淸明皇躬之?dāng)垮a無不見焉其士大夫雍容樂易言近指逺所謂樂之隆非極音也昭穆而后淳風(fēng)漸漓夷厲以來彌滋急刻雖間有令辟而風(fēng)俗頽敝靡由進(jìn)于大同緇衣淇澳之思正所謂饑者易食渴者易飲其去二南逺矣采芑六月?lián)P厲軍威嵩高蒸民鋪陳功伐豈復(fù)有采薇枤杜下武有聲之遺意乎正變之區(qū)蓋在于此而沾沾于美刺之云動成隔礙亦固哉高叟之為詩矣朱子謂先儒本以周公制作時所定者為正風(fēng)雅固不謂變者皆非美詩其論得之抑商周二頌皆肅穆近古而魯頌辭多夸餙已開勒石紀(jì)功之漸無復(fù)昔人形容盛德之美成伯瑜氏謂頌亦有變實補序說所未備蓋必正變備陳然后盛衰之跡著學(xué)者于以觀世焉而烏乎去之
　　詩樂說
　　凡詩皆樂也樂之八物所以節(jié)詩而從律也周禮大司樂以樂語敎國子樂語者詩也荀卿曰詩者中聲之所止也蓋以詩為本以聲為用離詩以言樂則鐘鼓之徒樂而非樂也故謂笙詩無辭者【鄭夾漈】非也離樂以言詩則后世之徒詩而非詩也故謂詩有不入樂者【顧亭林】非也世徒知雅之用于朝頌之用于廟南之用于鄉(xiāng)人邦國而余詩者未詳所用遂以為不可入樂而徒陳美刺轉(zhuǎn)疑司馬氏三百皆?歌之說為不可信而興詩成樂竟為截然不相侔之事矣昔季子請觀周樂而太師所歌變風(fēng)變雅皆在焉令非中聲所止則魯之樂工何能強葉諸律以次第歌之朱子斥鄭衛(wèi)諸詩為里巷狹邪所歌不可用之鬼神賓客夫用之鬼神未聞也用之賓客則鄭伯之享趙孟六卿之餞韓宣叔孫豹之食慶封固有用之者矣至秦穆公之賦六月叔孫穆叔之賦鴻雁中行獻(xiàn)子之賦圻父戎子駒支之賦靑蠅皆變雅也而謂有不入樂之詩乎說者謂賦也非歌也若衛(wèi)獻(xiàn)公使太師歌巧言之卒章非歌乎且樂有不必盡用之鬼神賓客者詩序云風(fēng)者主文而譎諫虞書曰工以納言時而飏之注家言樂官誦詩以納諫也又國語稱師箴瞍賦蒙誦則美刺之詩譜而歌之以朝夕獻(xiàn)善敗于君非即所以用之者歟奚必鬼神賓客之用之始為樂也劉舎人有言詩為樂心聲為樂體樂體在聲瞽師務(wù)調(diào)其器樂心在詩君子宜正其文可謂達(dá)于其防者矣
　　思無邪說
　　詩者思也發(fā)慮在心而形之于言以攄其懷抱系于作詩之人而不系于讀詩之人坦然明矣論語之言詩獨詳曰誦曰學(xué)曰為皆主于誦詩者也今直曰詩三百一言以蔽之而已是論詩非論讀詩也蓋當(dāng)廵狩采詩兼陳美刺而時俗之貞淫見焉及其比音入樂誦自瞽蒙而后王之法戒昭焉故俗有淳漓詞有正變而原夫作者之初則發(fā)于感發(fā)懲創(chuàng)之苦心故曰思無邪也鄭衛(wèi)諸篇古序久著定說惟敬仲等綴詞厐雜箋疏附防間有穿鑿轉(zhuǎn)使后賢疑而不信夾漈力肆詆排朱子因之作詩序辨悉取刺淫之篇改為淫者自作而于其詞之似渉男女者概目之淫揆之此章之義不無捍格因以思之一字移而屬之讀詩之人竊有未敢即安者夫使詩本有邪而我以無邪之思讀之則必志氣清明執(zhí)守純固者能然非可概望之人人也且果如是即何借于詩之觀感乎古之賢人君子不得志于君臣朋友之間而未可以頌言也往往托悰閨閫寄語蹇修以致其纒綿悱惻之意如不知作者之志本出于正而徒泥其辭則屈子九歌真若有目成之事而陳思賦洛必難解于感甄之誣矣豈不枉其情事哉余于朱子之書篤信服膺而學(xué)庸章句論孟集注尤夙加硏究頗嘗泳其義趣為之申明辨說而此章所陳未敢曲狥者闗于說詩大義得則俱得失則俱失也若夫鄭聲之未必即為鄭詩淫之為義未必定屬淫奔則別具鄭篇茲不具論云
　　跡熄詩亡說
　　孟子歴敘羣圣之事而以孔子作春秋繼之跡熄詩亡著明所以作春秋之義實千古道脈所闗而諸儒相仍舊說未聞卓論蓋自成康有不能復(fù)雅之云而范寗序谷梁遂謂列黍離于國風(fēng)齊王德于邦君此山所據(jù)以雅亡為詩亡者也然考趙岐注孟則曰太平道衰王跡止熄頌聲不作故詩亡是漢儒原立兩義后世鄭學(xué)盛行遂遺趙說李迂仲兼而存之古義略具王魯齋則謂風(fēng)雅頌俱亡而安溪詩所又特舉風(fēng)雅為說論莫能一愚竊以為都非要義所欲究者王跡耳王者之跡何預(yù)于詩春秋之作何與于跡此義不明則不獨黍離降風(fēng)支離難據(jù)即迂仲魯齋安溪諸說亦可存而不論蓋王者之政莫大于廵狩述職廵狩則天子采風(fēng)述職則諸侯貢俗太師陳之以攷其得失而慶讓行焉所謂跡也夷厲以來雖經(jīng)板蕩而甫田東狩舄芾來同撻伐震于徐方疆理及乎南海中興之跡爛然著明二雅之篇可考焉洎乎東遷而天子不省方諸侯不入覲慶讓不行而陳詩之典廢所謂跡熄而詩亡也孔子傷之不得已而托春秋以彰袞鉞所以存王跡于筆削之文而非進(jìn)春秋于風(fēng)雅之后今即諸儒所論詩亡者而衷之則魯齋為近蓋詩者風(fēng)雅頌之總名無容舉彼遺此若疑國風(fēng)多錄東周魯頌亦當(dāng)僖世則愚謂詩之存亡系于王跡之熄與不熄不系于本書之有與無也好學(xué)深思之君子尚有以誨予不逮焉
　　以意逆志說
　　書曰詩言志歌永言而孟子之詔咸丘蒙曰以意逆志是為得之后儒因謂吟哦上下便使人有得又謂少間推來推去自然推出那道理此論讀書窮理之義則可耳詩則當(dāng)知其事實而后志可見志見而后得失可判也說者又引子貢之知來子夏之起予以為圣門之可與言詩者如是而后世必求其人鑿其事此孟子所謂固哉高叟者而非圣賢相與言詩之法也不知學(xué)者引伸觸類六通四辟無所不可而考其本防義各有歸如切磋本言學(xué)問之事則凡言學(xué)問者無不可推而謂詩論貧富可乎素絢本有先后之序則凡有先后者無不可推而謂詩論禮后可乎斷章取義當(dāng)用之論理論事不可用以釋詩也然則所謂逆志者何他日謂萬章曰頌其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也正惟有世可論有人可求故吾之意有所措而彼之志有可通今不問其世為何世人為何人而徒唫哦上下去來推之則其所逆者乃在文辭而非志也此正孟子所謂害志者而烏乎逆之而又烏乎得之孟子之論北山也惟知為行役者之刺王故逆之而得其嘆賢勞之志其論凱風(fēng)也惟知七子之母未嘗去其室故逆之而得其過小不怨之志不然則普天率土特悉主悉臣之恒談耳凱風(fēng)自南吹彼棘心亦蓼蓼者莪匪莪伊蒿之同類耳何由于去古茫茫之后核事考情而得其所指哉夫不論其世欲知其人不得也不知其人欲逆其志亦不得也孟子若預(yù)憂后世將秕穅一切而自以其察言也特著其說以防之故必論世知人而后逆志之說可用也

　　欽定四庫全書
　　虞東學(xué)詩卷一
　　宗人府主事顧鎮(zhèn)撰
　　國風(fēng)
　　案序風(fēng)有二義上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上是也孔氏頴達(dá)曰詩以當(dāng)國為別謂之國風(fēng)
　　周南
　　周召之地鄭譜謂在雍州岐山之陽文王受命作豐乃分岐邦周召之地以為二公采邑施先公之教于己所職之國朱子集傳因之夾漈通志謂周為河洛召為岐雍河洛之南濱江岐雍之南濱漢江漢之間二南之地詩之所起在此故仲尼以二南之地為作詩之始黃實夫范逸齋皆從之按史記太史公留滯周南摯虞言古之周南今之洛陽洛陽為豫州其南為荊州漢廣采之荊汝墳采之豫則周南之地界畫然矣若召南自陜而西朱子嘗疑雍州地狹未免不均竊考周官職方氏雍州實兼梁地惟自雍及梁故得稱南類攷謂江沱之間即梁山之界蓋據(jù)禹貢岷山江東別為沱而言其說可信至于為汜為渚則自蜀至楚江行數(shù)千里在在有之不必專屬夏口故二南之地當(dāng)以通志為定論也至于南本樂名毛鄭皆云自北而南諸儒力詆其失愚謂樂之為南正以風(fēng)化之被于南方而得名不獨漢廣汝墳江沱諸作義炳事白余若南有樛木陟彼南山南澗之濱南山之陽南山之側(cè)南山之下所指方名無有及于他者不坦然眾著乎夫風(fēng)雅之道莫盛于南周之季世屈騷宋賦猶為后代文章之祖則詩之始于南信也無容據(jù)彼駁此章氏如愚曰周南召南樂章之名也文王之化自北而南及于江漢故作樂者采自北以南土風(fēng)而名之曰南用為鄉(xiāng)樂燕樂射樂房中之樂所以彰文王之化斯為達(dá)詁爾
　　闗闗雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑參差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉輾轉(zhuǎn)反側(cè)參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼓樂之【顧炎武詩本音服古蒲北反友古音以陸德明音義樂五敎反】
　　天下之本在國國之本在家孔子刪詩錄闗雎為風(fēng)始所以表化原而彰周道之隆也通篇只窈窕二字而淑之意已盡蓋窈窕本言室宇深邃詩則借以形容女子之淑故傳曰幽閑也幽則深潛不露閑則安靜自如言幽閑而貞靜可知首章已盡其義下二章反覆詠嘆之淑女指所求者而言服事也【鄭箋】思服者思供內(nèi)事之無人也曰求曰思曰友曰樂皆以致綢繆繾綣之意若曰我憂其未得耳得則我將友而樂之非本其未得而據(jù)今始得也序言后妃之德不言美后妃葢序者櫽括全詩大防以為是樂得淑女者乃后妃之德也周南首三詩皆后妃自作而此篇自敘其思在進(jìn)賢出于至誠悱惻所謂德也所謂哀不傷樂不淫者也衍者語小滯耳或謂妾媵不足以當(dāng)好逑愚謂此出自后妃口耳逑匹也妾媵不可謂匹然則公侯好仇臣乃可匹君耶葢贊美之辭宜然也張氏綱云后妃求淑女說者止稱其無妒忌之行此未足盡關(guān)睢之義葢治外者求人才治內(nèi)者求淑女惟文王得多士而立政于外后妃得淑女而輔佐于內(nèi)則由閨門而達(dá)之朝廷自無一事之不理所以協(xié)濟(jì)大業(yè)卜年卜世之永者其本實基于此集傳則用歐陽氏本義按毛于發(fā)端兩言下即注興也字最有意理所謂觸物起情也必逐章逐節(jié)求之則六義無定屬矣今斷以章首為定后仿此○釋雎鳩者郭璞云雕類【鶚也】陸璣云似鴟深目目上骨露幽州謂之鷙陸佃謂鷙鳥不雙是也傳謂摰而有別葢取其別不取其摰鄭釋之曰摰之言至其義差異集傳獨云狀類鳬鹥葢得之淮上人語通志亦以為鳬類而又指為白鷢則非矣按爾雅睢鳩王睢揚鳥白鷢各為一物不得牽混荇爾雅作莕接余也陸疏雖云苦酒浸之脆美可案酒然考醢人職豆實無荇菹則傳言采之以事宗廟未可信也興意取其柔順芳潔而已
　　葛之覃兮施于中谷維葉萋萋黃鳥于飛集于灌木其鳴喈喈葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是濩為絺為绤服之無斁言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣害澣害否歸寧父母【萋喈韻補齊佳通首章三句一韻中間谷木隔韻次章下五句皆韻詩本音谷莫濩绤斁皆魚虞之人聲三章六句皆韻章黼韻學(xué)集成支防紙平上通詩所否房以反母古滿以反后同】
　　詩言治葛之事而于其事之前后撫景生情勤儉孝敬之義盎然流溢其為后妃自作無疑葛可為絺绤者精曰絺粗曰绤灌木叢木也【集傳】薄發(fā)語辭如楚辭言蹇言羌之類【詩牖】汚煩也【毛傳】煩撋之用功深【鄭箋】阮孝緒曰煩撋猶挼莏【音那梭】私燕服衣禮服【集傳】首章因時感物以動其勤職之思寫狀初夏時景物如繪葢意念難忘處雖時過景銷如歴歴在目也次章正言其事而為之有序服之不厭葢親執(zhí)其勞知其成之不易故雖垢敝而不忍厭棄【集傳】惟勤乃儉也末章既成其事而澣濯之細(xì)皆有成法而不可紊歸寧之告必由師氏而不敢專既敬且孝也序謂后妃之本者得之呂氏讀詩記曰闗雎后妃之德而所以成德者必有本葛覃所陳是也經(jīng)師必欲推本在家釋歸為嫁釋告為敎迂曲甚矣張氏栻曰周自后稷以農(nóng)為務(wù)其君子則重稼穡之事其家室則重織纴之勤相與服習(xí)其艱難詠歌其勤苦此王業(yè)之本也按傳以發(fā)端三句為興乃興體之常箋則通下三句為興是以首章興起下二章實與毛義相成更密若以為賦則情味既短而黃鳥三言為贅矣今從毛鄭為興○羅愿云葛生山澤間其蔓延盛者牽其首以至根可二十歩傳曰黃鳥搏黍也陸璣云黃鸝留或謂之黃栗留幽州人謂之黃鶯齊人謂之?黍一名倉庚一名皇
　　采采卷耳不盈頃筐嗟我懷人寘彼周行陟彼崔嵬我馬虺隤我姑酌彼金罍維以不永懷陟彼高岡我馬?黃我姑酌彼兕觥維以不永傷陟彼砠矣我馬瘏矣我仆痡矣云何吁矣【嵬隤罍懷灰皆通觥古音光后同】
　　卷耳官人說本左氏歐陽著論謂求賢審官非后妃之職然序者但言其志原不以預(yù)外為疑自古創(chuàng)業(yè)之君類得賢后之助周家世有婦德后妃尤為卓冠故孔子論周才之難以為有婦人焉而馬融指數(shù)十臣以文母班旦望之列非無見也杜氏預(yù)云詩人嗟嘆言我思得賢人置之徧于列位是后妃之志以官人為急劉氏敞云后妃于君子有警戒相成之道此詩言警戒人君之意不謂自已求賢審官也郝氏敬云不越酒食不及爵賞借中饋以効箴故謂之志歐陽本義仍主序說朱子舊說亦從之至為集傳則斷以為文王不在而思念者葢疑嗟我懷人之言不可施之臣下也愚謂古人設(shè)辭不如后世之拘忌過于泥滯轉(zhuǎn)恐害志夫推文王之不在而擬于征伐拘幽似已顧汝墳困役其婦人猶知以公義勉君子殷雷望歸其室家亦能以畢事朂其夫以后妃之圣而徒幽愁煩寃為后世閨情之倡雖曰不永傷而傷己甚矣周公定樂以闗睢三詩為亂用之燕射鄉(xiāng)飲之間亦何取此幽愁煩寃者而奏之故愚以為當(dāng)從序說也陶晚聞師曰性情正斯德業(yè)修葛覃所以次闗睢也愚續(xù)之曰重本務(wù)而急親賢卷耳所以次葛覃也今集毛歐朱嚴(yán)諸說而衍之云后妃以采卷耳之不盈知求賢之難得【本義】而念此在列之賢人【毛傳】勤勞于外我馬虺隤而?黃惟思酌酒以自解【朱子舊說】至于仆馬皆病而今云何乎長嘆而已【詩緝】則勞苦之極諷君子當(dāng)厚其恩意無窮已之辭也【朱子舊說】呂氏讀詩記曰夫婦一體也崇德報功后妃固無與此而體羣臣之意則不可不同也室有轑釜之聲則門無嘉客況后妃心志所形見者乎按采卷耳是興非賦毛以為憂者之興則猶泥于辭也○孔疏爾雅釋山云石戴土謂之崔嵬土戴石為砠毛傳相反或傳寫訛也集傳未經(jīng)改正觥罰爵也【鄭箋】容五升陸佃謂兕善抵觸故以其角為罰爵朱子曰周禮有觥罰之事謂以觥罰之耳非必觥專為罰爵也
　　南有樛木葛藟累之樂只君子福履綏之南有樛木葛藟荒之樂只君子福履將之南有樛木葛藟縈之樂只君子福履成之
　　后妃不妬忌而眾妾以禮義相與和【箋說】則和氣致祥而君子安受其福易曰視履考祥故稱福履毛傳訓(xùn)履為祿則釋言文君子指文王而后妃逮下之美自見箋義為長木上竦曰喬下曲曰樛樛則與下相接故葛得而附之興后妃逮下而眾歸心全篇重一樛字累綴得理也【說文】荒芘覆也【呂與叔】縈旋貌【說文】言纒之遍也綏安也【毛傳】將猶扶助也【鄭箋】成就也【毛傳】言其福無不成就用意一章深一章陳見復(fù)師曰王風(fēng)之葛藟取其庇本根此詩取其上附興義各有屬○爾雅諸慮山藟注云似葛而麄大陸疏一名巨?似燕薁亦蔓生
　　螽斯羽詵詵兮宜爾子孫振振兮螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮螽斯羽揖揖兮宜爾子孫蟄蟄兮
　　序言后妃子孫眾多衍之者曰言若螽斯不妬忌則子孫眾多也歐陽以為倒說螽斯微蟲何以知其心不妬忌據(jù)序宜言不妬忌則子孫眾多如螽斯也愚謂順文解義當(dāng)如衍者之言不當(dāng)如歐陽氏之言也按疏詵即甡字說文謂眾生并立之貌呂與叔曰螽斯始化其羽詵詵然比次而起故傳訓(xùn)眾多薨薨羣飛聲【博雅】揖揖防聚也【毛傳】言其羣而立羣而飛羣而集所謂羣處和集也【集傳】以況不妬忌得其意而已非謂是物之性不妬忌也下兩字各對上兩字生義振振有奮動意繩繩有連行綴續(xù)意蟄蟄有靜伏相安意況子孫之多而賢也據(jù)蟄蟄言則爾字應(yīng)如集傳指螽斯三宜字隱躍見不妬忌之所致傳箋不言興正義引鄭志之言以為興非也當(dāng)從集傳為比○爾雅蜤【音斯】螽蚣蝑【音嵩須】方言注曰江東呼為蚱蜢疏謂七月斯螽與此一也嚴(yán)氏詩緝以螽斯為蝗斯蟲為蝗屬誤矣蝗乃是阜螽
　　桃之夭夭灼灼其華之子于歸宜其室家桃之夭夭有蕡其實之子于歸宜其家室桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人【華古音敷家古音姑后同】
　　序言后妃所致則文王之化可知詩以桃興之子一章言其華二章言其實三章言其葉次第而形其盛也傳以蓁蓁興形體則鑿矣室家家室家人變文葉韻或屑屑求之皆贅說也孔氏釋傳謂于秋冬行嫁此據(jù)東門之楊傳男女失時不逮秋冬為言也集傳引周禮媒氏之文則據(jù)鄭箋中春隂陽交以成昏禮馮氏復(fù)京云媒氏中春令防男女奔者不禁葢時至中春則農(nóng)桑已起昏期過晚故不禁若正為昏姻之時而復(fù)不禁奔豈禮也哉按荀卿云霜降迎女氷泮殺止葢九月至二月皆可昏也此與匏有苦葉詩義相應(yīng)何氏古義曰嫁娶自季秋至孟春不拘其月及仲春而猶有男女之無室家者則以媒氏防之雖奔不禁奔非淫奔事殺禮簡不能如常昏焉故曰奔也然則仲春之昏固為權(quán)制矣夏小正二月綏多士女葢亦媒氏防之之意周禮疏引王肅駁鄭義亦同
　　肅肅兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肅肅兔罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇肅肅兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心【罝古音睢仇古渠之反】
　　傳箋俱以罝兔之人即為賢者葢惑于墨子舉閎夭泰顛于罝網(wǎng)之中也伊尹割烹百里自鬻孟子斥為好事者之妄此亦其類若以罝兔與武夫為近則閎夭泰顛豈武夫耶予曰有奔走予曰有御侮謂即出此罝兔之中吾不敢信三復(fù)詩言定當(dāng)屬興陸氏奎勲舉曹植所云開天網(wǎng)以該之頓八纮以掩之為設(shè)興之義其說近纖要以肅肅興赳赳椓杙興干城中逵興好仇中林興腹心則義有取爾矣葢見兔罝之嚴(yán)整【本義】而思輕勁有材力之武夫【說文】猶樂記所謂聽鐘聲則思武臣也丁丁然筑杙于地而張罟其上使兔不能逸隱然有捍御之象故以興干城干也城也皆所以為御疏言捍蔽如盾防守如城也丁丁人所聞中逵人所見中林聞見所不及【蘇轍】兔罝屢進(jìn)而深故所興亦屢進(jìn)而重好仇腹心則非直奔走御侮之才矣三章俱以肅肅冠其首可知臨事而懼為武臣絶大本領(lǐng)亦以見古人相士別具心眼非徒以勇健為才也文王遏密侵阮伐崇戡黎一種蹶生氣象于此可想不待讀皇矣有聲諸詩而后見也朱子曰此文王時周人之詩極其尊稱不過曰公侯而已亦未嘗稱王之一騐凡雅頌稱王者皆追王后所作耳集傳既以屬興而訓(xùn)義猶仍毛鄭恐非定說
　　采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之【有古音以后同】
　　只采芣苢一事而自始至終傳寫曲盡王平仲云芣苢之外有不見不聞?wù)咚^其儀一心如結(jié)也陸氏奎勲曰有樛木之不妬忌則有螽斯之宜子孫有桃夭之宜室家即有芣苢之樂有子編詩之序如此陸氏深曰詩凡四十八字內(nèi)用采字凡十三芣苢字凡十二薄言字凡十二除助語才余五字耳而敘情委曲從事始終與夫經(jīng)行道路招邀儔侶以相容與之意藹然可掬天下之至文也即此可以見和平矣王氏肅曰自闗雎至芣苢房中之樂按詩當(dāng)從集傳為賦○爾雅芣苢馬舄馬舄車前陸疏幽州人謂之牛舌草孔疏江東人呼為蝦蟆衣毛以為宜懷妊而陸璣陸佃皆以為治難產(chǎn)輔氏廣謂毛公說亦只是陸璣之意非謂能治人之無子也何氏楷曰山海經(jīng)云芣苢食之宜子然出于西戎又為木名縱有之亦別是一種
　　南有喬木不可休息漢有游女不可求思漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思翹翹錯薪言刈其楚之子于歸言秣其馬漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思翹翹錯薪言刈其蔞之子于歸言秣其駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思【息集傳從韓詩作思詩本音泳古羊向反永古于兩反韓詩作羕鄭庠古韻江陽庚靑蒸與養(yǎng)敬梗上去通馬古莫補反】
　　桃夭罝芣苢猶在境內(nèi)漢廣汝墳則其流漸遠(yuǎn)此編詩之次第也先以木之高竦不可休興女之高潔不可求章首四句其義已足再出四語以詠嘆之疊下四不可韻味深長音節(jié)淸婉悠揚讀之如見此女之端莊靜一令人肅然起敬苦葉之詩曰深則厲淺則揭漢廣之詩曰不可泳不可方風(fēng)化之美惡昭然矣秣馬秣駒歐陽氏引史記雖為執(zhí)鞭所欣慕焉語固圓活但上言之子于歸而此人愿効仆役頗覺唐突何氏古義曰秣馬謂親迎也言欲娶之者必秣馬以行親迎之禮而后可明不可以非禮干也鄒氏忠允曰喬木不可休錯薪則可刈也游女不可求于歸則可效也按詩言娶妻每以析薪起興此詩明言于歸何說似無病二三章承上章不可求來畧作開語以致敬慕之意末又重述前語詠嘆見其終不可求耳詩曰不可求衍者曰求而不可得失其解矣箋葢附其意以為說古義曰泳以絶流橫渡言故漢言廣方以順流上下言故江言永張次仲弋志箋記曰婦女嬉游非美俗游女不淫其本事而采為盛世之風(fēng)何也揚子曰習(xí)治則傷始亂習(xí)亂則好始治文王之時驕主在上放溢恣行裸體牛飲充斥后宮而陌上有整容之女豈易得之事歌王化而及漢廣是立少觀多即此形彼之意當(dāng)于言外得之按詩宜為興○爾雅小枝上繚為喬又句如羽喬又上句曰喬皆言其枝若無枝直上則是檄而非喬也馮疏漢有二源一出鞏昌府秦州之嶓冡山至四川重慶府江津縣入江者西漢水也一出漢中府沔縣之嶓冡山至漢陽府入江者東漢水也胡氏東西二源圖曰西源出隴西嶓冡山東流為嘉陵水合潛為西漢水東源出漢中嶓冡山始出曰漾合沮曰沔東流為漢馮疏江源出成都府茂州岷山西南流經(jīng)灌縣又東北流經(jīng)重慶夔州歴常德至武昌合漢水于漢陽之大別山說文方并船也爾雅謂之泭郭云木曰?竹曰筏小筏曰泭月令收秩薪柴注云大者可析謂之薪沈括云楚亦荊木之別名荊在薪中尤翹翹者故析薪者欲刈之孔疏下章蔞草亦言薪者因此通其文
　　遵彼汝墳伐其條枚未見君子惄如調(diào)饑遵彼汝墳伐其條肄既見君子不我遐棄魴魚赪尾王室如燬雖則如燬父母孔邇
　　此章說義毛傳最簡箋謂君子反而得見之于思則愈是已役罷寧家而末章云云猶曰勉之以正不幾贅乎陶晚聞師曰伐其枚而又伐其肄以喻王室斬刈之威日朘月削枝榦盡傷生理將盡魴魚所由赪尾也以為感時則非其義矣葢當(dāng)時汝旁之國困于虐政有釜魚累卵之危而文王受命為伯率以供役其家人知必有以安集之也故設(shè)為始憂終喜之言而卒乃勉之以正非既見之后猶為此言也曰伐枚曰伐肄曰如燬一種陿隘酷烈剝牀以膚之狀可見曰父母孔邇一種兒憐獸擾喁喁待澤之意可思杜子美新安吏送行勿泣血仆射如父兄用此意也按晚聞師謂詩非婦人語君子指文王葢南國之歸文王者作后見世本古義其說正同但向來說詩家無不以為婦人詩再考劉向列女傳薛君章句及后漢周磐傳所引皆然故仍從序說毛不言興今按詩意宜為興○馮疏汝水出魯陽縣大盂山黃柏谷逕蔡潁州入淮按大盂山在天息山西三百里傳則用水經(jīng)說今考胡氏導(dǎo)淮圖則馮說為信爾雅釋丘墳大防注謂堤李廵曰崖岸狀如墳?zāi)褂轴屗隇闈骞嗽娮鳚鍨榇笏绯鰟e為小水之名毛不用釋水用釋丘者以詩墳字從土不從水也若常武傳訓(xùn)濆為涯則用釋水義戴氏侗曰條枝之脩達(dá)者枚條之搏直者傳曰肄余也斬而復(fù)生曰肄羅愿曰魴體肥不能運其尾加以橫流其勞甚矣張子曰魚搖尾多則血流注尾故赤
　　麟之趾振振公子于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮麟之角振振公族于嗟麟兮【角古音陸末句不入韻又合三章自為韻】闗雎至汝墳德化之自家而國也終以麟趾則國之本在家故曰闗雎之應(yīng)也說者謂化成而麟至則瘨矣麟興文王后妃趾定角興公子公姓公族于嗟麟兮嘆文王后妃亦是嘆公子公姓公族所謂至于兄弟也【詩所】○說文麒仁獸也牝曰麟說者執(zhí)此以為歸美后妃不知對說則分牝牡單舉則麟即麒禮運云麟以為畜大戴禮云毛蟲三百六十而麟為之長豈但舉其牝者乎甚矣固者之不可與言詩也
　　召南
　　說見周南沈氏守正曰岐周久被文王之化其民忘故詩多熙皥而忘南國新變淫亂之俗其心悔故詩多湔洗而露惠元龍詩說曰二南之詩非一時所作有自其前而追詠之者如甘棠行露是矣有從其后而附益之者周室既微王姬下嫁尚循婦道則闗雎鵲巢之化及于后者逺矣
　　維鵲有巢維鳩居之之子于歸百兩御之維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之【居御平去通詩所御王肅讀魚據(jù)反】
　　闗雎?lián)祫e鸤鳩均壹兩詩遙對命義顯然故闗雎序曰后妃之德此序亦曰夫人之德也詩牖曰鳩居成巢亦無成有終之義夫人之德借鳩以見之百兩御百兩將百兩成與琴瑟友鐘鼔樂同一喜樂尊奉之意然淫泆詠嘆則闗雎深矣居受其成也方向而往也一章主迎故曰居二章主送故曰方【毛訓(xùn)為有未詳今用萬邦之方注義】盈滿也興媵娣之多也御迎也將送也成成其婚禮不當(dāng)如傳言成其百兩之禮也百兩形其盛不當(dāng)如傳言諸侯之子嫁于諸侯送御皆百兩也鵲巢興諸侯之有國鸤鳩興夫人而兼及其媵不當(dāng)如詩所以鵲興夫人鳩興眾妾也鳩當(dāng)如傳作鸤鳩爾雅邢疏可據(jù)歐陽謂鳩類最多惟今人直謂之鳩者拙鳩耳按爾雅釋鳥無直名鳩者不如舊說之安○爾雅鸤鳩鴶鵴注今之布谷也邢疏詩召南云維鳩居之謂此也漢書注車一乘曰一兩朱公遷曰百兩極其盛而言由士昏禮從車二乘等而上之亦恐不及百乘
　　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩于澗之中于以用之公侯之宮被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋歸【沚事上去通】
　　蘩之供祭見于左傳再見于夏小正戴德傳又射義云士以采蘩為節(jié)樂不失職也序皆與之合可以為定論矣被副編次之總名毛氏謂首飾者得之不當(dāng)如鄭以為髲鬄夙夜在公總上公侯之事公侯之宮而言葢正指祭時薄言旋歸則祭畢而歸矣不當(dāng)如鄭祭前祭后之說聞之師【見復(fù)陳氏】曰詩人美刺每寄于容儀服餙間玉之瑱也象之揥也賤之也充耳琇瑩防弁如星愛之也容兮遂兮垂帶悸兮薄之也美目揚兮巧趨蹌兮惜之也羔裘如膏日出有曜危之也匪伊垂之帶則有余思之也側(cè)弁之俄丑之也赤芾在股邪幅在下慕之也維玉及瑤鞞琫容刀壯之也其笠伊糾其镈斯趙慶之也貝胄朱綅榮之也如此之類多矣若采蘩夫人廟中愛敬之狀有未易形容者讀被之僮僮數(shù)言千載之下如或見之不學(xué)詩無以言此之謂也○爾雅蘩皤蒿陸疏凡艾白色者為皤蒿夏小正傳曰蘩由胡由胡者蘩母也蘩旁勃也皆豆實也濟(jì)南張氏疑為二物非也由胡者其本也故曰母旁勃者采其上體四旁勃然而生葢自本及枝皆可為豆實按周禮追師掌王后之首服為副編次注副以覆首若今歩搖服以從王祭祀編列髪為之若今假紒服之以桑次次第髪長短為之所謂髲髢傳曰被首餙也副編次皆為首餙皆得名被箋乃引為髲髢而疏引少牢被錫證之不知少牢之文本主婦被斷句錫衣侈袂為句錫今文作緆敖繼公曰褖之訛也若以錫為鬄連屬上句則侈袂之衣不知何衣矣陳祥道曰詩被之僮僮少牢主婦被錫衣侈袂皆非髲髢今依毛訓(xùn)首飾則少牢之被屬次此詩之被屬副無容費辭矣
　　喓喓草蟲趯趯阜螽未見君子憂心忡忡亦既見止亦既覯止我心則降陟彼南山言采其蕨未見君子憂心惙惙亦既見止亦既覯止我心則說陟彼南山言采其薇未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷【降古戶工反后同】
　　此詩之義毛鄭失之今從集傳黃氏櫄曰序曰大夫妻而說者以為未嫁之女已失其防且以草蟲阜螽異類相感而憂念不已則下二章采蕨薇而憂悲豈亦恐為異類相感乎序曰以禮自防非懼為淫風(fēng)所染而以禮制之也人情思極則易怨大夫妻雖憂念君子而不敢怨其上斯為以禮自防爾陸佃曰忡忡中而不下降下也惙惙綴而不解說解也人喜悅則心和平【嚴(yán)緝】故終以夷言之未見之憂一節(jié)一節(jié)既見之喜亦一節(jié)深一節(jié)按儀禮合樂召南三詩越草蟲而取采蘋疑其簡錯陸奎勲云齊詩先采蘋而后草蟲見曹氏放齋詩說集傳為賦當(dāng)從毛作興○爾雅釋蟲草蟲負(fù)蠜阜螽蠜陸疏草蟲如蝗阜螽蝗子陸佃云草蟲鳴則阜螽躍而從之故阜螽曰蠜草蟲曰負(fù)蠜孔疏草蟲鳴晚秋之時爾雅蕨虌注云初生無葉可食江西謂之虌陸佃云狀如大雀拳足如足之蹷故名陸璣曰薇山菜也莖葉皆似小豆據(jù)本草薇有二種生水旁葉似萍者爾雅所謂薇也故曰垂水生平原山谷似柳葉者白嶶也此當(dāng)為白薇朱謀防曰采薇采蕨季春時也見歴時久
　　于以采蘋南澗之濵于以采藻于彼行潦于以盛之維筐及筥于以湘之維锜及釜于以奠之宗室牖下誰其尸之有齊季女【下古音戶后并同】
　　詩首言采蘋藻次言治菹末言薦豆集傳謂循序有常嚴(yán)敬整飭即序所稱循法度也五于以疊下而以兩語結(jié)之章法絶竒毛鄭引昏義敎成之祭王肅則謂大夫妻助祭之詩主毛鄭者據(jù)經(jīng)稱季女主王肅者據(jù)序稱大夫妻愚謂毛鄭是也春秋書逆婦姜來逆婦皆未婚時已正其名而易漸之女歸吉歸妹之女承筐又皆以嫁而稱女復(fù)何疑于季女之為大夫妻乎所當(dāng)辨者牖下耳按奧南少東穿壁為交窗其名曰牖在戶之西奧不正當(dāng)牖近見戴震所作宗廟圖甚分曉不得以牖下為奧箋云戶牖間之前疏云去牖近故曰牖下也考特牲少牢事主于室主婦薦豆皆自房中奠于筵前無奠于牖下之文惟昏禮自納采至請期主人皆筵于戶西西上右?guī)住径Y皆外設(shè)】注曰為神布席其為牖下明白可據(jù)禮不言祭而敎于公宮敎于宗室實見于記則敎成之后應(yīng)有祭也牲用魚芼以蘋藻記不及詳義為補其闕耳故牖下之義明而此章之說定矣在牖下者孔氏以為外成之義以女尸祭鄭氏所謂成其婦禮也襄二十八年傳濟(jì)澤之阿行潦之蘋藻置諸宗室季蘭尸之敬也葢櫽括此詩為言○爾雅萍蓱其大者蘋若水上浮萍乃其小者謂之防而非蘋也郭注分明詩緝誤駁爾雅莙牛藻邢疏引左傳蕰藻言此草聚生故曰蕰蕰聚也毛傳云聚藻陸疏扶風(fēng)人謂之藻聚為發(fā)聲也陸佃云生道旁淺水中
　　蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿剪勿敗召伯所憇蔽芾甘棠勿剪勿拜召伯所說【敗卦韻憇霽韻本通】詩多后章深于前章而此詩二三章乃遞淺于前詩遞淺思遞深也集傳用二非特字說義最精詩所云伐者取其條榦敗者殘其枝葉拜者攀援而屈曲之茇曾舍焉憇曾息焉說曾一過而停車焉物之惜也至于微而猶愛人之愛也自其暫而猶思說詩之義盡矣史記謂廵行決獄說苑謂還職止舎俱無足論○爾雅杜甘棠注云今之杜棃陸璣云棠棃也又杜赤棠白者棠陸璣云白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢按爾雅上條舉其味言甘則有不甘者矣下條別其色言白者棠則赤者不得單名棠矣毛倒其文曰甘棠杜也殊違爾雅之義又方言杜蹻澀也趙曰杜棃子澀因名據(jù)此合陸璣說則甘棠為棠棃赤棠為杜棃矣朱子改用郭注恐亦誤也樊光云赤者為杜白者為棠杜棠實兩物有枤之杜赤棠也蔽芾甘棠白棠也注家牽混故滋后人之疑耳考通志野棃小而酢者為杜海紅子為甘棠近日朱彛尊則謂蘋婆果即甘棠俗呼檳子者乃赤棠也未詳所據(jù)存之以質(zhì)知者
　　厭浥行露豈不夙夜謂行多露誰謂雀無角何以穿我屋誰謂女無家何以速我獄雖速我獄室家不足誰謂防無牙何以穿我墉誰謂女無家何以速我訟雖速我訟亦不汝從【夜古音豫后同二三章家字不入韻】
　　列女傳說詩多違經(jīng)義而此傳稱申人女許嫁于酆夫家禮不備而欲迎之女持義不往夫家訟之于理而申女作詩云云實與經(jīng)義相應(yīng)韓魯二家皆同康成謂禮不足而強求朱子謂室家之禮未備都用其說首章述其自守之辭下二章防牙雀角之疑終明其誣序所以歸美聽訟也誰謂女無家箋言似有室家之道于我語意覺更渾成顧起元曰速獄速訟即是多露沾身不足不從則夙夜之露自多我身之行自潔是亦以首章興下二章之法○詩牖角音陸嘴之銳而鉤者雀有喙而無角說文牙牡齒陸佃云防有齒而無牙爾雅墻謂之墉
　　羔羊之皮素絲五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革素絲五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之縫素絲五總委蛇委蛇退食自公【皮古音婆蛇古音陀后同革緎食同韻】
　　詩美其人每樂道其衣服容儀王平仲云彼都人士狐裘黃黃其容不改出言有章行歸于周萬民所望即為羔羊之箋傳可也詩牖曰行難自然賢者特甚著一節(jié)儉于胸中縱不露于大廷必不能渾忘于私室故退食委蛇為難稍有意便是公孫宏之布被愚按全詩純用詠嘆只末二語錯綜顛倒不但大夫之賢宛乎如接而朝無闕事官有余閑一種太平景象溢于楮墨故曰鵲巢之功所致此篇神似周南不獨可以配兔罝也羔裘朝服非退居服也葢自公朝服此而退故即所見稱之織素絲為組紃以英飾裘縫疏之言詳矣紽緎總傳義未明胡氏一桂謂縫之?兀為紽有界限為緎合二為一為總區(qū)別明畫五字之義無聞嚴(yán)氏范氏謂合五羊之皮為一裘其說近鑿戴岷隱續(xù)記疑皆絲之量數(shù)于理為得
　　殷其靁在南山之陽何斯違斯莫敢或遑振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之側(cè)何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之下何斯違斯莫或遑處振振君子歸哉歸哉【質(zhì)疑靁斯陽遑隔韻子哉平上通】
　　望其歸而無棘欲閔其勞而無怨詞美之曰振振君子疑當(dāng)為大夫遠(yuǎn)行從政而非微賤勞苦者之所可當(dāng)也詩人聞靁起興陽而側(cè)側(cè)而下靁愈近君子愈遠(yuǎn)【呂柟】不必謂施號令于四方始不敢暇中不敢止終不敢居【謝枋得】庶幾早畢事而旋歸所謂勸以義【集傳】不必謂功未成而未得歸也劉氏瑾曰此詩猶周南之有汝墳任氏啟運曰以在字喚違字以違字喚歸字何字若問哉字若呼顧氏夢麟曰此詩為反興之始
　　摽有梅其實七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其實三兮求我庶士迨其今兮摽有梅頃筐塈之求我庶士迨其謂之【三今通】
　　續(xù)讀詩記曰此擇婿之辭父母之心也【詩記古義皆同】毛以梅興男女之年鄭以梅紀(jì)婚姻之時古未有以梅實紀(jì)時者毛義為允詩所曰吉納幣也今擇吉也謂告期也比舊說近情事三迨字序所謂及時也謂父母之心欲其及時亦文王之教也集傳取紀(jì)時故為賦今用毛義當(dāng)屬興○馮疏郭云梅似杏實酢此江南之梅邢昺引陸疏花葉不同陸自說秦風(fēng)之梅耳詩在召南應(yīng)如郭說
　　嘒彼小星三五在東肅肅宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星維參與昴肅肅宵征抱衾與裯寔命不猶【昴讀留寧都魏際瑞詩經(jīng)原本引律書北至于留謂詩本用留字而漢人書為昴也龍為霖云昴名留非可即讀為留也徐邈音茅白華茅猶同韻】
　　夫人無妬忌之行而賤妾安于其命藍(lán)田呂氏之言簡而明矣傳以三為心五為噣集傳不從改曰三五言其稀以下章參昴例之恐非其義然傳箋之意以心噣參昴為大星而眾無名之小星隨之在天猶眾妾隨夫人以進(jìn)御則其說迂曲不可從夫人為太隂之象妾借余輝以照故取象于星言星則已小矣書曰庶民惟星星有好風(fēng)星有好雨箕畢豈無名小星相彼下民何緣有尊大之象耶或謂心以三月見于東噣以正月見于東詩人一時起興何緣三五并舉不知宮人進(jìn)御定非一時或當(dāng)心在東時或當(dāng)噣在東時矢口而吟不必刻舟求劍也肅肅毛訓(xùn)疾貌集傳訓(xùn)齊遫貌讀書通謂遫與蹙通則齊遫者謹(jǐn)而疾也兩肅肅見其疾謹(jǐn)兩寔字見其安命毛不言興當(dāng)從集傳為興○古義三五專指噣噣即柳也歩天歌云柳八星曲頭垂似柳近上三星號為酒享宴大酺五星守此詩之作葢在冬春之交柳在東參昴在南皆一時所見是說存考晉志參十星昴七星孔疏參實三星下三星為伐外四星左右肩股也元命苞曰昴六星葢北六星為卷舌中一星為天讒晉志兼舉南北元命苞專言北也或曰以窺微鏡測之參凡二十四星昴凡三十六星
　　江有汜之子歸不我以不我以其后也悔江有渚之子歸不我與不我與其后也處江有沱之子歸不我過不我過其嘯也歌【汜以悔本通】
　　小星下能安而序曰惠下江汜上能悔而序曰美媵互見其義也郝氏敬曰小星以日月之光比夫人江汜以洪流之量比正嫡劉氏瑾謂亦周南樛木螽斯之類然安勉殊矣江興嫡汜渚沱興眾媵黃實夫從水決復(fù)入取義以喻嫡之始棄而后悔則求義太切非依微起情之謂矣凡興皆含比意而實非比當(dāng)以意防不當(dāng)以巧說況例之渚沱其說難通勢必又生別義不如康成大小并流之無岐說也以與過漸相親近悔處歌則終無芥蔕矣按序祗言不以其媵備數(shù)耳以猶用也讀詩記如不使大臣怨乎不以之以如此平說甚妥始不與后乃迎之皆說詩者為之辭○爾雅決復(fù)入為汜邢疏謂凡水決之岐流還入本水者則不必專指夏水矣又小洲曰渚李廵謂四方皆有水則亦不得謂之水岐矣又江為沱注引書曰岷山導(dǎo)江東別為沱疏謂沱水自蜀郡都水縣湔山與江別而更流此注言書曰者指梁州也荊梁皆有沱而郭指梁州者著其別流之處故序曰江沱之間殷周皆并梁入雍故召南之地得至梁州詳見通志
　　野有死麕白茅包之有女懐春吉士誘之林有樸野有死鹿白茅純束有女如玉舒而脫脫兮無感我?guī)溬鉄o使尨也吠【包誘平上通麕春隔韻脫讀兌】
　　商俗靡靡男女之間違道敝化者多矣禮不備而強迎如前章所謂室家不足者是不必云強暴侵陵也召伯奉揚仁風(fēng)宣布德敎民知無禮之可惡而詔以從容誘導(dǎo)死麕所以繼行露之后也毛鄭說義頗滯而大指不失如訓(xùn)誘為導(dǎo)訓(xùn)如玉為德訓(xùn)白茅為潔清訓(xùn)未章為吉士以禮來之意皆得惟死麕死鹿解義未融又以感帨尨吠為非禮刦脅此漢儒解經(jīng)拙處按士昏禮納徴束帛儷皮注云皮鹿皮是昏禮當(dāng)用鹿皮也執(zhí)皮者必攝之故以包束為言而茅又純潔之物可以借禮易所謂薄而用可重者是也當(dāng)昏禮殺止之時女之當(dāng)嫁者有如玉之德求女之吉士可不用儷皮為禮以相誘導(dǎo)乎昏禮自納采問名以至親迎禮儀周備節(jié)次從容舒而脫脫無急遽無茍略也感帨尨吠則躁急欲速非從容誘導(dǎo)之謂矣故兩言無以戒之正與脫脫句相足廹切求之則轉(zhuǎn)失矣按左傳昭公元年鄭伯享趙孟子皮賦野有死麕之卒章杜注謂喻趙孟以義撫諸侯無以非禮相加陵趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使無吠可為是詩之證毛不言興今從朱
　　何彼秾矣唐棣之華曷不肅雝王姬之車何彼秾矣華如桃李平王之孫齊侯之子其釣維何維絲伊緡齊侯之子平王之孫【秾石經(jīng)作襛華古音敷車古音姑襛雝隔韻次章首句不入韻詩本音以矣李為韻者非】
　　首章以肅雝美王姬不敢斥言而但詠其車美意自見次章先女尊王姬也末章先男成婦順也唐棣桃李只是形容盛美維絲伊緡則取合姓綢繆之意此詩新舊諸說紛紜莫定一惑于正風(fēng)無東周詩故傳箋皆謂武王女因訓(xùn)平為正李迂仲附之且訓(xùn)齊為一矣一惑于魯莊之世歸齊者有兩王姬其在元年者為齊襄公其在十一年者為齊桓公襄桓二君皆在位迎娶不可稱子種種疑團(tuán)莫能開解日知錄曰宣王之世未嘗無雅則平王以下豈遂無南此必其詩可存二南之遺音而圣人附之于篇者也且以莊王之事系于南與以文侯之命附于書一也其說近是又按昏禮記無父者皆稱子襄桓二君雖難臆定要不得以稱子獻(xiàn)疑○爾雅唐棣栘郭云似白楊江東呼為夫栘又常棣棣疏小雅常棣之華又本草郁李仁一名棣一名雀李一名車下李七月所謂薁也非此唐棣馮疏陸璣知唐棣常棣各一種卻不當(dāng)以郁李為唐棣論語集注云唐棣郁李也亦陸疏誤之
　　彼茁者葭壹發(fā)五豝于嗟乎騶虞彼茁者蓬壹發(fā)五豵于嗟乎騶虞【詩所葭古音姑豝古伯吾反虞字不入韻】
　　騶虞毛傳以為義獸而賈誼新書謂騶者天子之囿虞者囿之司獸二說皆起于漢儒歐陽本義嚴(yán)氏詩緝范氏補傳并主賈說葢以爾雅釋獸無騶虞而射義有樂官備之文也按虞為司獸古有其官文囿名騶未詳所據(jù)或引左傳六騶指為二官彼此牽合彌不可信若騶虞之為獸則見于劉安鴻烈解相如封禪書不獨毛傳也顔師古以為白質(zhì)黑章張華以為珍獸若虎尾長于身陸璣以為不食生物不履生草諸君博物洽聞?wù)Z皆符合爾雅諸釋罣漏實多不得緣此遂謂古無是物也至射義樂官備箋謂一發(fā)五豝喻得賢人多義不屬于虞官未可援以為證今集傳亦宗毛義無容別為之說至此章詩義疏謂獸五豝惟一發(fā)者不忍盡殺仁心如是故于嗟乎嘆之實勝中必防疊之說末句不入韻亭林謂古人言盡而意長歌止而音不絶故有句之余有章之余如于嗟麟兮于嗟乎騶虞其樂只且文王烝哉之類皆章之余也凡章之余皆嗟嘆之辭不可入韻然合三數(shù)章歌之則章之末句又未嘗不自為韻此說得之質(zhì)疑引劉潢言乎虞自為韻則析句未安亦聲短而節(jié)促矣陸堂詩學(xué)又謂虞字與嗟字應(yīng)益破碎不成文皆屬衍說○爾雅葭華注曰蘆也葭蘆注曰葦也疏葭一名華葦之未成者然則葭也蘆也葦也一物也其曰蒹薕者似萑而細(xì)曰菼薍者似葦而小則別草也詩緝以為一物四名誤矣爾雅齧雕蓬薦黍蓬疏曰說文云蒿也草之不理者月令藜莠蓬蒿并興是也爾雅牝豝毛所據(jù)也集傳改為牡豕季本謂將為豆實用牝者非何楷用杜氏說謂春搜擇取不孕者此皆曲為之辭其實春田所以除田豕故專以豝豵言之無暇計其牝牡也特訓(xùn)詁當(dāng)有根據(jù)耳爾雅豕生三豵二師一特葢豕生三子謂之豵鄭箋本此集傳則用說文語

　　虞東學(xué)詩卷一
<經(jīng)部,詩類,虞東學(xué)詩>
　　欽定四庫全書
　　虞東學(xué)詩卷二
　　宗人府主事顧鎮(zhèn)撰
　　邶鄘衛(wèi)
　　邶鄘衛(wèi)在禹貢冀州西阻太行北逾衡漳東南跨河以及兗州桑土之野本紂畿內(nèi)之地自朝歌而北為邶南為鄘東為衛(wèi)其大較也漢志謂康叔始封即兼二國康成以地太非制兼并當(dāng)在后世而衛(wèi)之滅國經(jīng)傳無文難以信據(jù)按書康誥三篇乃武王封康叔于殷墟而命之之辭而漢書言成王封之者誤從書序也其言邶以封武庚鄘衛(wèi)之地管蔡分尹不數(shù)霍叔而合武庚為三監(jiān)未必全屬子虛而不無舛誤竊意邶鄘皆武庚封域三叔實監(jiān)其國而康叔自封于衛(wèi)及周公誅武庚以康叔能和集殷民因以其地益之不然殷頑遷洛至煩周公親蒞至君陳繼尹成王猶反復(fù)誥誡何三監(jiān)叛逆之區(qū)未聞有一人鎮(zhèn)撫耶畧為依據(jù)漢書訂正其失似近情事至于邶鄘皆衛(wèi)地而分系之二國義實難曉舊說以君世為次頃公最先故邶在前鄘柏舟衛(wèi)淇澳同是武公詩而事有先后故鄘次之衛(wèi)居后今定中在鄘淇澳在衛(wèi)所謂先后者殊不可信程子謂從其采得之地朱子謂系于各國之音夫古音已不可攷而詩中所指之地互見錯陳亦難以區(qū)界顧氏炎武曰累言之則曰邶鄘衛(wèi)專言之則曰衛(wèi)猶之言殷商言荊楚云爾分而為三者漢儒之訛此據(jù)左傳立說然漢儒亦何故誤分之也愚按邶風(fēng)十九篇歴志淫亂無一美詩疑是著其召禍之本鄘風(fēng)十篇則中興之詩在焉衛(wèi)風(fēng)十篇則美詩居多所謂康叔武公之德于斯可見區(qū)別觀之則當(dāng)時分第之義或有取爾今仍其舊云
　　余以邶鄘為誅武庚后益封祗以事理揣合及見世本古義與余正同而立說較確其言曰康叔封衛(wèi)在武王時書康誥朕其弟小子封是也其兼有邶鄘在成王時史記以武庚殷余民封康叔居河淇間是也古義又引逸周書作雒篇今不錄是書例以經(jīng)史之正者為據(jù)不采旁說也
　　邶
　　邶詩十九篇自仁人不遇而夫婦道乖賢才放廢外無分災(zāi)救患之思而內(nèi)有敗紀(jì)滅倫之變禍亂相尋征徭不息至于父子之愛盡捐而衛(wèi)之覆亡不待國人使鶴之年矣其次二南之后而居變風(fēng)之首者仁暴異區(qū)政俗相反故讀康誥三篇知其感而被化也獨后讀邶風(fēng)十九篇知其變而之惡也獨先○一統(tǒng)志邶城在衛(wèi)輝府城東北
　　泛彼柏舟亦泛其流耿耿不寐如有隱憂微我無酒以敖以游我心匪鑒不可以茹亦有兄弟不可以據(jù)薄言往愬逢彼之怒我心匪石不可轉(zhuǎn)也我心匪席不可卷也威儀棣棣不可選也憂心悄悄慍于羣小覯閔既多受侮不少靜言思之寤辟有摽日居月諸胡迭而微心之憂矣如匪澣衣靜言思之不能奮飛【集傳卷眷勉反】
　　柏舟內(nèi)貞外固【詩牖】可勝任載之用而使之泛泛水中無所依薄【集傳】以興已有可用之才而不見遇【箋義】所以中宵耿耿不能忘也憂矣而曰隱有隱憂矣而曰如仁之結(jié)而不可明言也豈飲酒敖游之所得解乎惟我心嫉惡太嚴(yán)不能如鏡之妍?并納【本義】是以異道不相安雖以僚友之親昵如兄弟者亦不可恃以為據(jù)【古義】往愬之而反遭其怒也【箋說】上既不得于君次復(fù)不諒于友獨窮困于此時而我心終守而不變不能如石之轉(zhuǎn)席之卷以屈心而抑志即外之威儀亦無可揀擇取舎以周容為度所謂固時俗之工巧余不忍為此態(tài)也惟是悄悄憂心常懼禍至之無日而羣小之申申者方慍怒之不殄而詬病交加侵陵日迫返已自維終無缺防則惟摽然而拊心已爾夫日月至明今乃微而不明【詩緝】是以憂之至于煩寃瞆眊如衣不澣之衣含垢忍尤而莫可如何蓋嘗靜黙自思終不忍舍之而去曰不能奮飛所謂仆夫悲余馬懷蜷局顧而不行仁之至也此詩之義為離騷濫觴五章曲折悲思而忠君憂國之忱守正嫉邪之義溢于言表流連讀之惻然入人心脾非仁人不能為此言也韓嬰劉向皆以為宣姜作集傳不從而猶疑為婦人詩蓋以其辭氣卑順柔弱而疑之及注孟子仍用序說即劉向論防顯封事亦引此詩則序謂仁而不遇衍之者謂衛(wèi)頃公時仁人不遇小人在側(cè)言皆信矣舊謂闗雎鵲巢之反者非集傳比也今從毛作興
　　綠兮衣兮綠衣黃里心之憂矣曷維其已綠兮衣兮綠衣黃裳心之憂矣曷維其亡綠兮衣兮女所治兮我思古人俾無訧兮絺兮绤兮凄其以風(fēng)我思古人實獲我心【女如字訧古音怡風(fēng)古音孚金反后同】
　　首章以表里興幽顯【正義】言掩蔽也【詩緝】次章以衣裳興尊卑【正義】言倒置也【姚舜牧】兩言心憂為君憂為君之子憂為國家后日憂故不能止而不能忘也【謝枋得】三章言妾僭之由在于君子如綠之為衣皆治絲者為之末章則達(dá)于事逐時變物隨氣遷理勢之常無足怪者故三章之思古人猶欲效之以無過末章之思古人直謂之獲我心而已是我心素定而古之善處此者特先得所同然耳至此絶無一毫怨懟不平之氣莊姜所以為賢也【許疏】若以絺绤之遇寒風(fēng)作秋風(fēng)紈扇之意豈復(fù)能思古人以善處哉序曰莊姜傷已特?fù)?jù)其事言之耳困而能通憂而維則【鄧元錫】莊姜所以自處者蓋已進(jìn)乎古矣鄭箋改綠為縁不可從集傳比也今從毛作興
　　燕燕于飛差池其羽之子于歸逺送于野瞻望弗及泣涕如雨燕燕于飛頡之頏之之子于歸遠(yuǎn)于將之瞻望弗及佇立以泣燕燕于飛下上其音之子于歸逺送于南瞻望弗及實勞我心仲氏任只其心塞淵終溫且惠淑慎其身先君之思以朂寡人【野古音渚任讀如字不入韻淵身人通】陳在衛(wèi)南故戴嬀大歸于陳而莊姜送之其三章曰逺送于南也初見其羽次但見其飛次但聞其鳴去而愈逺也【詩所】涕泣如雨初別也佇立以泣既別而久立實勞我心已去而長思也【輔氏】當(dāng)天傾地防之時煢煢兩寡婦死生訣別有無數(shù)心事說不出口乃丁寧付托既欲其擔(dān)當(dāng)又欲其慎宻故以塞淵溫惠淑慎言之凡此皆先君之思而仲氏平日所以朂我者也說到極傷心極真切處嗚咽便止何等沉痛何等包含合觀綠衣燕燕二詩憂而不怨傷而不激至此猶念先君可知日月終風(fēng)之非斥莊公也顧氏夢麟曰春秋書戊申【注三月十七日】衛(wèi)州吁弒其君完是年九月衛(wèi)人殺州吁于濮此詩之作在州吁未殺之先當(dāng)春夏之間見燕托興宜也州吁之殺石碏誘之如陳而使陳執(zhí)之莊姜逺送賦詩疑亦有感動于陳者歟愚按州吁方與諸侯連兵伐鄭而石碏將用陳討賊豈不懼有疎失戴媯之歸必有宻授方畧者至九月使人告陳之語特順風(fēng)之呼而非事起倉卒者矣當(dāng)日預(yù)聞其謀者獨有莊姜故越禮逺送而諄諄屬之末章任字如字讀則其義豁然而所謂塞淵溫惠淑慎者決非空作譽詞矣以恩相信曰任集傳從箋義不若直以擔(dān)當(dāng)訓(xùn)之毛朱作興同○爾雅嶲周注子嶲鳥出蜀中【嶲音規(guī)】又燕燕鳦注一名?鳥齊人呼鳦孫炎則以嶲周燕燕鳦一物三名說文又以嶲為周燕其訓(xùn)為鳥者祗名燕不名燕燕集傳用孔疏重言義按爾雅嶲周為一節(jié)燕燕鳦又為一節(jié)今且依郭注
　　日居月諸照臨下土乃如之人兮逝不古處胡能有定寧不我顧日居月諸下土是冐乃如之人兮逝不相好胡能有定寧不我報日居月諸出自東方乃如之人兮德音無良胡能有定俾也可忘日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定報我不述
　　前之傷己以莊公后之傷己以州吁不惟先后有次而詞氣神理亦各不同說見燕燕篇蔣仁叔五經(jīng)蠡測嘗辨之當(dāng)以序說為主后人之疑序由于衍者之失辭彼為推禍本于先君康成繆附其義遂以之人指莊公而詩義全晦矣夫舎現(xiàn)在兇逆之子而追憾已死之夫反覆指斥無論莊姜之賢決不如此即論泛常情事亦不相應(yīng)朱子所以改為莊公時詩也愚按莊姜前既不答于夫后復(fù)遭此大故煢孑無恃而州吁不循子道狂虐無已無所控告故呼日月而訴之非以喻君與夫人也【箋誤】一二章言日月照臨下土而丕冐之乃有如是之人違棄古道于我絶無敬愛而不顧養(yǎng)不報德使我困窮至此是日月亦有不照臨不丕冐者矣三四章言日月出于東方朗然照徹而此人狂悖昬惑即言語之間皆無善意【詩緝】則危亂將至何能使我可忘乎既呼日月而不聞乃嘆父母養(yǎng)我之不終疾痛之極必呼父母也【集傳】報我不述言所以遇我者不堪稱述【呂記】猶定姜數(shù)獻(xiàn)公之罪曰余以巾櫛事先君而暴妾使余也胡能有定反覆言之呂記謂推原禍亂之由非也州吁弒君篡立亟亟求定于諸侯莊姜知其決無成也故每章申言以著其憂春秋傳謂厚問定君于石子此其證也移之莊公甚無謂矣毛氏作興今從集傳為賦
　　終風(fēng)且暴顧我則笑謔浪笑敖中心是悼終風(fēng)且霾惠然肯來莫往莫來悠悠我思終風(fēng)且曀不日有曀寤言不寐愿言則嚏曀曀其陰虺虺其靁寤言不寐愿言則懷【來古音厘后同】
　　詩言州吁如終風(fēng)之暴嬉笑謔浪無復(fù)人子之禮所以中心是悼也且其狂惑如雨土蒙霿雖偶一來顧而終竟寂然如宋光宗間歲一朝重華之類其昬瞆如重陰不開雷發(fā)不振令人氣郁不舒懷抱莫釋則其傷甚矣高如晦曰愿言則嚏猶言若肯提起一聲我則愿嚏今人打涕便道人說我是也【箋義】愿言則懷亦當(dāng)如此領(lǐng)防五經(jīng)蠡測曰綠衣歸于自省燕燕但言涕泣且有先君之思無一毫怨尤及觀日月終風(fēng)二詩明斥過惡與前二詩詞意遼絶竊意施之州吁則可施之莊公則不可況篇次先后已定何必移易集傳比也今從毛為興○爾雅釋天日出而風(fēng)為暴風(fēng)雨土為霾陰而風(fēng)為曀月令民多?嚏注?者氣窒于鼻嚏者聲發(fā)于口徐錯云腦鼻中氣壅塞噴嚏則通
　　擊鼓其鏜踴躍用兵土國城漕我獨南行從孫子仲平陳與宋不我以歸憂心有忡爰居爰處爰喪其馬于以求之于林之下死生契濶與子成說執(zhí)子之手與子偕老于嗟濶兮不我活兮于嗟洵兮不我信兮【兵古音邦行古音杭后同仲宋忡平去通馬古音姥老古音柳信古伸字末兩章下二句轉(zhuǎn)韻】
　　州吁弒君自立才五月余兩書伐鄭皆宋主兵而左氏稱州吁將修先君之怨于鄭使告于宋則兵端自衛(wèi)矣擊鼓其鏜踴躍用兵形容州吁之阻兵安忍神色俱動本言南行伐鄭特?fù)c役土功筑漕城于題外烘托不務(wù)令德而虐用其民之意次章乃指出告宋連陳實事斥言時帥憂其不終眾仲所謂不戢將自焚者不我以歸者古義謂既圍東門五日而還矣未幾魯翚帥師來防復(fù)往伐鄭必師歸在途又聞后命也爰居爰處爰喪其馬毛謂有不還者有亡其馬者于以求之于林之下鄭謂行軍必于山林求其故處近得之其即必死是間余收爾骨之痛歟王肅謂爰居而下三章與其室家訣別者是也若曰失伍離次與此情事不符契濶隔逺之意洵信也【說文】即上章成說也傳訓(xùn)為逺其義未聞○通典滑州白馬縣衛(wèi)之漕邑戴公廬漕即此正義云當(dāng)在河?xùn)|近楚丘今直隷大名府滑縣毛傳孫子仲謂公孫文仲本衍序
　　凱風(fēng)自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬勞凱風(fēng)自南吹彼棘薪母氏圣善我無令人爰有寒泉在浚之下有子七人母氏勞苦睍睆黃鳥載好其音有子七人莫慰母心【首章南心韻夭勞轉(zhuǎn)韻次章但以薪人為韻】
　　詩非美孝子錄此詩乃美孝子也以風(fēng)之鼔物興母以棘之難長興已自心而薪則母之劬勞圣善并見母氏圣善我無令人居然天王圣明臣罪當(dāng)誅之意下乃痛自刻責(zé)以寒泉之可漑黃鳥之可悅責(zé)已之不能顧養(yǎng)以慰母是泉鳥之不如也頻喚七子見生子之多曰無曰莫所謂雖多亦奚以為者自責(zé)之甚也孟子謂小弁過大凱風(fēng)過小亦為母但不安其室非有別狀不然失節(jié)事大安得云小哉卒由此感悟故曰慰母心而成其志孝子所以可美也許氏名物鈔曰睍睆毛傳好貌箋以興顔色悅也詩緝光鮮貌檀弓華而睆皆以色言俗訛以為黃鳥之聲愚按玉篇云出目貌似較切集傳比也今從毛為興○爾雅南風(fēng)謂之凱風(fēng)李巡曰南風(fēng)長養(yǎng)萬物萬物喜樂故曰凱風(fēng)說文棘酸棗沈括曰棗獨生高而少橫枝棘列生卑而成林水經(jīng)注濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側(cè)有寒泉岡又輿地記祥符縣北有浚水即漢之浚儀有寒泉坂
　　雄雉于飛泄泄其羽我之懷矣自詒伊阻雄雉于飛下上其音展矣君子實勞我心瞻彼日月悠悠我思道之云遠(yuǎn)曷云能來百爾君子不知德行不忮不求何用不臧
　　泄泄其羽下上其音何用不臧也自詒伊阻則忮求之為害矣日久道邁世路崄巇所以勞我懷思而不已也于是告之以德行戒之以忮求庶幾善處而無患乎不直呼君子而曰百爾君子所謂旅中相聚不止一人人各自善自然相及者歟遭世末流逺從征役僚友之相闗切者憂思而勸戒之如此豈此行役之大夫?qū)嵲熘\興此役者故曰自詒伊阻乎序曰刺宣公蓋推本言之傳箋迂曲不可從諸儒皆以婦人當(dāng)之亦未知所據(jù)或以雄雉起興信為閨怨此尤害辭之甚者興意在第二句不在雄雉也詩人覽物起情不當(dāng)如此穿鑿若順文解義則集傳為得○爾雅雉有十余種伊洛而南素質(zhì)五彩皆備成章曰翚江淮而南靑質(zhì)五彩皆備成章曰鷂
　　匏有苦葉濟(jì)有深渉深則厲淺則揭有彌濟(jì)盈有鷕雉鳴濟(jì)盈不濡軌雉鳴求其牡雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨冰未泮招招舟子人渉卬否人渉卬否卬須我友【軌古音九否房以反友古音以】
　　詩刺衛(wèi)宣公與夫人并為淫亂序本無失鄭以夫人專指夷姜則有可疑者深厲淺揭毛訓(xùn)因時制宜鄭喻男女之賢不肖及長幼似皆不得其指濟(jì)盈不濡軌傳箋釋義未融雌雄牝牡論亦太滯諸儒都從舊說歐陽本義獨明順今約其辭而防合諸家以釋之曰匏葉苦而濟(jì)渡深【鄭箋】未可妄行也彼乃不問淺深惟意所往【詩緝】如公與夫人之不顧可否惟欲是從也【本義】夫深水彌然以車濟(jì)之豈有不濡其軌者而彼昏不知喻宣公也【詩緝】鷕然之雉惟知配偶之求而以聲相呼無復(fù)羞恥喻夫人也【詩緝】不聞雝雝鳴鴈乎士之歸妻猶有禮別宣公曾士庶之弗若【歐陽】此因雉鳴而言也【詩所】不見招招舟子乎乘舟之人猶待我友夫人曾行道之弗若【歐陽】此因濟(jì)盈而言也【詩所】文則相承意實互換而末章又回顧首章極錯縱變化之妙蔡衍鎤詩經(jīng)尊卜曰前兩章似斥夷姜后兩章似斥宣姜愚按一二四章反覆濟(jì)渉三章直指歸妻明說河上新臺之事即前兩章亦斥宣姜也箋以夷姜當(dāng)之者徒以篇次在新臺之前而疏因摘雉鳴求牡句為之疏解不知雉鳴求牡特魚網(wǎng)鴻離之對靣語耳且未有女不從而男能強刼之者齊為大國宣公雖聞姜美何敢妄行必請于齊而聽之乃作臺以相要求牡之言固非周內(nèi)也若篇次錯簡詩書多有尤不足疑集傳比也當(dāng)從毛作興○馮氏詩疏謂說文古今注陸璣疏通云匏瓠也惟陸農(nóng)師云長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏匏苦瓠甘定非一物今攷諸書惟甘苦為可明耳本草有苦瓠瓠之苦者疑是匏矣蓋匏為總名甘者可食苦者佩以渡水又曰軓音范軾前也軌龜美反轂?zāi)┮捕Y書云軹轂?zāi)┮嘀^之轊又謂之軌羅中行云車輪廣狹高下皆定于軌軌同則轍跡亦同因謂車轍亦曰軌軌居輪中若濡軌則水渉三尺三寸此謂轂?zāi)┲壱部最e達(dá)不知軹亦名軌乃欲改音為軓朱子但取軌牡葉韻不知軌之為軹遂以車轍釋之當(dāng)從羅氏近日休寧戴震氏作考工圖注引周禮大馭祭兩軹祭軓禮記少儀祭左右軌范兩節(jié)注明軓為軾前又引此詩傳由辀已上為軓謂今詩軓作軌以合韻改之也又謂轂?zāi)┲T古為?字杜子春改為軹耳其實軹乃輢內(nèi)交木非轂?zāi)┮?讀如笄又謂轂?zāi)?軸末為轊轊又軸之長出轂外者不可混為轂?zāi)┌瓷賰x注以軌為轊頭即杜子春以為軹戴所辨為?也范為軾前即故書為范杜子春以為?周禮所謂祭軓者也因軸末之轊與轂?zāi)┲?原屬一處相連易滋蒙混杜又改?為軹與輢內(nèi)之軹相淆彌復(fù)錯亂得此搜剔耳目一清特軌為轂?zāi)┦枇x亦然特不當(dāng)混為轊頭耳而傳謂由辀已上是毛意直為軓故后人疑為合韻改之三百篇中未有可改字就韻者羅說固不可易
　　衛(wèi)宣公烝于夷姜生伋子事本左傳宛溪顧氏獨辨其誣其說曰閔二年傳惠公之即位也少杜注謂葢年十五六而宣公在位止十九年朔尚有兄壽則奪伋妻事當(dāng)在即位之元二兩年伋年可娶亦當(dāng)十五六而宣公之兄桓公凡十六年而為州吁所弒則烝夷姜當(dāng)在桓公初年矣先君之妾媵當(dāng)嚴(yán)閟深宮而宣公為公子時又出居于邢無由得近即有之亦必閟不令宣乃顯屬諸右公子倡狂無忌如此且石碏老成謀國手定州吁之難創(chuàng)深痛鉅豈有迎立穢跡彰聞之公子而奉以為君此萬萬必?zé)o之理竊意夷姜乃宣公未即位時所娶之嫡夫人后因?qū)櫵ヒ姀U橫加之罪左氏因而甚之耳史記衛(wèi)世家曰宣公愛夫人夷姜生子伋以為太子絶無曖昧不可道之事尤信而可征也說雖似創(chuàng)持義極正要之此詩無預(yù)夷姜事
　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)以陰以雨黽勉同心不宜有怒采葑采菲無以下體德音莫違及爾同死行道遲遲中心有違不逺伊邇薄送我畿誰謂荼苦其甘如薺宴爾新昏如兄如弟涇以渭濁湜湜其沚宴爾新昏不我屑以母逝我梁母發(fā)我笱我躬不閱遑恤我后就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之何有何亡黽勉求之凡民有喪匍匐救之不我能慉反以我為讎既阻我德賈用不售昔育恐育鞠及爾顛覆既生既育比予于毒我有防蓄亦以御冬宴爾新昏以我御窮有洸有潰既詒我肄不念昔者伊余來墍【菲體死平上通弟音底舟游求救平去通讐售平去通】
　　此詩反覆低徊叨叨細(xì)細(xì)極凄切又極纒綿覺廬江小吏妻詩殊淺俗也谷風(fēng)陰雨便覺愁慘滿目如聞怨聲如見怒色【范補傳】因告以夫婦同心不宜如此采葑菲者不以根惡而棄其葉美【杜注】夫婦之間豈當(dāng)以小嫌而忘其大善茍好音無違【程子】及爾同死則中心之愿也至于被譴而行則違其心矣是以遲遲而不進(jìn)也乃送我不逺才及門內(nèi)恩義之薄尚可言哉我也被棄甚苦而彼也新婚甚樂惟其涇渭不分雖有甚清之沚而彼方宴樂新婚終不以我為潔而與之也我固去矣而資生之具尚存慎母敗我成業(yè)葢?yīng)q顧惜而不舎也【歐陽】既乃嘆曰我身且不見省【程子】何暇恤我去后之物乎猶憶在家之時勤勞作苦黽勉有亡雖至隣里凡民無不盡力周恤我之有德于彼者如此乃不能慉我反視為讐既阻拒我德雖欲強為操畫亦如賈之不售耳因念昔日相與為生?？稚砀F盡及爾其至顛覆今既遂其生育乃比予于毒而棄之我葢如所蓄之美菜然僅堪御冬不可常用今汝既饒裕逸樂安于新婚徒以前日困窮用我御之耳所以怒言怒色詒我以勞苦不能堪之事曷不念昔者困窮時由我而得至安息也【蘇氏】詩牖曰不宜有怒起下有洸有潰來同心起下不我屑以來德音起下治家勤勞來同死起下既生既育等句來詩人多以風(fēng)雨喻暴亂嚴(yán)氏詩緝范氏補傳皆謂風(fēng)生大谷習(xí)習(xí)不止與北風(fēng)終風(fēng)無異陸佃云谷風(fēng)言其自詩話謂風(fēng)自谷出是也孫炎釋爾雅訓(xùn)谷為谷誤矣舊說以為和風(fēng)在此詩猶取反興至小雅谷風(fēng)之二三章則義難通矣不如嚴(yán)范二說為長集傳比也今從毛作興○爾雅須葑蓯草木疏云蕪菁也亦名蔓菁郭曰今菘菜埤雅云蕪菁似菘而小有臺俗謂之臺菜其紫花者謂之蘆菔所謂溫菘也又菲芴郭曰土?也孫炎曰葍類又菲意菜郭曰似蕪菁陸璣云似葍莖粗葉厚而長有毛甘美可作羹幽州人謂之芴爾雅謂之蒠菜是陸以二者為一物集傳用陸說箋言二菜上下皆可食而其根有美時有惡時杜預(yù)則為上善下惡集傳用箋說爾雅荼苦菜月令孟夏苦菜秀夏小正四月取荼是也詩緝曰荼有三種一曰苦菜二曰委菜三曰英荼此詩及采苓緜之荼皆苦菜也以薅荼蓼委葉也有女如荼英荼也邢疏以為斷之有白汁者非楊慎以為吳葵尤非吳葵乃葽也詳見夏小正注爾雅蒫薺實本草云味甘取其葉作葅及羹亦佳春秋繁露曰薺以冬美是也畿門畿也昌黎譴瘧鬼詩白石為門畿程大昌云笱者以竹為器設(shè)逆須于其口魚可入不可出承于梁旁透水處毋發(fā)我笱者懼其發(fā)取已獲之魚方輿紀(jì)要曰涇水出陜西平?jīng)龈髂纤氖镩_頭山之涇谷東經(jīng)長武縣北合汭水同流過邠州至高陵縣西南二十里入渭渭水出臨洮府渭源縣西二十五里之南谷山流經(jīng)鳥防山下合汧斜豐鎬四水與涇水合于高陵縣又東歴同州府朝邑縣合漆沮二水又東至華陰縣北而入于河
　　式微式微胡不歸微君之故胡為乎中露式微式微胡不歸微君之躬胡為乎泥中
　　旄丘之葛兮何誕之節(jié)兮叔兮伯兮何多日也何其處也必有與也何其久也必有以也狐裘蒙戎匪車不東叔兮伯兮靡所與同瑣兮尾兮流離之子叔兮伯兮褎如充耳【葛節(jié)日通久古音幾】
　　式微勸歸旄丘責(zé)衛(wèi)據(jù)下序言狄人迫逐黎侯是當(dāng)時尚未失國衛(wèi)不救而國乃失耳按宣十五年傳晉伯宗數(shù)狄五罪其三曰棄仲章而奪黎氏地不言滅其國也晉既滅潞畧狄土立黎侯而還是黎侯奔衛(wèi)求援不得而不敢歸也式微之勸歸蓋在伯宗數(shù)罪之先矣若已失國將安所歸乎微君之微當(dāng)如集傳作非解不當(dāng)如胡文定說為微視黎侯也中露泥中當(dāng)如王氏言沾濡之辱防溺之危不當(dāng)如毛傳為衛(wèi)二邑也又按黎在衛(wèi)西黎侯身已在衛(wèi)猶云匪車不東者箋謂寓在衛(wèi)東東萊因謂衛(wèi)大夫之車不來東嚴(yán)華谷反之謂寓亦在西故往衛(wèi)則東集傳言豈我之車不東告于女李迂仲則謂衛(wèi)大夫之車不東來錢天錫又言非我車不能渡河以告東方之諸侯陳義紛紜終多疑竇愚意式微作于從亡在東之臣中露泥中皆眼前景況旄丘作于居守在西之臣何多日何其處何其久皆心頭摹擬情事判然言非我車不東來迎君特衛(wèi)之諸臣無同患相助者耳如此說車東之義似稍直截葛之誕節(jié)裘之蒙戎固見閱時之久而疎濶之意憔悴之容已隱隱如繪尾流離宋儒說義讜已然以之子目君竊所未安況出自忠者之口乎按流離爾雅作鹠鷅鹠鷅少美長丑比衛(wèi)人之始德終怨即谷風(fēng)恐懼棄予之意箋義固可取也褎盛服也【毛傳】言雖往告之而褎然盛服者如以瑱塞耳而無聞也【嚴(yán)緝】以褎為笑此箋未詳所據(jù)○爾雅旄丘前高注引此詩疏曰釋丘形未嘗指為地名也寰宇記謂旄丘在澶州臨河縣東今大名府開州城北有旄丘恐屬附防
　　簡兮簡兮方將萬舞曰之方中在前上處碩人俁俁公庭萬舞有力如虎執(zhí)轡如組左手執(zhí)籥右手秉翟赫如渥赭公言錫爵山有榛隰有苓云誰之思西方美人彼美人兮西方之人兮【籥翟爵鄭庠分韻同部苓古音隣】
　　此詩大義序傅畧同而訓(xùn)詁各異章首簡字毛訓(xùn)大鄭訓(xùn)擇朱訓(xùn)易鄭說為長何?子曰簡通作柬說文分別之也謂分別其能舞與否將使之舞也方將將也【毛以為四方者非】萬者舞之總名【鄭以為干舞者非】疏云月令仲春之月命樂正習(xí)舞入學(xué)者必釋菜以禮先師此日之方中即彼春入學(xué)謂二月日夜中也尚書日中星鳥左傳馬日中而出與此同也在前上處鄭謂前列上頭時方就舞位而碩人處眾舞者之上孔氏以為樂吏即周禮所謂以舞仕者也至于舞時則見其儀觀之偉而發(fā)揚蹈厲則有力如虎焉行其綴兆則執(zhí)轡如組焉皆喻其舞之善也朱氏道行謂因舞而見者得之若別生枝節(jié)與上下文義不蒙愚意次章似說干舞三章乃言籥舞錫爵是祭未勞翟祭統(tǒng)謂畀煇胞翟閽者惠下之道也【毛傳】葢舎菜合舞本有事于瞽宗若燕飲獻(xiàn)工非此時事赫如渥赭與有力二句同例言武舞則才藝之美如彼文舞則顔色之好又如此洵可以承王事者而以煇胞畜之所謂不用賢也鄭以西方美人為周室賢者彼美人為碩人蓋詩人見此碩人惜其才美而不用因憶西周盛時之賢者各載高位如榛之在山苓之在隰無不得其所彼萬舞之賢者其美豈遜于西方之人而無如今之不用何無限感慨含而不露若作本人自嘲其義反淺而近薄舊作三章章六句當(dāng)從集傳作四章三章章四句一章章六句○爾雅大籥謂之產(chǎn)中謂之仲小謂之藥郭云籥如笛三孔而短小黃氏樂典謂宮一羽一角一是也廣雅謂七孔毛傳謂六孔俱未詳陳旸云籥所以為聲翟所以為容聲由陽來故執(zhí)籥于左容自陰作故秉翟于右陸疏榛栗屬羅愿云闗中鄜坊甚多故其字從秦爾雅蘦大苦今甘草邢疏蘦苓字異音義同
　　毖彼泉水亦流于淇有懷于衛(wèi)靡日不思孌彼諸姬聊與之謀出宿于泲飲餞于禰女子有行逺父母兄弟問我諸姑遂及伯姊出宿于干飲錢于言載脂載牽還車言邁遄臻于衛(wèi)不瑕有害我思肥泉茲之永嘆思須與漕我心悠悠駕言出游以寫我憂【謀古音媒后二章俱轉(zhuǎn)韻】
　　按漢書顔注泲本濟(jì)水之字濟(jì)水出河?xùn)|垣縣王屋山至武德入河溢為滎今河南開封府滎澤縣是也滎澤之水渟而不流潛行地下至定陶復(fù)出今兗州府曹縣是也寰宇記大禰溝在曹州寃句縣北七十里皆在衛(wèi)境當(dāng)從讀詩記為父母國之地集傳言始嫁來時者是也又按隋志邢州內(nèi)丘縣有干言山李公緒則謂栢人縣有干山言山地既不同山名亦異要非衛(wèi)境所有當(dāng)從毛傳為所適國郊肥泉則水經(jīng)注所謂馬溝水出朝歌城北東南注淇水者也須即故須句國水經(jīng)注言濮渠東逕須城北漕即州吁所筑其為衛(wèi)地?zé)o疑諸姬謂侄媵諸姑伯姊不可以侄媵言當(dāng)從杜氏左傳注以問為致問詩本空中搆想不必屑推求而地與人決非可隨口說者故為論之又古義謂此與載馳如出一口亦穆姬作也慮難曰謀【說文】穆姬志欲救衛(wèi)思以大義動諸姬【何以諸姬為同姓之國孌慕也本說文】而與謀興復(fù)下二章皆言謀及諸姬之事而齊為覇主伯姊在焉尤欲望援于齊也按須城楚丘南二十八里漕為白馬縣皆今滑縣地載馳之詩曰驅(qū)馬悠悠言至于漕此詩亦曰思須與漕則何說似非無稽○爾雅釋泉歸異出同為肥酈道元引犍為舎人則云出異歸同王應(yīng)麟言今是水異出同歸是當(dāng)以水經(jīng)注所言為定泉出于衛(wèi)亦流于衛(wèi)故以取興
　　出自北門憂心殷殷終窶且貧莫知我艱已焉哉天實為之謂之何哉王事適我政事一埤益我我入自外室人交徧讁我已焉哉天實為之謂之何哉王事敦我政事一埤遺我我入自外室人交徧摧我已焉哉天實為之謂之何哉【敦鄭氏音都回反下三句嘆辭哉之亦為韻】
　　賢者事于闇君公私交廹而上不見知于君下不見諒于家故作此詩【毛朱同】窶無財可以為禮貧無財可以自給【孔疏】王事王家之事政事其國之事適者始辭敦者廹辭益者略辭遺者盡辭此詩疑行役者所作亦從事獨賢之嘆也【詩緝】大指全在莫知我艱句天實為之無所歸咎之辭也康成謂事君無二志故自決歸之于天出北門亦是興
　　北風(fēng)其涼雨雪其雱惠而好我擕手同行其虛其邪既亟只且北風(fēng)其喈雨雪其霏惠而好我擕手同歸其虛其邪既亟只且莫赤匪狐莫黑匪烏惠而好我擕手同車其虛其邪既亟只且【邪音徐后同車音姑韋昭謂古惟尺遮反恐未然】風(fēng)饕雪虐滿目慘愁至狐羣烏合為惡如一【鄭箋】則危亂將至不能以一朝居矣序云刺虐即詩可見必謂衛(wèi)無虐政恐未然也其虛其邪爾雅作徐邢昺申郭李義謂謙虛閑徐歐本義曰其可皆徐而不進(jìn)乎程傳曰尚可寛容徐緩乎皆言去之當(dāng)亟義與爾雅合箋謂虛徐寛仁者今皆為急刻之行語費周折故集傳不取而用歐程說也莫赤莫黑云者范逸齋謂如此而不去是不辨狐赤而烏黑也王荊公解末章同車謂貴者去之按程傳謂同車亦偕行耳但卒章辭益廹切同車有已駕之意東萊呂氏謂同車不必指貴者二說得之集傳比也當(dāng)從毛為興
　　靜女其姝俟我于城隅愛而不見搔首踟躕靜女其孌貽我彤管彤管有煒說懌女美自牧歸荑洵美且異匪女之為美美人之貽【末章女字從集傳讀汝】
　　序以刺時書者十有三篇言男女者居大半焉衍者謂衛(wèi)君無道夫人失德而毛鄭皆以女德貞靜為說引古女史彤管之法左氏定九年傳靜女之三章取彤管焉杜注雖悅女美美在彤管是古說皆與毛鄭合也東萊引橫渠詩后宮西北邃城隅竢我幽閑念彼姝以為述古賢君賢妃之相與得其義矣鄭謂詩人欲以靜女易夫人則迂曲附防所以啟后來之紛紛也歐陽氏直例諸溱洧之類而于彤管之明白可據(jù)者乃謂樂器亦有管不知此管何物則不免于遁矣總之靜女不可謂淫彤管不可比芍藥則古說不可廢也戴東源考工圖補注云城臺謂之城隅詩曰靜女其姝俟我于城隅媵俟迎之禮也古者諸侯娶必有媵稅駕近郊整車飾然后至城下以俟迎者僾而不見【石經(jīng)作僾說文僾彷佛也】迎之未至也始思見其人繼思見其物始言至城下末乃言其來自郊外靜女之刺思賢媵懷女史之法者學(xué)者罕聞城隅而詩遂失其傳矣愚謂述城隅之俟所以深刺新臺之要贈管歸荑明其守正而潔白似刺夫人之意居多新臺直刺衛(wèi)君耳按考工記宮隅之制七雉城隅之制九雉宮與城皆有臺則皆有隅不知橫渠所稱后宮西北者何指○張次仲詩記彤管筆赤管女史所用【鄭箋】或謂古以刀為筆安得有管豐南嵎云以刀刻木乃書契之始至黃帝命沮誦為史以漆書紀(jì)事于簡以墨書紀(jì)言于帛孔子修春秋筆則筆削則削削謂以刀除去竹簡之漆書筆則以墨書于帛也子張書諸紳其不以刀明矣韻防茅之始生曰荑孔疏茅潔白之物
　　新臺有泚河水彌彌燕婉之求籧篨不鮮新臺有灑河水浼浼燕婉之求籧篨不殄魚網(wǎng)之設(shè)鴻則離之燕婉之求得此戚施【鮮古音犀灑古音銑浼古音免離古音羅施古式何反末章離施韻之字不入韻】
　　二子乘舟泛泛其景愿言思子中心養(yǎng)養(yǎng)二子乘舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害【景古影字害蔡氏尊卜音系再見閟宮】夫婦之別至新臺而滅矣父子之恩至乘舟而絶矣而詩人猶若不忍盡其辭者然斥宣公者曰籧篨戚施便不容俛仰于人世思二子者曰泛泛其景便不覺慘動于心目詩之妙于立言如此○容齋五筆云宣公在位十九年而卒姑以即位之始便成烝亂次年即生伋子勢須十五歲然后娶既娶而奪之又生壽朔朔已能同母譖兄壽又能代為越境非十歲以下兒所能辦也然則十九年之間如何消破陸儼山嘗舉以問穆伯潛伯潛以為宣公上烝當(dāng)在未即位之前儼山以為其父尚在不應(yīng)認(rèn)為已子按史記衛(wèi)莊公卒后十六年而后桓公被弒迎其弟晉于邢而立之是為宣公宣公嗣為諸侯去父亡十有六年其生伋子豈得謂父在時耶惜伯潛不能舉此折之或謂宣未為君其兄桓公固在肯任其烝庶母生兒而居然以為已子耶愚謂桓公為世子時親見州吁之驕縱致母氏之困阨久思為紾臂之舉若即位之后稍能振刷召石碏而用之去州吁若振籜耳乃容之十六年聽其與叔段為伍釀成禍端而身受之闇弱如此安能防閑其庶母及弟也后公子頑之事亦當(dāng)惠公在位時可以破疑矣宛溪顧氏則據(jù)史記以夷姜為宣公夫人無上烝庶母事詳見匏有苦葉二子乘舟事古義據(jù)新序言壽母謀沉伋于河壽知之而與之同舟舟人不能殺未幾又使伋之齊使盜見旌要殺之壽先竊旌往幾及齊而見殺伋至載其尸而還遂自殺若左傳史記列女傳所載皆后一節(jié)事按諸書皆言殺之于陸今詩言乘舟與待諸隘者不符古義所引可補正史之闕○水經(jīng)注甄城北岸有新臺爾雅籧篨口柔也戚施面柔也李巡曰籧篨戚施本人疾之名故晉語云籧篨不可使俯戚施不可使仰葢口柔者必仰面觀人顔色而為辭面柔者必低首下人季本云籧篨龜胸疾戚施駝背之疾又說文籧篨粗竹席戚施??【音秋施】即蟾蠩也
　　鄘
　　邶鄘皆首栢舟邶之首栢舟也君子吝窮而效逆速禍至莊宣淫亂而遂底滅亡鄘之首栢舟也女貞終吉而有子克家雖宣懿重昏而猶可再造編詩之意深矣○通典衛(wèi)州新鄉(xiāng)縣西南三十二里有鄘城即鄘國古或作庸本庸姓之國春秋大事表云閔二年戴公渡河廬漕至僖二年齊桓公封衛(wèi)于楚丘今為衛(wèi)輝府之滑縣此為北楚丘又元和郡縣志淇縣【即朝歌】東渡河一百十五里至滑縣滑縣東北五里為漕又東北五十五里為楚丘又東北一百三十里至開州為成公再徙之帝丘今屬直隷大名府黃河更在開州北十五里據(jù)此則詩中所指之楚丘實在衛(wèi)州鄘境而非兗州桑土之野矣若曹州曹縣東南四十里之楚丘與曹宋錯壤乃衛(wèi)之邊境詳具定中篇馮疏誤
　　泛彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實維我儀之死矢靡他母也天只不諒人只泛彼柏舟在彼河側(cè)髧彼兩髦實維我特之死矢靡慝母也天只不諒人只【儀古音俄末二句天人韻】序言共姜自誓而下稱衛(wèi)世子共伯蚤死其妻共姜守義云云索隠據(jù)之以正子長之失是序說不獨為功于經(jīng)亦且有補于史按防大記小斂主人脫髦此諸侯禮既夕記既殯主人脫髦此士禮是君與卿大夫士皆三日而脫髦也髦者用發(fā)為之象幼時鬌鬌以夾囪故髦有兩父死脫左母死脫右今兩髦尚垂則非父亡代立之時矣況諸侯五月而葬嗣君脫髦已久安得入羨自殺猶垂兩髦乎呂氏記曰武公在位五十五年而國語稱其年九十有五猶箴儆于國計初即位當(dāng)逾四十而共伯齒又加長經(jīng)何以言兩髦序何以言蚤死是共伯未嘗有見弒之事武公未嘗有簒弒之惡后之傳者妄也毛傳以天為父不可從范逸齋曰女子以母為親故稱母而不稱父愚按姑息兒女出于婦人居多故呂大臨言止是母意毛傳集傳俱屬興下篇同
　　墻有茨不可埽也中冓之言不可道也所可道也言之丑也墻有茨不可襄也中冓之言不可詳也所可詳也言之長也墻有茨不可束也中冓之言不可讀也所可讀也言之辱也【道古音島】
　　序曰刺其上則不獨頑與宣姜而惠公在其中矣或云左傳稱惠公之立也少不當(dāng)以魯莊之例責(zé)之按朔未立時已能愬兄及其為君顧不能閑母耶鶉奔二章即是責(zé)惠公之辭傳箋解中冓義迂曲難信說文云冓交積材也漢書應(yīng)劭注中冓材冓在堂之中蓋象對交之形空中搆結(jié)深密之處爾雅茨蒺藜是據(jù)楚楚者茨說說文則云茅葢屋葢以茅葢屋謂之茨周禮圉師茨墻則翦闔注亦曰葢也今云墻有茨而傳引爾雅文是以蒺藜覆墻如今墻頭設(shè)棘之類襄通作攘故毛訓(xùn)為除
　　君子偕老副笄六珈委委佗佗如山如河象服是宜子之不淑云如之何玼兮玼兮其之翟也鬒發(fā)如云不屑髢也玉之瑱也象之揥也揚且之晢也胡然而天也胡然而帝也瑳兮瑳兮其之展也防彼縐絺是紲袢也子之淸揚揚且之顔也展如之人兮邦之媛也【宜古音俄詩本音次章上去入通為一韻質(zhì)疑晢音錫從柝不從折從折者征側(cè)反集傳誤三章平去通袢符袁反顔古音妍】三章皆極言宣姜服飾容貌之盛葢與猗嗟同意【劉瑾】孔疏于首章不言何服于次章言祭服故尊之以帝天卒章言事君子見賔客之服故以美人言之今按詩意首二章皆言祭服胡然二句言何以稱此容儀成此尊嚴(yán)即足上云如之何意非尊之以帝天也展如之人兮邦之媛也亦是重愧之不必如讀詩記言一章末責(zé)之二章末問之三章末惜之也毛訓(xùn)副編發(fā)為之又訓(xùn)笄為衡笄箋皆不正其失而疏引追衡笄注更加舛誤后儒因仍彌復(fù)疎脫或謂箋詩異于注禮不當(dāng)沾沾考證此懲康成之失而過者恐非考信六藝之義愚按追師副編次注云副之言覆其遺象若今歩揺服之以從王祭祀編則列發(fā)為之其遺象若今假紒【音髻】服以告桑次次第發(fā)長短為之所謂髲髢也服以見王今云編發(fā)為之是編而非副矣追衡笄注鄭司農(nóng)云衡維持冠者春秋傳云衡紞纮綖后鄭云王后之衡笄皆以玉為之惟祭服有衡垂于副之兩旁當(dāng)耳其下以紞懸瑱笄卷發(fā)者馮氏疏云衡笄本二物衡垂于當(dāng)耳笄橫于頭上鄭注垂于兩旁云云釋衡非釋笄也自正義引注于惟祭服有衡句下攔入笄字而兩物遂為一物不復(fù)知毛傳之非矣象服當(dāng)如箋說謂揄【音揺】翟闕翟翟而言象者象鳥羽而畫之臯陶謨予欲觀古人之象是也紲袢毛謂當(dāng)暑袢延之服但詁袢字未見紲義孔疏則以袢延為熱氣紲乃去熱之名袢延之為熱氣既不可知而訓(xùn)紲為泄尤不免于附防集傳紲袢束縛意按說文紲系也袢衣無飾也蓋近身里衣系即束縛之意是衣以縐絺為之加之系焉以自斂飭而展衣防其上○后漢書輿服志皇后歩揺以黃金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者諸爵獸皆翡翠為毛羽金題白珠珰繞以翡翠為華云按此即康成所謂副既笄而加飾如今歩揺上飾者疑古制未必然故又曰古制未聞也周禮內(nèi)司服掌王后之六服袆衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣注袆當(dāng)作翚揄與揺同狄與翟同皆雉名三翟皆祭服鞠衣服以蠶展衣服以見王及賔客褖衣服以燕居及御于王孔疏諸侯夫人于其國衣服與王后同上公夫人得袆衣以下侯伯夫人得揄狄以下按衛(wèi)為侯國故鄭以此詩之翟為揄翟闕翟也禮書副者翟之配以配袆翟明堂位祭義夫人副袆是也以配揄翟詩副笄六珈其之翟也是也次者褖衣之配士昏禮女次純衣是也然則編為鞠衣展衣之配矣外內(nèi)命婦服鞠衣展衣者服編褖衣者服次按展玉藻作襢鄭司農(nóng)謂展衣白故箋以白言毛則謂以丹縠為衣故孫毓以赤言然據(jù)說文瑳玉色鮮白則展衣之白可知似當(dāng)從鄭劉熙釋名揥摘也毛曰所以摘發(fā)疏謂以象骨搔首因以為飾按魏風(fēng)佩其象揥則象揥直是佩飾佩固有用象者其用則以摘發(fā)耳非必著于首也副笄揄翟盛服之時安得施象揥于首疏說非是
　　爰采唐矣沬之鄉(xiāng)矣云誰之思美孟姜矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣爰采麥矣沬之北矣云誰之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣爰采葑矣沬之東矣云誰之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣【東冬陽養(yǎng)平上通】桑中桑間之同異朱呂反覆詰難而集傳與讀詩記各行其說今考樂記先言鄭衛(wèi)之音亂國之音次言桑間濮上之音亡國之音明有二等難以混并為一又按史記樂書衛(wèi)靈公將之晉至濮水夜聞鼓琴聲召師涓聽而寫之見晉平公而奏焉師曠撫而止之曰此亡國之音師延所作與紂為靡靡之樂武王伐紂師延自投濮水故聞此聲必于濮水之上康成亦言濮水之上地有桑間者亡國之音于此水出焉是桑間乃紂樂非此詩明矣凡序稱刺者皆旁觀之詞若以本文我字?jǐn)酁楸颊咦宰鲃t溱洧之篇女曰士曰云云豈男女相酬唱乎序言世族在位相竊妻妾期于幽逺故詩所舉皆貴族明列其人著其地以丑之韓詩曰匹夫匹婦相防于墻隂明日有傳之者矣獨之不可不慎如此此則詩人之意也左傳申叔詭謂巫臣曰夫子有三軍之懼而又有桑中之喜引詩正合朱子據(jù)公谷以定姒為定弋因指孟弋為杞女王應(yīng)麟以鄘本庸姓之國因舉漢之庸光庸生明孟庸之為世族皆可信據(jù)蘇氏曰刺無禮則稱孟言雖長而忘禮也美有禮則稱季言雖幼而好禮也毛不言興宜從箋義為興○爾雅唐防女蘿女蘿菟絲郭曰別二名邢疏唐與防或并或別下云防玉女郭曰即唐也是又名玉女葑見邶風(fēng)谷風(fēng)篇尚書注妹邦紂之都所處于詩國屬鄘通典衛(wèi)州衛(wèi)縣有上宮臺按趙岐注孟子以上宮為樓豈詩之上宮亦樓耶淇水出沮洳山至朝歌入河
　　鶉之奔奔鵲之疆疆人之無良我以為兄鵲之疆疆鶉之奔奔人之無良我以為君【兄古虛王反后同】
　　固是刺宣姜然托為惠公之言則亦刺惠公也詩牖曰我以為兄刺其安為之弟而不知逐我以為君刺其安為之子而不知閑也自墻有茨至此而人道盡天理滅矣郝仲輿曰不再造不可以國故繼之以定之方中○陸佃曰鵲知人喜作巢取在木杪枝不取墮地者皆傳枝受卵故一曰干鵲莊子鳥鵲孺以傳枝少欲故曰孺也爾雅鵲鵙丑其飛也翪言鵲鵙之類不能逺飛但竦翅上下而已又鷯鶉其雄鶛牝痹郭曰防屬邢疏防即上云鴽鴾母田防所化者鶉則蝦蟇所化也張萱云鶉淳也不亂其匹故序謂宣姜鶉鵲之不若
　　定之方中作于楚宮揆之以日作于楚室樹之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟升彼虛矣以望楚矣望楚與堂景山與京降觀于桑卜云其吉終焉允臧靈雨既零命彼倌人星言夙駕說于桑田匪直也人秉心塞淵騋牝三千【虛楚平上通京古音疆零古力珍反終焉允臧宜如石經(jīng)作終然允臧】
　　此追美文公之詩一章言其營制宮室防模宏逺二章本其始之相度乃統(tǒng)論建國形勢升望降觀而終之以卜愼之至也三章言建國之后務(wù)農(nóng)桑重畜牧以成富庶之業(yè)而所以操其本者在秉心之塞淵乃全篇歸宿處也定之方中宜從箋義為記時爾雅釋天營室謂之定箋云定星昏中而正于是可以營制宮室謂小雪時葢夏正十月于周為十二月也揆之以日宜從集傳樹臬度景以定東西正南北按考工記匠人建國水地以縣葢以器長數(shù)尺承水引繩中水而及逺則平者凖矣立植以表所平之方縣繩正植則度水面距地者凖矣【補注】置槷以縣眡以景【槷古文臬】槷亦謂柱欲取柱景先須柱正欲取柱正當(dāng)以八繩縣于柱之四正四角繩皆附柱則柱正矣然后眡柱之景【賈疏】為防識日出之景日入之景晝參諸日中之景葢既平中水然后為防數(shù)重樹槷于中眡槷端景齊防者皆識之乃衡界午前午后之景則東西正又中屈之以指槷則南北正【補注】舊注先畫影端后乃防之防之交乃審此又是一法若毛傳南視定北凖極古無是說宮為宗廟室為居室應(yīng)如箋說景山應(yīng)如毛作大山葢測景之事已見首章升高置臬尤難定其防影楚也堂也景山與京也皆升虛之所望也匪直也人言不獨為民人根本之計營建時之精審詳密營建后之勸農(nóng)考牧皆秉心塞淵處特舉騋牝以著富庶之實中興之防模逺已○宛溪顧氏兩楚丘辨隱七年戎伐凡伯于楚丘在山東曹縣東南四十里本戎州已氏之邑凡伯過其地因刦掠之杜注所謂濟(jì)隂城武西南者是也僖四年衛(wèi)遷于楚丘在滑縣東六十里于漢為白馬縣杜注無明文而毛傳鄭箋水經(jīng)注言之甚晰毛云虛漕虛也楚丘有堂邑鄭云自河以東夾于濟(jì)水水經(jīng)注曰白馬濟(jì)有白馬城衛(wèi)文公東徙渡河都之其不得混于城武明矣乃班固地里志于城武下則云齊桓公筑城遷衛(wèi)文公于此既混滑縣之楚丘于城武而文定說春秋于凡伯傳云罪衛(wèi)不救又混城武之楚丘于滑縣葢兩失之○又隋置兩楚丘一在漢已氏縣為南楚丘一在漢白馬縣為北楚丘后改北楚丘為衛(wèi)南縣通典白馬衛(wèi)國漕邑衛(wèi)南衛(wèi)國楚丘大事表云漕近楚丘俱在滑縣榛見簡兮篇陸佃云栗味咸北方之樹圖經(jīng)云栗房當(dāng)心一子謂之栗楔爾雅椅梓郭云即楸陸疏楸之疎理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅又櫬梧注曰今梧桐又榮桐木注亦曰梧桐然桐有青白赤之異陸疏謂白桐宜琴瑟錢氏謂經(jīng)典中單稱桐者皆以作琴瑟則爾雅所稱榮者即此詩之桐白桐也所稱櫬梧者疏引卷阿之梧桐嚴(yán)華谷謂之靑桐非此桐也說文桼木汁可以防物【防音休】蘇頌曰漆木高三丈皮白葉似椿花似槐子若牛李六七月以竹筒針入取汁周禮庾人馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬詩舉中言之
　　蝃蝀在東莫之敢指女子有行遠(yuǎn)父母兄弟朝隮于西崇朝其雨女子有行遠(yuǎn)兄弟父母乃如之人也懷昏姻也大無信也不知命也【母古音米命古音彌吝反人姻信命平上去通說約人姻一韻信命一韻亦通】
　　蝃蝀止奔道化行也父母兄弟情難割舍女子從人當(dāng)逺離骨肉豈可茍且疊舉之明不可棄信而違命也末章乃戒止之乃如之人特舉以示鑒故不曰刺而曰止毛不言興然玩詩意當(dāng)為興不當(dāng)為比○爾雅蝃蝀謂之雩郭云俗名為美人音義色鮮盛者為雄曰虹闇者為雌曰蜺白虎通謂之天弓又謂之帝弓傳言夫婦過禮則虹氣盛君子見戒而懼諱之莫敢指非以喻幽暗之事不可道也周禮十煇九曰隮隮即虹箋以升氣言之由升氣所為也馮疏據(jù)玉厯通政經(jīng)旦見于西則為雨暮見于東則雨止旦見于西而純赤則大雨暮見于東而色黃則雨止集傳正相反
　　相防有皮人而無儀人而無儀不死何為相防有齒人而無止人而無止不死何俟相防有體人而無禮人而無禮胡不遄死
　　歐陽氏云詩意言人不如防爾毛鄭以防比人此其失也毛言居尊位為闇昧之行鄭言偷食茍得不知廉恥詩皆無此義今從集傳此與上篇辭意嚴(yán)厲異于他詩葢大亂之后教化初行疾惡不深則遷善不力然溫柔之教亦少衰矣此可以騐世風(fēng)之降
　　孑孑干旄在浚之郊素絲紕之良馬四之彼姝者子何以畀之孑孑干旟在浚之都素絲組之良馬五之彼姝者子何以予之孑孑干旌在浚之城素絲祝之良馬六之彼姝者子何以告之
　　序稱美好善而衍者屬之文公臣子毛鄭朱呂皆從之說者乃以求賢為人君事非臣下所專不知進(jìn)賢達(dá)能謂之大夫臣子之美化由君上不必文公親為之也且諸侯旂物上畫交龍不應(yīng)下用州里所建皎然明矣華谷嚴(yán)氏又以見賢載旟禮無明文不知司常建旟其下明言賔客亦如之【許鈔】卿大夫禮賢謂之賔興嚴(yán)氏顧未之?dāng)帞胳航砸驍浴驹S鈔】葢九旗之干首皆有旄羽別處在旒縿此詩前舉旄后舉羽中舉旒縿祗是一物不當(dāng)以設(shè)旄為卿大夫建旟為州長素絲毛傳以御馬鄭箋以維縿集傳用鄭義程子則謂素絲束帛也以束帛良馬行禮于賢者紕組祝謂以組紃比合而連屬之黃實夫云素絲紕組祝即實其幣帛筐篚之意良馬四五六即錫馬蕃庶之意也彼姝者子舊說指大夫不如集傳指賢者為得○通典浚在濮州濮陽縣東南今在直隷大名府開州
　　載馳載驅(qū)歸唁衛(wèi)侯驅(qū)馬悠悠言至于漕大夫防渉我心則憂既不我嘉不能旋反視爾不臧我思不逺既不我嘉不能旋濟(jì)視爾不臧我思不閟陟彼阿丘言采其蝱女子善懷亦各有行許人尤之眾穉且狂我行其野芃芃其麥控于大邦誰因誰極大夫君子無我有尤百爾所思不如我所之【驅(qū)古音丘漕古音鄒蝱古音芒行古音杭尤古音怡】
　　未嘗歸衛(wèi)而陡作歸語未嘗怨許而故作怨語陟丘行野特托意言之許氏謂極其思者是也主意在控于大國徒以因極難慿旋反無路一腔義憤寄諸長言比泉水更為悲郁大夫防渉箋言衛(wèi)大夫來告難按末章大夫?qū)僭S不應(yīng)首尾岐異集傳謂許大夫來止行按夫人本未嘗行抑豈有君夫人輕身去國而大夫奔走追還之理蘇氏指許大夫之唁衛(wèi)者雖有大夫之往而不足解憂其義長矣我思不遠(yuǎn)不能遠(yuǎn)而忘也我思不閟不能閟而止也女子善懷亦各有行行道也道在控大國也百爾所思不過慰問之而已周卹之而已不如我之所適別有逺謀所謂有行者也終以義不可往載馳所以賦歟舊分五章集傳從蘇氏作四章序于文公后者安溪李氏謂非本國之詩○許今為河南許州府爾雅偏高曰阿丘蝱作?貝母也陸疏葉如栝樓而細(xì)小其子在根下如芋子正白四方連累相著有分解也【?音萌】
　　衛(wèi)
　　十五國風(fēng)自南豳而外惟衛(wèi)詩獨美故季札觀樂而慨然慕康叔武公之德焉夫康叔逺已其詩不可得聞而詩中所陳武公之盛德文公之秉心逈出齊晉秦魯諸賢侯之上宮闈之間如共莊二姜及泉水載馳竹竿河廣四夫人高節(jié)卓行實冠諸國雖宣懿重昏國家防亂而一旅中興卒綿九百之祚非無故也后之說詩者徒以宣姜淫亂株連一國與鄭同科毋乃目睫之論歟○衛(wèi)本殷紂舊都朝歌之地今為河南衛(wèi)輝府淇縣后遷楚丘又遷帝丘詳見鄘
　　瞻彼淇奧綠竹猗猗有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子終不可諼兮瞻彼淇奧綠竹靑靑有匪君子充耳琇瑩防弁如星瑟兮僩兮赫兮喧兮有匪君子終不可諼兮瞻彼淇奧綠竹如簀有匪君子如金如錫如圭如璧寛兮綽兮猗重較兮善戲謔兮不為虐兮
　　三章疊舉有匪而以綠竹之美盛起興有諸中者形諸外要皆切磋琢磨之所致也首章解義大學(xué)為精審語錄問武公進(jìn)德成德之序始終可見一章言學(xué)問自修之功二章言威儀服飾之盛三章言德器之成前二章皆有瑟僩赫咺之辭三章但言寛綽戲謔于此見不事矜張自然中禮之意曰說得甚善充耳瑱也琇瑩美石也天子玉瑱諸侯以石【毛傳】防謂弁之縫中琢玉為珠以綴飾之皪皪如星也【箋合周禮注】詩故云如金如錫知柔知剛也如圭如璧能圓能方也猗較易于矜持武公則寛綽其容戲謔易至陵侮武公則以禮自檢是皆剛?cè)岱綀A之相濟(jì)也猗重較之猗釋文只是倚義集傳以為嘆辭釋文義長○爾雅綠王芻竹篇蓄疏曰人謂之篇竹大學(xué)綠作菉韓詩竹作??亦篇蓄也據(jù)此則毛傳當(dāng)矣陸璣以綠竹為一草古今無從其說者考工注較兩輢上出式者義疏車深四尺四寸【謂車箱】其前三之一式也后三之二較也【當(dāng)云輢也輢即車箱兩旁立板以其在旁可倚故謂之輢】較橫于車之兩旁【當(dāng)云較分冐于兩輢之上】下與軹之植者相貫【其橫之交錯于輢者亦貫之】式在前而低較在后而高【式崇三尺三寸較崇五尺五寸】故鄭云兩輢上出式者也以式低較高望之若兩重然故曰重較祗以式之在兩旁者言不指其當(dāng)面者【式有三面較止二面】當(dāng)面者不可名較也較在旁亦可慿人直立稍后一手可以慿較俛躬向前兩手可以慿式也曲禮孔疏謂式上又橫一木為較此繆論也若橫于當(dāng)面則御者射者皆不便于運動即俛而慿式首且為較所觸矣戴震釋車曰揜輿旁謂之輢式前謂之軓軓謂之隂【橫側(cè)車前以防軨也】縮輢上者謂之較輿前卑于較者謂之式車闌謂之軨【車轖間衡從交結(jié)者】較內(nèi)之軨謂之軹式下人所對謂之轛按崔豹古今注重較即重耳在車藩上重起如牛角毛傳指為卿士之車于禮無聞
　　考槃在澗碩人之寛獨寐寤言永矢弗諼考槃在阿碩人之薖獨寐寤歌永矢弗過考槃在陸碩人之軸獨寐寤宿永矢弗告【澗寛言諼平去通】
　　后之稱隱士者器量多狹小獧介惟碩德之人乃能遯世無悶覺塵俗外別有天地故云寛也王肅以言為言先王之道乃見寤言寤歌中具有伊尹耕莘氣象而時不可為之意亦隱隱可想已見復(fù)師曰序謂刺君上之失賢朱謂美隱居之得所美在此則刺在彼矣美在言中刺在言外○考成槃樂毛傳也考扣槃木器陳說也反復(fù)詩言毛義深矣世固有隱而弗成者【二泉】無眞樂斯弗成矣無可隱斯弗樂矣成其樂乃以成其隱也獨寐獨寤而言言而歌歌而宿無酬對無應(yīng)和此間消息甚大非逍遙養(yǎng)生一流故以碩人稱之若如鼓盆拊缶之為樂則所謂獧狹而非寛大者矣薖從毛為寛大軸從蘇為盤桓于義得矣終有未能釋然者竊疑薖乃是草而系之于阿恐亦南陽草廬之類軸以行車而系之于陸恐亦懸車不出之意及見丹鉛錄采舉要之說謂薖同窩而范逸齋補傳訓(xùn)軸為卷窩藏卷懷于字訓(xùn)頗近
　　碩人其頎衣錦褧衣齊侯之子衛(wèi)侯之妻東宮之妹邢侯之姨譚公維私手如柔荑膚如凝脂領(lǐng)如蝤躋齒如瓠犀螓首蛾眉巧笑倩兮美目盼兮碩人敖敖說于農(nóng)郊四牡有驕朱幩鑣鑣翟茀以朝大夫夙退無使君勞河水洋洋北流活活施罛濊濊鳣鮪發(fā)發(fā)葭菼揭揭庶姜孽孽庶士有朅【疏述毛意衣錦褧衣二衣皆如字今從之】
　　嚴(yán)緝云此詩無一語及莊姜不見答之事但言其族類之貴容貌之好禮儀之備又言齊地廣饒士女佼好以深寓其閔惜之意而已惟大夫夙退二語微見其意而辭亦深婉序題以閔莊姜左傳可證說詩若不用序則以此為閔莊姜可乎輔氏廣曰莊姜之德行文章皆未易及而此詩不言何也朱子曰此但指人所易見者以刺莊公之昏惑而不知耳如此看最好○說文褧檾也枲屬爾雅翼今人績?yōu)椴既懹么藶橐R衣故謂之褧【許鈔】嚴(yán)緝謂以縠為之非也士昏禮作景玉藻作防箋言夫人翟衣而嫁今衣錦者在涂之服下章則自近郊正衣服乘車馬而入大事表邢國在今直隷順德府治邢臺縣后遷夷儀今山東東昌府西南十二里有夷儀城周公子封國僖公二十五年滅于衛(wèi)譚國在今山東濟(jì)南府治東南七十里子姓莊公十年滅于齊鄒氏肇敏曰禮惟嫁長女余皆為媵然碩人既為衛(wèi)侯妻而邢譚之夫人皆其姊妹行也亦足證漢儒之妄爾雅蝤蠐蝎又蝎桑蠧許鈔蠐螬之類蝤蠐在木中蠐螬在糞土中瓠犀爾雅作瓠棲瓣也又?蜻蜻郭曰如蟬而小方言云有文者謂之螓又防羅郭曰蠶娥邢疏此蠶蛹所變者也古義娥似黃蝶而小其眉勾曲如畫釋文鑣馬衘外鐵一名扇汗又名排沫爾雅謂之钀幩鑣飾也以朱飾之故曰朱幩爾雅輿革前謂之鞎后謂之茀翟茀者以翟羽飾茀所謂厭翟也又魚罟謂之罛郭曰最大罟也鳣郭曰大魚有甲無鱗大者長二三丈江東呼為黃魚鮥鮛【音叔】鮪郭曰鳣屬大者名王鮪小者名鮛鮪建平人呼鮥子陸疏遼東人謂之尉魚葭菼見召南騶虞篇
　　氓之蚩蚩抱布貿(mào)絲匪來貿(mào)絲來即我謀送子渉淇至于頓丘匪我愆期子無良媒將子無怒秋以為期乘彼垝垣以望復(fù)闗不見復(fù)闗泣涕漣漣既見復(fù)闗載笑載言爾卜爾筮體無咎言以爾車來以我賄遷桑之未落其葉沃若于嗟鳩兮無食桑葚于嗟女兮無與士耽士之耽兮猶可說也女之耽兮不可說也桑之落矣其黃而隕自我徂爾三歲食貧淇水湯湯漸車帷裳女也不爽士貳其行士也罔極二三其德三歲為婦靡室勞矣夙興夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥其笑矣靜言思之躬自悼矣及爾偕老老使我怨淇則有岸隰則有泮總角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉【謀音媒丘音欺葚湛隕貧湯裳爽行俱平上通勞朝暴笑悼平去通婦寐遂知之隔韻亦平上通思哉轉(zhuǎn)韻】
　　讀谷風(fēng)便覺可憐讀氓便覺可恥詩之移人如此故曰詩可以興才開口一句而怨毒之情詆訕之意及本非仇偶之實一一形見全篇敘事簡達(dá)比之谷風(fēng)反復(fù)叨細(xì)者殊別葢本無可訴之寃也序曰刺時而衍者以為美反正謬矣一章述始為所誘而許之奔二章述既為所惑而遂奔之匪我愆期子無良媒者本謀即挈婦去而婦言未曾有人先來告我故行計未辦至秋乃得治裝如次章所言賄遷也兩章傳寫往來蹤跡如扮如畫三章乃從棄后追悔從前到狼狽時偏看出許多正理說出許多正論【鐘惺】正如潘岳臨刑悔恨自知其不可復(fù)活也而鄭謂賢者刺之何其傎歟四章正述其見棄之事淇水湯湯漸車帷裳當(dāng)如集傳謂渡水以歸不當(dāng)如箋說倒敘奔時也沃若隕黃乃以況情意之盛衰【歐義】非紀(jì)其時【如箋義】亦不必以色衰為說【如疏說】士也罔極所謂怨靈脩之浩蕩也五章述其將至家而羞見兄弟【詩緝】言既遂矣至于暴矣言當(dāng)食貧之時而我以賄遷既遂其生而遽加以暴也靜言思之躬自悼矣寫狀無可解免意思眞覺無地自容六章述其怨而無所自解之辭及爾偕老老使我怨諸家謂其老而見棄然據(jù)總角之晏云云則此婦未笄便為所誘不應(yīng)三歲便老也詩緝言今未老見棄設(shè)若從爾至老其被暴戾必有甚者愈使我怨也淇則有岸隰則有泮言其心無泮岸即上章所謂罔極也不思其反箋謂不復(fù)念其前言既與信誓對而下句是字亦非贅設(shè)矣似皆長于集傳○鄭司農(nóng)載師職注布參印書廣二寸長二尺以為幣貿(mào)易物頓爾雅作敦一成曰敦丘注成重也漢志東郡有頓丘縣水經(jīng)注淇水屈逕頓丘西寰宇記澶州臨河縣復(fù)闗城在內(nèi)黃河北岸也孔疏引巾車重翟厭翟安車皆有容葢鄭司農(nóng)云容謂襜車山東謂之裳帷或曰童容以幃障車之傍如裳以為容飾惟婦人之車飾為然
　　籊籊竹竿以釣于淇豈不爾思逺莫致之泉源在左淇水在右女子有行逺父母兄弟淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之儺淇水滺滺檜楫松舟駕言出游以寫我憂【右古音以后同左瑳儺平上通】
　　竹竿衛(wèi)物也淇水泉源衛(wèi)水也皆童子時所釣游者【朱善】而今逺適異國曾不得一往焉因思淇水泉源間游女襍遝何等閑適而已不能如【歐陽】安得乘舟駕楫出游于此以寫我憂哉前二章身在此而心在彼后二章思之深而恍然置身淇水泉源間檜楫松舟上矣【詩牖】比泉水更進(jìn)一解序言衛(wèi)女思?xì)w而衍者申以適異國而不見答朱子辨為未見不答之意黃氏櫄曰人惟怨困憔悴之中則思昔日逸樂之事嚴(yán)氏粲曰再三極言衛(wèi)國之樂則知其有所不樂于此矣按末句逗一憂字其情自見特著語和平令人不覺衛(wèi)女所以賢也毛曰興也其解迂曲今從集傳為賦○泉源水經(jīng)注有二源俱出朝歌西北一名馬溝水一名美溝水二流相承泉響不斷方輿紀(jì)要曰輝縣西北七里有蘇門山一名百門山泉通百道衛(wèi)風(fēng)所謂泉源在左也或謂之百泉山衛(wèi)水源于此
　　芄蘭之支童子佩觽雖則佩觽能不我知容兮遂兮垂帶悸兮芄蘭之葉童子佩韘雖則佩韘能不我甲容兮遂兮垂帶悸兮
　　芄蘭蔓生?繞非特達(dá)之物【金履祥】興惠公狂穉非令器不能自立也雖佩成人之佩而智不足以知人【范補傳】才不足以長人【程子】其不足有為可知容容與遂直遂【詩牖】悸心動也【說文】言其舒緩放肆【集傳】拖長紳而執(zhí)心不定【程子】如魯昭公習(xí)于容止而猶有童心也【黃佐】舊說未融諸儒釋悸字皆引更始升殿刮席事恐非其倫亦與驕而無禮不合○爾雅雚芄蘭注謂雚芄蔓生斷之有白汁可啖疏曰雚一名芄蘭注言雚芄或傳寫悮芄衍字陸璣謂一名蘿摩是也何黃如乃謂孔氏誤讀爾雅因以莞當(dāng)之按莞即蒲安得以支言其誤不更甚耶孔疏內(nèi)則子事父母左佩小觽右佩大觽下別云男女未冠笄者但佩容臭而已故知為成人之佩葢以象骨為之可以解結(jié)韘毛訓(xùn)決象骨為之鄭訓(xùn)沓朱韋為之陸堂云字既從韋鄭說為近又禮書云射禮右巨指著決所以鉤弦三指著沓【即儀禮所謂朱極三】所以放弦左臂著拾所以遂弦謂之極者中于指也謂之沓者沓于指也劉向曰能治煩決亂者佩觽能射御者佩決按桓十二年左傳惠公之即位也少杜注云葢年十五六
　　誰謂河廣一葦杭之誰謂宋遠(yuǎn)跂予望之誰謂河廣曾不容刀誰謂宋逺曾不崇朝
　　極辨河不廣宋不遠(yuǎn)然則不得歸者何也味在言外衛(wèi)都朝歌在河北宋都睢陽在河南自衛(wèi)渉宋必渉河故以河廣為言嚴(yán)華谷謂是詩作于衛(wèi)未渡河之前非臆說也是時宋桓尚在襄公方為世子鄭箋乃謂襄公即位而夫人思之與詩義不相應(yīng)矣集傳亦仍其誤疏謂本不渡河特假有渡者之辭此是曲説詩固從賦不從興也讀詩記載說苑一條宋襄公為太子請于桓公曰請使目夷立公曰何故對曰臣之舅在衛(wèi)愛臣若終立則不可以往不曰母而曰舅恐傷其父也即此推之而是詩之作必非在襄公即位之后矣四書釋地引劉曰珩言謂不必渡河而仍以故國之山川言者其有深情與按此亦滯于鄭箋而欲稍變疏義以通其説非達(dá)詁也
　　伯兮朅兮邦之桀兮伯也執(zhí)殳為王前驅(qū)自伯之東首如飛蓬豈無膏沐誰適為容其雨其雨杲杲出日愿言思伯甘心首疾焉得諼草言樹之背愿言思伯使我心痗
　　此詩時世序無明文康成寔以衛(wèi)宣公時蔡人衛(wèi)人陳人從王伐鄭事鄭在衛(wèi)西而詩云之東既不可信【朱子辨說】又宣公之詩不應(yīng)次于惠公之后許氏詩深曰此篇序于宋襄齊桓之間恐是霸主假王命以摟伐序所以書刺時也一章閔其行三章極其思首如飛蓬意緒亂也甘心疾首又加病焉至于心痗則肝膽摧傷矣范氏補傳曰美之則言其君上之閔恤刺之則錄其室家之怨思以為人情不出乎此也○毛傳殳長二丈而無刄考工記廬人職謂尋有四尺則丈二也說文積竹為之徐鍇云其體八觚呂記沐潘也左傳遺之潘沭注云米汁可以沐頭嵇康養(yǎng)生論合歡蠲忿萱草忘憂本作萱說文作藼本草即今鹿蔥豐熙云食其花健忘一名宜男非合歡也集傳訛古今注合歡樹如梧桐與諼遠(yuǎn)別
　　有狐綏綏在彼淇梁心之憂矣之子無裳有狐綏綏在彼淇厲心之憂矣之子無帶有狐綏綏在彼淇側(cè)心之憂矣之子無服
　　無裳無帶無服即附于身者之皆無而窮民之無告時君之不恤并見之子云者民間相謂之詞或詩人之所見然也序曰刺時而衍者乃言衛(wèi)之男女失時防其妃偶因引古者兇荒殺禮多昏防男女之無夫家者以見時君之不能行此政詩緝謂桃夭摽有梅之變亦是從衍者之説也康成且謂婦人寡而欲與為室家則尤鑿矣韓詩外傳曰昔者不出戶而知天下不窺牖而見天道以己之情諒之也已惡饑寒則知天下之欲衣食已惡勞苦則知天下之欲安佚己惡衰乏則知天下之欲富足故先王之法天子親耕后妃親蠶先天下憂衣與食也詩曰心之憂矣之子無裳可謂能見其大詩從毛為興
　　古義詩與木瓜相屬一主施一主報也戴公廬漕齊桓公歸公祭服五稱歸夫人魚軒重錦等物即此詩憂之子無裳無帶無服者也淇在河北時已渡河猶以淇入詠者葢以興復(fù)望之耳吳易堂駁其說謂以興復(fù)望衛(wèi)不當(dāng)比狐媚之獸愚謂以望興復(fù)破在淇終覺費辭若狐之取興不足為異左傳卜徒父謂狐蠱必其君不獨雄狐之比齊襄也易未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無攸利程傳謂狐能渡水其老者多疑畏故履水而聽小者未能畏懼則濡尾而不能濟(jì)本義汔幾也汔濟(jì)濡尾幾濟(jì)而猶未濟(jì)也易豈取象于狐媚即詩言淇梁淇厲淇側(cè)取義于渡水故以狐言之戴公廬漕亦幾濟(jì)而未濟(jì)時也綏綏者疑畏而恐濡其尾之狀公不為小狐而為老狐所以終濟(jì)何氏所稱似與易義相應(yīng)特未能釋然于三在淇句故不敢主其說為錄而論之以附于后
　　投我以木瓜報之以瓊琚匪報也永以為好也投我以木桃報之以瓊瑤匪報也永以為好也投我以木李報之以瓊玖匪報也永以為好也【瓜古音孤玖古音幾后并同】
　　木瓜美齊桓其説相仍惟集傳疑為男女贈答彚纂引朱子集中讀尊孟辨云詩錄木瓜即春秋序績之意亦以善衛(wèi)人之情也朱子固未嘗終廢序說集傳比也今從之○爾雅楙木瓜葉似奈實如小瓜陸農(nóng)師曰江左右者名柤實如小瓜而有鼻食之津潤不香者謂之木瓜圓而小于木瓜食之酸澀而香者謂之木桃似木瓜而無鼻其品又下謂之木李孔疏瓊玉之美名非玉名也瑤言美石玖言玉名明三者玉石襍也丘中有麻傳云玖石次玉是玖亦非全玉也羅愿曰琚處佩之中所以貫蠙珠而上系于珩下維璜沖牙者也

　　虞東學(xué)詩卷二
<經(jīng)部,詩類,虞東學(xué)詩>
　　欽定四庫全書
　　虞東學(xué)詩卷三
　　宗人府主事顧鎮(zhèn)撰
　　王
　　先儒以王風(fēng)系平王猶以周南召南系二公其失同也周為周之南召為召之南王則澗水東瀍水西之王城皆以地言不應(yīng)從人立説曲言黍離降風(fēng)也通志云王為王城東周之地豳為豳風(fēng)西周之地七月者西周之風(fēng)黍離者東周之風(fēng)論最直防按洛誥周公曰我卜澗水東瀍水西惟洛食此召公所相宅名曰王城以防諸侯漢之河南是也我又卜瀍水東亦惟洛食此周公所營名曰成周以處殷頑漢之洛陽是也康成謂封域在禹貢豫州太華外方之間疏云外方即嵩髙金仁山謂河南府伊陽縣之西陸渾山乃嵩高之連峰據(jù)此則自河南伊陽直接陜西華隂縣皆東都之境虢國桃林之野在其內(nèi)矣【西虢】康成又言北得河陽漸冀州之南疏引左傳襄王賜晉陽樊溫原之田晉于是始啟南陽是未賜晉時為周畿內(nèi)也春秋大事表言申國在南陽府治南陽縣呂國在府治西三十里國語當(dāng)成周者南有申呂自楚滅申因裕州方城山為固與王城逼近則申呂為王城南戶而虞虢其北戸也漢志云初洛陽與宗周通【此宗周以豐鎬言東遷后洛亦名宗周衛(wèi)孔悝鼎銘即宮于宗周】封畿東西長南北短短長相覆千里臣瓚案西周方八百里八八六十四為方百里者六十四東周方六百里六六三十六為方百里者三十六二都方百里者百方千里也宛溪顧氏曰周自平王東遷尚有太華外方之間方六百里之地其時西有虢據(jù)桃林之險通西京之道南有申呂扼天下之膂屏東南之固而南陽肩背澤潞富甲天下轘轅伊闕被山帶河地方雖小亦足王也故桓王之世猶能興師以號召諸侯虎牢屬鄭仍復(fù)收之至惠王始與鄭以武公之略張弛自如皇綱未盡絶于天下也而孱弱不振日朘月削楚滅申而東南之蔽失晉滅虢而西歸之路斷至襄王以溫原畀晉而東都之事去矣詩人所嘆息痛憾于日蹙國百里者其以此歟
　　彼黍離離彼稷之苗行邁靡靡中心揺揺知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉彼黍離離彼稷之穗行邁靡靡中心如醉知我者為我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉彼黍離離彼稷之實行邁靡靡中心如噎知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉【苗揺韻離靡隔韻憂求轉(zhuǎn)韻天人又自為韻】序曰閔宗周而下言大夫行役至宗周過故宗廟宮室盡為禾黍季本謂以事理推之未必盡然所見黍離當(dāng)在野外錢天錫亦謂岐周故地盡以封秦不應(yīng)鞠為禾黍此惑于鄭氏秦譜橫有西都八百里之説以為秦不應(yīng)毀廢本朝宗廟宮室也案史記平王賜襄公岐以西之地曰戎侵奪我岐豐秦能逐戎即有其地是秦封在岐以西豐鎬在岐東為戎所據(jù)非秦有也終襄公世不能克戎至文公十六年逐戎始得至岐岐以東仍獻(xiàn)之周是豐鎬故都仍隷周境秦不得過而問焉特為戎殘破平王視同敝帚不復(fù)加葺銅駝荊棘固所不免史言殷墟城壞生麥則周墟黍稷理亦有之稷三易辭而黍文不變嚴(yán)華谷以為協(xié)韻者近之如桃夭摽有梅所詠豈必厯久更見耶此何人哉舊斥前人竊意作詩者詫嘆平王之憖棄舊物而不顧也章首用兩彼字結(jié)語用一此字言彼固然已此何人而不加惜也補傳云序詩者道東周大夫過豐鎬故都不忍去之情狀簡短數(shù)言發(fā)明一篇終始之義至今讀之使人流涕誰謂序可無取哉毛不言興集傳謂賦而興恐亦是因所見以起興○許氏鈔黍似粱而非粱稷今之穄也黍黃而稷黒黍小而稷大朱子解二物似差互今以傳文兩易之恐得其實蔡氏解黍谷也聲與暑同仲夏乃登故謂之黍而說文則謂大暑而種愚按月令登黍之文當(dāng)從蔡說黍離降風(fēng)辨見詩說
　　君子于役不知其期曷至哉雞棲于塒日之夕矣羊牛下來君子于役如之何勿思君子于役不日不月曷其有佸雞棲于桀日之夕矣牛羊下括君子于役茍無饑渴【哉音資來音厘】
　　序謂刺平王而衍者言大夫思其危難以風(fēng)讀詩記曰攷經(jīng)文不見思其危難以風(fēng)之意董?詩故謂大夫妻賦此集傳所本也今按篇中以雞之棲牛羊之下為言似非貴家氣象質(zhì)疑以大夫托為行役者室家思念之辭恐或然也曷至哉箋謂何時當(dāng)來至與不知其期為一義集傳謂今亦何所至哉【本李迂仲】乃以地言以下章例之箋說是也各有作息之期而行役不休詩人所以刺也先羊后牛者埤雅言羊性畏露晚出早歸常先于牛也有佸之佸毛訓(xùn)防下括之括毛訓(xùn)至集傳皆用之陸奎勲曰牛羊有欄括其闗扄太?羨首四馬就括非其證耶康樂詩云朝游牛羊下暮來括揭鳴亦是此義茍無饑渇者所謂萬里之外以身為本也【后漢書】○爾雅鑿墻而棲曰塒又雞棲于弋為桀釋文弋亦作杙
　　君子陽陽左執(zhí)簧右招我由房其樂只且君子陶陶左執(zhí)翿右招我由敖其樂只且【末句不入韻】
　　黍離閔宗周西周也此言閔周則東周矣君子遭亂相招為祿仕許東陽謂仕于伶官如簡兮比是也詩緝曰當(dāng)是之時貧且賤焉非恥也故不以閔君子而閔周執(zhí)簧執(zhí)翿備聲容之器由房由敖則歌舞之地也房當(dāng)如傳言房中之樂敖則燕舞之位【鄭箋】在于房也○疏曰簧笙管中金薄葉也鄭司農(nóng)云笙十三簧劉熙云大笙十九簧疏又曰鄭譜言此路寢之樂謂路寢之下小寢之內(nèi)作之也蓋路寢以聼政小寢以燕息下箋以燕言之明不在路寢按儀禮記燕朝服于寢又云有房中之樂注曰燕扵路寢相親昵也與鄭譜合孔疏殊繆爾雅翿纛也注曰今之羽葆幢又翳也注曰舞者所以自蔽翳宛丘箋謂翳舞者所持以指麾陳祥道引春秋傳舞師題以旌夏言以纛與旌引二舞者其説信已而此箋又謂羽舞按羽舞析眾羽為之非纛也燕舞自用旄舞當(dāng)以宛丘箋為正
　　?之水不流束薪彼其之子不與我戌申懷哉懷哉曷月予還歸哉?之水不流束楚彼其之子不與我戍甫懐哉懷哉曷月予還歸哉揚之水不流束蒲彼其之子不與我戍許懷哉懷哉曷月予還歸哉【薪申楚甫蒲許為韻水子隔韻懐歸轉(zhuǎn)韻本通】
　　此詩之指當(dāng)以歐陽本義為正彼其之子謂諸侯國人之當(dāng)戍者王不能令而勤畿內(nèi)之民故以?水之不能流物為興非戍人指其室家也蔣氏蠡測云以國風(fēng)事類攷之彼其之子凡五未有目其室家者況征戍之人初無攜室同行之理故集傳不如本義之得也毛以?為激?而箋以湍迅申之失其義矣張子解為悠?亦似強從我解蘇氏曰水之能自流者物斯從之水不能自流而或?之雖東薪之易流亦不流矣于義為得三國同戍而孔疏乃謂所戍惟申言甫許者以其同為姜姓重章變文借以為言其實不戍甫許先儒因之遂有忘親逆理知母不知父之論義雖正大恐未審于當(dāng)日之形勢也按申甫之地皆在南陽許亦近隷開封唇齒相連同為洛邑東南門戶而楚方橫行南服逼近申呂【即甫】時加侵?jǐn)_以為北窺之計至于桓莊之世滅申滅呂許亦役服于楚南陽汝寜之境悉為所有遂平步以窺周疆矣故在宣王之世即有筑城之役至于東遷尤不得不亟守門戶以蔽東南縱非母家豈容憖置然彼時皇綱尚未盡絶平王果能奮勵自強以申司馬之法則晉之義和鄭之掘突皆綽有英略可號召以敵王愾楚氛雖惡安敢上抗威棱何借于戍即不得已而遣戍亦當(dāng)使方伯連帥供其役何至役畿內(nèi)之民以衛(wèi)侯邦詩人所以怨思于平王之微弱也近日宛溪顧氏作春秋大事表極論東周之可為余為本其義而著之詩○閻百詩?丘劄記云案?夫論申在南陽宛北謝山之下故詩云亹亹申伯于邑于謝宛西三十里有呂甫即呂也又齊世家注司馬貞曰南陽宛縣申伯之國呂亦在宛縣西顧景范方輿紀(jì)要云許州府春秋時許國魏曰許都改曰許昌蒲有二義毛訓(xùn)草鄭訓(xùn)蒲栁孫毓云蒲草之聲不與戍許相協(xié)箋義為長今二蒲之音無攷姑從質(zhì)疑作平去通
　　中谷有蓷暵其干矣有女仳離嘅其嘆矣嘅其嘆矣遇人之艱難矣中谷有蓷暵其脩矣有女仳離條其歗矣條其歗矣遇人之不淑矣中谷有蓷暵其濕矣有女仳離啜其泣矣啜其泣矣何嗟及矣【脩歗平去通淑轉(zhuǎn)殊留反】
　　黽勉有無夫婦之義饑饉相棄人道絶矣詩人以為風(fēng)俗衰薄其來有自【補傳】故不暇責(zé)其人而但曰閔周也全篇以嵗旱草枯興饑年之憔悴蕭索無潤澤氣象【詩緝】首言蓷生中谷宜可耐旱今生于干土者已燥興饑饉則貧者先悴也次言生而長茂者亦燥三言生于濕地者盡燥則貧富皆憔悴矣【詩緝叅補傳】因此而致仳離則時之艱難不淑為之不淑猶云不幸【詩緝】詩故曰古傷死者之詞曰如何不淑是也啜其泣矣何嗟及矣言事已至此未如之何也【呂記】三言有女仳離似屬閔者之詞非必其女自作○舊說以蓷草宜生髙陸生谷中則傷于水【傳義】非也韓詩及三蒼説悉云益母益母茺蔚也據(jù)本草茺蔚生海濵池澤其性宜濕【詩緝叅陸璣疏】馮復(fù)京曰毛傳蓷鵻又大車傳菼鵻考諸書茺蔚子并無鵻名豈毛以蓷為菼乎然則何以又謂之陸草
　　有兔爰爰雉離于羅我生之初尚無為我生之后逢此百罹尚寐無吪有兔爰爰雉離于罦我生之初尚無造我生之后逢此百憂尚寐無覺有兔爰爰雉離于罿我生之初尚無庸我生之后逢此百兇尚寐無聰【為古音譌罹古音羅罦爾雅釋文孚浮二音此音浮造覺上去通平集傳葉從造韻非是】
　　此與上篇俱為閔周而衍者綴以桓王失信云云朱子辨云君子不樂其生一句得之余皆衍說其指桓王葢據(jù)春秋傳鄭伯射王中肩之事然未有以見此詩之為是作也今從集傳葢兔脫而雉罹以興小人致亂而幸免君子忠直而被禍詞義坦白而毛言政有緩急非其義矣鄭以逢百罹為遇軍役之事亦是附序立說疏謂免爰本在葛藟之下但簡劄失次耳因此序言桓王下序言平王也既不用衍序則篇次相從正得集傳為比今從毛作興○爾雅繴【音璧】謂之罿【音沖】罿罬【音輟】也罬謂之罦罦覆車也郭注今之翻車有兩轅中施罥以捕鳥一物五名展轉(zhuǎn)相解
　　緜緜葛藟在河之滸終逺兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧緜緜葛藟在河之涘終逺兄弟謂他人母謂他人母亦莫我有緜緜葛藟在河之漘終逺兄弟謂他人昆謂他人昆亦莫我聞【滸父顧上去通涘音矣母音米有音以】
　　春秋文七年傳宋昭公欲去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所庇廕矣葛藟猶庇其本根故君子以為比況國君乎序謂王族刺平王此可證矣章首三用緜緜字便見屬系不可斷絶意箋以葛藟之托于河潤反興兄弟之不防恩澤似于庇本根義未徹而左傳亦不著在河之義呂記嚴(yán)緝以為生非其地失之矣李迂仲獨取王荊公説謂河滸水所蕩危地也潤澤葛藟而生之亦所以自固按陸農(nóng)師亦有是說與左傳鄭箋義正相入終逺兄弟謂他人父葢謂兄弟乃同父所出今王終逺兄弟則不以我為同父之人而使謂他人父將誰顧我乎他人不可謂父則兄弟不當(dāng)終逺是亦煮豆然萁之痛下二章仿此箋疏未融集解引蘇王説謂平王以他人為父則指斥過甚矣○葛藟見周南爾雅滸水厓又涘為厓又夷上灑下漘李巡曰平上陗下故名漘
　　彼采葛兮一日不見如三月兮彼采蕭兮一日不見如三秋兮彼采艾兮一日不見如三嵗兮【龍為霖本韻蕭古音脩】讒口傷人每乗其間故曰一日不朝其間容刀如上官桀等之謀譖霍光石顯等之謀譖蕭望之皆伺其出沐是也【集解】葛善攀附蕭艾則離騷所斥者蓋指讒言也采之者以興君之聼讒詩人以采葛采蕭采艾皆積少以成多如王聼讒皆積微而成惑【歐義】蓋人之譖人多因其不見【李解】一日不見如三月三秋三嵗之久見情疏而讒易入所以可懼不當(dāng)如鄭箋以采葛為出使也集傳指為淫奔而列之賦不若懼讒之説之安故仍從毛傳為興○史雪汀風(fēng)雅遺音云蕭非荻也荻安得有香氣今爾雅并沿為荻惟釋文是荻字辨見許鈔
　　大車檻檻毳衣如菼豈不爾思畏子不敢大車啍啍毳衣如璊豈不爾思畏子不奔谷則異室死則同穴謂予不信有如皦日
　　此所謂道之以政齊之以刑者曰不敢曰不奔而猶以同穴申其誓所謂免而無恥也集傳得之序曰刺周大夫蓋刺其不能以徳禮化民陳古刺今衍說無當(dāng)○按司服子男之服自毳冕而下此大夫四命出封加等為五命或子男入為大夫得服毳衣也毳衣三章宗?也藻也粉米也裳二章黼也黻也書曰班宗?？鬃⒆趶R之?也衣以?為章虎蜼在焉故也康成則謂毳畫虎蜼因號宗彞其實虎蜼而已陳祥道曰康成之言非也書大傳宗彛白宗彞則白而虎蜼各象其色耳又曰大夫?衣纁裳詩曰如菼菼之初生其色?言其衣也詩又曰如璊璊之為玉其色赤言其裳也許鈔云蜼位柚壘三音
　　丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟將其來施施丘中有麥彼留子國彼留子國將其來食丘中有李彼留之子彼留之子貽我佩玖【嗟音磋施音沱玖音幾】
　　賢者隠居丘園之間植麻麥果實以為生民思之而望其來【蘇氏】猶白駒枤杜之義也施施毛以為難進(jìn)據(jù)孟子文無難進(jìn)義箋訓(xùn)舒行為得來食疏繹箋義謂思賢之至欲飲食之也貽我佩玖詩人多以玉比徳言有美徳以及我也【補傳】○傳曰留大夫氏子嗟字也子國子嗟父正義云毛時書籍猶多或有所據(jù)今考桓十一年公羊傳古者鄭國處于留及遷鄭而野留是留亦東都畿內(nèi)地至祭仲省留途出于宋而被執(zhí)則留又錯入宋境矣當(dāng)時疑有食采于留而子孫以為氏者馮復(fù)京曰留古劉字今河南緱氏縣有劉聚周劉康公劉夏劉摯劉狄皆食采于此若襄元年楚子辛侵宋呂留則屬彭城非此留也路史訛
　　鄭
　　朱呂鄭風(fēng)之説前人以為未了公案蓋朱子所執(zhí)者論語鄭聲淫一語諸儒則謂圣人所放是聲非詩因博引禮記師乙之論及左傳韓宣叔向季札之言以證鄭詩之非淫論既章已抑猶有未盡者荀子曰詩者中聲之所止也聲音之道大不逾宮細(xì)不逾征宮征皆中聲也不逾之所謂止也此之謂雅音也淫者反是淫之為言溢也其聲流蕩而不能止也丹鉛錄曰水溢于平曰淫水雨過于節(jié)曰淫雨聲濫于樂曰淫聲樂記所謂流辟邪散狄成滌濫之音是也狄成云者言樂之一終甚長若古之曼聲胡氏紹曽曰都曼之聲音調(diào)婉凄弄引煩襍所謂靡靡之音使人蕩溢流連不克自禁故謂之淫之二說者可謂明辨晳矣然則鄭聲之淫非盡男女邪僻之謂也昔紂使師延為淫樂流傳東土鄭人得之仿冩其聲而世皆悅焉蕭魚之防至以師悝師觸師蠲比襍歌鐘女樂以為上賂行于諸侯晉宋之君皆為惑溺夫子所以惡其亂雅而欲放之如以其詩則鹿鳴四牡之和雅文王大明之莊肅與夫東門溱洧之淫蕩黑白星淵開卷即得何以曰似是而非惡其相亂乎蔡氏尊卜云先儒皆云衛(wèi)以男恱女鄭以女恱男鄭風(fēng)之淫甚于衛(wèi)然鄭風(fēng)二十一篇惟東門之墠后序以為不待禮而相奔其實序但云刺亂野有蔓草后序以為男女失時思不期而防其實序但云思遇時溱洧后序以為兵革不息男女相棄淫風(fēng)大行其實序亦但云刺亂所云女恱男者不知于何見之即有其事抑不過閭閻細(xì)婦禮教不及者之所為耳有若桑中之世族在位相竊妻妾乎有若匏有苦葉新臺之上烝庶母下納子婦乎有若墻有茨君子偕老鶉之奔奔之母子為夫婦公然生子相繼為君乎不特衛(wèi)也齊風(fēng)之南山敝笱載驅(qū)兄妹宣淫至殺其夫矣鄭有之乎陳風(fēng)之月出株林澤陂君臣聚淫見殺于其子矣鄭有之乎乃夫子曰鄭聲淫而子夏亦言鄭音好濫淫志反不及衛(wèi)齊陳何也曰淫其聲也非淫其詩也其言暢達(dá)實補諸家所未備今攷朱子集中亦謂舊說不可廢是朱子原無意必于其間也竊因前人訓(xùn)釋淫字之義合之荀子中聲之説而并述蔡氏之論如此若以先儒未定之案而欲自今定之則我豈敢○案鄭本西周畿內(nèi)咸林之地宣王封其母弟友于此是為桓公幽王時為司徒用史伯計寄帑與賄于虢鄶【東虢】圖取其地及死犬戎之難其子武公掘突從平王東遷遂滅虢鄶而居之右雒左泲前華后河食溱洧焉謂之新鄭今開封府之祥符蘭陽中牟陽武鄢陵洧川尉氏鄭州河隂汜水滎陽滎澤禹州密縣新鄭兼涉杞縣與楚界陳留與陳界封丘與衛(wèi)界又闌入衛(wèi)輝府之延津河南府之登封陳州府之扶溝懐慶府之武涉歸徳府之睢州其闌入直隷大名府之長垣者為祭仲邑周之東也鄭為重晉楚日相尋焉故次王漢書地理志云土陿而險山居谷汲男女亟聚防故其俗淫
　　緇衣之宜兮敝予又改為兮適子之館兮還予授子之粲兮緇衣之好兮敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮緇衣之蓆兮敝予又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮【蓆古祥龠反】
　　此武公入仕于周而周人美之【呂記】宜稱也【集傳】緇衣卿士聼朝之正服【毛傳】孔疏朝王不服緇衣退適私朝乃服緇衣以聼政敝改為兮顧其常居此位常服此服也武公既定王室受封新鄭入為卿士服是緇衣而來善其徳足稱之故言服之安美而尊大也館如覲禮賜舍之舍授粲如聘禮致饔餼米禾之類武公有大功于王王所倚賴蓋嘗親臨其館駕旋而授粲故詩人托為王言以冩綣慕無窮之意箋訓(xùn)適還義迂曲集傳謂詩人自言恐適館授粲非民所得施于上者蓆訓(xùn)大釋詁文程子改訓(xùn)安舒未詳所據(jù)○考工記三入為纁五入為緅七入為緇粲粟治之精者【王氏】說文稻重一防為米六斗大半斗曰粲
　　將仲子兮無逾我里無折我樹杞豈敢愛之畏我父母仲可懷也父母之言亦可畏也將仲子兮無逾我墻無折我樹桑豈敢愛之畏我諸兄仲可懷也諸兄之言亦可畏也將仲子兮無逾我園無折我樹檀豈敢愛之畏人之多言仲可懷也人之多言亦可畏也【母音米兄虛王反懷畏平去通】
　　仲子祭仲也【毛傳】嚴(yán)緝云國人知公與祭仲有殺段之謀乃反其意設(shè)為公拒仲之辭云云以天理感動之公論開悟之耳愚謂前三句似反其意后五句實誅其心呂記謂辭雖拒而意實與如寺人僚柤告昭公以去季氏之謀公執(zhí)戈以懼之之類也畏我父母即姜氏欲之之義三言仲可懷二人之隂謀自見疊下三言字三畏字則所顧惜者此耳至聞襲鄭之期而伐之則父母兄弟國人皆不能言而公乃無畏矣衍序言小不忍者大謬○陸疏杞栁屬生水旁樹如栁葉麤而白理微赤今人以為車榦集傳里之地域溝樹也王應(yīng)麟曰杞有三無折我樹杞栁屬也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也古義桑亦木之韌者陸疏檀木皮青滑澤材強韌可為車按三木皆以比段于里言杞于墻言桑于園言檀不惟取韻義亦相屬詩之謹(jǐn)細(xì)如此
　　叔于田巷無居人豈無居人不如叔也洵美且仁叔于狩卷無飲酒豈無飲酒不如叔也泃美且好叔適野巷無服馬豈無服馬不如叔也泃美且武【野音渚馬音姥】
　　叔于田乗乗馬執(zhí)轡如組兩驂如舞叔在藪火烈具舉襢裼暴虎獻(xiàn)于公所將叔無狃戒其傷女叔于田乗乗黃兩服上襄兩驂鴈行叔在藪火烈具?叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑縱送忌叔于田乗乗鴇兩服齊首兩驂如手叔在藪火烈具阜叔馬慢忌叔發(fā)罕忌抑釋掤忌抑鬯弓忌【田藪狃不入韻射音樹鴇從爾雅改作駂弓古音肱二三章后四句皆兩轉(zhuǎn)韻】序皆刺莊公而衍者一云國人説而歸之一云不義而得眾非也段何能得眾國人亦何嘗説而歸之子封伐京而京叛大叔矣二篇皆其私黨相眤之詞前篇以于田為仁飲酒為好服馬為武后篇所矜者袒裼暴虎也所賢者射御足力也可知從臾夸耀不出少年征逐服馬飲酒之儔而國人早已心非之矣然詩意刺莊公不在刺段公實欲厚其毒而先后説都以公不知禁為言恐見表不見里也藪澤也鄭有圃田蓋在圃田也火烈具舉即爾雅所謂火田疏謂宵田者失之暴虎而獻(xiàn)于公傳謂從公田者是蓋叔有示勇于公之意而公亦隂縱之大夫種所謂廣侈吳王之心者詩人已微窺之將叔無狃戒其傷女蓋亦畧示端倪矣騁馬曰磬止馬曰控言良御也發(fā)矢曰縦從禽曰送言善射也集傳改為舍防覆彇防為矢末猶發(fā)矢也彇即簫弓之梢末所謂弭也既發(fā)矢則弓隨勢倒直指于前以送矢嚴(yán)緝謂后手防【音蕝】而前手?jǐn)勔柴R慢發(fā)罕而釋掤鬯弓言整暇也嚴(yán)緝云如庖丁解牛提刀而立為之四顧為之躊躇亦可想叔段洋洋之意矣后篇題加大字所以志別蘇讀如字許鈔音泰案古本首章原有大字呂嚴(yán)本俱仍舊○爾雅驪白雜毛駂郭曰今之烏驄掤左傳作冰矢筩蓋鬯小戎作韔弓囊
　　清人在彭駟介旁旁二矛重英河上乎翺翔清人在消駟介麃麃二矛重喬河上乎逍遙清人在軸駟介陶陶左旋右抽中軍作好【彭古音旁英古音央后并同軸轉(zhuǎn)音儔龍氏本韻陶讀繇】閔二年傳鄭人惡高克使帥師次于河上久而不召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人衍序者本其説也謂公子素作是詩疑亦有本然不可考矣時衛(wèi)方有狄難鄭與衛(wèi)隣恐其渡河侵軼故使克御之河上狄退而克不召春秋書鄭棄其師【孔疏】詩極陳玩師不恤國事之狀以著棄師之本序曰刺文公春秋之志也清人克所將清邑之眾杜預(yù)春秋釋地中牟縣西有清陽亭水經(jīng)注清陽亭南有故清人城彭消軸舊說以為河上地今無所攷姑闕之陶陶之義宜屬乗駟介之人説旁旁麃麃合從一例○箋云二矛酋矛夷矛也各有畵?按考工記廬人職六建既備車不反覆注曰六建五兵與人也五兵者戈也殳也防也酋矛也夷矛也酋短夷長短長重累故曰重英喬爾雅釋為髙毛訓(xùn)累荷蓋二矛同髙其髙復(fù)有等級謂此二矛刃有髙下重累相負(fù)揭【孔疏】箋謂喬矛矜近上及室題所以懸毛羽疏言經(jīng)傳不言矛有毛羽集傳謂矛之上勾曰喬按考工矛乃刺兵非勾兵也又爾雅矛冐也刃下冐矜也亦不言勾惟許慎有矛象形之説當(dāng)以爾雅為正左旋右抽疏謂此將所乗車耳將在鼓下故御在左若士卒兵車則左人持弓右人持矛中人御也
　　羔裘如濡洵直且侯彼其之子舍命不渝羔裘豹飾孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彥兮【侯音胡】
　　每章次句毛鄭指人而以三英為三徳集傳則指服說竊意文雖指服而意實指人洵直且侯從如濡取義言其毛理之順色澤之美正以見大夫之正直而有文也洵直即含下司直意且侯即含下邦彥意舍命不渝乃直美之實也孔武有力從豹飾取義言稱是服者之有是武力是以能主國是而不揺【補傳】所謂洵直也三英粲兮從羔裘之晏取義言稱是服者之有是文采是以為邦家之彥士所謂且侯也而能安處其命而不變亦從此見矣范逸齋曰五紽五緎五總皆所以英裘故謂之三英疑或然歟毛以晏為鮮盛貌詩緝直訓(xùn)為安其義較確序曰刺朝而衍者稱古之君子則亦陳古刺今之作此詩疑當(dāng)為興
　　遵大路兮摻執(zhí)子之袪兮無我惡兮不寁故也遵大路兮摻執(zhí)子之手兮無我魗兮不寁好也【首章平去通次章平上通路字不入韻魗本音讐疏云魗與丑古今字當(dāng)即讀為丑與手好為韻】
　　莊公失道君子去國國人思而望之于其循大路而去也持其袪以留之曰無惡我而不留故舊不可以倉卒而遽絶也【朱子舊說】下仿此不言惡公丑公而言惡我丑我立言之體也寁毛訓(xùn)速嚴(yán)申其意曰猶言倉卒也陸堂以為方音近是故故舊【集傳】好舊好【蘇傳】以先君之義諷之庶其或留也【嚴(yán)緝】離騷云惟黨人之媮樂兮路幽昧以險隘今云遵大路則君子坦蕩矣故應(yīng)從序也呂記曰武公之朝蓋多君子矣至于莊公尚權(quán)謀専武力左右前后無非祭仲髙渠彌祝?之徒君子安得不去之乎
　　女曰雞鳴士曰昧旦子興視夜明星有爛將翺將翔弋鳧與鴈弋言加之與子宜之宜言飲酒與子偕老琴瑟在御莫不靜好知子之來之雜佩以贈之知子之順之雜佩以問之知子之好之雜佩以報之【宜魚何反贈韻未詳詩總聞云贈乃貽之誤】
　　此詩之義箋疏迂曲集傳得之王氏質(zhì)曰此詩婦為主辭子興視夜以下皆婦人之辭蓋詩人刺時好色而不恱徳乃陳古賢夫婦相警勵以勤生之語【本義】將翺將翔舊主人舊于義未融陸農(nóng)師言鳧鴈常以晨飛則翺翔當(dāng)指鳧鴈【古義】婦勉其夫謂此時當(dāng)有鳧鴈翺翔何不起而弋之弋之以歸而我以中饋之職調(diào)和滋味以飲酒相樂【集傳】將白首相要如琴瑟之在御莫不安靜而和好矣又言知子之來相和好者當(dāng)有以贈報之以勉其夫不獨厚于室家又當(dāng)尊賢友善而因物以結(jié)之所謂恱徳而不好色以刺時之不然也【本義】○爾雅鸍【音思】沉鳬郭曰鳬似鴨而小鴨則爾雅以為舒鳬鶩也李巡曰野曰鳬家曰鶩又爾雅鳬鴈丑其足蹼其踵企郭曰腳指間有幕蹼屬相連飛則伸其腳跟宜集傳謂和其所宜內(nèi)則云牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽問毛傳謂遺也左傳衛(wèi)侯使人以弓問子貢雜佩毛謂珩璜琚瑀沖牙之類呂【與叔】謂防燧箴管帉?凡可佩之物范逸齋曰是詩為民俗而作當(dāng)以后說為是
　　有女同車顔如舜華將翺將翔佩玉瓊琚彼美孟姜洵美且都有女同行顔如舜英將翺將翔佩玉將將彼姜孟姜徳音不忘【車音姑華音敷英音央首章翔姜隔句韻】
　　山有扶蘇隰有荷華不見子都乃見狂且山有喬松隰有游龍不見子充乃見狡童
　　萚兮萚兮風(fēng)其吹女叔兮伯兮倡予和女萚兮萚兮風(fēng)其漂女叔兮伯兮倡予要女【吹古昌戈反】
　　彼狡童兮不與我言兮維子之故使我不能餐兮彼狡童兮不與我食兮維子之故使我不能息兮
　　四詩皆言刺忽集傳改為淫奔以其詞佻而意昵也然按左傳六卿餞韓宣子子旗賦有女同車子?xùn)钨x萚兮皆有求助大國相與倡和之義若果淫詩豈有鄭人賦鄭詩而自彰其丑者如曰賦詩斷章則牀第之言不逾閾伯有之賦鶉奔何以見斥于趙孟耶【田間】同車刺忽不昬于齊故極陳齊女之美而忽不與同車同行為失大國之助也【本義舊以同車同行為逆陳女者非】扶蘇刺忽所美非美狂且狡童蓋指祭仲髙渠彌之流【箋義】秋風(fēng)吹萚其勢方危謂祭仲將倚宋逐忽而舉朝無倡義之人所謂君弱臣強不倡而和也故呼叔伯而告之言如有能倡者予則為之和而要其成蓋憂之切而其詞迫也【詩緝】狡童刺忽朱子序辨極論之后人或援麥秀之歌為解則又不然本詩言彼狡童兮又言維子之故既以昭公為子又以昭公為狡童于文理亦欠順矣嚴(yán)緝曰為告忽言之故指狡童為彼而稱忽為子彼者薄之之詞子者親之之詞陳少南直以狡童目祭仲黃實夫善其説范補傳亦言彼祭仲者賤之子忽者親之蓋合扶蘇褰裳上下詩詞所指斥者總歸于一而當(dāng)時擅權(quán)用事猖狂自恣者無過祭仲不當(dāng)援麥秀之義以為斥昭公也或謂仲已老矣不應(yīng)目為童【華谷】不知詩人之詞本難拘滯當(dāng)時莊公諸子忽突亹儀生殺廢置惟仲欲為狂狡已甚老馬為駒不顧其后仲之謂矣謂之狡童固宜四章賦興毛傳集傳并同○埤雅木槿一名舜爾雅紅蘢古其大者蘬圗經(jīng)云葒草即水紅詩隰有游龍是也陸璣云一名馬蓼補傳云山不惟有小木又有大材隰不惟有華又有草然則一國之大賢材無不有毛言髙下大小皆得其宜意正如此義屬反興箋説穿鑿説文凡草木皮葉落陊地為萚箋謂木葉則説義未周不與我言食寫祭仲驕蹇自恣之狀而昭公専信任之不與賢者圗謀危難將及是以憂之不能餐息也詩人忠愛之至豈有目為狡童者乎
　　子惠思我褰裳涉溱子不我思豈無他人狂童之狂也且子惠思我褰裳涉洧子不我思豈無他士狂童之狂也且【末句不入韻】
　　此篇詞意佻薄似屬可疑然六卿餞韓子太叔實賦此詩宣子曰起在此敢勤子至于他人乎義炳事白安能別為之說狂童恣行國人思大國之正已箋疏以突當(dāng)之非也突非祭仲不得入君鄭數(shù)年復(fù)為仲所逐雖據(jù)櫟圗復(fù)重以四國之援繼之以魯終弗克納處櫟者十有八年卒以盟傅瑕復(fù)入而祭仲高渠彌傅瑕等生殺在手【桓十七年髙弒忽莊十四年傅殺子儀】置君如奕棋非所謂狂童恣行者乎此詩疑在忽被弒子亹初立之時故序不曰刺突忽而曰思見正明年齊人遂殺子亹而轘髙渠彌矣祭仲以智免是亦大國之正之也歐論云褰裳涉溱言非道逺而難至而鄭謂揭衣渡水徃告以難豈無他人怨諸侯不相救恤耳而鄭謂先向齊晉宋衛(wèi)后之荊楚衍說也亂臣賊子人人得而誅之縱爾不我思豈無聲大義以相正者【李解】惟狂童之狂已甚故望之切而怨之深也詩緝曰萚兮望大夫相與扶持褰裳望大國之見正○說文溱作潧水經(jīng)潧水出鄭縣西北平地南入洧水洧水出密縣西南馬嶺山又東過鄭縣南潧水從西北來注之蓋古鄭城在今新鄭縣治西北潧水在北洧水在南亦鄭環(huán)衛(wèi)國都之水也
　　子之豐兮俟我乎巷兮悔予不送兮子之昌兮俟我乎堂兮悔予不將兮衣錦褧衣裳錦褧裳叔兮伯兮駕予與行裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕予與歸【巷古胡貢反】東門之墠茹蘆在阪其室則邇其人甚逺東門之栗有踐家室豈不爾思子不我即【即古子悉反】
　　二篇同為刺亂豐疏云鄭國衰亂婚姻禮廢有男親迎而女不從后乃追悔此陳其辭也坊記子云昏禮壻親迎見于舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者其即此詩之指與巷毛訓(xùn)門外疏引叔于田?謂之里涂蓋門外之里涂也堂即禮所謂主人升堂西面賔升堂北面者箋說非是后二章乃自言衣服之備欲變初志而從之【詩緝】士昏禮女純衣纁袇此言錦衣庶人妻也【箋說】或曰在涂之所服【古義從衛(wèi)風(fēng)碩人箋】禮又言婦乗車姆加景景即詩之褧也涂中所以御塵婦人不殊裳此衣裳異文者疏云詩須韻句故別言之叔伯毛謂迎已者按叔伯非定稱禮舅姑皆有饗送者之文或此女自呼其送者駕而從之不待其迎歟東門之墠刺不待禮而相奔二篇皆女主其辭也東門之外有墠墠之旁有阪茹蘆生焉指其所欲奔男之處也【詩緝】東門之道有栗栗之下有成行列之家室繹箋意當(dāng)為女子自述其處由下子不我即觀之箋意是也二篇俱從集傳為賦○禮記注封土曰壇除地曰墠故傳云除地町町者爾雅茹蘆茅搜本草一名蒨其根可染絳阪邢氏謂陂陀不平而可種者踐毛訓(xùn)淺集傳用伐柯?改為行列其義乃當(dāng)
　　風(fēng)雨凄凄雞鳴喈喈既見君子云胡不夷風(fēng)雨瀟瀟雞鳴膠膠既見君子云胡不瘳風(fēng)雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜
　　五公子之亂時事反覆士之隨勢變遷失其常度者多矣故詩人思見君子焉【詩緝】風(fēng)雨雜至而如晦喻世之昬亂雞鳴在暗而思曙喻君子居亂而思治君子不改其度則世道可挽故見之而心悅?cè)缂仓テ潴w焉【彚纂】陸機演連珠云貞乎期者時累不能行是以迅風(fēng)陵雨不謬晨禽之察南史袁粲傳粲初名愍孫峻于儀范廢帝惡之迫之疾走愍孫雅步如常顧而言曰風(fēng)雨如晦雞鳴不已所謂君子雖居亂世不改其度也集傳賦也今從毛作興
　　青青子衿悠悠我心縱我不往子寜不嗣音青青子佩悠悠我思縱我不往子寜不來挑兮逹兮在城闕兮一日不見如三月兮【佩讀如皮】
　　鄭國之人廢于學(xué)問由庠序之教不行后曰遂有欲毀鄉(xiāng)校者矣詩人之刺蓋在公子五爭之際朱子疑其詞意儇薄施之學(xué)校全不相似及作白鹿洞賦云廣青衿之疑問則仍從序説衿與襟同青衿青領(lǐng)也父母在衣純以青【鄭箋】士佩瓀玖玉而緼組綬【赤黃色】玉藻文也毛言青組綬猶大夫純組綬而鄭言緇組綬孔謂所讀本異者或其然歟子寜不嗣音毛以嗣為習(xí)韓以嗣為詒詒寄也謂不寄聲來問鄭用韓說挑達(dá)城闕閑日遨游無度本義云生徒分散朋友不復(fù)羣居不相見而思之之辭○爾雅觀謂之闕指宮闕言此則城上髙闕
　　?之水不流束楚終鮮兄弟維予與女無信人之言人實廷女?之水不流束薪終鮮兄弟維予二人無信人之言人實不信【信音伸】
　　?之水三章篇皆言水不能自流之意詳見王風(fēng)讀詩記曰無信人之言非教之以不信人言也忽既微弱強公子復(fù)多其臣大抵懷二心而外市僅一二人實心向之者乃暗于情事不知所倚故提其耳而告之朱子舊說云所親者惟二人亦不能自保于讒間忽之所以亡歟序曰閔無臣者得之古義曰突以少奪長尚有防兵而謀納之者忽實伯兄當(dāng)立乃自失位以至復(fù)國訖于被弒外不聞有鄰國之援內(nèi)不聞有臣民之戴意其人必多猜忌于物無親者讀此可想見其大槩
　　出其東門有女如云雖則如云匪我思存縞衣綦巾聊樂我員出其闉阇有女如荼雖則如荼匪我思且縞衣茹藘聊可與娛
　　此貞士閔亂而自申其志也前刺亂為刺淫亂則此閔亂亦閔淫亂衍者謬以亂為喪亂益以公子五爭兵革不息男女相棄云云【質(zhì)疑】箋疏附之彌失其解呂記嚴(yán)緝并沿其誤當(dāng)以集傳為正如云如荼言冶容誨淫盡成習(xí)氣【彚纂】見風(fēng)俗之?dāng)阂部c衣綦巾詩人自指其妻【箋說】猶曰荊釵布裙云爾【詩緝】　說文巾佩巾也即禮記所謂帉恱闉曲城也阇城防也【毛傳】荼乃茅草秀出之穗【孔疏】應(yīng)劭所謂野菅白華者非苦菜及委葉二種按苦菜則邶風(fēng)所謂荼苦委葉則周頌所謂荼蓼茹藘見前傳謂茅搜之染女服也鄭以衣既縞素不應(yīng)復(fù)染改為染巾緣上縞衣綦巾言之此亦宜為巾故李迂仲引箋義曰染巾也
　　野有蔓草零露溥兮有美一人清揚婉兮邂逅相遇適我愿兮野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清?邂逅相遇與子偕臧【首章平上去通】
　　序曰思遇時而衍者自出其東門以下三詩俱以兵革言之皆衍說也此序下云君之澤不下流民窮于兵革男女失時思不期而防焉呂記云澤不下流蓋講師見零露之意而附益之嚴(yán)緝云思遇時者厭亂而思治也不期而遇非詩意二說皆是至其解義仍沿箋疏則泥于有美一人之辭也記以邂逅為男女之防緝以邂逅為婚姻之成今以簡兮末篇例之則美人恐有別指清?婉兮齊詩以美莊公則邂逅二字直作遇合解耳魏志崔琰傳注云大丈夫為有邂逅耳謝靈運詩邂逅賞人心與我傾懷抱古人用邂逅字多有屬君友者案左傳襄二十七年子太叔賦野有蔓草趙孟曰吾子之惠也昭十六年子齹亦賦此詩宣子曰孺子善哉吾有望矣韓詩外傳孔子遇程木子于郯歌此詩之首章似未可斥以為淫集傳賦而興也今從毛為與
　　溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕳兮女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其相謔贈之以勺藥溱與洧瀏其清矣士與女殷其盈矣女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其相謔贈之以芍藥【渙蕳平去通既且之且疏音徂與兩乎字為韻】
　　此即東門所謂如云如荼者故彼序曰閔亂此序亦曰刺亂閔刺別者詩人語有含露朱子辨云鄭俗淫亂乃其風(fēng)聲氣習(xí)流傳已乆不為兵革不息男女相棄而然案韓詩薛君注鄭國之俗三月上已之溱洧兩水之上招魂續(xù)魄秉蘭草祓除不祥是其氣習(xí)流傳恬不為怪士不識閑家之節(jié)女不守闚觀之貞乗時并出舉國若狂所謂亂也女曰士曰皆作詩者述其辭○溱洧詳見褰裳通典周制女巫掌嵗時祓除釁浴韓詩傳謂三月桃花水下之時執(zhí)蘭祓除續(xù)漢書三月上已官人并褉飲東流水上宋書魏已后不復(fù)用已但用三日毛傳蕳蘭也陸璣曰其莖葉似藥草澤蘭春秋傳曰刈蘭楚詞云紉蘭皆是也羅愿曰蘭草一名都梁香一名水香其澤蘭葉尖微有毛不光潤方莖紫節(jié)八月花白人多種于庭池此蘭葉光潤生荊州都梁山下清水中因名都梁可殺毒蟲除不祥古義曰羅意以此蘭為水香而左傳楚詞之蘭乃澤蘭耳本草注勺藥亦名江離韓詩傳勺藥離草也古今注一名可離將別故贈之羅愿曰其根可以和五臟制食毒古者有芍藥之醬服防文頴伏儼輩解芍藥稱具美也毛氏以為香草今醫(yī)方但用其根故陸璣不識其花遂云無香氣耳○孔疏云尚書之三風(fēng)十愆疾病也詩人之四始六義救藥也疾病尚輕有可生之道則醫(yī)之治也用心銳扁鵲之療太子是也疾病已重有將死之勢則醫(yī)之治也用心緩秦和之視平公是也詩人救藥亦猶是矣典刑未亡覬可改正則箴規(guī)之意切鶴鳴沔水殷勤而責(zé)王也淫風(fēng)大行莫之能救則匡諫之志微溱洧桑中咨嗟太息而已不敢望其存也案孔氏此條可謂讀書見大義者故備錄之

　　虞東學(xué)詩卷三
　　欽定四庫全書
　　虞東學(xué)詩卷四
　　宗人府主事顧鎮(zhèn)撰
　　齊
　　周既東遷鄭不能輔于是王道缺微霸功興矣齊為霸始故次王鄭先儒之論如此按齊俗以功利夸詐為事故其音敖辟驕志而季札聞歌獨嘆為泱泱大風(fēng)當(dāng)美其聲調(diào)之鴻溶異于鄭之細(xì)已甚也樂記謂三代之遺聲齊人得之或其然歟堯峰汪氏疑季札別有見聞又以孔子不錄齊國正風(fēng)疑所見不逮季札陸奎勲氏且謂雞鳴作于丁公三世之內(nèi)而子夏所云敖辟驕志者當(dāng)屬齊景公時此?子所謂羣言紛亂者也竊意齊風(fēng)十一篇刺襄公者凡四猶鄭之刺忽邶鄘之刺莊宣其簡獨多蓋詩之近者存而逺者亡也南豳雅頌逺而不亡者以其為樂所常用耳其不常用者散失亦多今變雅所存皆厲宣幽平之作豈昭穆以降絶無風(fēng)刺之篇耶其失之者久矣春秋左氏傳自昭定而后其文獨繁此其騐也○按史記武王封師尚父于齊都營丘漢志為齊郡臨淄縣今青州府至成王平薄姑之亂因以其地益齊【正義】蓋初封時地方百里至成王斥大其封乃得上公之地五百里也【鄭氏】左傳晏子曰昔爽鳩氏始居此季萴因之有逢伯陵因之薄姑氏因之而后太公因之蓋太公本都營丘五世胡公始遷薄姑其弟獻(xiàn)公仍還故都也【史記】薄姑亦曰姑棼即今青州府之博興縣管仲稱先王賜履東至于海西至于河南至于穆陵北至于無棣蓋東盡登萊之境西界徳州九河故道在焉方輿紀(jì)要云穆陵闗在今青州府臨胊縣東南百有余里大峴山上山髙七十丈周逥二十里道徑危惡一名破車峴為齊南天險今直天津府之慶云縣及山東武定府之海豐縣皆無棣地舊為鹽山縣見杜氏通典至元分其地置兩無棣縣明改今名其地皆有無棣溝亦名無棣河見水經(jīng)注今淤索隠謂淮南有故穆陵闗無棣在遼西孤竹非其實也
　　雞既鳴矣朝既盈矣匪雞則鳴蒼蠅之聲東方明矣朝既昌矣匪東方則明月出之光蟲飛薨薨甘與子同夢防且歸矣無庶予子憎【明古彌郎反音芒夢古莫滕反音盟后并同】
　　序曰思賢妃集傳因之衍者屬之哀公已是臆說后人或謂衛(wèi)姬箴桓公之作尤不可據(jù)嚴(yán)緝謂直刺荒淫更屬妄説黃氏日抄云古説皆謂賢妃欲其夫之早起誤以蠅聲為雞聲【毛鄭朱皆同】至曹氏始謂哀公以為蠅聲嚴(yán)氏宗之謂雞未鳴之前無蠅聲也愚按據(jù)曹説是蠅聲晚雞聲早哀公既不欲早起何反以聲之早者為晚其說顯自矛盾白云許氏又以一章為賢妃之相警二章為國君之相拒安溪李氏復(fù)疑月出之光為日出之光不知詩人摹擬賢妃恐晚神情恍惚疑似蠅聲月光皆歸想像無容泥滯集傳作三告看次第宛合張次仲謂一章疑其已遲二章幸其尚早三章蟲飛同夢是反語殊勝前説
　　子之還兮遭我乎峱之閑兮并驅(qū)從兩肩兮揖我謂我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮并驅(qū)從兩牡兮揖我謂我好兮子之昌兮遭我乎峱之陽兮并驅(qū)從兩狼兮揖我謂我臧兮【茂古音耄后并同】
　　此與前篇集傳皆從序説特不質(zhì)其為哀公耳然曰俗之不美其來必有所自則刺荒之意亦見矣還便防之貌茂美昌盛也儇利也【集傳】好技藝好也善技藝善也【黃氏】還茂昌已譽人儇好臧人譽已也【章潢】詩緝解首章曰以子之能尚且見推此自矜于其黨以氣陵之之辭讀詩記曰齊以游畋成俗詩人載其馳驅(qū)而【闕】

<經(jīng)部,詩類,虞東學(xué)詩,卷四>

　　屏之間曰闥【此據(jù)卿大夫以下言】皆不在大門以外而儀禮注門外謂壻家大門外則俟于門外非著也當(dāng)時古禮盡廢既無壻徃婦家之節(jié)而婦至壻家其禮亦復(fù)簡略曰俟著不復(fù)行俟于門外之禮矣曰俟庭不復(fù)行寢門揖入之禮矣曰俟堂不復(fù)行升自西階之禮矣節(jié)節(jié)與記傳所引者相反故詩人連下九乎而字言不過如是云云也逸齋有其説而于俟著俟門猶似混并為一今為剖別而著其義如此漢志述齊風(fēng)俗引此詩曰俟我于著乎而亦其舒緩之體差得其意○充耳以素青黃言其紞也瓊?cè)A瓊瑩瓊英乃紞下所懸之瑱疏言紞之色無正文以經(jīng)言素青黃故箋曰臣三色人君位尊備物當(dāng)具五色陳祥道曰弁師王五冕皆玉瑱而詩于衛(wèi)夫人言玉瑱則不特施于男子也冕服用瑱而詩言充耳琇瑩防弁如星則不特施于冕也何?子謂惟冕服用充耳一命以下不得用則士防禮所謂瑱用白纊檀弓所謂練角瑱者何氏殆未之詳歟明瑱之不獨用于冕則異説可以息矣
　　東方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮東方之月兮彼姝者子在我闥兮在我闥兮履我發(fā)兮【闥曷韻發(fā)月韻本通】
　　序曰刺衰而衍者以君臣失道男女淫奔贅之毛鄭因以日月喻君臣支離彌甚黃氏日抄載戴岷隠之言謂男女相奔不夙則莫故以東方日月為言蔡氏徳晉言安有淫奔而日出始至月出即去者乎三復(fù)此詩未見淫奔之意而章首兩言尤難指論穢事集傳置之不解亦何縁得作者本指惟李文貞公詩所謂此詩似是與著相答差近情理近日許氏詩深復(fù)援昏禮以實之其言曰在我室媵既布席于奧夫入室即席其時婦在室中尊西南也履我即贊告具壻乃揖婦即對筵皆坐也闥房戶也在我闥用?之后壻出脫服于房婦亦脫服于室壻乃入親脫婦纓是在房戶之間也脫寫曰發(fā)?子方言青齊海岱謂之發(fā)是發(fā)即脫服也按此引禮視前呂記所引較切本義云日月擬女子顔色美盛蓋本薛君章句鄒忠?引神女賦云其始來也耀乎若白日初出照屋梁其少進(jìn)也皎若明月舒其光興意當(dāng)如此所以謂刺衰者承上篇言婚姻正始之事疎于禮節(jié)惟昵情好故上篇徒陳其佩服之盛此篇極形其宴爾之私無復(fù)闗睢好逑桃夭宜室之美以是為時之衰也如今説則當(dāng)云刺淫刺亂矣安得微其詞而謂之衰也故錄詩所詩深之説以存其義以質(zhì)世之好學(xué)者若釋文云本或作刺襄公何黃如即意為為文姜作此不敢從
　　東方未明顛倒衣裳顛之倒之自公召之東方未晞顛倒裳衣倒之顛之自公令之折栁樊圃狂夫瞿瞿不能辰夜不夙則莫【明彌朗反令力珍反夜音豫莫上去通辰夜之辰集傳誤作晨】
　　序刺無節(jié)衍者云挈壺氏不能舉其職郝仲輿謂不敢斥君而求諸挈壺氏所謂敢告仆夫云爾毛鄭泥于其説乃以末章之狂夫瞿瞿為斥挈壺氏之失職謬矣愚意折柳樊圃是立限自防之意狂夫瞿瞿齊民要術(shù)所謂奸人慚失而返也不能辰夜不夙則莫正衍序所謂興居無節(jié)號令不時者是自毀其籓而招狂夫之窺伺也詩不言而取喻之義有屬則此詩之刺亦因以為戒也○説文栁小楊也或以為水楊本草注云水楊葉圓濶而赤枝條短硬栁葉狹長青緑枝條長軟與水楊全不相似
　　南山崔崔雄狐綏綏魯?shù)烙惺廄R子由歸既曰歸止曷又懐止葛屨五兩冠緌雙止魯?shù)烙惺廄R子庸止既曰庸止曷又從止蓺麻如之何衡從其畝取妻如之何必告父母既曰告止曷又鞠止析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又極止【雙古書容反畝古滿以反告鞠轉(zhuǎn)韻】
　　前二章刺齊襄后二章刺魯桓集傳用呂大臨説吳易堂曰前兩言齊子是文姜后兩言取妻是刺魯桓要皆所以刺襄公也愚謂懷是相懷從是相從章首既以南山雄狐發(fā)端是意主于刺襄以及文桓耳屨必兩緌必雙物各有耦不可亂也【集傳】屨以五言者屨有纁黃白黒散五等也【周禮屨人注箋説殊謬】屨必兩只相配故以一兩為一物【孔疏】結(jié)纓頷下以固冠結(jié)之余者下垂謂之緌【禮記注】緌必雙方可對結(jié)衡從其畝毛謂橫獵之從獵之疏云既耕而東西踐躡概摩之也鞠養(yǎng)也謂養(yǎng)其奸下章乃言極其欲【呂記】集傳以前二章為比后二章為興今從毛通作興
　　無田甫田維莠驕驕無思逺人勞心忉忉無田甫田維莠桀桀無思逺人勞心怛怛婉兮孌兮總角丱兮未幾見兮突而弁兮【田人驕忉隔句韻孌丱見弁上去通】
　　此大夫刺襄公之詩味其語意實有老夫灌灌之忠蓋田甫田而力不給則莠盛思逺人而徳不修則心勞【蘇氏】故積小然后成大由邇乃可達(dá)逺襄公不務(wù)修徳而求大功求諸侯猶童子效成人之冠服殆可笑矣【范補傳詩緝詩故皆同】孟子曰以若所為求若所欲猶縁木而求魚也可作是詩義疏呂記以末章為由道循序則小者俄大微者俄著此本箋説恐非詩義集傳為比今從毛作興○國語韋昭注莠草似稷無實今之狗尾也集傳丱兩角貌詩緝云兩角如丱字之形楊慎云周官有丱人丱金未成器也借作童丱之丱
　　盧令令其人美且仁盧重環(huán)其人美且鬈盧重鋂其人美且偲【令力珍反】
　　此與還序俱曰刺荒集傳謂大意與還略同是也而衍者謂陳古以風(fēng)則疑于美仁之辭也不如叔也洵美且仁叔亦古人耶又豈有陳古而及其鬈偲者甚矣講師之固也按國語桓公語管仲曰昔我先君防公田狩畢弋不聼國政卑圣侮士而惟女是崇則其荒可知矣○盧駿犬也【國防】令令纓環(huán)聲【毛傳】重環(huán)子母環(huán)也【毛傳】謂大環(huán)貫一小環(huán)也【孔疏】重鋂一環(huán)貫二也【毛傳】謂一大環(huán)貫也小環(huán)也【孔疏】鬈發(fā)好貌【説文】偲毛訓(xùn)才集傳易為于思之思當(dāng)以集傳為是
　　敝笱在梁其魚魴鰥齊子歸止其從如云敝笱在梁其魚魴鱮齊子歸止其從如雨敝笱在梁其魚唯唯齊子歸止其從如水【鰥云刪文通】
　　序曰刺文姜衍之者謂惡魯桓公微弱不能防閑蓋從敝笱取義集傳改桓為莊謂文姜在桓公時猶未恣行至莊世乃往來無忌然考莊二年至七年經(jīng)書姜氏防齊侯者三享齊侯及如齊師者各一皆于齊魯之境未嘗歸齊如下篇載驅(qū)所云是其事也此詩三言歸止惟桓十八年經(jīng)書公與夫人姜氏遂如齊乃歸齊實事公羊?何以不言及夫人夫人外也谷梁傳不言及夫人以夫人之伉趙氏曰如齊者文姜志也非公志故不書及李氏曰知春秋書與之意則知敝笱之刺文姜矣蓋桓以簒弒得國結(jié)婚于齊以自固姜知公之中怯也故挾齊以縱欲而公卒無如之何擬之于笱蓋亦敝矣觀于其從之多如云如雨而終以如水則決流而下勢不可遏正公谷所謂外而伉者夫豈敝笱所能防哉衍序之説固無誤也魴鰥魴鱮宜從毛作大魚唯唯亦從毛為出入不制至毛鄭以歸止為文姜初嫁其從為侄娣則失矣今從集傳興則從毛○孔叢子衛(wèi)人釣于河得鰥魚其大盈車嚴(yán)緝駁之謂入笱中必非大魚愚按大魚以喻文姜之驕伉但承敝笱言之不必其大盈車者要非尋常小魚也
　　載驅(qū)薄簿簟茀朱鞹魯?shù)烙惺廄R子發(fā)夕四驪濟(jì)濟(jì)垂轡濔濔魯?shù)烙惺廄R子豈弟汶水湯湯行人彭彭魯?shù)烙惺廄R子翺翔汶水滔滔行人儦儦魯?shù)烙惺廄R子游敖【夕古祥龠反】
　　載驅(qū)刺襄公毛鄭俱以上二句指襄下二句指姜集傳改為刺文姜嚴(yán)華谷言四句分作二人詞意斷續(xù)必并言文姜文方貫也今按春秋莊二年冬夫人姜氏防齊侯于禚【音灼杜注齊地】傳曰書奸也七年春防齊侯于防【胡傳魯?shù)亍總髟积R志也杜氏以為至齊地則奸發(fā)夫人至魯?shù)貏t齊侯之志詩中四舉魯?shù)纼裳糟胨冀K不及齊境正杜所謂至魯?shù)貫辇R侯之志者況首言載驅(qū)薄薄明已在道疾行末言齊子發(fā)夕明是聞襄來而連夜啟行赴之若敘一人之事豈容先在道而后啟行傳箋無悮文亦無不貫也齊子豈弟集傳從毛作樂易解極穏呂記曰姜惡不嫌同辭○按車蔽曰茀疏曰車后戶也簟方文席編竹為之郭氏璞曰以簟衣后戸也陳氏祥道曰以簟衣軾所以御前爾雅前謂之御是也以簟衣后戸所以蔽后爾雅后謂之蔽是也衛(wèi)夫人之車以翟茀齊襄方叔之車以簟茀此婦人男子車蔽之別嚴(yán)緝引衛(wèi)風(fēng)翟茀證此詩則疎矣革路之制以皮挽之而漆以朱所謂朱鞹也以革軾爾雅謂之鞎【音痕】以革后戸爾雅謂之茀蓋同為后戸之蔽故通謂之茀非此詩所謂茀也汶水有二一出萊蕪縣原山入濟(jì)【桑欽】一出朱虛縣東泰山入濰【許慎】曽氏彥和曰入濟(jì)者徐州之汶入濰者青州之汶按錐指原山今名岳陽山魏收志馬耳山出汶水即此山也以今輿地計之汶水自萊蕪泰安肥城寜陽至東平入濟(jì)水經(jīng)所謂北汶也又按春秋疆域表泰山之陽為魯其隂為齊魯之萊柞二山在今萊蕪寜陽境則兗州府北五十里皆魯境惟肥城為齊平隂地而錐指稱肥城縣有蛇丘故城本魯蛇淵囿汶水逕其南則汶水所經(jīng)之肥城亦魯境也蓋原山之汶錦亙數(shù)百里或分或合出入皆在魯境馬之貞臨清新閘記凡東蒙徂徠之隂岱岳之陽諸山溪澗之水皆潨于汶魯之大川也書詩春秋所謂汶者皆指此其出于東泰山者説文謂之東汶北流至淳于縣入濰在今臨朐安丘界經(jīng)中所言無指此水者自淮南子言汶出弗其西流入濟(jì)遂以青州之汶混入徐州嚴(yán)緝謂汶水在齊境豈由淮南子而誤耶按弗其山在朱虛縣屬青州其水入濰不入濟(jì)
　　猗嗟昌兮頎而長兮抑若?兮美目?兮巧趨蹌兮射則臧兮猗嗟名兮美目清兮儀既成兮終日射侯不出正兮展我甥兮猗嗟孌兮清?婉兮舞則選兮射則貫兮四矢反兮以御亂兮【末章上去通】
　　猗嗟刺莊向無岐説集傳云齊人極道魯莊公威儀技藝之美所以刺其不能以禮防閑其母若曰惜乎其獨少此耳最能道出詩人微文婉刺之義按詩中重美?賛不啻口出而三章皆以猗嗟發(fā)端微妙可思孔疏猗是心內(nèi)不平嗟是口之喑咀皆傷嘆之聲此詩疑莊公在齊齊侯與行賔射之事詩人即其事以為刺也凡禮射皆三故本詩三言射事每章皆先美容貌者公羊傳宋萬曰甚矣魯侯之淑魯侯之美也天下諸侯宜為君者惟魯侯耳則公之美當(dāng)時蓋侈稱之矣【古義】古文而若通用抑而?進(jìn)退髙下不失其宜也【詩緝】?者目之動【集傳】人心慧則目多采也【論衡】禮有徐趨疾趨為之有巧有拙【孔疏】故毛以蹌為巧趨貌此因其貌美而及其威儀之善也射則臧乃初射之事蓋因下二章詳言公射故于三耦初射之時預(yù)道其臧以引起下二章也目上為名爾雅文也宜從毛傳清目清明也宜從集傳儀既成謂終射之事無違禮也中離維綱?觸捆復(fù)公則釋獲【大射禮文】此優(yōu)君之意【禮注】今云終日射侯不出正兮則發(fā)矢皆在正之中非中離維綱?觸捆復(fù)者比也此言正射釋獲之事所以著臧之實也展我甥兮昵之之辭諸儒皆謂微辭此因左傳桓公語遂承箋説為言恐詩人未必有是意也舞則選兮乃以樂節(jié)射之事射必有燕燕禮記謂若舞則勺是也毛訓(xùn)選為齊即薛君章句謂樂應(yīng)舞節(jié)也貫古亂反大射禮謂不貫不釋是也四矢反言復(fù)射皆得其故處【鄭箋】以御亂如以金仆姑射南宮長萬可見【集傳】公之容貌威儀技藝備美如是而有大不概于人心者詩人所以嘆傷也按公在襄世無如齊事惟四年冬經(jīng)書公及齊人狩于禚禚齊邑也豈因狩禚而如齊耶今固不敢質(zhì)言然非公身在齊齊人何由歌之如此其詳今玩詩意皆屬目睹其事者非虛言也安溪詩所謂莊公始十余嵗惡能以禮防閑其母此殊不然按莊公嗣立年已十三二年冬十二月姜氏防齊侯于禚則已十五嵗矣豈得謂童穉無知耶趙氏匡曰哀痛以思父誠敬以事母威刑以馭下車馬仆從莫不俟命夫人徒徃乎夫人之徃也則公威命之不行誠敬之不立耳此不易之正論也莊公于殺父之讐漠不動念方且為之主婚為之伐衛(wèi)為之助逆抗王甚至與之同狩汲汲焉奔走不暇惟恐失其懽心猶曰怵其強也至于襄弒國亂反為興師納糾助幼奪長何又怯于復(fù)仇而勇于助亂耶比于唐之中宗宋之髙宗是其流亞爾○考工記梓人為侯天子大射用皮侯而設(shè)鵠賔射用布侯而畫正燕射用布侯而畵獸詩言正則賔射也孔疏正大如鵠參分侯廣而正居一焉大侯侯身長一丈八尺正方六尺參侯侯身一丈四尺正方四尺六寸大半寸干【音豻】侯侯身一丈正方三尺三寸少半寸正之言正也射者內(nèi)志正則能中正亦鳥名鳥之防黠者射之難中以中為俊故取名焉
　　魏
　　魏檜皆國滅史亡無世次可考故序不著其君先儒以此證序説之妄謂凡指君指事者都是依托附防其無可摭據(jù)者便不能措説可見是后人偽托愚以為惟其如此故序説尚可征信若如豐坊輩偽書便慿臆杜撰矣既無史傳可稽何從摘其謬戾而慎不敢言哉知序非不知而作也鄭以上五篇刺儉下二篇刺貪其事相反分為二君愚以貪者必鄙非相反也潁濵以官名似晉欲以邶鄘例之朱公遷曰國小無政似非晉事愚按孟子齊亦有公行仲子○鄭譜魏者舜禹所都之地在禹貢冀州雷首之北【在蒲坂南】析城之濵【山名在濩澤西南】其封域南枕河曲北涉汾水周初以封同姓后為晉獻(xiàn)所滅以其地賜大夫畢萬漢志河?xùn)|有河北縣詩魏國也孔氏云舜都蒲坂禹都安邑皆逼近之謂境內(nèi)有其地耳魏實居河北水經(jīng)注云故魏國城南西并去大河二十余里北去首山十余里處河山之間其地迫隘馮疏山西解州平陸縣北五十里有魏侯城即古魏國漢于此置河北縣按春秋大事表今解州芮城縣北五里為春秋時魏國其在平陸者為虞國縣東北五十里者為虞顛軨坂僖二年晉假道于虞曰冀為不道入自顛軨伐鄍三門即此馮疏失之
　　糾糾葛屨可以履霜摻摻女手可以縫裳要之襋之好人服之好人提提宛然左辟佩其象揥維是?心是以為刺【次章平去通】
　　序曰刺?蓋指貴家大族言之范逸齊謂今人呼尊貴者為好人是也詩故云冬服夏屨女執(zhí)婦功在貧賤可耳貴者之家則固陋矣然葛屨只是縫裳之興詩即縫裳以見其余非以葛屨為刺也傳箋非是傳以好人屬女箋以褊心屬君文義不貫今從集傳上章言夏屨用以履霜喻未廟見之婦使以縫裳【傳言婦人三月廟見然后執(zhí)婦功】又使治其下裳之腰上衣之領(lǐng)而尊貴者服之以為利便則淺狹可知矣次章言服此要襋之人容止安徐而審諦【孔疏】又宛然【毛云辟貌】退讓以明禮其佩則以象骨為揥而飾之威儀嫻雅寛讓有度無可議者獨其中之褊急為可刺耳毛不言興今從集傳為興○士冠禮屨夏用葛冬皮屨糾糾毛訓(xùn)繚繚正義釋為稀疎集傳繚戾寒涼用其意也嚴(yán)緝謂葛屨既敝而以繩糾纒之其義亦通宛然左辟蘇氏謂謂讓而避者必左徐鳯彩曰古人以右為尊故讓者避右就左也
　　彼汾沮洳言采其莫彼其之子美無度美無度殊異乎公路彼汾一方言采其桑彼其之子美如英美如英殊異乎公行彼汾一曲言采其藚彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族【莫音慕藚音俗】
　　序曰刺儉衍之者言其君儉以能勤刺不得禮也疏引王肅孫毓説皆以為大夫采菜崔靈恩集注序云君子儉以能勤疑今本脫子字康成泥于其君立説遂謂魏君于汾水漸洳之中采莫以為菜則傎矣許白云謂大夫而為細(xì)民之事是急于利而用心褊也張七澤曰正與公儀休拔園葵相反蓋亦是舉一以見之其儉嗇處不止此也故集傳以為興○山海經(jīng)管涔之山汾水出焉春秋大事表汾水出太原府靜樂縣北百四十里之管涔山自臨汾逕絳縣故城至蒲州府滎河縣北折而入于大河王伯厚云入河之處即魏之舊國陸疏莫莖大如箸葉厚而長有毛刺其味酢而滑始生可為羮五方通謂之酸迷河汾之間謂之莫爾雅藚牛唇郭引此傳水舄也如續(xù)斷寸寸有節(jié)防之復(fù)生陸疏以為澤防按爾雅蕍蕮郭謂今澤瀉則藚非澤防明矣英當(dāng)如集傳訓(xùn)華毛傳萬人為英則如字贅矣公行公路正義以為一官以其主君路車謂之公路又主兵車之行列謂之公行卿大夫之庶子為之公族主君之同姓卿大夫之適子為之宣二年傳趙盾請以括為公族盾自為軞【音毛】車之族注曰公行之官是也【孔疏】疏因周官無文故引左傳釋之非以是詩為晉詩也
　　園有桃其實之殽心之憂矣我歌且謡不知我者謂我士也驕彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思園有棘其實之食心之憂矣聊以行國不知我者謂我士也罔極彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思
　　此篇格律聲調(diào)不異黍離特黍離作于已亡之后故只呼天而寄其怨此詩作于未亡之時故猶反覆而望其思言園雖小有桃可殽有棘可食以興國雖小亦有民力可用【傳義】而其君惟務(wù)儉嗇不能用民民亦不復(fù)肯出力以應(yīng)公上殆無以為國矣【補傳】所以憂之至于歌謡行國也行國如屈原行吟澤畔之類彼人舊説指君集傳渾之最得詩牖言兼君相看者是也彼人是哉子曰何其蓋述不知我者之言【箋義】蓋亦勿思集傳言特未之思耳解義極當(dāng)○箋言魏君薄稅省用惟食園桃陸堂駁之是矣但以桃不可為殽饌謂訓(xùn)詁之疎則其疎更甚按內(nèi)則言君燕食有桃李梅杏言菹有桃諸玉藻言膳于君有桃葷茢馮疏棘即樲棘酸棗也
　　陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜無已上慎旃哉猶來無止陟彼屺兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜無寐上慎旃哉猶來無棄陟彼岡兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕上慎旃哉猶來無死【兄虛王反】以已之思親因念親之思已所謂以親之心為心者故序以孝子稱之疊詠慎旃恐其棄死則當(dāng)時骨肉仳離不加體恤亦可想見三曰字康成謂臨行戒勉之語朱子謂去后念已之言朱子是也上猶尚也集傳用蘇説亦勝箋義無已無寐皆言其勞必偕者言離我同胞而與同儕為侶也【詩牖】止謂止而不來棄謂棄其故土末章乃説至死一層?？忠粚蛹瘋饕詶墳闂壠涫品茄杂行蛑x○爾雅多草木岵無草木屺毛傳正反陸堂述王氏總聞謂嗟乃一字句質(zhì)疑述李因篤言子季弟于句半為韻今皆不取
　　十畝之閑兮桑者閑閑兮行與子還兮十畝之外兮桑者泄泄兮行與子逝兮
　　其國削小民無所居序下之衍説也毛鄭泥之訓(xùn)詁皆訛集傳用蘇氏説但言君子不樂仕于其朝而刺時之意已見十畝之閑言無須通廛廣陌耳不必從十畝索解橫渠謂周制場圃之地每家十畝姚承庵疑問謂人各受五畝之宅與子還是兩人也故稱十畝之間愈説愈拙矣集傳以外為隣圃亦似不必曰閑曰還尚是歸隠曰外曰逝則徃不知所之矣詩義只如此
　　坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且漣猗不稼不穡胡取禾三百廛兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣貆兮彼君子兮不素餐兮坎坎伐輻兮寘之河之側(cè)兮河水清且直猗不稼不穡胡取禾三百億兮不狩不獵胡曕爾庭有縣特兮彼君子兮不素食兮坎坎伐輪兮寘之河之漘兮河水清且淪猗不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮彼君子兮不素飱兮【輻古方墨反后同】
　　此篇序義甚明箋疏亦無迂曲序辨謂無刺貪意則中四語轉(zhuǎn)費周折今從舊説首三句箋云是謂君子不得仕進(jìn)也中四句箋云是謂在位貪鄙無功而受祿也末二句箋云君子斥伐檀之人仕有功乃肯受祿疏云先言君子不仕乃責(zé)在位之貪鄙故章卒二句皆言君子不素餐以責(zé)小人之貪是終始相結(jié)也黃氏櫄曰君子有其功而無其祿小人有其祿而無其功因取物理之倒置者言之坎坎伐檀反置之河干而不稼穡不狩獵反有禾貆特鶉之富文義詳復(fù)而易明不必以艱深求之也按伐檀以備輻輪之用故下二章以輻輪言之置不用也河水句正言水濵無所用此毛謂俟河水清且漣是屬衍說毛不言興按詩意當(dāng)為興○爾雅河水清且瀾漪大波為瀾小波為淪直波為徑邢疏瀾淪雖異而義同説文禾之秀實為稼谷可收為穡傳言萬萬為億箋言十萬曰億箋義是也箋又言三百億禾秉之?dāng)?shù)疏曰若為釡斛之?dāng)?shù)則太多不類爾雅貈【乎各反】子貆說文貉之類爾雅豕生三豵二師一特謂豕止生一豚者名為特也蒙狩獵言當(dāng)作田豕毛言獸三嵗曰特未詳鶉見鄘風(fēng)
　　碩防碩防無食我黍三嵗貫女莫我肯顧逝將去女適彼樂土樂土樂土爰得我所碩防碩防無食我麥三嵗貫女莫我肯徳逝將去女適彼樂國樂國樂國爰得我直碩防碩防無食我苗三嵗貫女莫我肯勞逝將去女適彼樂郊樂郊樂郊誰之永號【首章上去通】
　　序言刺重斂而衍者以為刺其君箋附其意遂以大防斥君朱子辨云此亦托于碩防以刺有司之辭未必直指其君也黃實夫謂即上序所言在位貪鄙者其論甚允貫習(xí)也顧顧眷也徳施徳也勞即勞來之勞【鄭箋】言女聚斂剝民今已三嵗習(xí)為常法矣安望其能顧我徳我勞我乎所以逝將去女也謝枋得曰食黍不足而食麥?zhǔn)雏湶蛔愣趁缑绾讨葱阏呤持劣诖似湄澤跻又豹q伸也受抑于此而求伸于彼也【詩緝】號呼也【毛傳】言既往樂郊則無復(fù)害已者更為誰而永號乎【集傳】箋以歌號釋之非其義矣陸堂謂家國一理以儉成以奢敗未有儉約而反至亡國者讀伐檀而終以碩防魏直亡于貪殘其愚謂儉不中禮流為吝嗇則損上益下之道廢矣吝嗇不已流為心計則頭防箕斂之風(fēng)熾矣明季之事其顯證也魏風(fēng)七篇以葛屨始以碩防終圣人之垂戒深哉○爾雅鼫防郭云形大如防頭似兔尾有毛青黃色好在田中食粟陸璣云今河?xùn)|有大防食人禾苗或謂之雀防孔疏魏國今河北縣言其方物宜謂此防非鼫防也唐
　　唐之封域在禹貢冀州太行恒山之西太原太岳【疏云太岳在河?xùn)|名霍太山】之野成王封母弟叔虞于堯之故墟曰唐侯而言堯墟者不一詩之唐國説遂有三鄭譜謂堯始居太原晉陽后乃遷河?xùn)|平陽是唐在晉陽也皇甫謐謂堯始封中山唐縣后徙晉陽及為天子都平陽于詩唐國為平陽漢書音義臣瓚曰堯居唐東于彘十里應(yīng)邵謂順帝改彘為永安則瓚以唐國為永安也去晉陽四百里按漢志太原晉陽縣故詩唐國晉水所出晉之得名實由于此當(dāng)以譜説為定春秋大事表云曰大夏曰太原曰太鹵曰夏墟曰唐曰晉曰鄂左傳所稱凡七名皆指晉陽一地今太原府之太原縣是也又考叔虞封唐子燮改晉后三世成侯徙曲沃今絳州之聞喜縣是也八世穆侯徙絳今平陽府之翼城縣是也十世昭侯以曲沃封桓叔十一世孝侯改絳為翼【杜預(yù)云翼晉舊都在平陽絳邑縣東孔疏謂昭侯以下徙翼誤也】至曲沃武公滅翼而都之仍名為絳其子獻(xiàn)公又城絳以深其宮即此翼也后景公遷于新田亦名為絳今平陽府之曲沃縣是也【非春秋時曲沃】而翼城之絳又為故絳此唐國都易地易名之大略也嚴(yán)華谷謂前都絳時無詩山樞至鴇羽皆都翼時詩是亦誤以絳翼為兩地也田間錢氏謂今清源縣有陶唐故城是堯之故都翼城縣之唐城則堯裔所封按春秋晉搜于清原杜注在聞喜縣北去太原甚逺今清源縣亦去太原將百里晉陽之地不當(dāng)兼有二邑其為后人附托無疑方輿紀(jì)要平陽府翼城縣晉之故絳縣東南十五里有故翼城疑即所謂唐城也其為堯裔所封于史無聞漢志著唐風(fēng)俗謂其民有先王遺教君子深思小人儉嗇是也鄭譜謂堯末殺禮以救艱危其流乃被于今未免傅防其詩不曰晉而曰唐猶商頌不稱殷而稱商集傳謂存其始封之號者是也然皆太史之舊題非夫子所更定觀魯工為季札歌唐風(fēng)而正考父挍商名頌則唐與商之稱名舊矣漢儒謂有堯之遺風(fēng)而稱之宋儒謂不與武公之并晉獻(xiàn)公之滅魏皆從而為之辭
　　蟋蟀在堂嵗聿其莫今我不樂日月其除無已大康職思其居好樂無荒良士瞿瞿蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不樂日月其邁無已大康職思其外好樂無荒良士蹶蹶蟋蟀在堂役車其休今我不樂日月其慆無已大康職思其憂好樂無荒良士休休【莫轉(zhuǎn)平聲堂康荒又自為韻】
　　此詩疑刺僖公躭于逸樂不恤國是而衍者謂儉不中禮是疑于唐俗儉陋之言而不知與詩適左也禮非虞樂之具而言欲其及時以禮自虞樂是又欲與儉不中禮相顧而不知其立説之舛也熟玩詩意當(dāng)曰逸樂者人情之所喜然不可以太過也【解頤】即今蟋蟀在堂嵗云莫矣人將曰今我不樂日月其不我留矣為戒之曰今雖不可以不為樂然不已過于樂乎盍亦顧念其職之所居者使其雖好樂而無荒若彼良士之長慮而卻顧則可不至危亡也【集傳】后二章仿此嚴(yán)緝曰職思其居啟其憂也好樂無荒作其勤也良士瞿瞿警其懼也三言而君國之道盡矣又曰既思內(nèi)事又思外事無遺慮矣然憂患之來又有出于非常者不可不思慮也鄒氏泉曰首言居猶本分常事未及其余也言外則及其余矣未切于憂也言憂則操心危慮患深常在多兇多懼之地而其思益切矣愚謂全詩重在職思二字思居吾職也思外思憂亦吾職也不思則曠職矣曠職則不能保其位矣三言日月隠隠有刺其玩愒意惟瞿瞿而警懼蹶蹶而勤敏始得休休而安閑多少諷切卻又以休休聳動之此篇之刺所謂君子思深者與孟子告梁王賢者樂此之意同毛朱皆不言興按詩首二句恐亦是覧物起興○爾雅蟋蟀蛬【音拱】郭曰促織也亦名蜻陸疏蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角翅楚人謂之王孫幽州人謂之趣織孔疏傳言九月在堂本豳風(fēng)九月在戶言也堂戶蓋相連日知録據(jù)左傳晉用夏正今詩以九月為嵗莫則周正矣陸奎勲謂曲沃莊伯改用夏正其或然與
　　山有樞隰有榆子有衣裳弗曳弗婁子有車馬弗馳弗驅(qū)宛其死矣他人是愉山有栲隰有杻子有廷內(nèi)弗灑弗埽子有鐘鼓弗鼓弗考宛其死矣他人是保山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂且以永日宛其死矣他人入室【婁古音閭栲説文音糗】
　　序言刺昭公而序下言四隣謀取其國家而不知略見作詩大指而未盡其義余皆衍説也按昭公無大失徳不過一庸懦無識之人而封桓叔以召禍及身被弒子孫夷滅遂傾國祚可流涕痛哭無有大于是者嘗論晉之曲沃為五世建都重地地近平陽偪在肘腋無故挈以授人比之平王迫于戎禍而棄岐豐者殆有甚焉當(dāng)穆公之世桓叔始生命名成師師服即以兆亂為憂昭公懵不省事封以大邑譬若倒持太阿而授之以柄桓叔方內(nèi)通潘父外連方國【覲后邢鄭助之可見】有滅此朝食之勢而昭公坦然若無事者宛其死矣他人是愉不其然乎山有樞隰有榆以興國家有土地民人而詩人不欲斥言但舉家之所具身之所需者為隠語諷之即孟子巨室璞玉云云也八弗字寫狀宛死光景末用何不轉(zhuǎn)調(diào)乃教他死中求活之法然則有衣裳而曵婁之有車馬而馳驅(qū)之有庭內(nèi)而灑埽之有鐘鼔而擊考之有酒食而日鼔瑟以將之如此振動發(fā)?自然生氣勃勃我之所有可長為我有而他人不得過而問矣衣婁馳驅(qū)等字其中大有作用如毛傳言有財貨而不能用則如檜君之好潔衣服陳幽之坎其擊鼓將謂能用其財貨乎如集傳言又似達(dá)觀放懷異于君子思深矣如謂其詞激切非臣子所得施于君父則師服之諫明有不能久之言而詩人且托隠語以諷豈復(fù)以指斥為嫌哉呂記曰詩人豈欲昭公馳驅(qū)飲樂哉其激發(fā)感切之者深矣呂祿棄軍其姑呂?出珠玉寳器散堂下曰毋為他人守此詩人意也三他人陡然刺入要害令人魄動心悸且以喜樂且以永日集傳謂人多憂則覺日短嚴(yán)緝謂愁則覺日長不應(yīng)反言之愚謂詩人直有不終日之懼冀其蹶然振起以延引之也此二句有鼓舞歆動意末仍以危語結(jié)之言他人入室則奄然就盡矣何能以喜樂而永日哉所謂垂涕泣而道之如此毛朱皆屬興○爾雅藲荎【音垤】郭云今之刺榆釋文本或作蓲爾雅榆白枌邢疏榆之皮色白者名枌陸璣曰榆有十種葉皆相似皮及木理異耳爾雅栲山樗郭云似樗生山中亦類漆樹陸璣曰方俗無名山樗為栲者似誤也今所云栲者葉如櫟皮厚數(shù)寸許慎讀為糗今人失其聲按陸奎勛氏疑栲杻顛倒而悮其韻似未考説文爾雅杻檍陸璣曰葉似杏而尖為木多曲少直花如棟而細(xì)今官園種之正名萬嵗
　　?之水白石鑿鑿素衣朱襮從子于沃既見君子云何不樂?之水白石皓皓素衣朱繡從子于鵠既見君子云何其憂?之水白石粼粼我聞有命不敢以告人【風(fēng)雅遺音鵠戶毒反惟射中之鵠兼有古毒反質(zhì)疑鵠轉(zhuǎn)平聲為侯命彌吝反平去通】
　　椒聊之實蕃衍盈升彼其之子碩大無朋椒聊且逺條且椒聊之實蕃衍盈匊彼其之子實大且篤椒聊且逺條且
　　二詩皆言曲沃之強將有奪宗之變而昭公之闇昧無知不言可見故皆曰刺昭公?水序下言國人將叛而歸曲沃集傳主之李迂仲引陳氏召公子陽生于魯齊人知而不言以證不敢告人之義嚴(yán)華谷駁曰自桓叔至武公屢得志矣而晉人終不服相與攻而去之后更六世逾六七十年迫于王命而不敢不聼在昭公之初晉人豈從沃哉時曲沃謀奪宗國潘父將為內(nèi)應(yīng)此詩正泄潘父之事末章之云蓋反辭以見意其言不敢告人乃所以告昭公言我聞有命又以見其事已成禍至甚迫所以激發(fā)昭公者至切也按?水喻昭公白石喻桓叔鑿鑿當(dāng)從集傳訓(xùn)巉巖皓皓粼粼皆水落石出之狀明其事已昭露故曰我聞有命也子指潘父之徒君子指桓叔謂潘父之徒相與為叛將攜尊服以從沃而見桓叔也素衣朱襮其后世陳橋驛之黃?歟嚴(yán)緝謂設(shè)為國人相語之辭欲昭公聞而為備其説是也椒聊亦告昭公之辭末二句寄意獨深蓋盈升盈掬猶是目前所見而新條逺?日益茂盛其為患害不可究度故為沉吟反覆以啟昭公之悟殆即師服輩之所作歟碩大無朋即敬仲占辭莫之與京之意碩大且篤篤厚而力也即越十年生聚十年教誨之意顧隣初曰言其盤根深厚不可防也兩詩皆是與非比○?水解見前素衣以素絲為中衣也中衣以丹朱為緣以繡黼為領(lǐng)爾雅黼領(lǐng)謂之襮所謂朱襮也孔疏云郊特牲繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫服之為僭知諸侯當(dāng)服之疏又言中衣朝服祭服之里衣也按朝服以布祭服以絲玉藻言以帛里布非禮也則中衣之用絲用布亦從其外服此中衣用絲不兼朝服言次章朱繡之繡即襮也康成破繡為綃按孫炎注爾雅繡刺黼文以褗領(lǐng)是從毛傳繡黼也為義鵠曲沃邑疏不言其所在今按水經(jīng)注左邑故曲沃詩所謂從子于鵠者也宛溪顧氏曰晉亡曲沃入魏秦謂之左邑今左邑故城在聞喜縣治東爾雅檓【音毀】大椒郭氏云今椒樹叢生實大者名檓又椒摋丑捄【音求又音掬】李巡云摋茱萸也椒茱萸皆有房故曰捄馮復(fù)京曰樹種不一秦椒色黃黒似蜀椒而大即爾雅檓也蜀椒則陸疏所謂似茱萸有刺者皮紫赤色晉地近秦當(dāng)指秦椒聊為語助集傳本陸疏然聊既語助且又語助恐難成句按爾雅朻者聊注未詳說文朻髙木也疑即椒之髙大者陸堂以木之糾曲者名朻似未考説文以意為之説耳
　　綢繆束薪三星在天今夕何夕見此良人子兮子兮如此良人何綢繆束芻三星在隅今夕何夕見比邂逅子兮子兮如此邂逅何綢謬束楚三星在戶今夕何夕見此粲者子兮子兮如此粲者何【逅古胡故反者古音渚】
　　此篇刺晉亂序下言婚姻不得其時者蓋以三星之在天在隅在戸知之毛以三星為參鄭以三星為火參以十月見為婚姻之正火以三月見則非其時矣序云不得其時則宜從箋也集傳謂首章婦語夫卒章夫語婦二章夫婦相語皆喜而自慶之辭今按每章末二句乃是男女過時而思成配偶終不可得而怨曠之意張子【橫渠】曰今夕何夕見此良人言此時可以見也子兮子兮如此良人何言國亂不可得見也曽氏曰終不遂之詞也見此邂逅王氏【安石】曰失時故思不期而防焉呂記曰曰良人曰粲者蓋互為男女之辭以極其思望之情耳詳繹傳意如是今釋三星良人從箋余從傳蘇氏轍曰綢繆固之而后合蓋取合比以為興○國語女三為粲
　　有杕之杜其葉湑湑獨行踽踽豈無他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉有杕之杜其葉菁菁獨行睘睘豈無他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉【質(zhì)疑次章平去通尊卜云姓音生】
　　序曰刺時而不著其君則非昭公也序下言獨居而無兄弟將為沃所并者近之其言君不能親其宗族骨肉離散則詩無此意今參舊説與集傳循文解之而附鄙説于后杜雖孤特猶有葉湑湑然潤澤菁菁然茂盛【補傳】今之獨行者乃踽踽無所親睘睘無所依【毛傳】雖有異姓之人可與同者豈如同父同姓之親今兄弟死亡【孝侯之弟郄哀侯之弟緍皆立于兄弒后者五世之間昭公之后死亡畧盡】孑然孤立誠可憐憫于是嗟嘆行道之人何不憫我之獨行而比輔憐我之無兄弟而佽助乎集傳謂求助于人者是也當(dāng)時懷姓九宗強盛不與曲沃詩人所欲求助者意在斯乎按孝侯之被弒也晉人立其弟郄即隠五年莊伯以鄭人邢人伐翼翼侯奔隨者是也兄弒弟立被伐竄逃非所謂無兄弟而獨行者乎其后翼九宗頃父之子嘉父逆于隨而納諸鄂謂之鄂侯則他人比佽之事也此詩之作其在奔隨未入鄂之時耶詩主言兄弟其云同姓者因同父而及之衍者不識其意遂以不親宗族為言失之矣集傳不主沃事義固圓活然椒聊蕃衍杕杜孤特兩詩遙對命義顯然而鄂侯無兄奔竄九宗助順納君事具左傳又明有可證者乎若以曲沃實晉同姓服屬未逺為疑竊謂桓莊武三世弒逆律以春秋之義當(dāng)絶不為親詩人所言同父同姓義別有屬不得執(zhí)此謂非為沃事也郁儀詩故謂刺哀侯哀侯侵陘庭之田致陘庭南鄙啟沃伐翼為不能修徳親族彼以陘庭之田為哀侯弟所有此于經(jīng)傳無文未知所據(jù)古義以為刺晉惠則游談無根矣毛取正興今從集傳取反興○爾雅杜赤棠樊光曰赤者為杜白者為棠詳見甘棠
　　羔裘豹袪自我人居居豈無他人維子之故羔裘豹褎自我人究究豈無他人維子之好【一章平去通二章上去通】
　　在位不恤其民詩人刺之傳箋釋義簡直而集傳不從者蓋爾雅居居究究惡也之文朱子既以為疑而晉國之民指其大夫為故舊恩好亦難據(jù)以為説也今按范逸齋謂作是詩者蓋與在位之人有舊好其説近理可從詩意當(dāng)云彼羔裘而豹袪豹褎?wù)卟荒転閲页隽τ鶅愕珡奈覈瞬テ渫熬泳尤欢梁菥烤咳欢敛臁緡?yán)緝】豈無他人可以往歸乎所以不去者以子為故舊恩好耳奈何不務(wù)修徳徒為曲沃?jǐn)访褚病究资鑵⒗罱狻可w明告戒之民將去晉從沃當(dāng)恤其民以自固也我人他人是詩人用意處自字含刺正深舊作用字解者失之○陳氏禮書羔裘君純羔大夫以豹飾毛傳祛袂也孔疏袂是袖之大名袪是袖頭小名其通皆為袂也李巡曰居居不狎習(xí)之惡孫炎曰究究窮極人之惡
　　肅肅鴇羽集于苞栩王事靡盬不能蓻稷黍父母何怙悠悠蒼天曷其有所肅肅鴇翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷又母何食悠悠蒼天曷其有極肅肅鴇行集于苞桑王事靡盬不能蓺稻梁父母何嘗悠悠蒼天曷其有常
　　鴇性不樹止而肅肅之羽乃集于叢生之栩興君子下從征役為?？嘁餐跏虏豢梢圆粓怨坦时M瘁為之蓋哀侯與緡之立皆有王師故云王事也王師再起而沃晉之爭不解君子久從征役不得歸飬父母故呼天而訴之以稷黍稲粱為言者求為隴上之民而不得也或疑與君子不類【何楷】則以辭害志矣此與杕杜羔裘序皆言刺時而前二篇不著其世此序下言昭公之后大亂五世則皆非昭公詩矣康成數(shù)五世謂昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯按序明言昭公之后不得再數(shù)昭公朱子敘自孝侯至緡為得其實集傳為比今從毛為興○郭璞云鴇似雁無后趾説文鴇性羣居有行列故詩曰鴇行羅愿曰鴇水鳥爾雅栩杼陸疏今柞櫟也馮復(fù)京曰鄭漁仲以栩杼為柞秦風(fēng)苞櫟更是一物櫟乃今之橡斗樹朱子釋緜詩之柞亦與橡斗不同孔疏盬與蠱字異義同說文煮海為鹽煮池為盬盬苦而易敗故以不堅訓(xùn)之今從許義炳燭齊隨筆云以不堅固訓(xùn)盬字毛鄭已來皆然以不可以三字訓(xùn)靡字則其解頗曲而未暢竊謂靡盬二字各自為義漢書為酒醪以靡谷注靡散也説文靡披靡也徐曰披靡分也蓋謂王事如草之披靡而不植如盬之細(xì)碎而不堅固正臣子勤勞奔走之時也義屬創(chuàng)見然較之舊訓(xùn)則明直曉暢矣存之爾雅稌稻說文沛國謂稻為糯秔稻屬二者皆稻也本卓粱有青粱黃粱白粱皆粟類爾雅注虋今之赤梁粟是三種之外又有赤粱矣郝氏敬曰今髙粱之類
　　豈曰無衣七兮不如子之衣安且吉兮豈曰無衣六兮不如子之衣安且燠兮
　　武公之無可美明矣朱子辨之義亦正矣序言美之者疏謂其臣之意美之耳二章皆請命之辭然則何所取而存之陸氏奎勲曰錄之以著假王簒國之實也愚謂符命美新九錫美魏備登諸史而其罪益彰猶斯類也子之衣疏謂對天子之使請?zhí)熳又聡?yán)緝謂指使者言之是也恐未可以斥天子或又以子指武公謂詩當(dāng)作于始得命之時于此美武公義為順矣然王命既至必有定服次章何復(fù)以衣六為言故知舊說之得也李迂仲引唐季強藩悍鎮(zhèn)代其主帥擅自封殖坐邀天子之旌節(jié)者為比嚴(yán)緝亦引劉仁恭旌節(jié)吾自有但要長安本色之語以愚觀之其情事亦不盡同何者東遷之始六七十年之間皇威雖替綱紀(jì)猶存即以曲沃之事論之桓莊武屢逞兇威覆宗弒主其目中豈復(fù)有王然而鄂侯奔隨莊可得國矣王命伐之而立哀侯莊無如何也小子被殺武可得國矣王命伐之而立緡武又無如何也以區(qū)區(qū)之翼孱弱不振曲沃視之不啻釡魚幾肉而相沿數(shù)十年之久者王為之卵翼也虢芮梁荀諸國猶用王命而故絳之人防君有君不憚?wù)骺樜涔m強戾鷙悍而上怵共主之威下畏國人之義不有王命勢難立國與唐世諸藩怙強迫脅者殊間使僖王能用舊典命師討罪復(fù)求孝鄂之后俾祀宗祏沃之為晉蓋未可必?zé)o如僖王貪其重餌又有使者為之先容故其計得行耳然猶僅命以一軍為晉侯而武公即已志得意滿無復(fù)不足此詩述其請命之意而序以為美者先儒謂其猶知有天子之命愚直謂美其善于營干能委曲成事為乆長計耳曰豈曰無若不急然者曰不如則又計較分明此其臣之辭而皆武公意也夫豈真知有天子之命哉既曰衣七又曰衣六若以或七或六惟上所命耳不必舉侯及天子之卿立說【傳箋】以為變文成章者【嚴(yán)緝】亦非○許鈔春官司服注鷩冕七章一華蟲二火三宗彝盡于衣一藻二粉米三黼四黻繡于裳
　　有杕之杜生于道左彼君子兮噬肯適我中心好之曷飲食之有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯來游中心好之曷飲食之【末二句不入韻】
　　此刺武公不能求賢自輔耳諸儒解義各出謂教武公求賢之法何但飲食而已此疏申箋義也謂使武公誠有好賢之心惟恐無以飲食賢者此呂用陳説也謂好賢而恐不足以致之無自而飲食之此集?說也謂君不能養(yǎng)賢國人自致其意曰何以飲食之此嚴(yán)緝説也余說雖多要不出四者之域今按詩言君子適我而來游若果中心好之何不飲食之病其不能飲食所謂恱賢不能舉又不能養(yǎng)也以杜之孤生道左興武公之不求自輔事非切類不得為比○爾雅噬逮也逮及也曷盍也郭注盍何不諸家皆據(jù)説文以曷為何似不若從爾雅注之曉達(dá)至以噬訓(xùn)食【橫渠逸齋】以噬通逝【蘇氏】滯且曲矣集傳作發(fā)語解未知所據(jù)
　　葛生蒙楚蘝蔓于野予美亡此誰與獨處葛生蒙棘蘝蔓于域予美亡此誰與獨息角枕粲兮錦衾爛兮予美亡此誰與獨旦夏之日冬之夜百嵗之后歸于其居冬之夜夏之日百嵗之后歸于其室【野神與反夜音豫夜居平去通】序言刺晉獻(xiàn)公講師申其義謂好攻戰(zhàn)則國人多防獨程子謂思存者非悼亡者今按本詩三言亡此其二章言蘝蔓于域四章五章言百嵗之后歸于其居歸于其室恐不得謂其人尚在矣三章角枕錦衾正潘岳所謂展轉(zhuǎn)盼枕席長簟竟空牀者男女之情一耳且發(fā)端以葛生蘝蔓為興分明陳荄被野落葉委埏之景蓋葛生蒙于楚蘝生蔓于野物各有所依托【集傳】今予所美亡矣誰與哉獨處而已【蘇傳】先儒以為婦人專一者得之徐氏光啟曰自夏而冬見無時不思又自冬而夏見無嵗不思何氏古義引世說云袁羊嘗詣劉恢恢在內(nèi)眠未起袁作詩調(diào)之曰角枕粲文茵錦衾爛長筵劉尚晉明帝女主見詩大不平劉孝標(biāo)言袁以死嘲劉故主不平耳則其為悼亡詩舊矣毛傳興義未融今從集傳○孔疏獻(xiàn)公以莊十八年立僖九年卒按左傳莊二十八年伐驪戎閔元年作二軍滅耿滅魏二年伐東山臯落氏僖二年滅下陽五年圍上陽滅虢又執(zhí)虞公八年敗狄于采桑是其好攻戰(zhàn)也說文蘝白薟也陸疏似栝樓葉盛而細(xì)其子正黒如燕薁幽州人謂之烏服其莖葉采以哺牛除熱
　　采苓采苓首陽之巔人之為言茍亦無信舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉采苦采苦首陽之下人之為言茍亦無與舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉采葑采葑首陽之東人之為言茍亦無從舍旃合旃茍亦無然人之為言胡得焉【苓力珍反信音伸】
　　苓苦葑不生于山而謂采之首陽喻讒言之無實也茍且也【鄭箋】與許也【集傳】因戎以聞人之言且勿聼信與從置之且勿以為然更考其言何從而得則虛實盡見矣【本義舊說謂偽言無所得自然讒止】按苓生于隰苦生于田葑生于圃皆非山產(chǎn)箋乃云首陽信有苓既違物性亦昧興義人之為言四句傳箋皆以稱薦謗訕分二義固屬支贅王荊公謂人之造言不可茍聼亦不可茍舍亦費周折此篇之義歐陽得之余友范蘅洲家相詩沈云序以采苓為獻(xiàn)公信讒明為申生驪姬而作愿公無信其欺且舍申生之罪而徐察之人之為言胡得焉者驪姬身處深宮何由得申生與人謀議之密言蓋優(yōu)施教姬之語亦隠然言下矣按獻(xiàn)公信讒之事無大于此者序雖不言覺如此看舍旃二句更有著落逸齋亦主此而舍旃義則仍用舊説陸堂言六疊舍旃其諷申生之逺行與何得焉謂雖有讒言無傷也此與刺獻(xiàn)公之意轉(zhuǎn)離集傳謂比而興今只作興○孔疏首陽山在河?xùn)|蒲坂縣許白云曰今按首山即雷首山首陽乃雷首山之南地理攷異伯夷墓在永樂縣三十五里雷首山南永樂即蒲坂縣也

　　虞東學(xué)詩卷四
<經(jīng)部,詩類,虞東學(xué)詩>
　　欽定四庫全書
　　虞東學(xué)詩卷五
　　宗大府主事顧鎮(zhèn)撰
　　秦
　　嬴之得姓本于伯益秦之受封肇于非子其國在雍州鳥防山之東北漢志謂今隴西秦亭谷是也其先中潏居西戎以保西垂六世孫大雒生成及非子成主大雒后非子為周孝王養(yǎng)馬汧渭間錢氏【詩學(xué)】謂隴州南三里有秦城即其地也【按禹貢導(dǎo)岍及岐釋文岍又作汧汧水出汧縣之蒲谷胡渭錐指謂今鳯翔府隴州南三里布汧縣故城又謂岍岐并在河西渭北則田間之説信矣本紀(jì)言非子居犬丘即漢槐里縣槐里去秦隴甚遠(yuǎn)恐不可據(jù)】非子既別封為附庸邑于秦谷其主大雒后者厲王時為西戎所滅宣王乃命非子曾孫秦仲為大夫以伐西戎不克而死其子莊公大破戎師盡恢大雒舊壤徙居之因為西垂大夫至犬戎弒幽王周室東徙莊公子襄公將兵救周王賜之岐山以西之地列為諸侯傳子文公遂收周余民有之地至岐岐以東獻(xiàn)之周廼自西垂還居非子故封【本紀(jì)】是襄文之世秦地不出岐西而鄭譜謂襄公逐戎橫有西都八百里之地非也疏復(fù)引終南詩為襄公已得岐東之證不知終南西起秦隴東徹藍(lán)田緜亙八百里【雍録錐指紀(jì)要并同】則岐之東西皆有終南不得執(zhí)以訾謷史公也按莊二十二年莊王與虢酒泉今為同州府澄城縣明在西周畿內(nèi)倘其地已為秦有莊王豈能奪以與人此尤鑿鑿可考者自當(dāng)以本紀(jì)之言為正其洊及岐東盡收虢鄭遺地乃在寧武徳三世至穆公滅芮筑壘為王城而秦境東至于河豐鎬故都從茲淪沒矣嘗論春秋大勢惟齊晉秦楚為強齊自桓公而后蹶不復(fù)振楚介南服居天下之下流雖其勢蹶張而俯仰之形懸矣所與爭天下者惟秦與晉昔人謂天下如常山之虵秦為其首晉居其脊據(jù)其脊而扼其項則首亦不得不為之俯故可以制秦者獨有晉耳晉三分而脊已折矣其首有不昻然而起者耶封殽而后其勢已兆秦之次于晉也圣人有深慮焉不然舊第在魏唐之先何以退而居后哉先儒以為示貶后儒以為繼霸其然豈其然乎
　　有車鄰鄰有馬白顛未見君子寺人之令阪有漆隰有栗既見君子并坐鼓瑟今者不樂逝者其耋阪有桑隰有楊既見君子并坐鼓簧今者不樂逝者其亡【令力珍反】附庸雖未爵命而自君其國則車馬禮樂侍御所宜有也而秦僻在西陲因仍舊俗至仲入仕王朝初備其制故序下言秦仲始大集傳言創(chuàng)見而夸美也呂記曰既見君子并坐鼓瑟簡易相親之俗也今者不樂逝者其耋悲壯感激之氣也此能得詩之情嚴(yán)緝曰秦興而帝王之影響盡矣車鄰其濫觴也此能得詩之骨劉瑾何楷錢天錫及近日陸奎勲俱以秦仲時未必得備寺人之官因謂此詩作于秦襄之世愚謂仲初溺于戎俗及為大夫得見周京聲物之盛效而為之亦情理所有諸家泥于襄公始為諸侯鑿空改序不可訓(xùn)也安溪謂阪隰非興其意蓋例之定中所言樹植余友錢辛楣氏則謂詩以山隰起興者甚多雖據(jù)所見詠之究不得不謂之興山榛隰苓與此文辭相類辛楣是也毛俱以發(fā)興在篇端此獨于下二章取興又是一例○易曰其于馬也為的顙爾雅馰顙白顛舍人曰的白也顙額也額有白毛今之戴星馬毛傳寺人內(nèi)小臣也疏曰周官序官云內(nèi)小臣奄上士四人寺人王之正內(nèi)五人則內(nèi)小臣與寺人別官此云寺人內(nèi)小臣者言在內(nèi)細(xì)小之臣非言內(nèi)小臣之官也按賈公彥曰寺人不掌男子秦詩未見君子寺人之令蓋秦仲始大其官未備故寺人兼小臣得掌男子此説得之説文阪山脅也三秦記其阪九曲欲上者七日乃越高處東望秦川爾雅楊蒲柳左傳所謂董澤之蒲生澤中可為箭笴埤雅楊有黃白青赤四種毛傳八十曰耋疏云易注年逾七十左傳注七十曰耋此言八十無正文許白云曰自七十至八十皆可言耋
　　駟鐵孔阜六轡在手公之媚子從公于狩奉時辰牡辰牡孔碩公曰左之舍拔則獲游于北園四馬既閑輶車鸞鑣載獫歇驕【首章上去通】
　　朱氏解頥曰一章言徃而狩二章言狩而獲三章言獲而息王志長曰舊説【鄭箋】以末章追論未獵之前調(diào)習(xí)車馬之事不若今説【集傳】之順按秦初立國而詩所夸美多車馬戎兵射獵之事一反南豳之舊朱子所謂以猛驅(qū)之而果敢之氣足以成富強者固己可見然車鄰詠寺人駟鐵詠媚子其后受寺人媚子之禍開國承家小人勿用豈不可為永鑒哉○毛傳鐵驪古義引説文云鐵深黒色驪赤黒色然按月令孟冬駕鐵驪鐵之為驪不可據(jù)耶周禮五御三曰逐禽左蓋射以中左者為中殺釋名矢末為柭拔即柭也矢以鏃為首柭為末鄭曰括也括亦矢末疏引家語括而羽之是謂矢末為括也輶車輕車也車仆掌輕車之倅此馳敵之車也詩之輶車乃田仆所設(shè)驅(qū)逆之車注云驅(qū)驅(qū)禽使前趨獲逆御還之使不出圍按此車亦主輕利爾雅長喙獫短喙猲獢或謂【范傳嚴(yán)緝】歇其驕逸殊鑿
　　小戎俴收五楘梁辀游環(huán)脅驅(qū)隂靷鋈續(xù)文茵暢轂駕我騏馵言念君子溫其如玉在其板屋亂我心曲四牡孔阜六轡在手騏駵?zhǔn)侵序m驪是驂龍盾之合鋈以觼軜言念君子溫其在邑方何為期胡然我念之俴駟孔羣厹矛鋈錞蒙伐有苑虎韔鏤膺交防二弓竹閉緄縢言念君子載寢載興厭厭良人秩秩徳音【首章驅(qū)續(xù)馵平去入通續(xù)轉(zhuǎn)平徐邈音辭屢反次章驂合軜邑平去通驂轉(zhuǎn)仄中字不入韻三章錞釋文音敦弓古音肱羣錞苑膺弓縢興音平上通龍為霖謂侵韻屬應(yīng)鐘變宮蒸韻屬黃鐘正宮變宮原以調(diào)和正宮古人通用向謂侵蒸不相通者非】
　　一章言車而帶及馬二章言馬而帶及兵三章言兵而接上馬蓋己開蟬聨一體序下言國人矜其車甲前六句是也言婦人閔其君子后四句是也【疏義】解頥曰西戎秦人不共戴天之讐也復(fù)讐之義雖行役者之婦無不知之而形于言者如此周之君臣亦可少愧已又曰溫言其徳之和易厭厭言其徳之安靜秩秩言其徳之有常以如是之君子親如是之勞苦此其閔惜之辭也愚按首言在其板屋初至?xí)r也次言方何為期望其歸也三言秩秩徳音謂將有好音貽我蓋祝其凱旋也舊以徳音為善譽恐非詩所曰襄公承天子命以伐西戎君子從役而其室家思念之先夸其軍容之盛而后及于離別之情與列國之勞苦哀怨者異矣豈真有善人之教悅以先民哉亦能講武厲戎以自強于刑政其后卒兼六國用此道也○小戎疏對元戎言之蓋附箋説羣臣之兵車補傳對乘車言之其説自妥然鄭駟楚廣各立名號秦亦宜然不必鑿也收謂之軫戴東原謂輿下四面材合而收輿者是考工注謂輿后橫木蓋據(jù)一面言之詩疏兼及前后則其旁可知陳祥道據(jù)注駁孔非也大車之隧八尺兵車之隧四尺四寸比大車之隧為淺也隧之為言深也謂從前軫至后軫其深之?dāng)?shù)如此也古人升車從后入故以淺深言之考工記國馬之辀深四尺七寸軹崇三尺三寸加軫與轐七寸又并此辀深則衡高八尺七寸也深謂轅曲中劉熈釋名辀轅上勾也轅從后軫至前軫稍曲而上以便服馬之進(jìn)退至衡則駕于衡上而向下勾之其形穹窿上曲如屋之梁又五分其穹每處以皮束之游環(huán)者以韋為無定環(huán)游于服馬之背貫驂外轡當(dāng)服馬外脅以止驂內(nèi)入皆馭驂之制也【嚴(yán)緝】釋名隂防也橫側(cè)車前以防軨也楚辭注軫式下縱橫木即考工記之轛也以板揜軨在式之前即先鄭所謂式前之軓是揜軨即軓軓即隂也非軓為一物揜之者又一物也孔疏失之驂不當(dāng)衡【衡長六尺六寸其下只容兩服】別為二靷以引車擊于隂板故曰隂靷續(xù)者靷端相接之環(huán)沃白金為飾暢轂者轂長三尺二寸戴東原謂大車短轂【一尺五寸】取其利兵車長轂取其安黃氏日抄云盾狹而車廣一盾不足為衛(wèi)故以二盾比而合之非備破毀之義説文觼環(huán)有舌者軜驂內(nèi)轡也按驂外轡既貫于游環(huán)而執(zhí)之于手其內(nèi)轡不執(zhí)但納之觼而系于式前也以淺薄之金為四馬之介【孔疏】使易于旋習(xí)【集傳】故曰孔羣孔羣甚和也韓詩云駟馬不著甲曰俴駟然戰(zhàn)馬無不被甲者終以毛義為正厹矛毛云三隅矛蓋相傳為然【孔疏】錞矛之下端平底者也【見曲禮注】伐舊謂中干蒙舊謂討羽按二章既言畫龍于盾而三章又言畫羽于盾何言盾之詳耶陸奎勲引考工熊旗六斿以象伐謂當(dāng)是綴羽旗幟其説近之虎韔鏤膺三句皆言弓而毛以膺為馬帶言近錯雜范逸齋謂即弓室之胸于文為順竹閉緄縢者言此交于韔中之弓以竹為防以繩約之所謂弓檠者也陳祥道曰防既夕禮作柲以竹為之狀如弓然納于弓里柲以閉之亦謂之閉緄以系之亦謂之紲騏色青黒者【孔疏】馬后左足白馵【爾雅】駵赤色黒鬛【郭注】騧黃馬黒喙【説文】
　　蒹葭蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方遡洄從之道阻且長遡游從之宛在水中央蒹葭凄凄白露未晞所謂伊人在水之湄遡洄從之道阻且躋遡游從之宛在水中坻蒹葭采采白露未已所謂伊人在水之涘遡洄從之道阻且右遡游從之宛在水中沚【右音以】
　　詩刺襄公而序下言未能用周禮其説疑有所受顧未得其實而説者多岐如毛以霜露喻禮鄭以蒹葭喻民范以順流而涉喻以禮治人歐嚴(yán)并以伊人斥襄公呂以伊人指此理獨集傳以為不知所指庻幾慎言之義竊意周道親親尚賢平易忠厚邠岐之民濡染禮樂之教者數(shù)百年秦襄起自西垂習(xí)于戎俗惟尚刑威喜攻戰(zhàn)盡棄周之舊典君子避地遠(yuǎn)去焉故詩以為霜起興未晞未已蓋難望以陽和之煦也逆流而上曰遡洄順流而涉曰遡防【毛傳】詩所謂于時猶有周之遺賢逆其道以求之不可得也順其道以求之未嘗不在焉依文解義斯為近矣至以蒹葭喻伊人有后凋之節(jié)卻似不必集傳為賦今從毛為興○爾雅蒹薕葭蘆郭云蒹萑之未秀者即今之荻荻之初生曰菼一曰薍一曰鵻又云葭一名華至秋堅成謂之萑葦據(jù)此則蒹有七名菼薍鵻蒹薕荻萑也葭有四名葭華蘆葦也其名易混故詳著之爾雅小渚曰沚小沚曰坻毛皆訓(xùn)為小渚誤也
　　終南何有有條有梅君子至止錦衣狐裘顔如渥丹其君也哉終南何有有紀(jì)有堂君子至止黻衣繡裳佩玉將將壽考不忘【梅裘哉本通裘古渠之反】
　　襄公初受命服而歸其大夫美之而序以為戒者其君也哉壽考不忘頌禱之中有規(guī)勸焉條梅言氣象之郁蔥【詩緝】紀(jì)堂言形勢之壯濶【補傳】蓋以興其容貌佩服之盛兩曰至止蓋受服西歸時歐駁蒹葭箋秦處周之舊地?fù)?jù)史記言終襄之世不能取岐豐李黃集解亦疑此詩序與史記相戾后人遂有改作美秦文公者何其勇而無所裁也按詩言錦衣狐裘黻衣繡裳又曰其君也哉明是始受命服為諸侯之辭而受命服為諸侯者非襄公乎終南西起秦隴東徹藍(lán)田相去且八百里【程大昌】豈必至岐而始有終南乎至止者箋謂受命服于天子而來豈必至止于終南之下乎況首二句毛朱皆以為興尤不容泥○柳宗元曰終南據(jù)天之中在都之南西至于褒斜又西至于隴首以臨于戎東至于商顔又東至于太華以距于闗方輿紀(jì)要云終南脈起昆侖尾銜嵩岳為雍梁之巨障大事表終南在今西安府長安縣南五十里亙鳯翔岐山郿武功盩厔鄠長安咸寧藍(lán)田九縣之地毛傳條槄爾雅槄山榎郭曰今之山楸楸細(xì)葉者為榎爾雅梅柟陸疏云皮葉似豫章郭注似杏實酢誤集傳于召南具釋此不復(fù)云亦誤二物為一物也紀(jì)訓(xùn)基謂山基也堂訓(xùn)畢釋丘云畢堂墻注云今終南山道名畢其邊若堂之墻集傳以山之亷角訓(xùn)紀(jì)山之寛平處訓(xùn)堂則用程子説
　　交交黃鳥止于棘誰從穆公子車奄息維此奄息百夫之特臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止于桑誰從穆公子車仲行維此仲行百夫之防臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止于楚誰從穆公子車鍼虎維此鍼虎百夫之御臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身【棘息特與穴栗各為韻】
　　詩雖主于哀三良而棄民之罪不可掩矣黃鳥止棘毛鄭以為得所山駁之謂與出谷遷喬者異其説然也夫枳棘之棲昔人所嘆以為得所可乎蓋以黃鳥之失所止興三良之不得其死也按史記繆公卒從死者百七十七人子輿氏三人亦在從死中應(yīng)劭注繆公與羣臣飲酒酣公曰生共此樂死共此哀于是三人許諾及公薨皆從死匡衡言秦穆而士多從死即其事也其見于曹植詩者則曰秦穆先下世三臣皆自殘見于王粲詩者則云臨歿要之死焉得不相隨見于淵明詩者則云厚恩固難忘君命安可違據(jù)此則箋謂自殺以從死者信已生納諸壙古無是説今考三良墓與繆公墓相距遼遠(yuǎn)則納壙之疑可釋即服虔謂殺人以葬旋環(huán)其左右曰殉者亦不盡然矣臨穴惴栗自屬旁人箋義明直序刺穆公而諸儒皆罪康公亦與左傳不合○括地志秦穆公塜在岐州雍縣東南二里三良塜在雍縣故城內(nèi)今鳯翔府天興縣二塜逈不相及蓋從死而不同葬
　　鴥彼晨風(fēng)郁彼北林未見君子憂心欽欽如何如何忘我實多山有苞櫟隰有六駁未見君子憂心靡樂如何如何忘我實多山有苞棣隰有樹檖未見君子憂心如醉如何如何忘我實多【風(fēng)方愔反二章覺藥錫古韻同部】
　　以鷙鳥之投林興賢人之投主乃久而不蒙召見故憂之不釋也因問之曰如何乎如何乎多是不復(fù)記憶我矣所謂予日望之而莫予追也后二章以櫟駁棣檖起興皆是山所應(yīng)有者猶國當(dāng)有賢人也舊説以君子指賢人今用詩緝説但玩鳥投林之義恐是四方來歸者未必為穆公舊臣耳集傳不從序説刺康公改為婦人詩今亦無可證者不如仍舊為安○爾雅晨風(fēng)鹯郭注鷂屬陸疏向風(fēng)搖翅乃因風(fēng)急疾擊燕雀食之故毛以鴥?yōu)榧诧w貌爾雅櫟其實梂孫炎曰櫟實橡也陸璣云秦人謂柞櫟為櫟河內(nèi)謂木蓼為櫟椒榝之屬也此秦詩也宜從其方土之言柞櫟是也駁毛謂如馬倨牙食虎豹陸疏駁梓榆也其樹皮青白駁犖遙視似駁馬故名按下章皆言山木不宜云獸爾雅常棣棣是棣名惟常棣專之毛以為唐棣非也唐棣自是栘又檖赤羅郭曰今楊檖也實似梨而小酢可食陸云一名山梨今人亦種之極有脆美者
　　豈曰無衣與子同袍王于興師脩我戈矛與子同仇豈曰無衣與子同澤王于興師脩我矛防與子偕作豈曰無衣與子同裳王于興師脩我甲兵與子偕行【衣師?矛隔句韻下章同】
　　無衣刺用兵而不言所刺何君觀王于興師之文恐屬穆公詩也叔帶之難王使告于秦晉秦伯師于河上將納王晉人辭秦師而下此其事也秦之用兵后此別無勤王者矣與晉共承王命而晉獨成功詩所以刺歟六與子皆指晉人同仇偕作偕行而不能與之同功言外當(dāng)有此意鄭以次于黃鳥晨風(fēng)之后故以為責(zé)康公而謂王于興師以王法興師其解迂曲竊意詩篇類多錯簡觀下渭陽決非即位后作則此篇無嫌倒出也許抄以為襄公詩則越世太遠(yuǎn)李抑亭以為哀公詩不知三百篇無越東周百年后者安溪詩所陸堂詩學(xué)皆以為穆公詩安溪謂黃鳥作于君子此則軍中之言詩之次序徃徃如此○疏曰玉藻纊為襺緼為袍純著新綿名襺雜用舊絮名袍澤説文作襗袴也又釋名云汗衣近身受汗垢之衣毛傳戈長六尺六寸此乃言其柄也其上刃不在內(nèi)考工記云戈柲六尺有六寸又云戈廣二寸內(nèi)倍之謂刃下接柄處胡三之謂橫刃鄭所謂勾孑者也援四之謂直刃是戈柲之上一尺八寸也説文云戈平頭防也徐鍇云小支上向則為防平之則為戈考工記云防廣寸有半內(nèi)三之胡四之援五之其制長丈六尺周禮注古用皮謂之甲今用金謂之鎧
　　我送舅氏曰至渭陽何以贈之路車乘黃我送舅氏悠悠我思何以贈之瓊瑰玉佩【思佩平上通】
　　詩本送舅而序云康公念母今讀其辭意自得于不言之表故曰詩可以興也廣漢張氏譏其不能自克于令狐之役或亦晉有以致之歟質(zhì)疑曰按詩意作于送之之時非即位后作也愚按三百篇無齊桓晉文之詩而于衛(wèi)風(fēng)録木?于秦風(fēng)録渭陽其亦不沒二君之意夫○孔疏雍在渭南水北曰陽晉在秦東行必渡渭曹氏粹中曰渡渭而送至渭北也漢志右扶風(fēng)渭城縣故咸陽也在渭水之北水經(jīng)渭水逕長安城北注即咸陽
　　于我乎夏屋渠渠今也每食無余于嗟乎不承權(quán)輿于我乎每食四簋今也每食不飽于嗟乎不承權(quán)輿【簋古音九龍為霖本韻飽古音補茍反末句不入韻】
　　此刺康公忘先君之舊臣與賢者有始而無終也觀李斯諫逐客書所言則穆公之能得士可知而康公不能承之也集傳雖不主康公而末引楚元王敬禮穆生及王戊即位忘設(shè)酒醴之事仍與序説相符夏大也【毛傳】屋具也渠渠猶勤勤也言始設(shè)禮食大具以食我其意勤勤然【鄭箋】丹鉛録曰夏屋大俎也周人房俎今按魯頌籩豆大房集傳謂半體之俎足下有跗如堂房則夏屋即大房之謂矣王肅以為大屋孔氏謂下皆言飲食之事不得言屋宅者是也首章言俎之大其繼至于無余次章言簋之多其繼至于不飽語意次第各有照應(yīng)若以大屋當(dāng)之文義不相管攝矣以經(jīng)文繹之以魯頌證之知箋説非無稽也○考工記旊人為簋則簋是瓦器容斗二升簋盛黍稷簠盛稻粱詩惟言簋而傳兼稻粱言者疏云以公食禮有稻粱知此四簋之內(nèi)亦有稻粱公食六簋此惟四簋者燕食差于禮食陳氏曰造衡自權(quán)始造車自輿始故爾雅訓(xùn)權(quán)輿為始
　　陳
　　陳本太皥之墟在禹貢豫州之東其地廣平無名山大澤今陳州府治雎寧縣是也雎寧古之宛丘故漢志謂陳國今雎陽之地春秋大事表云今陳州府城南三里有宛丘高二丈城內(nèi)東北隅有池即詩所謂東門之池也昔舜裔虞閼父為周陶正其子曰滿武王妻以元女大姬而封之陳是為胡公與薊【黃帝后】?！緢蚝蟆坎槿『蠖罏槌鶞鐫h志又言大姬好祭祀用史巫故其俗好巫鬼康成亦謂大姬好巫覡歌舞之樂愚按大姬為圣王之女沐浴大姒邑姜之化寧有習(xí)尚巫覡喜樂歌舞之事左傳史趙稱胡公不滛亦安肯狥其夫人所好舊説殆未可信徐儆?謂陳服于楚楚俗尚巫信鬼因之漸染其俗其或然歟任啟運曰陳與楚為近其聲楚聲也今讀陳詩十篇節(jié)短韻長實為楚詞開乳之源則其浸淫于楚者久矣先儒謂陳詩十而七為淫靈公之事世變已極詩訖于此下于秦夷之也愚謂陳亡楚興而東周不可為矣故詩訖于陳靈非沾沾于惡陳靈也
　　子之湯兮宛丘之上兮洵有情兮而無望兮坎其擊鼔宛丘之下無冬無夏值其鷺羽坎其擊缶宛丘之道無冬無夏值其鷺翿【缶方有反上去通】
　　東門之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下谷旦于差南方之原不績其麻市也婆娑谷旦于逝越以鬷邁視爾如荍貽我握椒【栩況浦反差古音磋原字不入韻荍釋文祁饒反】
　　漢志稱陳俗巫鬼引此二詩為證則此二詩當(dāng)為淫祀歌舞之事如后世清明上河之類宛丘刺幽自上倡也東門疾亂自下效也蓋陳之宛丘猶鄭之溱洧為國中勝地迎神聚樂恒于此焉幽公以國君之貴輕身徃游于時巫覡之流取鷺羽為翿立之而舞以事神復(fù)擊鼓缶以助其懽徧于宛丘上下且及道路之間無復(fù)冬夏之息所謂淫荒昬亂游蕩無度者如此故刺之為有俗情而無威望也子斥幽公箋説也疏引公羊傳百姓安子諸侯説子【公子翚謂隱公】唐風(fēng)山有樞子有衣裳子有車馬【指昭公】為證可以無疑矣毛以子為大夫與序不應(yīng)集傳以子為此人此人亦何闗輕重而刺之東門宛丘南方之原皆歌舞之塲也君既游蕩則世俗效尤棄其職業(yè)男女亟聚所謂巫風(fēng)也特舉子仲子以見風(fēng)行自上枌栩之下如漢社枌榆之類婆娑師古以為歌舞娯神也谷旦于差即九歌之吉日良辰也視爾如荍貽我握椒即美人目成芳椒成堂之語也【陸堂】任釣臺謂楚詞濫觴者得之愚按高平曰原【歐義】據(jù)水經(jīng)注宛丘在陳城南道東則南方之原即宛丘也由東門至宛丘皆歌舞之地即上篇宛丘之道也一章是先期演習(xí)二三章乃娯神之正日故擇谷旦而徃也子仲之子男巫也【箋義】男巫則著其氏明其為世族故刺之女巫不言其人疏謂庶人不足顯其名氏舊説以子為女原為原氏女説近穿鑿且與序説男女棄舊業(yè)而歌舞于市井者不應(yīng)前二章既言男女歌舞娯神之事末章則言聚觀者也越于也鬷總也【爾雅】鬷邁者疏言總集而行是也荍芘芣也【毛傳】古義引濮氏云芘芣開華自根及干而上相接甚密視爾如荍言聚觀者盛周禮巫掌祓除注謂以薰草藥椒實芬香故巫以相貽巫之所以結(jié)納人心者其術(shù)在是婦人女子所以樂觀之歟愚按兩詩皆刺巫風(fēng)古義近理然男女混淆喧闐雜遝慕悅贈貽亦所不免特比之溱洧贈芍義各有歸耳○爾雅宛中宛丘郭曰中央隆高毛傳則謂中央下李廵孫炎皆取毛傳為説孔疏亦是傳義但爾雅又云丘上有丘為宛丘非中高而何郭義為長爾雅盎謂之缶孔云易不鼓缶而歌史記藺相如使秦王鼔缶是樂器為缶也又云缶是瓦器可以節(jié)樂按國語缶?尚宮陳晹曰缶中虛而善容外圓而善應(yīng)中聲之所出也古樂用缶或有然歟爾雅鷺舂鉏郭曰白鷺也爾雅荍蚍毛作芘芣郭云今荊葵也紫色羅愿曰荊葵比戎葵葉小花似五銖錢大粉紅色有紫文縷之一名錦葵翿見王風(fēng)君子陽陽篇枌見唐風(fēng)山有樞篇栩見鴇羽篇椒見椒聊篇
　　衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以樂饑豈其食魚必河之魴豈其取妻必齊之姜豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子【樂饑康成作饑非是】
　　詩緝曰僖公自謂國小不足以有為意氣消縮無奮然自立之志故詩人誘之范逸齋曰齊襄公志大心勞所謂過也詩人則抑之陳僖公愿而無立志詩人則誘之李迂仲曰此詩當(dāng)且從歐陽説一章言國雖小茍有志為治亦可有為二三章言不必大國而后可為政也泌泉水【毛傳】王氏總聞曰泌在南陽泌陽縣陸佃云鯉魚之貴者故爾雅釋魚以鯉冠篇許白云云鯉有赤白黃三種魴見前是詩于六義屬比
　　東門之池可以漚麻彼美淑姬可與晤歌東門之池可以漚纻彼美淑姬可與晤語東門之池可以漚菅彼美淑姬可與晤言【池古音沱后并同】
　　東門之楊其葉牂牂昏以為期明星煌煌東門之楊其葉肺肺昏以為期明星晢晢【晢從折日音制】
　　二序皆曰刺時皆興也東門之池集傳以為淫奔今讀其辭絶無謔浪之意張氏詩記謂淑女非妖麗之稱是也然序下言嫉其君之淫昏而思淑女配之義頗迂滯雖歐蘇嚴(yán)呂并從其説未敢信為必然也豈陳有賢妃不見答于君如衛(wèi)莊姜之事者詩人作此以風(fēng)其君猶衛(wèi)碩人之義歟麻纻菅皆婦功習(xí)治之物必資池水漸漬使之柔韌乃可緝績【箋疏】興賢妃夙夜警戒使君入于善而不自知【李解】如晤歌晤語晤言亦漸漬之事也曰可與晤歌晤語晤言則疑有不與晤歌晤語晤言者矣三可字意味深長東門之楊序下言婚姻失時男女多違親迎而女猶不至按本詩明言昏以為期無庸再開疑竇楊葉牂牂肺肺三月中也【鄭箋】言男女失時不逮秋冬【毛傳】士昏禮執(zhí)燭前馬是親迎以昏也【孔疏】坊記云昏禮壻親迎見于舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者此詩及鄭豐是也明星箋訓(xùn)大星集傳以為啓明啓明見而不至則終不至矣于義尤顯○水經(jīng)注陳城東門內(nèi)有池東西七十步南北八十許步水至清潔而不耗竭不生魚草水中有故臺處所謂東門之池也麻見王風(fēng)丘中有麻篇説文纻檾屬細(xì)者為絟粗者為纻陸疏亦麻也科生數(shù)十莖宿根在地中至春自生今南越纻布皆用此爾雅白華野菅郭璞曰菅茅屬孔氏曰已漚為菅未漚但名為茅柔韌宜為索范氏曰菅以為屨
　　墓門有棘斧以斯之夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣墓門有梅有鸮萃止夫也不良歌以訊之訊予不顧顛倒思予【釋文訊本又作誶徐音息悴反錢辛楣云訊乃誶之誤非訊有誶音也按廣韻楚辭章句引此詩誶予不顧質(zhì)疑顧予上去通】
　　序以為刺陳佗者得之誰昔然矣當(dāng)是耆舊之賢者昔嘗有所陳諫如石碏之諫寵州吁者桓公不從而今為追咎之辭【潁濱少南?古義】朱子舊説陳佗文公子桓公弟桓公疾病佗殺太子免桓公卒而自立明年為蔡人所殺此詩刺佗而追咎先君也衍者謂無良師傅傳箋遂以棘為惡木喻佗不善又以梅為美木喻佗性本非不善由惡師傳教之又以斧斯為訓(xùn)導(dǎo)有鸮為惡師又以夫指惡師輾轉(zhuǎn)繆戾讀詩記僅易夫字之解為指陳佗詩緝僅易斧斯之解為除惡木集傳一空障蔀大是快事然古説亦有不可廢者陳國數(shù)公之間元惡大憝非佗誰屬竊意詩作于桓公卒后陳佗既簒之時故托墓門起興墓門者桓公妥魄之地【蘇義】棘梅皆墓木也詩人覽以起興亦是感傷其事以為追咎之本耳斧以斯之喻佗之?殺太子有鸮萃止喻佗之竊據(jù)陳國此不良之實也國人早知其惡誰容之至今者蓋自昔而已然謂桓公也歌以訊之訊予不顧指昔日言顛倒思予指今日言【古義】蓋必有所以告桓公者而桓不顧也身死未寒而子弒國簒顛倒至此死而有知豈不思予昔日之言乎皆追咎之辭此篇義解蘇陳為得而猶牽于師傅之説于興義尚未分曉今叅鄙説以著明之末三句舊主告佗愚謂佗何足告范逸齋謂冀佗之悔悟則詩人為黨逆矣今參用何氏説以足蘇陳追咎之義○古義云梅解見摽有梅篇是仍用美木之解矣當(dāng)言解見秦風(fēng)終南篇爾雅梟鴟邢昺引説文云梟食母之鳥詩陳風(fēng)有鸮萃止一名鵩一名梟一名鴟陸璣云鸮大如班鳩綠色惡聲之鳥入人家兇賈誼所賦鵩是也古義引羅愿云鵩似鸮小如雉體有文采行不出域是鵩非鸮也又引荊州記云巫縣有鳥如雌雞其名為鸮又引廣志云鸮楚鳩所生其名梟者乃爾雅所云梟鴟耳亦謂之土梟與鸮無涉
　　防有鵲巢卬有旨苕誰侜予美心焉忉忉中唐有甓卭有旨鹝誰侜予美心焉惕惕【鹝邢疏音逆釋文五歴反】
　　此詩之為憂讒賊即誰侜【诪同】予美句可證予美指宣公【鄭箋】防當(dāng)如集傳作捍水之防【毛謂邑名者非】卭丘也【毛傳】苕當(dāng)如陸疏為苕饒【范以為凌苕非是】蓋鵲性多懼每巢高樹而防有之則不免于畢弋矣苕鹝味美可食而卭有之則不免于?賊矣瓴甋宜為垣墉而中唐有之則不免于踐踏矣四有字俱為侜字張本傳箋迂滯諸儒都從歐義而唐甓解義未融防卭亦無歸著補傳謂如采苓首陽之意善已而謂中唐無甓其理不行今本其意而易之或無大戾歟按史記宣公二十一年公有嬖姬生子欵欲立之乃殺其太子御冦御冦素愛厲公子完完懼禍及已乃奔齊此詩所指信讒其即謂此歟陸奎勲曰事與衛(wèi)伋子晉申生同陳無文獻(xiàn)可徴頼此一詩猶存可指忠良為淫慝乎毛朱皆作興○陳之防邑?zé)o考漢志陳縣注引博物記曰卭地在縣北防亭在焉此附毛為説陸疏苕饒幽州人謂之翹饒莖可生食爾雅虉綬注曰雜色似綬劉氏瑾曰案埤雅鹝本鳥名咽下有囊如小綬具五色此傳所釋鹝草之名豈因其似鹝鳥而取義乎董氏逌曰鹝舊作
　　月出皎兮佼人僚兮舒窈糾兮勞心悄兮月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮勞心慅兮月出照兮佼人燎兮舒夭紹兮勞心慘兮【紏已小反慘五經(jīng)文字作懆毛冕曰當(dāng)作懆誤作慘】
　　陸堂詩學(xué)曰月出為株林之先聲序刺好色義無可更愚按毛以舒為行步舒緩窈糾懮受夭紹皆舒之姿是夜對月摹狀佼人之情態(tài)即以第三句申足第二句末乃言不見而勞心也集傳謂安得見之而舒窈糾之情似于語外添綴成文余友范蘅洲詩沈曰僚好貌懰瀏離燎光明窈者深遠(yuǎn)糾者繩三合若有所思而郁結(jié)也懮與憂同受納也若有所苦而含忍也夭者屈也紹者糾緊也若有所抑而局促也如梁冀傳所云愁眉啼裝折腰齲齒以善為妖態(tài)也讀詩記曰此詩用字聱牙疑為方言今釋言無文后人難為置解尤當(dāng)以古説為正舊以為宣公詩安溪李氏謂此與下篇恐皆靈公詩古義謂徴舒將弒靈公國人作此以諷詩中舒字即指徴舒窈糾云者徴舒意中憤恨絞急之狀據(jù)此則起當(dāng)言靈公之淫蕩不合但言夏姬之佼好矣于詩意殊不相應(yīng)
　　胡為乎株林從夏南匪適株林從夏南駕我乘馬説于株野乘我乘駒朝食于株
　　夏姬之事太褻詩人不欲斥言故托詞于其子謂君何為而徃株林乎或者將從夏南乎又為之解曰非徃株林而從夏南也恐有他徃耳【嚴(yán)緝】然而駕我乘馬則舍于株野矣乘我乘駒則又朝食于株矣雖欲為之隠不可得也【呂記】毛傳大夫乘駒王肅述其意謂指孔寧儀行父李迂仲駁之謂大夫乘駒于經(jīng)無明文惟何氏古義宗其説今不用○楚語云陳公子夏為御叔娶鄭穆公女【少妃姚子所生】生子南【徴舒字】宣十年傳云陳靈公與孔寧儀行父飲酒于夏氏公謂行父曰徴舒似汝對曰亦似君徴舒病之公出自其廐射而殺之按靈公被弒之時姬年已四十余后楚莊滅陳欲納之巫臣曰是不祥人也乃止以予連尹襄老襄老死其子黒要烝焉巫臣逐而自娶之至是六十余年矣猶生女嫁叔向晉楚間諺曰夏姬得道雞皮三少【宇文士及妝臺記序】蓋亦國家之妖孽也叔向之母曰子靈【巫臣】之妻殺三夫一君一子而亡一國兩卿矣可無懲乎寰宇記陳州南頓縣西南三十里有夏亭城城北五里有株林郡縣志宋州柘城縣本陳之株邑故柘城在寧陵縣南七十里
　　彼澤之陂有蒲與荷有美一人傷如之何寤寐無為涕泗滂沱彼澤之陂有蒲與蕑有美一人碩大且卷寤寐無為中心悁悁彼澤之陂有蒲菡蓞有美一人碩大且儼寤寐無為輾轉(zhuǎn)伏枕【陂古音波】
　　澤陂刺時衍者以為男女相説而有美一人以下康成以為思美人而不得見宋世説經(jīng)家皆從之許白云獨別言之謂月出男子思婦人澤陂婦人思男子錢天錫亦謂是女思男之辭觀碩大且卷碩大且儼可見如涕泗滂沱輾轉(zhuǎn)伏枕宛是婦人光景陸奎勲疑為女子哀死之作且謂所懷者亦似正人此泥于碩大且儼之云也然則每章首二句作何取義耶愚按蒲荷蕑菡蓞皆柔弱無骨?未必為正人貞女之況三章疊言寤寐無為則意有所結(jié)而百事具廢亦可見其荒于所思去葛生之義遠(yuǎn)矣詩與月出株林相屬即如舊説亦非無因何?子必求其人以實之殊不可據(jù)○補傳曰澤水之鐘也陂水之障也爾雅莞苻離説文蒲似莞而褊有脊滑柔而溫詩緝謂莞精蒲粗是也爾雅荷芙蕖其莖茄其葉蕸【音遐】其本蔤其華菡蓞樊光引詩作有蒲與茄孔疏據(jù)以證鄭箋芙蕖之莖曰荷其實荷為大名非必莖為荷也蕑見溱洧篇澤蘭也漢諸池苑種之此疏言蘭為陸草誤矣鄭改為蓮尤誤
　　檜
　　檜為高辛氏火正祝融之墟在禹貢豫州外方之北滎陂之南居溱洧之間今河南許州府密縣東北五十里有檜城是也【檜古作鄶鄶城見僖三十二年左傳注公子瑕葬鄶城之下】田間錢氏曰鄭語史伯言主芣騩而食溱洧按芣騩具茨山也在密縣即溱洧之源【大事表溱水出密縣馬嶺山】鄶都于此集傳謂即鄭州非是【杜注鄶在滎陽密縣東北新鄭在滎陽宛陵縣西南】其君妘姓祝融之后韋昭言陸終第四子求言封于鄶史記言陸終生六子四曰會人古文鄶與會通舉其國耳非名也蓋其詳不可得聞矣平王時為鄭武公所滅集傳謂桓公滅鄶亦非也【詳見鄭譜】潁濵蘇氏曰邶鄘魏之詩作于既滅其所為作者衛(wèi)晉也至于鄶風(fēng)則檜之未亡而已作矣蘇未嘗以檜詩為為鄭作也集傳亦誤今經(jīng)彚纂檢正鄭譜檜在鄭前今依原第在陳后