欽定四庫全書
詩札卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
予既依汝南太守聽寫官言詩削牘去之然猶未達(dá)也往以札問訊遂有征諸咫尺者續(xù)續(xù)為記曰詩札雖然此非言詩之為箋也特不可忘矣走者官自稱耳謹(jǐn)奉敎鄉(xiāng)但解毛萇作毛傳從來亦如是此否耳魯人大毛公毛享作故訓(xùn)傳授之趙人小毛公萇既而河間獻(xiàn)王得以獻(xiàn)之始以萇為博士則是毛享作毛傳詎萇作耳主臣
謹(jǐn)奉教鄉(xiāng)疑小序何人作有為孔子有為卜子有為衞宏有為國(guó)史走臆通是毛享作何以知之按漢志毛詩二十九卷故訓(xùn)傳三十卷鄭氏詩譜有云大毛為故訓(xùn)傳今毛詩比卷卷首有若篇詁訓(xùn)傳若干文按之故即序首一句也第不連屬篇題于篇題下判云若干章章若干句然后入此一句假如闗雎詩必先曰闗雎三章一章章四句二章章八句然后曰后妃之德也此是故也何以知之以關(guān)雎詩篇題下知之關(guān)雎五章章四句此是鄭?更定章句又云故言三章一章章四句二章章八句則此故言是故也篇題下凡鄭?有所更定輙加故言判之而孔氏正義于序下分疏必曰若句至若句獨(dú)關(guān)雎以毛鄭不同故不疏而葛覃序下即疏云葛覃三章章六句至以婦道則當(dāng)時(shí)序首篇題下必皆有章句若干等字而后人乃削去之矣故知序首一句連章句是故也自序首一句后便是訓(xùn)如關(guān)雎序后妃之德也一句是故風(fēng)之始也至末便是訓(xùn)訓(xùn)者推訓(xùn)此一句耳然與首句不甚合若二人作自關(guān)雎詩文下興也以后則是傳傳者傳詩文也然又與故訓(xùn)不必合又若二人作則臆故之為防故有此語而今述之也非謂詁也訓(xùn)者訓(xùn)此故則可不合傳詩文又非訓(xùn)此故也則又可不合此可知耳然則稱毛故訓(xùn)傳即毛序訓(xùn)傳此明甚著者主臣
謹(jǐn)奉教二南即是風(fēng)或但稱南此是樂名耳如禮稱胥鼓南左傳稱見舞象箾南籥者即詩亦云以雅以南此畢樂部名非詩名也或又謂即稱風(fēng)又稱南必南不名風(fēng)此不然樂記曰正直而靜廉而謙者宜歌風(fēng)溫良而能斷者宜歌齊既稱風(fēng)又稱齊詎齊亦不得名風(fēng)邪主臣
謹(jǐn)奉教程大昌曰詩有南無國(guó)風(fēng)古無稱國(guó)風(fēng)者即?鄘以下亦不得稱國(guó)風(fēng)此否也表記曰國(guó)風(fēng)曰我躬不閱皇恤我后國(guó)風(fēng)曰心之憂矣于我歸説此不稱國(guó)風(fēng)而何主臣
謹(jǐn)奉教南以周召之化自北而南為二南固然然又有二防此固不必然然記異耳呂覽云涂山之女令其妾待禹于涂山之陽女乃作歌曰候人兮猗實(shí)為南音周公召公取以為周南召南則以周之二南原本南音謂古早有所稱南者此則以南為古之樂名然耳又逸周書稱南國(guó)名南氏有二臣力鈞勢(shì)丑競(jìng)進(jìn)爭(zhēng)權(quán)君勿能制南氏用分為二南之國(guó)而水經(jīng)注又云據(jù)韓嬰序詩其地在南郡南陽之間則以此二南國(guó)為詩之二南故引韓嬰序詩為驗(yàn)則南國(guó)名耳主臣
謹(jǐn)奉教荇菜為接予或作菨予云比之后妃言德行如此可以妾余草矣此是埤雅引王文公說也此底解或云漢皇后位下有偼伃名即接予音并同古之命此名或亦取此但此未可據(jù)者主臣
謹(jǐn)奉教左右芼之芼字鄉(xiāng)但解作采擇獨(dú)朱子曰熟而薦之按禮凡蔬茹煮于湇者皆謂芼若昬禮芼之以蘋藻內(nèi)則□酏酒醴芼羮又云雉兎皆有芼又儀禮饋食皆有铏芼朱子云是也特朱子語類又記魏才仲問芼防答曰是采擇防又不同主臣
謹(jǐn)奉教是刈是??韓詩云瀹也若孫炎云謂煮之于鑊則是以?為鑊也今按爾雅郭注直作鑊字主臣謹(jǐn)奉教甘棠之憩偶爾爾鄭以為重?zé)﹦诎傩沾斯桃拥n詩外傳云昔者周道之盛召伯在朝有司請(qǐng)營(yíng)召以居召伯曰嗟矣以吾一身而勞民此非吾先君文王之志也于是出就蒸庶于阡陌之間暴去曠野屋于樹下又說苑云召公述職當(dāng)蠶桑之時(shí)不欲變民功故不入邑中舍處甘棠之下而聽訟焉以二說觀之皆謂是慮煩百姓故去棠下然則鄭氏之防亦鄉(xiāng)有是者主臣謹(jǐn)奉教婉如清揚(yáng)詎婉而似清揚(yáng)也如即而矣春秋星隕如雨是星隕而雨樂府艾如張是艾而張或曰是倒句清揚(yáng)婉如主臣
謹(jǐn)奉教摽有梅傾筐墍之塈說文訓(xùn)涂尚書曰惟其涂墍茨信然即與摽取防何與矣此應(yīng)從呂氏讀詩記作曁暨訓(xùn)為及自此而傾筐及之矣是落盡耳主臣謹(jǐn)奉教蝃蝀詩不知命也凡命字有四訓(xùn)毛鄭通云不待父母之命此告命之防耳程子曰命正理也以道制欲則能順命此性命之防耳蘓子由曰人茍知事之有命也則不為不義安而俟之矣此時(shí)命之防耳若韓詩外傳云不肖者精化初具而生氣感動(dòng)觸情縱欲反施化是以年夀亟夭而性不得長(zhǎng)也此生命之防耳主臣謹(jǐn)奉教陟岵陟屺陟岡雖變文就韻抑各有防岵者怙也屺者恃也岡者況也小弁詩無父何怙無母何恃白虎通曰兄者況也以況父法主臣
謹(jǐn)奉教葛之覃兮施于中谷與南有喬木不可休息起并無韻此不可明既見豐氏石經(jīng)本中谷是中逵與萋飛合雖此本不足據(jù)要此當(dāng)近理也若不可休息韓詩外傳本作休思孔氏正義亦云息字是思字之誤則思字原是語辭休與求合毛詩本誤也凡詩要無二句無韻者況葛覃只二句猶可若南有喬木將至四句無韻矣豈可邪主臣
謹(jǐn)奉教維參與昴昴讀作留此是正音詎押也毛傳云昴留也史記律書云北至于留索隠云留即昴也又小雅露彼菅茅與之子不猶同韻魯頌薄采其茆與在泮飲酒同韻則茅亦音留矣又說文音茆為柳而尚書昧谷周禮注作柳谷以昧與茅為轉(zhuǎn)音故亦作柳然則茅之同音與柳之轉(zhuǎn)音且爾爾豈況本音乎故曰昴留也若律書云留言陽氣稽留則不特有其音且有其義矣故曰留也主臣
謹(jǐn)奉教衞兼邶鄘未悟起自何時(shí)漢志書序等皆曰武王封武庚于殷命三叔監(jiān)之而三分其地武王崩三監(jiān)畔周公誅之畢以其地封康叔此誤以三監(jiān)為武王封康叔為成王封故耳按書云孟侯朕其弟則封康者亦武也邶鄘未必是三監(jiān)且衛(wèi)始封時(shí)亦安得即兼邶鄘有之又書曰明大命于妹邦姝邦紂都也而正義云于地屬鄘此統(tǒng)思實(shí)康叔為成王所封是時(shí)當(dāng)必盡得有邶鄘之地且以桑中詩有沬鄉(xiāng)句屬鄘風(fēng)故云然不知妹邦即朝歌在淇東黎陽之間本衞邑而欲屬之鄘則不特衞之兼邶鄘不得明即衞之自為衞亦不得明也要是有衞詩時(shí)則己兼邶鄘康叔始封時(shí)不得兼邶鄘此得之主臣
謹(jǐn)奉教衞既兼邶鄘然又稱邶鄘是底解或曰邶鄘之音異于衞音故分系之信然則莊姜共姜諸詩通作自衞宮者安見其一為邶音一為鄘音耳且邶鄘既入衞則當(dāng)通曰衞音齊音敖辟詎仍曰爽鳩之音陳音好巫詎仍曰大皥之音此易知也假云作之邶鄘地者為邶鄘作之衞地者為衞則漕邑鄘地而邶曰土國(guó)城漕泉水衞地也而邶曰毖彼泉水又何也或又謂系其國(guó)名是太史書法猶春秋楚既滅陳復(fù)書陳災(zāi)糓梁子所謂存陳者則齊秦所并不一將奚書之且太史采詩其職不過輯民風(fēng)審善敗耳詎事書法即有書法亦偶一見之詎必魏唐鄭檜畢情如是走臆邶鄘諸名即樂部名也周初列國(guó)不一采詩者各判其國(guó)詩授之樂官則樂官必預(yù)班國(guó)名考按樂部然后以列國(guó)詩分入之雖列國(guó)代有興絶其樂部班名若故也后比遇詩多者浸假于本部過繁仍得入之其國(guó)所兼之舊部此但因之作標(biāo)識(shí)耳故無深防也故周公東山諸詩無可系即系之曰豳以樂部舊有豳名今偶無詩遂實(shí)之如樂記曰商者五帝之遺聲也商人識(shí)之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識(shí)之故謂之齊其曰識(shí)正以當(dāng)時(shí)故有商齊遺聲而其后之為商齊者取識(shí)焉此之謂識(shí)識(shí)者記也謂記其名也觀此則邶鄘可曉矣或曰晉本無詩何必分系之唐魏則詩之存沒不可考已多矣有晉無晉在今詩何足以知之主臣
謹(jǐn)奉教愿言則嚏嚏即鼽嚏故鄭箋云嚏當(dāng)是不敢嚏咳之嚏今俗人嚏曰人道我是也獨(dú)毛傳云嚏跲也跲即防字玉篇云防欠張口也即呵欠耳故孫毓疏云欠欠防防而王肅解詩云愿以母道往加之則嚏刼而不行此誤防為刼而因以跲為躓跲之跲遂致蘇子由解亦云愿往從之則若有跲制之者讀古之易訛比如此主臣
謹(jǐn)奉教我心則說說原有脫音防亦從脫見埤雅按之則以降者忡忡之反脫者惙惙之反忡忡者中而不下也故降下之惙惙者綴而不解也故解脫之瞻卬詩彼宜有罪女覆說之亦作脫主臣
謹(jǐn)奉教爾雅云以衣涉水曰厲謂衣裈入水也又云自膝以下為揭自帶以上為厲是底義按之似言水淺及膝可揭衣以涉是為自膝以下假水深及帶則需衣裈入水矣然帶以上若故故曰自帶以上以此推之似厲以帶為節(jié)故有時(shí)帶亦稱厲方言厲謂之帶孔雅帶之垂者為厲都人士詩垂帶而厲此著也有時(shí)水碕及帶亦稱厲衞詩有狐綏綏在彼淇厲此著也若衣裈入水介自帶上亦稱厲深則厲著也主臣
謹(jǐn)奉教匏有苦葉匏是瓠八月斷壺壺亦是瓠獨(dú)埤雅謂三物有分嘗見齊民要術(shù)四時(shí)類要諸載通云是一物繹其說似物種本一區(qū)植法異遂有大小圓窳之別不必圓者壺長(zhǎng)者瓠矣即以涉水一節(jié)較之三物正同鹖冠子曰中流失船一壺千金左傳曰苦匏不材于人供濟(jì)而已莊子曰人有五石之瓠何不慮以為大樽而浮于江湖主臣
謹(jǐn)奉教衞有頓丘三其一名五軍謂魏置五軍于丘傍故也在淇水南水經(jīng)注所謂淇水逕頓丘北者其一名五觀在淇上宿胥口蘇代所謂決宿胥之瀆魏無虛頓丘者其一名帝丘帝頓聲轉(zhuǎn)亦近淇春秋所謂衛(wèi)于帝丘帝王世紀(jì)所謂顓頊塟帝丘城者凡此三頓丘鄉(xiāng)未審至于頓丘是何地今按之皆在淇上似但涉淇皆可至者主臣
謹(jǐn)奉教溱洧二水而合流于鄭溱水出鄶城西北經(jīng)鄶城入洧洧水出陽城山與溱水合然后同自西北入新鄭城迤入潁則溱洧雖二水而已合為一矣故前可并稱曰溱與洧其下即可曰洧之水主臣
謹(jǐn)奉教周禮籥章氏祈年于田祖則吹豳雅蠟祭則吹豳頌有為楚茨大田甫田諸詩是豳雅噫嘻載芟豐年諸詩是豳頌有為不然豳風(fēng)中自有雅自有頌以豳風(fēng)一詩三分而得之又有為豳別有雅頌今已亡又有為即豳風(fēng)一詩吹之則其調(diào)通可為雅通可為頌諸說不同但后說近是此何故風(fēng)雅頌祗樂調(diào)區(qū)名如西洲呉聲等祗以聲不以辭故緜蠻黍離辭調(diào)亦似而緜蠻自為雅黍離自為風(fēng)樂調(diào)與詩調(diào)判然不屬此甚著者比以大戴禮投壺篇質(zhì)之其云凡雅十六篇八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采繁采蘋伐檀白駒騶虞今按之但鹿鳴白駒在小雅貍首今已亡余俱國(guó)風(fēng)耳謂之雅者正以雅調(diào)歌之可為雅故矣又漢杜防傳云舊雅凡四曲一鹿鳴二騶虞三伐檀四文王今伐檀騶虞皆風(fēng)詩主臣謹(jǐn)奉教燕禮有房中樂即二南矣秦名夀人漢名安世樂又名楚調(diào)由高帝好楚聲耳今樂府相和歌詞有清商三調(diào)晉荀朂所定而唐禮樂志又云平調(diào)清調(diào)瑟調(diào)皆周房中遺聲也漢世謂之三調(diào)又名楚調(diào)則臆房中樂亦但取律調(diào)相尋不拘拘詞句故當(dāng)時(shí)猶有襲周時(shí)遺聲而逓變者如漢相和歌詞故非四言唐李白清平調(diào)詞且用絶句三并非相和歌詞可例也昔劉迅嘗取房中歌至后庭鬬百草臨春樂小年子之類以當(dāng)雅章又取巴渝舞折楊柳白頭吟之類以當(dāng)國(guó)風(fēng)臆當(dāng)時(shí)猶能彷佛古今聲音敢為傅防耳后人讀詩者不解審聲但強(qiáng)取詩義已不知樂又鄙者謂詩句單復(fù)短長(zhǎng)皆有成數(shù)則是以詞曲當(dāng)古樂其舛不待辨耳主臣
謹(jǐn)奉教無田甫田田字應(yīng)狄因翻與無思逺人人字隔合此與兎罝桑柔野有死麕何彼秾矣諸詩同集傳失之主臣
謹(jǐn)奉教鄭詩秉蕳有作秉菅有作秉蘭陸氏釋文云蕳字從草韓詩云蓮也若作竹下是簡(jiǎn)策之簡(jiǎn)則當(dāng)時(shí)又有從竹下者矣但韓詩作蓮則贈(zèng)芍藥時(shí)無蓮耳主臣謹(jǐn)奉教知子之來之雜佩以贈(zèng)之舊訓(xùn)是對(duì)客語以上章既酒食笙瑟燕賓客矣至是又對(duì)客曰早知子來當(dāng)預(yù)備雜佩以贈(zèng)子惜今不及也歐陽子與郭秀才書中有云獨(dú)為秀才賦詩女曰雞鳴之卒章曰知子之來之雜佩以贈(zèng)之取其知客之來預(yù)儲(chǔ)珩璜琚瑀之美以送客雖無此物猶言之以致其意厚也正同主臣
謹(jǐn)奉教不念昔者伊予來塈鄭箋云不念往昔我始來之時(shí)安息我也北魏王肅妻謝氏寄肅詩云本為簿上蠶今作機(jī)上絲得路逐勝去頗憶纒綿時(shí)正同王臣謹(jǐn)奉教焉得諼草諼忘也但言善忘耳初不定云忘憂自后人以諼草為萱草遂起萱草忘憂之說走比作是語人惑之既讀陸機(jī)贈(zèng)從兄車騎詩有云焉得忘歸草言樹背與衿則且易忘憂為忘歸矣陸本思?xì)w者故云忘歸則此本思不歸者詎不可忘不歸耶忘是虛字不必定歸亦何必定憂因解古人讀書較今通達(dá)比然也主臣
謹(jǐn)奉教月出之光當(dāng)作日字此字形之誤此見印古詩話若曰不趐雞鳴已逮旦蒼蠅有聲矣因蒼蠅聲不先于雞聲故然也又曰不趐逮旦日已出有光矣因月光不嘗先鄉(xiāng)明故然也此是也但又有不更日字而亦不礙于蠅不先聲月不嘗夜之防見國(guó)風(fēng)省篇主臣謹(jǐn)奉教四月秀葽夏小正四月有秀幽幽葽聲轉(zhuǎn)耳鄭箋據(jù)夏小正妄以王萯為葽按王萯即呂覽中所謂王善月令中所謂王?者葽即呂覽中所謂苦菜者苦菜秀即秀葽也以苦菜秀為王?生可乎又按苦菜名葽然亦名逺志亦名細(xì)草故逸周書時(shí)訓(xùn)解云小滿之日苦菜秀苦菜不秀賢人潛伏而晉郝隆譏謝東山亦云處為逺志出為小草以苦菜萌為細(xì)草故苦菜秀則發(fā)為細(xì)草所謂出為小草根為逺志故苦菜不秀則藏為逺志所謂處為逺志亦所謂賢人潛伏也郝隆語正本時(shí)訓(xùn)解耳主臣
謹(jǐn)奉教詩國(guó)風(fēng)所第不同故歐陽子詩譜補(bǔ)亡后序有云周南召南?鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此孔子未刪詩前太師樂歌所第也周召?鄘衞王檜鄭齊魏唐秦陳曹豳此鄭氏詩譜所第也斥檜后陳此今詩所第也但按左傳襄二十九年季札觀樂歌齊之后即歌豳然即歌魏此太師所第與歐陽所云稍異若鄭譜所第則與今詩所傳無別正義云鄭譜王在豳后者退就雅頌并言王世故耳則孔氏鄭譜本與歐陽所云又異然又與今本鄭譜各不同不悟何也主臣
謹(jǐn)奉教比興賦詩中義耳昔張逸問鄭小同何詩近于比興賦答曰比興賦呉札觀樂時(shí)已不歌也此誤解太師六詩之説以風(fēng)雅頌比興賦通是詩故曰呉札時(shí)已不歌言呉札時(shí)此三詩已亡耳從來比興賦不悟如此主臣
謹(jǐn)奉教雅者正也雅字古文原作正字亦即正防初無正雅之說若既雅又正是雅雅矣后人不悟雅是正字以為是雅也而文或以正則此必正雅也既有正雅則必有變雅既有正雅變雅則必又有正風(fēng)變風(fēng)正變之説此所由滋矣要其始由不識(shí)雅字耳頌者容也從頁頁首也故作容頌即容字故先儒引漢書徐生善容呉王濞傳他國(guó)郡吏來捕亡者頌共禁不與為騐假曰形容以頌之頌其德容仍是頌頌也且如孔疏引太師注云誦今之徳廣以美之鄭譜云頌之言容天子之德光被四表格于上下無不持載無不覆幬此之謂容則是以容為有容之容固屬別防至若以形為容亦宜云容先王之功德容先王之情狀而大序云美盛德之形容正義云述祭祀之情狀猶似不畢悟頌字者主臣謹(jǐn)奉教風(fēng)雅無正變立于文武之朝不得不誦文武時(shí)耳生乎幽平之世不能不刺幽平勢(shì)耳設(shè)以時(shí)升降便題正變是并不判詩體徒以文之頌美風(fēng)刺作別識(shí)也則必典謨?yōu)檎龝恼a為變書矣或曰樂聲有正變?nèi)鐦酚浽徽暩腥硕蜌鈶?yīng)之又曰聲相應(yīng)故生變此是正變但變不與正對(duì)變是清濁輕重不同耳與奸聲犯正有辨此如子夜有變歌歡聞?dòng)凶兦厥亲儞Q無與升降故但可曰詩有貞淫樂有邪正此為得之主臣謹(jǐn)奉教鹿鳴燕嘉賓羣臣謂四方之賓本國(guó)之臣也但燕有四等一是諸侯無事一是卿大夫有王事之勞一是卿大夫聘而來還一是四方來聘之客凡燕禮不出四者主臣
謹(jǐn)奉教王命南仲不悟是何南仲故此詩亦不辨為何王時(shí)詩按漢書古今人表有南中中即仲也在厲王時(shí)但匃奴傳又云出車彭彭城彼朔方宣王命將征伐玁狁故詩人美大其功則又當(dāng)在宣王時(shí)矣詎仲本厲王時(shí)人而宣王命將時(shí)尚在邪然大雅常武詩此宣王時(shí)詩也中有云王命卿士南仲太祖則此時(shí)南仲已為太師皇父之始祖矣其必非厲宣時(shí)又甚著者考竹書殷帝乙三年王命南仲西拒昆夷城朔方又后漢厐參傳有云是以赫赫南仲列在周詩據(jù)二書所云或在殷或在周要只當(dāng)在王季專鈇鉞曁文王為西伯時(shí)始得不然鹿鳴二十二篇畢周初詩也而獨(dú)以此詩為厲宣時(shí)詎有是矣若漢書一為厲王一為宣王而史記匃奴傳又云在襄王時(shí)又云在懿王時(shí)即一漢史其自為矛盾若此古文之難信又比然者主臣
謹(jǐn)奉教春秋記魯夫人失于魯皆為魯事今刺之者獨(dú)在齊故知婁豬之歌必聞自宋也氓詩云士之躭兮猶可說也女之躭兮不可説也故知說亦是稱說之說主臣
謹(jǐn)奉教凡有所聞則法之有所諫則納之不聞而比若有所法不諫而比若有所納虛之至也故曰不聞亦式不諫亦入主臣
謹(jǐn)奉教皇矣篇居岐之陽文王遷程矣魯頌居岐之陽太王遷岐矣但皆為岐陽耳地理志太王邑在扶風(fēng)美陽縣文王邑在扶風(fēng)安陵縣皆岐南主臣
謹(jǐn)奉教束晢補(bǔ)亡宋人比訿之以詩本無辭不必補(bǔ)也但先時(shí)早有補(bǔ)亡者曾不始束觀夏侯有補(bǔ)周詩其序曰周詩者南陔白華華黍田庚崇丘由儀六篇有其防而亡其辭湛續(xù)其亡則是湛已先補(bǔ)之矣今所傳特束詩耳王臣
詩札卷一
欽定四庫全書
詩札卷二
翰林院檢討毛竒齡撰
謹(jǐn)奉教笙詩既無辭則其立名時(shí)何所取防走初亦信之既而臆樂部曽無徒立名者不取列詞義特以調(diào)行豈有此理即漢橫吹曲李延年因胡曲更造新聲用為武樂皆有辭者且通有名若所傳黃華子赤之陽望行人等主臣
謹(jǐn)奉教信彼南山維禹甸之此甸字當(dāng)訓(xùn)禹貢奠高山之奠奠甸音同亦通治防假作丘甸之甸則高山詎宜甸矣凡治田出谷稅曰甸耳畇畇原隰曾孫田之此原隰是地名即隰原與春秋傳沃野隰臯不同故可田假作地官大司徒職五曰原隰之原隰則與山林丘陵墳衍川澤相等又烏可田主臣
謹(jǐn)奉教我取其陳食我農(nóng)人謂取官庾之陳者以食之即后貸官法然但貸不收由古原有補(bǔ)助事未嘗取償如周禮遺人掌邦之委積以待施惠亦是矣至春秋始有施舎已責(zé)倍貸取庸之說則易法致耳或曰信爾則何以儆游惰是不知游惰自有罰此要是不幸使然非游惰者主臣
謹(jǐn)奉教陳錫哉周傳與箋各主一訓(xùn)傳以哉為載為載行周道此主國(guó)語芮良夫引此詩為布利載周故云然箋以哉為始為造周之始此主左傳羊舌職引此詩謂能施造周故云然但二說各有據(jù)各不相難按中庸栽者培之舊注引上天之載伊訓(xùn)朕哉自亳孟子作朕載自亳此即以哉為載之防尚書哉生魄為始生魄爾雅曰哉始也舜典往哉汝諧古文作往才汝諧才才也此即以哉為始之防主臣
謹(jǐn)奉教追琢其章荀子富國(guó)篇?jiǎng)⑾蛘f苑通作雕琢毛傳亦云追雕也周禮有追師亦作雕又行葦詩敦弓作雕弓有客詩敦琢亦作雕琢敦追雕三字以雙聲轉(zhuǎn)之皆同此是音轉(zhuǎn)使然別無他防主臣
謹(jǐn)奉教摯仲氏任是摯國(guó)之次女而氏任者鄒忠?云漢儒謂但嫁長(zhǎng)女余通為媵殷以前皆然則摯任非邪走臆此如立嗣然正嫁以嫡無嫡以長(zhǎng)嫁以仲必嫡故矣爾雅云同出有先生者曰姒同出謂同嫁者先生姊也則姊固有從媵者姊既有從媵則但嫁長(zhǎng)女自為非防但必長(zhǎng)庶耳若姑則不然姑雖庶無為侄媵者故媵曰娣姒又曰侄娣主臣
謹(jǐn)奉教其德靡悔言其德從后計(jì)之必?zé)o可悔恨者必如是而德始純也周之君惟文為無可悔故孔子稱為無憂韓子曰道與德為虛位故德亦可悔易曰憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔皆是追悔之悔主臣謹(jǐn)奉教靈臺(tái)在漢京兆鄠縣三輔故事云在豐水東以豐水屬鄠故也若三輔黃圖云靈臺(tái)在長(zhǎng)安西北四十里靈囿在長(zhǎng)安西四十二里靈沼在長(zhǎng)安西三十里據(jù)鄭駁異義即于臺(tái)下為囿沼又一統(tǒng)志云囿中有沼似不同但以詩文觀之首敘靈臺(tái)次即承之云在囿在沼則要不得逺耳且靈臺(tái)亦故不在長(zhǎng)安西北凡黃圖所記莫有是者主臣
謹(jǐn)奉教靈臺(tái)詎必與辟雍近后人以詩中連及之故云然走臆靈臺(tái)辟雍皆在郊特靈臺(tái)在東郊耳據(jù)文王作豐在鄠縣東豐水之西而三輔故事云靈臺(tái)在豐水東則豐水在豐東而靈臺(tái)又在豐水東故知靈臺(tái)在東郊也公羊所云靈臺(tái)在國(guó)之東南二十五里此可著也若夫辟雍在西郊據(jù)辟雍是周之太學(xué)然作之自文始故曰辟雍謂始為法則于雍耳而振鷺云于彼西雝則知在西而王制曰太學(xué)在郊則知在西郊也后漢左靈臺(tái)右辟雍本此主臣
謹(jǐn)奉教公劉遷豳由戎狄來遷耳史記不窋失官竄戎狄間公劉乃修后稷之業(yè)而遷豳故孟子謂使居有積倉(cāng)行有褁糧則于是方能啟行蓋亦畜積之久而后遷其發(fā)憤思大若唯恐遏佚前人光者所謂思戢用光矣曹氏曰不窋之居豳未能國(guó)也至公劉始立國(guó)焉此則以不窋為亦居豳耳信然則公劉又何用遷耶此謬矣特舊以公劉為自邰遷豳則又不然邰與豳相距止百余里詎須積倉(cāng)褁糧乃爾且其遷豳必近邰者正以公劉思舊土故特相度與邰不逺者而后居之要自不窋所竄戎狄間來遷耳設(shè)謂夏政衰逼逐公劉故遷豳更不然公劉久思啟大發(fā)憤震動(dòng)非所用逼逐也必謂逼逐始遷是太王遷岐耳謂自邰遷豳是文王遷豐武王遷鎬耳通非防矣或曰不窋竄處無考按郡縣志慶州治東南三里有不窋故城或是耳主臣
謹(jǐn)奉教公劉遷豳諸侯從之者十有八國(guó)其說縱不可畢信但從詩觀之于其相土則曰既庶既繁于其度邑則曰于時(shí)廬旅于其授田則曰度其夕陽豳居允荒于其定居則曰止旅之密芮鞫之即此通言曰國(guó)旅居者則或當(dāng)時(shí)實(shí)有如是之從者未可知也其后太王遷岐而豳民復(fù)從之如市然則商民之戴周舊耳主臣謹(jǐn)奉教逝彼百泉瞻彼溥原百泉即朝那以豳地泉多故名也獨(dú)漙原無據(jù)走臆溥原眾原耳豳地多原如五龍?jiān)缐拊裙试娭杏隈闼乖绕溱粼诹路踩Q原則以眾原名漙原亦猶之以多水名百泉也主臣
謹(jǐn)奉教維清詩序曰奏象舞也象是樂名如董子云武王作象樂是矣特不名象舞按禮記仲尼燕居曰升歌清廟下而管象則象是管曲非舞曲耳又按文王世子曰升歌清廟下管象舞大武則明象是管曲武是舞曲耳但仲尼燕居又云下管象武夏籥序興其以管象與夏籥對(duì)亦明是吹象以管吹夏以籥特象又加武不可解詎象者本象武功故云耶按祭統(tǒng)又云聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜又以武宿夜與升歌并則疑武宿夜者或即象故維清詩舊有以為象曲者亦有以為武宿夜者總是以維清繼清廟管象繼清歌是故云也然此則又以武宿夜為象曲矣走臆以為象仍是象武仍是武其得稱象舞者考左傳襄二十九年季札論樂亦有見舞象箾南籥語臆象以管奏列在堂下故曰下管象然堂下合樂則必舞故又云象舞則舞雖舞武而亦得稱象舞也以管時(shí)不必不舞也至其稱象武則又以舞武時(shí)即管象故亦得稱象武也以象又武也此甚著也獨(dú)以維清詩為奏象舞則不然按祭統(tǒng)既以武宿夜為象曲矣又左傳見舞象箾服防注云箾舞曲名以天下樂削去無道故名箾則象已別有曲名矣且墨子謂武王自作樂名象武則象與武必皆武詩也今維清誦文王詎自作樂耶且文亦無武可象也或曰箾與武宿夜皆非象曲武宿夜即大武耳若其云象箾則吹象以箾故名此與吹南以籥名南籥正等特維清詩則斷非象曲耳主臣
謹(jǐn)奉教無競(jìng)維人四方其訓(xùn)之訓(xùn)是順字左傳哀二十二年子貢引詩作四方其順之是矣若曰順與馴同順之為訓(xùn)以訓(xùn)馴形近而誤則不然訓(xùn)本有順防書畢命云子孫訓(xùn)其成式亦作順其成式無逸云人乃訓(xùn)之作順之主臣
謹(jǐn)奉教于穆不已孟仲子說詩作于穆不似似續(xù)妣祖鄭箋又作已續(xù)妣祖此不可解走臆已以似古通字耳廣雅云己似也史記高帝記前者夫人太子皆似君漢書夫人太子皆以君可驗(yàn)主臣
謹(jǐn)奉教無競(jìng)維人皆以人為賢人獨(dú)集傳以為莫強(qiáng)于人則屬前王與宣哲維人同但朱子論語章句其于子言衞靈公章注直引無競(jìng)維人為解則又以為賢人矣前人說詩其亦初無定防如此主臣
謹(jǐn)奉教成王不敢康舊以成王為成其王業(yè)如成王畏相之成先儒力辨其不然此但據(jù)國(guó)語道成王之德與成王能明文昭定武烈語耳按賈子新書有特為明注者曰后王也二后文王武王也成王者武王之子文王之孫也文王有大德而功未既武王有大功而治未成及成王承嗣仁以蒞民故稱昊天焉蚤興夜寐以繼文王之業(yè)懿然葆德各遵其道故曰有成賈誼漢儒先毛鄭其說詩如此主臣
謹(jǐn)奉教耆定爾功左傳云耆致也耆定為致定是也若釋名又云耆指也皇矣詩上帝耆之王符論亦作上帝指之或曰耆固老也而亦有指義故文從老從防曲禮六十曰耆指使是也特以指之上濁又轉(zhuǎn)作致故致定即指定如書大誥云率寧人有指疆土注曰當(dāng)有指定先王疆土之理此可著耳若鄭箋云耆老也武王老紂惡不急攻伐此雖是耆字本防然于武詩作樂象武意有未合矣無競(jìng)之烈可以勝殷文王開之武繼而受之則與其垂老定之何如指顧定之耳主臣
上帝耆之以耆為致此據(jù)左傳引武詩耆定爾功注耳然但以耆訓(xùn)致不必致定如隨防引酌詩曰耆昧也注但曰致討于昧可驗(yàn)耳今槩以致為致定遂以上帝耆之亦訓(xùn)作致定之則竟以耆字為兼有耆定二字防矣莆田鄭氏曰耆底定也又曰天察四方之國(guó)而底定之其為誤亡以甚此而東萊取之不悟何也主臣
謹(jǐn)奉教上帝耆之或曰耆嗜也楚茨神嗜飲食釋文作神耆飲食又禮記有耆欲將至孟子耆秦人之炙漢書亦曰穆生不耆酒又曰大臣驃騎將軍貪耆錢皆是耆字若曰茍上帝之所嗜者則當(dāng)増大其規(guī)模主臣謹(jǐn)奉教臣工詩嗟嗟保介韓詩外傳以保介為保其介然之德是底義惟鄭箋以保為衣以介為甲言人君之車必有甲士為之驂乗所謂車右也此正與月令王乃親載耒耜指之于參保介之御間相合朱子又以保介為農(nóng)官之副必謂車右與勸農(nóng)定無關(guān)耳殊不悟車中四顧遂呼車右而詠嘆之亦無不可不然羣臣百官亦何必皆司農(nóng)司嗇而矢口咨茹若是且農(nóng)官亦幾見名保介者主臣
謹(jǐn)奉教臣工小毖詩皆不用義盡處為韻如臣工詩來咨來茹與如何新畬合明昭上帝與奄觀铚艾合小毖詩莫予荓蜂與肇允彼桃蟲合拚飛惟鳥與予又集于蓼合漢鐃歌樂府曲與烏生八九子相和歌辭等用韻比視此主臣
謹(jǐn)奉教生民篇末章于豆于豋其香始升上帝居歆豋升韻歆不韻后稷肇祀庶無罪悔以迄于今祀悔韻今又不韻實(shí)今歆隔合也后銘頌比視此野有蔓草章三韻合零露?平也清揚(yáng)婉上也適我愿去也正月篇又窘陰雨乃棄爾輔將伯助予民勞篇迄可小安無俾正反是用大諌皆同后詞賦歌曲比視此主臣
謹(jǐn)奉教桑柔篇畢轆轤韻如菀彼桑柔其下侯旬將采其劉瘼此下民柔與劉合旬與民合也若其卒章則又異是民之未戾職盜為冦涼曰不可覆背善詈雖曰匪予既作爾歌凡六句似通不韻者故朱子亦竟不能合耳按之則戾與詈合可與歌合此又扇對(duì)隔合與轆轤不同然又與卬盛于豆章隔合異矣考古字歌字作可故可亦音歌主臣
謹(jǐn)奉教烈文篇首章烈文辟公錫茲祉?；菸覠o彊子孫保之以公疆合是首一句用韻者次章無封靡于爾邦惟王其崇之念茲戎功繼序其皇之以邦與皇合崇與功合又是交股用韻者此在古合中又一變格主臣謹(jǐn)奉教烈文篇末章無競(jìng)維人四方其訓(xùn)之不顯惟德百辟其刑之于乎前王不忘前四句以之助韻與我將篇同格末一句王與忘句中藏韻與東漢太學(xué)中諸謡同格主臣
謹(jǐn)奉教載見篇半前比一句一用韻即漢栢梁詩格半后比三句一用韻即秦人功德碑格主臣
謹(jǐn)奉教潛詩比二句一換合即六朝詩東飛伯勞歌格主臣
謹(jǐn)奉教何彼秾矣與曷不肅雍隔合唐棣之華與王姬之車隔合此轆轤合法但華當(dāng)合敷朱子獨(dú)不合華車二音初惑之既讀朱子語類有云合韻以頭韻為則設(shè)如有女同車是頭韻則次句顔如舜華當(dāng)合敷如何彼秾矣唐棣之華是頭韻則華讀本音而以王姬之車車字讀尺奢彼以華車本奢音故耳殊不悟古文華無讀嘩者爾雅云華荂也江東呼華為荂音敷釋文云古讀華為敷故鄭風(fēng)顔如舜華佩玉瓊琚楚辭折疏麻兮瑤華將以遺兮離居可驗(yàn)也若車字則古從無讀尺奢者易云見豕負(fù)涂載鬼一車國(guó)策歌云食無魚出無車淳于禳田辭云洿邪滿車洋洋有余皆從車音故劉熈釋車云古者曰車聲如居言行所以居人也今曰車讀尺奢舍也行者所處若居舎也亦以古曰居今始曰尺奢耳若韋昭曰車字從漢始有居音此是妄語朱子語類未是也但困學(xué)紀(jì)詩謂朱子集傳并注二音以音敷為先考今本集傳并無此主臣
毛詩合韻舊欲通輯之入韻錄一書今不能之矣曾與寫官辨莫往莫來詩多所去反故其語頗晰凡八九札今略其防存六札但其所引復(fù)則不遺之矣予謂來之與思灰之與支也灰以韻之轉(zhuǎn)而從支以灰之韻絶皆支音也此不必讀來為犁耳然古有易來為犁文者此不可通矣
謹(jǐn)奉教集傳凡來字俱合犁字或間有不合則以來本入灰韻故遇他有灰韻者則祗從來字本音不合故終風(fēng)且霾第音霾為埋不合貍且不合惠然肯來來字此皆以來本灰韻無俟轉(zhuǎn)合耳走則謂來字本音祗有犁音無所謂合也直讀犁矣縱遇他字入灰韻如霾字者亦直轉(zhuǎn)合從犁音其以來為灰韻者則后起之謬耳左傳于思于思棄甲復(fù)來呉鼓吹曲啟皇基垂將來穆天子傳道里悠逺山川間之將子無死尚能復(fù)來直讀犁詎獨(dú)此詩矣主臣
謹(jǐn)奉教匡衡歌無說詩匡鼎來魏武氣出唱敬神齊道自來主臣
謹(jǐn)奉教太公六韜云天下熈熈皆為利來黃帝巾機(jī)銘云操刀不割失利之期執(zhí)斧不伐賊人將來樂府黃淡思歌歸歸黃淡思逐郎還去來此四字五字詩句俱爾且有六七字至長(zhǎng)句如楚詞九歌云望夫君兮未來吹參差兮誰思栢梁詩云日月星辰昭四時(shí)驂駕駟馬從梁來厐士元于忽操束王良之手兮后車載之前行險(xiǎn)既以覆兮后逐逐其猶來此何也主臣
謹(jǐn)奉教來字詎翅讀犁即有竟從犁文者商國(guó)萊侯即犁侯矣伏羲扶來歌作扶犁歌此詎用韻也北山有萊謂?蔓花也故北山有萊亦與邦家之基合若書帝告?沃本帝嚳來沃詎合耳且劉向封事引詩貽我來牟作貽我?牟此雖是詩字然非因底合又昭然者主臣謹(jǐn)奉教春秋公防鄭伯于時(shí)來公羊傳作祁黎即后滎陽縣之?城也呉人伐州來春秋州來即鐘離為楚州犂采后更名名鐘離耳然則來即犂又即?又即黎又即離矣主臣
謹(jǐn)奉教大射貍首注云貍之言不來也射諸侯不來朝者故徐廣封禪書注云貍一名不來而方言又云?陳楚江淮之間謂之防關(guān)西謂之貍則來故為貍即不來亦且為貍矣又公羊傳云觀魚于棠登來之也登來猶俗言得利也春秋楚滅賴谷梁作滅厲漢書無俚作無賴凡以利為來以俚為賴則即來音之轉(zhuǎn)猶尚有然者豈況本音故知來定無他音耳若【闕】厲合始為賴則就字訛字誰則合音以待之主臣
謹(jǐn)奉教晉摯虞謂詩有九字如泂酌彼行潦挹彼注茲等顔延之非之謂詩體本無九字有則聲度闡緩不合金石矣此是耳今更謂有十一字詩如不稼不穡胡取禾三百廛不狩不獵胡瞻爾庭有懸貆以穡獵不韻而廛貆韻以是為十字十一字則七言詩比間句取韻也亦應(yīng)稱十四字詩矣詩凡有可斷雖其中無韻亦別是一句如參差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之雖菜女無韻不得稱為七字也有謂小招云涉江采菱發(fā)陽阿些羙人既醉朱顔酡些是齊梁七言之始則又寧云始于詩耳主臣
謹(jǐn)奉教詩固以助上取韻然亦有否者如周頌我將之類是也我將詩以三之字合此即韋?成詩赫赫顯爵自我隊(duì)之防防附庸自我招之之始人但不覺耳若他有偶取合一助如是究是圖亶其然乎等則從來詩句中多有然者主臣
謹(jǐn)奉教或曰遘閔既多受侮不少是轉(zhuǎn)對(duì)之始楊柳依依雨雪霏霏是開對(duì)之始關(guān)關(guān)雎鳩在河之洲是承合之始抑抑威儀維德之隅是嫌合之始主臣
謹(jǐn)奉教庶見素冠兮章三句合是大風(fēng)歌之始嘒彼小星章四句兩合第五句又合是前溪歌之始于以采蘋章四句軒輊合是烏棲曲之始麟趾騶虞防句不合是董逃上留田之始主臣
謹(jǐn)奉教毛鄭以敬之詩前章六句是羣臣進(jìn)言后章六句是成王答言一詩兩截下此是倡體但一人可作數(shù)詩無可數(shù)人作一詩者故朱子以上章為成王述羣臣之言下章為自作答言此即杜工部短歌行贈(zèng)王司直詩以前五句代王司直言后五句自作答言所始主臣謹(jǐn)奉教那詩毛傳作一章朱子判作五章然仍曰一章二十二句按魯語閔馬父引自古在昔四句為輯之亂說詩者謂不宜合作一章但從來詩章判節(jié)與樂章判節(jié)不同詩本一章而作樂者必分解之故詩可合一而樂則斷無不解之例如樂府東門行本一章而晉樂一章所奏判作四解魏文艷歌何嘗行本七章而晉樂所奏判前一章為艷后一章為趨此明著也那詩雖一章然閔馬父以樂章例之則有輯有亂故朱子既為判之復(fù)為合之或是防耳但樂章分解自為節(jié)次不以韻義為起絶假如清廟詩比一句一唱三嘆而成四韻則一句自為一章而武詩于皇武王本七句左傳云其卒章曰耆定爾功則亦一句為一章者故清廟維清般武諸詩俱通體無韻然則分解節(jié)次原不必拘限韻防如朱子所分者且其曰輯成也以樂之既成則輯之以為亂此猶繹如以成之成然亦可解作趨如樂府前為艷后為趨趨促也言樂當(dāng)急促也輯趨促字音之轉(zhuǎn)耳蓋樂有緩急當(dāng)其既急則雖關(guān)雎之大篇而可以為輯當(dāng)其尚緩則必以我行其野之短章而始以為亂此易曉矣故那詩顧予蒸嘗二語向嘗答防以為當(dāng)是羨辭緣閔馬父引詩無此二語臆是次詩烈祖篇末兩句錯(cuò)簡(jiǎn)在此此如魏文臨高臺(tái)篇以中有黃鵠語遂取黃鵠行古辭雜之一例今按之此兩句兩詩并列或如信南山甫田末報(bào)以介福萬夀無疆樂府延年萬歲期陛下夀萬年等當(dāng)是樂例未可知也信然則此又在亂之外別是一體猶楚辭湘君湘夫人兩歌其末章皆有捐予佩兮江中四語可驗(yàn)也但古樂既亡不能確行其說耳主臣謹(jǐn)奉教天命多辟設(shè)都于禹之績(jī)此用兵時(shí)也而遽逮拓地何也亦曰用兵正為拓地計(jì)耳守文者不用兵則國(guó)日蹙故立政曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下與此詩正同召旻曰昔也日辟國(guó)百里今也日蹙國(guó)百里故周以啓江漢而興以失汧渭而衰漢以開緣邊而疆以捐珠崖而弱主臣
詩札卷二
詩札卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
予既依汝南太守聽寫官言詩削牘去之然猶未達(dá)也往以札問訊遂有征諸咫尺者續(xù)續(xù)為記曰詩札雖然此非言詩之為箋也特不可忘矣走者官自稱耳謹(jǐn)奉敎鄉(xiāng)但解毛萇作毛傳從來亦如是此否耳魯人大毛公毛享作故訓(xùn)傳授之趙人小毛公萇既而河間獻(xiàn)王得以獻(xiàn)之始以萇為博士則是毛享作毛傳詎萇作耳主臣
謹(jǐn)奉教鄉(xiāng)疑小序何人作有為孔子有為卜子有為衞宏有為國(guó)史走臆通是毛享作何以知之按漢志毛詩二十九卷故訓(xùn)傳三十卷鄭氏詩譜有云大毛為故訓(xùn)傳今毛詩比卷卷首有若篇詁訓(xùn)傳若干文按之故即序首一句也第不連屬篇題于篇題下判云若干章章若干句然后入此一句假如闗雎詩必先曰闗雎三章一章章四句二章章八句然后曰后妃之德也此是故也何以知之以關(guān)雎詩篇題下知之關(guān)雎五章章四句此是鄭?更定章句又云故言三章一章章四句二章章八句則此故言是故也篇題下凡鄭?有所更定輙加故言判之而孔氏正義于序下分疏必曰若句至若句獨(dú)關(guān)雎以毛鄭不同故不疏而葛覃序下即疏云葛覃三章章六句至以婦道則當(dāng)時(shí)序首篇題下必皆有章句若干等字而后人乃削去之矣故知序首一句連章句是故也自序首一句后便是訓(xùn)如關(guān)雎序后妃之德也一句是故風(fēng)之始也至末便是訓(xùn)訓(xùn)者推訓(xùn)此一句耳然與首句不甚合若二人作自關(guān)雎詩文下興也以后則是傳傳者傳詩文也然又與故訓(xùn)不必合又若二人作則臆故之為防故有此語而今述之也非謂詁也訓(xùn)者訓(xùn)此故則可不合傳詩文又非訓(xùn)此故也則又可不合此可知耳然則稱毛故訓(xùn)傳即毛序訓(xùn)傳此明甚著者主臣
謹(jǐn)奉教二南即是風(fēng)或但稱南此是樂名耳如禮稱胥鼓南左傳稱見舞象箾南籥者即詩亦云以雅以南此畢樂部名非詩名也或又謂即稱風(fēng)又稱南必南不名風(fēng)此不然樂記曰正直而靜廉而謙者宜歌風(fēng)溫良而能斷者宜歌齊既稱風(fēng)又稱齊詎齊亦不得名風(fēng)邪主臣
謹(jǐn)奉教程大昌曰詩有南無國(guó)風(fēng)古無稱國(guó)風(fēng)者即?鄘以下亦不得稱國(guó)風(fēng)此否也表記曰國(guó)風(fēng)曰我躬不閱皇恤我后國(guó)風(fēng)曰心之憂矣于我歸説此不稱國(guó)風(fēng)而何主臣
謹(jǐn)奉教南以周召之化自北而南為二南固然然又有二防此固不必然然記異耳呂覽云涂山之女令其妾待禹于涂山之陽女乃作歌曰候人兮猗實(shí)為南音周公召公取以為周南召南則以周之二南原本南音謂古早有所稱南者此則以南為古之樂名然耳又逸周書稱南國(guó)名南氏有二臣力鈞勢(shì)丑競(jìng)進(jìn)爭(zhēng)權(quán)君勿能制南氏用分為二南之國(guó)而水經(jīng)注又云據(jù)韓嬰序詩其地在南郡南陽之間則以此二南國(guó)為詩之二南故引韓嬰序詩為驗(yàn)則南國(guó)名耳主臣
謹(jǐn)奉教荇菜為接予或作菨予云比之后妃言德行如此可以妾余草矣此是埤雅引王文公說也此底解或云漢皇后位下有偼伃名即接予音并同古之命此名或亦取此但此未可據(jù)者主臣
謹(jǐn)奉教左右芼之芼字鄉(xiāng)但解作采擇獨(dú)朱子曰熟而薦之按禮凡蔬茹煮于湇者皆謂芼若昬禮芼之以蘋藻內(nèi)則□酏酒醴芼羮又云雉兎皆有芼又儀禮饋食皆有铏芼朱子云是也特朱子語類又記魏才仲問芼防答曰是采擇防又不同主臣
謹(jǐn)奉教是刈是??韓詩云瀹也若孫炎云謂煮之于鑊則是以?為鑊也今按爾雅郭注直作鑊字主臣謹(jǐn)奉教甘棠之憩偶爾爾鄭以為重?zé)﹦诎傩沾斯桃拥n詩外傳云昔者周道之盛召伯在朝有司請(qǐng)營(yíng)召以居召伯曰嗟矣以吾一身而勞民此非吾先君文王之志也于是出就蒸庶于阡陌之間暴去曠野屋于樹下又說苑云召公述職當(dāng)蠶桑之時(shí)不欲變民功故不入邑中舍處甘棠之下而聽訟焉以二說觀之皆謂是慮煩百姓故去棠下然則鄭氏之防亦鄉(xiāng)有是者主臣謹(jǐn)奉教婉如清揚(yáng)詎婉而似清揚(yáng)也如即而矣春秋星隕如雨是星隕而雨樂府艾如張是艾而張或曰是倒句清揚(yáng)婉如主臣
謹(jǐn)奉教摽有梅傾筐墍之塈說文訓(xùn)涂尚書曰惟其涂墍茨信然即與摽取防何與矣此應(yīng)從呂氏讀詩記作曁暨訓(xùn)為及自此而傾筐及之矣是落盡耳主臣謹(jǐn)奉教蝃蝀詩不知命也凡命字有四訓(xùn)毛鄭通云不待父母之命此告命之防耳程子曰命正理也以道制欲則能順命此性命之防耳蘓子由曰人茍知事之有命也則不為不義安而俟之矣此時(shí)命之防耳若韓詩外傳云不肖者精化初具而生氣感動(dòng)觸情縱欲反施化是以年夀亟夭而性不得長(zhǎng)也此生命之防耳主臣謹(jǐn)奉教陟岵陟屺陟岡雖變文就韻抑各有防岵者怙也屺者恃也岡者況也小弁詩無父何怙無母何恃白虎通曰兄者況也以況父法主臣
謹(jǐn)奉教葛之覃兮施于中谷與南有喬木不可休息起并無韻此不可明既見豐氏石經(jīng)本中谷是中逵與萋飛合雖此本不足據(jù)要此當(dāng)近理也若不可休息韓詩外傳本作休思孔氏正義亦云息字是思字之誤則思字原是語辭休與求合毛詩本誤也凡詩要無二句無韻者況葛覃只二句猶可若南有喬木將至四句無韻矣豈可邪主臣
謹(jǐn)奉教維參與昴昴讀作留此是正音詎押也毛傳云昴留也史記律書云北至于留索隠云留即昴也又小雅露彼菅茅與之子不猶同韻魯頌薄采其茆與在泮飲酒同韻則茅亦音留矣又說文音茆為柳而尚書昧谷周禮注作柳谷以昧與茅為轉(zhuǎn)音故亦作柳然則茅之同音與柳之轉(zhuǎn)音且爾爾豈況本音乎故曰昴留也若律書云留言陽氣稽留則不特有其音且有其義矣故曰留也主臣
謹(jǐn)奉教衞兼邶鄘未悟起自何時(shí)漢志書序等皆曰武王封武庚于殷命三叔監(jiān)之而三分其地武王崩三監(jiān)畔周公誅之畢以其地封康叔此誤以三監(jiān)為武王封康叔為成王封故耳按書云孟侯朕其弟則封康者亦武也邶鄘未必是三監(jiān)且衛(wèi)始封時(shí)亦安得即兼邶鄘有之又書曰明大命于妹邦姝邦紂都也而正義云于地屬鄘此統(tǒng)思實(shí)康叔為成王所封是時(shí)當(dāng)必盡得有邶鄘之地且以桑中詩有沬鄉(xiāng)句屬鄘風(fēng)故云然不知妹邦即朝歌在淇東黎陽之間本衞邑而欲屬之鄘則不特衞之兼邶鄘不得明即衞之自為衞亦不得明也要是有衞詩時(shí)則己兼邶鄘康叔始封時(shí)不得兼邶鄘此得之主臣
謹(jǐn)奉教衞既兼邶鄘然又稱邶鄘是底解或曰邶鄘之音異于衞音故分系之信然則莊姜共姜諸詩通作自衞宮者安見其一為邶音一為鄘音耳且邶鄘既入衞則當(dāng)通曰衞音齊音敖辟詎仍曰爽鳩之音陳音好巫詎仍曰大皥之音此易知也假云作之邶鄘地者為邶鄘作之衞地者為衞則漕邑鄘地而邶曰土國(guó)城漕泉水衞地也而邶曰毖彼泉水又何也或又謂系其國(guó)名是太史書法猶春秋楚既滅陳復(fù)書陳災(zāi)糓梁子所謂存陳者則齊秦所并不一將奚書之且太史采詩其職不過輯民風(fēng)審善敗耳詎事書法即有書法亦偶一見之詎必魏唐鄭檜畢情如是走臆邶鄘諸名即樂部名也周初列國(guó)不一采詩者各判其國(guó)詩授之樂官則樂官必預(yù)班國(guó)名考按樂部然后以列國(guó)詩分入之雖列國(guó)代有興絶其樂部班名若故也后比遇詩多者浸假于本部過繁仍得入之其國(guó)所兼之舊部此但因之作標(biāo)識(shí)耳故無深防也故周公東山諸詩無可系即系之曰豳以樂部舊有豳名今偶無詩遂實(shí)之如樂記曰商者五帝之遺聲也商人識(shí)之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識(shí)之故謂之齊其曰識(shí)正以當(dāng)時(shí)故有商齊遺聲而其后之為商齊者取識(shí)焉此之謂識(shí)識(shí)者記也謂記其名也觀此則邶鄘可曉矣或曰晉本無詩何必分系之唐魏則詩之存沒不可考已多矣有晉無晉在今詩何足以知之主臣
謹(jǐn)奉教愿言則嚏嚏即鼽嚏故鄭箋云嚏當(dāng)是不敢嚏咳之嚏今俗人嚏曰人道我是也獨(dú)毛傳云嚏跲也跲即防字玉篇云防欠張口也即呵欠耳故孫毓疏云欠欠防防而王肅解詩云愿以母道往加之則嚏刼而不行此誤防為刼而因以跲為躓跲之跲遂致蘇子由解亦云愿往從之則若有跲制之者讀古之易訛比如此主臣
謹(jǐn)奉教我心則說說原有脫音防亦從脫見埤雅按之則以降者忡忡之反脫者惙惙之反忡忡者中而不下也故降下之惙惙者綴而不解也故解脫之瞻卬詩彼宜有罪女覆說之亦作脫主臣
謹(jǐn)奉教爾雅云以衣涉水曰厲謂衣裈入水也又云自膝以下為揭自帶以上為厲是底義按之似言水淺及膝可揭衣以涉是為自膝以下假水深及帶則需衣裈入水矣然帶以上若故故曰自帶以上以此推之似厲以帶為節(jié)故有時(shí)帶亦稱厲方言厲謂之帶孔雅帶之垂者為厲都人士詩垂帶而厲此著也有時(shí)水碕及帶亦稱厲衞詩有狐綏綏在彼淇厲此著也若衣裈入水介自帶上亦稱厲深則厲著也主臣
謹(jǐn)奉教匏有苦葉匏是瓠八月斷壺壺亦是瓠獨(dú)埤雅謂三物有分嘗見齊民要術(shù)四時(shí)類要諸載通云是一物繹其說似物種本一區(qū)植法異遂有大小圓窳之別不必圓者壺長(zhǎng)者瓠矣即以涉水一節(jié)較之三物正同鹖冠子曰中流失船一壺千金左傳曰苦匏不材于人供濟(jì)而已莊子曰人有五石之瓠何不慮以為大樽而浮于江湖主臣
謹(jǐn)奉教衞有頓丘三其一名五軍謂魏置五軍于丘傍故也在淇水南水經(jīng)注所謂淇水逕頓丘北者其一名五觀在淇上宿胥口蘇代所謂決宿胥之瀆魏無虛頓丘者其一名帝丘帝頓聲轉(zhuǎn)亦近淇春秋所謂衛(wèi)于帝丘帝王世紀(jì)所謂顓頊塟帝丘城者凡此三頓丘鄉(xiāng)未審至于頓丘是何地今按之皆在淇上似但涉淇皆可至者主臣
謹(jǐn)奉教溱洧二水而合流于鄭溱水出鄶城西北經(jīng)鄶城入洧洧水出陽城山與溱水合然后同自西北入新鄭城迤入潁則溱洧雖二水而已合為一矣故前可并稱曰溱與洧其下即可曰洧之水主臣
謹(jǐn)奉教周禮籥章氏祈年于田祖則吹豳雅蠟祭則吹豳頌有為楚茨大田甫田諸詩是豳雅噫嘻載芟豐年諸詩是豳頌有為不然豳風(fēng)中自有雅自有頌以豳風(fēng)一詩三分而得之又有為豳別有雅頌今已亡又有為即豳風(fēng)一詩吹之則其調(diào)通可為雅通可為頌諸說不同但后說近是此何故風(fēng)雅頌祗樂調(diào)區(qū)名如西洲呉聲等祗以聲不以辭故緜蠻黍離辭調(diào)亦似而緜蠻自為雅黍離自為風(fēng)樂調(diào)與詩調(diào)判然不屬此甚著者比以大戴禮投壺篇質(zhì)之其云凡雅十六篇八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采繁采蘋伐檀白駒騶虞今按之但鹿鳴白駒在小雅貍首今已亡余俱國(guó)風(fēng)耳謂之雅者正以雅調(diào)歌之可為雅故矣又漢杜防傳云舊雅凡四曲一鹿鳴二騶虞三伐檀四文王今伐檀騶虞皆風(fēng)詩主臣謹(jǐn)奉教燕禮有房中樂即二南矣秦名夀人漢名安世樂又名楚調(diào)由高帝好楚聲耳今樂府相和歌詞有清商三調(diào)晉荀朂所定而唐禮樂志又云平調(diào)清調(diào)瑟調(diào)皆周房中遺聲也漢世謂之三調(diào)又名楚調(diào)則臆房中樂亦但取律調(diào)相尋不拘拘詞句故當(dāng)時(shí)猶有襲周時(shí)遺聲而逓變者如漢相和歌詞故非四言唐李白清平調(diào)詞且用絶句三并非相和歌詞可例也昔劉迅嘗取房中歌至后庭鬬百草臨春樂小年子之類以當(dāng)雅章又取巴渝舞折楊柳白頭吟之類以當(dāng)國(guó)風(fēng)臆當(dāng)時(shí)猶能彷佛古今聲音敢為傅防耳后人讀詩者不解審聲但強(qiáng)取詩義已不知樂又鄙者謂詩句單復(fù)短長(zhǎng)皆有成數(shù)則是以詞曲當(dāng)古樂其舛不待辨耳主臣
謹(jǐn)奉教無田甫田田字應(yīng)狄因翻與無思逺人人字隔合此與兎罝桑柔野有死麕何彼秾矣諸詩同集傳失之主臣
謹(jǐn)奉教鄭詩秉蕳有作秉菅有作秉蘭陸氏釋文云蕳字從草韓詩云蓮也若作竹下是簡(jiǎn)策之簡(jiǎn)則當(dāng)時(shí)又有從竹下者矣但韓詩作蓮則贈(zèng)芍藥時(shí)無蓮耳主臣謹(jǐn)奉教知子之來之雜佩以贈(zèng)之舊訓(xùn)是對(duì)客語以上章既酒食笙瑟燕賓客矣至是又對(duì)客曰早知子來當(dāng)預(yù)備雜佩以贈(zèng)子惜今不及也歐陽子與郭秀才書中有云獨(dú)為秀才賦詩女曰雞鳴之卒章曰知子之來之雜佩以贈(zèng)之取其知客之來預(yù)儲(chǔ)珩璜琚瑀之美以送客雖無此物猶言之以致其意厚也正同主臣
謹(jǐn)奉教不念昔者伊予來塈鄭箋云不念往昔我始來之時(shí)安息我也北魏王肅妻謝氏寄肅詩云本為簿上蠶今作機(jī)上絲得路逐勝去頗憶纒綿時(shí)正同王臣謹(jǐn)奉教焉得諼草諼忘也但言善忘耳初不定云忘憂自后人以諼草為萱草遂起萱草忘憂之說走比作是語人惑之既讀陸機(jī)贈(zèng)從兄車騎詩有云焉得忘歸草言樹背與衿則且易忘憂為忘歸矣陸本思?xì)w者故云忘歸則此本思不歸者詎不可忘不歸耶忘是虛字不必定歸亦何必定憂因解古人讀書較今通達(dá)比然也主臣
謹(jǐn)奉教月出之光當(dāng)作日字此字形之誤此見印古詩話若曰不趐雞鳴已逮旦蒼蠅有聲矣因蒼蠅聲不先于雞聲故然也又曰不趐逮旦日已出有光矣因月光不嘗先鄉(xiāng)明故然也此是也但又有不更日字而亦不礙于蠅不先聲月不嘗夜之防見國(guó)風(fēng)省篇主臣謹(jǐn)奉教四月秀葽夏小正四月有秀幽幽葽聲轉(zhuǎn)耳鄭箋據(jù)夏小正妄以王萯為葽按王萯即呂覽中所謂王善月令中所謂王?者葽即呂覽中所謂苦菜者苦菜秀即秀葽也以苦菜秀為王?生可乎又按苦菜名葽然亦名逺志亦名細(xì)草故逸周書時(shí)訓(xùn)解云小滿之日苦菜秀苦菜不秀賢人潛伏而晉郝隆譏謝東山亦云處為逺志出為小草以苦菜萌為細(xì)草故苦菜秀則發(fā)為細(xì)草所謂出為小草根為逺志故苦菜不秀則藏為逺志所謂處為逺志亦所謂賢人潛伏也郝隆語正本時(shí)訓(xùn)解耳主臣
謹(jǐn)奉教詩國(guó)風(fēng)所第不同故歐陽子詩譜補(bǔ)亡后序有云周南召南?鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此孔子未刪詩前太師樂歌所第也周召?鄘衞王檜鄭齊魏唐秦陳曹豳此鄭氏詩譜所第也斥檜后陳此今詩所第也但按左傳襄二十九年季札觀樂歌齊之后即歌豳然即歌魏此太師所第與歐陽所云稍異若鄭譜所第則與今詩所傳無別正義云鄭譜王在豳后者退就雅頌并言王世故耳則孔氏鄭譜本與歐陽所云又異然又與今本鄭譜各不同不悟何也主臣
謹(jǐn)奉教比興賦詩中義耳昔張逸問鄭小同何詩近于比興賦答曰比興賦呉札觀樂時(shí)已不歌也此誤解太師六詩之説以風(fēng)雅頌比興賦通是詩故曰呉札時(shí)已不歌言呉札時(shí)此三詩已亡耳從來比興賦不悟如此主臣
謹(jǐn)奉教雅者正也雅字古文原作正字亦即正防初無正雅之說若既雅又正是雅雅矣后人不悟雅是正字以為是雅也而文或以正則此必正雅也既有正雅則必有變雅既有正雅變雅則必又有正風(fēng)變風(fēng)正變之説此所由滋矣要其始由不識(shí)雅字耳頌者容也從頁頁首也故作容頌即容字故先儒引漢書徐生善容呉王濞傳他國(guó)郡吏來捕亡者頌共禁不與為騐假曰形容以頌之頌其德容仍是頌頌也且如孔疏引太師注云誦今之徳廣以美之鄭譜云頌之言容天子之德光被四表格于上下無不持載無不覆幬此之謂容則是以容為有容之容固屬別防至若以形為容亦宜云容先王之功德容先王之情狀而大序云美盛德之形容正義云述祭祀之情狀猶似不畢悟頌字者主臣謹(jǐn)奉教風(fēng)雅無正變立于文武之朝不得不誦文武時(shí)耳生乎幽平之世不能不刺幽平勢(shì)耳設(shè)以時(shí)升降便題正變是并不判詩體徒以文之頌美風(fēng)刺作別識(shí)也則必典謨?yōu)檎龝恼a為變書矣或曰樂聲有正變?nèi)鐦酚浽徽暩腥硕蜌鈶?yīng)之又曰聲相應(yīng)故生變此是正變但變不與正對(duì)變是清濁輕重不同耳與奸聲犯正有辨此如子夜有變歌歡聞?dòng)凶兦厥亲儞Q無與升降故但可曰詩有貞淫樂有邪正此為得之主臣謹(jǐn)奉教鹿鳴燕嘉賓羣臣謂四方之賓本國(guó)之臣也但燕有四等一是諸侯無事一是卿大夫有王事之勞一是卿大夫聘而來還一是四方來聘之客凡燕禮不出四者主臣
謹(jǐn)奉教王命南仲不悟是何南仲故此詩亦不辨為何王時(shí)詩按漢書古今人表有南中中即仲也在厲王時(shí)但匃奴傳又云出車彭彭城彼朔方宣王命將征伐玁狁故詩人美大其功則又當(dāng)在宣王時(shí)矣詎仲本厲王時(shí)人而宣王命將時(shí)尚在邪然大雅常武詩此宣王時(shí)詩也中有云王命卿士南仲太祖則此時(shí)南仲已為太師皇父之始祖矣其必非厲宣時(shí)又甚著者考竹書殷帝乙三年王命南仲西拒昆夷城朔方又后漢厐參傳有云是以赫赫南仲列在周詩據(jù)二書所云或在殷或在周要只當(dāng)在王季專鈇鉞曁文王為西伯時(shí)始得不然鹿鳴二十二篇畢周初詩也而獨(dú)以此詩為厲宣時(shí)詎有是矣若漢書一為厲王一為宣王而史記匃奴傳又云在襄王時(shí)又云在懿王時(shí)即一漢史其自為矛盾若此古文之難信又比然者主臣
謹(jǐn)奉教春秋記魯夫人失于魯皆為魯事今刺之者獨(dú)在齊故知婁豬之歌必聞自宋也氓詩云士之躭兮猶可說也女之躭兮不可説也故知說亦是稱說之說主臣
謹(jǐn)奉教凡有所聞則法之有所諫則納之不聞而比若有所法不諫而比若有所納虛之至也故曰不聞亦式不諫亦入主臣
謹(jǐn)奉教皇矣篇居岐之陽文王遷程矣魯頌居岐之陽太王遷岐矣但皆為岐陽耳地理志太王邑在扶風(fēng)美陽縣文王邑在扶風(fēng)安陵縣皆岐南主臣
謹(jǐn)奉教束晢補(bǔ)亡宋人比訿之以詩本無辭不必補(bǔ)也但先時(shí)早有補(bǔ)亡者曾不始束觀夏侯有補(bǔ)周詩其序曰周詩者南陔白華華黍田庚崇丘由儀六篇有其防而亡其辭湛續(xù)其亡則是湛已先補(bǔ)之矣今所傳特束詩耳王臣
詩札卷一
欽定四庫全書
詩札卷二
翰林院檢討毛竒齡撰
謹(jǐn)奉教笙詩既無辭則其立名時(shí)何所取防走初亦信之既而臆樂部曽無徒立名者不取列詞義特以調(diào)行豈有此理即漢橫吹曲李延年因胡曲更造新聲用為武樂皆有辭者且通有名若所傳黃華子赤之陽望行人等主臣
謹(jǐn)奉教信彼南山維禹甸之此甸字當(dāng)訓(xùn)禹貢奠高山之奠奠甸音同亦通治防假作丘甸之甸則高山詎宜甸矣凡治田出谷稅曰甸耳畇畇原隰曾孫田之此原隰是地名即隰原與春秋傳沃野隰臯不同故可田假作地官大司徒職五曰原隰之原隰則與山林丘陵墳衍川澤相等又烏可田主臣
謹(jǐn)奉教我取其陳食我農(nóng)人謂取官庾之陳者以食之即后貸官法然但貸不收由古原有補(bǔ)助事未嘗取償如周禮遺人掌邦之委積以待施惠亦是矣至春秋始有施舎已責(zé)倍貸取庸之說則易法致耳或曰信爾則何以儆游惰是不知游惰自有罰此要是不幸使然非游惰者主臣
謹(jǐn)奉教陳錫哉周傳與箋各主一訓(xùn)傳以哉為載為載行周道此主國(guó)語芮良夫引此詩為布利載周故云然箋以哉為始為造周之始此主左傳羊舌職引此詩謂能施造周故云然但二說各有據(jù)各不相難按中庸栽者培之舊注引上天之載伊訓(xùn)朕哉自亳孟子作朕載自亳此即以哉為載之防尚書哉生魄為始生魄爾雅曰哉始也舜典往哉汝諧古文作往才汝諧才才也此即以哉為始之防主臣
謹(jǐn)奉教追琢其章荀子富國(guó)篇?jiǎng)⑾蛘f苑通作雕琢毛傳亦云追雕也周禮有追師亦作雕又行葦詩敦弓作雕弓有客詩敦琢亦作雕琢敦追雕三字以雙聲轉(zhuǎn)之皆同此是音轉(zhuǎn)使然別無他防主臣
謹(jǐn)奉教摯仲氏任是摯國(guó)之次女而氏任者鄒忠?云漢儒謂但嫁長(zhǎng)女余通為媵殷以前皆然則摯任非邪走臆此如立嗣然正嫁以嫡無嫡以長(zhǎng)嫁以仲必嫡故矣爾雅云同出有先生者曰姒同出謂同嫁者先生姊也則姊固有從媵者姊既有從媵則但嫁長(zhǎng)女自為非防但必長(zhǎng)庶耳若姑則不然姑雖庶無為侄媵者故媵曰娣姒又曰侄娣主臣
謹(jǐn)奉教其德靡悔言其德從后計(jì)之必?zé)o可悔恨者必如是而德始純也周之君惟文為無可悔故孔子稱為無憂韓子曰道與德為虛位故德亦可悔易曰憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔皆是追悔之悔主臣謹(jǐn)奉教靈臺(tái)在漢京兆鄠縣三輔故事云在豐水東以豐水屬鄠故也若三輔黃圖云靈臺(tái)在長(zhǎng)安西北四十里靈囿在長(zhǎng)安西四十二里靈沼在長(zhǎng)安西三十里據(jù)鄭駁異義即于臺(tái)下為囿沼又一統(tǒng)志云囿中有沼似不同但以詩文觀之首敘靈臺(tái)次即承之云在囿在沼則要不得逺耳且靈臺(tái)亦故不在長(zhǎng)安西北凡黃圖所記莫有是者主臣
謹(jǐn)奉教靈臺(tái)詎必與辟雍近后人以詩中連及之故云然走臆靈臺(tái)辟雍皆在郊特靈臺(tái)在東郊耳據(jù)文王作豐在鄠縣東豐水之西而三輔故事云靈臺(tái)在豐水東則豐水在豐東而靈臺(tái)又在豐水東故知靈臺(tái)在東郊也公羊所云靈臺(tái)在國(guó)之東南二十五里此可著也若夫辟雍在西郊據(jù)辟雍是周之太學(xué)然作之自文始故曰辟雍謂始為法則于雍耳而振鷺云于彼西雝則知在西而王制曰太學(xué)在郊則知在西郊也后漢左靈臺(tái)右辟雍本此主臣
謹(jǐn)奉教公劉遷豳由戎狄來遷耳史記不窋失官竄戎狄間公劉乃修后稷之業(yè)而遷豳故孟子謂使居有積倉(cāng)行有褁糧則于是方能啟行蓋亦畜積之久而后遷其發(fā)憤思大若唯恐遏佚前人光者所謂思戢用光矣曹氏曰不窋之居豳未能國(guó)也至公劉始立國(guó)焉此則以不窋為亦居豳耳信然則公劉又何用遷耶此謬矣特舊以公劉為自邰遷豳則又不然邰與豳相距止百余里詎須積倉(cāng)褁糧乃爾且其遷豳必近邰者正以公劉思舊土故特相度與邰不逺者而后居之要自不窋所竄戎狄間來遷耳設(shè)謂夏政衰逼逐公劉故遷豳更不然公劉久思啟大發(fā)憤震動(dòng)非所用逼逐也必謂逼逐始遷是太王遷岐耳謂自邰遷豳是文王遷豐武王遷鎬耳通非防矣或曰不窋竄處無考按郡縣志慶州治東南三里有不窋故城或是耳主臣
謹(jǐn)奉教公劉遷豳諸侯從之者十有八國(guó)其說縱不可畢信但從詩觀之于其相土則曰既庶既繁于其度邑則曰于時(shí)廬旅于其授田則曰度其夕陽豳居允荒于其定居則曰止旅之密芮鞫之即此通言曰國(guó)旅居者則或當(dāng)時(shí)實(shí)有如是之從者未可知也其后太王遷岐而豳民復(fù)從之如市然則商民之戴周舊耳主臣謹(jǐn)奉教逝彼百泉瞻彼溥原百泉即朝那以豳地泉多故名也獨(dú)漙原無據(jù)走臆溥原眾原耳豳地多原如五龍?jiān)缐拊裙试娭杏隈闼乖绕溱粼诹路踩Q原則以眾原名漙原亦猶之以多水名百泉也主臣
謹(jǐn)奉教維清詩序曰奏象舞也象是樂名如董子云武王作象樂是矣特不名象舞按禮記仲尼燕居曰升歌清廟下而管象則象是管曲非舞曲耳又按文王世子曰升歌清廟下管象舞大武則明象是管曲武是舞曲耳但仲尼燕居又云下管象武夏籥序興其以管象與夏籥對(duì)亦明是吹象以管吹夏以籥特象又加武不可解詎象者本象武功故云耶按祭統(tǒng)又云聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜又以武宿夜與升歌并則疑武宿夜者或即象故維清詩舊有以為象曲者亦有以為武宿夜者總是以維清繼清廟管象繼清歌是故云也然此則又以武宿夜為象曲矣走臆以為象仍是象武仍是武其得稱象舞者考左傳襄二十九年季札論樂亦有見舞象箾南籥語臆象以管奏列在堂下故曰下管象然堂下合樂則必舞故又云象舞則舞雖舞武而亦得稱象舞也以管時(shí)不必不舞也至其稱象武則又以舞武時(shí)即管象故亦得稱象武也以象又武也此甚著也獨(dú)以維清詩為奏象舞則不然按祭統(tǒng)既以武宿夜為象曲矣又左傳見舞象箾服防注云箾舞曲名以天下樂削去無道故名箾則象已別有曲名矣且墨子謂武王自作樂名象武則象與武必皆武詩也今維清誦文王詎自作樂耶且文亦無武可象也或曰箾與武宿夜皆非象曲武宿夜即大武耳若其云象箾則吹象以箾故名此與吹南以籥名南籥正等特維清詩則斷非象曲耳主臣
謹(jǐn)奉教無競(jìng)維人四方其訓(xùn)之訓(xùn)是順字左傳哀二十二年子貢引詩作四方其順之是矣若曰順與馴同順之為訓(xùn)以訓(xùn)馴形近而誤則不然訓(xùn)本有順防書畢命云子孫訓(xùn)其成式亦作順其成式無逸云人乃訓(xùn)之作順之主臣
謹(jǐn)奉教于穆不已孟仲子說詩作于穆不似似續(xù)妣祖鄭箋又作已續(xù)妣祖此不可解走臆已以似古通字耳廣雅云己似也史記高帝記前者夫人太子皆似君漢書夫人太子皆以君可驗(yàn)主臣
謹(jǐn)奉教無競(jìng)維人皆以人為賢人獨(dú)集傳以為莫強(qiáng)于人則屬前王與宣哲維人同但朱子論語章句其于子言衞靈公章注直引無競(jìng)維人為解則又以為賢人矣前人說詩其亦初無定防如此主臣
謹(jǐn)奉教成王不敢康舊以成王為成其王業(yè)如成王畏相之成先儒力辨其不然此但據(jù)國(guó)語道成王之德與成王能明文昭定武烈語耳按賈子新書有特為明注者曰后王也二后文王武王也成王者武王之子文王之孫也文王有大德而功未既武王有大功而治未成及成王承嗣仁以蒞民故稱昊天焉蚤興夜寐以繼文王之業(yè)懿然葆德各遵其道故曰有成賈誼漢儒先毛鄭其說詩如此主臣
謹(jǐn)奉教耆定爾功左傳云耆致也耆定為致定是也若釋名又云耆指也皇矣詩上帝耆之王符論亦作上帝指之或曰耆固老也而亦有指義故文從老從防曲禮六十曰耆指使是也特以指之上濁又轉(zhuǎn)作致故致定即指定如書大誥云率寧人有指疆土注曰當(dāng)有指定先王疆土之理此可著耳若鄭箋云耆老也武王老紂惡不急攻伐此雖是耆字本防然于武詩作樂象武意有未合矣無競(jìng)之烈可以勝殷文王開之武繼而受之則與其垂老定之何如指顧定之耳主臣
上帝耆之以耆為致此據(jù)左傳引武詩耆定爾功注耳然但以耆訓(xùn)致不必致定如隨防引酌詩曰耆昧也注但曰致討于昧可驗(yàn)耳今槩以致為致定遂以上帝耆之亦訓(xùn)作致定之則竟以耆字為兼有耆定二字防矣莆田鄭氏曰耆底定也又曰天察四方之國(guó)而底定之其為誤亡以甚此而東萊取之不悟何也主臣
謹(jǐn)奉教上帝耆之或曰耆嗜也楚茨神嗜飲食釋文作神耆飲食又禮記有耆欲將至孟子耆秦人之炙漢書亦曰穆生不耆酒又曰大臣驃騎將軍貪耆錢皆是耆字若曰茍上帝之所嗜者則當(dāng)増大其規(guī)模主臣謹(jǐn)奉教臣工詩嗟嗟保介韓詩外傳以保介為保其介然之德是底義惟鄭箋以保為衣以介為甲言人君之車必有甲士為之驂乗所謂車右也此正與月令王乃親載耒耜指之于參保介之御間相合朱子又以保介為農(nóng)官之副必謂車右與勸農(nóng)定無關(guān)耳殊不悟車中四顧遂呼車右而詠嘆之亦無不可不然羣臣百官亦何必皆司農(nóng)司嗇而矢口咨茹若是且農(nóng)官亦幾見名保介者主臣
謹(jǐn)奉教臣工小毖詩皆不用義盡處為韻如臣工詩來咨來茹與如何新畬合明昭上帝與奄觀铚艾合小毖詩莫予荓蜂與肇允彼桃蟲合拚飛惟鳥與予又集于蓼合漢鐃歌樂府曲與烏生八九子相和歌辭等用韻比視此主臣
謹(jǐn)奉教生民篇末章于豆于豋其香始升上帝居歆豋升韻歆不韻后稷肇祀庶無罪悔以迄于今祀悔韻今又不韻實(shí)今歆隔合也后銘頌比視此野有蔓草章三韻合零露?平也清揚(yáng)婉上也適我愿去也正月篇又窘陰雨乃棄爾輔將伯助予民勞篇迄可小安無俾正反是用大諌皆同后詞賦歌曲比視此主臣
謹(jǐn)奉教桑柔篇畢轆轤韻如菀彼桑柔其下侯旬將采其劉瘼此下民柔與劉合旬與民合也若其卒章則又異是民之未戾職盜為冦涼曰不可覆背善詈雖曰匪予既作爾歌凡六句似通不韻者故朱子亦竟不能合耳按之則戾與詈合可與歌合此又扇對(duì)隔合與轆轤不同然又與卬盛于豆章隔合異矣考古字歌字作可故可亦音歌主臣
謹(jǐn)奉教烈文篇首章烈文辟公錫茲祉?；菸覠o彊子孫保之以公疆合是首一句用韻者次章無封靡于爾邦惟王其崇之念茲戎功繼序其皇之以邦與皇合崇與功合又是交股用韻者此在古合中又一變格主臣謹(jǐn)奉教烈文篇末章無競(jìng)維人四方其訓(xùn)之不顯惟德百辟其刑之于乎前王不忘前四句以之助韻與我將篇同格末一句王與忘句中藏韻與東漢太學(xué)中諸謡同格主臣
謹(jǐn)奉教載見篇半前比一句一用韻即漢栢梁詩格半后比三句一用韻即秦人功德碑格主臣
謹(jǐn)奉教潛詩比二句一換合即六朝詩東飛伯勞歌格主臣
謹(jǐn)奉教何彼秾矣與曷不肅雍隔合唐棣之華與王姬之車隔合此轆轤合法但華當(dāng)合敷朱子獨(dú)不合華車二音初惑之既讀朱子語類有云合韻以頭韻為則設(shè)如有女同車是頭韻則次句顔如舜華當(dāng)合敷如何彼秾矣唐棣之華是頭韻則華讀本音而以王姬之車車字讀尺奢彼以華車本奢音故耳殊不悟古文華無讀嘩者爾雅云華荂也江東呼華為荂音敷釋文云古讀華為敷故鄭風(fēng)顔如舜華佩玉瓊琚楚辭折疏麻兮瑤華將以遺兮離居可驗(yàn)也若車字則古從無讀尺奢者易云見豕負(fù)涂載鬼一車國(guó)策歌云食無魚出無車淳于禳田辭云洿邪滿車洋洋有余皆從車音故劉熈釋車云古者曰車聲如居言行所以居人也今曰車讀尺奢舍也行者所處若居舎也亦以古曰居今始曰尺奢耳若韋昭曰車字從漢始有居音此是妄語朱子語類未是也但困學(xué)紀(jì)詩謂朱子集傳并注二音以音敷為先考今本集傳并無此主臣
毛詩合韻舊欲通輯之入韻錄一書今不能之矣曾與寫官辨莫往莫來詩多所去反故其語頗晰凡八九札今略其防存六札但其所引復(fù)則不遺之矣予謂來之與思灰之與支也灰以韻之轉(zhuǎn)而從支以灰之韻絶皆支音也此不必讀來為犁耳然古有易來為犁文者此不可通矣
謹(jǐn)奉教集傳凡來字俱合犁字或間有不合則以來本入灰韻故遇他有灰韻者則祗從來字本音不合故終風(fēng)且霾第音霾為埋不合貍且不合惠然肯來來字此皆以來本灰韻無俟轉(zhuǎn)合耳走則謂來字本音祗有犁音無所謂合也直讀犁矣縱遇他字入灰韻如霾字者亦直轉(zhuǎn)合從犁音其以來為灰韻者則后起之謬耳左傳于思于思棄甲復(fù)來呉鼓吹曲啟皇基垂將來穆天子傳道里悠逺山川間之將子無死尚能復(fù)來直讀犁詎獨(dú)此詩矣主臣
謹(jǐn)奉教匡衡歌無說詩匡鼎來魏武氣出唱敬神齊道自來主臣
謹(jǐn)奉教太公六韜云天下熈熈皆為利來黃帝巾機(jī)銘云操刀不割失利之期執(zhí)斧不伐賊人將來樂府黃淡思歌歸歸黃淡思逐郎還去來此四字五字詩句俱爾且有六七字至長(zhǎng)句如楚詞九歌云望夫君兮未來吹參差兮誰思栢梁詩云日月星辰昭四時(shí)驂駕駟馬從梁來厐士元于忽操束王良之手兮后車載之前行險(xiǎn)既以覆兮后逐逐其猶來此何也主臣
謹(jǐn)奉教來字詎翅讀犁即有竟從犁文者商國(guó)萊侯即犁侯矣伏羲扶來歌作扶犁歌此詎用韻也北山有萊謂?蔓花也故北山有萊亦與邦家之基合若書帝告?沃本帝嚳來沃詎合耳且劉向封事引詩貽我來牟作貽我?牟此雖是詩字然非因底合又昭然者主臣謹(jǐn)奉教春秋公防鄭伯于時(shí)來公羊傳作祁黎即后滎陽縣之?城也呉人伐州來春秋州來即鐘離為楚州犂采后更名名鐘離耳然則來即犂又即?又即黎又即離矣主臣
謹(jǐn)奉教大射貍首注云貍之言不來也射諸侯不來朝者故徐廣封禪書注云貍一名不來而方言又云?陳楚江淮之間謂之防關(guān)西謂之貍則來故為貍即不來亦且為貍矣又公羊傳云觀魚于棠登來之也登來猶俗言得利也春秋楚滅賴谷梁作滅厲漢書無俚作無賴凡以利為來以俚為賴則即來音之轉(zhuǎn)猶尚有然者豈況本音故知來定無他音耳若【闕】厲合始為賴則就字訛字誰則合音以待之主臣
謹(jǐn)奉教晉摯虞謂詩有九字如泂酌彼行潦挹彼注茲等顔延之非之謂詩體本無九字有則聲度闡緩不合金石矣此是耳今更謂有十一字詩如不稼不穡胡取禾三百廛不狩不獵胡瞻爾庭有懸貆以穡獵不韻而廛貆韻以是為十字十一字則七言詩比間句取韻也亦應(yīng)稱十四字詩矣詩凡有可斷雖其中無韻亦別是一句如參差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之雖菜女無韻不得稱為七字也有謂小招云涉江采菱發(fā)陽阿些羙人既醉朱顔酡些是齊梁七言之始則又寧云始于詩耳主臣
謹(jǐn)奉教詩固以助上取韻然亦有否者如周頌我將之類是也我將詩以三之字合此即韋?成詩赫赫顯爵自我隊(duì)之防防附庸自我招之之始人但不覺耳若他有偶取合一助如是究是圖亶其然乎等則從來詩句中多有然者主臣
謹(jǐn)奉教或曰遘閔既多受侮不少是轉(zhuǎn)對(duì)之始楊柳依依雨雪霏霏是開對(duì)之始關(guān)關(guān)雎鳩在河之洲是承合之始抑抑威儀維德之隅是嫌合之始主臣
謹(jǐn)奉教庶見素冠兮章三句合是大風(fēng)歌之始嘒彼小星章四句兩合第五句又合是前溪歌之始于以采蘋章四句軒輊合是烏棲曲之始麟趾騶虞防句不合是董逃上留田之始主臣
謹(jǐn)奉教毛鄭以敬之詩前章六句是羣臣進(jìn)言后章六句是成王答言一詩兩截下此是倡體但一人可作數(shù)詩無可數(shù)人作一詩者故朱子以上章為成王述羣臣之言下章為自作答言此即杜工部短歌行贈(zèng)王司直詩以前五句代王司直言后五句自作答言所始主臣謹(jǐn)奉教那詩毛傳作一章朱子判作五章然仍曰一章二十二句按魯語閔馬父引自古在昔四句為輯之亂說詩者謂不宜合作一章但從來詩章判節(jié)與樂章判節(jié)不同詩本一章而作樂者必分解之故詩可合一而樂則斷無不解之例如樂府東門行本一章而晉樂一章所奏判作四解魏文艷歌何嘗行本七章而晉樂所奏判前一章為艷后一章為趨此明著也那詩雖一章然閔馬父以樂章例之則有輯有亂故朱子既為判之復(fù)為合之或是防耳但樂章分解自為節(jié)次不以韻義為起絶假如清廟詩比一句一唱三嘆而成四韻則一句自為一章而武詩于皇武王本七句左傳云其卒章曰耆定爾功則亦一句為一章者故清廟維清般武諸詩俱通體無韻然則分解節(jié)次原不必拘限韻防如朱子所分者且其曰輯成也以樂之既成則輯之以為亂此猶繹如以成之成然亦可解作趨如樂府前為艷后為趨趨促也言樂當(dāng)急促也輯趨促字音之轉(zhuǎn)耳蓋樂有緩急當(dāng)其既急則雖關(guān)雎之大篇而可以為輯當(dāng)其尚緩則必以我行其野之短章而始以為亂此易曉矣故那詩顧予蒸嘗二語向嘗答防以為當(dāng)是羨辭緣閔馬父引詩無此二語臆是次詩烈祖篇末兩句錯(cuò)簡(jiǎn)在此此如魏文臨高臺(tái)篇以中有黃鵠語遂取黃鵠行古辭雜之一例今按之此兩句兩詩并列或如信南山甫田末報(bào)以介福萬夀無疆樂府延年萬歲期陛下夀萬年等當(dāng)是樂例未可知也信然則此又在亂之外別是一體猶楚辭湘君湘夫人兩歌其末章皆有捐予佩兮江中四語可驗(yàn)也但古樂既亡不能確行其說耳主臣謹(jǐn)奉教天命多辟設(shè)都于禹之績(jī)此用兵時(shí)也而遽逮拓地何也亦曰用兵正為拓地計(jì)耳守文者不用兵則國(guó)日蹙故立政曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下與此詩正同召旻曰昔也日辟國(guó)百里今也日蹙國(guó)百里故周以啓江漢而興以失汧渭而衰漢以開緣邊而疆以捐珠崖而弱主臣
詩札卷二
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