正文

詩(shī)沈

詩(shī)沈 作者：

　欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　經(jīng)部三
　　詩(shī)沈　　　　　　　　詩(shī)類(lèi)
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案詩(shī)沈二十卷
　　國(guó)朝范家相撰是編乃其釋詩(shī)之說(shuō)家相之學(xué)源出蕭山毛奇齡奇齡之說(shuō)經(jīng)引證浩博喜于詰駁其攻擊先儒最甚而盛氣所激出爾反爾其受攻擊亦最甚家相有戒于斯故持論一出于和平不敢放言髙論其作是書(shū)大防斟酌于小序朱傳之間而斷以已意首為總論三十篇以下依次詮說(shuō)皆不載經(jīng)文但著篇目其先儒舊說(shuō)無(wú)可置辨者則并篇目亦不著之今核其所言短長(zhǎng)互見(jiàn)如謂卷耳為文王在羑里后妃遣使臣之作謂中谷有蓷為憐申后謂褰裳為在晉楚爭(zhēng)政之時(shí)謂豐為男親迎而女不從謂敝笱為嘆王綱廢弛謂采苓為申生而作謂采薇為文王伐玁狁謂?水為宣王信讒皆以意揣度絶無(wú)確證然如總論第十四條刀破黍離降為國(guó)風(fēng)之?謂太史不采風(fēng)王朝無(wú)掌故諸侯之國(guó)史亦不紀(jì)録以進(jìn)葢四詩(shī)俱亡非獨(dú)雅也詩(shī)亡而諷諭彰癉之道廢是以春秋作焉此與孟子跡熄之?深有發(fā)明第十五條謂三百五篇之韻葉之而不諧者其故有三列國(guó)之方音不同一也古人一字每篇數(shù)音而字音傳訛已久非可執(zhí)一以諧聲二也詩(shī)必歌而后出每以余音相諧自歌詩(shī)之法不傳而余音莫辨三也此亦足解顧炎武毛奇齡二家之鬭其解采蘩篇謂被之僮僮為夫人齋居之首服而厯引周禮內(nèi)司服玉藻及聶氏三禮圖以證之葢被者所以配褖衣今據(jù)聶氏謂婦人之褖衣因男子之元端又玉藻云元冠丹組纓諸侯之齋冠也則知夫人服被為齋夫人齋于正寢既不可如祭之服副袆?dòng)植豢煞嫔Ｖ幑史鄬嫵淮苏f(shuō)為前人所未及其解楚茨信南山諸篇尤為詳晰如南東其畝及中田有廬之類(lèi)于溝洫田制咸依據(jù)確鑿不同附防在近代説詩(shī)之家猶可謂瑜不掩瑕瑕不掩瑜者也乾隆四十四年六月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈巻一
　　栁州府知府范家相撰
　　總論上
　　原詩(shī)
　　詩(shī)何自起也天庭軒轅載籍無(wú)稽學(xué)者苐弗深考惟虞書(shū)有詩(shī)言志歌水言之文先儒謂即詩(shī)之道所自昉愚謂虞書(shū)所言乃詩(shī)歌聲律之用非詩(shī)之道始自虞廷也孔頴達(dá)曰明堂著土鼓之文黃帝有云門(mén)之樂(lè)至周時(shí)尚有其聲則是樂(lè)器之音遂人為辭其即為詩(shī)之漸由此言之則知大庭軒轅之先亦必有詩(shī)明矣夫上古之樂(lè)諒不如中天之美備然而擊壌之音必比之以耕鑿之謡此非土鼓葦籥乎而謂云門(mén)大夏不過(guò)撞鐘伐鼓吹竹彈絲已乎葢嬰兒乳子懐嬉戱忭舞之心?鶴蒼鸞合歌舞八音之節(jié)此樂(lè)之自然而起即詩(shī)之自然而生也記曰凡音之起由人心生也比音而樂(lè)之及干戚羽旄謂之樂(lè)樂(lè)由天作實(shí)以人生天籟人籟同歸一致詩(shī)始于黃農(nóng)之世與金石而俱宣有斷然者也
　　詩(shī)名義
　　詩(shī)以言志虞書(shū)之言詩(shī)盡之矣大序之言曰情動(dòng)于中而形于言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故詠歌之夫情之動(dòng)而詠嘆之滛佚之者不知其所以然而然也于手舞足蹈之中自有協(xié)律諧聲之妙其心之竽籟比竹形而為辭之髙下宮商是之謂詩(shī)明乎此思過(guò)半矣
　　采詩(shī)
　　三代之盛上自君公卿相下逮士庶編氓未有不知詩(shī)者也黨庠術(shù)序之中不出學(xué)樂(lè)誦詩(shī)舞勺舞象四者即太學(xué)之俊秀亦惟是春誦夏?干戈羽籥而已葢禮樂(lè)不可斯須去身詩(shī)以感發(fā)性靈樂(lè)以導(dǎo)迎善氣先王所以興賢育才肆成人而有徳者必于是乎在也古之民不少椎魯其入學(xué)而歸農(nóng)者諒無(wú)殊于后世而聲詩(shī)之教則耳濡目染已久是以巷有舞涂有歌雖窮陬僻壌莫不有吟詠之聲焉先王又以是觀天下之風(fēng)而有采詩(shī)之典其初里巷之間官師選其男年六十女年五十無(wú)子者衣食之以采詩(shī)為職上之于邑邑移于國(guó)國(guó)史録而存之以俟天子五年巡狩所至上之于太師【天子廵狩所至太師與太史同車(chē)率其屬小史同至諸侯之國(guó)】太師聞?dòng)谔熳犹熳痈短窂⒍嘀则V風(fēng)俗盛衰由是匹夫匹婦之歌吟貞良滛僻悉呈于九重宵旰之間而移風(fēng)易俗得盡其張弛之用也迨巡狩廢而太師不至列國(guó)諸國(guó)之史猶不敢不録存之以備大典之復(fù)行觀左傳于髙克之事曰鄭人為之賦清人于莊姜曰衛(wèi)人為之賦碩人于衛(wèi)為狄滅曰許穆夫人為之賦載馳皆東遷以后巡狩不行列國(guó)之史官猶録其本國(guó)之詩(shī)以待采擇者大序所謂國(guó)史明乎得失之跡是也至于頃王之時(shí)魯文公之世諸侯?lèi)好耧L(fēng)之聞?dòng)诰惩獠?guó)史亦無(wú)紀(jì)録矣孟子曰王者之跡熄而詩(shī)亡可勝慨哉
　　黃楚望曰今之三百篇有出于太師之所采者如周南召南是也有出于史官之所録者豳風(fēng)及周大夫所作是也其余國(guó)風(fēng)多是東遷以后諸國(guó)史官所自記録者其時(shí)天子不能統(tǒng)一諸侯諸侯善惡無(wú)與于周不分美刺而皆謂之變風(fēng)以其各自為風(fēng)也
　　聲樂(lè)一
　　生于心而節(jié)于音謂之詩(shī)故一言詩(shī)而樂(lè)自寓焉委巷小兒聨歌拍臂皆可配以管?優(yōu)伶俗樂(lè)吹竹彈絲亦能別翻新調(diào)一言樂(lè)而章曲亦自生焉是故人之有詩(shī)非必縁樂(lè)以作圣人作樂(lè)非必因詩(shī)以興而詩(shī)為人聲金石絲竹為物聲各有相須之妙圣人見(jiàn)其然因之以詩(shī)入樂(lè)亦以樂(lè)合之于詩(shī)而成樂(lè)古之樂(lè)不可得聞矣然觀四詩(shī)之中短長(zhǎng)參差體制不一明是因詩(shī)而合樂(lè)非必因樂(lè)以作詩(shī)也要之三百五篇有節(jié)有調(diào)可歌可?無(wú)非樂(lè)章樂(lè)譜而已【宋國(guó)子丞王普言古者既作詩(shī)從而歌之然后以聲葉律和而成曲自歴代至本朝皆先制樂(lè)章而后成譜崇寕以后乃制譜然后命詞于是詞律不相諧協(xié)與俗樂(lè)無(wú)以異矣】
　　聲樂(lè)二
　　鄭氏樵曰樂(lè)之本在詩(shī)詩(shī)之本在聲孔子自衛(wèi)反魯正樂(lè)雅頌得所言詩(shī)為樂(lè)之本而雅頌為聲之本也其曰闗雎之亂洋洋盈耳此言聲之和也漢人講詩(shī)專(zhuān)以義理相傳則洋洋盈耳之音安在按夫子論詩(shī)有二有主聲樂(lè)者如雅頌得所闗雎樂(lè)而不滛之類(lèi)是也有主義理者如思無(wú)邪詩(shī)可以興不學(xué)詩(shī)無(wú)以言之類(lèi)是也學(xué)詩(shī)者固必得其音聲舞蹈以審其鏗鏘鼓舞之神而必先求之文詞義理以博其溫厚敦柔之趣古者六經(jīng)并陳詩(shī)之外別有樂(lè)經(jīng)以教人詩(shī)者樂(lè)之章曲非即樂(lè)也其可舍義理而言詩(shī)乎專(zhuān)言義理猶未至于無(wú)詩(shī)專(zhuān)言聲樂(lè)則三百篇之在今日必何如而協(xié)之音律比之金石豈可懸空臆度而得之乎【漢時(shí)三代之遺聲猶在太常至董卓赤睂之亂始已淪亡魏人得漢雅樂(lè)郎杜夔猶能歌文王鹿鳴騶虞伐檀四篇太和之未左延年改騶虞伐檀文王三曲更作新聲唯鹿鳴不改至荀朂又除鹿鳴舊曲別作新詩(shī)而古曲遂以盡廢朱子曰唐開(kāi)元鄊飲酒禮其所奏樂(lè)在小雅有鹿鳴四牡皇華南有嘉魚(yú)南山有臺(tái)六篇在風(fēng)有闗雎葛覃采蘋(píng)采蘩六篇其聲今亦莫聞獨(dú)趙彥肅有此譜云即開(kāi)元遺聲不知工師何所考而為此竊疑古樂(lè)有唱有嘆詩(shī)詞之外應(yīng)有疊字余聲以嘆發(fā)其趣若此譜直以一聲葉一字則古詩(shī)篇篇可歌豈其然乎又其以清聲為調(diào)亦非古法姑存之以見(jiàn)彷佛○古譜載經(jīng)傳通考】
　　聲樂(lè)三
　　內(nèi)則弟子十三學(xué)樂(lè)誦詩(shī)學(xué)記大學(xué)始教宵雅肄三皆樂(lè)先而詩(shī)后小學(xué)之所以為教也子曰興于詩(shī)立于禮成于樂(lè)則詩(shī)先而樂(lè)后大學(xué)終身所得之難易先后也朱子曰三代之時(shí)禮樂(lè)用于朝廷達(dá)于閭里學(xué)者諷誦其言以求其志詠其聲舞蹈其節(jié)以涵養(yǎng)其心則聲樂(lè)之助于詩(shī)者為多然猶曰興于詩(shī)成于樂(lè)其求之固有序是以圣賢之言主于聲者少而發(fā)其義者多得其志而不得其聲者有之未有不得其志而能得其聲者也此言須善為體防夫樂(lè)非徒聲之謂也記曰樂(lè)者非謂黃鐘大呂?歌干揚(yáng)也樂(lè)之末節(jié)也又曰知音而不知樂(lè)者眾庶是也又曰金石絲竹樂(lè)之器也詩(shī)言其志歌詠其聲舞蹈其容三者本于心然后樂(lè)器從之是故樂(lè)之微之故難言之矣聲樂(lè)之教與誦詩(shī)并舉學(xué)詩(shī)即以知聲聲具于器其事顯而易明故圣人之言之也略若詩(shī)之義理小子未可卒曉故圣人之言之也詳至于成于樂(lè)之樂(lè)則必動(dòng)其本而盡其變別有精微之故以相喻于音容之外故曰廣博易良者樂(lè)之教而夫子聞韶至于三月不知肉味也詩(shī)乃樂(lè)章舍聲不可以言詩(shī)古之學(xué)者罔不先習(xí)其數(shù)而施之管?豈有得其志而不得其聲者歟若不得其志而得其聲者有之竇公杜夔之倫是也惟樂(lè)難于詩(shī)是以夫子曰興于詩(shī)立于禮成于樂(lè)所謂求之有序也若僅曰音容舞蹈則何難之有是不可以不辨
　　誦詩(shī)歌詩(shī)賦詩(shī)
　　詩(shī)可以誦可以歌可以賦而不可以讀論語(yǔ)孟子于詩(shī)皆曰誦周禮瞽蒙歌諷誦詩(shī)內(nèi)則十三學(xué)樂(lè)誦詩(shī)皆不曰讀而曰諷曰誦諷者背文而諷誦者以音節(jié)之謂鼓琴瑟以合所諷誦之詩(shī)也班固曰三百五篇遭秦而全者以其諷誦不徒在竹帛也自漢以前學(xué)者皆知誦詩(shī)不知廢自何時(shí)若讀詩(shī)之云則陋儒倡之也歌詩(shī)者何也廣雅曰聲比于琴瑟謂之歌韓嬰曰有章曲謂之歌無(wú)章曲謂之謡葢詩(shī)必長(zhǎng)言詠嘆之以達(dá)其趣人不歌詩(shī)不足以理性情故聲歌各有所宜也淮南子曰歌者有詩(shī)然所以使人善之者非詩(shī)也其言至為微妙凡詩(shī)自首章以下二三章只換易一二字成章者即長(zhǎng)言詠嘆歌詩(shī)之遺譜也古之歌詩(shī)有二有比音而歌者如季札觀樂(lè)歌風(fēng)歌雅禮之升歌論語(yǔ)之取瑟而歌是也有徒歌者楚狂之接輿曾?之倚門(mén)寗戚之飯牛是也徒歌雖不比音而其節(jié)亦與比音等古之賦詩(shī)大約徒歌之意也古之于詩(shī)也諷詠之歌誦之然后可以變易其氣質(zhì)而陶冶其性靈若徒曰讀之而已不幾失其所以為詩(shī)乎
　　刪詩(shī)
　　孔子刪詩(shī)之言肇自子長(zhǎng)班固志之藝文安國(guó)述之書(shū)序其傳古矣獨(dú)孔頴達(dá)曰經(jīng)傳所引諸詩(shī)見(jiàn)存者多亡失者少不應(yīng)十去其九于是鄭樵朱子亦疑孔子有編録而無(wú)刪詩(shī)之事然朱子論語(yǔ)集注仍遵古?也獨(dú)近時(shí)朱氏彛尊力辨其非曰詩(shī)掌王朝班之侯國(guó)使孔子一人取而刪之誰(shuí)?信從且如肆夏采齊樂(lè)師所教之樂(lè)儀也此何不可施于禮儀而刪之騶虞貍首采蘋(píng)采蘩射之節(jié)也何故于貍首則去之燕禮升歌清廟下管新宮大射禮乃歌鹿鳴三終乃管新宮三終何故于新宮則去之肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九夏掌于鐘師此又何不可施于禮儀而刪之正考父受商頌十二篇于周太史孔子何故反刪其七祈招之詩(shī)既善其義矣何又刪之葢子所雅言一則曰詩(shī)三百再則曰誦詩(shī)三百未必定屬刪后之言也此論似為前人所未及而愚以為不盡然者圣人述而不作六經(jīng)皆經(jīng)折衷以垂萬(wàn)世若于詩(shī)一無(wú)去取刪定于其間則今之三百五篇直非圣人之經(jīng)矣葢夫子刪詩(shī)于詩(shī)之施于禮儀而不可缺者必不刪去肆夏采齊新宮貍首諸詩(shī)皆亡佚于未刪之先而非刪之于見(jiàn)存者也季札觀樂(lè)未嘗條舉篇目安知詩(shī)之一無(wú)散失耶即如商頌十二篇孔子豈肯刪去其七以缺先朝之樂(lè)章其早佚于未刪之前可知若但以詩(shī)三百一言據(jù)為不刪詩(shī)之證失之逺矣
　　或曰笙詩(shī)六篇經(jīng)存其目而肆夏采齊新宮貍首諸詩(shī)并其目而亡之何耶曰夫子于周先王盛時(shí)之詩(shī)不敢刪亦不敢補(bǔ)也亡詩(shī)之目或存或不存夫子一仍其舊此述而不作取史闕文之遺意也曰若是則子之不刪詩(shī)明甚又何疑于朱氏之?曰有刪之在前者司馬遷言古詩(shī)三千余篇孔子純?nèi)≈茉?shī)取其重可施于禮儀者定為三百五篇是古詩(shī)在所不録矣有刪之在后者東遷以后之詩(shī)王不巡狩詩(shī)之存于國(guó)史者不經(jīng)王朝之采録其中貞良邪僻雜出不齊孔子安得不合以韶武雅頌之音刪而著之于經(jīng)耶曰貍首一詩(shī)其詞尚存于大小戴記何以魯詩(shī)不存曰此詩(shī)見(jiàn)于小戴射義者止八句見(jiàn)于大戴投壺者十九句文雖殘缺義所必存茍非原本之逸何以并其目而失之抑經(jīng)師簡(jiǎn)冊(cè)之遺漏亦未可知也不見(jiàn)尚書(shū)有今文又有古文若百篇之名伏生俱不及傳此外尚多佚文見(jiàn)于子傳之稱(chēng)引者耶即逸禮亦然何獨(dú)詩(shī)而無(wú)之曰如論語(yǔ)禮記左傳所引之逸詩(shī)其皆刪后之詩(shī)歟曰如唐棣之詩(shī)夫子明曰未之思也夫何逺之有未必非刪后之言也若其他則前所言逸自經(jīng)師者為多劉歆言詩(shī)之初出經(jīng)師一人不能獨(dú)盡其經(jīng)或?yàn)檠呕驗(yàn)轫炏嗪隙墒秦M無(wú)佚章佚句耶即如鼓鐘一篇三家多昧任侏一句十月之交一篇韓詩(shī)多雨無(wú)其極二句于皇時(shí)周一篇三家多于繹思一句此其明證也
　　正樂(lè)正詩(shī)
　　全祖望曰正樂(lè)與正詩(shī)匪可混而為一子但言正樂(lè)則正樂(lè)自有其事如語(yǔ)魯太師以翕純皦繹之節(jié)辨大武之聲滛及商斥宋齊鄭衛(wèi)之非正聲宮懸不應(yīng)用于諸侯曲懸不應(yīng)用于大夫八佾歌雍正言指斥皆正樂(lè)之實(shí)事也其曰雅頌各得其所者指雅頌之用于樂(lè)章而言非謂變雅之不入樂(lè)者一正樂(lè)而詩(shī)亦與之俱正也必謂三百篇盡以入樂(lè)則如風(fēng)之桑中溱洧雅之小旻板蕩當(dāng)用于何等之樂(lè)乎此言亦似是而非夫詩(shī)與樂(lè)通樂(lè)正則詩(shī)亦正不分為二也衰周之樂(lè)壊已甚圣人豈一日偶忘其?正而身不列廟堂之上欲以匹夫之權(quán)取僭紊散亡之樂(lè)悉舉而復(fù)先王之舊非但借手無(wú)從亦且無(wú)征弗信賤而自專(zhuān)矣其云正樂(lè)者非能正宮懸考音聲定節(jié)奏分等威也風(fēng)雅頌之入樂(lè)者各有其所圣人取其失所者正之使各得其所樂(lè)正則詩(shī)亦正故曰雅頌各得其所也若其語(yǔ)魯太師以翕純皦繹之節(jié)告賓牟賈以聲滛及商斥三家之八佾歌雍皆托之空言而即以為正樂(lè)之實(shí)事可乎今夫樂(lè)亡而章曲猶有遺文也圣人見(jiàn)師摯諸人之適齊蹈海心焉重悼知明王不復(fù)作矣于是厘其樂(lè)章使后世可考以復(fù)古故正樂(lè)即以正詩(shī)而非有二也古未有不可入樂(lè)之詩(shī)桑中溱洧小旻板蕩雖無(wú)施于用而其音節(jié)則猶是風(fēng)與雅也彈?可以諷諌為后王之法戒是固孔子?歌之以其合于韶武雅頌而附之者也
　　雅頌得所自有明證如二南為房中之樂(lè)是其所也而闗雎鵲巢又通用之于鄉(xiāng)飲酒禮采蘋(píng)采蘩用之大夫妻主祭是其所也又用之于射禮亦其所也以雅頌言之如鹿鳴四牡皇華用之燕饗遣使是其所也又通用之鄉(xiāng)射用之鄉(xiāng)飲酒禮亦其所也文王一詩(shī)諸侯朝防之樂(lè)而與大明緜同用之于兩君相見(jiàn)又用之燕禮皆其所也肆夏繁遏渠宗廟用以配天亦用之享元侯又用之大祭迎尸雍徹一詩(shī)用以祀文王又用之大饗賓用之徹俎凡此樂(lè)章專(zhuān)用通用不可悉舉夫子正其詩(shī)之在風(fēng)者或錯(cuò)入于雅雅又入風(fēng)頌或入雅使各歸其所雖樂(lè)與詩(shī)之次第不同要之樂(lè)正而詩(shī)自正也其但言雅頌者雅頌之失所尤甚耳圣人之刪詩(shī)也既刪其無(wú)闗輕重?zé)o取于興觀羣怨之詩(shī)亦刪其不諧樂(lè)律不可以入風(fēng)雅頌之詩(shī)則刪詩(shī)亦即以正樂(lè)而謂二者絶不相蒙哉
　　學(xué)詩(shī)
　　圣人之教弟子必以詩(shī)為首何也燕韓生曰六經(jīng)之策歸論取之闗雎義莫大焉是故夫子之說(shuō)詩(shī)猶說(shuō)易也于見(jiàn)龍?jiān)谔锒疽跃訉埲手τ邡Q鳴在陰而擬以言行樞機(jī)之發(fā)百篇表美誡之觀春秋繼王跡之熄詩(shī)之所至禮亦至焉禮之所至樂(lè)亦至焉六經(jīng)之義一以貫之矣且夫三百篇之作上自君公卿士下及匹夫匹婦覊人奄寺此其人非必盡聞道于圣賢素服習(xí)乎禮義以寫(xiě)其憂(yōu)愉歡戚之故而圣人胥津津乎道之若同歸于一致而無(wú)所區(qū)別者彼其憂(yōu)愉歡戚之感而有言皆發(fā)于天機(jī)情性之自然而不容已即作者亦容不自知而適合乎圣賢禮義之微以開(kāi)學(xué)者不言而同然之趣此教之所以必先于詩(shī)也圣人之詩(shī)或兼舉本末體用以言之如思無(wú)邪興于詩(shī)詩(shī)可以興之類(lèi)是也或?qū)檠赞o專(zhuān)對(duì)而諭之如誦詩(shī)三百不學(xué)詩(shī)無(wú)以言之類(lèi)是也極詩(shī)之所至上可以馴致于圣賢下亦足以?身而寡過(guò)備文章華國(guó)之選此圣人所以雅言不倦也圣門(mén)弟子之學(xué)詩(shī)也習(xí)其義不惟其辭故七十子之中不聞?dòng)幸宰髟?shī)名者王厚齋曰子擊好晨風(fēng)黍離而慈父感悟周磐誦汝墳卒章而為親從仕王裒誦蓼莪而三復(fù)流涕裴安祖講鹿鳴而兄弟同食李柟和伯亦自言于甫田悟進(jìn)學(xué)于衡門(mén)識(shí)處世此皆有得于學(xué)詩(shī)者豈徒以辭章風(fēng)雅名世哉
　　說(shuō)詩(shī)
　　說(shuō)詩(shī)者何以意逆志哉鄭樵?shī)W論曰善觀詩(shī)者當(dāng)推詩(shī)外之意如綿蠻黃鳥(niǎo)小人之擇卿大夫依之也夫子推而至于為人君止于仁鳶飛魚(yú)躍喻惡人之逺去也子思推而至于上下察是也善論詩(shī)者當(dāng)達(dá)詩(shī)中之理如切磋琢磨子貢達(dá)于貧富巧?目盼子夏能悟禮后是也善學(xué)詩(shī)者當(dāng)取一二言為立身之本如南容之三復(fù)白圭子路之終身不忮不求是也善引詩(shī)者不必分所作之人所采之地如維岳降神宣王時(shí)詩(shī)也夫子以為文武之徳夙夜匪懈仲山甫詩(shī)也左氏以為孟眀之功小宛幽王詩(shī)也祭公以為文王戎狄是膺僖公詩(shī)也孟子以為周公矢其文徳記者以為天王之事令聞不已說(shuō)者以為三代之英是也此皆以意逆志之說(shuō)也愚謂孔孟之說(shuō)詩(shī)大約舉全篇而明其大意者少舉一章一二言而眀其義蘊(yùn)者多舉一章一二言而正言其理者少舉一章一二言而旁通其防者多也全篇之說(shuō)惟見(jiàn)于孟子小弁凱風(fēng)之辨而已一章一二言之說(shuō)則論語(yǔ)孝經(jīng)禮記所載不勝舉也舉一章一二言而正言其意者如節(jié)彼南山殷之未喪師之類(lèi)可約舉也舉一章一二言而旁通其防者則如子貢之達(dá)貧富子夏之悟禮后凡論孟孝經(jīng)禮記所載不勝述也葢詩(shī)之為道長(zhǎng)于諷諭故說(shuō)詩(shī)者貴于引伸觸類(lèi)以盡其變旁推逺取以暢其防使用之無(wú)盡藏而思之有余味若全篇之義作者既言其志固不必多為之說(shuō)以示學(xué)者矣蘓長(zhǎng)公之論詩(shī)曰作詩(shī)必此詩(shī)定知非詩(shī)人然則說(shuō)詩(shī)必泥詩(shī)亦豈有當(dāng)風(fēng)人之防乎
　　四始六義
　　四始六義之名見(jiàn)于周官教胄之文其傳自古而說(shuō)各不同四始之說(shuō)孔頴達(dá)以廢興為義成伯瑜以正變?yōu)檠詣t成長(zhǎng)于孔葢圣人分三百篇為四而各以一篇冠其首自取其正者為之始即十五國(guó)風(fēng)如衛(wèi)之淇澳齊之雞鳴秦之駟鐵亦各有始也六義之說(shuō)程子謂統(tǒng)全詩(shī)皆有之呂東萊謂得乎風(fēng)之正者為風(fēng)得乎雅頌之正者為雅頌風(fēng)非無(wú)雅頌雅頌非無(wú)風(fēng)與程子略同朱子則取鄭樵說(shuō)謂風(fēng)雅頌者詩(shī)之部分賦比興則制作風(fēng)雅頌之體太師之教胄子以是六者三經(jīng)而三緯之夫風(fēng)雅頌可以名詩(shī)而賦比興不可以名詩(shī)朱子之言當(dāng)矣顧二雅實(shí)有風(fēng)詩(shī)二南時(shí)兼頌體學(xué)者亦當(dāng)?觀而互證之也
　　雅鄭
　　子曰詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪古注及呂東萊皆云作詩(shī)者思本無(wú)邪也朱子則以作詩(shī)者不必?zé)o邪而學(xué)詩(shī)者貴以無(wú)邪之思讀之二者意正相反葢朱子以鄭聲滛即是鄭詩(shī)東萊則以鄭詩(shī)自為雅音故雅鄭之說(shuō)異而無(wú)邪之義遂殊朱子曰鄭風(fēng)衛(wèi)風(fēng)若干篇即是鄭衛(wèi)大小雅即是雅二南房中之樂(lè)變風(fēng)無(wú)施于事特里巷之歌謡耳必曰三百篇皆祭祀朝聘所用則桑中溱洧當(dāng)薦之何等之鬼神接何等之賓客耶呂氏曰詩(shī)雅樂(lè)也祭祀朝聘所用桑間濮上鄭衛(wèi)之音世俗所用桑中溱洧作于周道之衰雖已煩促猶止于中聲孔子欲放鄭聲豈有刪詩(shī)示萬(wàn)世乃收鄭聲以偕六藝乎后之據(jù)呂說(shuō)以駁朱子者其說(shuō)大約有五謂滛邪之人雖寡廉恥亦不至自道其滛私以播之歌吟況此類(lèi)未必盡工篇什一也季札觀樂(lè)歌鄭衛(wèi)之風(fēng)未嘗斥言其滛若如朱子說(shuō)則夫子猶將放之季子何故美之二也詩(shī)為中聲所止如三百篇不必盡比于樂(lè)則魯之樂(lè)工何從取其聲而歌之三也鄭伯如?而六卿所歌皆滛詩(shī)何以對(duì)上國(guó)之卿不歌雅音而歌邪音好揚(yáng)其本國(guó)之丑四也諸儒皆以樂(lè)之非雅者為鄭故子夏以宋鄭衛(wèi)齊皆滛于色而宋本無(wú)詩(shī)其聲亦鄭聲也非鄭風(fēng)即為鄭聲五也其言皆極明晰而猶有未盡者葢滛邪輕薄之人不盡無(wú)才如唐之元稹溫李諸人多有之矣且詩(shī)以合樂(lè)聲即詩(shī)也安見(jiàn)鄭詩(shī)非即鄭聲不知古之作詩(shī)者縱有邪思而夫子必不存之以貽來(lái)學(xué)何者奸聲亂色不留聰明滛樂(lè)慝禮不接心術(shù)大學(xué)之教禁于未發(fā)之謂豫圣人之雅言尤凜凜于斯也且子之告顔淵曰樂(lè)則韶舞放鄭聲鄭聲滛此因韶樂(lè)而逓及之但論聲不論詩(shī)也鄭聲既必放之何刪詩(shī)猶存其什使詩(shī)存而聲亦存是未嘗放也是故桑中溱洧皆刺滛之作其音胥止乎中聲非滛者所自作也審乎此而無(wú)邪之義了然矣司馬遷曰三百五篇孔子皆?歌之以求合乎韶武雅頌之音班固曰周衰禮樂(lè)俱壊樂(lè)尤微眇以音律為節(jié)又為鄭衛(wèi)所亂故無(wú)遺法其云微眇者顔師古謂道在精微節(jié)在音律不可具于書(shū)鄭衞聲易悅?cè)斯蕿樗鶃y皆指音聲不指詩(shī)篇也
　　詩(shī)亡
　　孟子曰王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作詩(shī)亡者太師不采詩(shī)王朝無(wú)掌故諸侯之國(guó)史亦不紀(jì)録之以進(jìn)王國(guó)亡則四詩(shī)俱亡非僅雅亡也春秋所以繼詩(shī)亡者詩(shī)之為教長(zhǎng)于諷諭其微婉常余于言外猗嗟稱(chēng)御亂而實(shí)刺莊公揚(yáng)水諷?昭而辭嘉桓叔其有深切著明如所謂赫赫宗周褒姒烕之者必其事著于王官迫于忠憤而有然也詩(shī)存而列國(guó)之事可得之?誦之間若其亡矣亂臣賊子何以彰其惡于萬(wàn)世孔子以匹夫而操筆削事核其實(shí)文生于義天王狩河陽(yáng)夫人孫于齊有不必直言而見(jiàn)者約而逹微而臧又在讀史者之善防其防惟弒父與君則直書(shū)之耳是故春秋即詩(shī)詩(shī)亦史也孟子之言明白易曉如此而后儒乃曰黍離降為國(guó)風(fēng)而雅亡【范寗谷梁序曰孔子列黍離于國(guó)風(fēng)齊王徳于邦君明其不能復(fù)雅政化不足以被羣后也】夫王降為風(fēng)或是衰周時(shí)勢(shì)何至雅詩(shī)亦變?yōu)轱L(fēng)乎王室雖?遲而雅詩(shī)誰(shuí)能禁之不作且二南與豳雖為風(fēng)之終始而其為國(guó)風(fēng)則一也豈亦有升降之殊歟善乎夾漈鄭氏之言曰七月者西周之風(fēng)黍離者東周之風(fēng)非黍離降為國(guó)風(fēng)而雅亡章如愚曰王之風(fēng)非貶王也體自風(fēng)也魯之頌非褒魯也體本頌也詩(shī)體有風(fēng)雅頌之殊非雅重于風(fēng)頌髙于雅汪琬【鈍翁】曰十五國(guó)風(fēng)中有二南王豳皆天子之詩(shī)雅頌有賓筵抑戒魯頌皆諸侯之詩(shī)不得以風(fēng)詩(shī)專(zhuān)屬之諸侯或曰平王政教?hào)|遷故斥為風(fēng)行父請(qǐng)命于周然后有頌然則王之斥為風(fēng)也孰斥之王不自斥也作詩(shī)者不自斥采詩(shī)者必不敢斥其所得之詩(shī)以告于王也幽厲之詩(shī)猶列于雅而平王獨(dú)否是不逮幽厲也由三家之說(shuō)思之則王降為風(fēng)之謬顯然矣【詩(shī)亡則風(fēng)雅頌俱亡河汾王氏已有此論王氏柏亦云孟子言詩(shī)亡非王者之詩(shī)亡凡風(fēng)雅頌皆在其中所見(jiàn)亦畧相同】
　　或曰巡狩廢而跡熄跡熄則詩(shī)亡列國(guó)之史官何肯復(fù)采録其所得之詩(shī)以聞?dòng)诹袊?guó)且平王之詩(shī)列國(guó)又何從得之乎曰幽厲平之詩(shī)太史自得記録之以流傳于列國(guó)列國(guó)之詩(shī)記之史官尤易流傳逺近也昭王尚能南征穆王巡游天下聲靈儼在厲幽暴而宣中興東遷猶然共主列國(guó)之史官未廢則采詩(shī)之故典猶存故大序以為國(guó)史明乎得失之跡也降自頃王以后而史無(wú)記録詩(shī)遂亡矣不然孔子何從取平桓莊僖恵防六王之世列國(guó)之詩(shī)而刪之乎
　　詩(shī)韻
　　古韻莫顯于詩(shī)而三百五篇之韻葉之多有不諧其說(shuō)有三十五國(guó)之方音各有不同一也古之字音傳訛已久古字少而音多一字每兼數(shù)音非可執(zhí)一以諧聲二也詩(shī)必歌而后出每以余聲相諧不必但就結(jié)字以為韻自歌詩(shī)之法不傳而余聲莫辨三也然則古韻終不可識(shí)乎曰以今之韻書(shū)求三百篇之韻有愈密愈踈耳安能識(shí)哉葢韻本天籟古人作詩(shī)有不煩繩削而自合者非如后世之勒有成書(shū)拘拘于四聲以為限斷也漢魏六朝詩(shī)賦悉同古韻魏孫炎始為反切逓傳至梁周颙沈約始為四聲之學(xué)作類(lèi)譜以行世然皆為字音而作未嘗即指為古韻也自唐以切韻為試韻而舉世始限于四聲學(xué)者不求其本即執(zhí)此以言三百篇之韻而不知其失之逺矣考漢魏時(shí)為毛詩(shī)音者九家悉已無(wú)傳至宋吳棫【才老】始以音母為本以轉(zhuǎn)聲相協(xié)作葉韻補(bǔ)音一書(shū)而朱子本之以作集傳實(shí)以今韻定古韻之始明人陳第心疑其非謂古無(wú)葉音作毛詩(shī)古音考以正才老之失近時(shí)顧絳亦有詩(shī)本音一書(shū)取陸徳明古人韻緩不煩改讀之說(shuō)為據(jù)博稽逺考謂三百篇均是本音并無(wú)葉音同時(shí)毛奇齡又作通韻有五部三聲兩界兩合之說(shuō)亦極浩博竊以古韻出于自然字音各有借讀其原始已無(wú)可考矣諸家之說(shuō)雖博亦奚以為由今言韻惟有三端以四聲為一貫一也審余音以彷佛二也取方言借音為本音三也其如清廟維天象武諸篇雖以三者求之亦不可得則惟闕疑而已茍以已見(jiàn)為定論適以戾古而欺人豈足為訓(xùn)哉

　　詩(shī)沈卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈巻二
　　桞州府知府范家相撰
　　總論下
　　荀子
　　古儒者之名盛于始而替于后者在漢莫如揚(yáng)防在周莫如茍子實(shí)則荀非揚(yáng)比也古禮多傳于荀如勸學(xué)三年問(wèn)等篇幾于有大醇而無(wú)小疵矣而傳詩(shī)之功尤莫大于圣門(mén)魯申公少?gòu)某跏赂∏鸩畬W(xué)詩(shī)而浮丘伯受詩(shī)于荀子毛萇之學(xué)受之毛亨而亨亦受之荀子惟齊韓不知所傳先儒謂韓之外傳引荀最多疑其亦出于荀而齊詩(shī)亦可知矣漢志言三百篇?秦而存者以諷誦不徒在竹帛也然四家之外不聞別有詩(shī)家設(shè)非荀門(mén)弟子則詩(shī)之存否殆未可知后學(xué)何由得而諷誦之乎太史公曰威宣之際孟子孫卿咸道夫子之業(yè)潤(rùn)色之以學(xué)顯于當(dāng)時(shí)葢孟荀并稱(chēng)由來(lái)已久自性惡之說(shuō)與孟子抵牾而眉山蘇氏文致此語(yǔ)謂李斯學(xué)于荀子因弟子而傅成師罪豈為定論夫性惡之論意在勸人復(fù)善以警人之暴棄雖有違于性善之防尚無(wú)背于道義之歸但不免矯枉過(guò)正耳若非十二子一篇韓詩(shī)外傳止云十子并無(wú)子思孟子此出其門(mén)人之偽作無(wú)疑宋王伯厚辨之審矣予竊怪學(xué)者日誦詩(shī)而不知傳詩(shī)之人何異于日衣布帛而不知藝麻?桑之有自不禁深為古人嘆也
　　魯詩(shī)
　　六經(jīng)之出詩(shī)為最先四詩(shī)之出魯為最先漢志魯申公為詩(shī)訓(xùn)故而齊轅固燕韓生皆為之傳或取春秋采雜說(shuō)咸非其本義與不得已魯最為近之葢當(dāng)時(shí)最尚魯詩(shī)矣朱彛尊曰蔡邕書(shū)石經(jīng)從魯詩(shī)其獨(dú)斷所載周頌三十一篇序與毛略同惟劉向新序說(shuō)苑及列女傳載國(guó)風(fēng)序說(shuō)與毛大異疑四家之序惟風(fēng)有別而雅頌則同然魯詩(shī)亡于西?乆矣序之與毛同異未可盡以劉向之說(shuō)定也【朱氏以劉向所述皆魯詩(shī)本之王厚齋以向乃元王后必當(dāng)守其家學(xué)也然儒林傳不言向說(shuō)詩(shī)之自葢向之學(xué)極博又篤好左氏傳其于魯詩(shī)不無(wú)出入故新序所載黍離之說(shuō)先儒疑是齊詩(shī)也】申公弟子一時(shí)極盛諸家皆莫之及如孔安國(guó)周霸魯賜諸人皆成名儒最后張?zhí)圃S褚亦為學(xué)者宗仰乃傳至西?而忽亡者班固早言之矣曰與不得已魯最為近之與不得已者不足之詞也毛傳行而魯為之掩矣
　　漢楚元王傳云申公始為詩(shī)傳號(hào)為魯詩(shī)元王亦次之詩(shī)傳師古曰凡言傳者為之觧說(shuō)若今毛公詩(shī)傳是也而申公本傳則云申公獨(dú)以詩(shī)為訓(xùn)故以教無(wú)傳疑者則闕弗傳師古曰口說(shuō)其防不為解說(shuō)之傳二者不同疑申公本不作傳其傳皆弟子所作也
　　齊詩(shī)
　　齊詩(shī)之出漢書(shū)不詳所自觀其與黃生爭(zhēng)湯武之受命對(duì)竇太后之論黃老責(zé)公孫?之無(wú)曲學(xué)皆辭嚴(yán)義正則其傳受之不茍大概可知其弟子如后蒼蕭望之匡衡翼奉師丹諸人尤極一時(shí)之盛而蕭匡起家至丞相至后漢陳元方猶祖其學(xué)乃與魯詩(shī)俱亡于西?即軼說(shuō)亦少留傳者或疑翼奉好言隂陽(yáng)意齊詩(shī)舛駁甚于魯韓不知此非轅固生之咎也觀匡衡政事得失疏引闗雎一詩(shī)言后妃夫人之徳與毛無(wú)異可見(jiàn)一斑矣
　　韓詩(shī)
　　韓詩(shī)不詳所自其書(shū)有韓故韓說(shuō)內(nèi)傳外傳四種本傳稱(chēng)嬰推詩(shī)人之意作內(nèi)外傳數(shù)萬(wàn)言則皆嬰之自作也班氏謂韓詩(shī)頗與齊魯間殊其歸則一然當(dāng)時(shí)頗不甚行其弟子惟有王食長(zhǎng)孫數(shù)人而已外傳多斷章取義明王世貞譏其多引詩(shī)以證事非即事以證經(jīng)故多浮泛不切牽合可笑之語(yǔ)則他書(shū)似可概見(jiàn)矣考嬰孫韓商待詔殿中對(duì)上曰嘗受韓詩(shī)不如易深太傅故專(zhuān)傳之則嬰之詩(shī)雖其孫亦好之不如易深意在言外矣然內(nèi)傳流傳北宋始亡其軼說(shuō)為諸家引用者尤多外傳至今猶在本傳稱(chēng)嬰短小精悍雖董仲舒莫之能難其辨說(shuō)必有過(guò)人者惜內(nèi)傳之無(wú)存也新唐書(shū)載韓詩(shī)前有卜商序而嬰為之注知三家詩(shī)序不同莫不托之西河矣
　　大毛公
　　大毛公亨者毛萇之師也當(dāng)時(shí)前后有二毛公故以大小別之但漢書(shū)并無(wú)毛亨之名而亨之授受亦有二說(shuō)陸璣述吳整曰【吳時(shí)人】子夏授髙行子髙行子授薛倉(cāng)子薛倉(cāng)子授帛妙子帛妙子授河間大毛公為詩(shī)訓(xùn)故傳于家以授趙人小毛公一云子夏授曾申申授李克克授孟仲子孟仲子授根牟子根牟子授趙人荀卿子荀卿子授魯人毛亨亨以授萇二者未知孰是愚意毛傳明著孟仲子之說(shuō)則后說(shuō)是也鄭康成曰魯人大毛公為訓(xùn)故傳于家河間獻(xiàn)王得而獻(xiàn)之據(jù)此則今之詩(shī)傳當(dāng)是毛亨所作授之毛萇而萇或更加附益推明之以傳于世者未可專(zhuān)屬之萇也
　　小毛公
　　毛詩(shī)不行于西漢故毛亨無(wú)傳而萇僅附于三家之末皆無(wú)事實(shí)可征夫以獻(xiàn)王之尊信毛詩(shī)如此而其勢(shì)不足以行之于世者何也藝文志言毛公自謂出于子夏所傳而河間獻(xiàn)王好之葢當(dāng)時(shí)經(jīng)生各守其師說(shuō)而未之肯信也然其授受原委章明如是豈可誣哉毛之立于學(xué)宮也在新莽秉政之日爾時(shí)諸儒龂龂至以去就相爭(zhēng)乃及其既立而三家之學(xué)漸晦何也陸徳明謂康成作毛詩(shī)箋以絀三家所以三家中絶葉夢(mèng)得謂毛公時(shí)左傳未出孟子國(guó)語(yǔ)儀禮不甚行而先與之合世人未知毛詩(shī)之密故尚從三家迨諸書(shū)出而證之然后俱宗毛公其說(shuō)似矣雖然儀禮左傳出自河間獻(xiàn)王子長(zhǎng)史記本之二傳國(guó)策為多何說(shuō)詩(shī)一遵魯傳乎猶曰史家也劉向傳經(jīng)防好左氏而列女傳新序說(shuō)苑諸書(shū)一守元王之家學(xué)劉歆立儀禮左傳于學(xué)宮移譲太常博士毛詩(shī)亦其所立何不舍所學(xué)而從毛乎葢經(jīng)生最重師傳爾時(shí)良無(wú)巨儒出而正之即魯詩(shī)亦取春秋采雜說(shuō)非盡無(wú)稽不可以卒廢也由今思之毛之勝于三家不待多言也即闗雎一篇若為康王政衰之詩(shī)則何以為風(fēng)之正始且于不滛不傷之防何取是故毛傳雖不必盡合于經(jīng)但較之三家則毛為近之請(qǐng)以班氏論申公之言移之矣
　　衞宏
　　鄭氏詩(shī)譜曰大序是子夏作小序是子夏毛公合作自漢以前未有以序?yàn)樾l(wèi)宏作者自范蔚宗作后漢書(shū)始稱(chēng)九江謝曼卿善毛詩(shī)乃為其訓(xùn)宏從曼卿受學(xué)因作毛詩(shī)序善得風(fēng)雅之防傳之世于是隋經(jīng)籍志因之謂詩(shī)序創(chuàng)自子夏毛公衛(wèi)宏又加潤(rùn)益自是學(xué)者傳為實(shí)防訾議紛如予考詩(shī)序如果創(chuàng)自子夏毛公敬仲何敢從而潤(rùn)益其遺文微特此也毛序行于新莽之世去敬仲已百數(shù)十年立之學(xué)宮流傳天下久矣敬仲以一人之私見(jiàn)起而更益之其誰(shuí)肯信且漢時(shí)最重師傳敬仲乃萇七傳之弟子【萇授貫長(zhǎng)卿長(zhǎng)卿授解延年延年授徐敖敖授陳俠俠授謝曼卿曼卿授衞宏】豈敢擅更古序乎葢孟起傳易詐言王孫之枕股而梁丘賀疾起以證之矣宏烏能明目張膽以作偽哉況毛公本古序以作傳使宏偽序?qū)壊慌c傳相左若云傳亦為宏偽作則鄭箋具在何并不一字及宏乎葉少蘊(yùn)曰防史毛公趙人與河間獻(xiàn)王同時(shí)三傳而為徐敖初無(wú)謝曼卿獨(dú)東漢賈逵之父徽學(xué)詩(shī)于曼卿至顯宗時(shí)令撰齊魯韓詩(shī)與三家同異葢自漢室中興毛詩(shī)始顯康成與宏略相先后豈有不知而以宏之言為子夏之言者其理甚明予謂宏與賈徽同受業(yè)于曼卿之門(mén)使宏作偽徽等豈肯聼之葢考古務(wù)從其朔其后來(lái)無(wú)根之談皆屏之弗道也可
　　詩(shī)序一
　　詩(shī)之有齊魯韓毛猶易之有施孟梁丘書(shū)之有伏生大小夏侯也其各篇首一句名為小序者傳之自古經(jīng)師據(jù)以說(shuō)經(jīng)非由已作也但謂序皆子夏所作是殆不然三家詩(shī)各有序而不明為何人所作獨(dú)毛公自謂作于子夏設(shè)三家之徒據(jù)其所傳而正之曰此吾師某氏之傳非子夏作也為毛氏者將何以應(yīng)之予葢伏讀漢志而得之矣漢志但云毛序自謂出于子夏所傳未嘗謂是子夏所作也即毛公亦不言子夏作序其曰傳者經(jīng)師逓以相授葢講論口授之大防也經(jīng)師聞見(jiàn)異辭記録舛錯(cuò)故得失時(shí)見(jiàn)豈子夏筆之于書(shū)以授學(xué)者哉如毛公謂是子夏所作何不于序首明標(biāo)子夏之名如標(biāo)孟仲子髙子之文乎是非特小序非子夏所作即大序亦非出自西河之手無(wú)疑蓋子夏序詩(shī)之言原出于鄭氏詩(shī)譜其他無(wú)有而沈重實(shí)之隋經(jīng)籍志因之實(shí)鄭氏之私言不足為據(jù)此可以息千古之紛紜者也
　　詩(shī)序二
　　謂子夏不序詩(shī)而疑之者始自昌黎韓子而歐陽(yáng)子蘓潁濱繼之于是夾漈之辨妄出紫陽(yáng)之駁說(shuō)興焉昌黎曰子夏不序詩(shī)有三知不及一也暴揚(yáng)中冓春秋所不道二也諸侯猶世不敢以云三也歐陽(yáng)子曰子夏親受業(yè)于夫子其言風(fēng)雅有正變而論闗雎鵲巢則系之于周召使子夏而序詩(shī)不為是言也蘇氏曰子夏嘗言詩(shī)于孔子孔子稱(chēng)之故后世之為詩(shī)者附之要之豈必出于子夏其亦出于孔子或弟子之知詩(shī)者為之夫蘇氏既謂序非出自子夏又謂出于孔子及弟子知詩(shī)者為之知詩(shī)者究屬何人子夏可與言詩(shī)何遽不如同門(mén)弟子乎歐公之疑序尤在二南之系周召然以文王之風(fēng)詩(shī)系之二公分陜之地仍為王國(guó)之詩(shī)即如所言亦無(wú)害于義也至昌黎之說(shuō)更有未盡然者子夏篤信圣人文學(xué)最著何云知有未及中冓之言春秋不道而左氏道之左氏非孔子弟子乎詩(shī)序之作國(guó)史既著其得失諸侯之所惡在國(guó)史而不在詩(shī)序葢傳經(jīng)之說(shuō)非必著之方冊(cè)以班列國(guó)者況圣賢著書(shū)立言豈必有天禍人刑之懼是三者烏足以為定論必如夾漈紫陽(yáng)條舉序文而詳論之庶可知子夏之序詩(shī)必不至厐雜如此然此實(shí)鄭氏之悮人非毛公之罔人也【説見(jiàn)前篇】葢圣人述而不作信而好古諸弟子莫不恪守師承故七十子之中未聞?dòng)凶宰饕粫?shū)自注一經(jīng)以垂后世者論語(yǔ)孝經(jīng)禮記皆記述之言又其門(mén)弟子之所録也子夏在孔門(mén)年為最少晚而設(shè)教西河其尊所聞以傳經(jīng)于來(lái)學(xué)則有之矣作則未聞也詩(shī)序豈出于子夏哉
　　詩(shī)序三
　　詩(shī)序既非子夏作矣然則毛之序其出于私見(jiàn)而妄傳之耶抑別有所據(jù)而非茍耶曰亨與萇之授受彰彰然也河間獻(xiàn)王造次必于儒者山東儒者多從之游使毛公授受不明獻(xiàn)王豈肯信之諸儒寜不羣起而攻之但秦政挾書(shū)之律嚴(yán)簡(jiǎn)冊(cè)之流傳易紊萇之所守或失其真而不能訂定之以成一是故自首句以下有隨文生義而絶無(wú)意味者矣即其首一句亦有詩(shī)序相離以彼冠此且有依次補(bǔ)湊失其本然者矣毛公豈得辭其過(guò)歟雖然經(jīng)義之淆雜自春秋以后言人人殊丘明受業(yè)圣門(mén)其說(shuō)詩(shī)亦難盡信文王陟降信之謂也湯降不遲降有禮之謂也固難解矣大武之詩(shī)明曰于皇武王乃曰武王克商所自作﨣﨣武夫二章本無(wú)異義乃以前章為美后章為刺其述名卿大夫之言亦多可疑即禮記引詩(shī)亦有如左氏者我躬不閱何以為終身之仁明發(fā)有懐何以為文王之詩(shī)如曰斷章則三百篇何句不可斷章此朱子孝經(jīng)刋誤所以盡去其章末之引詩(shī)也葢圣人沒(méi)而微言絶七十子終而大義乖即善守師承者安能悉還原本荀卿帛妙固應(yīng)先任其咎矣四詩(shī)之出毛為最長(zhǎng)取其長(zhǎng)而舍其短窮經(jīng)之士何苛求于毛公
　　詩(shī)序四
　　王安石曰詩(shī)序者詩(shī)人所自制此妄談也古人之詩(shī)豈必如今人先命題而后作乎程子曰大序文似系詞分眀是圣人作范處義曰觀賚序合于論語(yǔ)都人合于緇衣柏舟淇澳諸篇合于孔叢者二十以是知為孔子之言不知此皆經(jīng)師之守而不失其傳者耳子夏尚不序詩(shī)何得舉而屬之孔子嘗考古今尊序者在漢莫如鄭在唐莫如孔而宋之呂東萊元之嚴(yán)華谷尤能曲暢其防疑序者始于韓昌黎發(fā)于成伯璵而宋儒從而力排之舍序言詩(shī)者始于蘇頴濱甚于鄭夾漈王雪山而朱子因句詆而字駁之嗣是以后或信或否又分道揚(yáng)鑣不可勝紀(jì)矣平心而論信之過(guò)者固未為盡得攻之甚者尤未見(jiàn)其無(wú)失也君子之學(xué)務(wù)折之以求其當(dāng)而已漢學(xué)上接周秦古序豈盡無(wú)據(jù)讀書(shū)要在得間創(chuàng)義非以求新序之可通者毋苛求其疵其不可通者經(jīng)文具在四經(jīng)三傳可旁證也以斯讀序必有泮然神解者矣
　　詩(shī)序五
　　毛公詩(shī)序因流傳而失者其證二劉歆曰孝文時(shí)詩(shī)如萌芽至孝武皇帝然后鄒魯梁趙各有詩(shī)禮春秋先師當(dāng)此之時(shí)一人不能獨(dú)盡其經(jīng)或?yàn)檠呕驗(yàn)轫炏嗪隙墒窃?shī)之初出本由于諸儒之聨綴而全何論傳義之不齊一也鄭氏篤信小序而于曹之下泉四篇雅之雨無(wú)正四篇皆改從已說(shuō)謂是經(jīng)師移易古序者其證二也先儒謂序出于毛氏而毛傳乃不盡與序合如羔羊之序以為在位皆節(jié)儉正直而傳無(wú)是義鸤鳩之序以為徳如鸤鳩而傳亦無(wú)是訓(xùn)即以序論如魚(yú)麗之序既云文武以天保以上治內(nèi)采薇以下治外是皆文武時(shí)詩(shī)矣而常棣又云閔管蔡之失道凡若此類(lèi)明非出于一人之手即毛公原序后人亦或有移易失次牽合補(bǔ)湊而非真者其證三也人疑古序不盡出于毛公予獨(dú)疑毛公之傳訛而罔辨葢是非錯(cuò)出而守其范圍難矣
　　集傳一
　　以千載下之學(xué)者翻千載以上之成書(shū)非其學(xué)與名之相副而能深抉古人之病不可得也雖然其持論必多過(guò)當(dāng)矣公谷不如左氏而排之者遂目為膏肓之疾周官用于新莽而詆之者統(tǒng)指為國(guó)師之書(shū)豈其然乎朱子之作集傳以抗毛也審之本文以求其義參之三家以折其中取之三傳國(guó)語(yǔ)漢書(shū)楚辭以重其防其用意莫勤焉所以頒之學(xué)宮至今莫之能易然當(dāng)時(shí)呂成公業(yè)與之反復(fù)相爭(zhēng)而陳止齋直移書(shū)責(zé)之謂其以千七百年之彤管【靜女】三代之學(xué)校【青衿】指為偷期之物滛奔之地而竊以為未安也朱子亦恨其書(shū)之早行追悔無(wú)及故于憂(yōu)心悄悄不素餐兮仍依古說(shuō)為說(shuō)【孟注】于青青子衿仍以樂(lè)育長(zhǎng)養(yǎng)為辭【白鹿洞賦】而其序呂氏詩(shī)紀(jì)之言曰是書(shū)所引朱氏實(shí)某少年淺陋之說(shuō)其后自知不安有所更定而伯恭父已下世矣葢言之失而不防其前非賢者而肯若是哉愚考集傳之說(shuō)其廓清舊說(shuō)之疵謬非淺但矯枉過(guò)正難免后人之指摘而國(guó)風(fēng)為尤甚馬端臨謂雅頌之序可廢而國(guó)風(fēng)必不可廢郝仲輿謂不微不婉不可為詩(shī)一覽無(wú)余拘執(zhí)防墨不可為詩(shī)盡乎此不通乎彼膠柱則合觸類(lèi)則非皆詆朱子國(guó)風(fēng)之失而雅頌亦可概見(jiàn)矣夫先朱子而攻序者莫如鄭氏樵之詩(shī)序辨妄而最不為當(dāng)時(shí)所許陳振孫已譏其不知妄作而同時(shí)周氏孚直作非辨妄一書(shū)以相詆是知古說(shuō)之難攻莫如小序使非朱子焉能使天下后世之信從如是哉惜其改正之說(shuō)不盡見(jiàn)于后而世之習(xí)詩(shī)者惟知恪守集傳不知廣搜博證以折衷于一是斯亦學(xué)者之大病歟
　　集傳二
　　鄭漁仲譏漢人講詩(shī)專(zhuān)以義理相傳而詩(shī)之本以失予謂宋儒傳經(jīng)専以義理上薄漢唐樵正如是而反貶漢人何耶漢之傳箋訓(xùn)故誠(chéng)不免于穿鑿然尚不以空言相臆度而失詩(shī)之本也以義理空為臆度則考據(jù)失而詩(shī)之本益離即以集傳論如闗雎詩(shī)之第一義也朱子以序?yàn)榉嵌闹缓箦畯砸伺渚訉m中之人于其始至見(jiàn)其有幽閑貞靜之徳故作是詩(shī)是以義理度之而知其然也然所謂宮人者王季之宮人耶抑文王之宮人也古者父子異宮王季之宮人何以見(jiàn)文之求后妃寤寐展轉(zhuǎn)如是其切也如文王之宮人則青宮多嬪御不宜早在洽陽(yáng)渭涘之先矣夫?qū)m中之事宮正主之屬在少宰動(dòng)靜傳于應(yīng)門(mén)何必宮人始能道后妃之徳此其義之難從者也卷耳之詩(shī)以序?yàn)榉歉闹缓箦跃硬辉诙寄钪嘁粤x理度之而知其然也然則以后妃之幽閑袆翟之尊嚴(yán)而驅(qū)仆馬陟岡砠酌觥罍遣憂(yōu)傷較尋常之思婦殆有甚焉此又義之難從者也葢即開(kāi)卷之可疑如是其他可勝舉哉夫以千載后之心思遙溯千載以上之道脈可黙而印也以千載下之心思逆推千載以上之事實(shí)不可據(jù)為實(shí)也莊子曰欲是其所非而非其所是莫若以明甚矣明之難言也
　　集傳三
　　朱子之詩(shī)傳之輔廣黃干其后何基王柏金履祥吳澄諸人皆以羽翼集傳為事紫陽(yáng)得之而益彰然尊之過(guò)甚則攻之益多未必非諸君子之有以召之何也朱子晚年深悔集傳之行思欲改正而無(wú)及其裔孫鑒有詩(shī)傳遺集一書(shū)序之甚明乃諸君子必執(zhí)以為不易之定本其四書(shū)注與集傳及詩(shī)序駁說(shuō)不同之處悉諱而不道惟翻駁序義更甚于朱子則門(mén)戶(hù)之見(jiàn)存于中而不化烏能禁后人之弗攻哉夫朱子之私淑程子殆如孟之于孔矣程子篤信小序謂非圣人不能作至朱子直掃而空之目之曰不成文理其所見(jiàn)之各異不妨如此之甚者學(xué)問(wèn)之道惟求其是而不必依阿師說(shuō)以自安也使諸人能取朱子更定之說(shuō)悉彚集之以行世則所以救其缺失不少矣故曰尊之愈甚則攻之益多實(shí)諸人有以召之也從來(lái)說(shuō)詩(shī)之迂滯莫如輔廣之童子問(wèn)一書(shū)然小節(jié)間或可取若王柏【魯齊】欲削野有死麕一篇于周南退何彼秾矣甘棠二篇于王風(fēng)刪去鄭衛(wèi)詩(shī)三十篇儼以刪詩(shī)自任此則悖妄之極并得罪于朱子矣何足道哉

　　詩(shī)沈卷二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷三
　　柳州府知府范家相撰
　　國(guó)風(fēng)
　　詩(shī)何以有風(fēng)之名也風(fēng)起于大地之間不頃刻而千里百里其感人莫速焉觸于物而成聲物亦感其聲以作聲草木之刁騷鳥(niǎo)獸之好音皆風(fēng)之所使也侯國(guó)之君各子其民以宣政教上行下效防于影響因之歌有懐而泣有思可以諧金石而被管?猶之風(fēng)也故曰國(guó)風(fēng)今夫風(fēng)之來(lái)也必有其方而各應(yīng)乎四時(shí)之令序盛徳在木則東在金則西違其時(shí)而至者為戾故和則為谷風(fēng)暴則為烈風(fēng)暖則為凱風(fēng)戾則為凄風(fēng)是以風(fēng)有正有變治世之音安以樂(lè)亂世之音哀以思非風(fēng)之為之歟風(fēng)非特國(guó)有之也人臣道揚(yáng)盛美作為樂(lè)章亦曰其風(fēng)肆好穆如清風(fēng)故六義貫之全詩(shī)也國(guó)風(fēng)之名見(jiàn)于禮記左傳之稱(chēng)引非一程大昌謂詩(shī)有南雅頌而無(wú)風(fēng)悮也
　　二南說(shuō)
　　文王之化自北而南闗雎旣作謳吟遍于南國(guó)故謂之南其詩(shī)皆在文王之世周公采取之以為房中之樂(lè)而賓興合樂(lè)燕禮工歌鄉(xiāng)人邦國(guó)俱借用之故南與雅頌并稱(chēng)所以別于列國(guó)之風(fēng)也其詩(shī)實(shí)為風(fēng)體故以冠于國(guó)風(fēng)之首二南分周召者大序謂王者之風(fēng)系之周公諸侯之風(fēng)系之召公后儒又以周召分陜言之謂周公所分之地所得之詩(shī)謂之周南召公所分之地所得之詩(shī)謂之召南朱子曰系之周公者以周公主治內(nèi)故也系之召公者以召公長(zhǎng)諸侯故也迄無(wú)定論竊以周為周室發(fā)祥之地太王始遷周原因?yàn)閲?guó)號(hào)召本周南之別邑同在雍州之域岐山之陽(yáng)而周在扶風(fēng)之美陽(yáng)召在扶風(fēng)之雍縣周南者周以南所得之詩(shī)召南者召以南所得之詩(shī)以地為別非系之周召分陜主治之地也然則何不統(tǒng)謂之周南而析之為召南乎曰周南之詩(shī)止于王畿召南采之畿外別侯國(guó)于王風(fēng)仍冠以畿內(nèi)之邑名義在尊王此則大序之說(shuō)為長(zhǎng)但非以二公分治之采地系之耳或曰周南之漢廣汝墳非畿內(nèi)之詩(shī)也何以入之周南曰漢廣見(jiàn)王化之自北而南汝墳又見(jiàn)王化之自西而益東自南而漸北故入之周南以見(jiàn)王化廣被之始其詳見(jiàn)汝墳篇
　　周南
　　闗雎
　　序曰闗雎后妃之徳也風(fēng)之始也所以風(fēng)天下而正夫婦也故用之鄊人用之邦國(guó)焉舊以此為闗雎之小序其下接言風(fēng)風(fēng)也至王化之基為大序鄭氏謂大序是子夏所作今詳其文義牽合聨綴實(shí)雜出于秦漢經(jīng)師之手非一人所作也至篇末闗雎樂(lè)得淑女以配君子憂(yōu)在進(jìn)賢不滛其色云云此乃小序中之后序又別出一人之手與各篇之后序正同非大序文也當(dāng)分別觀之
　　序曰闗雎后妃之徳也只此一語(yǔ)渾融包括意味深長(zhǎng)后序承之以求淑女配君子為說(shuō)古無(wú)異詞朱子以君子好逑琴瑟友鐘鼓樂(lè)非眾妾三夫人所可當(dāng)故改而屬之后妃是也然婦徳莫大于不妬樛木歌其逮下螽斯詠其多男皆此意也況求賢女以配君子則君徳日隆不昵于色與人主之求賢輔政無(wú)以異二三章采荇以供祭祀皆以左右為詞明有求賢女以配君子之意后序乃相承古說(shuō)不可廢也但樂(lè)不滛哀不傷是專(zhuān)主音聲而言不當(dāng)引以觧詩(shī)耳
　　雎鳩摯鳥(niǎo)闗闗然和鳴于河洲之上物得其配而聲相應(yīng)也窈窕者幽閑靜專(zhuān)徳言容工無(wú)所不備詩(shī)人言后妃備窈窕之淑徳宜為君子之逑匹葢専美后妃也當(dāng)如集傳詩(shī)本當(dāng)時(shí)詩(shī)人所作見(jiàn)其有幽閑靜專(zhuān)之徳而美之也
　　荇菜可以供祭祀之用采之不可不慎也其參差不齊之狀或在左或在右茍非悉心以采擇即無(wú)以佐俎豆而享神明以喻女侍之在左在右者至多其足備夫人世婦嬪御之選者難以卒覯能不上下旁求務(wù)得其人以防內(nèi)治乎茍求之而不得即不禁寤寐思服至于悠哉悠哉輾轉(zhuǎn)反側(cè)而不可以自已此言后妃求賢女以佐君子所謂憂(yōu)在進(jìn)賢不滛其色也
　　參差荇菜茍其采而得之得而芼之則樂(lè)可知矣君子之心悅而后妃之愿遂雖如鼓琴瑟如考鐘鼓亦不為過(guò)焉雅詩(shī)曰雝雝在宮葢文王之刑于與后妃之徽音俱在言下矣
　　闗雎?lián)炊袆e【毛傳】葢鷙鳥(niǎo)之類(lèi)曰闗闗則非小鳥(niǎo)之音矣朱子從鄭樵謂狀似鳧鹥而未明為何鳥(niǎo)然鳧鹥鴛鴦非有闗闗之音也風(fēng)土記指為蒼鷃錢(qián)氏詩(shī)詁疑為杜宇俱不可信惟嚴(yán)華谷引郯子論官曰雎鳩氏司馬也杜預(yù)曰雎鳩王雎也摯而有別此則正合古注矣
　　葛覃
　　王后有躬桑之禮并無(wú)治葛之典而后妃之采刈以為絺绤較民間之操作尤勤焉可見(jiàn)獻(xiàn)繭繅絲之后深宮并無(wú)暇日婦功殆無(wú)不備矣故序曰后妃之本也合全詩(shī)觀之治絺绤勤也服無(wú)斁儉也念歸寜孝也澣私衣敬也告師氏禮也一詩(shī)而五美具足為天下萬(wàn)世婦道法矣
　　卷耳
　　卷耳之序何以曰后妃之志也【此一句是小序原文下皆經(jīng)師之添入者多不可從以后并同】文王囚于羑里七年后妃無(wú)日不切懐思此遣使臣于紂所作以勞使臣之詩(shī)也卷耳易生之草采之尚不盈筐嗟我懐人乃寘彼使人于周行之上陟髙岡陟崔嵬其馬?黃而虺隤仆痡而聲吁勞苦甚矣于其歸也我姑以酒醴笙簧報(bào)其勞酌彼以金罍酌彼以兕觥維以不永懐不永傷乎葢將俟文王之歸以行其報(bào)功之志故曰后妃之志也末章慰勞之至如聞其聲韓詩(shī)內(nèi)傳曰罍天子以玉飾諸侯以黃金飾文為諸侯故曰金罍兕觥角爵燕享之所設(shè)也
　　此詩(shī)與四牡皇華相表里語(yǔ)語(yǔ)推心置腹效奔走者有不盡瘁以將乎故左傳引之以為能官人也而后妃內(nèi)助之美益以想見(jiàn)
　　樛木
　　樂(lè)只君子指文王也后妃能逮下眾妾得進(jìn)事于文王猶樛木下垂而葛藟得引蔓以上附有君夫人之賢而君子之樂(lè)可知也易曰夫婦得而家道成傳曰一正家而國(guó)定福履是以綏之
　　螽斯
　　螽斯蜙蝑蝗屬害稼之物說(shuō)者謂其一生九十九子以比文之則百斯男豈可為訓(xùn)詩(shī)葢以螽斯之薨薨和集興子孫羣處不爭(zhēng)之意取義不在多生
　　韓詩(shī)外傳曰宜爾子孫防防兮言母賢能使子賢也毛傳振振者仁厚也防防者戒慎也蟄蟄者和集也可以見(jiàn)母教之圣善豈僅云不妬而子多
　　桃夭
　　桃夭興體而亦兼賦與比焉華而實(shí)實(shí)而葉賦其時(shí)也曰灼灼曰蓁蓁比其容之盛亦比其儀之備也而其美之則曰宜其室家宜其家人如是焉而已夫宜豈婦道所易言哉詩(shī)曰無(wú)非無(wú)儀無(wú)父母遺罹易曰無(wú)攸遂在中饋貞吉斯之謂宜
　　?
　　此詩(shī)集傳原本毛傳諸家盡同今細(xì)繹詩(shī)意似美文王之求賢得人即兔?以起興非必置之野人皆干城腹心之選也肅肅整宻之謂?之肅肅聽(tīng)其防杙之聲則其施于中林施于中逵必多所獲可知以興文之求才搜羅無(wú)所不至彼糾糾之武夫必將得之以為干城腹心之寄也尚父鷹揚(yáng)非腹心之臣乎
　　?之興武夫與鹿鳴之興嘉賓文武之用一也文為方伯伐密崇遏徂莒武功多矣遹駿有聲遹求厥寜可以見(jiàn)奔走御侮之盛
　　芣苢
　　芣苢何以美后妃也曰周南之國(guó)化行而俗美也采芣苢何以見(jiàn)俗之美曰婦人無(wú)事室家和平也無(wú)事則何不蠶與織而相與采芣苢曰蠶織之暇采之以其宜子也或曰芣苢未必宜子也韓詩(shī)直為車(chē)前瞿為芣苢似是兩種且車(chē)前宜子圖經(jīng)不載故魯韓詩(shī)皆以為蔡人妻傷夫有惡疾而作則何以入之周南乎予謂詩(shī)當(dāng)于言外求之耳芣苢不過(guò)偶有所用而采之非專(zhuān)以此為事也乃即此閑事而同巷之?huà)D相與聮?cǎi)嵌鶔Q袵而歸一種歡欣和樂(lè)之意溢于詞表王民之熙皥非后妃夫人之化之美何以至是彼其賦中谷之有蓷則仳離如形言下嗟葛生之蒙楚則悼亡已在發(fā)端登山采蕨思婦懐人陟邙采蝱衛(wèi)女思?xì)w同是借物起興即事言情而心之忻戚時(shí)之盛衰逈乎不同豈可拘牽文義以說(shuō)詩(shī)哉
　　漢廣
　　木卑則枝葉紛披人堪休息喬木擢干挺生無(wú)隂可休以興游女之難干也防女尚如喬木而在閨中者可知是皆文王徳之所被也漢之廣江之永不可方與泳言文王之化是即詠后妃之化也二三章指游女之于歸而美之言錯(cuò)薪之翹翹者人猶爭(zhēng)往刈之況如喬木不可近之游女而人不以禮往求之乎言秼其馬親迎之所乗于歸之所見(jiàn)也
　　汝墳
　　周南之大夫行役其妻念之而有作此南國(guó)之詩(shī)而附于周南者方望溪曰周道興于西北自北而南地相直者正是江漢凡沿江與漢庸蜀羌髳舉諸此矣故附漢廣一詩(shī)汝墳則又自西而益東自南而漸北殷之畿外皆周之宇下所謂三分有二也故附以汝墳一詩(shī)始曰伐條梅繼曰伐條肄君子之勞王事一年矣幸其既見(jiàn)而樂(lè)之也王室如燬惟恐不免也父母孔邇猶慶其歸見(jiàn)父母也父母者行役之父母非指文王文王脩方伯之職能使其民尊王如是即是化道之大行末章父母孔邇毛公無(wú)傳三家及箋疏皆指行役之父母獨(dú)長(zhǎng)樂(lè)王氏指文王而呂氏詩(shī)紀(jì)及集傳因之按紂都在河南衞輝府汝墳在潁去紂都近去岐西數(shù)千里非孔邇也葢云王室雖則如燬矣使臣猶幸生還二親無(wú)恙故破涕為懽耳
　　麟趾
　　麟祥物也世不恒有此振振仁厚之公子非麟而何哉行見(jiàn)麟之生復(fù)為麟也繁而為公姓又繁而為公族皆是麟也皆振振也美之禱之所謂風(fēng)兼頌體者
　　孔疏謂定與角取其韻非有他義非也夫獸有趾則踶有額則抵有角則觸而麟皆不然豈無(wú)意歟嚴(yán)華谷曰此詩(shī)之詞寂寞簡(jiǎn)短葢三嘆而有余音也

　　詩(shī)沈卷三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷四
　　柳州府知府范家相撰
　　召南
　　鵲巢
　　以鵲巢興夫人之徳何也鵲善為巢而無(wú)鸤鳩之徳鸤鳩均平而不善為巢兩美不相兼物固有之人亦宜然或婦備其徳而所適非其人或室家雖美而于歸非其人者比比然也美哉夫人之來(lái)嫁也維鵲有巢維鳩居之矣盛哉親迎之為禮也之子于歸百兩其御之矣下二章特就首章之意而詠嘆之
　　采蘩
　　記曰采蘩樂(lè)不失職也左傳采蘩采蘋(píng)昭忠信也皆主祭祀言不主蠶事當(dāng)依古義則樂(lè)可通用蘩香草皤蒿也故可以薦鬼神
　　在公也而被之僮僮還歸也而被之祁祁夫人之誠(chéng)敬但言其被而自見(jiàn)矣夫人之盡職公侯之刑于也鵲巢繼闗雎采蘩亦繼葛覃
　　按天官內(nèi)司服后六服袆衣揄狄闕狄謂之三翟與鞠衣展衣褖衣共為六服其首飾則有副編次三項(xiàng)副者覆之于首若今之步搖以從君祭祀以配三翟者也編者編髪為之若今之假紒編他髪為之假作紒形乃告桑之服以配鞠衣者也次者亦鬄他髪與已髪相合為紒次第其髪之長(zhǎng)短為之所謂髲鬄是也乃進(jìn)朝于君之服以配褖衣者也凡諸侯夫人于其國(guó)衣服與王后同上公夫人得袆衣以下侯伯夫人得揄翟以下被即次也夫人祭祀不得服被如云蠶事則告桑當(dāng)服編受繭當(dāng)服副亦不應(yīng)服被古無(wú)定說(shuō)同年友姜炳璋【白巖】云此夫人齋時(shí)之首服也祭統(tǒng)云先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日君致齋于外夫人致齋于內(nèi)然后防于太廟疏云外君之路寢內(nèi)夫人之正寢后夫人有正寢亦有燕寢夙夜在公言齋宮也謝疊山曰齋廬之類(lèi)君以路寢為齋宮夫人以正寢為齋宮夫人在齋宮而首服以被者玉藻云?冠丹組纓諸侯之齋冠也聶氏三禮圖云婦人褖衣之黑因男子之?端也亦名褖衣由是言之君之齋服?冠夫人不褖衣乎君之齋服?端夫人不服次乎夫人齋于正寢既不可如祭時(shí)服副袆?dòng)植豢煞嫔Ｖ巹t同于燕寢之見(jiàn)君首服以次故曰被者夫人齋居之首服也此說(shuō)為前人所未及似可從也被之祁祁薄言旋歸夫人自正寢易副以被歸于燕寢也夫人之祭服當(dāng)釋于正寢自正寢而歸燕寢曰旋歸
　　草蟲(chóng)
　　未見(jiàn)而心則憂(yōu)既見(jiàn)而心則夷婦人之思君子如是焉而已不敢怨其君但以慰其勞和平之至也能以禮自防也
　　采蘋(píng)
　　記曰采蘋(píng)樂(lè)循法也故序曰大夫妻能循法度古說(shuō)謂是教成之祭按昏義婦人先嫁三月教之言徳容功教成祭之牲用魚(yú)芼以蘋(píng)藻與采蘋(píng)采藻正合玩末章有齋季女一語(yǔ)似為未成婦之稱(chēng)亦與教成之祭合不知序義更有進(jìn)焉者謂大夫妻奉祭之循法自其教成而已然也女之教成而能循法者幾人而季女獨(dú)一一循之葢其難哉且夫采蘋(píng)盛筐筥湘锜釡奠牖下不過(guò)尋常之禮法人所能為也而一切灌濯奉持升降拜獻(xiàn)洞洞屬屬之意俱歸并在有齋季女一句此之謂大夫妻能循法也豈教成未為婦乎
　　甘棠
　　此萹以文義詳之似不類(lèi)召伯生前時(shí)詩(shī)左傳思其人猶愛(ài)其?亦似旣沒(méi)而思慕之詞然詩(shī)作于武王之世則召伯之循行當(dāng)在文王時(shí)而召人去后見(jiàn)思非在身后矣舊說(shuō)為長(zhǎng)
　　行露
　　此詩(shī)韓詩(shī)外傳及列女傳所述甚詳當(dāng)為申人女所作但召伯聽(tīng)其訟耳故入之召南
　　多露濡人之裳我豈不愿夙夜以遄行但畏行多露耳喻非禮之不可犯也
　　雀本無(wú)角而能穿我之屋鼠本無(wú)牙而能穿我之墉猶之爾并無(wú)室家之禮而居然以我為室家速我于獄也然雖速我獄其如室家之不足何哉其文甚明
　　羔羊
　　孔疏釋羔裘為卿大夫之朝服考禮表裘襲裘皆不入公門(mén)明非朝服可知葢退朝則釋朝服而表裘故五紽五緎并見(jiàn)觀瞻耳然檜風(fēng)不曰羔裘以朝乎曰此禓衣也賈氏孔氏謂禓衣之外別有朝祭之服不知玉藻明云君在則裼盡飾也是禓衣即朝服矣古之禮服直領(lǐng)無(wú)衿裘上禓衣裘色微露故曰盡飾
　　五紽五緎衣服不貳退食自公從容有常猶大雅美都人士之意
　　羔羊之皮五而素絲之飾亦五紽亦縫也緎者縫之界域織素絲為組紃各加飾于裘之縫中凡有五也委蛇韓詩(shī)作逶迤公正也其義較長(zhǎng)
　　殷其雷
　　殷其雷在南山之陽(yáng)雨雪也而楊柳矣何斯役也而竟違斯時(shí)乎則以王事之靡盬而莫敢或遑耳然我振振然仁厚之君子知其必畢事而來(lái)歸哉望其歸而美以振振信其不肯念私室而忘公事也而大夫之盡瘁亦在言下
　　摽有梅
　　摽有梅非女子之自言詩(shī)人之言也詩(shī)曰求我庶士迨其謂之雖村巷之女豈赧然而出諸口哉【集傳我者女子之自我也】此與周南之桃夭相應(yīng)桃夭羨其及時(shí)摽梅惟恐失時(shí)其義一也
　　小星
　　此美南國(guó)夫人之能逮下使眾妾各知安命也能安命則抱衾與裯望星宵征皆視為分所固然而無(wú)并后匹嫡兩政耦國(guó)之禍矣尊卑明而進(jìn)御以法宮政肅而女謁不興后妃之化大哉
　　星之早見(jiàn)于東方者或三或五皆大星也參昴正是大星而詩(shī)小之者從其初見(jiàn)言之耳或曰王后惟月對(duì)月而言則星為小此嬪婦三夫人之喻若抱衾與裯則是下妾賤役葢嬪婦三夫人當(dāng)宵征之際指下妾所抱之衾裯以明已不敢當(dāng)夕之故寔命不猶耳此義尤細(xì)
　　江有汜
　　江大汜小猶之嫡正媵偏興而比也能左右之曰以與猶許也過(guò)往過(guò)也葢此媵從嫡來(lái)歸為嫡所惡斥之他所后乃迎之以歸非待年于國(guó)先已妬之也
　　毛傳曰江沱之間有嫡不以媵備數(shù)媵遇勞而無(wú)怨嫡亦自悔其云不以媵偹數(shù)是從嫡而來(lái)歸者可知故曰遇勞而無(wú)怨若猶待年于國(guó)則何勞之可服乎此集傳用古注而失者
　　左傳曰諸侯嫁女同姓媵之異姓則否公羊曰諸侯一娶九女二國(guó)媵之以侄娣從士昏禮云雖無(wú)娣媵先言若無(wú)侄娣猶先媵之也媵之禮明見(jiàn)于經(jīng)傳如此說(shuō)者謂古人媵女之意葢恐其嫡不幸早亡即以媵為之繼室且姊妹相處亦可息婦女之隂訟是固然矣予考媵之職自升階即席以至燭出侍戶(hù)聞呼則應(yīng)詳載儀禮者無(wú)殊婢子禮本人情何以國(guó)君之女使同列之諸侯賤役之如是且諸侯自長(zhǎng)女以下嗣此余女悉當(dāng)為媵何以衛(wèi)宣之女一為宋桓夫人又一為許穆夫人詩(shī)美莊姜何以曰邢侯之姨譚公維私乎且以姑媵侄以姊媵娣古人制禮必不如是紊也竊以禮之言媵未嘗指為親娣親侄意者同姓大夫之女媵于君女是即侄娣葢古之媵猶今之陪嫁非特女可媵男亦可媵伊尹嘗為有莘媵臣春秋載公子結(jié)媵陳婦于鄄秦以井伯媵穆姬是也非必以親女為媵凡媵必隨嫡以往亦無(wú)待年于國(guó)之理若秦穆以懐嬴媵重耳則是親生庶女但愛(ài)其人而愿為之媵非禮本當(dāng)媵也春秋時(shí)以弱媵強(qiáng)以小媵大皆臨之以勢(shì)而說(shuō)經(jīng)者遂據(jù)為古禮至如秦穆之媵重耳尤事不恒有非可執(zhí)以為證讀左氏公羊毛傳者審而討論之可也
　　野有死麕
　　此戒士之無(wú)禮以求女也野有死麕物之自斃者堪憎人胡不知所擇猥以純潔之白茅包而取之有女懐春女之感時(shí)者非正士胡不知自愛(ài)乃無(wú)端身往誘之乎此非必真有其事也設(shè)言如有懐春之女吉士斷不可往誘之耳下章乃正言之
　　林有樸蒙茸幽翳不可輕身以入也野有死鹿白茅純束不可冐昧以取也女處深閨懐春之思誰(shuí)實(shí)知之而吉士可以非禮誘之乎
　　為吉士者戒之哉舒其行而脫脫兮無(wú)動(dòng)其所佩之帨兮【內(nèi)則男子佩紛帨】無(wú)使彼守閭之尨也吠斯其為好?之吉士也此為二南之正音乃前人失解至目為滛詩(shī)可怪也
　　何彼秾矣
　　平王齊侯斷非平正齊一之謂顧氏日知録曰此莊王之事附于召南其與文侯之命以平王之事而附于書(shū)一也召南十三篇王柏乃欲退其三于王風(fēng)而不知后王之事可附前王是不讀書(shū)也其說(shuō)是矣但顧氏依集傳作莊王之事尚未的齊桓娶莊王之女乃平王之曾孫非孫也劉氏瑾曰此齊侯是防公之父僖公亦娶王姬也萬(wàn)斯大曰魯莊公元年及十一年皆書(shū)王姬歸于齊則王姬當(dāng)是其姊妹非防公即威公其說(shuō)較勝于諸家可從也
　　鄭箴膏肓【書(shū)出康成】魯詩(shī)說(shuō)也其說(shuō)此詩(shī)曰齊侯嫁女以其母王姬始嫁之車(chē)逺送之齊侯齊僖也王姬正是平王之孫而其女乃平王之外孫詩(shī)人見(jiàn)其衣之秾容之盛車(chē)行之肅雝猶是王姬之故物因以想見(jiàn)周家內(nèi)教之美此古說(shuō)之可據(jù)者弗謂三家盡不當(dāng)從也
　　騶虞
　　記曰騶虞樂(lè)官備也官備者才多之謂賈誼曰騶者天子之囿虞者囿之司獸虞人翼五豝以待一發(fā)所以復(fù)中也騶虞之官能效職以供田獵則官之備才之多可見(jiàn)矣
　　鄭箋一發(fā)五豝謂戰(zhàn)禽獸之命令言禽獸各爭(zhēng)其命也孔疏五豝一矢殺其一而已非矢不單發(fā)中必疊雙如西都賦所云也集傳引之悮古者一發(fā)四矢葢先后發(fā)之非四矢并發(fā)也一豝中而五豝齊見(jiàn)于葭蓬之中庶物之蕃廡可見(jiàn)而虞人之效職不可嘆美乎

　　詩(shī)沈卷四
<經(jīng)部,詩(shī)類(lèi),詩(shī)沈>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷五
　　柳州府知府范家相撰
　　邶
　　柏舟
　　柏舟不類(lèi)于凡舟泛之水而無(wú)所用則亦泛其流耳以興賢者之在人國(guó)置而弗用則憂(yōu)讒畏禍不得不隨波以逐流也然而豈敢置君國(guó)于膜外哉耿耿不寐實(shí)有切已之隱憂(yōu)焉雖有防酒不得以敖以逰而防言且日進(jìn)矣
　　鑒所以茹物而我心匪鑒不可以茹兄弟我所據(jù)而我有兄弟不可以據(jù)薄言往愬適以逢彼之怒我真惘惘矣哉兄弟指小人怒則羣起而攻之三章遂言受讒之故
　　夫我心雖匪鑒也然而匪石也不可轉(zhuǎn)也匪席也不可卷也我之威儀棣棣猶是中規(guī)中矩不可選以隨人豈因彼一怒而改其常度乎
　　唯其如是而我之憂(yōu)滋甚矣既獨(dú)立而無(wú)偶自取慍于羣小覯閔多而受侮不少未嘗不寤辟之有摽也憂(yōu)心悄悄非但畏讒正以憂(yōu)國(guó)寤辟有摽非思改節(jié)正以憂(yōu)公
　　我無(wú)所訴訴之于日月日居月諸胡不長(zhǎng)明而迭微則有時(shí)固不可控愬矣煩?蘊(yùn)結(jié)如彼不浣之衣積垢在身不可湔滌而一新也安能假羽翼以?shī)^飛使得一至君所而申雪之乎
　　緑衣
　　緑衣也而忽黃其里則將黃其衣矣黃其衣則將黃其裳矣心雖憂(yōu)而無(wú)益曷若已且亡哉【一二章】緑兮絲兮是女所手治而甚明兮同是絲也而治之為緑治之為黃我思古人正名定分蓋使之各相安而無(wú)相訧兮【三章】絺兮绤兮妻其以風(fēng)過(guò)時(shí)而成棄捐古之人未嘗有之今則然矣我思古人實(shí)獲我心所以刺莊公者何其婉也
　　燕燕
　　石碏之謀州吁也以陳為援戴媯之歸陳不無(wú)力矣詩(shī)曰先君之思以朂寡人則其平日之勉戴媯而欲甘心于州吁者殆非一日故稱(chēng)其秉心之塞淵而逺送于野其執(zhí)手丁寕豈直為婦女態(tài)哉詩(shī)之可以補(bǔ)史也如是
　　日月
　　此與下終風(fēng)皆追念莊公悲其言之不聴也蓋嘗對(duì)日月以矢誠(chéng)望古處以規(guī)正不謂乃如之人逝不古處則邦國(guó)胡能有定乎當(dāng)其時(shí)寜不可惠然顧我耶
　　三章言徳音又曰無(wú)良者言彼之所稱(chēng)為徳音實(shí)皆無(wú)良之言也指嬖妾而言之
　　末章父兮母兮畜我不卒言父母畜我之深恩初不料我之有今日也茍其有知應(yīng)念其畜我之不卒矣報(bào)我不述言莊公所報(bào)之言不堪盡述于人
　　終風(fēng)
　　借終風(fēng)之暴比莊公之喜怒無(wú)常笑而謔浪且傲匪笑而實(shí)怒矣中心焉得而不悼乎
　　終日之風(fēng)未有不霾者也則雖惠然肯來(lái)而忍見(jiàn)其霾哉莫往莫來(lái)言其往來(lái)無(wú)定是以悠悠之思與日俱長(zhǎng)也
　　霾則曀曀則隂且雷昏戾恣睢無(wú)所不至也愿言則嚏氣噎則生鼽嚏也
　　擊鼔
　　州吁以諸侯之兵伐鄭以告于宋無(wú)平陳與宋之事其伐鄭有二一圍其東門(mén)五日而還一敗鄭徒兵取其禾以還亦未嘗曠日持乆如詩(shī)所云也且詩(shī)云土國(guó)城漕考春秋閔二年戴公渡河而廬于漕僖二年文公又城楚丘使漕既城不城楚丘矣諸家皆以為疑同年友姜炳璋曰州吁連陳伐鄭推宋為主平陳與宋者連合陳宋之謂兩次雖俱未曠日持乆方其踴躍用兵必不能先計(jì)往返之速如是所以有居處喪馬死生契濶之悲居無(wú)宮室即謂之廬不系乎有城無(wú)城先城漕而復(fù)城楚丘為遷都計(jì)也何疑為州吁之詩(shī)
　　首章言其殘民以逞或城漕或伐鄭踴躍無(wú)前之狀二章猶望其歸三章恐其不復(fù)能歸也彼將于是為居于是為處阻兵而安忍則將爰喪其馬為敵人之所騎矣于以求之于林之下敵人之馬充斥于林中而身命其可保乎下章遂以長(zhǎng)訣其室家
　　凱風(fēng)
　　孟子曰凱風(fēng)親之過(guò)小者也若既已改嫁則義與父絶非小過(guò)矣蓋不安其室而七子作此以自責(zé)欲嫁而中止故曰小過(guò)也詩(shī)無(wú)母嫁之意甚明
　　凱風(fēng)自南?心吹而夭夭可以人而不如?乎母氏劬勞凱風(fēng)之吹?也
　　凱風(fēng)之吹?俄而成薪矣我母氏之圣善撫我七人竟無(wú)一之為令人何以為人子哉
　　寒泉之在浚者一而汲之甚眾猶母唯一身而待育者七焉母氏其勞苦矣敢不思而自?shī)^乎
　　黃鳥(niǎo)之好音猶能悅?cè)四擞凶悠呷四磕感恼\(chéng)鳥(niǎo)之不若也自責(zé)自恨真孝子之言
　　雄雉
　　春秋隱四年衛(wèi)宣即位明年衛(wèi)人入郕十年與宋入鄭伐戴瓦屋之盟及鄭平矣又與陳蔡從王伐鄭既為鄭敗又與齊鄭謀魯魯桓求好于桃丘弗遇卒來(lái)?于郎前后反覆貪求忮害莫此為甚詩(shī)殆作于此時(shí)
　　詩(shī)人托為婦之念夫以刺衛(wèi)君之搆兵而勞民前三章道思婦之情末乃指其因忮害而起釁爭(zhēng)因貪求而召搆怨動(dòng)輒得怨以致?杌而不安也不敢斥言君故以責(zé)之百爾之君子
　　雄雉取其善鬪故以起興為國(guó)事阻而曰自貽者以勇敢而選從軍不啻夫人之自召也指其夫?qū)嵰灾钙渚渍乱崖侗痉酪?br />　　匏有苦葉
　　此詩(shī)二章言雉鳴求牡三章言雝雝鳴鴈非刺淫而何但序指宣姜詩(shī)中不見(jiàn)此意豈諱而不敢斥言哉匏之成也可佩而濟(jì)而尚有苦葉則不可以佩也濟(jì)之盈也畏其溺人而有彌其盈則不可以涉也今乃徒步以往涉雖深則以厲淺則以揭尚其慎之哉
　　有彌濟(jì)盈水方盛而以為曾不濡軌則將徒涉以往矣有鷕雉鳴音相感而若求其牡則將騫飛以赴矣求其牡者求為牝牡之茍合云爾
　　嗟此配偶之大事而可若是之茍且乎請(qǐng)言昏姻之禮納采必用雁請(qǐng)期必旭旦皆在河氷未泮之時(shí)士如歸妻未有不以禮者也
　　若我之濟(jì)也豈敢輕身以往哉濟(jì)有深?必方舟而后濟(jì)焉招招舟子人滿(mǎn)舟盈人雖渡而我尚否焉愿俟我友以共濟(jì)彼徒?者曷不猛省哉
　　谷風(fēng)
　　衛(wèi)有棄糟糠而戀新昏者詩(shī)人述棄婦之言而深?lèi)褐暂追粕舷驴墒澄闳∑淝o而遺其根夫婦始終與齊毋好于初而背于終況徳音不可以違尤當(dāng)黽勉同心及爾同死乎
　　不逺伊邇薄送我畿言無(wú)望其送之逺也但薄送于門(mén)畿猶見(jiàn)故夫之意而竟忍相決絶也蓋有洸有潰之狀棄之唯恐不速情狀如繪
　　涇本清而渭濁之言其始非無(wú)知今乃戀新昏而瞀亂也逝梁發(fā)笱言去后不顧私蔵遑恤我后并其子女而莫之恤矣
　　就淺就深者相時(shí)之勤何有何無(wú)者安貧之苦匍匐救喪者相夫之任防也
　　既阻我徳賈用不售言其諫之逆耳也徳者婦徳即首章之徳音也育養(yǎng)也昔恐其養(yǎng)生之鞠窮以及顛覆故言無(wú)不入今則比予于毒而棄之矣
　　防蓄所以御冬而爾之畜我但以御窮獨(dú)不念昔者予之來(lái)塈乎通篇怨而不怒哀?掉尾余音如訴當(dāng)想其立言之忠厚
　　式微
　　左傳荀林父畧狄土立黎侯在衛(wèi)穆公時(shí)方其失國(guó)晉方主盟中夏乃不望救扵晉而望之衛(wèi)者流寓在衛(wèi)急不暇擇也或謂宣公時(shí)無(wú)可考
　　式微胡不歸舊說(shuō)國(guó)雖微而未滅尚有可歸之地愚意式微正指衛(wèi)也衛(wèi)之式微如此我胡不歸而留此哉國(guó)破家亾歸將焉往傷之至也下二句乃以望衛(wèi)君而深責(zé)之
　　旄丘
　　狐裘蒙戎與下兮尾兮相應(yīng)若曰昔之來(lái)也猶衣狐裘之蒙戎今則裘敝而瑣尾為流離之子矣黎在上黨壺闗縣本處衛(wèi)西其來(lái)奔衛(wèi)則東故曰匪車(chē)不東言昔尚有車(chē)而今且徒?也叔伯同姓之稱(chēng)非以方伯稱(chēng)衛(wèi)亦非呼其臣
　　簡(jiǎn)兮
　　日之方中在前上處公之覩我甚明故賞我而錫以公庭之爵然雖賞我而不我用是仍以伶人畜我耳此非賢者之自作也如曰自作則似東方曼倩之自嘲寜得為賢乎有力如虎御亂之才執(zhí)轡如組治民之能美人而曰西方之人謂西周之盛賢才之得時(shí)而駕者非以美人為文武也山有榛則茂隰有苓則繁如使隰有榛山有苓而能得其所乎是以望西方之美人而嘆之萬(wàn)舞有二一羽舞文舞也一干舞武舞也此文舞也籥以竹為之長(zhǎng)三尺有六孔執(zhí)籥以左將釋籥也秉翟以右將舞翟也非右舞而左吹
　　泉水
　　歸寜者歸以寜其父母如父母已終則何歸之有后序非是詩(shī)亦無(wú)終逺父母之意當(dāng)是父母在以他故不得歸寜如兵戎搆釁之類(lèi)故思之切如是録其詩(shī)所以嘉其孝思也衛(wèi)女懐歸之詩(shī)載馳竹竿與此凡三皆止乎禮義之作
　　泲水屬東郡濮陽(yáng)禰無(wú)所考樂(lè)史寰宇記山東兗州有大禰溝疑即此禰乃所嫁之國(guó)適衞之道
　　北門(mén)
　　君居南面以嘻臣出北門(mén)以憂(yōu)為君國(guó)非為身家也窶且貧能守道也貶謫至而政事日益乃曰天實(shí)為之不敢怨其君也世亂君闇?zhǔn)厮啦蛔兤湫膹浛嗥涔?jié)彌堅(jiān)
　　北風(fēng)
　　北門(mén)留而此篇去亂邦不居也其虛其徐威儀容止也【爾雅】夫身既去國(guó)尚何虛徐之有故曰既亟只且赤狐黑烏禍在目前尚可不亟行哉
　　靜女
　　此惜君子不遇于時(shí)愛(ài)而思慕之故借靜女為喻左傳靜女之三章取彤管焉言其遇主于巷所進(jìn)皆法物也以貞靜之女而擬之曰其姝猶干旄之言彼姝也城隅幽僻非在山林彼其俟我之求之矣愛(ài)而不見(jiàn)搔首踟躕求之未得其道也
　　靜女其孌矣乎而非孌也彼將貽我以彤管之法物而致之于禮度我思彤管之有煒是以悅懌于女美也荑生于郊野可縮酒而奉祭自牧歸荑尚洵美而且異我非以女之美而異之也貴其為美人之貽也
　　解頥新語(yǔ)曰古有鍼管樂(lè)管非是今之筆管古以刀為筆無(wú)管
　　新臺(tái)
　　予讀新臺(tái)之詩(shī)而嘆人情之賤女貴男莫如春秋時(shí)為甚也以秦穆之方強(qiáng)也既以懐嬴事晉惠復(fù)以備媵于重耳以晉霸之猶存也明知楚靈之挾仇乃送女以為之妃齊景涕出而女呉呉亦以孟子妻魯昭若不計(jì)其配之當(dāng)否而漫以與人國(guó)者且既已與之即不計(jì)其國(guó)之君奪以為妻而凟亂其天倫也魯惠公奪子息之妻以為妃而宋武弗之問(wèn)【事見(jiàn)史記】楚平王奪子建之妻以為室而秦人莫之何降而公孫敖奪襄仲之妻若固有之夏姬嫁八夫而濫淫鄭人聴之【夏姬鄭穆公女】此宣公奪伋之妻作新臺(tái)于河上而齊人閴若無(wú)聞哉雖然新臺(tái)之作以情事論之尚不能以無(wú)疑夫衛(wèi)弱國(guó)也非楚平可比齊能殺哀姜之滛必不甘受恥于衛(wèi)且國(guó)君之嫁女送必以卿宣何敢明目張膽要于中路乎況既欲奪之又何必作臺(tái)于河上使兩國(guó)之人耳而目之而自揚(yáng)其丑考傳宣公烝于夷姜生急子屬諸右公子為之取于齊而美公取之以理推之當(dāng)是先為伋求取于齊右公子復(fù)命于公未將六禮公聞其美乃自求為夫人焉宣姜未必即是齊公女故齊人以之許其父而公往取之新臺(tái)之作所以悅宣姜而國(guó)人惡之故曰要之而作是詩(shī)耳燕婉之求得此戚施蓋推本言之也夫盈門(mén)有爛將與其子行饋食之禮而要之中路加以揄狄直同兒戲當(dāng)時(shí)君雖賤女恐不至于是
　　二子乗舟
　　此序與左傳魯詩(shī)俱同者然孔防已疑其不合矣考宣公之立承州吁之后在隱之四年其卒在桓之十二年凡在位十九年宣之烝夷姜而生伋必不在莊桓之世而在即位以后可知乃其屬右公子為伋求娶于齊則年當(dāng)及冠在位應(yīng)近二十年矣若奪伋之妻生壽及朔朔能與宣姜同搆急子壽能竊兄之旌以代其死年又長(zhǎng)大合前后計(jì)之當(dāng)是三四十年之事乃宣之在位實(shí)止十九年也年分之不合如此左氏其可據(jù)乎朔與宣姜所遣殺伋之盜必為親信亦豈有不辨伋夀而誤殺之理且夷姜之未縊也為夫人乎抑不為夫人乎為夫人則名不正不為夫人則伋為庶子何以立為世子況宣姜未取之先宣公不聞別有夫人是庶母也而儼以為妻乎左氏傳聞非實(shí)毛公據(jù)之與之同失而不知洪容齋諸人雖辨之而弗詳也按劉向新序曰宣公之子伋也壽也伋前妻子也壽之母與朔謀殺太子而立壽使人與伋乗舟將沉而殺之壽知不能止也與之同舟舟人不能殺伋方乗舟時(shí)其傅母閔之而作詩(shī)云云其但云伋為前妻之子則非奸生之子可知故立為太子二子乗舟以夀在不死后乃俱死于齊則情事俱順此魯詩(shī)之可從者
　　毛竒齡曰史稱(chēng)莊公卒太子完立是為桓公二年弟州吁驕奢公絀之州吁出奔十六年州吁襲殺桓公而自立是年州吁殺于濮宣公乃立宣公之生伋當(dāng)在桓公之時(shí)至即位之初長(zhǎng)大可娶年分悉合史但稱(chēng)愛(ài)夫人夷姜而生伋不云是莊公之妾?jiǎng)t左氏所云烝于夷姜者非也按此即新序魯詩(shī)說(shuō)也但奪取宣姜而生壽亦當(dāng)在即位之初年方合

　　詩(shī)沈卷五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷六
　　柳州府知府范家相撰
　　鄘
　　柏舟
　　序曰共伯早死共姜守義父母欲奪而嫁之作此自誓共伯武公兄也武公在位五十五年當(dāng)其即位之初年已四十余矣世家言武公簒共伯而自立固未可信但?公死而共伯立既葬而后死則可知何也父死未雖已立不稱(chēng)君禮也共伯長(zhǎng)于武公其死時(shí)年亦近五十何云早死共姜年必相仿非少艾也父母何尚欲奪而嫁之髦者垂髪至眉被于兩旁防小之飾若父母現(xiàn)存雖長(zhǎng)不去唯拂而扱之冠纓內(nèi)則云子事父母拂髦冠纓是也至父母死乃脫其髦喪大記云小斂脫髦是也當(dāng)共伯之死厘公已何尚以?xún)慎址Q(chēng)之是皆悮也竊意共伯立為世子早已身死武公是以嗣立共姜無(wú)倚大歸于齊其母欲奪其志故指兩髦以自矢是時(shí)厘公尚在故曰髧彼兩髦也
　　柏之為木其心至堅(jiān)雖為之舟而泛于河不腐也故共姜借以喻其之死靡他之心與泛彼柏舟取義不同
　　墻有茨
　　此序但云刺宣姜與頑淫亂而左氏所記尤為可疑按傳惠公之立也少齊人使昭伯烝于宣姜不可強(qiáng)之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人夫宣姜據(jù)傳是齊僖之女既以不正始復(fù)縱淫于后使其庶子烝之不可而又強(qiáng)之是以犬彘畜宣姜俾貽丑于無(wú)窮也且曰使之曰強(qiáng)之若迫之以必從者尤非理之所有事之或然也豐坊曰昭伯不可而齊襄強(qiáng)之竟改適為夫婦左氏以其人倫失序故謂之烝蓋襄公躬行禽獸恵與宣姜頑同奔于齊而襄公使之淫亂以為樂(lè)雖未可知然予謂戴公文公五人防非昭伯所生何也史稱(chēng)昭伯早死若烝于宣姜生子女五人則惠公立后十年尚在何云早死且此子女五人育于宮中惠公何以稱(chēng)之不特此也戴公廬于漕齊桓為之御文公遷楚丘桓又為之封桓之霸也申五命以樓諸侯皆以正身齊家為本豈有立昭伯奸生之二子以亂衛(wèi)之宗祊即衛(wèi)人亦不服也宋桓許穆儼然人主亦豈肯取曖昧不明之女為夫人哉且戴與文之立也如據(jù)史以昭伯為父是以祖母為生母也如以宣公為父則又以生父為親兄名分之不正莫此為甚獨(dú)不為齊桓衛(wèi)文一籌度之乎竊以昭伯之烝宣姜事或有之但非齊人之所使齊子戴公五人或皆宣之庶子不必盡宣姜之所生即宣姜亦未必即齊僖之女左之失誣可勝指哉
　　偕老
　　此詩(shī)當(dāng)在新臺(tái)后墻茨前宣姜正為夫人之時(shí)夫燕婉之求得此戚施乃同心唱隨絶不知恥詩(shī)人丑之首曰君子偕老刺意已明
　　嚴(yán)華谷曰此詩(shī)唯述夫人服飾容貌之尊盛中間但有子之不淑一言而刺意盡見(jiàn)碩人唯述莊姜之美不言莊公不見(jiàn)答中間但有大夫夙退一語(yǔ)倚嗟之詩(shī)但有展我甥兮一語(yǔ)三詩(shī)體同但下一二冷語(yǔ)不露
　　夫人以承祭為重故首言副笄六珈以法服為尊故繼以象服是宜委委佗佗行?之美如山之重河之平也玼兮玼兮承副筓也加副筓則必著翟衣加瑱揥是以眉之清揚(yáng)愈顯其晳也天也帝也言其儼居尊位而不自省也
　　瑳兮瑳兮承象服也服展衣防縐絺夏之盛服益表其顔之清揚(yáng)如是之人而稱(chēng)之曰邦之媛兮愧耶否耶
　　桑中
　　左傳夫子有三軍之行而又有桑中之喜是將竊妻以逃者也蓋以桑中之刺奔指巫臣之竊夏姬非以桑中本為竊妻作也毛公悮防其防遂以世族在位相竊妻妾為說(shuō)非也依序但云刺奔為正
　　樂(lè)記桑間濮上之音比于慢矣據(jù)史記紂使師延作新聲武王克商師延投濮水而死衞師涓從靈公過(guò)濮上夜聞水中樂(lè)器聲【延抱樂(lè)噐以沉】因冩之為晉平公奏焉師曠曰此得之桑間濮上乎然則桑間濮上之音蓋指紂樂(lè)非指此詩(shī)之音也
　　期桑中要上宮送淇上其地則一孟姜孟弋孟庸其人則三蓋淫者一而奔者三一人一事也李厚齋詩(shī)所指為宣姜詩(shī)孟姜孟弋孟庸或即其娣然弋與庸明是姓豈槩是娣媵乎
　　鶉奔
　　此詩(shī)趙孟明以為床笫之言不知伯有之賦此何所取義豈以祈大國(guó)之正已耶楊龜山曰圣人録此見(jiàn)衞所以為狄滅之因故次于定之前
　　定
　　姜氏【炳璋】曰詩(shī)但言宮室而城郭都邑皆在量度中也但言琴瑟而噐用服物可備知也但言一升一望而朝市民居已在目也但言降觀而分井授防有田有宅也但言夙駕而宵旰之勤可見(jiàn)也但言騋牝而國(guó)之富強(qiáng)可知也落落數(shù)大端而中興之規(guī)模畢見(jiàn)
　　周公卜瀍澗于東西左氏言山河之表里皆以地利為本文之建衛(wèi)升虛望楚降觀于桑其于形勢(shì)審矣衛(wèi)之亾也以秦之二世非終焉允臧歟
　　匪直也人承上起下之詞言公之勤于農(nóng)桑匪直為民人如是也其秉心之充塞用意之淵深無(wú)所不到即畜牧之孳息已有騋牝之三千矣
　　蝃蝀
　　蝃蝀地之淫氣傍日以成彩隂干陽(yáng)也曰莫之敢指者戾氣在上也序但云止奔古說(shuō)多指宣姜然女子有行逺父母兄弟于宣姜不相似
　　相鼠
　　此序但惡無(wú)禮而諸說(shuō)并刺宣姜韓詩(shī)亦然然衛(wèi)文賢君其治衛(wèi)之詩(shī)自干旄而外不多見(jiàn)詩(shī)之次序雖有移亂而蝃蝀與此篇恰在定之后干旄之前則止奔所以防淫惡無(wú)禮所以訓(xùn)俗猶見(jiàn)中興之雅化當(dāng)從首序?yàn)槭?br />　　干旄
　　定為文公立國(guó)之本干旄則作人之雅化也在郊在野在城國(guó)人于干旄一見(jiàn)再見(jiàn)三見(jiàn)也大夫乗四馬初往求賢故曰四之求賢既得并馬以歸故曰五之六之何以告之何以畀之知其必有以報(bào)大夫也左傳干旄何以告之取其忠也家語(yǔ)干旄之忠告至矣哉言上之致敬盡禮如此賢者無(wú)不獻(xiàn)可替否以致其忠愛(ài)者但不知其何以告之何以畀之耳美大夫正以美衛(wèi)文
　　載馳
　　一章虛言欲歸二三正言責(zé)臣四則明言當(dāng)控告于大邦發(fā)乎情止乎禮義莫夫人若矣意欲大夫之設(shè)法以救衛(wèi)非違禮而徑情也左傳許穆夫人賦載馳齊侯使公子無(wú)虧帥師戍漕意許大夫即從夫人之命往齊請(qǐng)救可知
　　此事左傳年分亦誤按閔公二年狄入衛(wèi)冬十二月宋桓公隨立戴公以廬于漕是年戴公卒立甫一月耳文公繼立夫人之思?xì)w當(dāng)在此時(shí)夫周之十二月夏十月也詩(shī)云芃芃其麥言采其蝱豈十月所有乎蓋唁衛(wèi)或在次年或戴公未立之前耳
　　視爾不臧我思不閟言我視爾之所謀皆非良圗若我之所思不在逺而在近若齊與宋必不閟而不納也古禮有不可行于后世者三祭之立尸以孫象祖至于祫禘堂上皆諸孫堂下皆父兄相率而羅拜心何以安一也諸侯一娶九女二國(guó)媵之皆以侄娣幼者待年此春秋之事不可以行二也【詳江有汜】父母既沒(méi)雖國(guó)破家亾不得歸省兄弟三也秦漢而下三者皆廢豈以違古為非哉
　　衛(wèi)
　　淇奧
　　抑之詩(shī)有與淇奧相發(fā)明者不愧屋漏不敢射思即切磋琢磨也質(zhì)人民謹(jǐn)侯度即瑟僩赫喧金錫圭璧也無(wú)易由言無(wú)曰茍矣善戯謔不為虐也惠朋友繩孫子至于萬(wàn)民靡不承有斐君子終不可諠也
　　圣賢之學(xué)治外即以治內(nèi)動(dòng)容周旋中禮者盛徳之至切磋琢磨于威儀言詞見(jiàn)之可謂善言睿圣
　　切磋琢磨大學(xué)分道學(xué)自修是為已事后序言武公聴諫以禮自防其意亦同要之不外主敬而已詩(shī)中語(yǔ)語(yǔ)有敬字在
　　緑竹古分為二綠為王芻竹為萹竹王芻莎也萹竹萹蓄也朱子改為緑色之竹是也漢志武帝塞瓠子河下淇園之竹以為犍詩(shī)曰籊籊竹竿以釣于淇淇故多竹哉
　　考槃
　　淮南子曰夫可以揚(yáng)清激濁抑貪止廉其惟隱者故録考槃與孔叢子合后序刺莊公不能繼武公使賢者窮處疑有本
　　因澗阿以考室架木作屋謂之槃其中既寛且薖可以寤歌何樂(lè)如之永矢弗告猶云此中人語(yǔ)不足為外人道也
　　碩人
　　以碩人美莊姜而曰其頎曰敖敖敘世系以及婣親美容色而極形容因而喜盈門(mén)之有爛道大國(guó)之多儀皆俗情之艷羨非好徳之所尚也乃詩(shī)人一一侈陳之者明莊姜之賢不必言即以容貌禮儀姻族觀之亦人情所共悅而何以不見(jiàn)答于公也
　　巧笑者笑之倩不輕笑也竹竿云巧笑之瑳是也公唯謔浪笑傲則不樂(lè)巧笑矣可互證以見(jiàn)
　　嚴(yán)氏解大夫夙退二句曰莊姜以禮來(lái)嫁不應(yīng)不見(jiàn)答于公豈吾君疲于政事未暇與夫人相接耶如是則大夫在朝者且宜夙退無(wú)使君勞也其體防細(xì)矣愚謂此來(lái)嫁入朝之禮也夫人至君冕而親迎大夫從君命婦從夫人至于入而行共牢之禮則大夫當(dāng)夙退矣無(wú)使君勞行禮之勞也詩(shī)皆敘其來(lái)嫁之事似不必言其后之不見(jiàn)答也
　　氓
　　詩(shī)人述棄婦之言以明茍合之無(wú)終其為戒深矣曰淇曰頓丘曰復(fù)闗明著其地曰貿(mào)絲曰秋期明著其時(shí)蓋詩(shī)人述棄婦之言以為當(dāng)時(shí)奔女戒也昔人謂谷風(fēng)節(jié)節(jié)是哀氓詩(shī)節(jié)節(jié)是供牒也
　　此婦之奔方三嵗而顔之衰旋比于桑之落者作勞故耶亦所遷之賄已盡食貧在室以致如是耳彼男子之來(lái)即我謀非貪色盛亦利財(cái)多財(cái)色去而愛(ài)絶可不戒歟及爾偕老以下追述始奔之語(yǔ)期偕老之如一謂爾毋使我老而興怨也當(dāng)無(wú)防無(wú)泮長(zhǎng)如總角之晏言笑宴宴乃為有始有終耳其情雖苦而事彌丑
　　竹竿
　　序言思?xì)w即歸寜也后序以為適異國(guó)而不見(jiàn)答非也夫適人而夫不見(jiàn)答可以思?xì)w故國(guó)乎首以少時(shí)閑情說(shuō)起明其在家之樂(lè)接言豈不爾思言歸寜不得思亦徒然也明人季本以此二句似淫詩(shī)而改之大謬
　　芄蘭
　　佩觿佩韘者雖童子也能不以彼為知于我甲于我乎彼其垂帶而悸顔厚有忸怩矣其詞雖曲而有直體若非刺君之詞則指童昏而居上位者言之
　　河廣
　　易同人注天子諸侯后夫人不出謂其嬪妾多雖無(wú)子不出唯犯大故仍用常法耳宋桓夫人之出未知何故說(shuō)苑載宋襄為太子請(qǐng)于桓公曰請(qǐng)使目夷立公曰何故曰臣之舅在衛(wèi)愛(ài)臣若立則終不可往矣蓋不敢言其母而言舅則夫人似非為淫逆而去故兾以感桓公而反之也夫人河廣之詩(shī)當(dāng)作于此時(shí)嚴(yán)氏謂防公之世衛(wèi)文已遷河南不須渡河其證甚明
　　詩(shī)雖以望宋為言然于桓公無(wú)相思之理詩(shī)億引宋仁宗廢后郭氏不肯與仁宗私見(jiàn)一事明夫人之不思桓桓公是也蓋望宋但以思子
　　伯兮
　　執(zhí)殳前驅(qū)義當(dāng)從戎無(wú)怨懟也膏沐不施偶居無(wú)匹誨冶容也其雨也而日杲杲望雨者無(wú)不首之疾我之望伯猶是矣萲之為言諼也忘也樹(shù)諼堂背或可忘憂(yōu)皆思婦之言而序曰刺時(shí)者刺兵戎之不息也
　　古說(shuō)謂為王前驅(qū)即桓五年蔡衛(wèi)陳從王伐鄭繻葛一戰(zhàn)夫衛(wèi)宣從王伐鄭于義甚正詩(shī)人何故興刺春秋之事左氏失載甚多何必定指一事以證之
　　有狐
　　舊說(shuō)以狐之媚比女之無(wú)因而憂(yōu)人之裳衣其義甚淺且寡婦鰥夫于詩(shī)無(wú)征此蓋憂(yōu)亂之作故序曰刺時(shí)耳淇梁孔道之上狐不夜出而晝見(jiàn)綏綏然不復(fù)避人妖徴也無(wú)裳無(wú)帶無(wú)服民之衣不蔽體則食不充口可知窮困如此亂將至矣皆觸目傷心之語(yǔ)
　　木?
　　齊桓之封衛(wèi)衛(wèi)未有以報(bào)也而曰報(bào)之以瓊琚報(bào)之以瓊玖且車(chē)馬噐物之遺非輕何以木?木李為喻乎詩(shī)若曰人生贈(zèng)遺之故茍其情甚厚于我雖投我以木?之微必報(bào)之以瓊玖之重匪以為報(bào)也蓋欲永以為好也齊之厚我豈木?也哉衛(wèi)之感齊桓也深故其詞如此而所以美桓公者自見(jiàn)
　　王
　　王風(fēng)次序說(shuō)
　　王風(fēng)何以次于邶鄘衛(wèi)之后也元城劉氏曰王風(fēng)在邶鄘衛(wèi)后者存二代之后也周既滅商分其畿內(nèi)為三國(guó)即邶鄘衛(wèi)也自紂城以北謂之邶其南謂之鄘東謂之衛(wèi)邶以封紂子武庚也鄘管叔尹之衛(wèi)蔡叔尹之以監(jiān)殷民謂之三監(jiān)武王崩三監(jiān)叛周公滅之盡以其地封康叔故邶詩(shī)十九鄘詩(shī)十篇共二十九篇皆衛(wèi)詩(shī)也序詩(shī)者以其地本商之畿內(nèi)故列于王之先而仍列為三國(guó)獨(dú)不謂之衛(wèi)其意深矣
　　黍離
　　岐豐為西戎所有六七年始入于秦周之宗廟宮室戎之所毀非秦之所毀也大夫行役覩禾黍之離離傷故都之淪喪而民皆封殖耕農(nóng)因作是詩(shī)非但悲宗廟宮室之欝為禾黍也故首序但曰閔宗周
　　于役
　　君子于役不知其期斯時(shí)其曷至哉雞棲于塒日其夕矣牛羊皆已下括則今日又不至矣如之何令我弗思蓋日日期望之詞詩(shī)次黍離故序刺平王
　　君子陽(yáng)陽(yáng)
　　此與簡(jiǎn)兮相似彼萬(wàn)舞而夸錫爵此執(zhí)翿而樂(lè)只且皆舞師也古者樂(lè)正之職習(xí)舞釋菜興噐用?chē)?guó)之俊秀肄焉干戈羽籥春夏以時(shí)非賤職也籥師旄人掌教舞仕與國(guó)子身閑而業(yè)尊聊逍遙以肆志故賢者時(shí)出其中秦漢以下俳優(yōu)侏儒盡入太常房中之樂(lè)但以窮聲色娛耳目而興賢育才之地一化為酣歌妙舞之塲賢者豈肯出此哉
　　房者樂(lè)師肄業(yè)所居之房也古注以為房中之樂(lè)箋防以天子路寢小寢之房釋之夫路寢法地也樂(lè)師可陽(yáng)陽(yáng)然執(zhí)簧以招友為樂(lè)乎
　　揚(yáng)之水
　　戌甫戌申戍許不一戍而序?qū)熝阅讣艺吒υS之戍因申而連及之也甫與申同在南陽(yáng)宛縣許在開(kāi)封鄧州之間與申接壤戌之皆以為申耳孔氏謂甫許俱姜姓故借言之其實(shí)不戌非也顧亭林曰申侯之伐幽王之弒不可謂非出于平王之志當(dāng)時(shí)但知其冡嗣為當(dāng)立而不知其與聞乎弒為可誅孔子生于二百年之后蓋有所不忍言故録文侯之命于書(shū)録楊之水于詩(shī)其防微矣
　　中谷
　　此幽王詩(shī)也三章皆曰有女仳離是民人棄其室家亂離莫保情非得已何以重責(zé)其夫曰遇人之不淑乎蓋責(zé)其夫愈以憫其女也言外亦若為申后憐者蓷名庵防即益母宜生濕地暵其干先燥其干地之蓷也繼則得地而?長(zhǎng)者亦悴矣終并下濕之地?zé)o一不暵其殆為宜臼之在申喻乎
　　有兔
　　后序以此為桓王詩(shī)朱子不詳其世考桓王在位二十三年唯率蔡衛(wèi)陳伐鄭一事見(jiàn)春秋傳他無(wú)所考詩(shī)曰我生之初尚無(wú)為我生之后逢此百罹則明為平王詩(shī)也幽王之初年周室尚平故生初無(wú)為至犬戎入冦王死驪山禍?zhǔn)即髣|遷以后戎患未息平乃觍顔庇仇戌申戌許征役不息非逢此百罹逢此百兇乎兎狡而避罿罦雉則罹之蓋以自喻也
　　葛藟
　　三章皆以終逺兄弟責(zé)平王不親兄弟之國(guó)而終依母家謂他人父謂他人母愚莫甚也亦莫我顧亦莫我有謂寕使彼之弗我顧弗我有而呼之親之之情彌摯焉孰知其終不可恃也哉
　　終逺兄弟之下接云謂他人父謂他人母者逺兄弟則以他人為兄弟以他人為兄弟則以他人之父母為父母矣甚之之詞也故三章明言之曰謂他人昆
　　采葛
　　葛蔓草也易困之上六曰困于葛藟于臲卼蓋苦其纒束以致危動(dòng)也蕭父混于香草楚辭曰何昔日之芳草兮今直為此蕭艾也彼者彼其君之辭一日不見(jiàn)如三月兮謂君之于讒人親密之至一日不可以離則去君日乆者能弗惴惴如集木哉黃氏日抄載朱子詩(shī)傳新說(shuō)仍改為聴讒惜不見(jiàn)其原本
　　大車(chē)
　　谷異室死同穴守禮之言下二句信誓之詞當(dāng)是周大夫聴讒失防而男女怨恨自誓也序刺周大夫后序以為不能聴男女之訟按之詩(shī)文甚明
　　畏子不奔者女之言也言我若奔爾則爾仍罹大夫之法是以畏而不敢也然豈遂忘夫婦之恩而有二心乎故誓之曰謂予不信有如皦日
　　中有麻丘
　　周人惜賢者之去而思之也言?彼丘中以望田則有麻有麥果則有李皆子嗟子國(guó)之所封殖也遺愛(ài)猶新彼其猶肯施施而來(lái)食我而貽我以佩玖乎毛氏以子嗟子國(guó)為留氏父子之名必有所本或曰設(shè)為彼國(guó)之留賢亦通若指為淫詞則失之逺矣

　　詩(shī)沈卷六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷七
　　栁州府知府范家相撰
　　鄭
　　緇衣
　　記曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不凟而民作愿刑不試而民咸服明栺上之好賢而言非民之愛(ài)武公之詞也緇衣指賢之仕于周為大夫者武公之薦于朝者也稱(chēng)其宜欲其乆于位衣之敝予則為改制而新之適子之舘見(jiàn)子之勤于職而薄于奉也還則使廩人繼之粟而授之餐司徒之官以賢制爵使民慎徳武公之輔周如此信能繼桓公之業(yè)哉孔叢子曰于緇衣見(jiàn)好賢之至焉與記正同
　　桓以隂謀取國(guó)后死于犬戎之難召犬戎者申也武公乃忘父仇而結(jié)昏?至其子莊公首抗王師射王中肩如是而稱(chēng)為世徳良可寒心然好賢之誠(chéng)自不可沒(méi)緇衣黑色布衣士冠禮主人?冠朝服緇帶素韠蓋諸侯卿大夫視朝之通服非常朝之服
　　將仲子
　　仲子指祭仲也仲之諫莊公也實(shí)啓公以圖段之思所以惡其逾里逾墻間人骨月也惡仲則刺莊矣折杞折檀手足相戕之喻父母指姜氏下三句乃莊公飾詞對(duì)仲之言此作于荘公之世故隱而不直
　　叔于田　大叔于田
　　國(guó)人之愛(ài)?莊之縱之也莊之縱?正以圖?也深心以殘骨肉醸亂以逞雄才惡莫甚焉故不刺?而刺莊左傳?得眾國(guó)人愛(ài)之意?亦有可愛(ài)之事歟不然何以巷無(wú)居人也荘公至此蓋若為弗知也者而甲兵則已備矣
　　袒裼?虎獻(xiàn)于公所古注謂獻(xiàn)于莊公之所是也從公而田田之大也故別之曰大叔于田將叔無(wú)狃戒其傷女述公飾為愛(ài)弟之言
　　清人
　　春秋經(jīng)曰狄入衛(wèi)鄭棄其師其詞蓋専責(zé)鄭文之惡高克而并棄其師無(wú)人君之道故詩(shī)亦無(wú)惡高克之意夫狄之入衛(wèi)患未逼鄭何容先發(fā)兵以御之河文公既惡高克何不逐之乃逆料其不能將師使之棄師而自奔馭臣之道既失而棄師之心尤不可問(wèn)詩(shī)即史也周制大國(guó)三軍次國(guó)二軍鄭次國(guó)也不應(yīng)有三軍而詩(shī)曰中軍作好者繻葛之?明有左距右距僭之乆矣左旋右抽謂左軍方自河上以旋右軍復(fù)抽師以出河而高克但在中軍作好形其不堪將師之狀
　　羔裘
　　羔裘之美大夫詩(shī)文甚明序曰刺時(shí)者意以刺君之不能用以當(dāng)國(guó)耳曰彼其之子是及其在位而稱(chēng)美之詞非如后序所云思古以風(fēng)
　　遵大路
　　為君留賢而曰無(wú)我惡者是同僚之詞也去國(guó)以禮故行大路摻操也【魏了翁曰魏晉間避曹操諱多改操為椮】操其袪而留之曰毋我厭惡而不省也君臣之義去就之大禮當(dāng)系戀我之留子為人君不當(dāng)速去故君也寁者速也
　　雞鳴
　　明星啓明星也士將早弋而女聴雞鳴以相告未及昧旦也而士則疑為昧旦矣然明星尚有爛也以是翺翔而往弋鳬雁未散所獲必多矣【唐李華曰將翺將翔弋鳬與雁此主酒食待賔客之儀也載在禮經(jīng)】
　　弋之多和之宜足以佐飲愿偕老之如斯萊妻鴻婦之敬也鼓瑟鼓琴雖樂(lè)非躭故曰莫不靜好
　　知子者士之知己也或同其方而來(lái)或傾其心而順或合其志而好以贈(zèng)以問(wèn)以報(bào)我毋惜此雜佩子毋失此良友有進(jìn)徳之思焉詩(shī)人述賢夫婦之相警以戒當(dāng)時(shí)不悅徳而好色之多序說(shuō)是也
　　有女同車(chē)
　　此固非竊妻之詩(shī)但序云刺忽義亦難通蓋忽之辭昏雖失大國(guó)之援而義則甚正考鄭忽先在王所陳侯請(qǐng)以女妻之鄭伯許焉而后成昏忽從父命而可以為非乎陳媯不以色聞?dòng)趾我运慈A為比且詩(shī)云孟姜如序所言正是魯之文姜也詎文姜也而徳音之不瑕乎淫弟殺夫天下后世之所深?lèi)汉鲋o昏幸而免為魯桓若詩(shī)人反以刺忽此圣人之必刪無(wú)疑者也或曰鄭昭之取陳媯也在隱之八年是時(shí)未聞齊欲以文姜妻之及桓之六年昭公率鄭師以敗北戎始有請(qǐng)昏之事昭公辭而祭仲勸之昭公不從爾時(shí)文姜?dú)w桓業(yè)已三年似忽之辭昏者別有一孟姜而非文姜也抑知昭之娶陳媯時(shí)已十年矣尚何以請(qǐng)昏為哉總之左氏記載前后舛訛毛公但據(jù)祭仲勸忽一節(jié)以之解詩(shī)防不可訓(xùn)也此刺當(dāng)時(shí)親迎者不悅徳而好色之詞孟姜不必定有其人親迎未知何指六卿餞韓宣子于郊子旗賦此取其徳音之不瑕詩(shī)意甚明
　　唐李華與外孫崔氏二孩書(shū)云將翶將翔佩玉瓊琚此奉舅姑助祭祀之儀也載在禮經(jīng)汝其記之今禮經(jīng)無(wú)此文然必有所本要之此非淫詩(shī)益明
　　扶蘇
　　此合下三篇固非淫奔之詞但序云刺忽亦復(fù)可疑箋疏以狂且狂童皆指昭公夫昭之即位年非童幼遭家多難不狂不狡詩(shī)何以云然乎朱子初說(shuō)疑指厲公然厲與昭年正相近亦不當(dāng)目以狂童或指祭仲則仲實(shí)老奸非童也嚴(yán)氏泛指昭之執(zhí)政似為近之然昭公執(zhí)政自祭仲傅瑕外不聞別有何人且立未一年即出奔于衛(wèi)四年始得反國(guó)又二年即已遇弒豈其別有親近?昵以致悮國(guó)防身歟皆無(wú)可考此詩(shī)為刺臣之詞甚明但未知的在何時(shí)
　　范處義曰在山則扶蘇之與橋松在隰則荷華之與游龍孰為美孰非美宜若易辨今所用之人乃狂狡之童而子充子都之美反不見(jiàn)用則美惡倒置矣二章皆賦而比也子都荘公時(shí)人子充不知所考大約亦美士耳以子都子充比狂且可知是少年不更事之人
　　萚兮
　　風(fēng)吹槁葉君危于上予倡汝和臣比于下如燕雀之處堂而不知廈屋之將傾詩(shī)人故代為之懼且危焉其詞似近于刺忽而忽之時(shí)事亦無(wú)所證
　　狡童
　　此與扶蘇如出一詞蓋疾其君所用之人心皆叵測(cè)君實(shí)被其?蔽而不勝憂(yōu)憤也彼狡獪之童始與我言且食今則否矣我豈不能去此而他適哉維予之故徘徊系念使我不得食與息兮子者指其君也
　　褰裳
　　序曰褰裳思見(jiàn)正也以鄭事考之若在晉楚爭(zhēng)鄭之時(shí)似為近之當(dāng)時(shí)鄭連嵗被兵民不堪命子駟當(dāng)國(guó)謀之不臧故思大國(guó)之正己也?溱?洧意在從晉不我思而就他人方從晉而又從楚也犧牲玉帛待于二境鄭之不安其國(guó)者凡四五年皆子駟之本謀故斥之曰狂童之狂六卿餞韓宣子于郊子太叔賦此詩(shī)宣子曰起在此敢勤子至于他人乎言鄭若從晉必?zé)o不急鄭之理似非他處防章可比
　　豐
　　男親迎而女不從春秋多有此事坊記曰親迎之禮舅姑承子以授壻【此舅姑是女之父母】以此坊民婦猶有不至者此詩(shī)蓋述女之不就親迎而中悔之者男行而女不從昏?之道缺是亂常也故序曰刺亂
　　親迎之人容則既豐且昌服則錦衣而褧裳其禮之恭則俟乎巷俟乎堂尚何不足之有而父母乃不予送不予將能無(wú)悔乎不曰悔不送予而曰悔予不送者婉其詞也女嫁而送之門(mén)者父母之事乃又曰叔兮伯兮駕予與行者言此時(shí)叔伯在旁何不勸而使駕乎悔之至也圣人録此以警當(dāng)時(shí)之頽俗猶坊記之意也
　　東門(mén)之墠
　　東門(mén)之外移居者新除地以為墠而樹(shù)之嘉栗始則茹藘之在阪今已室家之有踐雖其室邇?cè)跂|門(mén)而其人已不可長(zhǎng)見(jiàn)矣我豈肯忘情于爾乎但恐子之棄我而不我即也有踐家室言其治家之有條理詩(shī)無(wú)防詞明是賢人去位高隱而詩(shī)人企慕之如此與下篇風(fēng)雨相似
　　風(fēng)雨
　　序曰思君子也風(fēng)雨晦冥之時(shí)忽覩君子之光幸何如之雞戒旦而天將曙茍君子出而仕人之國(guó)世必將治矣蓋望其出而勸之也或曰雞鳴在風(fēng)雨之候昏旦庶乎可分君子治濁亂之政時(shí)事庶乎清明既見(jiàn)而云胡不夷未得見(jiàn)也其思深其詞曲二說(shuō)皆長(zhǎng)
　　子衿
　　青青學(xué)士之衿昔之被此禮服以逰于庠者今則悠悠我思矣?誦乆輟學(xué)舍空存我縱以失教而不往子寜不可重加振作繼嗣昔日之好音乎我者代為學(xué)子之言子以指其上也
　　挑兮達(dá)兮非復(fù)青衿之舊矣登城闕以遨逰念人才之可惜兮一日不見(jiàn)如三月兮鄭以被兵之故然明欲廢學(xué)校微子產(chǎn)則庠序鞠為茂草然究不得延師儒而勤教育也詩(shī)人是以傷之
　　揚(yáng)之水
　　水無(wú)物不流而揚(yáng)之使流雖束楚之輕亦暫流而旋止喻懦弱之主不可扶之使強(qiáng)也不信兄弟而信廷言危乎殆哉序以為刺忽之詩(shī)似或可從
　　出其東門(mén)
　　東門(mén)之女非不如云如荼皆匪我思存也縞衣綦巾守貧聊以自樂(lè)人之慕冶容以喪節(jié)操者曷弗省焉詩(shī)意甚明序以為五公子爭(zhēng)兵民人思保其室家則以禁戒人之乗亂以?shī)Z人室家者于義亦通但語(yǔ)意和緩似不類(lèi)閔亂之詞
　　此所云荼茅秀也與以薅荼蓼之為秀草誰(shuí)謂荼苦之為苦菜不同
　　蔓草
　　蘇潁濱曰鄭人困于亂政感蔓草尚得零露以生而自傷其不及也思得君子以被膏澤庶幾邂逅遇之以適我愿故子太叔賦此詩(shī)而趙文子美之以為吾子之惠意取于此夫子與程子傾蓋相歡曰有美一人清揚(yáng)婉兮明非述淫詩(shī)也
　　溱洧
　　冰渙蕳榮正桃花水下之時(shí)而溱洧之逰冶士女之謔浪如此風(fēng)俗之敝莫斯為甚然所謂同逰之士女亦當(dāng)是平日素相狎習(xí)之人非水濵雜沓無(wú)端目成而采蘭贈(zèng)芍各隨所愛(ài)以奔之也詩(shī)人直敘之而義自明夫子次第之以為鄭風(fēng)殿防深哉

　　詩(shī)沈卷七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷八
　　柳州府知府范家相撰
　　齊
　　雞鳴
　　蒼蠅之聲何以誤聴為雞鳴如曰夢(mèng)寐則非賢妃戒旦語(yǔ)矣蓋雞本未鳴而促之曰雞既鳴兮且非但雞則既鳴蒼蠅已將作聲矣可安寢而怠朝哉
　　匪東方則明月出之光言若非東方之明豈猶是月出之光乎促之愈迫也三章蟲(chóng)飛薨薨正是蒼蠅之聲皆設(shè)為之詞以形容賢妃戒旦之殷齊之賢妃無(wú)指故序曰思古也
　　季子稱(chēng)齊風(fēng)泱泱表海今存者十一篇而齊襄文姜之事過(guò)半意其遺佚多矣
　　還
　　齊人好田獵而不務(wù)本業(yè)急功尚詐皆上之所化序曰刺荒后序指哀公或亦有據(jù)乎以子之還且茂遭獵者于道揖而稱(chēng)之曰獧曰好相習(xí)成風(fēng)雖士人亦不為非矣非特獵者之互夸也
　　著
　　親迎之廢于春秋乆矣隱二年經(jīng)書(shū)紀(jì)履繻來(lái)迎女君不親至而遣大夫譏之也當(dāng)時(shí)視古禮為可廢故魯哀疑冕而親迎為己重乃齊人猶行俟著俟庭俟堂之禮其充耳猶依古飾獨(dú)廢親迎而不講詩(shī)人見(jiàn)而惜之曰此貴家之昏也何以祗有道婦入門(mén)之禮而不見(jiàn)其親迎乎其意甚盛夫子亟録之以警頽風(fēng)也
　　詩(shī)記昏禮婿往婦家親迎既奠鴈御輪先歸婦至婿揖婦以入及寢門(mén)揖入升自西階齊人既不親迎故但行婦至壻家之禮俟于著者俟于門(mén)外揖婦以入之時(shí)也俟于庭在大門(mén)之內(nèi)寢門(mén)之外此及寢門(mén)揖入之時(shí)也俟于堂升階而后至堂升自西階時(shí)也壻道婦以入每節(jié)皆俟之集傳節(jié)録呂氏原說(shuō)太簡(jiǎn)故詳録之
　　充耳塞耳即瑱也懸之當(dāng)耳故曰塞耳以素以青以黃謂以三色之絲為紞以之懸瑱紞者繩也系瑱于衡衡附于筓衡所以維持冠也筓者簪也所以固冠卿大夫親迎與助祭之服同其服冕士弁冕弁皆有筓有衡有紞垂于耳之兩旁故曰充耳瓊?cè)A瓊英瓊瑩皆石次玉者唯諸侯得用真玉尚者尊尚也
　　東方之日
　　序以為刺衰之詩(shī)今味詩(shī)意似指小人在位朋比搆結(jié)詭譎行私之狀履我猶言躡我左傳履士防之足于朝是也日方升東姝子入我室而履我約之相就月之升東在我之闥履我而速之行朝期暮約行徑如繪若作淫奔解則太防
　　東方未明
　　荀子曰君命召顛倒衣裳而往禮也【釋詩(shī)祗此三句】何以刺為曰非常朝之日也雖非常朝東方未明而召臣亦其常也何以刺為曰非軍國(guó)之急務(wù)朝令暮改使人臣奔走之不遑也末章言折栁以為樊圃雖狂夫尚瞿瞿然不敢以逾況人主在上而急以召我而不能辰夜不夙則暮怨之深矣
　　南山
　　此桓公與文姜入齊之始齊人知其淫亂而惡之也諸家疑文姜未嫁早通于襄故來(lái)齊以續(xù)淫按桓以三年迎姜齊僖親送于讙愛(ài)之也僖卒于桓之十四年至十八年始與公如齊似其嫁時(shí)襄尚少也毋論其從前有無(wú)通淫而至此則已章明內(nèi)外矣【據(jù)史記是私通在前及同桓公來(lái)齊復(fù)通】或曰諸侯之女嵗一歸寜齊僖卒于桓之十四年計(jì)其歸寜十余次矣其與襄通當(dāng)在歸寜之日然春秋于夫人之歸寜皆謹(jǐn)書(shū)之而文姜?jiǎng)t無(wú)考春秋桓十年齊侯衛(wèi)侯鄭伯來(lái)戰(zhàn)于郎十三年魯防紀(jì)侯鄭伯與宋齊衛(wèi)戰(zhàn)意者齊僖與魯絶好故不歸寜歟然則雄狐之綏始于濼未可知也
　　葛屨賤服而下有五兩之多冠緌尊飾而上有成雙之美貴賤各有匹偶如此魯?shù)烙惺廄R子既與桓公為匹偶而庸止于魯矣既曰庸止曷又從公而來(lái)齊乎【葛屨曹粹中取周禮屨人命夫命婦之說(shuō)其義亦長(zhǎng)】
　　甫田
　　此詩(shī)朱子以總角丱突而弁不似襄公故不從序而泛指時(shí)人然襄無(wú)禮義而求諸侯明見(jiàn)春秋傳中故詩(shī)曰無(wú)思逺人勞心忉忉也當(dāng)是刺襄公初即位之事田甫田而莠驕驕無(wú)思逺人而心忉忉言憂(yōu)不在諸侯而在蕭墻之內(nèi)也婉而孌突而弁君其猶有童心矣童而妄求其不至于殆也幾希
　　盧令
　　以盧與人對(duì)舉以美且鬈美且偲與重環(huán)重鋂對(duì)舉賤之也人者從禽之人荒于禽者不仁而曰美且仁刺上下之交荒也
　　敝笱
　　敝笱雖刺文姜惡魯桓而取義莫大焉當(dāng)時(shí)王綱廢弛天下無(wú)霸法之敝甚矣襄與姜姊弟宣滛殺其夫而往來(lái)無(wú)忌網(wǎng)漏吞舟之魚(yú)莫之誰(shuí)何此敝笱之所以興嘆也讀詩(shī)者當(dāng)知此意
　　載驅(qū)
　　莊之二年姜防齊侯于禚四年又享齊侯于祝丘五年如齊師七年防于防又防于谷凡五防焉發(fā)夕而成豈弟翶翔而恣逰敖詩(shī)人直敘之以垂惡于萬(wàn)世可畏矣哉
　　猗嗟
　　此以嘆美為諷刺也縱其母以宣淫而反以譽(yù)之美之益無(wú)地可容矣射則臧兮儀既成兮曰則曰既愛(ài)之惜之不啻嘲且笑之結(jié)云四矢反兮以御亂兮責(zé)其當(dāng)復(fù)仇雪恥張弓挾矢以報(bào)乃父于九泉也然而莊且聫?于齊矣
　　魏
　　葛屨
　　履霜者早行之苦而糾糾葛屨亦著之以履霜縫裳者婦人之職而纎纎女手亦率之而縫裳可謂勤矣且其所縫之裳非常服也先其裳腰后其棘領(lǐng)是好人之服也以未嫁之女而縫此裳風(fēng)之勤儉益可見(jiàn)矣
　　是好人者服是要襋之服往嫁而入親迎之門(mén)宛然而行左辟之禮其所佩之飾則以象為揥提提然其安泰是貴家之昏禮也乃其所服之裳又不過(guò)要領(lǐng)之粗具而已蓋其家非不可以備禮而故為是不備是褊心也維是褊心是以為刺民間有是風(fēng)俗而不能致之于禮教在上者焉得辭其咎哉
　　好人者少好之人左辟者婦入門(mén)而壻揖女不敢當(dāng)尊而辟之也象揥尊者之飾女者未成婦之稱(chēng)　婦人三月而廟見(jiàn)是無(wú)舅姑者也若舅姑見(jiàn)在則質(zhì)明即當(dāng)贊見(jiàn)矣然必三月助祭始克成婦孔疏甚明而朱子悮以凡婦皆必三月廟見(jiàn)乃見(jiàn)舅姑不可不知
　　汾沮洳
　　此非但刺儉也以公路公行公族之貴躬自采桑采莫貧亦可知君不惜同姓為之重其祿以至于微弱是以為刺
　　或曰汾水沮洳尚有莫有桑可采喻賢才何地?zé)o之彼其之子美如玉美如英而棄之草茅亦異乎公路公行以?xún)€嗇而居髙位者矣此義亦長(zhǎng)
　　園有桃
　　桃與棗皆落實(shí)于秋【棘即棗也】詩(shī)人憂(yōu)其國(guó)將為他人所取故托以起興魏小而逼于晉知其必為晉并也實(shí)之殽實(shí)之食言隕落即在目前不知我者謂我士也驕曰子之所言其指彼人耶何乃至于是乎舉國(guó)夢(mèng)夢(mèng)若燕雀之處堂心之憂(yōu)矣如之何勿之思
　　陟岵
　　陟岵之垂戒有三焉知父母之愛(ài)我如此則昊天罔極之恩當(dāng)時(shí)切于心一也二親遺體登陟不可不慎二也知人之愛(ài)其子思其親如是則驅(qū)之死亡鋒鏑而不顧者必拂人心而干天和三也嗟予子行役其說(shuō)亦有三陟岵而懸揣父母之念我知天下無(wú)不愛(ài)子之父母一也憶臨行之叮囑涕泣宛在目前二也猶來(lái)無(wú)止言無(wú)止息于王事不以私害公三也
　　十畆
　　此述賢者之招隱以刺時(shí)也五畆之宅樹(shù)之以桑十畝者兩之也行與子還兮兩人也蓋辟地者招其友同往居之
　　伐檀
　　孔叢子曰于伐檀見(jiàn)君子之先事后食也文選注引張楫之言曰代檀刺賢者之不遇明王也皆與序合伐檀而寘河干以有用之才置之無(wú)用之地也河水清且漣漪為輪為輻將安所施為問(wèn)厚祿之人不稼不穡而胡取禾三百不狩不獵胡瞻爾庭有縣貆食人之食者憂(yōu)其事彼君子兮不素餐兮其亦顧名而思義哉自首二句以下皆詰責(zé)之詞以見(jiàn)賢者之不然
　　碩鼠
　　碩鼠指當(dāng)時(shí)為君聚斂之臣非以指君三嵗貫女惡其重?cái)坑ザm他國(guó)也凡賊民者謂之蟊苛民謂之虎苛而貪謂之狼貪而狡謂之鼠
　　唐
　　蟋蟀
　　季札之美唐風(fēng)曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎即蟋蟀一詩(shī)可以見(jiàn)之嵗晚務(wù)閑不圖休息瞿瞿蹶蹶動(dòng)目驚心豈非思之深而憂(yōu)之逺歟故孔叢以為見(jiàn)儉徳之大也序刺晉僖說(shuō)者從而為之詞謂僖公局促鄙陋詩(shī)人欲提策其精神開(kāi)廣其志意為挽回國(guó)是之計(jì)考僖公即厘侯世家無(wú)事實(shí)詩(shī)譜言其儉不中禮甚嗇愛(ài)物亦與詩(shī)不類(lèi)
　　蟋蟀居休力田奉公之勤也今我不樂(lè)飲蠟伏臘之歡也無(wú)已太康制節(jié)謹(jǐn)度之美也蓋耕田鑿井之風(fēng)猶有存焉者故稱(chēng)之曰良士瞿瞿良士蹶蹶言外一無(wú)刺意當(dāng)以集傳為正
　　山樞
　　詩(shī)以鐘鼓衣裳為諷明指人君茍安怠慢而言非與前篇對(duì)舉作曠達(dá)之言也宛其死矣他人是愉儉嗇無(wú)禮已在言外蓋借其儕類(lèi)以刺其君耳衣裳車(chē)馬之弗用則車(chē)服悉為虛設(shè)鐘鼓琴瑟之無(wú)聞則宮懸俱屬空陳禮崩樂(lè)壊斤斤焉吝嗇守財(cái)何以立國(guó)此非刺晉昭微弱之詩(shī)當(dāng)是上篇刺僖公之序經(jīng)師失其傳而悮移之者
　　揚(yáng)之水
　　此序與史記合而朱子從之者嚴(yán)華谷則云此晉昭之臣設(shè)為國(guó)人相語(yǔ)之詞有相與為叛以應(yīng)曲沃者微詞以泄其謀欲公之早為備也其說(shuō)尤長(zhǎng)夫曲沃自桓叔至武公竭三世七十年之力僅遂其心皆文侯乃心王室其遺臣不肯易心之故也昭公何以不省哉
　　石在水中隱而不見(jiàn)揚(yáng)之水則鑿鑿其在目矣以興曲沃之君臣隂謀暴露也素衣而縁以朱人君之服彼皆愿桓叔之衣是衣而相從于沃此潘父諸人之私語(yǔ)也既見(jiàn)君子云胡不樂(lè)述此輩祈望之切事不旋踵而見(jiàn)矣我聞?dòng)忻桓乙愿嫒嘶甘逯?br />　　椒聊
　　沃盛則晉危故詩(shī)人憂(yōu)之如此是時(shí)晉尚不甚微弱圖沃正及其時(shí)矣碩大無(wú)朋狀貌之異篤者計(jì)謀之深條喻其子孫之多條益逺則實(shí)益繁尤可慮也
　　綢繆
　　序云刺亂未知何指若依詩(shī)之次為說(shuō)此篇在揚(yáng)水后枤杜前似屬昭公之詩(shī)但枤杜刺昭公不親兄弟而為之危究未遭桓叔之弒其在位七年亦無(wú)兵亂何云刺亂乎此詩(shī)當(dāng)是桓叔與荘伯歴年搆兵簒弒之事詩(shī)次之紊豈可一二數(shù)哉
　　三星有二一心也一參也古之戶(hù)南向參在戶(hù)是孟春心在戶(hù)是孟夏毛傳主參鄭主心當(dāng)從毛
　　束薪所以為燎束芻所以秣馬楚薪之翹也婚?之所用綢繆纒束為時(shí)無(wú)幾俄而三星在戶(hù)今夕何夕見(jiàn)此良人為之幸也子兮子兮如此良人何即東山其新孔嘉其舊如之何之意子者男女之通稱(chēng)嚴(yán)氏首章指女子二章并指男女三章指男子
　　枤杜
　　樹(shù)無(wú)葉則萎人無(wú)助則顛枤杜之葉湑湑如此可以人而不如枤杜乎獨(dú)行之踽踽豈無(wú)他人之可助但不如同父之切也嗟彼路人胡不與爾相比洽焉人無(wú)兄弟胡不思其無(wú)佽焉言同姓者兄弟之變文也
　　春秋如宋衛(wèi)楚鄭皆得宗卿之力魯三家雖不道亦未簒國(guó)齊用田氏晉用六卿而皆亡不親兄弟之證也或曰此刺獻(xiàn)公也獻(xiàn)殺羣公子殺富子殺游氏二子以士蒍為密勿之臣是不親兄弟而親他人也亦合晉事
　　羔裘
　　羔裘以豹為袪為褎乃大夫之常飾望而知其可畏焉若曰彼之執(zhí)法以治我民人者自我人之居居究究懐惡不相親附故耳人懐二心已乆豈無(wú)他人可歸但以子之法密而不敢耳序云刺時(shí)未知何指后序指昭公無(wú)可證
　　鴇羽
　　詩(shī)曰王事即晉事也晉自昭侯以后與曲沃兵爭(zhēng)不息無(wú)暇勞于王事而王則為晉勞兵者二桓王二年莊伯合鄭邢之師請(qǐng)王旅以臨晉一也十六年曲沃誘小子侯殺之王又以兵救晉二也豈周師在晉因妨農(nóng)失養(yǎng)而作此歟夫晉之立孝侯鄂侯哀侯小子侯也皆稱(chēng)王命則其與曲沃相拒亦稱(chēng)王事可知周人在晉而作詩(shī)與晉人勞兵而作詩(shī)一也
　　鴇如鴈而大無(wú)后趾連蹄性不止樹(shù)止則樹(shù)為之枯今乃集于苞栩者其飛肅肅疾甚而不得不止也苞栩乃叢生之木鴇之不擇而棲不得其所也凡詩(shī)言鴇羽其防皆同
　　豈曰無(wú)衣
　　侯伯七命天子之卿六命武公使大夫請(qǐng)命于周也假衰微之命服以飾簒奪之惡名他日韓趙魏之分晉與田氏簒齊皆襲其故智此春秋一大闗系也
　　武公之請(qǐng)命名為尊王而詩(shī)人述其請(qǐng)命之詞即不啻大書(shū)其簒奪之實(shí)乃序曰美武公也春秋之法綦嚴(yán)國(guó)史何以昧此大義序之失傳莫多于唐風(fēng)朱子辨此審矣
　　杕杜
　　武之簒立小人附而君子或不肯仕焉當(dāng)其新立之時(shí)度必收召人心求賢以自輔故為之詞曰中心好之曷飲食之然君子其遂肯輕以適我乎
　　葛生
　　晉自武公以后用兵之多未有過(guò)于獻(xiàn)公者序以為刺獻(xiàn)是也古注及程子朱子皆不作悼夫之亡而嚴(yán)華谷獨(dú)主以為說(shuō)今玩詩(shī)文意尚和緩異于寡婦之噍殺其曰予美亡此誰(shuí)與獨(dú)處曰百嵗之后歸于其居則唐人所謂其存其亡家莫聞知者殆彷佛似之
　　葛生蒙楚蘝蔓于野無(wú)可附也茍予美而亡此誰(shuí)能獨(dú)處而長(zhǎng)此畢世乎予美猶言予之美士指其夫也茍予美而亡此也葛之蒙楚者將蒙于棘蘝之蔓于野者將蔓于兆域矣枕之粲衾之爛始嫁之陳設(shè)宛其在目安能守此長(zhǎng)夜而獨(dú)旦乎
　　莫長(zhǎng)于夏之日莫永于冬之夜而倐已逝矣人無(wú)百嵗身終必歸其居不如早死以相從婦之志良可悲矣
　　采苓
　　序曰獻(xiàn)公信讒是明為申生作也苓隰草也采苓而在首陽(yáng)之巔欺誑如是其可信乎人者指驪姬而外之明告公之無(wú)信其欺也舍旃舍旃兾其舍申生之罪而徐察之也人之為言胡得焉言驪姬處深宮之內(nèi)申生與人謀議之密言何由得至其耳以告于君蓋優(yōu)施教姬之語(yǔ)隱然亦在言下矣詩(shī)與國(guó)語(yǔ)正可互證何諸家未有及此者也

　　詩(shī)沈卷八
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷九
　　柳州府知府范家相撰
　　秦
　　車(chē)鄰
　　秦之立國(guó)始于平王之世周衰而秦興代周者即秦也五徳迭興伯翳有可王之理天意其或有在乎仲初為大夫而民之愛(ài)戴如此無(wú)君故也鼔瑟鼔簧雍雍有禮樂(lè)之風(fēng)季札所以美其有夏聲乎
　　秦之為大夫始于仲故此篇稱(chēng)子其為諸侯始于襄故下篇遂稱(chēng)公
　　阪有漆有桑隰有栗有楊指其封殖而美之即衛(wèi)風(fēng)樹(shù)之榛栗之意曰今者不樂(lè)逝者其亡愛(ài)之深而言之質(zhì)也然而仲之見(jiàn)殺于西戎已為之讖矣
　　駟鐵
　　上篇美寺人此篇夸媚子立國(guó)以此為重失其本矣秦之亡也以趙高蓋兆端于襄公之世
　　小戎
　　小戎鋪張車(chē)馬弓矢之盛不無(wú)侈詞其體頗似雅詩(shī)而借女子之言出之所以為風(fēng)也以報(bào)仇義憤之師而有從容暇整之象可以觀軍容而知?jiǎng)儇?fù)矣
　　戎車(chē)之小者為小戎收軫也車(chē)之四畔各有木以收之謂之軫軫方象地其在前者謂之軌不謂之軫軫去地四尺長(zhǎng)六尺有六咫登車(chē)下車(chē)適得其中集傳據(jù)疏以為前后兩端橫木非也古人升車(chē)皆由車(chē)后以入車(chē)中非如今時(shí)升車(chē)由前轅以入車(chē)中小戎自車(chē)后至車(chē)中其深止四尺四寸較大車(chē)之六尺六寸為淺故曰俴收也辀者軏也在轅之端以之鉤衡而駕馬凡轅長(zhǎng)一丈四尺四寸前為頸后為踵頸以持衡踵以承軫辀從軏前而稍曲其上至末為頸至轅之端值衡則向下鉤之而束之以五楘然加采色焉衡者轅前橫木當(dāng)兩服之領(lǐng)上以扼馬領(lǐng)使不得去故又謂之軏古者車(chē)非一馬當(dāng)轅分四馬為兩服俱駕于轅以皮環(huán)當(dāng)兩服之背引兩驂之外轡使不外出謂之游環(huán)又以皮系于衡之兩端使不得內(nèi)入謂之脅驅(qū)隂者揜軓也以板橫于車(chē)之前及左右適當(dāng)軓之處若隂蔽然暢轂長(zhǎng)轂轂者車(chē)輪之心也其中空外持幅而內(nèi)受軸者內(nèi)頭為賢外頭為軹轂中橫木為軸軸末為轊其鐵為轄軸上伏兔為轐轐上為軫凡大車(chē)轂長(zhǎng)尺有半兵車(chē)三尺三寸安其車(chē)以便馳?也
　　從戎之士而曰溫其如玉溫其在邑其寢興則厭厭其徳音則秩秩猶見(jiàn)投壺雅歌之度莫非中夏遺風(fēng)西戎弒幽王殺秦仲襄公奉命征討故民皆踴躍敵愾而兵尚未入其境也故曰溫其在邑仲本附庸而邑之秦
　　蒹葭
　　序以為刺襄者襄以武功立國(guó)唯事車(chē)馬田獵作西畤以僭郊祀無(wú)禮自恣周之遺民賢士委之清波浩渺而不用詩(shī)人所以惓惓于周也葭蒼露白秋水澄明伊人之高潔可想矣溯洄則道阻且長(zhǎng)溯防則宛在水中央蓋下防為雒京士之在周者如見(jiàn)其在水中央而不可得也上防為汧渭士之在秦者道雖阻長(zhǎng)而可致也而置之弗求則周官之舊不可復(fù)見(jiàn)矣魏仲雪曰此秦人不復(fù)見(jiàn)周室之威儀而隱然有美人之感朱謀防曰是故老之遁跡在秦者襄公不能招致之也二家之見(jiàn)先得我心
　　終南
　　岐豐自幽王之末入于西戎者六七年秦襄伐戎至岐而有之以聲名文物之區(qū)淪沒(méi)有如水火襄公盡復(fù)舊宇雖故君逺在雒邑而遺民猶見(jiàn)都人是以愛(ài)而稱(chēng)之曰其君也哉然猶重望于將來(lái)也故序曰戒
　　史稱(chēng)秦襄伐戎至岐而卒子文公立十六年始伐戎收周余民有之地至岐如所言則自小戎以下皆文公之詩(shī)也孔氏以史不足據(jù)襄公救周即得之當(dāng)如序説【歐陽(yáng)氏及綱目前編皆宗史記不知史記本魯詩(shī)耳】
　　黃鳥(niǎo)
　　康公從穆公之亂命蓋父子交刺之殉始于穆公至始皇之亡后宮皆令從死工匠生閉墓中可畏矣哉史載穆公殉凡百七十七人是可哀者不獨(dú)三良矣李徳裕曰如三良者殉榮樂(lè)非殉患難也其論雖韙然非三良之愿殉穆公也康遵遺命而迫之焉得不死詩(shī)曰臨其穴惴惴其栗豈是視死如飴
　　晨風(fēng)
　　晨風(fēng)望北風(fēng)而來(lái)歸猶多士望盛朝以委贄所謂良禽擇木良臣擇君也朝無(wú)君子憂(yōu)心能不欽欽如何如何忘我實(shí)多代故老作望君之詞是刺康公之不用舊臣也
　　無(wú)衣
　　秦自襄文而后無(wú)為王興師之事唯襄王防子帶之亂出居于鄭有秦穆師于河上一事是時(shí)周室衰微諸侯為王興師詩(shī)人豈刺其好兵若康公與晉搆兵有令狐之戰(zhàn)河曲之戰(zhàn)又興師伐晉者一與楚滅庸者一意其皆假王命故曰為王興師耳若指秦穆之勤王則是美非刺
　　渭陽(yáng)
　　秦晉交惡其曲在晉惠懐無(wú)親穆公納重耳以定晉康公送之贈(zèng)遺之厚如此繾綣系戀詩(shī)非徒美其念母亦嘉其存厚也張南軒乃以令狐之役責(zé)其怨欲害乎良心誤甚夫令狐之役亦晉之負(fù)秦而康之送雍則曰文公之入無(wú)衛(wèi)是以有呂卻之難乃多與之徒役是渭陽(yáng)之情依然未改何云怨欲害于良心乎嚴(yán)華谷曰此詩(shī)念母而不言母但言送舅而勤拳不已自存思母之意讀之但覺(jué)其意味悠然深長(zhǎng)也
　　權(quán)輿
　　首以夏屋為嘆【夏屋食俎】食俎雖設(shè)而食已無(wú)余繼則四簋去而食竟不飽禮貌衰則賢者去況飲食之不承權(quán)輿乎秦風(fēng)十篇刺棄賢者三而以權(quán)輿殿是逐客之所以紹述也
　　陳
　　宛丘
　　擊鼓擊缶管?鐘鼔之音不作無(wú)冬無(wú)夏祈寒暑雨之事罔知但留情于逰豫莫自飭其威儀在上如斯民其安仰季子所謂國(guó)無(wú)主也焉得不亡
　　東門(mén)之枌
　　此與鄭之溱洧相似?邁而貽握椒猶往觀而貽芍藥也詩(shī)人疾而斥言之子仲之子蓋世家望族也陳染大姬之化好巫恒舞其敝乃至于斯君子又以思太姒之嗣徽音矣
　　衡門(mén)
　　此為隱士之詩(shī)無(wú)疑然圣人録其詩(shī)賢者道其志固必有在夫隱為美徳而遯之九四曰好遯君子吉小人兇是固視乎其人耳荷蕢沮溺果于忘世猶非圣人之所取若時(shí)必不可則奉身避難乃為高隱衡門(mén)之詩(shī)其以?xún)€徳避難者乎故序曰誘僖公借隱居之詞以刺為誘也
　　陳俗好逰蕩而不務(wù)本業(yè)將必華宮室美飲食以為樂(lè)也而士則守衡門(mén)以棲遲對(duì)泌水以樂(lè)饑俗之娶妻將必尚冶容擇門(mén)第以相夸也而士則食魚(yú)不求河魴娶妻不求齊姜居圭竇之中不慕鼎鐘之奉樂(lè)漁釣之鮮自有蓬頭之?huà)D以為民人勸即以為君上誘矣
　　東門(mén)之池
　　此就詩(shī)文讀之誠(chéng)類(lèi)男女聚防之詩(shī)而序以為刺時(shí)后序以為思得賢女以配君子者即彼美淑姬二句見(jiàn)之也蓋績(jī)麻為女之正業(yè)上篇不績(jī)其麻詩(shī)人斥之矣古者井田未廢五谷既入民皆居宅里正趨緝績(jī)男女同巷相從夜績(jī)至于夜中有所怨恨相從而歌焉【何休公羊注】詩(shī)所謂漚麻漚菅猶古之遺風(fēng)也淑女非必即績(jī)麻之人但賢女多生于勤儉詩(shī)人因見(jiàn)漚麻之在東門(mén)兾君之得淑姬以聴其警戒故曰彼美淑姬可與晤言其防微矣
　　東門(mén)之楊
　　楊葉牂牂春將暮矣非婚?之時(shí)昏禮用昏不用朝取陽(yáng)往隂來(lái)之義啟明已見(jiàn)細(xì)栁在目男親迎而女不至民風(fēng)如此誰(shuí)實(shí)使之
　　墓門(mén)
　　佗之不良為祖宗丘墓所不容比之墓門(mén)之棘誰(shuí)不欲斯而去之乃歌以訊之而君若無(wú)聞知而不已養(yǎng)成弒逆之惡耆舊之賢偹見(jiàn)始末追究先君不為佗置良師傅而作是也
　　防有鵲巢
　　鵲巢皆髙而曰防實(shí)有之陵苕宜卑而曰卭實(shí)生之猶云采苓在首陽(yáng)之巔也中唐之涂非一甓卬上之綬非一色瑣碎?耀亂人耳目誰(shuí)實(shí)壅蔽予之美士使予忉忉而惕惕也憂(yōu)讒愛(ài)賢溢于言表豈淫奔之詩(shī)后序指為陳宣或有據(jù)乎
　　月出
　　月出刺在位株林刺靈公一時(shí)之作也孔寜儀行父諸人與佼人相期在月出之時(shí)視其容飾而僚然觀其態(tài)度而舒緩樂(lè)可知矣然我獨(dú)勞心悄兮者為若輩憂(yōu)其禍及也或曰三章皆言舒即徴舒也亦通
　　株林
　　靈公淫夏姬而詩(shī)言夏南者夏南食邑為大夫年非幼稚乃宣淫其母朝夕無(wú)忌如此詩(shī)人防其禍之不逺也從者從夏南而往也形影相隨道路為之寒心矣
　　澤陂
　　此亦刺靈之詩(shī)言蒲與荷同生于澤之陂美惡混淆即蕙蘭蕭艾之喻美人而曰碩大且卷似指泄冶之直諫而被殺也故曰傷如之何寤寐無(wú)為涕泗滂沱言其始未嘗不為之寤寐思維而終莫為之地唯有涕泣交橫而已其詞慘切而易明豈猶月出之賦佼人乎
　　檜
　　羔裘
　　人君好潔其衣未為大過(guò)況羔裘狐裘皆法服大夫何故便去其國(guó)后序蓋以逍遙翺翔生義耳按詩(shī)但言狐裘不言何色玉藻曰君子狐青裘豹褎?綃衣以裼之又曰君衣狐白裘錦衣以裼之又云狐裘黃衣以裼之狐白黃裘皆君服狐青大夫士之服安知此所云狐裘即狐白狐黃乎詩(shī)序曰大夫以道去其國(guó)不過(guò)言其為大夫之服耳
　　言大夫服是羔裘逍遙翶翔服是狐裘在朝在堂無(wú)所事事義不素餐自當(dāng)避位去國(guó)彼其平日豈不爾思哉蓋勞心之忉忉雖憂(yōu)傷悲悼直無(wú)如之何耳三章羔裘如膏即三英粲兮之意
　　檜并于鄭其亡最先故詩(shī)止四篇世次亦莫可考鄭氏以為夷厲時(shí)檜君不務(wù)政事而好潔衣服大夫去之檜之變風(fēng)始作按國(guó)語(yǔ)史伯對(duì)鄭桓曰濟(jì)洛河潁之間虢檜為大虢叔恃勢(shì)檜仲恃險(xiǎn)皆有驕奢怠慢之心而加之以貪冒云云竊以羔裘萇楚必作于此時(shí)檜仲既驕且貪大夫義不茍安以道去國(guó)情事恰合且匪風(fēng)云誰(shuí)將西歸懐之好音夷厲時(shí)周轍未東檜滅于鄭武【一云鄭桓】至平王初年尚存詩(shī)文固有明證也
　　素冠
　　素冠素韠素衣守禮固可敬矣而棘人之欒欒哀瘠憔悴尤非禮有余而哀不足也傷悲而欲與同歸蘊(yùn)結(jié)而與之如一因所見(jiàn)而念及其親孝子之言足以為風(fēng)矣季本曰棘葉少而無(wú)枝比其居防骨立之狀
　　萇楚
　　萇楚無(wú)知猗那其枝我豈不樂(lè)為萇楚哉然弱蔓難存搖落在即危之甚也無(wú)室家者亡國(guó)之喻
　　韓非子載鄭桓將襲檜取其豪杰良臣智辨果敢之姓名擇檜之良田設(shè)壇塲而埋于國(guó)門(mén)之外若盟然檜君疑而盡殺其臣公乃襲檜取之其言或必有本蓋檜無(wú)君而有臣四篇皆忠臣之言也
　　匪風(fēng)
　　風(fēng)發(fā)而塵斯冥車(chē)偈而輸其載是周道之常有也乃匪風(fēng)之發(fā)匪車(chē)之偈而周道之上觸目皆晦冥顛覆之象中心能不忉怛乎
　　曹
　　蜉蝣
　　古以蜉蝣為渠略即蛣?也生于糞土翅羽無(wú)可觀亦未見(jiàn)其朝生暮死當(dāng)別是一物言蜉蝣之羽濟(jì)楚華采鮮潔如麻彼亦自以為樂(lè)矣而不知憂(yōu)之立致也彼小人以無(wú)事享其福賢者則以有事任其艱知其必將于我乎歸處猶言息肩于我之身也明惡在位之比匪唯務(wù)?飾防識(shí)憂(yōu)公之狀
　　候人
　　小人驛騷候人之迎送不堪其苦矣赤芾者乗軒之服晉文入曹數(shù)其不用僖負(fù)羈而乗軒者三百是也鵜鶘入水而得魚(yú)宜濡其翼與咮而乃不濡者高居于梁之上不待取而自得也貪而在位誠(chéng)為可樂(lè)然不稱(chēng)其服終不長(zhǎng)遂其媾結(jié)之私矣
　　彼其羣黨之盛如草木之薈且蔚矣勢(shì)熖之盛如南山之云朝隮于上矣而深閨之季女守禮婉孌獨(dú)不免于調(diào)饑蓋比守道之君子也
　　鸤鳩
　　以鸤鳩美君子之均平而思其儀之一故曰心如結(jié)兮鳩之子學(xué)飛而出巢在梅在棘在榛無(wú)定處而鳩之在桑不易其所所謂一也唯一可以齊家正四國(guó)而正國(guó)人思古之君子以嘆今之不然故曰胡不萬(wàn)年以為人君之勸也
　　下泉
　　泉下則冽但可以浸稂莠蕭蓍之賤而不足以滋禾黍其何濟(jì)于人哉寤嘆而念京周念郇伯也前三章一氣注下言黍苗之芃芃唯隂雨可以膏之茍明王在上如郇伯勞民民無(wú)不沾其澤豈如下泉之冽哉

　　詩(shī)沈卷九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷十
　　柳州府知府范家相撰
　　豳
　　七月
　　周禮迎暑迎寒則龡豳詩(shī)祈年于田龡豳雅祭蠟龡豳頌【籥章氏】鄭氏三分七月之詩(shī)既無(wú)所據(jù)而后儒迄無(wú)定論朱子以雅之楚茨四篇或?yàn)獒傺彭炛嫖钠驗(yàn)獒夙炓辔创_指以為是也竊以七月作于周公以其言豳之風(fēng)土而名之曰豳詩(shī)因之東山破斧諸篇亦附于豳其實(shí)豳之民非本有豳詩(shī)也然則豳雅豳頌亦非豳之本有雅頌可知蓋所謂豳籥者以豳地之竹為之籥【周禮注】而吹以入樂(lè)雪山王氏謂一詩(shī)三用隨事而變其音者是也其言曰迎暑迎寒以豳之籥吹七月之詩(shī)而合之以鼔鐘琴瑟四噐之音謂之吹豳詩(shī)祈年田祖亦以豳之籥吹七月之詩(shī)而合之以竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應(yīng)雅凡十二種雅噐之聲掌之笙師者謂之吹豳雅祭蠟息老又以豳籥吹七月之詩(shī)而合之以播鼗擊磬頌磬笙磬凡四種頌器之聲謂之吹豳頌又曰凡為樂(lè)噐以十有二律為之度數(shù)以十有二聲為之齊量凡和樂(lè)亦如之此用七月一詩(shī)特以其噐和聲之不同耳其說(shuō)似不可易
　　雪山王氏曰仰觀星日霜露之變俯察蟲(chóng)鳥(niǎo)草木之化知天時(shí)以授民事女服事乎內(nèi)男服事乎外上以誠(chéng)愛(ài)下下以忠利上父父子子夫夫婦婦養(yǎng)老而慈幼食力而助弱其祭祀也時(shí)其燕饗也節(jié)此七月之義也范氏處義曰民生本乎衣食禮義之所以起孝弟之所以生教化之所以成人情之所以固故勤儉之俗莫如豳風(fēng)仁義之至也此詩(shī)大防二家說(shuō)之備矣或曰周家積徳累仁先養(yǎng)后教不徒専事農(nóng)桑詩(shī)何無(wú)一言及于教曰孟子言人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平詩(shī)曰為此春酒以介眉?jí)?壺菽苴以食農(nóng)夫親其親也私豵獻(xiàn)豣上執(zhí)宮功躋彼公堂稱(chēng)彼兕觥長(zhǎng)其長(zhǎng)也非謹(jǐn)以庠序申以孝弟安得有此蓋不言教而教自寓焉矣
　　詩(shī)言流火即繼授衣言授衣即言觱發(fā)不言八月十月者詳之在下也或言日或言月者日即月之日一也三時(shí)皆有馌田畯皆以勞農(nóng)但言三之日四之日者舉其重也
　　柔桑以飼新蠶采蘩以浴蠶子蠶事之先后各有宜也因采桑而悲與公子同歸以逺父母為悲女子之孝也八月載績(jī)婦功之要先言萑葦而后言載績(jī)者蠶以奉公而養(yǎng)老布則少壯所常服故以績(jī)次蠶且績(jī)必于八月不先蠶而廢曲薄之功也
　　于貉猶言于獵于往也于獵而得狐貍則取為公子裘豣猶獻(xiàn)公豵乃私之獵以教兵戎習(xí)戰(zhàn)陣而奉公親上之化亦于是乎寓焉
　　斯螽莎雞蟋蟀非一物而隨時(shí)變化者斯螽蜙蝑即蚱蜢莎雞絡(luò)緯即織婦蟋蟀促織也三者皆草蟲(chóng)而促織化生不一不盡依于草在野在宇在戶(hù)在床下唯蟋蟀為然洪邁曰此三句本言豳民出入之時(shí)鄭氏并入蟋蟀中正復(fù)不然蓋豳民戒寒之語(yǔ)也改嵗不言正月而言十月者周雖改時(shí)而述后稷公劉風(fēng)化所由起宜言夏時(shí)且豳民習(xí)言夏時(shí)因其風(fēng)俗而質(zhì)言之也
　　稻為禾之總名十月獲稻先言春酒介夀者重養(yǎng)老也文王之民無(wú)凍餒之老孝弟之道讀之油然以生矣百谷之名見(jiàn)于易書(shū)詩(shī)而周禮有五谷九谷六谷星經(jīng)有八谷八星說(shuō)者謂稷黍秫稻麻大小豆大小麥為九谷禾麥?zhǔn)蝻舅谳臑榱扔衷坏臼蝠⒘畸?也五谷者禾麻菽麥豆也星經(jīng)之八谷稻黍大麥大豆小豆小麥菽麻也百谷見(jiàn)于楊泉之物理論曰谷者黍稷之總名稻者溉種之總名菽者眾豆之總名三谷各二十種凡六十蔬果之實(shí)助谷各二十凡四十共為百谷也斬冰納冰蚤朝祭韭皆君上事所以燮隂理陽(yáng)王道之成也躋堂非君堂也蠟祭之時(shí)鄉(xiāng)人飲酒黨正與鄉(xiāng)大夫皆在焉民于是得以躋公堂稱(chēng)兕觥而頌萬(wàn)夀鄭氏所謂饗而正齒之時(shí)是也
　　鴟鸮
　　金縢曰武王既喪管叔及其羣弟流言于國(guó)曰公將不利于孺子公乃告二公曰我之弗辟我無(wú)以告我先王周公居?xùn)|二年罪人斯得于后公乃為詩(shī)以貽王名之曰防鸮孔安國(guó)謂居?xùn)|即為東征是也而鄭氏獨(dú)謂周公作?宰三年將攝政而流言至公避居于東成王多殺其官屬公作防鸮以貽王救之二年王遭風(fēng)雷之異乃迎公反位居攝始東征管蔡獲之如所云是周公先為?宰三年聞流言而避位居?xùn)|二年始?xì)w朝東征又復(fù)三年前后凡七年蓋以金縢言周公居?xùn)|止二年而詩(shī)則明云三年故其說(shuō)如此考成王多殺周公之官屬出之鄭氏本無(wú)證據(jù)王肅已力辨其誣故孔頴達(dá)謂東征實(shí)止二年以行役去來(lái)計(jì)之則是三年并不依鄭也朱子集傳亦既削之矣及晚年因蔡氏注金縢仍用鄭說(shuō)為其所惑遂有弗辟之說(shuō)只從鄭氏為是之語(yǔ)而明人郝敬著論以辨居?xùn)|之非東征意在翻駁集傳而詞極浩博反以蔡氏為是故不可以不辨
　　孟子曰武王使管叔監(jiān)殷管叔以殷叛金縢曰武王旣喪羣弟流言于國(guó)是成王居喪公為?宰時(shí)管蔡已散流言?huà)段涓耘岩庸蕰?shū)序曰武王崩三監(jiān)叛其文甚明考之左傳史記并無(wú)異說(shuō)若依鄭氏以弗辟為弗避則武庚既叛公即避位于東至二年之乆始奉王命以東征毋論遺孽防張懼難撲滅即公亦何忍坐視王室之動(dòng)搖以負(fù)顧命之重乎且成王之疑公不過(guò)沖人之見(jiàn)耳公唯明白正大可以釋王之疑計(jì)未有善于東征者也故曰我之弗辟無(wú)以告我先王辟者誅也先獲管蔡以歸于王王按法以誅之所謂辟也【殺管叔放蔡叔必奉王命非周公所敢擅○武王但使管叔監(jiān)殷無(wú)蔡叔三監(jiān)非三人謂二伯之下有率正連帥三等之官也至蔡叔以啟商共叛見(jiàn)左傳霍叔同布流言見(jiàn)蔡仲之命一放一降并不與管叔同誅蔡霍并不與管叔同監(jiān)武庚】豈先已避居于東哉
　　公之東征先得二叔故曰罪人斯得非僅得其罪名可知二叔既得復(fù)討武庚之余黨其事匪易是以居?xùn)|至三年之乆詩(shī)曰防鸮防鸮既取我子子指二叔防鸮指武庚王殺管叔放蔡叔降霍叔為庶人公不禁痛心疾首于武庚而目之曰防鸮讀其詩(shī)如見(jiàn)其情矣或曰武庚管叔既伏法矣成王尚何疑于公而不迎乎曰流言起于骨月必有傅證非僅曰不利孺子而已故管蔡之罪定而王之疑滋甚矣且夫負(fù)扆居攝古所未有之事周公之創(chuàng)局也覩其跡安得不并疑其心必至天變見(jiàn)金縢啓而公之精誠(chéng)始大白于天下王始悔而迎公若其不迎公猶不可以歸也公以防鸮之詩(shī)貽王王但不敢誚公究未釋然于心斯時(shí)雖大圣人曷以自明哉詩(shī)之惡武庚閔二叔唯見(jiàn)于首章下三章但言成室之難而唯恐其毀是雖以曉王而亦以自明謂踐阼三年無(wú)非代沖人以敉寜王室也大誥曰若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構(gòu)弗肯者王之年沖也是故沐握髪食吐哺思三王兼四事旁作穆穆夜以待旦者今之綢繆牖戶(hù)唯恐予侮之苦心也相寜王伐大商紹天命承謨烈遺大投艱不敢少寕者昔之拮據(jù)埓荼蓄租唯恐室家未立之憂(yōu)勤也乃今之來(lái)東尾翛翛而羽譙譙望予室之翹翹恐不免風(fēng)雨之漂搖焉唯予音之嘵嘵庶令居是室者無(wú)忘祖宗之遺構(gòu)哉
　　東山
　　因人情之所必至而曲為之傳不啻若自其口出所謂飲人以和而沁其肝脾也人將歸則思家之情愈切故西悲也舍行枚而制裳衣凱之還也蠋之烝于桑野蜎蜎其猶蠢動(dòng)我之宿于車(chē)下敦然竟已無(wú)知憊之至也古之用車(chē)止則為營(yíng)衛(wèi)故士卒宿于車(chē)下
　　次章言果臝則余草可知言伊威蟏蛸熠燿則他蟲(chóng)可知町畽也而鹿且為?則不止于鹿矣不可畏而伊可懐愈于從軍之暴露多矣此為軍士之無(wú)室家者言也鸛俯鳴則天雨婦愁霖而穹窒嘆我行之又不至也行未抵門(mén)而遙見(jiàn)?之在薪恍去家之景物也此為軍士之有室家者言也
　　于是無(wú)室家者新有昏?之樂(lè)有室家者重有完聚之歡其慰勞更有不可言喻者矣至誠(chéng)之道以情感情如是而不能動(dòng)物者未之有也
　　破斧
　　東征而凱還何至破其斧缺其斨此非周大夫之惡四國(guó)亦非軍士之答周公而慰之也我者東人之自我商奄之叛五十國(guó)之人非不稱(chēng)而戈比而干以相抗拒今則破我斧缺我斨矣四國(guó)之人于今始得匡正公之哀我人而拯救之者其徳亦孔大矣哉蓋東人美公破敵之詩(shī)首序是也
　　伐柯
　　伐柯必以斧取妻必以媒是故士之相見(jiàn)不以禮者君子弗取也況我之見(jiàn)公敢不盡禮以往哉其則不逺幸公之近也籩豆有踐多材多藝如幾筵之上百物具備不可悉數(shù)也此樂(lè)見(jiàn)周公而美之之詞
　　九罭
　　九罭之施宜有鱒魴朝廷之大宜有碩膚行見(jiàn)公之袞衣繡裳而往歸于周也鴻之遵渚而南不得其所也豈遂于女乎信處鴻之遵陸而北爰得我所不復(fù)來(lái)東矣今于女不過(guò)信?之暫處耳
　　然而東人之愛(ài)公彌甚也曰東國(guó)之僻陋維公之來(lái)幸得覩此袞衣兮愿朝廷之無(wú)以我公歸兮歸則長(zhǎng)使我望袞衣而心悲兮
　　狼跋
　　此詩(shī)說(shuō)凡有四狼以貪欲致禍?zhǔn)ヒ詿o(wú)私安泰程子說(shuō)也人視周公猶狼之跋前防后而公處之從容自得蘇子說(shuō)也朱子則曰狼跋其胡則防其尾公遭流言而安肆自得如此蓋其道大徳盛安土樂(lè)天是以遭大變而不失其常也朱氏善曰物之累于形者無(wú)所往而不病圣之周于徳者無(wú)所往而不宜四者之說(shuō)皆以狼之跋胡疐尾喻周公之被讒居?xùn)|而防竊未安也
　　詩(shī)若曰狼雖貪殘之獸然胡可跋而尾載防終為人所禽殺而已武庚雖反側(cè)然進(jìn)莫前而退失據(jù)終自取于滅亡而已碩膚大功也言公奏此膚功以報(bào)朝廷乃居?xùn)|至于三年之乆其赤舄猶是幾幾也其徳音依然不瑕也曾流言之足以累公哉以狼喻四國(guó)以碩膚徳音稱(chēng)周公斯之為美

　　詩(shī)沈卷十
<經(jīng)部,詩(shī)類(lèi),詩(shī)沈>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷十一
　　柳州府知府范家相撰
　　小雅
　　雅樂(lè)說(shuō)
　　雅之有大小者以樂(lè)之大小別之也孔子反魯正樂(lè)之部分以復(fù)先王之舊使大小各歸其所小雅自鹿鳴以至魚(yú)麗治內(nèi)治外事莫重焉而較之大雅之所用則為小政有大小故樂(lè)亦分大小也小雅如鹿鳴四牡頍弁間關(guān)諸篇皆雜以風(fēng)體而大雅則無(wú)是小雅如南山魚(yú)麗諸篇皆用疊曲而大雅則無(wú)是小雅猶近于風(fēng)而大雅則已近于頌由其辭曲以思其音節(jié)由其體制以觀其典禮則雅之大小思過(guò)半矣
　　馬端臨曰古人歌詩(shī)合樂(lè)有不可曉者如關(guān)雎鵲巢后妃夫人之詩(shī)何預(yù)于燕禮而鄉(xiāng)飲燕禮用之采蘋(píng)采蘩大夫妻能主祭祀之詩(shī)何預(yù)于鄉(xiāng)射而射禮用之文王大明綿興周之詩(shī)何預(yù)于交鄰而兩君相見(jiàn)歌之歌詩(shī)與作詩(shī)之意判然不合有不可強(qiáng)通者殆難意解而愚謂不難解也葢圣人之作樂(lè)與禮制相為表里而其施不同禮之本在節(jié)樂(lè)之本在和禮辨異樂(lè)統(tǒng)同樂(lè)之用施之于朝廷亦通之于?國(guó)其辨在音容之隆殺器數(shù)之等威而不在于文辭章曲之異同故其義茍可通則通用之而不為紊不必有一事即備一詩(shī)也陳晉之曰鄉(xiāng)射升歌鹿鳴四牡諸詩(shī)所以寓君臣之教笙奏南陔白華諸詩(shī)所以寓父子之?dāng)滈g歌魚(yú)麗笙由庚歌南有嘉魚(yú)笙崇丘歌南山有臺(tái)笙由儀所以寓上下之?dāng)満蠘?lè)三終歌二南諸詩(shī)所以寓夫婦之?dāng)溒湔f(shuō)可謂明辨晳矣然則鄉(xiāng)射之歌蘋(píng)蘩取其守職而循法也享元侯之歌肆夏取其毋忘覲光而揚(yáng)烈也見(jiàn)兩君之歌文王取其陳天命而勉事周也皆易地以見(jiàn)義而不必泥于作詩(shī)之本意此樂(lè)之所以統(tǒng)同也若三家歌雍樂(lè)有限制義無(wú)所取所謂禮崩樂(lè)壞而莫之挽者歟
　　鹿鳴
　　此非燕享通用之樂(lè)歌當(dāng)從序?yàn)檠嗔t臣嘉賔之樂(lè)歌葢享禮設(shè)幾而不?受爵而不飲禮主乎恭燕則飲酒樂(lè)豈笙簧琴瑟并奏于堂禮以通上下之情與享不同二三章明曰嘉賓式燕以敖以燕樂(lè)嘉賔之心安可以通于享乎享當(dāng)用肆夏見(jiàn)左傳穆叔之言
　　淮南子曰鹿鳴興于獸而君子美之取其得食之相呼鼓瑟承筐則所以厚貺之而使言也燕以示慈惠而不廢求言之本禮之盛者無(wú)具文
　　周行大路也德音孔昭所謂示我周行視民不佻君子是則是效即其儀不忒正是四國(guó)之意賓以是示我可謂實(shí)獲我心矣君臣一徳燕樂(lè)非虛如此
　　四牡
　　鄭氏以此詩(shī)是文王為方伯時(shí)使臣以王事來(lái)往四國(guó)于其來(lái)也陳其功苦以勞之之詞其云王事即殷之王事愚謂詩(shī)作于周公自從追王之禮稱(chēng)之事雖殷事王即文王詳見(jiàn)采薇
　　或曰文王遣使臣豈致有不遑將父之嘆不知此文王代使臣以言情所以慰且勞也與陟岵諸詩(shī)不同不遑將父不遑將母皆以鵻興者蘇氏謂鵻即祝鳩孝鳥(niǎo)也左傳祝鳩氏司徒也敎孝也是以孝子不獲養(yǎng)而稱(chēng)焉
　　皇華
　　四牡以不遑將父為義有慰勞而無(wú)戒勉皇華以每懷靡及為義則戒勉多于慰勞意各不同
　　駪駪征夫車(chē)駢馬集啟行之狀六轡如濡車(chē)調(diào)馬良征途之狀重在?謀詢(xún)度以盡厥職合為五善分為六徳?xún)?nèi)外傳之言備矣
　　常棣
　　左傳富辰曰周公吊二叔之不咸故封建親戚以屏藩周召穆公思周徳之不類(lèi)故紏合宗族于成周而作詩(shī)又曰周之有懿徳也猶曰莫如兄弟故以親屏周召穆公亦云杜氏以為周公作詩(shī)穆公歌之是也召穆公在厲王時(shí)見(jiàn)王室無(wú)親故重歌此詩(shī)以明公所以作詩(shī)之故非以詩(shī)為穆公作也
　　常人之于兄弟不至于外侮生急難至不足見(jiàn)手足之天親不至于裒原隰威死喪不足見(jiàn)同氣之可恃葢至是而見(jiàn)已遲悔已晚矣然而侮難喪亂之既過(guò)又往往近比匪昵妻子以兄弟為可外者試思兄弟翕則室家宜妻孥樂(lè)茍是究是圖不亶其然乎通篇一意而層折反覆其味無(wú)窮夫朋友妻子同列天倫非不當(dāng)親厚好合也但天合人合輕重有間不極言之而誰(shuí)其猛省哉常棣棣也唐棣栘也分為二木【見(jiàn)爾雅】常棣即郁李唐棣即楊陸璣誤合為一朱子因之至今紛如姜氏【炳璋】曰唐棣之華反而復(fù)合喻夫婦之別也常棣之華華鄂相承喻兄弟之和也鄂與萼通花足也詩(shī)人取興如此鹿鳴之燕嘉賓皇華之効馳驅(qū)君臣之義也四牡之將父將母父子之親也此篇之兄弟既翕兄弟之愛(ài)也下篇之求其友生朋友之交也于五倫似缺夫婦然此篇言如鼓瑟琴末言宜室家樂(lè)妻孥則是兄弟翕而妻子自當(dāng)好合夫婦之道也五常為百行之原葢悉備于鹿鳴之什
　　伐木
　　三章皆以伐木興者取其聲之相應(yīng)也伐木之丁丁不求應(yīng)而自應(yīng)鳥(niǎo)鳴之嚶嚶求其應(yīng)而無(wú)弗應(yīng)聲之同氣之求自然而相感雖神之聽(tīng)之亦既和而且平可以人而不求友乎
　　天子之燕同姓用肥羜肥牡異于諸侯之用犬也天子燕異姓以八簋比于公食大夫之禮以待族人設(shè)食之禮待之親之也釃酒即鹿酒下章之湑也重言酒重言肥羜明其為燕而非饗也
　　民之失徳干糇以愆飲食多啟訟師子公染鼎釁生弒逆御斟憾羊禍足亡師所關(guān)非細(xì)先王慮此至逺也有酒則以湑酒飲我無(wú)酒則以酤酒飲我【一宿謂之酤】以鼓鼓我以舞舞我皆代諸父諸舅而為之詞也乃答之曰待我暇日豈無(wú)湑酒而用酤酒乎親厚之至也
　　天保
　　韓詩(shī)外傳曰天保定爾言天以仁義禮智保定人之身其義大矣詩(shī)言百祿遐福至于川流方至必歸本于天之單厚者明天人感應(yīng)之自然也言多福徧徳極之日升月恒必歸本于神之貽爾者明幽冥之昭假不爽也至于中言多福即接之以羣黎徧徳尤見(jiàn)福莫大于得民焉葢所以勸之敬天尊祖愛(ài)民者無(wú)所不至讀此詩(shī)者當(dāng)知此意豈后世之封禪美新典引可比哉
　　顧氏絳曰罄無(wú)不宜宜室家宜兄弟宜子孫民人也是用孝享于公先王得萬(wàn)國(guó)之歡心以事其先王也民之質(zhì)矣日用飲食有道之世人醇工厐商樸女童上下皆有嘉徳而至治馨香感于神明也祈天永命之實(shí)必本于親民而斵雕為樸其道何由必以養(yǎng)生為本
　　采薇
　　武王成王無(wú)征伐玁狁之事此與下出車(chē)枤杜皆文王為方伯受命專(zhuān)征之事當(dāng)時(shí)命將遣帥勞還飲至得行天子之禮周公制禮作樂(lè)追述豐功以垂后世其云王事王命云天子者皆以追王稱(chēng)之也如指殷受則以新王一代之樂(lè)章特以表小心服事之誠(chéng)于義無(wú)當(dāng)且是殷詩(shī)而非周雅矣即以大雅伐密伐崇之稱(chēng)文王可見(jiàn)文王伐玁狁之事亦無(wú)考玁狁即獯鬻太王畏而事之文王之征事必有之昆夷即西戎竹書(shū)紀(jì)年紂三十三年西伯專(zhuān)征明年冬十二月昆夷侵周三十六年周伐昆夷即此事昆夷在岐之西玁狁在岐之北即漢之匈奴也
　　薇春頴而夏花曰作止者春中時(shí)也柔則稍長(zhǎng)剛則難食漸至夏矣啟行在春還歸在冬乃戍期之一定三章云我戍未定謂無(wú)定息之所非指戍期之無(wú)定
　　出車(chē)
　　伐玁狁伐西戎一役二事也采薇出車(chē)枤杜一事三詩(shī)也今以三詩(shī)去來(lái)時(shí)日計(jì)之似有不合者采薇首曰薇亦作止與末章楊柳依依相應(yīng)是啟行在春仲也乃出車(chē)四章曰昔我往矣黍稷方華又在六月啟行矣采薇曰歸曰歸歳亦暮止與末章雨雪霏霏相應(yīng)出車(chē)三章亦曰雨雪載途是旋師在冬盡也乃末章又曰春日遲遲薄言還歸枤杜亦曰卉木萋止征夫歸止是又在春盡夏初還歸矣其互異何也曰采薇之二三章曰薇亦柔止薇亦剛止葢啟行在春而途中則歴更其時(shí)矣其歸也歳亦陽(yáng)止歳亦暮止至于抵家則春日遲遲卉木萋止分明今春出師明年春奏凱而夏抵家也然此一役二事當(dāng)先伐西戎乎抑先伐玁狁乎蘇氏謂西戎與玁狁為犄角西戎平而玁狁自平當(dāng)自西至北猶漢唐之伐匈奴契丹必先通西域也而愚不謂然采薇曰靡室靡家玁狁之故又曰玁狁孔棘則其事急于西戎甚明且出車(chē)三章明曰王命南仲往城于方赫赫南仲玁狁于襄襄除也是先伐玁狁必矣葢先城朔方以衞沿邊之地進(jìn)伐玁狁一月三捷隨即平定其時(shí)當(dāng)在秋冬乃反斾以伐西戎故詩(shī)曰今我來(lái)思雨雪霏霏下章接言赫赫南仲薄伐西戎其文顯然伐西戎兵不血?jiǎng)V而下于是全師以歸焉故詩(shī)曰春日遲遲薄言還歸然則昔我往矣黍稷方華一章是由朔方至西戎之文非還師之月日也善讀詩(shī)者知之
　　枤杜
　　首曰王事靡盬繼嗣我日是玁狁既伐嗣伐西戎也枤杜實(shí)在秋冬是雨雪霏霏也二章接言卉木萋止征夫歸止是春暮抵家也其文益明
　　四牡以不遑將父為義此詩(shī)先言女心傷悲后言憂(yōu)我父母義各有當(dāng)也由征夫言之則當(dāng)以父母為憂(yōu)而不及妻子若婦人代子職以奉養(yǎng)舅姑則唯君子之憂(yōu)是迫耳三章曰憂(yōu)我父母者言其夫必以父母為憂(yōu)也細(xì)味之自明漢書(shū)宣王興師征伐詩(shī)人美其功曰出車(chē)彭彭城彼朔方此三家説也宣王伐玁狁別有六月采芑之詩(shī)何當(dāng)重出況時(shí)亦不合且宣王不還師以伐西戎也以此為別
　　魚(yú)麗
　　序曰萬(wàn)物眾多可告神明似主祭祀言之但儀禮鄉(xiāng)飲酒及燕禮皆歌是詩(shī)則為燕賔之樂(lè)矣朱子據(jù)儀禮一歌一笙之序移此詩(shī)于南陔三篇之后殊不必也考鄉(xiāng)飲酒禮工歌關(guān)雎笙鵲巢工歌葛覃笙采繁工歌巻耳笙采蘋(píng)中越草蟲(chóng)一詩(shī)又工歌之際歌鹿鳴四牡皇華即笙南陔白華華黍則此三詩(shī)又當(dāng)次于皇華之后矣詩(shī)之次第有不能盡依禮文者儀禮用詩(shī)非詩(shī)用儀禮也
　　言萬(wàn)物盛多但言魚(yú)者在下動(dòng)物之多莫如魚(yú)也大雅言豐年之兆亦曰眾維魚(yú)矣
　　陸佃曰鰋白額魚(yú)鲿魚(yú)黃魴魚(yú)青鱧魚(yú)黑鰋魚(yú)白鯉魚(yú)赤鲿鯊小魚(yú)魴鱧中魚(yú)鰋鯉大魚(yú)由農(nóng)師之釋魚(yú)觀之可見(jiàn)詩(shī)無(wú)一字無(wú)意義也
　　南陔白華華黍由庚崇丘由儀
　　此六篇皆笙詩(shī)三家并亡其目毛公有其目而亡其詞僅存序義朱子謂笙本無(wú)詞而非缺文葢本之劉原父鄭漁仲洪容齋諸人而朱子因之說(shuō)者多以為疑明郝仲輿近時(shí)毛大可辨之尤明文多難以悉載考朱子所據(jù)全在儀禮而儀禮明云笙入堂下磬南北面立樂(lè)南陔樂(lè)之為言比音而樂(lè)之也是禮文顯以為有詞矣況工歌關(guān)雎笙鵲巢工歌葛覃笙采蘋(píng)豈升歌之笙有詞而間歌之笙獨(dú)無(wú)詞乎此即以?xún)x禮證儀禮而可曉者也朱子曰笙之無(wú)詞大約如魯鼓薛鼓之節(jié)而亡之是又不然鼓所以節(jié)樂(lè)考擊出于人手類(lèi)于鼗磬柷敔不可比之以詞若笙籥管篴皆因人氣逼而有音其高下長(zhǎng)短疾徐唯人是使如今俗樂(lè)必有工尺之譜也而謂笙本無(wú)詞乎
　　嘉魚(yú)
　　此與下篇一以樂(lè)與賢一以樂(lè)得賢皆燕賢之詩(shī)本無(wú)二義故同用之鄉(xiāng)飲燕禮明人主之好賢崇德在下者不可不知所報(bào)已詳鹿鳴之詩(shī)矣
　　罩者捕魚(yú)之籠汕者撩魚(yú)之罟淮南子云罩者抑之罾者舉之其取魚(yú)一也詩(shī)言罩又言汕喻求賢之無(wú)方也首云嘉賔式燕以樂(lè)末云式燕又思言既燕而又思所以維系之愛(ài)之至也
　　南山有臺(tái)
　　姜炳章曰人君既得賢而樂(lè)之形為歌詠曰基曰光語(yǔ)其始也曰父母曰德音語(yǔ)其用也曰眉?jí)埸S耉保艾要其終也從今日所得之賢想到賢者之耄期并想到賢者之必有賢子孫無(wú)非利我國(guó)家皆于今日始之可謂善説是詩(shī)矣然萬(wàn)壽無(wú)期萬(wàn)壽無(wú)疆非屬臣下謂厯數(shù)賴(lài)以綿長(zhǎng)即?家賴(lài)以永固也
　　蓼蕭
　　蓼蕭之微尚獲零露之湑況君子既見(jiàn)于前而不予之以嘉惠乎心寫(xiě)而接笑語(yǔ)我是以得永終譽(yù)而安處兮龍光天子之寵光其德不爽言能不貳其德雖至壽考而不可忘此德也
　　此非五服盡朝于王也侯甸男采衞應(yīng)朝之年各以次述職于王王則燕之以示慈惠用昭天子之恩德葢通用之樂(lè)歌
　　湛露
　　左傳甯武子曰諸侯朝正于王王宴樂(lè)之于是乎賦湛露不明諸侯之為同姓異姓也考禮天子宴族人于室宴兄弟于房詩(shī)言厭厭夜飲是在室在房可知專(zhuān)指同姓而言也若蓼蕭之澤及四?！拘蛭摹縿t合同異姓言之矣在宗載考言宗宮之成在同姓原有夜飲之禮非卜其晝未卜其夜也箋疏?不可易后人好立新説耳令儀令色成禮之美

　　詩(shī)沈卷十一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷十二
　　柳州府知府范家相撰
　　小雅
　　彤弓
　　嚴(yán)華谷曰彤弓非常賜也鐘鼓大樂(lè)也饗大禮也設(shè)之所以重其賜蘇潁濱曰大飲賓曰饗行之以饗禮厚之至也呂東萊曰中心貺之言其誠(chéng)也愚謂一朝饗之言有功即饗不留賞也終朝而禮成故曰一朝
　　菁莪
　　莪生于中阿而有菁菁之盛猶士來(lái)田間見(jiàn)君子而獲栽育之鴻中心悅之是以貺之挑達(dá)之習(xí)消歸無(wú)有故曰樂(lè)且有儀
　　錫我百朋言多士之學(xué)業(yè)有日新之美不啻君子之錫以重貨也楊舟喻中材天下多中材故以楊舟之可沉可浮為比然而無(wú)慮也時(shí)敎有正學(xué)退息有居業(yè)勤之以造就而我心則休矣
　　六月
　　小雅自文武以下至昭王穆王無(wú)一篇之存者厲之亂失之也共和繼政國(guó)未鼎移宣王中興樂(lè)在故府其音非變其詩(shī)多美而列于變者文武成康之治未盡復(fù)也末年戰(zhàn)于千畆料民太原祈父蔽芾諸詩(shī)相繼而作不可以一人分正變故并六月采芑車(chē)攻吉日諸篇統(tǒng)謂之變也變風(fēng)有美有刺變雅亦然毛鄭之說(shuō)當(dāng)矣六月非出師之時(shí)故首章大書(shū)之曰玁狁孔熾我是用急明其不得已也六月采芑與采薇一篇不同彼為遣戍勞還故述將士室家之懷思此美中興武功故陳出師奏凱之盛烈其美吉甫者正以歸美宣王也
　　王者有征無(wú)戰(zhàn)故首三章但敘出師軍容之盛四敘玁狁侵犯之急即入元戎之啟行五言薄伐至于太原即入吉甫之萬(wàn)?為憲未嘗細(xì)敘戰(zhàn)功亦不窮追逐北此之謂王者之師雅詩(shī)之正也如韓柳平淮西平蜀諸雅形容戰(zhàn)功非不淋漓盡致其于雅體失之逺矣
　　元戎大車(chē)也軍前曰啟后曰殿元戎先軍而行所謂選鋒軍無(wú)選鋒者北元戎之制車(chē)縵輪馬被甲衡軛之上皆樹(shù)劍防名曰陷陣之車(chē)　二章言我服既成于三十里則元戎之啟行亦止三十里可見(jiàn)故下章接言既佶且閑也以玁狁之孔棘而吉甫一守師行常法從容暇整不敢勞兵擾民豈如后世兵貴神速日夜兼馳以攻人之不備哉
　　吉甫燕喜是王宴飲御諸友是私燕王宴只有牲牢無(wú)炰鼈鲙鯉
　　薄伐玁狁至于太原古注不詳其地集傳謂即太原陽(yáng)曲王伯厚詩(shī)地考亦同顧氏絳曰此詩(shī)必先求涇陽(yáng)所在而后太原可得也漢志安定郡有涇陽(yáng)縣幵頭山在西禹貢涇水所出后漢靈帝紀(jì)段穎破先零羌于涇陽(yáng)注屬安定郡在原州郡縣志平?jīng)隹h本漢涇陽(yáng)地今縣西四十里有涇陽(yáng)故城是也然則太原當(dāng)即今之平?jīng)鲇?jì)周人之御玁狁必在涇原之間若晉陽(yáng)之太原在大河之東距周京千五百里豈有冦從西來(lái)兵乃東出乎故曰天子命我城彼朔方而國(guó)語(yǔ)宣王料民于太原亦以近邊而為之備必不料之晉地也若禹貢既修太原春秋晉人敗狄于太原子產(chǎn)對(duì)叔向宣汾洮障大澤以處太原則是今之晉陽(yáng)豈周之太原乎按明周斯盛輯山西通志亦以太原距涇陽(yáng)不逺意即禹貢雍州之原隰漢為邠州唐為原州而非冀州之太原也
　　采芑
　　六月首言玁狁孔熾王于出征皆直敘以至終篇此詩(shī)前三章言方叔奉命出師之盛末章始言蠻荊背叛不得不征之故雅詩(shī)體制悉由作者之命局可知詩(shī)在樂(lè)前也
　　方叔南征之師多于吉甫之北伐以詩(shī)文互證之可見(jiàn)然其車(chē)三千實(shí)是侈詞嚴(yán)氏曰兵車(chē)一乘甲士三人步卒七十二人又二十五人將重車(chē)在后三千乘計(jì)甲士九千步卒二十一萬(wàn)將重車(chē)七萬(wàn)五千人通三十萬(wàn)矣夫六軍出于六鄉(xiāng)萬(wàn)二千五百人為軍六軍止七萬(wàn)五千人無(wú)三千乘孔氏謂羨卒盡起王氏謂合諸侯之師恐未必然也愚意非但三千乘事所必?zé)o即六軍千乘一時(shí)盡起亦豈必為空國(guó)之師蠻荊之叛未若玁狁之急?畿之內(nèi)安可一日無(wú)衛(wèi)兵朱子謂不以文害詞可也
　　路車(chē)金車(chē)宣王所賜以重其行者方叔乘之以率軍也至陳師鞠旅則舎路車(chē)以乘戎車(chē)矣路車(chē)有鉤膺而戎車(chē)則無(wú)鉤膺者馬婁頷有鉤【詳巾車(chē)注】婁與縷通左傳牛馬維婁猶云系頷之鉤耳膺在馬胸即樊纓也非戎車(chē)之飾
　　方叔征玁狁當(dāng)為吉甫副故畧于六月而帶敘此篇之末不沒(méi)其功
　　我車(chē)既攻
　　天子之田獵與會(huì)同二事也宣王之徂東并行之者何曰王于會(huì)同示諸侯以大搜之典所以復(fù)古制一舉而兩得也會(huì)同之事重于田獵詩(shī)先田獵而后會(huì)同者何曰宣之徂東修車(chē)馬備器械先備田獵之事故先以行狩為始而敘其啟行也田獵之事不可以會(huì)諸侯何以會(huì)曰徂東之舉原所以命諸侯之會(huì)而非命諸侯之從田也既言會(huì)而復(fù)言同何也曰詩(shī)言會(huì)而連及之也王有大事設(shè)壇于國(guó)外會(huì)諸侯以命事謂之會(huì)不與同并行也宣葢有征伐而會(huì)諸侯也何以知其有征伐也詩(shī)言之矣之子于征有聞無(wú)聲美其徒眾之不擾亦美其會(huì)事之神密不使有聞?dòng)谕庖卜蚍钦鞣ゴ笫露m以會(huì)諸侯者未之有矣
　　吉日
　　車(chē)攻首言田獵而實(shí)重會(huì)同吉日則專(zhuān)美田獵也?日以祭房復(fù)選吉以差馬重其事也漆沮在涇渭之北即洛水也爾雅十藪周有焦濩在涇陽(yáng)三原之間當(dāng)漆沮之西南周人常狩之地也悉率左右以驅(qū)禽言古者田獵先芟草為防立通帛之竿以為兩門(mén)又裘纒質(zhì)以為槸天子大芟草分為左右雖同舍防內(nèi)各在一方取其相應(yīng)不得越離也其先敎戰(zhàn)敎戰(zhàn)既畢士卒出和乃分地為屯設(shè)驅(qū)逆之車(chē)先驅(qū)禽納之防然后焚燒防草復(fù)驅(qū)之以待天子之射天子射諸侯大夫士乃以次射所謂悉率左右以燕天子也凡皆古禮之廢而不行者宣王悉舉而復(fù)之故序曰能慎微接下也
　　鴻雁
　　厲王之時(shí)流亡四散宣王遣使招徠為之筑室以作安宅而于矜寡惸獨(dú)尤加恩惠焉之子于征之子于垣皆指使臣言其劬勞在外或撫矜寡或董工作雖則劬勞其究我民皆得安宅矣又代述使臣之言曰維此哲人謂我劬勞維彼愚人則謂我督率綦嚴(yán)宣示其驕矣
　　庭燎
　　列女傳宣王早朝晏起姜后脫簪待罪于永巷宣王感悟乃勤于政事此魯詩(shī)之說(shuō)與序同者為其聽(tīng)后夫人以勤政故以美之而又箴其后也三章層次分明夜未中央而燎已樹(shù)之于庭鸞聲畢集于外司烜之敬事諸侯之畏威一時(shí)并見(jiàn)皆因王問(wèn)夜之勤所以致此
　　?水
　　?彼東流之水無(wú)不朝宗于海喻諸侯之當(dāng)朝王也乃鴥彼飛隼載飛載止中道旁皇而不進(jìn)者為避禍計(jì)也嗟我同姓之兄弟異姓之?友但思保身無(wú)肯為王家念此危亂者亦思身為王臣誰(shuí)無(wú)父母而可如是乎不跡者責(zé)不循臣跡也　三章言諸侯所以避禍不來(lái)者訛言在野寧無(wú)懲戒然其平日之不敬亦可概見(jiàn)矣茍能如我友之敬共則讒言何自而興乎為不朝之人作勸戒而所以規(guī)王者益切史載宣王殺杜伯而非其罪國(guó)語(yǔ)言陽(yáng)叔違周新于晉國(guó)是信讒明證
　　鶴鳴
　　鶴鳴于九折之澤而其聲逺播于廣莫之野魚(yú)潛于深淵之中而有時(shí)出沒(méi)洲渚之間聲無(wú)逺而弗彰身雖伏而可求有如園有樹(shù)檀而下維敗籜則扶踈特立尤人所共見(jiàn)而易求者也誠(chéng)得賢者置之朝右豈不足拾遺補(bǔ)闕輔成君德乎曰他山之石可以攻錯(cuò)者言求賢不拘品地也
　　錯(cuò)者琢玉之錯(cuò)石言山石雖賤可以為攻玉之錯(cuò)石賢人雖微賤可以救人君之闕失其防甚明
　　祈父
　　此非止為姜戎一役也竹書(shū)紀(jì)年宣王三十三年伐太原之戎不克三十八年伐條戎?jǐn)″腿拍攴ソ謹(jǐn)″退氖炅厦裼谔灾信d以后兵役無(wú)休司馬失職宿衛(wèi)之士且與六軍并役此子晉所以與幽厲平并舉也三川之震檿弧之謠一時(shí)并起豈獨(dú)姜戎之?dāng)″嵊性棺珊鯒钌衷恍┠捍c唐之明憲無(wú)異自?彼流水至我行其野刺者四出其去幽厲不過(guò)一間耳
　　六軍之士出于六鄉(xiāng)法不取爪牙之士宣乃令祈父出禁衞以從軍何其好兵黷武乎祈父司馬也責(zé)司馬正以責(zé)王衞士可呼司馬而六鄉(xiāng)惟有呼天矣
　　詩(shī)記曰是詩(shī)見(jiàn)宣王變古制者二前兩章刺其以宿衞之士從征末章曰胡轉(zhuǎn)予于恤有母之尸饔親老而無(wú)兄弟當(dāng)免征役在古必有成法而驅(qū)之從征故以責(zé)之
　　白駒
　　蘇氏曰此留賢之詞也白駒而食我?苗可以縶之維之也乃縶且維不過(guò)以永今朝永今夕耳彼伊人者旋逍遙而逺去如信宿之嘉客亦焉用縶維為哉
　　皎皎白駒方其賁然而來(lái)思我其期爾為公期爾為侯矣孰知今茲之逸豫竟長(zhǎng)往之無(wú)期則且慎爾優(yōu)游之樂(lè)勉爾遁世之思哉
　　嗟此白駒始則賁然而來(lái)思今則在彼空谷矣始則食場(chǎng)苗食場(chǎng)藿今則空谷之中束生芻以秣之矣潔身世外其人誠(chéng)如玉矣然尚無(wú)金玉爾音而長(zhǎng)抱遐心哉因白駒以思人因其遁而尚望其出曲折如話(huà)
　　黃鳥(niǎo)
　　此與下我行其野為一時(shí)之作此責(zé)邦人猶是疎逺彼言婚姻則尤甚矣黃鳥(niǎo)旅人之自喻曰復(fù)我邦族則是列國(guó)有位之人可知谷與桑栩指此邦之人無(wú)啄我粟粱言其漠不相顧覔食無(wú)從不如仍歸故土耳邦畿之內(nèi)不能存異地之人時(shí)事可知
　　我行其野
　　樗木不可托防葍蓫不堪采食而我乃托之采之至于不我能畜深?lèi)憾庵舱\(chéng)不以富亦只以異言爾之求新特而忘舊姻者不過(guò)以其富耳不知士之所重誠(chéng)不以富也亦只以異于庸眾為可貴耳論語(yǔ)引此二句雖斷章取義意正相似鄭氏謂男子就昏異國(guó)而女家負(fù)之良是
　　斯干
　　序但云宣王考室不言美刺劉向以為周衰奢侈宣王賢而中興更為儉宮室小寢廟詩(shī)人美之夫厲王奔彘共和在內(nèi)宮室依然宣王既承奢侈之后猶復(fù)改作如此安得儉若寢廟之小特就似續(xù)妣祖一句意為之説耳顧氏絳曰宣之中興不過(guò)如唐之憲宗而周人之美宣猶魯人之頌僖事劣而文侈書(shū)不盡言是以論其世也孔氏曰此宣王成室之時(shí)與羣臣宴樂(lè)詩(shī)人述其事以作歌葢所謂美者不過(guò)就考成宴樂(lè)而形容之耳圣人録其詩(shī)使后人可即事以考義豈有取于儉小之意哉
　　水之干山之下觀形勢(shì)而度土宜定基之美也如竹苞如松茂愿其居是室而浸昌浸大成室之美也兄弟有同室之義故首舉之
　　閣載也閣閣者版筑之固芋大也此章先言墻垣下二章接言棟宇檐阿庭堂曲室之美西南其戶(hù)戶(hù)之西向南向者詩(shī)所云卑者之居?xùn)|房西室房戶(hù)在東室戶(hù)亦偏東故西南無(wú)戶(hù)尊貴者有東西兩房則西南有戶(hù)矣熊羆虺蛇之夢(mèng)宣王畀之占人非腴詞也然而室家君王實(shí)亡國(guó)于驪山之下占其可信哉
　　天子之女而曰無(wú)非無(wú)儀唯酒食是議無(wú)父母遺罹此王姬之車(chē)所以曷不肅雝也猶見(jiàn)周家內(nèi)敎之美
　　無(wú)羊
　　周禮牧人之職有牛羊犬雞四官詩(shī)但言牛羊者舉大以概小也不言馬者牧師圉人之所掌國(guó)之大用別有其官也言牧人者所以重畜牧鄭氏曰厲王之時(shí)牧人廢職至此而復(fù)所以美之
　　末章由牧事而卜年豐人眾之兆者犧牲成則粢盛潔神享其奉而降?？捉砸託r美則國(guó)無(wú)疵癘農(nóng)不失時(shí)故維魚(yú)之占為年豐有人斯有土民足則君足長(zhǎng)享玉食故維旟之占為室家
　　朱郁儀曰周人尚骍三十維物骍其備矣以薪以蒸別牧也以雌以雄別羣也皆牧法也賈勰言牧羊須緩驅(qū)以行勿令停息乃能肥大十羊一羝羝少則不孕多則亂羣不孕則瘦羊性防前日夕則兢先爭(zhēng)歸陵矜不讓曰矜矜兢兢羊皆防前知其舉羣無(wú)病云以朱説觀之始知詩(shī)人體物之精
　　節(jié)南山
　　此與下正月十月雨無(wú)正四篇序皆刺幽此篇曰國(guó)既卒斬正月言褒姒烕之十月言艷妻煽方處雨無(wú)正言周宗既滅是幽已失國(guó)矣或云刺平則十月辛卯日食唐厯推是幽之六年豈可移于平王時(shí)哉此詩(shī)首章推本亂始追言日食之變下云昊天不傭降此鞠兇與雨無(wú)正之戎成不退如出一詞乃幽王既弒之言也葢宜臼在申未立或雖立而未東遷家父目覩亡國(guó)之慘無(wú)所顧忌發(fā)憤而直言耳
　　此詩(shī)家父所作考春秋桓十五年有家父求車(chē)一事上距幽王七十五年朱子謂序之時(shí)世不足信然孔疏謂古人父子同字往往有之如正考父之子為木金父之類(lèi)【左傳文十一年有富父終甥哀三年又有富父槐呉子夀夢(mèng)之后又有太子夀夢(mèng)公子光之父名諸樊光之子亦名諸樊是也】此家父亦是父子同字耳
　　弗躬弗親明王當(dāng)躬親庶務(wù)弗問(wèn)弗仕指尹氏擅權(quán)鬻爵式夷式已勸其速逺小人猶可挽正皆追述之詞四牡項(xiàng)領(lǐng)借馬以喻小人也劉向曰久駕而長(zhǎng)不得行項(xiàng)領(lǐng)不亦宜乎鄭氏曰四牡飬大其項(xiàng)領(lǐng)而不為用喻大臣自恣王將不能使矣
　　作誦以究王讻究其致亂之由也式訛爾心以畜萬(wàn)邦言王心既被訛亂尚何以畜養(yǎng)萬(wàn)邦乎七章所謂不自為政卒勞百姓也
　　正月
　　繁霜而在巳月賊殺之氣上干天和也罔上惑眾之訛言紊天綱而賊正士是以謫見(jiàn)于天
　　瞻彼中林侯薪侯蒸刈伐之慘也民今方當(dāng)危殆之時(shí)殆天之夢(mèng)夢(mèng)而無(wú)定耳如其既克有定則靡人之弗勝矣夫天之勝人必視其所憎而降之殃而有皇上帝究伊誰(shuí)之云憎指小人也
　　季氏【本】曰山起平地至卑也然一簣之積可以為岡為陵猶訛言之禍不可為小也歐陽(yáng)氏曰凡鳥(niǎo)之雌雄皆以毛色首尾為別唯烏之首尾毛色無(wú)分雌雄故曰誰(shuí)知烏之雌雄
　　阪田也而菀其特則風(fēng)雨摧之天之杌我如恐不能勝我我其何以自存乎彼之初用事也亦嘗求我為法則而如不我得矣今則動(dòng)見(jiàn)掣肘有同拘執(zhí)以仇仇相視使不得一盡其力是誠(chéng)何心哉
　　哿矣富人即防酒洽比之小人也佌佌??因刻剝而享厚奉以之遭亂可矣而惸獨(dú)無(wú)辜其何以堪此哉夫亂離之慘無(wú)分貧富舊説指平民中富厚之人非是
　　十月
　　鄭氏據(jù)緯書(shū)以十月雨無(wú)正小旻小弁為厲王時(shí)詩(shī)魯詩(shī)亦以艷妻作閻妻指厲王之嬖寵然十月辛卯唐厯推是幽王之六年尚何可疑乎唯震電一章集傳并作六年事則無(wú)?證按此似追敘幽王三年初娶褒姒岐山崩三川震谷洛鬭之事【見(jiàn)國(guó)語(yǔ)】故曰百川沸騰山?崒崩哀今之人知災(zāi)異明見(jiàn)于天胡早不懲戒以至今日也其文甚明
　　以艷妻次七人之后自是歸重亂本詩(shī)所指宰執(zhí)以下競(jìng)為淫樂(lè)非目褒姒若云亂本則當(dāng)如瞻卬詩(shī)探本言之不當(dāng)列于諸臣之后然臣工之淫樂(lè)何以七人皆然乎
　　皇父作都于向董卓之郿塢也墻屋不與謀而徹之工作煩而田卒至于汚萊權(quán)勢(shì)之橫一至于此下章四方有羨非民有羨余也葢勞役之重向之民謂四方猶得免役為可羨耳天命不徹我不敢效我友自逸即鄭桓公所云王室多難予何處可以逃死之意
　　上篇責(zé)尹氏此篇責(zé)皇父太師卿士皆三公司徒冢宰皆要地乃下與膳夫內(nèi)史趣馬師氏聨為一氣以彼四人皆褒姒親信借其勾通宮禁彷佛楊李王鉷專(zhuān)權(quán)天寶之狀
　　雨無(wú)正
　　此痛恨諸臣之悮國(guó)追敘之以自傷也周宗既滅靡所止戾則平王未定東遷之局可知此章曰正大夫離居莫知我勚下章曰曾我?御憯憯日瘁知是近侍人之作也三事大夫皆執(zhí)事之人庶曰式臧覆出為惡被罪而出夤縁復(fù)進(jìn)也蔡京章惇一輩行徑如繪其詞激其音噍以殺
　　曰昊天又曰旻天仰其廣大又望其憐憫也舍彼有罪尹氏皇父諸人若此無(wú)罪四國(guó)饑饉之民
　　戎成不退事見(jiàn)國(guó)語(yǔ)史伯曰申繒方強(qiáng)王室方騷王欲殺太子必求之申申人弗畀必伐之若伐申繒而繒與西戎伐周周不守矣此戎成之證
　　六章云不可使四句最難體會(huì)若曰我之仕所以棘且殆者何也如王之所使我以為不可則得罪于天子矣如將順其命亦云可使則我之朋友又怨我之逢君豈不難哉七章遂專(zhuān)責(zé)朋友之棄君而不顧
　　詩(shī)沈卷十二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷十三
　　柳州府知府范家相撰
　　小雅
　　小旻
　　此惡小人邪謀亂國(guó)將以致難故臨深履薄不勝戰(zhàn)兢之懼焉荀子及樂(lè)王鮒引此甚明葢小人自專(zhuān)自恣盈庭之人誰(shuí)敢攖其鋒而執(zhí)其咎乎行邁之謀筑室之議坐見(jiàn)淪胥思一奮而無(wú)由彼其如虎而翼也如大河之前橫也孰則暴之馮之詞直義顯通篇一意
　　先民是經(jīng)指文武周召大猷是程指顯謨承烈
　　小宛
　　此當(dāng)從朱子為兄弟相戒之詞但殷憂(yōu)如此則刺時(shí)亦在言外毛公因禮記引明發(fā)二句指為文王因以先人為文武而序?yàn)樾鯐r(shí)詩(shī)非也四章明云無(wú)忝爾所生則先人二人非父母而何
　　鳴鳩小鳥(niǎo)其飛戾天陸農(nóng)師曰勉強(qiáng)故也即首二句可貫全篇明發(fā)有懷勉懷親也飲酒溫克勉去疾也中原之菽唯民所采蜾蠃負(fù)子敎誨易成勉從善也月征日邁力雖不齊夜寐夙興勤有可恃勉力學(xué)也今之時(shí)桑扈則啄粟矣填寡則岸獄矣握粟以出卜殆無(wú)地不當(dāng)側(cè)足者唯有溫恭小心戰(zhàn)兢自持庶幾無(wú)隕于薄氷無(wú)墮于深淵終惕之以禍而勉之以不得不然也時(shí)事不可知哉
　　小弁
　　此宜臼在申其傅作此欲以感動(dòng)幽主也鸒斯不能反哺而歸飛猶得提提我其不如鸒斯也哉民莫不谷而我獨(dú)于罹豈其得罪于天乎我其何辜于天究伊何而獲罪真無(wú)如之何也
　　柳之菀也鳴蜩集而嘒嘒淵之漼也?葦托而淠淠言大無(wú)不容也【韓傳】舟無(wú)柁則不知所屆心之憂(yōu)則不遑假寐葢憂(yōu)王之不知自主也
　　鹿之奔也尚求其麑雉之飛也尚求其雌我之被逐殆鹿雉之不若耳譬壞木無(wú)枝誰(shuí)不疾其無(wú)用而伐之歟下遂接言伐木之狀
　　王之信讒如飲醻酒不加慈惠舒緩以究之如彼伐木者斯其根即掎其巔而析之以為薪斫以斧即扡之以手不斷絶離析之而不止何其忍也掎者拽之使倒扡者披也
　　山髙而人能陟之泉深而人能浚之垣雖隔能禁人之耳相屬乎才言之生誰(shuí)不知之言其可易哉我躬不閱遑恤我后知其被逐而傅成之者益甚也
　　巧言
　　君子如怒剛斷足以折奸故亂沮君子如祉聰正足以止邪故亂已亂者讒言之亂正青蠅曰交亂四國(guó)是也荏染柔木樹(shù)之以為審音之用往來(lái)行言數(shù)之以見(jiàn)輿論之公彼小人者時(shí)而為蛇蛇之碩言則儼然出之口矣時(shí)而為如簧之巧言則見(jiàn)其顔之厚矣亦何難審而辨之
　　何人斯
　　暴公譖蘇公而與之惡蘇公先借從者之媒孽以為言前四章極形其伺察交搆之狀而暴之行亦在言下?tīng)栔残歇q不遑舍爾之亟行何暇脂車(chē)但一者之來(lái)豈遂無(wú)暇俾得敘伯仲壎箎之好出三物以重詛盟乎畏之之甚也暴蘇之事無(wú)考序葢傳之自古
　　巷伯
　　萋斐羅織成文如貝之生而成錦者然箕星踵狹而口廣如人之張口進(jìn)讒者然始因端而傅會(huì)繼極口以逞詞二章各有淺深
　　寺人不列于君子而夫子與緇衣并稱(chēng)者身在君側(cè)知讒最審而明目張膽作深?lèi)和唇~之辭濁世之清流不是過(guò)也若云受讒被刑為是切膚之痛則其義淺矣
　　谷風(fēng)
　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)因以及雨惡以漸至也及頽則轉(zhuǎn)為焚輪矣維山崔嵬喻頽風(fēng)卷地之狀三章只一意君臣道衰而朋友之義絶詩(shī)人所以深刺也杜詩(shī)宮中圣人奏云門(mén)天下朋友皆膠漆反而觀之可以見(jiàn)巧言何人斯巷伯谷風(fēng)之義
　　蓼莪【三十三年六月二十六日荊門(mén)閘改定】
　　蓼莪辭皆自責(zé)而序?qū)４掏跽呓K飬之孝無(wú)伸征役之重可知也莪也而為蔚為蒿雖以自責(zé)誰(shuí)實(shí)使之若曰昔為中阿長(zhǎng)養(yǎng)之材今直視為道旁之賤草矣傷哉劬勞之生我以有此身也其何以堪葢兩意俱到
　　瓶罄而罍恥舊説子喪其心親亦恥之大小之喻進(jìn)一層以自責(zé)也后漢陳忠喪服疏云已之不得終竟子道者亦上之恥葢以瓶自喻以罍喻上也可合而觀之朱氏善謂此傷父母之既沒(méi)與陟岵鴇羽不同然下云民莫不谷我獨(dú)不卒謂不能終養(yǎng)于卒也作父母見(jiàn)存為是
　　大東
　　后序謂譚大夫作此告病然詩(shī)曰小東大東則告病非止譚國(guó)葢舉大勢(shì)而直言之西方之國(guó)亦必如是也詩(shī)云西人之子非民人也葢指在位之小人私人舟人則是嬖幸
　　有饛簋飱黍稷之薦祭之隆也有捄棘?廩人之摡禮之備也周道之上砥平矢直王路之坦蕩太平之景象也三者唯古為然而今則否是以顧之而出涕也　陳氏曰匕之別有四有黍稷之匕有牲體之匕有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑廩人所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲體之匕也柶匕也所以取飯?bào)咂黧{一尺容一斗二升取飯于簋其匕曲而長(zhǎng)
　　以有冽之氿泉而浸彼獲薪則薪不能然猶困疲之東人不堪重以賦役也夫薪是獲薪何故浸之寒泉也尚其收而載之哀我憚人何忍疲諸奔命也尚其寛而恤之
　　私人之子百僚是試左氏所謂政以賄成而官之師旅不勝其富也吏道雜而多端末流之淆亂大概如此后三章以天漢喻君王以眾星刺在位也織女七襄而不成章【襄去也一日之間自卯至酉去七舍】牽牛徒睆而不可服箱耕織之罔恤也啓明長(zhǎng)庚之徒耀有捄天畢之空施出作入息之不分漁獵網(wǎng)罟之莫事也箕翕其舌斗揭其棲徒有簸揚(yáng)挹取之形而東人之困滋甚矣韓詩(shī)外傳曰夫擅使人之權(quán)而不能制眾于下在位者非其人也得其防矣
　　四月
　　征役乃人臣之分況自夏徂冬尚不逮楊柳雨雪之期而詩(shī)之哀怨如此者殘賊之害雖盡瘁以仕而寧莫我有是以不勝其憤也先祖匪人者人本乎祖先祖雖亡其神靈匪猶是人乎胡寧忍予而莫予救也猶云漢所云父母先祖胡寧忍予之意諸解皆失之
　　山有嘉卉侯栗侯梅殊尤之材也乃廢為殘賊而莫知其尤相彼泉流有清有濁激揚(yáng)之分也乃不分清濁而一并搆揚(yáng)其曷以能谷乎下章遂言江漢盡瘁之苦三章蟬聨而下末二章言欲髙飛深藏而不得也
　　北山
　　孟子曰是詩(shī)也勞于王事而不得養(yǎng)其父母也已盡通篇之意后四章但言行役不均而失養(yǎng)之怨自明嘉我未老鮮我方將若猶知其才之可用者但為此輩所遏抑耳惟其出入風(fēng)議靡事不為是以使我賢勞以遂其逸樂(lè)其如我有父母何哉
　　無(wú)將大車(chē)
　　大車(chē)載多行遲不勝塵冥之苦猶大夫任重責(zé)難反受小人之汚蔑也任勞任謗不可以多思多思徒自病耳二章曰不出于颎言憂(yōu)思晦昧摠無(wú)由一出于光明也魯詩(shī)作周大夫親信小人詩(shī)人戒而諫之亦通
　　小明
　　此與北山大防略同北山直而小明婉以無(wú)父母可念耳共人即下靖共之人以在朝燕息之小人稱(chēng)之曰共人勸之曰正直動(dòng)之以神聽(tīng)其防微而婉矣衰亂之世賞罰不明內(nèi)外大小胥無(wú)任事之人可見(jiàn)
　　首言二月初吉是蒙上文至于艽野而言二章日月方除是冬盡春初之侯三章又言日月方奧是首年歲暮?jiǎn)櫺写文甓轮淋匆八脑律袩o(wú)歸期也
　　鼓鐘
　　幽王未嘗東巡淮水后儒疑序?yàn)檎`韓詩(shī)作昭王以左傳有南征不復(fù)之語(yǔ)可證也與詩(shī)殊不相類(lèi)或曰穆王有涂山之會(huì)涂山在淮南后又西巡伐徐徐與淮近當(dāng)為穆王時(shí)詩(shī)但變雅無(wú)幽厲以上詩(shī)也考左傳椒舉對(duì)楚靈有幽王為太室之盟戎狄叛之之語(yǔ)友人姜白巖謂淮水出桐柏山桐柏與太室皆豫州山杜注謂即中岳然則幽王因太室之樂(lè)沿桐柏而作樂(lè)不必定至淮水也毛序似必有據(jù)不可廢
　　以雅以南以笙磬琴瑟奏二南二雅也以籥不僭以籥舞南雅不僭忒也行列僭差謂之僭詩(shī)若曰二雅二南文武之德也今之奏樂(lè)者淑人君子也耶何其德之不猶也
　　楚茨
　　楚茨十篇序皆傷今思古以刺幽朱子以辭氣不類(lèi)改為周初盛時(shí)之樂(lè)章是也刺幽之詩(shī)自節(jié)南山以下莫不悲憤疾苦何此十篇樂(lè)易和平如此明是經(jīng)師迷失經(jīng)之次第并其序而亂之者諸家猶疑此篇首四句及甫田我取其陳一句為傷今思古之證不知此篇言蒺藜易生始而楚楚俄而抽棘葢借其生意以興黍稷之與與翼翼也我取其陳二句言年歲屢登積貯足以食農(nóng)而接之曰自古有年猶頌云匪今斯今振古如茲也何當(dāng)強(qiáng)就序說(shuō)乎
　　朱子以此四篇皆公卿有田祿之詩(shī)按左傳引我疆我理二句明云先王疆理天下物土之宜而布其利則非公卿可知周禮鐘師云尸出入奏肆夏又左傳金奏肆夏之三詩(shī)曰鼓鐘送尸是金奏肆夏也公卿焉得用之郊特牲曰大夫之奏肆夏由趙文子始也如以為公卿大夫之詩(shī)則仍是衰世之音矣
　　楚茨天子時(shí)祭之樂(lè)歌也周之盛時(shí)年豐時(shí)和烝嘗之際致敬備物神享其奉福流無(wú)窮首言年豐備物皆重農(nóng)力穡所致周以穡事開(kāi)國(guó)故推本言之次言絜爾牛羊以往烝嘗分明道出時(shí)祭言烝嘗以該禴祀也詩(shī)凡六章各有頌禱之言見(jiàn)于章末明主祭者節(jié)節(jié)盡其誠(chéng)敬幽無(wú)不格也首章豐登備物先祭以戒事二章序事辨賢祝祭于廟門(mén)此初獻(xiàn)以求神之事三章君婦獻(xiàn)尸有司助以將事此初獻(xiàn)至六獻(xiàn)之事四章饋食酳尸祝致神意以嘏主人此八獻(xiàn)九獻(xiàn)祭畢受嘏之事五章禮成送尸有司因以徹俎此祭畢送神之事六章祭既畢合宗族以散神惠徹樂(lè)而奏于寢此祭畢之燕禮也
　　姜炳璋曰宗廟之九獻(xiàn)一獻(xiàn)王祼二獻(xiàn)后祼三獻(xiàn)王薦腥四獻(xiàn)王亞獻(xiàn)于是薦朝事之豆籩各八五獻(xiàn)王薦熟六獻(xiàn)后亞獻(xiàn)于是薦饋食之豆籩各八七獻(xiàn)王酳尸于是薦加事之豆籩各八八獻(xiàn)后酳尸亦薦加事之豆籩各八是為八獻(xiàn)既酳尸畢后又獻(xiàn)羞籩羞豆各二諸臣乃進(jìn)而酳尸是為九獻(xiàn)然分之為九合之實(shí)止三節(jié)薦腥一節(jié)薦熟一節(jié)酳尸一節(jié)也二章或肆或?qū)⒆＜烙诘p是薦腥第一節(jié)也三章君婦莫莫為豆孔庶是薦熟第二節(jié)薦豆籩之禮也四章工祝致告徂賚孝孫是酳尸第三節(jié)而祭事畢矣五章六章乃送尸徹俎燕私之禮非正祭文
　　信南山
　　信南山烝祭之樂(lè)歌也楚茨兼烝嘗而此復(fù)專(zhuān)言烝祭者時(shí)祭之終田功之成尤重之也二章雨雪雰雰正冬祭之侯末章特言是烝是享明非他祭可混
　　井田始于黃帝而詩(shī)言維禹甸之者洪荒汨蕩水土平而疆理新實(shí)自禹始也故孟子言井田亦始夏后氏井田三代相因改邑不改井周之井田本仍殷制但周尺小于殷尺八尺為步步百為畆約計(jì)百畆適當(dāng)殷之七十畆以授一夫未嘗變易井田改造溝洫以為疆理也葢殷末豪強(qiáng)兼并經(jīng)界不正民無(wú)恒產(chǎn)至周一一從新更正是之謂我疆我理耳
　　古者八尺為步步百為畆畆之中為垅以種谷有似今之田疄故曰垅畆也垅濶一步長(zhǎng)百歩終于一畆垅下有水道以通水于溝謂之畎垅髙而畎低畎深一尺廣一尺其長(zhǎng)亦終于一畆凡一畆三垅三畎皆向南向東故曰南東其畆
　　姜炳璋曰匠人百畆為夫夫間有遂九夫?yàn)榫g有溝凡遂在田首攔截于田之起處使諸畎之水得以同注于此也凡遂之東入于溝者必橫截于畆之南諸畎之水皆直注于遂畎直畆亦直遂東則畆南矣遂之南入于溝者必橫截于畆之東遂南則畆東矣總不出孔疏縱橫二字集傳所謂順?biāo)允且埠我圆谎晕鞅彼畡?shì)所注非東則南自無(wú)西北之可言耳畆雖有西北而溝遂總在東南一縱一橫者溝遂之定制則畆但言南東可矣
　　溝洫之制詳于考工匠人凡耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之畎田首倍之廣二尺深二尺謂之遂廣四尺深四尺謂之溝廣八尺深八尺謂之洫廣二尋深二仞謂之澮專(zhuān)達(dá)于川各載其名此地官遂人所未及者合觀之而溝澮之制可明但遂人治野與匠人治溝洫不同之處前儒聚訟不可不亟講也附載遂人匠人溝洫不同辨于后
　　周禮小司徒遂人治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬(wàn)夫有川川上有路以達(dá)于畿葢自一夫以至萬(wàn)夫皆以十為數(shù)考工記匠人治溝洫田首有遂九夫?yàn)榫g有溝方十里為成成間有洫方百里為同同間有澮專(zhuān)達(dá)于川葢自田首之逐至于同間之澮皆以九為數(shù)據(jù)遂人則九萬(wàn)夫當(dāng)?shù)镁糯〒?jù)匠人則九川合為九萬(wàn)夫惟有一澮遂人之溝澮太多而匠人太少于是鄭康成注遂人指為鄉(xiāng)遂法于匠人則指為畿內(nèi)之采地朱子從之以注孟子然鄭注于他經(jīng)本無(wú)所征觀小司徒職明云經(jīng)土地而井牧其田野則畿內(nèi)田皆井授豈獨(dú)鄉(xiāng)遂且遂人之法自遂而溝而洫而澮以達(dá)于川匠人之法亦自遂而溝而洫而澮以達(dá)于川安見(jiàn)遂人之為鄉(xiāng)遂而匠人之為都鄙哉前儒夾漈鄭氏永嘉陳氏薛氏皆推明遂人匠人溝洫之合而詆鄭注之失大意謂匠人之制舉大概而言遂人之制舉一端而言也匠人所言者開(kāi)方法遂人所言者積數(shù)匠人專(zhuān)就井地言之遂人兼溝涂言之匠人成間有洫非一井之地止一洫而已同間有澮非一同之地止一澮而已一成之地九百夫一同之地九萬(wàn)夫其間溝洫多矣井田通于天下豈有鄉(xiāng)遂都鄙之異其説至為詳盡初學(xué)每苦其浩博而莫之究余貫諸家之說(shuō)為之約其詞曰三代圣王疆理天下井養(yǎng)萬(wàn)民作為溝洫川澮以佐耕耨備旱潦者豈有異制哉凡百畆為一夫其田首皆有遂接諸畎之水以入于溝深廣各二尺一夫各一遂遂直而溝橫溝以接遂中之水入于洫深廣各四尺九夫九溝溝橫而洫直洫以通諸溝之水入于澮深廣各八尺九百夫?yàn)橐怀煞灿芯配倍鴾嫌謾M若一同之地為百成中有九十洫橫以九澮而兩川周其外是為萬(wàn)夫之地澮之深廣各二尋直達(dá)于川是故田間之水必由遂入溝由溝入洫由洫入澮澮乃專(zhuān)達(dá)于川遂人之溝洫雖多實(shí)則千夫有澮即匠人同間之澮也萬(wàn)夫有川即匠人同間有澮專(zhuān)達(dá)于川之川也一而已矣遂人以九起數(shù)者百里之地五溝五涂居十分之一連溝洫而增一夫也匠人以十起數(shù)者除溝洫而專(zhuān)言井地故減一夫也遂人九百夫之地各有九洫實(shí)止八洫九萬(wàn)夫之地名有八十一澮實(shí)止七十二澮兩川各環(huán)其外豈有二哉朱子后亦悟鄭康成之失而孟注未及改正未知何故學(xué)者毋泥于一説而不通也【按語(yǔ)録子約問(wèn)井田之法一鄉(xiāng)一遂各一萬(wàn)余夫各百洫十澮一川洫澮恁多匠人一同九萬(wàn)夫止十洫一澮洫澮反少何也朱子答以此采地之制異于鄉(xiāng)遂次日又曰昨夜說(shuō)匠人之制無(wú)許多溝洫其實(shí)不然適間檢看許多溝洫與遂人之制一般子約看不仔細(xì)耳此朱子已悟鄭注之失矣】
　　方望溪曰先儒謂遂人匠人之法不同葢以遂人百夫有洫而匠人成間有洫乃九百夫之地遂人十夫有澮而匠人同間有澮乃九萬(wàn)夫之地也不知百夫有洫而九百夫之地不過(guò)為洫者八其外始有澮環(huán)之千夫有澮而九千夫之地不過(guò)為澮者八其外始有川以環(huán)之積而至于九萬(wàn)夫之地亦不過(guò)為澮者七十有二環(huán)澮之川九而已矣其環(huán)于百里之外者即環(huán)于三十里外之川也同間之澮積數(shù)雖多其實(shí)即千夫之澮同間之澮所達(dá)之川即千夫之澮所達(dá)之川遂人匠人之法一而已矣其曰專(zhuān)達(dá)于川者洫必由澮以逹澮則直達(dá)于川也
　　姜氏曰少司徒云九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍鹚那馂榈樗牡闉榭h四縣為都此賦稅之法也今以開(kāi)方法準(zhǔn)之一邑二里積而為甸八里也夫方十里為成井百夫九百何故以八里定賦乎葢除去三百二十四夫使治溝洫而不稅其出賦稅者但五百七十六夫故但以六十四井為率而云八里不盡一成之?dāng)?shù)由是而至四都亦以是為賦而不盡一同之?dāng)?shù)可見(jiàn)先王溝洫之重遂人兼言之匠人除去言之少司徒又除去治溝洫以之定賦稅一而已矣
　　司馬法云夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成十為終此出車(chē)制也其以井起數(shù)云井十為通通十為成者連溝洫言之即遂人之百夫千夫也成十為終即遂人之萬(wàn)夫也遂人既合于匠人則司馬法亦合匠人矣至朱子注孟子請(qǐng)野一節(jié)之悮詳見(jiàn)大田之詩(shī)
　　中田有廬孔疏謂古者宅在都邑田于野外農(nóng)時(shí)出于田中作廬以便田事毛竒齡曰百畆之宅其半在邑冬月皆入保城豈可容哉考工記王城七里鄭氏言公城七里尚書(shū)言七十里之國(guó)有三里之城今但以五里之城折中言之五里者五五二十五里也每里九家四分之為四九三百六十家則二十五里所容不過(guò)九千家今以公侯百里為斷百里者萬(wàn)里也萬(wàn)里萬(wàn)井所容止八萬(wàn)家而九千家之地何以容之葢二畆半在邑者城外之邑也王制量地以制邑凡鄉(xiāng)遂皆有邑公家曰公邑私家曰私邑食采曰采邑丘曰丘邑都曰都邑比長(zhǎng)黨正皆有官居自邑而丘甸民于冬月聚處其中所謂邑里入保者保此而巳即近郊之民亦必附郭而居不宜虛城中市廛以待冬月一時(shí)之入也
　　是剝是菹獻(xiàn)之皇祖因農(nóng)田之所登重之也古者天子自有田以種?華不斂之民間周禮塲人之職祭祀供其果蓏是生?也至八月剝?乃淹漬之至冬以成菹獻(xiàn)之皇祖以重田物是烝祭之時(shí)物也
　　鸞刀啓毛是主人親自殺牲祭統(tǒng)曰君親鸞刀羞嚌是割所羞之嚌肺熟割也禮器君親割牲亦是熟割若祭義云君牽牲入于廟門(mén)卿大夫鸞刀以割取膟膋則是生割而無(wú)君割牲之文夫嚌肺牲體君俱親割況告幽全乎當(dāng)是君刺牲而卿大夫贊之
　　此詩(shī)或引祭義君牽牲一節(jié)指為諸侯祭祀之樂(lè)歌按記云卿大夫序從入廟門(mén)麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋以退似即代君割牲之文非專(zhuān)指諸侯之祭樂(lè)記食三老五更于大學(xué)天子尚袒而割牲況宗廟乎
　　甫田
　　甫田美勸農(nóng)也首章適南畆烝髦士勞農(nóng)勸相三時(shí)弗懈而省耕補(bǔ)助之意亦在言下想見(jiàn)成康富庶之美有自來(lái)矣歲取十千者百取其十萬(wàn)取其千什一之征也取其陳以食農(nóng)人則自古有年可知
　　二章上五句言方社之祭極其誠(chéng)敬是以獲此有年也方者四方之神天子祭四方歲徧社五土之神祭法共工氏之子后土能平九州祀以為社是也用羊不用牛者方社不同社稷也下四句接言田祖既祭甘雨時(shí)降是以黍與與稷翼翼以谷我士女田祖先嗇也
　　報(bào)以介福萬(wàn)壽無(wú)疆農(nóng)民之禱君也千倉(cāng)萬(wàn)箱百姓足而君孰與不足農(nóng)夫之慶即君之介福而愿其萬(wàn)壽之無(wú)疆
　　大田
　　大田美勤農(nóng)也首從播谷說(shuō)起二言田祖神功蟲(chóng)不害稼三言收獲豐盈末言祭方之誠(chéng)無(wú)非勤農(nóng)之意　秉畀炎火毛以炎火為盛陽(yáng)是也祝融司令螟蝝潛消不啻田祖之秉畀于炎火非如集傳所引如姚崇之焚蝗周人百畆而徹其井田雖仍殷舊而取民之制不同殷人七十而助謂一井九區(qū)每區(qū)七十畆中為公田廬舍在內(nèi)八家各授私田一區(qū)但借其力以耕公田而不稅其私田故曰助者借也周仍殷制一井九百畆分之九夫各授田百畆廬舍亦在內(nèi)而歳取其所收之什一故曰徹者徹也鄭氏曰徹者通也通天下之法也周禮小司徒遂人及考工記匠人皆云九夫?yàn)榫辉瓢思彝酂o(wú)公田之名孟子言王政必曰耕者助而不稅若周既有公田則名雖為徹實(shí)即是助何必更舉助法以勸時(shí)君乎乃詩(shī)曰雨我公田遂及我私孟子引之曰雖周亦助何也葢周制一夫各授私田百畆其稅于公也雖不云供其公田十畆之八實(shí)不啻私其九而公其一故曰其實(shí)皆什一也當(dāng)時(shí)百姓尊君親上云萋雨祈上下交歡故曰雨我公田遂及我私耳徹法與助原不相背左傳曰谷出不過(guò)借公羊曰什一而借借即助也谷梁傳又明出公田二字曰私田稼不善則非吏公田稼不善則非民是周之井田原有公田之名可知即什一亦是借民之力與助無(wú)二也故孟子引詩(shī)以堅(jiān)滕文之意
　　曰孟子鄉(xiāng)田同井井九百畆其中為公田八家皆私百畆同養(yǎng)公田豈非周之井田耶曰上文明云惟助為有公田此曰公田正殷之助法也若是周之徹法則當(dāng)時(shí)經(jīng)界雖不正民間遺制猶存何必詳言其形體以告滕文乎但殷人七十而此言百畆則是就周之井田言之也就周之井田以行殷之助法改九夫?yàn)榘朔蛞灾虚g一夫之田為公田借而不稅此孟子復(fù)古宜今之良法美意也
　　曰孟子請(qǐng)野九一而助國(guó)中什一使自賦其説如何曰此鄭氏之悮而朱子因之者也鄭氏以遂人為鄉(xiāng)遂法匠人為都鄙法朱子因謂周之徹鄉(xiāng)遂用貢法都鄙用助法夫天子六鄉(xiāng)六遂諸侯三鄉(xiāng)三遂下文鄉(xiāng)田同井之鄉(xiāng)即侯國(guó)三鄉(xiāng)之鄉(xiāng)請(qǐng)野之野即遂人治野之野也豈同是野而遂人指郊遂孟子指都鄙乎國(guó)中都鄙之地民居相錯(cuò)山谷藪澤畸零橫斜自難畫(huà)井分疆今反欲行助法郊野鄉(xiāng)遂土地平曠正可行助而反欲行貢法不亦戾乎馬貴與謂九一授田之制什一取民之制是也若國(guó)中之地則一夫但授田百畆而賦其十畆之入所謂以貢法濟(jì)助法之窮也孟子欲行助法與有若盍徹之意不同有若是救其加賦故但舉徹法為言孟子欲行仁政故改徹為助又有郊野國(guó)中變通之法善讀書(shū)者但防繹上下文而細(xì)味之可得解也
　　來(lái)方禋祀以其骍黑詩(shī)記謂來(lái)南方則用骍牲來(lái)北方則用黒牲獨(dú)舉骍黑者略舉二方以適韻是也鄭箋引周禮牧人陽(yáng)祀用骍陰?kù)胗明罘窃?shī)本義四方之祭不在陽(yáng)祀陰?kù)胫泄士资璨粡?br />　　瞻彼洛矣
　　此王有征伐之事召諸侯于洛水之上而諸侯美之之詞韎韐鞞琫六軍之戎服戎飾天子亦服之以講武也洛之泱泱喻福祿之廣大也韎韐茅搜染草是蔽膝之衣韐即是鞞周官云凡有兵事韋弁服左傳所謂韎韋之跗注也本士之戎服而天子講武亦服之鞞琫有珌天子之刀飾也
　　裳裳者華
　　裳華天子燕嗣位之諸侯也孔叢子曰天下有道諸侯世保其祿故于其來(lái)朝賜以燕而嘉予之維其有章禮文之備乘其四駱車(chē)乘之美左武右文無(wú)所不能見(jiàn)嗣位之稱(chēng)也曰是以似之者似其先人之為諸侯者也説苑曰舉古之君子以美之亦通

　　詩(shī)沈卷十三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷十四
　　柳州府知府范家相撰
　　小雅
　　桑扈
　　左傳衛(wèi)侯享苦成叔甯惠子相苦成叔傲惠子曰彼交匪傲萬(wàn)福來(lái)求今夫子傲取禍之道也鄭伯享趙孟于垂隴公孫叚賦桑扈趙孟曰匪交匪傲福將焉往合觀之可知此詩(shī)之義矣葢天子饗諸侯而訓(xùn)之
　　三章言不斂戢又不畏難則受福不多下章言交而匪傲必不斂戢而畏難而結(jié)之曰萬(wàn)福來(lái)求正言傲不可長(zhǎng)福不可以妄干
　　鴛鴦
　　此固非刺幽之詩(shī)但朱子以為諸侯之荅桑扈則乘馬在廏無(wú)指矣葢因諸侯來(lái)朝錫以乘馬而美之之詞鴛鴦馴而易養(yǎng)喻諸侯之順命
　　戢其左翼韓詩(shī)戢犍也謂犍其噣于左也鳥(niǎo)之宿者皆插其噣于左翼喻其安靜之意
　　頍弁
　　天子燕異姓服?冠燕同姓服皮弁有頍者弁是燕同姓也三章因燕同姓而及親戚與伐木之燕正同酒防殽嘉兄弟舅甥畢集燕之樂(lè)也乃詩(shī)云未見(jiàn)而憂(yōu)心奕奕既見(jiàn)而庶幾悅懌似有感嘆暌隔之意焉且三章言如彼雨雪先集維霰因而慮死喪之無(wú)日明非愷樂(lè)之音矣然常棣不言死喪之威兄弟孔懷乎手足天性休戚相關(guān)逾時(shí)不見(jiàn)憂(yōu)即隨之死喪無(wú)日無(wú)幾相見(jiàn)猶云百年易盡老病無(wú)時(shí)當(dāng)長(zhǎng)聚以為歡耳古人之詩(shī)語(yǔ)語(yǔ)發(fā)乎至情豈以宴會(huì)而必為吉祥之詞哉
　　車(chē)舝
　　此序但以為大夫刺幽后序遂云褒姒嫉妬無(wú)道并進(jìn)讒邪敗國(guó)德澤不加于民皆非詩(shī)意集傳泛指人主燕樂(lè)新昏意不主刺也竊以髙山景行四句書(shū)傳引之最多表記述夫子之言曰詩(shī)之好仁如此鄉(xiāng)道而行不中道而廢不知老之將至嘉其能好德也首句德音來(lái)括繼曰令德來(lái)敎葢好德之誠(chéng)情見(jiàn)乎詞如此瞻髙山而仰止意必有所指當(dāng)是王將行昏禮詩(shī)人欲得淑女以配君子非美詞也當(dāng)依序作刺幽意在方娶褒姒時(shí)與首章思德音之來(lái)括而有饑渴之殷二章未卜季女之賢否而姑為燕喜之歡非但疑之且以慮之矣然猶望之于后也言茍有令德之來(lái)敎好之將無(wú)厭射之時(shí)也雖無(wú)德與女式歌且舞又進(jìn)而勸之四章反復(fù)如話(huà)髙山人所共仰景行人所共行豈有美德在望而人不矜式之理其防甚明善讀詩(shī)者當(dāng)審其命意所在合全篇而求其歸重之詞
　　青蠅
　　詩(shī)曰交亂四國(guó)言讒人之多也姜炳璋曰漢昌邑王夢(mèng)青蠅之矢積東西房可五六石以問(wèn)龔遂遂引此詩(shī)曰陛下讒人眾多青蠅惡矣惡即矢也漢成建始中有青蠅垂萬(wàn)數(shù)集未央宮朝者坐陸氏詩(shī)學(xué)云詩(shī)人偶爾寄興而昌邑信讒夜夢(mèng)蠅矢明皇友愛(ài)殿集鹡鸰一經(jīng)品題物以類(lèi)應(yīng)可昧其防乎
　　賓筵
　　序云武公刺時(shí)后序指為刺幽説詳大雅抑詩(shī)韓序但以為武公飲酒悔過(guò)則與詩(shī)文又不類(lèi)考大射禮公以大夫?yàn)橘e大夫以士為賓與祭之立賓也同王射以卿為賓武公入為王卿故詩(shī)首賓筵也后三章極言賓醉之失而不及主祭主射者不敢斥言王之湛樂(lè)微言諷諫非悔過(guò)也
　　首章毛主燕射鄭主祭射當(dāng)依鄭氏葢天子將祭必先擇射澤宮也朱子從崔靈恩分以為二上章因大射而飲下章因時(shí)祭而飲但詩(shī)云以奏爾時(shí)非時(shí)祭也入又加爵禮成而美之以時(shí)猶楚茨所云孔惠孔時(shí)也烝衎烈祖二句直接發(fā)彼有的説下明是因祭而射不分為二
　　以洽百禮謂天下諸侯之所獻(xiàn)三牲魚(yú)臘四海九州之美味無(wú)所不備也有壬有林禮儀之盛如此以金錫圭璧之身當(dāng)此大射與祭豈有屢舞讙呶之事其為托諫至明
　　賓載手仇【讀如防】謂賓弟子手自酌酒舉觶于長(zhǎng)賔以醻主也室人入又謂兄弟之子又舉觶于主以醻賔也是旅酬之禮承上各奏爾能説下集傳從箋為獻(xiàn)尸之酌亦非
　　彼醉不臧不醉反恥謂彼醉者之不臧反以不醉為可恥也式勿從謂毋俾太怠式法也立之法勿使太怠如下云俾出童羖屢舞僛僛即不臧太怠也君子飲三爵而油油斯尚慮昏而不記矧敢多而又飲乎
　　姜氏【炳璋】曰鐘鼓既設(shè)是貫串上下語(yǔ)大射之樂(lè)八音皆備以鐘鼓為大綱公升即席奏肆夏一也主人升舉席獻(xiàn)公公拜受爵而奏肆夏乃行醻禮二也旅酬后獻(xiàn)工工歌鹿鳴三終下管新宮三終三也射畢又為羣臣舉旅酬既燕復(fù)射其禮殺射畢有無(wú)算爵無(wú)算飲四也賓出奏陔夏五也公入奏驁夏六也皆于鐘鼓既設(shè)中統(tǒng)之
　　魚(yú)藻
　　此與采菽皆無(wú)刺王之意魚(yú)在藻而但見(jiàn)其首猶諸侯之侍飲莫不仰首而視王也有莘其尾燕畢而退其行眾也依于其蒲諸侯之歸于其居也當(dāng)依集傳為王燕諸侯而諸侯美之之詞
　　采菽
　　韋昭以為王賜諸侯命服之樂(lè)孔叢子亦曰采菽明王所以燕諸侯也當(dāng)從古説無(wú)疑但未知何王之詩(shī)何楷的指康王然疑則闕之
　　采菽者采其葉以為藿芼牲以為铏羮而饗賓當(dāng)依鄭箋采芹亦以為葅皆興而兼賦四章以維柞之枝興率從之人之多五章以舟之維系輕泛興諸侯之欵留而優(yōu)游各有深義彼交匪紓嘉其敬共殿天子之?勗其矢侯職而藩王室也
　　角弓
　　周之興也伐木歌于上其衰也角弓刺于下封建非圣人之得已恃乎人主之維系耳一本九族之不親無(wú)以敎親睦即以之起亂萌可不慎歟
　　上四章責(zé)其逺兄弟下四章責(zé)其親小人事必相因而至小人不讒骨肉無(wú)以固其寵奸佞多用此術(shù)范睢直以此取秦丞相矣
　　以老馬為駒后必輸載也如食過(guò)飽宜其反饇如飲已醉唯酌孔取譏其悮讒而自貽伊戚也于是敎猱升木如涂涂附盤(pán)踞固結(jié)益不可解矣嗟彼君子豈無(wú)徽猷可挽救乎無(wú)如小人之是屬何二章一串
　　莫肯下遺【鄭讀如隨】謂小人莫肯以禮相卑下隨從于人也見(jiàn)睍曰消敗將立致夫既驕且亂焉有不敗哉
　　菀柳
　　菀柳不息行人喻人主不庇下民也上帝指君也蹈動(dòng)也【古注】謂其心變動(dòng)無(wú)常我其無(wú)自親昵以取罪戾也彼人之心于何其臻正是變動(dòng)處俾予靖之后予極焉言非但親昵也即使靖共在位后將使予無(wú)所不至如三章所云居以?xún)瘩媸且缠B(niǎo)飛傅天明將逺舉矣
　　彼都人士
　　此詩(shī)緇衣所引甚明葢東遷之后在雒之民思古之長(zhǎng)民于西京者衣服不貳從容有常瞻望而咨嗟也曰行歸于周萬(wàn)民所望責(zé)大家即以責(zé)平王
　　狐裘黃黃士大夫之盛服行歸于周歸周京也臺(tái)笠緇撮賤者之服彼君子女綢直如髪言女之首飾細(xì)密而直一如髪之本然不加髲髢?yōu)轶{髻也【解頤新語(yǔ)】尹姞周之大族充耳琇實(shí)貴者之飾垂帶而厲巻髪如蠆則兼貴賤士女言之
　　采緑
　　緑即今之木賊草古注王芻也郭璞又謂是菜名即今之腳莎未知孰是終朝采緑尚將歸沐以待君子望之切也五日者期之近乃六日而猶不卜其至否則期之逺者益不可詹卜矣或曰君子行役之地期于五日耳不意六日猶未至家則歸將無(wú)定矣亦通
　　之子之在家也薄言往狩我為之韔其弓薄言往釣我為之綸其繩倡隨之樂(lè)如在目前矣且之子之善釣也其釣維何維魴及鱮我未嘗不往觀而羨美今則久無(wú)此事矣葢托為婦念夫之詞以刺王
　　黍苗
　　鄭氏謂陳宣王之德述召伯之功以刺幽王本古序也按通篇不見(jiàn)刺意亦經(jīng)師之移失次第而并失其原序也韋昭謂召伯述職勞來(lái)諸侯則三家原作宣王時(shí)詩(shī)朱子謂與崧髙蒸民相表里是也葢因營(yíng)謝而勞諸侯美召伯即以美宣王
　　隰桑
　　以隰桑之阿難興君子之容儀可親心乎愛(ài)遐不謂既見(jiàn)而欲罄其言也昔者君子逺隔但心藏而不忘明其傾慕且以道其慰幸也左傳鄭伯享趙孟于垂隴子產(chǎn)賦此詩(shī)趙孟曰武請(qǐng)受其卒章葢愿鄭伯之盡言相告也通篇亦不見(jiàn)刺意
　　白華
　　周人悲申后之將廢而代為之詞猶相如之長(zhǎng)門(mén)賦也曰白華漚以成菅猶束之以白茅之潔雖有絲麻毋棄菅蒯之意也何之子之逺我俾我獨(dú)處而無(wú)依乎英英之云菅茅猶得上霑膏露王之逺我如此殆菅茅之不若也欲問(wèn)天而無(wú)路信舉步之艱難空使我圖維而不置也
　　滮池尚浸稻田桑薪尚堪燎爐一以喻王一以自喻也鼓鐘必聞?dòng)谕饷鲗m中之事外人罔不盡知念子之逺我而懆懆竟使我邁邁而不顧也
　　鹙反居梁而鶴則在林念古之碩人實(shí)勞我心昔者如鴛鴦之并飛而戢其左翼今則中道而二三其德昔我乘石以履車(chē)今則無(wú)石而履卑之子無(wú)良乃至于此匪但勞我心而且俾我病兮
　　鄭箋龍漦化黿之説孔疏以帝王世紀(jì)證之知褒姒之在母腹凡五十年而生葢厲王末年發(fā)漦童妾未既齔而遭之【女七歳毀齒六歲未既齔】既笄而孕則十五歲也幽之三年褒姒甫十四娶之入宮中歴宣王三十六年共和十四年距流彘之歲實(shí)五十年計(jì)褒姒之母懷孕四十二年其生褒姒年五十六矣恐古書(shū)紀(jì)載傳訛不可深信聊附于此
　　緜蠻
　　董子曰先飲食而后敎誨言治人也當(dāng)時(shí)民之不治甚矣道途疲命之小人昔者先王養(yǎng)之井田飲之食之升之學(xué)校敎之誨之其秀良者后車(chē)載之以入貢于王朝今則呻吟太息不如黃鳥(niǎo)之緜蠻得止息于丘阿豈不傷哉
　　瓠葉
　　瓠即匏也埤雅釋匏有三種而實(shí)則一幡幡初生之葉豈可熟之以為葅有兔斯首朱子謂即數(shù)魚(yú)言尾之意然何不曰有兔一首乎按內(nèi)則曰兔去凥去尻則尚首也凡雉兔皆有芼芼和也凡和春多酸夏多苦夏初瓠葉之苦宜和兔首此古人不以微薄廢禮之意鄭伯享趙孟趙孟賦瓠葉穆叔曰趙孟欲一獻(xiàn)子其從之注謂古人不以微物廢禮是也先言瓠葉而后兔首因時(shí)以起興也重在兔首故獻(xiàn)賓醻賓單言炮燔兔首　后漢劉昆每春秋饗射備列典儀以素木瓠葉為俎豆?；≥锸敢陨渫檬讋t此詩(shī)或即古人饗射之樂(lè)乎
　　漸漸之石
　　東征在幽王時(shí)無(wú)可考唯左傳載椒舉之言曰幽王為太室之盟戎狄叛之殆即此事若東遷以后益無(wú)暇經(jīng)營(yíng)四方矣
　　不遑朝謂朝下令而朝即行不遑出并不遑出車(chē)之在牧矣極言軍期之迫豕本水畜而羣涉于波郁烝之氣使然滂沱之征也南方之豕蹢皆白北方皆黑其谷洛溢之兆歟
　　苕之華
　　陵苕原隰皆有非僅附之喬木者其華紫赤今則蕓黃搖落即在目前喻亂亡死喪之無(wú)日不久同歸于盡也牂羊墳首野無(wú)青草之故三星在□水無(wú)魚(yú)鼈可知生意盡矣
　　何草不黃
　　幽王征伐之事不見(jiàn)古史以此三詩(shī)觀之則其殘民以逞者非一詩(shī)即史也匪兕匪虎有芃者狐皆賦而兼比率彼曠野驅(qū)戮有如虎兕芃狐是何人之不矜者而王則忍之矣

　　詩(shī)沈巻十四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷十五
　　柳州府知府范家相撰
　　大雅
　　總論
　　大雅自文王至巻阿皆正雅自民勞至召旻皆變雅秩然不紊與小雅之前后凌亂不同但其篇次亦難卒曉周人尊后稷以配天則生民當(dāng)居雅首以追王之意推之綿詩(shī)當(dāng)繼生民皇矣當(dāng)次綿后若依世次則篤公劉又當(dāng)在綿之上而今詩(shī)之次第如此者文王為周室開(kāi)王之始故風(fēng)雅頌皆以文王為始也且以樂(lè)譜詩(shī)有不可以追王世次論者文王大明用之大朝會(huì)受厘陳戒樂(lè)莫大焉樂(lè)之大者宜居雅首是故雅有大小而大小之中又有小大焉不可不知也
　　文王
　　古序受命作周之說(shuō)毛傳本無(wú)明文朱子曰受命者受天命也作周造周室也葢文王終身不改臣節(jié)未嘗建號(hào)改元為王但序推本周之所以興實(shí)始文王祈天永命之所致故曰受命作周耳漢儒異説蜂起有謂文王受命七年而崩者劉歆班固是也有謂受命九年而崩者緯書(shū)元命苞干鑿度是也其說(shuō)實(shí)始于孔安國(guó)司馬遷諸人因之傅會(huì)經(jīng)傳以成文于是以赤雀丹書(shū)為受命之瑞以虞芮質(zhì)成為受命之始而?有易號(hào)稱(chēng)王之事不思文既稱(chēng)王安得復(fù)云小心服事且武王十三年始克殷紂合之文王受命之七年此二十年之天下殷周各君其國(guó)是文王為后世割據(jù)之祖矣葢莽擬丹書(shū)侈陳符命操懷簒弒自號(hào)周文沿及五代唐宋而臣可稱(chēng)兵君如置棊咸出一轍唐梁肅始作西伯受命稱(chēng)王議一掃翳氛宋儒承而暢之其有補(bǔ)于世敎綱常豈小也哉
　　圣人與天地合德與日月合明其在上為君也功德昭明于天則天心向之矣?雖舊而命維新其在于今有周豈不顯乎帝命豈不時(shí)乎亦唯文王在天之神陟降上下親承帝命常在左右故耳
　　文王之令聞陳錫于有周畀其孫子使植其本支于百世雖周之臣子亦荷休光于奕世葢其亹亹不已即其所以為文也純亦不已上通于穆之命下貽百世之求即是令聞世德非如舊説使其子孫百世為天子也帝載有何聲臭文之純亦不已亦何聲臭之可尋然文之敬止即其所以通帝載也后王誠(chéng)能以敬止為儀刑何萬(wàn)?之不孚乎非周公之圣安能道其淵微如此
　　明明
　　人處天之下美惡畢彰故曰明明在下天之下視人鑒臨如在故曰赫赫在上天人之理一也天易知而難忱人心去則天命移惟文王受命既固是以篤生武王而有天下其義益明
　　自首章以下接言太任太姒者惟圣父圣母乃生圣子有是圣德又有是圣配妃匹之際生民之始莫非天也文王小心翼翼奉天不違故曰厥德不回武王繼志述事依然昭事敬天故曰無(wú)貳爾心詩(shī)紀(jì)曰紂以如林之眾來(lái)戰(zhàn)武王渺然諸侯茍計(jì)較強(qiáng)弱心必疑之乃一心以奉天討若上帝實(shí)臨之計(jì)較之私何有故曰上帝臨汝無(wú)貳爾心其説亦長(zhǎng)
　　涼彼武王毛曰涼佐也韓詩(shī)作亮相也肆伐大商肆縱也左傳使輕者肆焉是也會(huì)朝清明古史載武王伐商太公先涉陣畢而雨止故曰清明亦備一説
　　緜
　　首以?瓞起興而曰自土沮漆者言公劉遷豳周之子孫已盛推所自也陶復(fù)陶穴言古公遷岐之始未立室家也孔疏謂公劉遷豳至古公已十世公劉于豳斯館則已有家室矣此葢本太王初來(lái)之事欲美在岐新立故言在豳未有非也此句正言太王遷岐之事非指豳也公劉于豳相陰陽(yáng)觀流泉建立宮室何待言若太王始遷不免與民重窯穴處后乃以次建立耳觀其建都立廟從容暇整必五年十年漸次興作可知此言未有室家正以起下筑室之事也沮漆二水名漆在沮東而西入沮沮受漆水東入于洛
　　世紀(jì)太王娶于有駘氏曰太姜故曰姜女來(lái)朝走馬謀定于今日即啓行于來(lái)朝亦非倉(cāng)卒逃難觀孟子載太王與邠人將去之情事可見(jiàn)胥相也
　　曰止曰時(shí)時(shí)是也古公卜得吉兆大慰其心止居在是也宣疏通之意辟草萊開(kāi)榛蕪也畆者分田畆之經(jīng)界世紀(jì)載文王四年丙子混夷伐周一日三至周之東門(mén)文王閉門(mén)修德不與戰(zhàn)葢先事之而后伐之
　　文王蹶厥生蹶動(dòng)也蘇氏曰文王感動(dòng)虞芮之君使其禮義之心油然而生也【家語(yǔ)説苑皆同】詩(shī)言太王即繼文王不及王季著功德之實(shí)也雅頌無(wú)專(zhuān)頌王季之詩(shī)
　　棫樸
　　此詩(shī)三章言六師及之末言綱紀(jì)四方明言文王專(zhuān)征之事春秋繁露云左右奉璋此文王之郊也六師及之此文王之伐崇也以是知文王之先郊而后伐也此魯詩(shī)之說(shuō)與首序正同葢惟文王能官人是以御侮多楨干而四方于以底定但文為方伯當(dāng)造乎禰不當(dāng)類(lèi)乎帝詩(shī)何以槱燎言之曰文得專(zhuān)征即得代天子以類(lèi)帝且周公以追王之禮言之也
　　棫樸之芃芃薪之槱之以為燔燎之用賦也周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實(shí)柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師謂之禋祀者周人尚臭使煙氣升聞?dòng)谏弦踩虢詫?shí)柴牲體燔燎升煙故曰薪之槱之槱積也積薪以待郊祀亦以起下多士之濟(jì)濟(jì)皆平日儲(chǔ)養(yǎng)之所致也
　　奉璋峩峩祭而祼也郊特牲曰祼用圭璋祭統(tǒng)云君執(zhí)圭瓚祼尸大宗伯執(zhí)璋瓚亞祼唯宗廟有祼神之禮天地至尊則不祼上章言槱燎此言奉璋是先類(lèi)而后造也類(lèi)乎上帝造乎禰天子將出之禮也
　　周王于邁六師及之惟專(zhuān)征所以具六軍也及之謂及期咸會(huì)葢濟(jì)涇而畢集
　　云漢為眾星所聚【天文志】喻多士俱歸于文王也言壽考者養(yǎng)士之宏非一朝所能致也
　　文之圣德金玉其中追琢于外質(zhì)文之美如此者唯其平日緝熙敬止勉勉不已是以能綱紀(jì)四方坐致太平之祝也曰綱紀(jì)四方則作人獲士自在言?xún)?nèi)
　　旱麓
　　首序但言受祖義難卒曉后序以干祿百福隨文生義朱子詆之是也夫受祖者受厘于祖也謂文王之主祭神享其奉而降之福文王實(shí)克受之國(guó)語(yǔ)之説可參而證之
　　國(guó)語(yǔ)載單穆公之言曰旱麓之榛楛殖故君子得以易樂(lè)干祿焉韋昭曰陰陽(yáng)調(diào)草木茂故君子以求祿其心樂(lè)易此其釋詩(shī)甚明穆公又曰山林匱竭林麓散亡藪澤肆既民力雕盡君子方險(xiǎn)哀之不暇而何樂(lè)易之有尤屬分明葢詩(shī)稱(chēng)君子指文王也文王之時(shí)民安物阜草木咸若旱麓之榛楛濟(jì)濟(jì)如此則他可知矣其干上天之祿何其和易而樂(lè)豈乎君子之豈弟非為干祿而和氣足以致祥感應(yīng)有必然之理也旱山名今漢中郡鄭縣有旱山沱水所自出也
　　次言有君子之德乃可膺福祿之降如郁鬯之注玉瓚唯其稱(chēng)也福降于神故以祼神之玉瓚黃流為喻鳶飛魚(yú)躍天地自然之化機(jī)豈弟作人文王自然之造育豈弟則自能作人作人何非干天之祿又推而言之四章明享祀降福之實(shí)五又以柞棫喻生才之多神所勞矣降福無(wú)已也
　　葛藟之施條枝有纒綿固結(jié)之象喻福祿之降君子也然君子不過(guò)聽(tīng)其自然未嘗有心以邀求故曰不回
　　思齊
　　文王以生知懋圣功二三四章深著其實(shí)而擬之形容首章推本母敎因及內(nèi)助眀其種德之益深非其所以為圣者專(zhuān)由于此也思齊言太任以莊敬為心思媚言太姒以媚順太任為心思非語(yǔ)詞太姒嗣太任之徽音不妬忌而子孫眾多也百男非定有百人
　　惠宗公而神罔怨恫孝之至者幽無(wú)不通至兄弟而御家邦父母順則明無(wú)不感雝雝在宮即刑于之化肅肅在廟即宗公之惠神之在廟不顯也而肅肅者如見(jiàn)其式臨好逑在宮無(wú)射也而雝雝者彌慎其保持兩章一貫
　　不聞亦式謂不待聞善言而自合古訓(xùn)不諫亦入不待有諫章而能受善言極言虛中若谷之美
　　文王敬止之德修于身齊于家即以治于國(guó)士為四民之首故治國(guó)首在作人作人莫先小子要以無(wú)斁之思肆成人而有德也古之人未有不以無(wú)斁而造士者
　　皇矣
　　首章皆指太王也言其時(shí)天意造周殷德衰而民生無(wú)托上帝之臨下赫然監(jiān)觀四方欲以求民之所安定而畀之重器莫如太王也二國(guó)邰與邠也不窋居邰而失其官公劉遷豳而逼于戎皆不克行王政故曰其政不獲維此四國(guó)爰究爰度太王未遷岐之先卜居未定之詞四國(guó)猶四方也上帝耆之憎其式廓耆致也天將以天下致之周乃增【古通憎】大其疆圉式廓其國(guó)宇焉上明天造之由下接遷岐之事文義甚明　毛傳以二國(guó)為夏商是周之興代殷且以代夏固不可通鄭以崇易夏則殷崇何當(dāng)對(duì)舉乎此詩(shī)首二章言太王三四言王季后四章言文王極為莊重若二國(guó)言夏商四國(guó)言密阮徂共乃眷西顧又言太王則錯(cuò)次非雅體矣
　　串夷載路謂榛蕪開(kāi)辟成串習(xí)平夷之大路猶天作所云彼岨矣岐有夷之行也菑翳則伐而去之灌栵則修而平之檉椐有用故啟辟其土而生之檿柘美材故攘剔其枝而生之因材而篤逐字皆有意義
　　帝作邦作對(duì)自太伯王季言其為天下君而皆可以配上帝也因心則友言王季實(shí)成其兄讓國(guó)之美而即以篤太伯友愛(ài)之心也
　　王季之心上帝其度之矣維其因太伯之心以為心而則友其兄故外貊其德音而內(nèi)實(shí)克明其德克類(lèi)其父為太王之肖子為君為長(zhǎng)上順天心下比民望其德靡有幾微之悔是以受帝祉而施及孫子也　此章左傳作維此文王毛傳訓(xùn)克明克類(lèi)亦用左傳而意指王季先儒謂經(jīng)涉亂離師有異讀然結(jié)言施于孫子明指武王之有天下也可見(jiàn)毛傳之不失其傳矣
　　文王畏天克已儼上帝之相謂而奉若不違無(wú)然畔援而恃武強(qiáng)【釋文畔援武強(qiáng)也】無(wú)然歆羨而生貪欲唯是亹亹翼翼日躋無(wú)疆誕先登于道防涉其津涯與天為徒而萬(wàn)方莫不順命乃密人不共違天背道敢抗大邦侵我鄰國(guó)犯我邊圉自阮徂共皆被騷擾用是赫然震怒整旅以遏其師而密民始登袵席此文之所以篤周祜而對(duì)天下者也
　　依其在京二句謂周京之安堵依然而侵阮徂共已抵其疆矣鮮程邑也其居在岐山之陽(yáng)渭水之側(cè)為萬(wàn)邦之方向下民之歸往也
　　不大聲以色小心翼翼無(wú)音問(wèn)跡象之可求也不長(zhǎng)夏以革不長(zhǎng)諸夏而革殷之天下也【楊子法言曰成湯丕承也或問(wèn)丕承曰由小致大不亦圣乎革夏以天不亦承乎】不識(shí)不知順帝之則言無(wú)思無(wú)為一隨上帝之矩則也以上專(zhuān)美文之明德下遂言文之武功
　　是致是附招其脅從之眾是絶是忽明其頑梗之誅葢崇之恃強(qiáng)負(fù)固非密人可比故詩(shī)敘戰(zhàn)功特詳無(wú)侮無(wú)拂猶湯之征葛南征而北怨
　　靈臺(tái)
　　靈臺(tái)非殷制也張子【橫渠】曰辟?gòu)b古無(wú)此名其制葢始于文王周有天下遂定以為天子之制則靈臺(tái)亦始文王可知孔氏曰商時(shí)尚質(zhì)未及細(xì)有等威至周時(shí)而其制始詳是故靈臺(tái)辟?gòu)b皋門(mén)應(yīng)門(mén)悉始于周皆古所未有也
　　靈臺(tái)以望氛祲而察妖祥民以文王占候不忒有若神靈故歡樂(lè)而名之曰靈因之并囿沼而靈之非如舊說(shuō)成之倐?cè)蝗缟耢`之所為也不日成之謂不約期日而成亦非不一日而能成
　　嚴(yán)華谷曰文王之鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈何以異于人哉特民心樂(lè)之耳孟子善說(shuō)詩(shī)只民樂(lè)其有鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈一語(yǔ)道盡詩(shī)意毛公以為靈道行于囿沼后人推廣其意詞愈美而去詩(shī)益逺矣
　　三章言樂(lè)器之既備尚未及作樂(lè)也論者辨也辨其音而試之至?xí)漕ぷ喙購(gòu)b之樂(lè)乃作
　　下武
　　序以下武為繼文何也人但知武王以武功定天下而不知克商之后放馬歸牛偃武修文貫革之射息葢以武為下者實(shí)維周之家法也太王王季文王世有哲王莫不下武而右文而武王復(fù)能光大前烈克配于鎬京何其盛哉
　　世德作求言累世之德積之以為后人之作求故能長(zhǎng)配天命以成后王永孚之本成王之孚其事安在惟是永言孝思法則前人而已下遂極言孝為順德昭來(lái)許而受天祜見(jiàn)武王之下武而善繼善述也
　　文王有聲
　　文王遷豐所以繼太王之遷岐故曰匪棘其欲遹追來(lái)孝武之遷鎬所以繼文王之遷豐故曰維龜正之武王成之成者承遹求厥寧言也
　　文之遷都者二侵阮之后即徙程邑一也既伐于崇作邑于豐二也文王五年七伐兩徙其都民不見(jiàn)勞大業(yè)底定得眾故也得眾為君故曰文王烝哉烝眾也辟?gòu)b者文武治天下之根本也察祲氛時(shí)占所以勤穡事春干戈秋羽籥所以?xún)?chǔ)國(guó)楨敎在是養(yǎng)亦在是養(yǎng)老以乞言貴德以尚齒所以興孝弟習(xí)射以上功執(zhí)馘以論囚所以昭撻伐揆文于是奮武亦于是禮樂(lè)之權(quán)操之在一人公之在天下故辟?gòu)b成而東西南北無(wú)思不服
　　豐水有芑芑草名喻生才之多武王豈不仕有善必録野無(wú)遺賢之意不必作事解以是貽子孫之謀俾燕安輔翼其后人猶云濟(jì)濟(jì)多士文王以寧也葢承鎬京辟?gòu)b而言之此所云芑水草也與新田之采芑生民之糜芑不同薄言采芑苦菜也維糜維芑白粱粟也各有取義

　　詩(shī)沈巻十五
<經(jīng)部,詩(shī)類(lèi),詩(shī)沈>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷十六
　　栁州府知府范家相撰
　　大雅
　　生民
　　郊禖生稷之事毛鄭之説互異蘇明允極辨鄭氏吞卵踐跡之非而朱子偏取鄭箋者毛以履帝武為從髙辛之后因禖而生稷是稷無(wú)端而被棄無(wú)是理也但明允謂稷之生無(wú)災(zāi)無(wú)害有似鄭莊之寤生而見(jiàn)惡此則事無(wú)足怪圣人豈肯遽棄其子乎且其棄之也一似惡之甚而必不欲其生者若寤生何至于是此朱子所以不得已而舍毛從鄭與雖然鄭氏所謂履跡生子者天耶人耶如曰天也則巨拇之中神實(shí)伺之以感姜嫄非但誣稷且誣上帝矣若人也則是履他人之跡以生子非尤以神竒妖濫上誣圣人耶朱子于是述張子蘓氏之言謂人之始本由化生麒麟鳯凰其生也必異圣人受命于天其生異于常人固無(wú)足恠夫果無(wú)足怪也帝嚳姜嫄又何為而棄之從來(lái)圣人之生非無(wú)云龍日月之竒然事在耳目之表未有無(wú)人道而生子者無(wú)人道而生子不祥莫甚焉官闈之秘帝妃之尊豈可聞之道路而乃寘之隘巷寘之平林以資訛亂乎況?王化自燕卵亦不因人道而生者又何以不與稷同棄乎考鄭氏吞卵踐跡之説本出戰(zhàn)國(guó)子書(shū)及防緯雜説【史記載褚先生極辨鬼神不能生子甚明以太史公三皇本紀(jì)爲(wèi)非史記又載庖犧之母華胥亦履大人跡而生庖犧徐整三五紀(jì)亦同】楚辭明云簡(jiǎn)狄在臺(tái)嚳何宜?鳥(niǎo)致貽女何喜則其説已歴千百年而莫之正矣竊以后妃進(jìn)御各有日期履跡吞卵即為圣人降生之祥亦不過(guò)如夢(mèng)蘭徴熊之先兆已耳而謂二妃自此不復(fù)進(jìn)御于帝嚳無(wú)人道而生子即如所謂已自難通且詩(shī)豈有明文乎蓋嘗細(xì)繹詩(shī)文防思積久一旦恍然如得其解也詩(shī)言居然生子即繼之曰誕寘之隘巷誕寘之平林誕寘之寒冰非一日矣稷何以不呱也嬰兒初離母腹寒之則死寒冰之上鳥(niǎo)雖翼之烏能以不死況乳哺又久絶也而稷竟不呱也甚矣其恠也稷蓋生而不育也不育而棄者理之常而孰知稷固未甞死哉詩(shī)曰鳥(niǎo)乃去矣后稷呱矣鳥(niǎo)若俟其?呱而始去呱則實(shí)覃實(shí)訏而載路蓋棄之多日忽焉以生此正圣人神竒降生之祥又何必別為神竒致多曲説哉或曰隘巷平林皆未甞寘也將寘隘巷而腓字者至轉(zhuǎn)之平林而伐林者又至而遂寘之寒冰然要非寘之一日而即收故鳥(niǎo)來(lái)下而翼之也
　　孔氏曰大戴帝系篇帝嚳卜其四妃之子皆有天下上妃有邰之女姜嫄生稷次妃有娀之女簡(jiǎn)狄生?次妃陳鋒氏之女慶都生堯下妃娵訾之女常儀生摯家語(yǔ)亦同史記因之其后劉歆班固賈逵馬融服防王肅皇甫謐皆以為然然則堯?yàn)槭ゾ?爲(wèi)賢弟在位七十載不能用必待舜乃舉之且稷?之生當(dāng)在堯立之前比至堯崩百余嵗矣意其并是上智夀防過(guò)人不可以凡人促齡而怪也按史記本之帝系秦宓已辨其不足信矣明顧大韶有五帝世系辨甚明意稷?并是堯之踈族未及舉用至舜乃用以敎稼明倫之任耳
　　五谷?于神農(nóng)至稷時(shí)粒食已千余年矣洚洞之患不過(guò)七年民非盡忘稼穡乃教稼之功克配彼天者神農(nóng)雖辨百谷而嘉種或未盡出雖教?藝而法或未詳至稷而纎悉畢?盡天地之美利此足與神農(nóng)并配天地者也四章雜言荏菽麻麥?瓞與禾役并舉五章專(zhuān)言穡事重尤在此六章秬秠穈芑疑即稷所教藝故首以誕降嘉種一句重言之
　　或舂?揄四句通承上文言隨時(shí)舂揄熟食以祀也周禮啓蟄之月上辛乃祈谷于上帝以稷配之載謀載惟是吉蠲事取蕭祭脂是求神事載燔載烈是求尸事燔烈是為尸羞吉蠲包爲(wèi)?zhàn)勗趦?nèi)舂揄蹂即為饎也取蕭祭脂因及七祀之行者內(nèi)外之祀并舉以起下章來(lái)年之祭軷道祭也瘞羝于土以王車(chē)轢之祭道神之禮也
　　行葦
　　敦彼行道之葦牧者勿使牛羊踐履則方苞方體維葉泥泥矣王之兄弟茍弗逺具邇有不蕃衍而和樂(lè)乎言根本無(wú)二尤當(dāng)重為維系也
　　此詩(shī)當(dāng)依毛傳分七章首章六句以行葦興兄弟二章四句先言燕禮之設(shè)穉則肆筵老乃授幾皆有侍御之緝續(xù)使主賔互相獻(xiàn)酬三章六句述既燕之時(shí)庶羞迭進(jìn)各盡其歡四五皆四句述燕射序賔之事六章四句述既射終燕因以乞言七章四句終上乞言之意各不可紊
　　既醉
　　此是王與羣臣祭畢燕飲于寢而羣臣頌君之詞非父兄之答行葦也行葦?shù)匝嗌涠谎约来似匮怨胃婊e豆靜嘉明其為祭畢之燕也
　　蘓氏既醉備五福之論善矣而猶有未盡者詩(shī)言既醉以酒即繼之曰既飽以徳言君子萬(wàn)年即繼之曰昭明有融可知五福非徳不備德非昭明有融不足以言備徳也公尸既以嘉告又必本以身之誠(chéng)敬攝朋友之威儀德莫大于孝孝思之存也不匱自然類(lèi)室家膺景命而厘士女處處歸本君身古人臣進(jìn)頌其君未有不寓以勸勉者也
　　鳬鹥
　　鳬鹥詩(shī)體與小雅之魚(yú)麗南山相似自首章以下字句雖換意義則同皆所以侑公尸而燕飲也鄭氏以涇沙渚亹分天地宗廟山川七祀之尸非是禮凡正祭尸在廟中繹祭尸在廟門(mén)外西堂詩(shī)云來(lái)燕來(lái)寧正接尸西堂之事鄭乃以在涇為尸在宗廟來(lái)燕爲(wèi)尸在堂上以上句為正祭下句始是繹祭其穿鑿可見(jiàn)
　　詩(shī)以鳬鹥之在涇在渚因所見(jiàn)以興公尸之來(lái)燕來(lái)寕來(lái)止熏熏非競(jìng)以鳬鹥比公尸說(shuō)者乃以鳬鹥常在于涇守之弗去喻守成之主率由罔懈甚至以水譬禮以水鳥(niǎo)不溺于水為習(xí)禮之喻則鑿而固矣
　　四章既燕于宗宗廟之西堂也五章無(wú)有后艱謂福祿之至始終如一上言來(lái)止熏熏燕已終矣故以后艱是禱
　　假樂(lè)
　　舊章即文謨武烈不愆不忘即紹庭繼序蓋成王守成致治之本也顯顯令德正受祿于天之本率由舊章率由羣匹即干祿百福之本末言之綱之紀(jì)不懈于位即燕及朋友民之攸塈之本
　　率由羣匹言羣臣和衷無(wú)相怨惡各循其職業(yè)匹者副與正也有太傅則有少傅有太師則有少帥以至六官之長(zhǎng)皆有副貳是也
　　篤公劉
　　公劉一詩(shī)與豳風(fēng)七月相表里七月述農(nóng)桑風(fēng)化之本此但述遷豳之事以見(jiàn)周家累世締造之艱難以戒成王之勉守前業(yè)也
　　毛鄭以公劉居邰遭夏人之亂避難遷豳呂氏詩(shī)紀(jì)謂是篇意象整暇不見(jiàn)迫逐之事以國(guó)語(yǔ)史記叅之自不窋竄西戎至公劉而復(fù)興疆場(chǎng)積倉(cāng)內(nèi)治既備然后裹糧治兵拓大境土而遷豳蓋都雖遷而向之疆場(chǎng)積倉(cāng)固在封內(nèi)也呂說(shuō)爲(wèi)長(zhǎng)
　　首章厚儲(chǔ)蓄以啟行二章相豳地以往遷既庶且繁指在邰之生齒于胥斯原相邠之原野足以安此庶繁乃順民之意宣啓行之令俾百姓聞之歡欣鼓舞無(wú)有永嘆焉陟則在巘以下又?jǐn)⑵漶阍攲?br />　　三章逝百泉又瞻溥原蓋于平原之地又擇其曠大之處為百泉之環(huán)繞者以定京師于是自邰啟行即此京野以定都焉百泉在平?jīng)鎏浦每h后魏置原州
　　四章登筵依幾舊指公劉受百姓之奉而言愚謂此新廟成而公劉之祭其祖也君子將營(yíng)宮室宗廟為先于京斯依則宗廟與宮室俱成可知蹌蹌濟(jì)濟(jì)指助祭之大夫士俾筵俾幾設(shè)幾筵以置裳衣而妥尸既登乃依尸登座而依神造其曹者有司各執(zhí)其事曹官曺也執(zhí)豕用匏薦盥薦牲之禮不用禮器而用陶匏示儉也飲之食之侑尸之辭君之宗之祝嘏之語(yǔ)禮文一一如繪其軍三單舊謂丁夫適滿(mǎn)三軍之?dāng)?shù)而無(wú)羨卒是也大國(guó)之制三軍凡起徒役無(wú)過(guò)家一人以其余為羨羨者家之副丁也備而不用世衰政亂諸侯乃以羨卒益軍矣
　　徹田爲(wèi)糧徹通也通治其田計(jì)其所出之谷什一取之以為軍國(guó)之糧也此徹字不過(guò)徹算豳地田糧之意如崧髙所云徹申伯土疆是也公劉為后稷曾孫夏政未衰威柄猶新公劉爲(wèi)夏臣敢背貢法而創(chuàng)為徹法哉況自夏?殷一千數(shù)百年豳地獨(dú)行徹法當(dāng)夫商革夏命改貢行助之時(shí)周之取民亦自為其制可乎諸儒之說(shuō)吾未敢信
　　止旅廼宻芮鞫之即姜白巖謂既遷作室后又有來(lái)歸之眾所以處新甿是也三章言于時(shí)廬旅則遷居之戶(hù)已為舊民矣止旅則今日始至之客戶(hù)也芮鞫之即謂即汭水之外以爲(wèi)斯民之居夾皇澗遡過(guò)澗所止之旅日益稠宻所以兆王業(yè)也鄭氏曰水之內(nèi)曰隩外曰鞫
　　泂酌
　　泂即古颎字明也言泂然酌彼行潦之水挹之于彼注之于此尚可濯沃一烝之餴米以為饎可以濯罍而濯溉用于宗廟之祭況豈弟之君子豈不可以爲(wèi)民之父母乎戒成王當(dāng)精心秉鑒舉賢尚徳以收民望與下篇畧同
　　卷阿
　　詩(shī)緝?cè)恍蜓郧筚t用吉士賢指豈弟君子吉士指藹藹吉士謂求豈弟之君子以任用吉士也是時(shí)周公有明農(nóng)之請(qǐng)康公作此以悟王勸王虛心屈已以求豈弟之賢茍求而未得其可遂周公之請(qǐng)乎如嚴(yán)氏說(shuō)似康公專(zhuān)爲(wèi)留周公而作此詩(shī)是未必然但六章曰藹藹王多吉士維君子使媚于天子此君子即豈弟之君子也唯豈弟之君子能使吉士各盡其心媚愛(ài)天子俾彌爾性為四方之綱其義甚明向來(lái)混君子于吉士不如嚴(yán)說(shuō)爲(wèi)長(zhǎng)
　　泂酌以挹彼注茲為義此篇以俾彌爾性爲(wèi)義彌盡也盡其性則可以似先公主百神長(zhǎng)受命如文王武王也阿之卷而能受喻人主之虛中畜徳而飬士也非卷阿則飄風(fēng)過(guò)而不留何以入乎二章不言先王而言先公舉累世之積德以為戒先王自在言下也酋古通遒斂抑也似先公之?dāng)恳直３植桓铱v逸
　　鳯凰于飛喻豈弟君子翽翽其羽眾鳥(niǎo)飛從之多喻吉士鳯為鳥(niǎo)之長(zhǎng)飛則羣從以萬(wàn)數(shù)傳義甚明末言車(chē)馬之庶且多閑且馳謂求賢之具無(wú)所不備也
　　民勞
　　此與小雅之節(jié)南山十月諸詩(shī)情事不同其爲(wèi)厲王詩(shī)無(wú)疑四章曰戎雖小子而式?大五章曰玉欲玉女是用大諫明指新進(jìn)用事之小人如榮夷公虢公長(zhǎng)父一輩人穆公兩朝元老顧命大臣當(dāng)奔彘時(shí)自言吾驟諫王王不聴以及此難此其諫章與
　　通章皆以無(wú)縱詭隨式遏冦虐為戒深言小人之足以致亂也詭隨即是民賊上有賊臣則下有賊民與盜言孔甘冦攘式內(nèi)同意漢傅燮曰天下之患不由于外皆興于內(nèi)唐裴度曰欲平賊當(dāng)先清朝廷防哉言乎
　　板
　　此與民勞蕩詩(shī)同在一時(shí)此詩(shī)首以出話(huà)不然説起接言憲憲泄泄至于夸毗卒迷戱豫馳驅(qū)皆一人之狀與上篇詭隨惽怓同意上篇責(zé)其聽(tīng)信羣小縱惡以害民此則直指其身語(yǔ)語(yǔ)刺骨上篇曰戎雖小子而式?大此則小子蹻蹻視老臣而蔑如矣
　　顧亭林曰夸毗釋訓(xùn)曰體柔也【后漢崔骃傳注夸毗佞人足恭善進(jìn)退】天下唯體柔之人常足遺民憂(yōu)而召天禍【原引夏侯湛白居易羅防之言文多不錄】朝多防防之流士保容容之福茍由其道無(wú)變其俗將使一國(guó)之人皆化爲(wèi)令色巧言而后已故屈原深嫉之曰如脂如韋

　　詩(shī)沈巻十六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷十七
　　栁州府知府范家相撰
　　大雅
　　蕩
　　詩(shī)以殷受比厲王與書(shū)微子一篇可互證彊御掊克流言?xún)闳良磿?shū)所謂罔不草竊奸宄師師非度也炰烋中國(guó)斂怨為德即書(shū)所謂斂仇召敵不怠也明晦號(hào)呼俾晝作夜即沉酗敗亂厥徳也蜩螗沸羹小大近防多瘠罔詔也老成典型曾是莫聴乃罔畏畏咈其耉長(zhǎng)舊有位人也書(shū)曰殷遂防越至于今是時(shí)受尚未亡詩(shī)曰大命以?xún)A是時(shí)厲王亦見(jiàn)在??若合符節(jié)故結(jié)之曰殷鑒不逺在夏后之世
　　蕩蕩廣大之上帝實(shí)維生民之辟疾威暴虐之上帝其命多行邪辟天生烝民奈其命之匪諶何哉厲王暴虐見(jiàn)于外傳史記者皆三十年以后事意其初政猶尚寛大后乃暴虐故又曰靡不有初鮮克有終
　　彊御掊克以殘濟(jì)貪也小人非彊御不居要位居要位則恣睢驕蹇漸不可制三章曰而秉義類(lèi)彊御多懟言之似若可聴不從則怨懟交作是也于是設(shè)為危詞哃喝其君而流言以對(duì)焉交結(jié)近侍以伺察燕私而冦攘式內(nèi)焉為之君者沉湎荒淫不義從式安得不小大近喪顛沛之揭乎
　　抑
　　國(guó)語(yǔ)武公年九十五作懿戒以自警懿即抑也世家云武公以宣王三十六年即位厲王時(shí)方為世子何當(dāng)作詩(shī)諫厲故正義以為文刺前朝意在當(dāng)代亦□棱之說(shuō)耳考武公在位五十五年計(jì)即位時(shí)不過(guò)四十五六歲人乃自宣之三十六年數(shù)至幽之十一年凡二十一年武公僅年七十以上而謂九十有五始作懿戒不又錯(cuò)乎大抵世家之言不足據(jù)武之為王卿士未知是厲是幽以詩(shī)觀之此篇文辭?約似畏王暴指厲為近賔筵亦同　姜炳璋曰幽厲皆亡國(guó)之君而病癥不同幽則小人艷妻宦寺任用多傾險(xiǎn)柔克之人厲則飾非拒諫任用多彊御掊克之人此詩(shī)與民勞板蕩無(wú)一不合非厲王之刺詩(shī)而何其曰自儆者恐忠言逆耳故托為父兄師保之訓(xùn)已微文諷刺也曰爾曰小子皆自謂曰既耄曰誨爾皆父兄師保之言及其暮年以是詩(shī)有禆于?身齊治之要故使人日誦之以自儆耳
　　德隅徳之外見(jiàn)而有廉角者無(wú)威儀則無(wú)德矣通篇以抑抑威儀爲(wèi)王當(dāng)時(shí)王喪威儀臣下相習(xí)故重言之二章承哲人説下訏謨逺猶所以訓(xùn)四方敬慎威儀所以行徳隅敬慎即抑抑之本
　　四章修車(chē)馬戒戎兵警外患之至也乃首以夙夜灑埽維民之章是戒何也外患起于宮庭灑埽以除穢積為民表章正國(guó)人即以正四國(guó)也
　　樞機(jī)之發(fā)榮辱之主白圭之玷難磨則言不茍發(fā)非心存不放正心誠(chéng)意毋自欺者不能故南容三復(fù)斯言而夫子嘉之司馬牛易視讱言而示以為之難
　　爾室不愧?顯如一慎獨(dú)之實(shí)功也神不可度戒謹(jǐn)恐懼之常存也此與菉竹之切磋琢磨皆圣賢用功之切要非身致其力者焉能道得如此親切
　　八章投桃報(bào)李喻上下感應(yīng)之不爽輕重也?已安民則人自悅服反是而責(zé)民猶童羊而責(zé)其角耳厲王監(jiān)謗道路以目故其言?約如此
　　末二章托父兄師保之言以自述其憂(yōu)勤三我字父兄師保之自謂亦既抱子承耳提面命若謂女借曰未知亦既抱子而稱(chēng)父矣亦聿既耄承誨爾諄諄若謂女借以我爲(wèi)無(wú)知亦聿旣耄而更事矣告爾舊止即先王之明刑取譬不逺言當(dāng)以明刑近取諸身其則不逺也若回遹其德俾民大棘則國(guó)無(wú)不喪矣
　　桑柔
　　左傳秦穆分引大風(fēng)有隧二句明云芮良夫作蓋在厲王流彘共和行政之時(shí)故曰滅我立王也是時(shí)貪人漏網(wǎng)歸咎厲王欲圗復(fù)進(jìn)故良夫直揭其惡使之無(wú)地自容也前七章敘亂離征役之苦后九章備著其貪殘悮國(guó)之狀蓋榮公長(zhǎng)公諸人是也
　　二章靡國(guó)不泯民靡有黎指征役之煩苦考史傳厲王無(wú)征伐之事或指諸侯自相征伐而言然厲王三十年中一無(wú)事實(shí)古史缺佚詩(shī)即史耳
　　國(guó)步蔑資天不我將將扶助也國(guó)步斯頻庶望天之將我而竟不將也為謀爲(wèi)毖似欲已亂而亂已滋迫則且告爾以憂(yōu)恤之故尚其分別賢邪以序爾之爵誰(shuí)能執(zhí)熱逝不以清泉濯其手乎然災(zāi)害并至雖有善者亦何能淑唯相與共此淪胥而已
　　遡風(fēng)則僾順風(fēng)則不僾民非無(wú)肅敬之心而王乃使之不逮稼穡維民之寳勞力代食維民之好王乃使民不得盡力于農(nóng)畆是遡風(fēng)而行焉得不僾乎
　　維惠君之宣猷必考擇慎求其相以之輔政而臨民維彼不順乃自以爲(wèi)是自有肺腸俾民卒狂此一章雖專(zhuān)以責(zé)君然曰考慎其相則所用之非人已在言下大風(fēng)之起有隧道必起自有空之大谷猶良人始作便見(jiàn)式谷不順之始征便見(jiàn)中垢也中垢中藏之穢惡因風(fēng)而揚(yáng)播也
　　聽(tīng)貪人之言則欣然以對(duì)聞規(guī)誦之言則懵然如醉既不用我之良言反使我從彼不順之悖言我其奈此敗類(lèi)之貪人何
　　嗟爾朋友予豈不知而妄作哉蟲(chóng)飛幽暗之中防聲尚可以弋獲予既窮之陰暗而得女矣女反以言來(lái)恐嚇亦不自量之甚矣
　　云漢
　　史記曰漢金之散氣其本曰水張衡曰水精爲(wèi)漢曹粹中曰漢之在天似云非云故曰云漢左傳梓慎曰漢水祥也天將雨其兆先見(jiàn)于漢　序曰宣王內(nèi)有撥亂之志蓋中興非立志不能左傳諸侯釋位以閑王政宣王有志而后效官
　　首二章禱旱自責(zé)之誠(chéng)三四畏大命之將傾望父母先正羣公之助佑六言祈年方社之舉七憫庶官左右救災(zāi)之瘁八冀天惠之降雨并勉諸臣之無(wú)怠其敬天恤民尊祖事神如自肺腑流出仍叔可謂善美君矣晉穆帝大雩梁武帝祈雨魏和平元年祈旱皆歌此詩(shī)為樂(lè)章
　　崧髙
　　宣王中興勲臣見(jiàn)于二雅者仲山甫方叔召虎申伯甫侯韓姞皇父諸人其功莫大于伐玁狁平淮夷伐荊楚征徐方而申伯封謝韓姞封韓戰(zhàn)功無(wú)考乃策命?榮尤優(yōu)者韓以北國(guó)爲(wèi)重寄義見(jiàn)本篇城謝為平荊徐之本非老成碩德不足以式南?而招擕貳也
　　分封侯伯國(guó)有常經(jīng)宣于申伯獨(dú)命召伯為之定宅徹田營(yíng)其城廟又命傅御遷其私人錫之介圭飲餞遄行此未有之曠典也考幽之申后即申伯女其后率犬戎而逐幽者即申伯之子平王既立率畿內(nèi)之民戍申詩(shī)人為賦揚(yáng)水周之于申恩徳至厚而西周實(shí)亡于申申伯有知能不抱慙地下哉
　　三章王命召伯徹申伯土田六章又命徹其土疆以峙其粻舊説皆云厲王時(shí)徹法漸壞故使召伯重徹其土田夫魯宣稅畆始見(jiàn)春秋厲王去成康三世徹法安必盡壞即如所言宣王命諸侯自為厘正何難而必重申之召伯乎此徹字正與篤公劉徹田爲(wèi)糧同義蓋命召伯先為通治其土田之所入以峙其粻然后啟行峙其粻正為軍需起見(jiàn)句中自有意義
　　烝民
　　王命仲山甫筑城于齊似非大事而吉甫美之如此者齊為東諸侯長(zhǎng)與淮徐鄰?fù)踔w以備徐也吉甫乃借此城齊一行備述其抱德有素以見(jiàn)王用賢使人之美焉考國(guó)語(yǔ)王立魯公子戱山甫諫王料民于太原山甫又諫其賢可知
　　烝民之重在德與崧髙梁山不同首言維岳降神生甫及申繼言天監(jiān)有周生仲山甫何等鄭重柔嘉之維則明哲之保身柔不茹而剛不吐補(bǔ)袞職而舉徳輶其傾倒至矣合崧髙韓奕觀之可見(jiàn)吉甫立言輕重之所在
　　韓奕
　　北方之國(guó)追貊雜處獫狁出入王以韓侯為北國(guó)長(zhǎng)?不庭方親命于廷曰無(wú)廢朕命夙夜匪懈又曰防共爾位朕命不易丁寕戒諭與制誥無(wú)異
　　二章敘韓侯分封就國(guó)之后復(fù)來(lái)朝王而被?遇四五就取妻燕譽(yù)之事見(jiàn)其取重于人者有在末以先祖受命奄有北國(guó)作結(jié)歸重宣王懋功懋賞柔逺能邇也
　　江漢
　　宣王命召虎伐淮南在伐玁狁伐蠻荊之后而征徐方與伐淮南未知先后或曰王自將以征徐方先命召穆公率江漢之師以平淮夷王以大軍駐淮浦由淮浦達(dá)徐進(jìn)討揆之形勢(shì)似為近之
　　三章王命召虎式辟四方又曰于疆于理至于南海即接旬宣之命不及經(jīng)營(yíng)式辟之功者下文召公是似肇敏戎公即是敘功也召公當(dāng)文武時(shí)日辟?lài)?guó)百里則其奉王命而至南海兵不血刃而底績(jī)可知故曰肇敏戎公
　　作召公考諸家多據(jù)彜器銘詞以考為祖考之考非也或曰虎以孫繼祖爲(wèi)祖召公成終與楚辭身憔悴而考旦同義按在宗載考正作考成解則后説為是矢其文徳二句承天子萬(wàn)夀説下是召虎對(duì)揚(yáng)之辭愿王之終以文徳洽四國(guó)也
　　常武
　　宣王征伐之事于玁狁則命吉甫扵蠻荊淮夷則命方叔召虎獨(dú)淮北之夷自?以往豈徐方之不庭獨(dú)甚與以詩(shī)詳之王自六月扺淮隨執(zhí)丑虜眾已帖服既服即已班師豈六師好為張皇哉昭王南征不復(fù)徐偃旋叛穆王宣承厲王衰亂之后不如此赫然震動(dòng)無(wú)以安天下之反側(cè)也爾時(shí)兵旅四出民不怨咨詩(shī)所以皆美而無(wú)刺也
　　一章命皇父之詞二命程伯休父云南仲太祖者南仲為皇父之太祖也不畱不處者不延師期不頓警蹕三事就緒者三卿從行悉遵廟算三章王師敬戒先聲已足震驚四章兮兵淮浦先征從亂之國(guó)臨陣交兵將各奮勇首惡就擒余黨隨已歸命五六極形用兵之神成功之速
　　瞻卬
　　此詩(shī)作于驪山亡國(guó)之后凡伯之忠憤于褒姒直曰為梟為鴟婦有長(zhǎng)舌無(wú)所顧忌唐人祖之遂盡情以詬玉環(huán)也
　　賊由外入疾自?xún)?nèi)生物必自腐而蟲(chóng)生奸惡必乘內(nèi)釁以禍國(guó)蟊賊者皇父虢石父諸人蟊疾指褒姒也后皆承此說(shuō)下二章極言?xún)?nèi)外交煽賊害忠良牽引黨與毫無(wú)忌憚之狀與小雅莭南山正月十月諸篇如出一詞無(wú)非倚恃褒姒內(nèi)勢(shì)故四章專(zhuān)責(zé)褒
　　鞫人忮忒謂窮極忮害僣忒肆毒而恣橫也譛始竟背謂始猶以譛害人繼竟背上而自恣是其為惡豈猶不極與茍非褒姒在內(nèi)為之主持伊胡爲(wèi)慝哉彼其內(nèi)外蒙蔽以利相結(jié)如賈之求利務(wù)求三倍之獲焉身為君子惟此是識(shí)民安得不失其業(yè)婦安得不休其蠶織乎下三章皆歸本王身親惡逺忠自取亂亡之故
　　召旻
　　上篇?dú)w重褒姒此乃專(zhuān)責(zé)小人云我位孔貶則土地人民皆為此輩奪而去之故言之尤激維昔之富不如時(shí)聚斂于上則貨財(cái)充斥過(guò)于往時(shí)矣維今之疚不如茲財(cái)聚民散則士民之凋瘵至斯而極矣君子之與小人如疏之與粺不難辨別彼實(shí)疏糲斯寔精粺胡不早替其疏乃貺之以國(guó)柄使之引其黨類(lèi)以亂政哉

　　詩(shī)沈巻十七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷十八
　　桞州府知府范家相撰
　　周頌
　　總論
　　三頌之作有詩(shī)即有樂(lè)有樂(lè)即有用無(wú)一篇之虛設(shè)所以道揚(yáng)功徳歌詠休美幽以感鬼神明以播臣民使沒(méi)世而人不能忘也然我將言天威之可畏臣工警百爾之敬公烈文以繼序思皇為勸振鷺以夙夜永終是規(guī)皆有震動(dòng)惕厲之思焉若夫閔予訪(fǎng)落小毖諸詩(shī)勤躬畏命懲已往而怵將來(lái)憂(yōu)勤溢于章曲其義顯然大抵頌世徳則有美無(wú)戒頌君躬?jiǎng)t美戒并陳四詩(shī)之存未有不兼美戒者也唯魯頌作于僖公之世不免以鋪張揚(yáng)厲爲(wèi)事矣
　　諸儒據(jù)左傳國(guó)語(yǔ)謂酌桓般賚時(shí)邁思文諸篇皆文公所作因以頌詩(shī)悉出文公之手而成康無(wú)頌然實(shí)無(wú)經(jīng)傳他書(shū)可證也夫左氏但以酌桓般賚七篇為文公作若昊天一詩(shī)外傳明云道成王之徳何曽以頌詩(shī)専屬之文公哉即小序于昊天但云郊祀天地于執(zhí)競(jìng)但曰祀武王于噫嘻但云祈谷于上帝并不以詩(shī)之成王謂非成王誦也即毛傳亦不以成王為成此王功而鄭箋創(chuàng)其説后遂遵之如一歐陽(yáng)文忠之時(shí)世論范蜀公之正書(shū)早辨其不然矣朱子初從舊説后改為成王之詩(shī)是也
　　難者曰蔡邕魯詩(shī)家也其獨(dú)斷載頌詩(shī)三十篇皆同毛序毛于昊天一詩(shī)明知有外傳之言而不用今舍序而從外傳以昊天屬之成王則郊祀之在武王者樂(lè)章安在且以執(zhí)競(jìng)并祭成康不知三宗并祭之禮安據(jù)曰武王郊祀之樂(lè)章不可攷康王嗣位郊祀頌及二后詩(shī)文自明不必外傳也三宗并祭原無(wú)典據(jù)愚備詳之本篇矣
　　難者又曰合天下之公言謂之頌太王肇基王跡王季其勤王家亦無(wú)專(zhuān)頌宣王中興無(wú)頌禮之所垂維其公也唯殷人祖?宗湯下及三宗故髙宗中宗皆有頌若周人祖文王而宗武王未聞?dòng)肿诔煽涤H盡則祧即不應(yīng)有頌矣蓋殷人兼重守成之主太甲所以不祧周人獨(dú)崇開(kāi)創(chuàng)之君所以世室止文武而不及成康子何以知成康有頌詩(shī)哉曰宗法與祭法不同周人不宗成康親盡則祧此宗法也以子祭父以孫祭祖親近則祭重此祭法也豈守成之君法不當(dāng)宗即法不當(dāng)祭而作頌乎康王昭王專(zhuān)祭成康之詩(shī)集傳以昊天執(zhí)競(jìng)當(dāng)之因文見(jiàn)義原無(wú)證據(jù)然要不得謂成康本無(wú)頌也康王郊祀稱(chēng)二后自當(dāng)兼道成王之徳昭王祭武王自當(dāng)逓及成康又何關(guān)于宗法祭法乎天作一詩(shī)以先王先公難以徧舉故止稱(chēng)太王文王非若二后成康可以一二言槩也成康之有頌詩(shī)斷無(wú)可疑也
　　清廟
　　周公成雒邑朝諸侯率以祀文王而作清廟尚書(shū)大傳曰周公與升歌而?文武諸侯凡在廟中者無(wú)不伋然淵其志和其情愀然若見(jiàn)文武之身焉蓋三家之説俱言周公宗祀文王但不作成洛肇祀解耳或言四時(shí)祀祭皆于太廟此何以獨(dú)祀文王不知洛邑未作以前周公已立廟于豐以祀文王矣方望溪曰尚書(shū)武成王來(lái)自商至于豐則邦甸侯衛(wèi)駿奔走當(dāng)在五廟中之稷廟及武王遷鎬乃立七廟而周公于是時(shí)立廟于豐獨(dú)祀文王觀成王作洛至于豐而發(fā)命則豐廟作扵遷鎬之初可知凡爵命公侯卿大夫皆于豐廟康王命畢公保厘東郊則至自豐江漢之詩(shī)召虎錫命亦曰告于文人是也若鎬京雖有文廟而后稷及先王先公皆式臨焉若獨(dú)命爵于文廟非文王之心所安也故郊祀后稷而別立廟以祀文王亦此義也
　　于穆哉清廟之祭也公侯致其肅雝執(zhí)事秉乎文徳敬之至也主祭者對(duì)越乎在天助祭者駿奔走于下誠(chéng)之至也以是而思文王之德豈不光顯于在天丕承于在后雖百世以下猶無(wú)斁于人斯哉
　　維天之命
　　此與清廟維清并在一處記曰升歌清廟下管象獨(dú)不及此詩(shī)未知何用
　　維天之命不已見(jiàn)文王之純亦不已中庸引此其義甚明假之與何聲不能轉(zhuǎn)言假使文王之德猶溢于我我其收所溢以自保也豈獨(dú)我哉文之駿惠曾孫猶將篤之矣
　　維清
　　序曰奏象武也蔡邕謂奏象武之所歌服防謂文王之樂(lè)舞象也季札見(jiàn)舞象箾南籥南籥者以籥舞二南之詩(shī)象箾以箾舞象詩(shī)也箾干也凡舞象必以二南爲(wèi)配舞時(shí)皆以管奏詩(shī)故曰奏象武記曰下管象是也文王専征征阮徂共伐宻伐崇武功遹駿周公故作樂(lè)以象之或曰箾與簫通簫韶亦作箾韶非干也祭文廟不必侈陳武功是文舞也亦?一説
　　維清即永清大定會(huì)朝清明之意言此清明之象緝續(xù)光明以至今者皆文王所貽之典耳典者事也功成治定之事記曰下而管象示事也其義甚明二句言象武已畢下二句明所以奏象武之意言凡此所舞之容實(shí)維我周開(kāi)國(guó)之禎祥也　是詩(shī)詞短節(jié)長(zhǎng)蓋節(jié)奏隨乎舞容不可增減非有闕文也漢樂(lè)如朱鷺翁離等曲亦復(fù)相似而間以余聲尤不可解凡頌皆曲短而音長(zhǎng)凡韻皆以余聲相葉
　　烈文
　　詩(shī)無(wú)即政之意故朱子但以諸侯助祭言然人君即位禮當(dāng)朝享成王喪畢親政于嵗首朝廟而祭先祖祭畢因以陳戒諸侯序故謂成王即政諸侯助祭但不必如明堂位為周公居攝七年致政而作耳儀禮主人酌酒獻(xiàn)賔歌烈文蓋成王既作此詩(shī)以垂樂(lè)府后王遂通用之以為獻(xiàn)酬助祭之樂(lè)
　　首呼辟公而告之言爾之文武兼?與駿奔而在廟者我先王既錫爾以今茲之祉福其將惠我以無(wú)疆之慶使?fàn)栕訉O長(zhǎng)保此天位哉爾其無(wú)封殖侈靡于爾邦也當(dāng)惟先王之敬崇兢兢焉念今茲之大功使繼序者相承而滋大乃為可貴耳是故莫強(qiáng)者唯人雖四方之逺皆可訓(xùn)而行之莫顯者維徳雖百辟之眾皆可刑而化之我前王親賢樂(lè)利所以使人不能忘者可弗念與
　　天作
　　序以為祀先王先公之樂(lè)孔氏解是四時(shí)之祭蓋周初時(shí)祀及先公天保所謂禴祀烝甞于公先王是也然詩(shī)祗有先王而無(wú)先公故孔氏又曰成王時(shí)祭當(dāng)自太王以下上及后稷一人而已經(jīng)惟有先王之事而序并言先公者舉王跡所起故其辭不及后稷序以時(shí)祭實(shí)及后稷故其言及之也夫時(shí)祭既先后稷詩(shī)何得置而不道且詩(shī)但言文王又置王季于何地故朱子以太王肇基王跡理得専祀改為祀太王之詩(shī)祀太王配以文王循文省義較為明白然專(zhuān)祀太王究無(wú)禮文及他書(shū)可證也
　　愚按此詩(shī)實(shí)時(shí)祭之樂(lè)章序不悮也時(shí)祭即時(shí)祫祭七廟三昭三穆并太祖之廟為七序云祀先王則自太王以下皆在其中矣云先公則髙圉亞圉亦在內(nèi)矣頌不可一一徧舉故但曰太王荒之以槩其先而后稷先公自在言下以太王爲(wèi)肇基王跡之一人也但曰文王康之以概其后而王季亦在言中以文王為造周新命之一人也此頌之體裁章曲如此古説不可改也
　　明人季本以易升之六四有王用享于岐山之文定為祭岐山之詩(shī)似與詩(shī)文符合但天子祭名山大川五岳視三公當(dāng)用享禮詩(shī)亦不當(dāng)入頌矣
　　作興起也天欲興起髙山故使太王荒之彼山既作矣文王因而康之彼險(xiǎn)岨之岐自文王康之而岐遂有坦夷之行子孫保以無(wú)疆蓋岐為發(fā)祥根本之地太王遷岐文王治岐王業(yè)所自起故重言之也韓詩(shī)岨矣作徂者岐字連下讀更明
　　昊天有成命
　　此詩(shī)國(guó)語(yǔ)引叔向之言明云道成王之徳賈誼新書(shū)引之尤詳且爲(wèi)之説曰文王有大德而功未就武王有大功而治未成及成王嗣位仁以臨民故稱(chēng)昊天不敢怠安早興夜寐以繼文武之業(yè)云云古説與序如此明白而必以成王為成此王功何也若大雅成王之孚書(shū)之成王畏相成王徳顯唯助成王德諸所謂成王者就上下文義觀之明爲(wèi)虛義無(wú)疑也詩(shī)言二后受之即繼之曰成王不敢康豈成王之孚成王畏相之謂而必強(qiáng)引之以爲(wèi)證哉
　　集傳改為祭成王之詩(shī)者以詩(shī)言二后畧言成王詳也然宗廟祭祀之樂(lè)歌必言貽謀之功徳祀事之誠(chéng)敬以及顯相之多祈福之文若是詩(shī)首言成命下言基命重在承天立命非宗廟語(yǔ)意當(dāng)從序?yàn)榻检胩斓刂?shī)蓋康王嗣位行郊祀之禮故述成王之德尤詳耳
　　序曰郊祀天地而詩(shī)言天不言地者地道無(wú)成而代有終統(tǒng)之于天也中庸曰郊社之禮所以祀上帝也言上帝而地即在其中矣郊者南郊北郊也不言合祀則周禮之兩郊分祀爲(wèi)是而劉歆合祀之説為悖既有南郊之祀則郊爲(wèi)最重凡祈谷大雩皆不得擬而后人混合爲(wèi)一者誤既有南郊則知祭地有北郊所謂方丘泰圻與郊對(duì)舉也若王社祈報(bào)社稷則在國(guó)中乃祭土谷之神不與郊對(duì)舉者后人混北郊于祈報(bào)之社者亦誤
　　我將
　　此序本孝經(jīng)為説按之詩(shī)文明白無(wú)疑蓋文王之配明堂其祀非一【詳見(jiàn)孔防】此乃孟冬十月大饗五帝于明堂而祀之之樂(lè)歌尤為獨(dú)隆
　　維天其右之右與佑同非神降于牛羊之右言將享誠(chéng)敬牲牷博碩天其佑助也祭天用特牛而此兼有羊者文武為配禮得有羊或曰羊以實(shí)柴而燔燎也周禮羊人凡積供其羊牲先柴而后獻(xiàn)故羊先于牛
　　伊嘏文王既右饗之祭之將終祝以神嘏主人之辭曰維受福于文王既右我而欣饗之矣我其敢不夙夜畏天之威于時(shí)保有此福哉詩(shī)凡十句上三句言天中四句言文王下三句總天與文王言之
　　時(shí)邁
　　序曰巡狩告祭柴望也按武成武王克商歸至于豐受命于周丁未祀于周廟越三日庚戌柴望大告武成此詩(shī)乃告祭所過(guò)名山大川之樂(lè)章也武成為告祭之文而詩(shī)則配以入樂(lè)者或曰巡狩告祭既有此詩(shī)何以復(fù)有般乎曰般乃十二年一巡狩告祭于所過(guò)之四岳河海此乃初即位而大告武成其典尤鉅故特為一詩(shī)也武成先告于皇天后土乃告名山大川故詩(shī)首言昊天其子之實(shí)右序有周以明受命代商祈天永命之意時(shí)邁其邦謂及時(shí)而邁其邦凡所過(guò)名山大川皆在言下矣昊天其子之實(shí)右序有周即武成所謂誕膺天命以撫方夏也薄言震之莫不震疉即所謂大邦畏力小邦懷德也柔百神及喬岳即神克相予以濟(jì)兆民也明昭有周式序在位即列爵惟五分土惟三也戢弓櫜矢即偃武?文歸馬放牛求懿德肆?xí)r夏即惇信明義垂拱建治即書(shū)以證詩(shī)?然如出一手若七年時(shí)巡而祭告則義各有取與武成逈不相合矣詳見(jiàn)本篇
　　呂叔玉以時(shí)邁即九夏中之肆夏而韋昭因之后人據(jù)以爲(wèi)説夫肆夏王出入之所奏也故記曰行以肆夏趨以采齊鄭氏乃曰肆遂也夏大也言遂于大位然則我求懿徳遂于大位其可通乎呂叔玉因經(jīng)有肆夏之文而為之説豈足爲(wèi)據(jù)如以肆于時(shí)夏為肆夏則陳常于時(shí)夏非常夏乎乃呂叔玉又以執(zhí)競(jìng)思文二篇與時(shí)邁次序相連因以執(zhí)競(jìng)即是繁遏思文即是渠并不必有詩(shī)文之可證韋昭知其難通而小變之曰肆夏一名樊昭夏一名遏納夏一名渠則尤是臆説國(guó)語(yǔ)云金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也夫肆夏既爲(wèi)繁矣何以國(guó)語(yǔ)既曰肆夏又曰繁乎執(zhí)競(jìng)?cè)缂词嵌羲嘉娜缂词乔我試?guó)語(yǔ)但云肆夏繁不云執(zhí)競(jìng)遏思文渠乎其謬顯然毛竒齡曰穆叔如晉金奏肆夏之三者謂自肆夏至納夏凡三夏耳蓋九夏之詩(shī)悉已無(wú)存樂(lè)崩頌不能具是也
　　執(zhí)競(jìng)
　　朱子以此詩(shī)爲(wèi)祭武王成王康王之詩(shī)以昊天一詩(shī)例之也但朱子又于時(shí)邁篇引呂叔玉之説謂此三篇即九夏中之肆夏昭夏納夏則九夏皆周公所作而詩(shī)所云成康非成王康王矣周公作九夏何獨(dú)闕韶夏一篇留待昭王朱子蓋不及細(xì)詳而誤引其説愚既正之前篇而斷此詩(shī)必為昭王時(shí)詩(shī)但朱子合祭三宗之説不可不詳辨也　朱子合祭三宗之説本之范氏鎮(zhèn)歐陽(yáng)氏?而胡紹曾諸人疑其不然謂成康非百世不遷之廟何當(dāng)并祭朱公遷謂三王并祭無(wú)其例武王有世室豈昭王以后祭武世室而配以成康與此不過(guò)爲(wèi)朱子彌補(bǔ)之詞夫武世室始于孝王之世此詩(shī)豈作于周衰之際乎或疑為時(shí)祭之詩(shī)則時(shí)祭必兼四親詩(shī)何以不及文王季氏本又指爲(wèi)昭王時(shí)以成康祫食于武王廟之樂(lè)歌則祫食并不止四親且何當(dāng)在武王之廟更不通矣不知序本不悮而人自悮也序但云祀武王不言何王之祭則何礙爲(wèi)昭王之詩(shī)乎昭王之世武雖未有世室而百世不祧之祖當(dāng)新王即位之初禮當(dāng)専祀也祀武王因及成康嗣武之功徳詩(shī)曰自彼成康奄有四方斤斤其明言能明武王執(zhí)競(jìng)之烈也稱(chēng)成康仍歸重武王非専祀武王而何
　　武王持自強(qiáng)不息之心故其功烈之盛天下莫得而相競(jìng)豈不顯乎【朱子初注】自彼成康承武王之業(yè)奄有四方而無(wú)競(jìng)之烈斤斤乎其愈明焉于是武王如在之神祭則降福主祭之禮儀既始終之不倦則福祿之降自穰穰而來(lái)反反者返也返復(fù)其初也詩(shī)文至明首序何當(dāng)改易乎
　　思文
　　南郊之祭以后稷配明堂之祭以文王配上帝一而配之二者推功德以厭天心尊祖正以敬天如配惟一祖則嫌于并天而非以爲(wèi)配矣立烝民即所以配天之功陳常道乃垂文德之本立植立也植立烝民即包粒食在內(nèi)極者徳之至也立我烝民莫非爾德之至其始也貽我來(lái)牟無(wú)有此疆彼界而堯舜之常道司徒之矢陳于中國(guó)者不啻后稷之所陳文莫大焉故曰思文

　　詩(shī)沈卷十八
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷十九
　　栁州府知府范家相撰
　　周頌
　　臣工
　　頌皆祭祀之樂(lè)章無(wú)専戒農(nóng)官之詩(shī)當(dāng)如古説諸侯春朝于王因助祭而遣之之詩(shī)上四句戒其在公之宜敬成者成憲王既厘爾以成憲爾又當(dāng)因時(shí)冝民來(lái)咨而來(lái)茹也保介者天子之車(chē)右非農(nóng)官之副以其近君故隨地以農(nóng)事相朂明昭上帝明年豐祭盛皆由感召所致也
　　或曰助祭而遣諸侯何以重言農(nóng)事此乃耕借時(shí)戒公卿諸侯大夫之詩(shī)也月令九推之禮在孟春正周之暮春又國(guó)語(yǔ)曰農(nóng)祥晨正王使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇于借王即齋宮及期郁人薦鬯犧人薦醴王祼?ài)损嬽纺诵屑唇柰醺粔彴嗳私K畆此詩(shī)蓋祼?ài)藭r(shí)歌以戒公卿大夫諸侯者也此説雖古所未有而與詩(shī)義?合
　　噫嘻
　　豐年為秋冬之報(bào)此爲(wèi)春夏之祈一祈一報(bào)首序不可易也成王即成王誦非成其王業(yè)之謂言成王之德既昭格于上下復(fù)專(zhuān)勤于農(nóng)事率是典農(nóng)之官敎民大發(fā)其私田及時(shí)而服耕所以秋成稌黍之多如此蓋康王祈谷之樂(lè)章祈天之降康如成王時(shí)也
　　終三十里者萬(wàn)夫之田即下所云十千維耦舉一川之眾而天下之服耕者可知私者八家所受之百畆對(duì)公田言則謂之私也朱子謂鄉(xiāng)遂無(wú)公田故皆謂之私田意謂天子勸農(nóng)止及鄉(xiāng)遂耳夫謂天子勸農(nóng)止及鄉(xiāng)遂可也謂鄉(xiāng)遂之中無(wú)公田而皆私田不可也遂人鄉(xiāng)遂之制即匠人都鄙之制原統(tǒng)天下之井田而言非僅王畿之田已詳大田之詩(shī)
　　振鷺
　　此二王之后來(lái)助祭而遣之于廟之樂(lè)歌稱(chēng)之曰客親之曰我欣愛(ài)之至也嘉其惡斁之胥泯勉其美譽(yù)之永終慰勉之勤也辟雍有水而鷺集之詩(shī)人因所見(jiàn)以起興取其潔白之意非以容之白衣為興
　　豐年
　　序曰秋冬報(bào)也鄭氏以爲(wèi)甞烝蔡邕亦云秋冬嘗烝之所歌蓋魯詩(shī)説耳蘓潁濵曰報(bào)者秋祭四方冬祭八蠟之類(lèi)非烝甞之祭其曰烝畀祖妣者謂進(jìn)享先祖皆方社八蠟神功之所致耳曹粹中曰秋冬大饗四方八蠟無(wú)所不報(bào)同歌是詩(shī)非特宗廟方社先農(nóng)也二家之説當(dāng)矣蓋噫嘻祈谷于帝豐年之報(bào)亦報(bào)上帝一時(shí)宗廟百神?洽百禮要皆歸本上帝豈是甞烝之祭
　　有瞽
　　詩(shī)曰既備乃奏簫管?舉又曰肅雝和鳴先祖是聴是奏其新定之樂(lè)以告于廟特為一祭而非常祭也范防義謂合乎祖即是祫祭非是詩(shī)非祫祭語(yǔ)氣按月令季春之月?lián)窦沾蠛蠘?lè)孟夏命樂(lè)師習(xí)合禮樂(lè)季冬大合樂(lè)此合于祖正是合樂(lè)扵祖廟非祫祭也但月令不言祭
　　田當(dāng)作?【鄭箋】小鼓之在大鼓防者周禮太師曰奏鼓?蓋先擊小鼓以引大鼓也孔防經(jīng)傳無(wú)田鼓之名毛傳誤耳?謂之應(yīng)亦謂之鞞縣鼓大鼓也有三鼓路鼓晉鼓賁鼓夏后氏足鼓殷人楹鼓周人懸之故曰縣鼓足承以趺而楹貫扵柱垂于簨簴之間者也晉鼓以鼓金奏此則路鼓也凡樂(lè)以金玉二音爲(wèi)重次莫如革以其節(jié)樂(lè)而用多也肅雝和鳴四句言神人感格和平即書(shū)云祖考來(lái)格虞賔在位羣后徳讓之意
　　潛
　　孔防冬則眾魚(yú)皆可薦春惟薦鮪而無(wú)詩(shī)蔡邕獨(dú)斷曰季冬薦魚(yú)春薦鮪之所歌則爲(wèi)通用之樂(lè)歌矣古之薦魚(yú)猶之薦新蓋特為一祭
　　雝
　　序以爲(wèi)禘太祖之詩(shī)太祖后稷也禘太祖則當(dāng)并舉帝嚳后稷何以止言皇考烈考蓋成王三年喪畢致武王新主于廟而吉禘之詩(shī)故曰假哉皇考綏予孝子若有余慕也朱子本劉向封事改為武王祭文王之詩(shī)似不合
　　周禮樂(lè)師及徹率學(xué)士而歌徹鄭氏謂歌雍以徹似雍乃徹爼之詩(shī)也小師云大祭祀登歌擊拊下管擊應(yīng)鼓徹歌小師言大祭祀則樂(lè)師為大祭祀可知蓋祭有大小而雍徹則一序云禘太祖者舉其大祭而言耳凡祭皆歌雍以徹而詩(shī)則作于成王吉禘之時(shí)
　　徹之歌雍惟王廟為然諸侯無(wú)辟公況乎三家之堂可見(jiàn)詩(shī)人取義所在矣薦廣牡而相肆祀唯其竭盡誠(chéng)敬是以獲假皇考之靈綏予孝子又言我皇考之徳既宣通明哲而宜人亦允文允武而維后豈獨(dú)綏予孝子哉方且燕及皇天克昌厥后矣
　　既右烈考亦右文母二句之説非一或以烈考為武王則上文何以明云皇考此又曰烈考況儕子于母義更未安或以烈考為文王則閔予之詩(shī)何以稱(chēng)皇祖不稱(chēng)烈考乎李迂仲曰烈考與皇考無(wú)二洛誥明云烈考武王?朕躬何疑于此之稱(chēng)烈考然母與考對(duì)太姒為成王之王母武王之王妣何當(dāng)與武王對(duì)舉乎不知此詩(shī)爲(wèi)禘祭而作也禘自后稷以下一堂合享上云燕及皇天言下已包烈祖在內(nèi)皇天既所燕及則烈祖在天之靈無(wú)不燕及可知此云烈考明指文王以作周受命之功烈言之曰烈考猶商頌之稱(chēng)成湯爲(wèi)烈祖也孫稱(chēng)祖曰皇祖考豈不可云烈考乎右尊也言皇考燕及皇天故得長(zhǎng)右烈考亦右文母非細(xì)味詩(shī)文不明
　　此詩(shī)大饗亦用之仲尼燕居云大饗之禮客出以雍是也蓋禘祭列辟咸聚大饗列辟亦咸聚周初樂(lè)多通用耳取詩(shī)中來(lái)雝雝至肅肅之意如振鷺亦用之于徹【記曰徹以振鷺】取其惡斁胥泯夙夜永終而已
　　于薦廣牡是天子自薦大牲相予肆祀是諸侯助之陳饌記曰君牽牲夫人薦盎卿大夫從君命婦從夫人牽牲正是薦牲集注誤以屬之助祭之諸侯
　　載見(jiàn)
　　序云諸侯始見(jiàn)乎武王廟也孔氏謂周公歸政成王諸侯來(lái)朝因率之以祭武王之廟載始也下文明曰率見(jiàn)昭考以孝以享其文甚明成王喪畢祭廟有烈文一詩(shī)此乃歸政祭武王之詩(shī)
　　諸侯助祭惟開(kāi)國(guó)建都與新君即位乃六服羣至其余大饗大祫亦惟近者咸聚蓋周制六年一朝斷無(wú)頻年至京之理其至者畿內(nèi)同姓之侯耳成王歸政與新即位同故六服畢至也率見(jiàn)者諸侯朝王之后至祭時(shí)伯率之以見(jiàn)昭考非成王之率之也
　　有客
　　振鷺美二王之后此詩(shī)專(zhuān)美微子武庚滅而奉殷后者唯微子矣故于其來(lái)見(jiàn)周廟而美之非常用之樂(lè)歌殷尚白故微子亦白其馬萋且敬慎之貌當(dāng)從箋傳
　　武
　　左傳武王克商作武其卒章曰耆定爾功孔氏曰卒章者終章之句是以耆定一句自為一章也然傳又以賚之敷時(shí)繹思為大武之三桓之綏萬(wàn)邦屢豐年為大武之六則此篇與賚桓固統(tǒng)爲(wèi)大武之詩(shī)而此特大武之卒章耳大武六成應(yīng)有六詩(shī)孔防非也
　　大武在酌桓賚之先經(jīng)之次第與左傳不合小序祗以此篇為大武而酌桓賚之為大武與否無(wú)明文諸說(shuō)紛然
　　或曰酌即是勺別是舞名見(jiàn)于內(nèi)則明不在大武之內(nèi)孔疏則取頌之三十一篇摘其告于武王之詩(shī)皆為大武昊天一時(shí)邁二執(zhí)競(jìng)?cè)蓄妮d見(jiàn)五武第六酌七桓八賚九以為大武之次然左傳明云賚三桓六武爲(wèi)卒章此顯然不合也
　　杜預(yù)注左傳謂是楚樂(lè)歌之次第夫楚子明舉周頌何云楚樂(lè)益不可為訓(xùn)矣
　　按樂(lè)記言武之六成始而北出再成而滅商三成而南四成而南國(guó)是疆五成而分周公左召公右六成復(fù)綴以崇天子鄭氏曰成獨(dú)奏也曲一終爲(wèi)一成蓋舞人每越一位則歌一詩(shī)以為舞莭分之則武酌桓賚般皆是樂(lè)名合之則六詩(shī)各為一成皆大武也其言必有所本且與左傳不相背但令頌次第紊亂非復(fù)古樂(lè)章之舊耳
　　姜氏【炳璋】曰大武舞為北出詩(shī)為勝殷遏劉言北伐之志即止殺之心統(tǒng)揭六成大防故爲(wèi)大武之首章如獨(dú)奏此章亦名爲(wèi)大武
　　酌為告成大武于舞為再成滅商詩(shī)為純熈大介殷滅而武功始成此爲(wèi)武之六成
　　賚大封于廟也于舞為三成而南于詩(shī)為敷時(shí)繹思克殷反商興滅繼絶大賚之時(shí)也
　　桓講武類(lèi)祃也于舞為六成于詩(shī)為綏萬(wàn)邦屢豐年此成王追述武王之功而凡講武類(lèi)祃亦歌此詩(shī)
　　惟般義無(wú)取先儒謂南國(guó)既疆后祀名山大川歌以爲(wèi)四成之節(jié)而五成之章無(wú)聞其詩(shī)亡也
　　五詩(shī)俱大武之章而賚般桓小序不言大武者以武言奏大功酌言告成大武詩(shī)俱連章不必更表而出之也其先后失序則秦火之后毛公承之不易耳
　　夫子編詩(shī)六詩(shī)俱存今五成之章獨(dú)軼考國(guó)語(yǔ)伶鳩州謂武王克殷之頌有夷則之羽黃鐘之厲太簇之宣無(wú)射之羸説者謂厲近于武宣近于賚羸近于桓亦屬影響要之頌之亡軼豈一二數(shù)哉【以上臣工之什】
　　閔予
　　此成王除喪而釋服于廟之詩(shī)曰予小子曰嬛嬛在疚是三年喪畢余痛未忘哀慕迫切之詞舊説謂周公居攝成主雖除喪而未得朝廟及七年歸政后乃得廟見(jiàn)此乃歸政后廟見(jiàn)之詩(shī)非也周公居攝未甞即位乃禁嗣王不得廟見(jiàn)其意何居且成王釋服不于祖廟而于何地豈公不歸政之時(shí)成王不稱(chēng)天子耶竹書(shū)紀(jì)年云成王四年春初朝于廟是三年釋服即朝廟也弗謂竹書(shū)不足徴信
　　敬止二字是文武傳授心法武之永世克孝陟降庭止正是敬止夙夜敬止是自厲其繼序之思非以敬止自居
　　訪(fǎng)落
　　序曰謀于廟也謂祀武王謀羣臣于廟中以求治道也?助也言助予以循昭考之道恐予繼此之判渙也紹庭指武王言武王紹文王之在庭其神或上或下時(shí)陟降于厥家用佑啟我后人庶防休美時(shí)降得以保明其身哉
　　曰未堪家多難指武庚之亂也大誥曰予造天役遺大投艱于朕身又曰唯予小子若涉淵水予唯往求朕攸濟(jì)正是詩(shī)意
　　敬之
　　此與書(shū)之無(wú)逸相表里當(dāng)是周公所作蓋公率羣臣以進(jìn)戒于王而王受其戒也首章進(jìn)戒之詞二章受戒之詞
　　敬之敬之述文王止敬以爲(wèi)戒故答之曰緝熈于光明即下章所謂顯徳行也日就月將是效其緝熈佛時(shí)仔肩言頼羣臣之輔弼仔肩時(shí)時(shí)示以顯德也
　　小毖
　　予其懲而毖后患言自今以往庶其知所懲創(chuàng)也荓蜂之能辛螫桃蟲(chóng)之化飛鳥(niǎo)天下之患?xì)坝珊鲂《鹞糁译y如此今何堪以復(fù)見(jiàn)予不敢以事平為足樂(lè)唯慮后此之復(fù)集于蓼為可虞是在諸臣之弼予哉管蔡祿父之叛原非小事此言其初搆流言之始視之不過(guò)如荓蜂桃蟲(chóng)之小耳
　　陸機(jī)曰鷦鷯小于黃雀其雛化而爲(wèi)雕陸師農(nóng)之説亦同此于理自或有之但即詩(shī)意繹之似不然若曰桃蟲(chóng)雖名為蟲(chóng)而實(shí)即鳥(niǎo)也其翻然而飛可以無(wú)所不至喻其不可制之意耳
　　載芟
　　此合下良耜與豐年噫嘻同為一祈一報(bào)之詩(shī)似無(wú)分別鄭氏以噫嘻之祈春夏有事于上帝也載芟則但是耤田社稷之祈豐年之報(bào)秋冬甞烝于宗廟也良耜則但是秋成社稷之報(bào)諸家疑而辨之未析也余考禮之社有二一北郊之社與郊對(duì)舉中庸所謂郊社之禮所以祀上帝祭法所謂王爲(wèi)羣姓立社曰大社是也一是庫(kù)門(mén)右內(nèi)之社不與郊對(duì)舉専祭土谷之神以勾龍后稷為配祭法又曰王自立社曰王社是也均名為社而大小不同序云祈社稷者祈年于王社此乃祈谷于王社之樂(lè)歌良耜乃秋成報(bào)祭王社之樂(lè)歌也此詩(shī)用于耕借之后耕借后即祈年于王社故序曰借田而祈社稷也鄭氏本未有誤但誤以庫(kù)門(mén)內(nèi)之王社為大社耳朱子不知其誤而指為豳頌亦誤【再考臣工一詩(shī)或指為耕借之歌者是耕借時(shí)王方祼?ài)烁枰越浒俟僦?shī)與祈年之歌不同各有所用非重出也】
　　述年豐收獲之多祭祀之盛而曰匪且有且匪今斯今者道神恵之已然邀歆格于來(lái)茲正見(jiàn)祈求之誠(chéng)不必明言祈谷也集傳不知所用失之矣
　　篇分四節(jié)自載芟至有依其士從耕耘以至馌餉明農(nóng)務(wù)之勤自有略其耜至萬(wàn)億及秭從生谷至收谷明年登之足樂(lè)自烝畀祖妣至胡考之寜因豐收而盛祭祀昭神貺之隆自匪且有且至末援往嵗以望今茲大祈求之意
　　良耜
　　良耜之報(bào)詩(shī)已明言之矣曰殺時(shí)犉牡有捄其角記曰天子祭宗廟之牛角繭栗祭社稷之牛角尺有捄其角正是角尺且民間祭賽里社安得用太牢耶犉牡黃牛黑唇也地官牧人隂祀用黝牲今用黃者正禮用黝報(bào)功則黃以社是土神故用黃色仍用黑唇也詳見(jiàn)孔疏詩(shī)亦分四節(jié)自畟畟良耜至實(shí)函斯活播種之事自或來(lái)瞻女至黍稷茂止耘耨之事自獲之挃挃至婦子寕止收獲之事末四句報(bào)祀之事
　　絲衣
　　王者于祭之明日賔尸扵廟門(mén)外又祭之謂之繹言防繹昨日之祭也周謂之繹商謂之肜夏謂之復(fù)胙賔尸者以賔禮事所祭之尸也卿大夫曰賔尸與祭同日天子則在明日又謂之祊楚茨云祝祭于祊是也郊特牲曰繹之于庫(kù)門(mén)內(nèi)祊之于東方失之矣蓋繹祭雖輕于正祭然其禮當(dāng)在廟門(mén)內(nèi)之西夾室不可失也
　　此與大雅之鳬鹥不同此乃繹祭之正樂(lè)鳬鹥則繹而燕公尸之樂(lè)故鳬鹥入雅而絲衣入頌凡頌皆正祭之樂(lè)　繹祭輕于正祭楚茨曰諸宰君婦廢徹不遲周禮膳夫徹王之胙爼膳夫以士爲(wèi)之故首以絲衣載弁説起堂者門(mén)側(cè)之堂爾雅門(mén)側(cè)之堂謂之塾是也自堂即自塾也蓋門(mén)之內(nèi)外夾其東西皆有塾一門(mén)凡四塾外兩塾南向內(nèi)兩塾北向也有堂則有基基者門(mén)塾之基祭器陳于堂牲物陳于基總下文言之也自羊徂牛凡陳牲必由小以至大也鼐鼎及鼒烹牲體陳和次第以舉事凡皆士之行禮之事非同正祭必王親自視濯省牲告潔也鼐鼎鼒上中下三等之別爾雅鼎絶大者謂之鼐圜弇上者謂之鼒?zhí)熳又T侯有牛鼎大夫羊鼎士則魚(yú)鼎豕鼎非用牛者不用鼐士大夫所用不過(guò)鼎鼒而已覆鼎有巾謂之鼏凡視鼎者舉其鼏此禮文之散見(jiàn)于詩(shī)可補(bǔ)儀禮特牲之未備者
　　鄭箋本特牲以自堂徂基為視壺濯籩豆告濯具自羊徂牛為視牲告充鼐鼎及鼒爲(wèi)告潔皆宗人為之郝氏敬曰繹祭殺于正祭牲牢器皿皆因祭之余有司徹云燅【音防】尸俎非別殺牲先夕省視也如王親省則大小宗伯皆從豈越卿大夫而用士哉鄭既云繹祭輕故用士然則王又何必親省乎姜炳璋曰繹祭于腥肆爓腍鼎俎籩豆之屬無(wú)不備具若天子必親省不勝其煩矣有司徹云燅尸俎卒燅乃升羊豕魚(yú)三俎無(wú)臘與膚乃設(shè)扃鼎陳鼎于門(mén)外如視則天子諸侯亦當(dāng)視此鳬鹥曰防酒欣欣燔炙芬芬而謂繹有異牲耶詩(shī)言絲衣爵弁之士自堂而之塾之基自羊而之牛之牲鼐鼎以烹牲體鼒以盛和羹皆徹之以陳于廟門(mén)之外非王之親省也
　　酌
　　此大武再成之樂(lè)歌儀禮燕禮若舞則勺內(nèi)則十三舞勺【或作汋】蓋舞曲也酌其時(shí)之可不可曰酌時(shí)不可則爲(wèi)十三年之飬晦時(shí)既可則為壹戎衣之大介也言于鑠王師始則遵飬韜晦繼則乘時(shí)純熈大介而成功皆天天之?我王而受之也蹻蹻哉王之虎臣維王造士之多斯大功所以易成也用是嗣于后世惟此至公之心大白扵天下允服其師師之眾焉此為告成大武殷商既滅其防顯然
　　桓
　　此大武之六成也大功既成繼以大有非天命有在乎唯桓桓之武王保有此如虎如貔之士臣防臣力以克定我厥家其功丕昭于天皇矣哉代商而有天下也此非武王之講武類(lèi)祃也天下定而歸功臣下益以見(jiàn)桓桓之盛烈故左氏以為大武之六章樂(lè)記所云復(fù)綴以崇天子也
　　賚
　　此大武三成之樂(lè)歌記所謂三成而南也大武之三成舞者由三位以至四位極乎北而反乎南象克商而南還于是封賞亟行于廟而?帥之士皆為諸侯矣濟(jì)濟(jì)多士皆文王之貽我而受之者故推文王勤求之心所以敷布于今時(shí)者當(dāng)防繹而思其故也我之徂殷維以求百姓之安定而今已定矣因是頒新命以行賞賚爾其可不重繹文王勤求之徳哉又以戒之
　　般
　　序曰巡狩而祀四岳河海蓋時(shí)巡祭告之詩(shī)天子巡狩所至必告祭其方之岳也武王在位七年于庚戌祭告之后初行巡狩之禮此其樂(lè)歌也與時(shí)邁不同時(shí)邁是大告武成扵所過(guò)之名山大川此則巡狩告祭于所至之方岳故時(shí)邁言莫不震疉此但云于皇時(shí)周陟其高山嶞山喬岳防文可以省義也此爲(wèi)大武之四成記所云四成而南國(guó)是疆也或疑詩(shī)中不見(jiàn)此意不知南國(guó)既疆之后乃行巡狩之典祀名山大川何必一一縷舉之乃為四成之詩(shī)乎
　　陟其高山嶞山喬岳言山之防高大或嶞而長(zhǎng)非一狀也嶞即長(zhǎng)也翕河逆河也河之合流而入海者謂之逆河允猶翕河謂圖河之次第而祭之敷天之下裒時(shí)之對(duì)謂敷威徳于普天之下裒百神以昭對(duì)五岳視三公四瀆視諸侯也百神懷柔奉若王命是謂時(shí)周之命

　　詩(shī)沈卷十九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)沈卷二十
　　栁州府知府范家相撰
　　魯頌
　　總論
　　魯之郊禘非成王之賜伯禽之受先儒之説有五子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣但言魯之郊禘不言成玉賜魯郊禘一也明堂位祭統(tǒng)皆出漢儒賜祭之文在漢文分封三王已著其說(shuō)雖非劉歆之偽竄而實(shí)未見(jiàn)之經(jīng)傳【尚書(shū)三傳】不可取信二也自伯禽至魯恵公凡二十二世始請(qǐng)郊廟平王使史角止之使成王賜魯郊禘在恵先公何必請(qǐng)命平王亦安能止之故春秋自?桓莊以下并無(wú)卜郊卜禘有事于太廟之文而僖公八年后遂一一書(shū)之可知僭自僖公三也即以詩(shī)證之閟宮三章首述分封但云錫之山川土田附庸不言賜祭下乃云周公之孫荘公之子龍旂承祀明明指出禘始僖公四也如郊禘始自伯禽何以無(wú)頌詩(shī)貽后而獨(dú)有閟宮一篇即此可見(jiàn)魯之先公無(wú)重祭五也考僖公之前惟閔公二年書(shū)禘者一乃是吉禘非大禘是賊臣慶父所爲(wèi)正僣亂之漸至僖公遂公言賜祭若固有之僭郊因以僭頌詩(shī)曰是饗是宜言外豈無(wú)微詞防曰?公四年初獻(xiàn)六羽正是僭郊之始蓋?公于周桓王時(shí)業(yè)已得請(qǐng)而不敢舉行至僖公乃居然行之是亦一説要不得謂郊禘始自伯禽也
　　后序謂季孫行父請(qǐng)命于周史克作頌考行父于宣公六年始見(jiàn)于經(jīng)至襄公六年卒左氏稱(chēng)其相三君【宣成襄】而無(wú)私積若僖公時(shí)安有行父適周之事史克即里革與行父同時(shí)恐請(qǐng)命作頌別有其人而傳訛耳然僖之僭郊作頌即此亦是明證
　　頌皆祭祀之樂(lè)章體荘曲短而魯頌専美其君有似變風(fēng)變雅是頌之變也僖在魯稱(chēng)賢君而春秋所書(shū)如城項(xiàng)伐邾取濟(jì)西田與夫人姜氏如齊防齊侯其失非一而僭郊作頌其罪尤大
　　駉
　　古者天子諸侯皆重牧事宣王中興雅有考牧衞文渡河風(fēng)美騋牝故詩(shī)人即就駉牧以美僖公曰思無(wú)邪曰思無(wú)疆猶定之言秉心塞淵即駉牧之用心如是而他可知矣
　　季氏本曰詩(shī)所敘之馬凡十六種毛公謂諸侯六閑馬四等首章為良馬二爲(wèi)戎馬三為田馬四為駑馬考經(jīng)文不言馬之髙下而皆曰牡至扵車(chē)則曰彭彭伾伾繹繹祛祛皆言其有力而能勝車(chē)未見(jiàn)有四等之分也按三章驒駱駵雒固未即是戎馬若四章之骃驔騢魚(yú)益非駑馬可知彭山之説是也
　　有駜
　　序曰頌僖公君臣之有道也李迂仲曰僖之賢臣惟季友臧文仲而已季友不死子般之難文仲有三不仁三不知安得為有道乎按三章俱君臣燕樂(lè)之詞亦不見(jiàn)稱(chēng)其有道意以僖公重農(nóng)飬士上下和睦而美之乎
　　泮水
　　序謂僖公能?泮宮言外已無(wú)余義采芹采藻小大從公而匪怒伊教當(dāng)此學(xué)校廢弛之日僖能愛(ài)賢育才如此可謂加人一等但詩(shī)多溢美耳
　　平淮夷一事敘至四章之多考僖公十三年從齊桓防于咸討淮夷之病杞十六年又從齊桓防于淮討淮夷之病鄫只此二事皆因人成事他無(wú)可考所謂獻(xiàn)馘獻(xiàn)囚及元象齒等語(yǔ)悉非實(shí)録或以末章式固爾猶淮夷卒獲二句疑為未定之辭益是強(qiáng)説
　　按詩(shī)凡八章首三章美公之?泮宮者已畢四章美其允文允武昭假烈祖而曰靡有不孝是美其能紹文武周公伯禽之業(yè)也夫泮宮者伯禽始封于魯之所作非作自僖公但僖公重修之耳五章首曰明明魯侯既作泮宮是追敘伯禽始作泮宮甚明然則淮夷卒獲獻(xiàn)馘獻(xiàn)囚皆敘伯禽之事無(wú)疑矣尚書(shū)費(fèi)誓敘曰伯禽宅曲阜淮夷并興東郊不開(kāi)作費(fèi)誓其文曰徂茲淮夷徐戎并興正與作泮宮服淮夷語(yǔ)語(yǔ)印合蓋追述前勛以美公之能復(fù)舊業(yè)耳末言懷我好音來(lái)獻(xiàn)其琛意僖公時(shí)淮夷尚能?職備賂而詩(shī)特侈言之
　　閟宮
　　閟宮非姜嫄與閔公廟也詩(shī)首言后稷太王繼及文武以逮文公三章總言龍旂承祀則非一廟可知況下云春秋匪懈夏而楅衡秋而載甞是時(shí)祭也云皇皇后帝皇祖后稷享以骍犠是孟春郊祀也云周公皇祖亦其福女是祭太祖也其祭非一則廟亦匪一蓋僖公大?羣廟故歴舉而美之當(dāng)從集傳泛指羣廟
　　顧氏絳曰太王當(dāng)武丁祖甲之世殷道未衰何從翦商詩(shī)特本王跡所基而侈言之猶泰誓言命我文考肅將天威康誥言天乃大命文王殪戎殷也
　　三章自王曰叔父至土田附庸述成王命伯禽之詞自周公之孫以下言伯禽郊天配祖之事四章自秋而載甞至萬(wàn)舞洋洋言祭之盡禮自孝孫有慶以下言祭之獲?？梢?jiàn)僣郊實(shí)始僖公詩(shī)文顯然李迂仲曰春秋書(shū)郊多矣皆譏其僭而詩(shī)乃美之左氏曰皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也不知諸侯用郊禘果可以為禮乎僖三十一年四月四卜郊不從乃免牲以四月而卜郊卜至于四安在其爲(wèi)春秋匪懈享祀不忒也哉安溪詩(shī)所曰春秋自?桓以下不書(shū)郊知魯之郊自僖公始其可謂成王之錫周公乎公羊曰魯郊非禮也
　　龍旂承祀曺氏曰司常言日月為常王建之交龍爲(wèi)旂侯建之僖雖僭郊猶以龍旂承祀不建太常甚明乃明堂位直曰日月之章則又過(guò)矣按詩(shī)明著此四字言建龍旂者乃祭上帝而接之曰是饗是宜是美即為諷也魯之禘與周微異萬(wàn)氏斯同曰公羊傳于文二年八月大事于太廟曰大祫也大祫即禘也又曰毀廟之主陳于太廟未毀廟之主皆升合食于太祖則下及羣祖與天子同推所自出與天子異明堂位言季夏六月以禘禮祀周公于太廟言禘禮止言周公則不推所出也此詩(shī)既曰周公又曰皇祖朱子曰皇祖羣公也合已祧未祧之主其為禘可知不言文王不推所出也
　　集傳曰白牡爲(wèi)周公之牲骍剛為魯公之牲周公有王禮故不敢與文武同魯公則無(wú)所嫌故曰骍剛羅長(zhǎng)源曰周牛以骍而魯牛以白此明僭郊而自為之制也嚴(yán)氏粲又曰從殷之白所以自比于宋也黃楚望曰禘者殷諸侯之盛禮周公定為不王不禘之法以祫代之成王以周公有大勛勞故命魯以殷諸侯之禮祀周公以示不臣之意故牲用白牡白牡者殷牲也骍剛者魯公之牲也又可見(jiàn)魯公以下皆合食于太廟而禮秩不敢同于周公若禘于羣公之廟則后世僭之此與嚴(yán)氏之意相似而黃較長(zhǎng)
　　三夀作朋鄭氏謂是三卿或據(jù)令妻夀母合成風(fēng)聲姜與僖公為三皆非王厚齋曰晉姜鼎銘云保其孫子三夀是利則三壽乃古語(yǔ)也但未知何解
　　詩(shī)中事實(shí)惟膺戎狄無(wú)考其四年從齊桓伐楚盟召陵謂之懲荊舒也可邾莒在魯之東而近海世與魯相爭(zhēng)僖元年敗邾師于偃十月敗莒師于酈二十二年伐邾取須句謂之荒大東也可徐素服于魯逾鳬繹即至于徐十四年楚人伐徐公孫敖帥師防諸侯救徐是荒徐宅也徐即南夷而在淮南非及彼南夷乎詩(shī)人因公大祀而先述先公所以保世滋大之由美公能敬承先志克復(fù)舊宇至于睂夀未有艾非盡虛詞但不免過(guò)于夸大耳
　　商頌
　　總論
　　國(guó)語(yǔ)云正考父校商之名頌十二篇于周太師以那為首名頌頌之美者周用六代之樂(lè)故太帥有之正考父爲(wèi)戴公大夫宋自微子至戴公僅十世而禮樂(lè)廢壞至于名頌無(wú)存非正考父則不可復(fù)問(wèn)矣夫子取以附魯頌之后斷無(wú)刪去七篇之理已詳卷首
　　商頌之文較周頌反似平易者周人尚臭殷人尚聲尚聲則音曲寛轉(zhuǎn)節(jié)拍紆徐所以格神明而□幽渺者蓋在乎斯不可不知
　　商有三宗今唯髙宗中宗而太宗則無(wú)三宗皆中興之主其廟百世不遷必有専頌而軼之矣
　　那
　　那爲(wèi)殷人尚聲之證通篇皆言聲樂(lè)中間于赫湯孫穆穆厥聲二句尤極分明首曰置我鞉鼓奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)即記云讙以動(dòng)眾先鼓以警戒三步以見(jiàn)方乃樂(lè)之始作非如毛氏謂鞉乃樂(lè)之成也詩(shī)分三節(jié)首莭是樂(lè)三闋然后出迎牲求神之事二節(jié)牲既入行九獻(xiàn)仍以鞉鼓為莭第三節(jié)是九獻(xiàn)之終金鼓交作而萬(wàn)舞在庭節(jié)次如繪
　　防曰記所謂尚聲特未迎牲先奏樂(lè)耳此詩(shī)貫祭之始終豈是未迎牲之樂(lè)且臭味殷豈不重不見(jiàn)烈祖之重言和羹?鳥(niǎo)之重言大糦乎曰臭味之重何論殷周但殷尤以聲是尚耳就此篇繹之臭味未成先以滌蕩其聲既成則鞉鼓與管音并作焉而結(jié)之以依我磬聲但言聲不言味非尚聲之明證而何
　　奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)以下樂(lè)之音節(jié)至繁詩(shī)難悉舉故但以革竹二音括之而八音之克諧可知既和且平兼眾音而言非専指鞉鼓也
　　庸鼓有斁之庸當(dāng)兼有鐘磬在內(nèi)周禮鐘有頌鐘笙有頌笙磬亦有頌磬頌即庸也與歌聲相間
　　周樂(lè)之不同于殷者在乎音容莭奏之繁殺不在乎條理始終之差別故曰周因乎殷禮所損益可知也郊特牲曰禘有樂(lè)而嘗無(wú)樂(lè)今此詩(shī)専言聲而曰顧予烝甞湯孫之將則殷人秋嘗有樂(lè)甚明此其與周異者也若其作樂(lè)之條理大抵無(wú)甚懸殊耳
　　烈祖
　　此序以為祀中宗之詩(shī)其首稱(chēng)烈祖毛傳無(wú)明文鄭氏謂指成湯其下及爾斯所之所指主祭之時(shí)王歐陽(yáng)公謂烈祖自太甲至紂皆是詩(shī)云烈祖即指中宗及爾斯所指助祭言其説與鄭不同蓋以中宗為殷三宗之一功烈頗盛其稱(chēng)為祖者如丙以甲爲(wèi)祖戊又以丙為祖也此于烈祖為創(chuàng)解而要皆爲(wèi)祀中宗之詩(shī)夫中宗爲(wèi)湯之四世孫有桑糓之異復(fù)興商業(yè)其廟百世不遷特祀固宜但詩(shī)無(wú)明文可據(jù)而奏假思成等句又與烈祖同是以朱子改為祀成湯之樂(lè)而諸家多執(zhí)序説不從今按那主聲樂(lè)此主臭味那無(wú)祈福祝嘏此言豐穰降康似那為迎牲之詩(shī)此乃迎牲后獻(xiàn)神之詩(shī)朱子改此非無(wú)故也
　　和羮铏羮也晏子曰水火醯醢鹽梅以烹魚(yú)肉宰夫和之齊之以味濟(jì)其不及以泄其過(guò)君子食之以平其心是和羮也詩(shī)記曰儀禮載祭祀燕享毎始言羮定蓋以羮熟為莭然后行禮即戒平之謂按禮曰納牲詔于庭血毛詔于室羮定詔于堂是羮定在納牲啟毛之后也既戒既平在行禮之先而詔羮則在薦熟之時(shí)于禮為五獻(xiàn)
　　清酤者祼神之清酒載設(shè)也殷人先合樂(lè)以求神于陽(yáng)而后迎牲迎牲而后祼非如周之祭先祼地以求神于陰而后迎牲也蓋聲陽(yáng)也味陰也孔氏曰殷周之禮先后雖異而作樂(lè)行祼相去亦無(wú)防是知殷祭亦未甞不祼故曰既載清酤是祼也曰賚我思成是祼在后也
　　?鳥(niǎo)
　　序祀髙宗明見(jiàn)詩(shī)文朱子乃以武丁孫子為武丁主祭之稱(chēng)則是祀祖庚矣考祖庚之有武功不見(jiàn)書(shū)傳而武丁非商家世襲之號(hào)是不可從也
　　首曰天命?鳥(niǎo)降而生商雖無(wú)吞卵之文而顯有降命之語(yǔ)故愚以為吞卵流娀事或有之但不過(guò)圣人降生之祥耳簡(jiǎn)狄吞卵自仍進(jìn)御而生?詳見(jiàn)生民之詩(shī)方命二句直就武丁説起言商自正域四方以后至中葉而微矣武丁既立乃班四方之命于羣后奄有九有商之先后所以受命不殆者在武丁之為孫子克紹前烈也稱(chēng)武丁者在廟則名商尚質(zhì)也
　　武丁之為孫子遵武王之遺業(yè)任天下之艱鉅其德靡所不勝是以諸侯賔服威徳逺加而奉黍稷以來(lái)助祭者在廟之濟(jì)蹌如是其盛也
　　邦畿千里三句承武王靡不勝言之言武丁中興之功與武湯之正域四方無(wú)異今日之祭四海來(lái)假由景山四周之大河以至皇都可卜殷之受命咸宜雖百世未艾也
　　長(zhǎng)發(fā)
　　序曰長(zhǎng)發(fā)大禘也朱子承趙伯循解大傳之誤謂配唯始祖一人不及羣祖詩(shī)中兼及相土明非大禘因改是詩(shī)為大祫今詳考唐宋元明諸儒禘祫不同之説而折衷之知禘祫本無(wú)二祭禘非單祭始祖不及羣祖而序不可易也
　　按禮大傳及喪小記皆曰禮不王不禘大傳不王不禘下接言之曰王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事省扵其君干祫及其高祖馬端臨謂禮文止言一祭是也天子及其祖之所自出諸侯祭止太祖大夫士見(jiàn)知于君許之祫則干祫及其髙祖共是合祭祖宗但所及有逺近耳蓋天子五年之殷祭謂之大禘其禮獨(dú)隆諸侯無(wú)大禘合祭祖宗但可謂之祫不可謂之禘趙氏泥于祖之所自出一語(yǔ)遂謂配惟始祖一人不及羣祖不知始祖以下皆祖也記曰以祖配之不包有羣祖乎長(zhǎng)發(fā)之合祭祖宗正是大禘非大禘之外別有大祫也自朱子誤信趙氏以之注論語(yǔ)并因之以改序而楊信齋諸人推廣其意附防禮文以成其是謂禘為大祭不與祫混皆與禮不合也且夫祫禘何以本無(wú)二祭也禘非王者不舉祭法曰夏后氏禘嚳而郊冥國(guó)語(yǔ)曰有虞氏禘黃帝而祖顓頊其制蓋始于有虞而三代因之爾雅曰禘大祭也即公羊傳所謂五年殷祭是也合毀廟未毀廟之主皆升合食于太廟是之謂禘其文從示從帝蓋帝祭之稱(chēng)又以審視昭穆為義也若夫祫之爲(wèi)祭于經(jīng)不數(shù)見(jiàn)自大傳大夫士干祫外唯曾子問(wèn)有祫祭于祖王制有祫甞祫烝之文乃是時(shí)祭時(shí)祭亦合祭羣廟所以謂之祫其他別無(wú)祫祭而春秋文二年有事于太廟公羊獨(dú)曰大事者何大祫也而大祫之名始見(jiàn)于是禮緯有三年一祫五年一禘之語(yǔ)韋元成遂誤解公羊謂五年而再殷祭一禘一祫漢光武詔問(wèn)羣臣禘祫之禮張純即據(jù)緯書(shū)以對(duì)康成篤信緯書(shū)遂謂祫大禘小王肅張融孔晁諸人又謂祫小禘大聚訟紛如而禘祫分以爲(wèi)二矣不知公羊氏解大事為大祫?wù)咭远E之合祭為特大特發(fā)一義以補(bǔ)諸經(jīng)所未及耳祫之文從示從合凡合祭皆謂之祫通于上下故大夫士亦可干祫及其髙祖也孔潁達(dá)曰取其序昭穆謂之禘取其合羣祖謂之祫杜預(yù)以左傳無(wú)大祫因以經(jīng)之大事即為禘孔氏又曰祫即禘也皆不易之論也夫祭不欲數(shù)數(shù)則煩煩則不敬古者日有祭月有享時(shí)有類(lèi)嵗有祀可謂勤矣若三年一祫五年又一禘不且煩數(shù)而非所以敬祖乎漢元帝始創(chuàng)爲(wèi)五年祫祭而不行禘禮司馬彪謂即禘祭章懷太子亦云祫即是禘然則禘不當(dāng)改爲(wèi)祫明矣長(zhǎng)發(fā)之詩(shī)決當(dāng)從序不當(dāng)從朱為大祫也
　　禘祭有混于大禘者二人主免喪即吉致新主入太廟而逺主當(dāng)遷入祧廟因大祭而審昭穆之序謂之吉禘三年即吉而行之如春秋閔公二年書(shū)吉禘于莊公是也或疑禮無(wú)吉禘明文閔之禫祭適當(dāng)時(shí)禘之期故合兩祭為一耳不知閔之吉禘喪服猶未闋也春秋所以譏之而書(shū)于經(jīng)況竹書(shū)紀(jì)年稱(chēng)康王三年吉禘于先王顯然可證且雍非吉禘之詩(shī)乎一也天子諸侯四時(shí)之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝謂之時(shí)禘散見(jiàn)于禮文及春秋者非一如春秋昭十五年春禘于襄公定八年冬禘于僖公皆時(shí)禘也鄭康成謂王制所言是殷禮若周之時(shí)祭改夏禘爲(wèi)祠矣故詩(shī)曰禴祠烝嘗也按郊特牲亦曰春禘而秋甞鄭指爲(wèi)殷禮并無(wú)明證若春秋定公冬烝于僖公何以云冬禘乎似礿祠烝甞通可名之曰禘故曰時(shí)禘二也吉禘時(shí)禘皆兼羣廟雖俱名曰禘而其禮皆殺于大禘毛竒齡曰吉禘亦稱(chēng)吉祫公羊曰大事者何大祫也商頌?鳥(niǎo)注曰祀者祫也其義一也時(shí)禘亦稱(chēng)時(shí)祫主制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫甞祫烝祫犆者特也天子以春礿為特祭而禘嘗烝皆合祭諸侯不然礿固特祭而禘則一年特一年祫是時(shí)即爲(wèi)祫非時(shí)之外又別有祫也是故大禘非吉禘時(shí)禘可得混也近時(shí)四明萬(wàn)充宗著學(xué)禮質(zhì)疑其辨禘祫為一事尤極詳明但斷以大禘即爲(wèi)時(shí)禘博引經(jīng)傳而不顧其是否亦足悮人故為之辨而附于后
　　萬(wàn)氏曰大禘即時(shí)禘也大傳喪小記所言不王不禘皆指時(shí)禘不但禮文并無(wú)吉禘亦并無(wú)大禘可證凡禘歲舉必以午月蓋夏祭之禘乃時(shí)祭中最大之禮春秋一一可證也其説凡數(shù)千言不可悉載夫時(shí)祭乃毎嵗之常祭大禘乃五年之大典今謂天子無(wú)大禘而但有時(shí)禘舉經(jīng)傳一掃而空之以辯博文其武斷悮人甚矣按祭統(tǒng)曰夏祭曰禘時(shí)陽(yáng)盛也其取義不過(guò)如此今以不王不禘為不王不作時(shí)陽(yáng)之祭可乎古者諸侯時(shí)祭亦名爲(wèi)禘王制曰諸侯礿則不禘禘則不甞又曰諸侯礿犆禘一犆一祫是也豈諸侯與王者之重祭同乎記何以云不王不禘乎大禘惟魯僭行他國(guó)未見(jiàn)妄干唯時(shí)禘通于侯國(guó)若時(shí)禘即是大禘則魯僖非僭矣非背傳且以背經(jīng)乎萬(wàn)氏特以中庸言禘甞之義與郊社對(duì)舉取以為時(shí)禘即大禘之證不知中庸以禘甞對(duì)郊社者承上文?其祖廟三節(jié)皆指時(shí)祭而言也執(zhí)其偏謬欲以改古王之盛典愿學(xué)者毋信其謬也
　　詩(shī)首云有娀方將帝立子生商是禘所自出之帝也曰相土烈烈海外有截相土是昭明之子?之孫自?至湯凡十四世【國(guó)語(yǔ)】此詩(shī)作于湯崩之后是相土早為毀廟之主而合祭于廟此合毀廟未毀廟之主皆升合食于太廟也末章實(shí)維阿衡實(shí)左右商王此大禘之時(shí)功臣與祭盤(pán)庚所云茲予大享于先王爾祖其從與享之是也
　　?與禹同為堯臣而詩(shī)曰禹敷下土方有娀方將者言司徒之命在禹平水土之后乃推言?受命之始也或云禹既平水土是時(shí)有娀方大乃立其女而生契不但年分相去甚逺似?為堯所生之子矣
　　?王桓撥毛傳桓大也撥治也言五品不遜百姓不親?為司徒而大治之而大國(guó)小國(guó)皆達(dá)其道也
　　幅員既長(zhǎng)員與圓同詩(shī)緝?cè)蛔云渲狈窖灾环云渲車(chē)灾粏T有娀方?言簡(jiǎn)狄方?往為帝嚳之妃天已立子氏之姓而生商矣
　　帝命不違至于湯齊齊集也日躋者日新又新也上帝是祗正圣敬日躋之實(shí)帝命式于九圍惟民歸于一徳也不競(jìng)不絿不剛不柔允執(zhí)厥中也小球大球大國(guó)小國(guó)所執(zhí)之瑞綴旒以喩諸侯之心如旌旗之旒綴之于縿也【旂之下垂者爲(wèi)旒眾旒所著為縿】小共大共惟正之供駿大厖厚也為下國(guó)大其恩澤薄取于下而不傷其財(cái)也
　　殷武
　　高宗當(dāng)?shù)垡抑烙H盡當(dāng)祧以中興功髙百世不遷此新廟既成而祀之樂(lè)歌
　　易曰高宗伐鬼方三年克之古注謂即荊楚蓋南人尚鬼故曰鬼方也意其負(fù)固阻兵三年中伐非一次非竟頓兵三戴也此其防后蕩平之舉耳百濮羣蠻之地林莽深菁其人隨服隨叛非窮其巢穴不足以安反側(cè)故必冞入其阻以彰撻伐
　　來(lái)享來(lái)王享入貢也王來(lái)朝也非近者以時(shí)聘享逺者亦來(lái)終王之謂孔疏曰逺夷父死子繼及嗣王即位乃來(lái)朝于王其非來(lái)朝之日凡遇嵗貢則有貢獻(xiàn)蓋待戎狄之禮當(dāng)如此亦不必以要荒分二等
　　三章舉天命以柔人謂天既命爾眾君設(shè)此都邑于禹所厎績(jī)之所必時(shí)以自戒嵗時(shí)來(lái)?朝貢謂天其庶勿予我以禍適乎爾于稼穡之事尤當(dāng)盡心匪懈此正天所以命爾以主民者也
　　寢廟之成非高宗之?之也此所重在徳威之逺服與閟宮不同集傳謂立高宗百世不遷之廟據(jù)史記也方是祀髙宗之詩(shī)

　　詩(shī)沈卷二十

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