御題何楷詩經(jīng)世本古義
　　明何楷閩人著詩經(jīng)世本古義凡二十八巻依時(shí)代為次名曰世本古義以公劉七月大田甫田諸篇為首而殿以曹風(fēng)下泉計(jì)三代有詩之世始夏少康終周敬王凡二十八王因配以二十八宿各為序目雖其書于名物訓(xùn)詁考證詳明而鉤?字句牽合史傳強(qiáng)附名姓時(shí)代以舒窈紹兮?為夏征舒碩鼠?為魏夀余又以草蟲為南陔菁莪為由儀緡蠻為崇邱穿鑿傅防不可枚舉且以孔子刪定之三百篇敢于任意顛倒不師古訓(xùn)妄興異議實(shí)索?行怪之徒不可為訓(xùn)徒供考證正宜束之髙閣耳
　　弗遵孔子所刪詩敘世傳經(jīng)自出奇割裂雅風(fēng)畏忘彼差排星宿巧符其楷而失則何之謂撰以成乖杜豈辭可惜用功無用地束諸髙閣合于斯

　　欽定四庫全書　　　　經(jīng)部三
　　詩經(jīng)世本古義　　　　詩?
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案詩經(jīng)世本古義二十八卷明何楷?楷有古周易訂詁已著録其論詩專主孟子知人論世之防依時(shí)代為次故名曰世本古義始于夏少康之世以公劉七月大田甫田諸篇為首終于周敬王之世以曹風(fēng)下泉之詩殿焉計(jì)三代有詩之世二十八王各為序目于前又于卷末仿序卦傳例作屬引一篇用韻語排比成文著所以論列之意考詩序之傳最古巳不盡得作者名氏故鄭氏詩譜缺有間焉三家所述如關(guān)雎出畢公?離出伯封之?茫昧無據(jù)儒者猶疑之弗傳楷乃于三千年后鉤?字句牽合史傳以定其名姓時(shí)代如月出篇有舒窈窕兮舒懮受兮之文即指以為夏徴舒此猶有一字之近也碩防一詩茫無指實(shí)而指以為左傳之魏壽余此孰見之而孰傳之以大田為豳雅豐年良耜為豳頌即屬之于公劉之世此猶有先儒之舊説也以草蟲為南陔以菁菁者莪為由儀以緡蠻為崇邱人孰傳之而孰受之大惑不解楷之謂乎然楷學(xué)問博通引援賅洽凡名物訓(xùn)詁一一攷證詳明典據(jù)精?實(shí)非宋以來諸儒所可及譬諸搜羅七寳造一不中規(guī)矩之巨噐雖百無所用而毀以取材則火齊木難片片皆為珍物百余年來人人嗤防其書而究不能廢其書職是故矣乾隆四十六年六月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　詩經(jīng)世本古義序
　　昔者孔子之教天下道不外乎六經(jīng)而禮樂為王者之事當(dāng)世必皆各有成書如周禮儀禮之?不容以意為之損益其所手定惟易書詩春秋四者易衍十翼春秋修舊史皆述也而有作焉若書詩第以棄取見義而已易春秋之為書一明理一紀(jì)事各自?行而書詩則兼禮樂而有之是故易體也春秋用也垂書詩以?禮樂圣人治世之跡所以流露于體用之間者也然以理言則禮樂仍與易為?物之有本末也以事言則書詩又與春秋為?道之有升降也不明乎此亦未有能讀書誦詩者也夫以書為兼乎禮樂?乎春秋人猶信之若詩則第以道性情一語蔽之足矣將安取此嗟乎詩教失傳莫大于是今夫詩在書中不過諸制之一若五子之歌是也諸制各因一事而作宜不能多而詩則上播諸聲律下形諸諷詠無地而不有詩無人而不可以作詩當(dāng)孔子之世而古詩存者至三千余亦云伙矣而所刪存者厪厪止此其所以存之者必有故也繇其所從來者異故于一體中自以風(fēng)雅頌為之標(biāo)別然亦必皆因一事而作則其世固可知也夏商之文獻(xiàn)皆不足矣宋猶存商頌五篇杞無一焉惟周室先祖之詩蔵在故府幸不放失圣人以為此二代文獻(xiàn)之猶存者也故取公劉?豳諸詩以續(xù)五子之后取王季文王諸詠以廣商頌之遺其于二代蓋彬彬矣書斷于穆春秋始于平中間若厲宣幽三王之際皆周室改革之大者而其事跡杳如也舍詩將安所征之故詩者聫屬書與春秋之隙者也孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作諸儒推測未有得其解者也今以世考之詩亡于下泉正當(dāng)敬王之時(shí)春秋之作適有感是時(shí)耳蓋至是而周不復(fù)興矣平?王城敬?下都愈趨愈下圣人所以投筆而自廢也圣人之刪書也其心猶以王為未足也曰必如帝者斯可矣刪詩則不及帝矣而其大指所在特惓惓屬望于中興曰孰能如夏之少康殷之盤庚武丁者乎故于二代之詩獨(dú)有取于三君之世此尤足以見春秋托始平王之意也若夫典章文物聲容?數(shù)之盛散見于詩中者犂然明備至纎而不可遺至繁而不可亂按之三禮無一不合有王者起特舉而措之耳是又圣人之借詩以存禮樂也蓋昔孔子雅言詩書執(zhí)禮而不及樂他日又言興于詩立于禮成于樂而不及書明乎舉詩足以兼書猶之舉禮足以兼樂也其言詩書恒在禮樂之先者以禮樂取諸詩書中而足也后儒視詩太淺索詩太易盍亦思圣人所以廣收約取著之為經(jīng)與易書春秋并垂者其立敎宜何如精嚴(yán)而可輕以里巷謳吟文人詞曲例之乎凡余説詩是不一術(shù)先循之行墨以研其義既證之他經(jīng)以求其驗(yàn)既又?jǐn)幹酱ㄗV系以摭其實(shí)既又尋之鳥獸艸木以通其意既又訂之?畫形聲以正其誤既又雜引賦詩防章以盡其變諸説兼詳而詩中之為世為人若禮若樂俱一一躍出于是喜斯文之在茲嘆絶學(xué)之未墜也當(dāng)其沉思莫解寢食都忘疑窾將開?神如牖亦閱七載手不停披斯已勤矣書成悉依時(shí)代為次名曰世本古義伸子輿氏誦詩論世之指也卷凡二十八與經(jīng)宿配每篇仿古序體更定小引以冠其前其諸義未安者則附見之章句之后欲使觀者了其巔末有所攷鏡焉掛漏之病知不能無糺繆拾遺以俟來哲崇禎十有四年嵗次辛巳夏四月丁夘古閩何楷書

　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)世本古義卷首
　　明　何楷　撰
　　原引
　　古文詩作□【從言從之】心有所之形而為言斯其義也【説文云詩志也志發(fā)于言釋名云詩之也志之所之也詩序云在心為志發(fā)言為詩班固云誦其言謂之詩詠其詩謂之歌】太師采之【食貨志云孟春之月羣居者將散行人振木鐸狥于路以采詩獻(xiàn)之太師比其音律以聞?dòng)谔熳佣Y記云天子五年一巡狩命太師陳詩以觀民風(fēng)文中子云薛收問曰今之民胡無詩子曰詩者民之情性也情性能亡乎非民無詩職詩者之罪也陳傅良云春秋之衰以禮廢秦之亡以詩廢嘗觀之詩刑政之苛賦役之重天子諸侯朝廷之嚴(yán)而后妃夫婦袵席之秘圣人為詩而使天下匹夫匹婦之防皆得以言其上宜若啓天下輕君之心然亟諌而不悟顯戮而不戾相與擕持去之而不忍是故湯武之興其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢離蓋其抑郁之氣紓而無聊之意不蓄也嗚呼詩不敢作天下怨極矣卒不能勝共起而亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹婦存亡天下之權(quán)嗚呼春秋之衰以禮廢秦之亡以詩廢吾固知公卿大夫之禍速而小民之禍遲而大而詩者正所以維持君臣之道其功用深矣】別其美惡以資教化【詩序云正得失動(dòng)天地感?神莫近于詩先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗朱子云詩者人心之感物而形于言之余也心之所感有邪正故言之所形有是非唯圣人在上則其所感者無不正而其言皆足以為教其或感之之襍而所發(fā)不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以為教也】棄取之間官實(shí)為政故變文施寺【古文□右施之今文詩右施寺】寺者法度之廷也【説文云寺廷也有法度者也】或曰寺之為言侍也【周禮天官寺人注云寺之言侍也詩寺人孟子疏云言寺者欲取親近侍御之義】取其可以侍御于君也【虞書舜曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽左傳云瞽誦詩諫此以詩侍御于君之義也又孔穎達(dá)云名為詩者內(nèi)則説負(fù)子之禮曰詩負(fù)之注謂詩之言承也春秋説題辭曰在事為詩未發(fā)為謀恬澹為心思慮為志詩之為言志也詩緯含神霧曰詩者持也然則詩有三訓(xùn)承也志也持也作者承君志之善惡述己志而作詩為詩所以持人之行使不失墜故一名而三訓(xùn)也今按言志為詩自是本訓(xùn)更取持義已屬迂逺若內(nèi)則詩負(fù)之云直是縁詩持相近而誤但當(dāng)通作持耳強(qiáng)訓(xùn)為承支離斯甚】上古質(zhì)樸靡得而稱肇舜命夔詩名方顯【鄭?詩譜序云詩之興也諒不于上皇之世大庭軒轅逮于髙辛其時(shí)有亡載籍亦蔑云焉虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲然則詩之道放于此乎孔穎達(dá)云哀樂之起防于自然喜怒之端非繇人事故燕雀表啁噍之感鸞鳳有歌舞之容然則詩理之先同夫開辟詩跡所用隨運(yùn)而移上皇道質(zhì)故諷諭之情寡中古政繁亦謳歌之理切唐虞乃見其初犧軒莫測其始又云上古之時(shí)徒有謳歌吟呼縱令土鼔葦籥必?zé)o文字雅頌之聲故伏羲作瑟女媧笙簧及蕢桴土鼔必不因詩詠如此則時(shí)雖有樂容或無詩】迨乎孔子之世古詩存者三千余篇于是去其繁復(fù)録其止于禮義厪得十之一【司馬遷云古者詩三千余篇及至孔子去其重取可施于禮義上采契后稷中述殷周之盛至幽厲之缺始于衽席故曰闗雎之亂以為風(fēng)始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始三百五篇孔子皆?歌之以求合韶武雅頌之音禮樂自此可得而述以備王道成六藝朱子云昔周盛時(shí)上自郊廟朝廷而下達(dá)于鄉(xiāng)黨閭巷其言粹然無不出于正者圣人固已協(xié)之聲律而用之鄉(xiāng)人用之邦國以化天下至于列國之詩則天子巡守亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于東遷而遂廢不講矣孔子生于其時(shí)既不得位無以行勸懲黜陟之政于是特舉其籍而討論之去其重復(fù)正其紛亂而其善之不足以為法惡之不足以為戒者則亦刋而去之以從簡約示久逺程子云虞之君臣迭相賡和見于書夏殷之世雖有作者其傳鮮矣至周而世益文人之怨樂必形于言政之善惡必見刺美至夫子之時(shí)所傳者多矣夫子刪之得三百篇皆止于禮義可以垂世立教古之人防而聞歌頌之聲長而識(shí)刺美之意故人之學(xué)繇詩而興后世老師宿儒尚不知詩義后學(xué)豈能興起也】著以為經(jīng)【王應(yīng)麟云二帝之世工以納言時(shí)而飏之其施之學(xué)校以教士與禮樂書相參謂之四術(shù)至孔子始刪取著以為經(jīng)】猗歟偉矣【韓詩外傳云子夏讀詩已畢夫子問曰爾亦可言于詩矣子夏對(duì)曰詩之于事也昭昭乎若日月之光明燎燎乎如星辰之錯(cuò)行上有堯舜之道下有三王之義弟子不敢忘雖居蓬戶之中彈琴以詠先王之風(fēng)有人亦樂之無人亦樂之亦可發(fā)憤忘食矣詩曰衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以療饑夫子造然變?nèi)菰秽嫖嶙邮伎梢匝栽娨岩尤蛔右砸娖浔砦匆娖淅镱啘Y曰其表已見其里又何有哉孔子曰闚其門不入其中安知其奧藏之所在乎然藏又非難也丘常悉心盡志已入其中前有高岸后有深谷冷冷然如此既立而已矣不能見其里葢謂精防者也論語子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪又曰小子何莫學(xué)夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識(shí)于烏獸草木之名乂曰不學(xué)詩無以言又曰誦詩三百授之以政不達(dá)使于四方不能専對(duì)雖多亦奚以為】及門之士能言詩者惟商賜二賢嘗防許可【論語子曰起予者商也始可與言詩已矣又曰賜也始可與言詩已矣告諸往而知來者】其后孟子說詩獨(dú)精【孟子曰故説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之】秦燔滅文章而詩以播在諷誦?全【班固云孔子純?nèi)≈茉娚先∫笙氯◆敺踩傥迤馇囟咭云渲S誦不獨(dú)在竹帛故也按周禮太師敎六詩曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六侓為之音瞽蒙掌九徳六詩之歌以役太師論語子曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所又曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉樂記子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達(dá)而信者宜歌大雅防儉而好禮者宜歌小雅正直而靜亷而謙者宜歌風(fēng)】漢興有魯齊燕三家之學(xué)皆列學(xué)官【司馬遷云言詩于魯則申培公于齊則轅固生于燕則韓太傅班固云魯申公為詩訓(xùn)故而齊轅固燕韓生皆為之傳按魯詩弟子顯者為孔安國韋?成王式龔遂齊詩弟子顯者為蕭望之匡衡翼奉師丹韓生即韓太傅名嬰】魯最先顯【當(dāng)漢髙祖過魯申公以弟子從師入見于魯南宮韓嬰為孝文時(shí)博士轅固為孝景時(shí)博士】齊最先亡【隋志云齊詩魏代已亡魯詩亡于西晉韓詩雖存無傳之者按今韓詩所傳唯有外傳十卷】魯詩出于浮丘伯浮丘伯者荀卿門人也齊燕不知所從受而韓氏之學(xué)乃自謂其詩不如易深【班固藝文志云嬰推詩人之意而作內(nèi)外傳數(shù)萬言其語頗與齊魯間殊然歸一也孝宣時(shí)涿郡韓生以易征曰嘗受韓詩不如韓氏易深】孟堅(jiān)?扢三家獨(dú)許魯為近之【固云齊燕魯或取春秋采襍説咸非其本義與不得己魯最為近之】最后毛公詩出稱得傳于子夏不與三家同以授毛萇然其本亦出荀卿云【毛公名亨或云魯人或云河間人序録徐整云子夏授髙行子髙行子授薛倉子薛倉子授帛妙子帛妙子授河間大毛公陸璣云子夏傳魯人曽申申傳魏人李克克傳魯人孟仲子孟仲子傳根牟子根牟子傳趙人孫卿子孫卿子傳魯人大毛公初學(xué)記云荀卿授魯國毛亨作詁訓(xùn)傳以授趙國毛萇時(shí)人謂亨為大毛公萇為小毛公】傳至衞敬仲有序行世【后漢儒林傳云衞宏字敬仲東海人初九江謝曼卿善毛詩宏從受學(xué)作毛詩序善得風(fēng)雅之防于今傳于世鄭樵云漢興四家之詩毛詩未有序惟韓詩以序傳于世齊詩無序魯詩之序有無未可知詩之序大槩與今序異韓詩得序而益明漢儒多宗之如司馬遷?雄范?之徒皆以二南作于周衰之時(shí)此韓學(xué)也毛詩至衞宏為之序鄭?為之注而毛序之學(xué)盛行又非韓所敢望也或者謂大序作于子夏小序作于毛公此説非也序有鄭注而無鄭箋其不作于子夏明矣毛公于詩第為之傳其不作序又明矣又謂大序作于圣人小序作于衛(wèi)宏謂小序作于衛(wèi)宏是也謂大序作于圣人非也命篇大字蓋出于當(dāng)時(shí)采詩太師之所題而題下之序則衞宏從謝曼卿受師説而為之也或者又曰序之文辭委曲明白非宏所能為曰使宏鑿空為之雖孔子亦不能使宏誦師説為之則雖宏有余矣意者毛氏之詩厯代講師之説至宏而悉加詮次焉今觀宏之序有専取諸書之文至數(shù)句者有?取諸家之説而辭不堅(jiān)決者有委曲宛轉(zhuǎn)附經(jīng)以成其義者宏序作于東漢故漢世文字未有引詩序者惟黃初四年有曹共公逺君子近小人之語蓋魏后于漢而宏之序至是而始行也朱子云儒林傳以為衞宏作毛詩序然鄭序又以為諸序本自合為一編毛公始分以置諸篇之首則是毛公之前其傳已久宏特増廣而潤色之耳程大昌云古序之與大序今混并無別然有可攷者凡詩發(fā)序雨語如闗雎后妃之徳也世人之謂小序者古序也雨語以外續(xù)而申之世謂大序者宏語也今其續(xù)序之指事喻意也凡左傳國語所嘗登載則深切著明厯厯如見茍二書之所不言而古詩又無明證則苐能和附詩詞順暢其意未有一序而能指言其人其事也此又有以見序之所起非親生作詩之世目擊賦詩之事自可以審定不疑也然則?謂續(xù)序之為宏作真實(shí)録矣】鄭康成氏遵暢毛防特為之箋【鄭樵云箋之為言魏晉間所以致辭于皇太子諸王者也鄭以君師之禮待毛故特稱箋】又申明毛義以難三家三家遂廢矣【呂祖謙云左氏所引詩多與毛】【氏合歐陽修云毛氏序與孟子説詩多合】鄭又著有詩譜【譜序云夷厲已上嵗數(shù)不明太史年表自共和】【始厯宣幽平王而得春秋次第以立斯譜欲知源流清濁之所處則循其上下而省之欲知風(fēng)化芳臭氣澤之所及則傍】【行而觀之此詩之大綱也舉一綱而萬目張觧一卷而眾篇明于力則鮮于思則寡其諸君子亦有樂于是歟】自后言詩者不越毛鄭為宗至宋諸儒間用巳意有所發(fā)明而朱子集傳多不取小序及二氏之説其書簡徑易曉讀者便之于是古學(xué)益微近世又有偽為魯詩而托之子貢傳者意覬與毛傳并行然掇拾淺陋有識(shí)哂焉楷家世受詩【先曽大父志齊府君諱良紹處士先大父印海府君諱湛郡別駕】先君【即印海府君】每舉孟子論世一法【孟子曰誦其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也】以為詩學(xué)要領(lǐng)謂不能論其世以知其人則不能知其詩之從何而作不能知其詩之從何而作則所以説之者皆囈語耳又引文中子圣人述史三焉之説【文中子謂薛収曰昔圣人述史三焉其述書也帝王之制備矣故索焉而皆獲其述詩也興廢之繇顯故究焉而皆得其述春秋也邪正之跡明故攷焉而皆當(dāng)】謂書詩春秋原相首尾詩即史也小子受而識(shí)之不自揣量旁稽力索積以嵗月始成詩經(jīng)世本古義一書【按古有世本十五篇司馬遷采世本為史記劉向云世本古史官明于古事者所記録黃帝以來帝王諸侯及卿大夫系謚名號(hào)又皇甫謐顔之推皆謂世本左丘明所書今不傳故家大人竊取其名而復(fù)系古義二字于下者所以示別也】每篇各為小引以識(shí)其世【計(jì)三代有詩之世共二十八王】具有依據(jù)亦多舊所未發(fā)非敢求多前賢聊以仰承先志云爾若夫訓(xùn)詁則鄭【漢鄭?字康成】孔【唐孔頴逹字仲逹著正義】之功決不可誣【古詩有云讀詩不到康成處不敢高聲論圣賢】課進(jìn)修則朱子之言深得其要【朱子云詩之為經(jīng)人事浹于下天道備于上無一理之不具其學(xué)之也當(dāng)奈何曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正之于雅以大其規(guī)和之于頌以要其止此學(xué)詩之大防也于是乎章句以綱之訓(xùn)詁以紀(jì)之諷詠以昌之涵濡以體之察之情性隱微之間審之言行樞機(jī)之始則修身及家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣】尊聞行知【曾子云尊其所聞則高明矣行其所知?jiǎng)t光大矣】愿與誦詩者共朂諸【鄭夾漈有言善觀詩者當(dāng)推詩外之意如孔子子思善論詩者當(dāng)達(dá)詩中之理如子貢子夏善學(xué)詩者當(dāng)取一二言為立身之本如子路南容是之謂讀詩法防雖不敏請終身誦之】
　　附録
　　論十五國風(fēng)
　　【朱子云國者諸侯所封之域而風(fēng)者民俗歌謡之詩也共十五國其次第先后傳者亦各不同周南召南邶鄘衛(wèi)王鄭齊豳秦魏唐陳曹此周太師樂歌之次第也周召邶鄘衛(wèi)王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此毛氏詩詁訓(xùn)傳之次第也周召邶鄘衛(wèi)檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭?詩譜之次第也周南召南邶鄘衛(wèi)王齊魏唐曹鄶鄭陳秦豳此子貢傳申培說之次第也周樂次第在孔子未刪詩之前子貢申培其書新出近世鄭?詩譜特以己意次其先后皆不足據(jù)先儒相傳一依毛傳間有推測亦或可觀然未必圣人之意也　至若詩之名風(fēng)厥有三義其一者系乎土天有八風(fēng)以宣其氣人資五土以命其質(zhì)故五方有性而百里殊風(fēng)善者矯其偏而歸之中不善者循其流習(xí)而莫之止也記曰鄭聲好濫滛志衛(wèi)音促數(shù)煩志齊音傲僻驕志是列國之音亦不同天子廵狩列國太師陳詩以觀民風(fēng)者此也其一者本乎上風(fēng)殊習(xí)異而上之人身先之淑慝政教之隆汚感焉漸焉其風(fēng)動(dòng)于人猶風(fēng)之吹物入物于是乎雅俗乖和哀樂滛思之效具形于謠詠而成風(fēng)大序謂一國之事系一人之本謂之風(fēng)古太師陳詩而天子躬于明堂臨觀攷政治焉葢其重也其一者辨乎體列國之風(fēng)化不齊聲氣雖不類而體則一是故風(fēng)之體輕掦和婉托物而不著于物指事而不滯于事義雖寓于音律之間意嘗超于言辭之表大序所云上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風(fēng)是也　又史記云詩記山川谿谷禽獸艸木牝牡雌雄故長于風(fēng)樂記云正直而靜亷而讓者宜歌風(fēng)左傳襄二十九年呉公子札來聘請觀于周樂使工為之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣為之歌?鄘衛(wèi)曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衛(wèi)康叔武公之徳如是是其衛(wèi)風(fēng)乎為之歌王曰美哉思而不懼其周之東乎為之歌鄭曰美哉其細(xì)己甚民弗堪也是其先亡乎為之歌齊曰美哉泱泱乎大風(fēng)也哉表東海者其太公乎國未可量也為之歌豳曰美哉蕩乎樂而不滛其周公之東乎為之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎為之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉儉而易行以徳輔此則明主也為之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之遠(yuǎn)也非令徳之后誰能若是為之歌陳曰國無主其能久乎自鄶以下無譏焉朱子引舊說二南為正風(fēng)所以用之閨門鄉(xiāng)黨邦國而化天下也十三國為變風(fēng)則亦領(lǐng)在樂官以時(shí)存肄備觀省而垂鑒戒耳然僅止于十五國何也周衰詩亡刪訂止此以十五國槩方內(nèi)風(fēng)俗大畧可覩矣詩序云國史明乎得失之跡傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠性情以風(fēng)其上逹于事變而懷其舊俗者也故變風(fēng)發(fā)乎情止乎禮義發(fā)乎情民之性也止乎禮義先王之澤也文中子云列國之風(fēng)深以固其人篤曰我君不卒求我也其上下相安乎及其變也勞而散其人葢傷君恩之薄也而不敢怨曰猶吾君也吾得逃乎何敢怨故曰三代之末尚有仁義存焉　其在雅頌前何也鄧元錫云風(fēng)自下起故詩莫先于風(fēng)家人風(fēng)所自出故風(fēng)莫大亍閨門言天下之事形四方之風(fēng)謂之雅雅亦風(fēng)也同風(fēng)之道也頌者美盛徳告成功于神明風(fēng)者神明之道也明乎風(fēng)而三經(jīng)三緯之防具達(dá)之矣陳際泰云國有風(fēng)而天下無風(fēng)風(fēng)者立于外而觀之因以名之者也人有謂晉之俗儉呉之俗佻楚之俗慓者矣未聞?dòng)性惶煜轮谆騼€或佻或慓者天下未嘗外此而合而歸之則其途襍既不可專指以為名且皆立于天下之中又誰從其外而觀之而因以名也哉故欲名天下之風(fēng)者必其與我異又立于其外者也故殷立于夏之外則曰夏尚忠周立于殷之外則曰商尚質(zhì)后世立于周之外則曰周尚文而中國立于蠻獠之外則曰蠻獠之俗貴壯而賤老何者以專指之以外名之勢固然也故諸侯之詩名之為風(fēng)而天子之詩名之為雅為頌然而周頌郁而奧即周之政事好尚見焉魯頌從而肆即魯之政事好尚見焉商頌簡而明即商之政事好尚見焉獨(dú)非風(fēng)歟曰此所謂以專指之以外名之者也雅之正變可以觀世焉然不列于風(fēng)者各有統(tǒng)焉耳雅與風(fēng)其為世孰先豳先二南其先諸侯之時(shí)乎正大小雅則天子之樂章多周公所定變大小雅與?鄘以下之時(shí)參襍防自幽平之世乃國風(fēng)則已有入春秋者矣風(fēng)者出于雅之前后者也　又程大昌云詩有南雅頌無國風(fēng)其曰國風(fēng)者非古也夫子嘗曰雅頌各得其所又曰人而不為周南召南未嘗有言國風(fēng)者子于是疑此時(shí)無國風(fēng)一名然猶恐夫子偶不及之未敢自主執(zhí)也左氏記季札觀樂歴敘周南召南小雅大雅頌凡其名稱與今無異至列敘諸國自?至豳其類凡十有三率皆單紀(jì)國土無今國風(fēng)品目吾是以知古固如此非夫子偶于國風(fēng)有遺也葢南雅頌樂名也若今樂曲之在某官者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以系其國土也二雅均之為雅音類相同又自別為大小則聲度必有豐殺廉肉亦如十二律然既有大呂又有小呂也若夫?至豳此十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著之本土故季札所見與夫周工所歌單舉國名更無附語知本無國風(fēng)也又云春秋戰(zhàn)國以來諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩襍取無擇至攷其入樂則自?至豳無一詩在數(shù)享之用鹿鳴鄉(xiāng)飲酒之笙繇庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類未有或出南雅之外者然后知南雅頌之為樂詩而諸國之為徒詩也今按程氏謂自?至豳皆不入樂以為徒詩是已若謂詩無風(fēng)名則不必然樂記師乙告子貢明有歌風(fēng)之語即季札亦曰是其衛(wèi)風(fēng)乎又曰泱泱乎大風(fēng)也哉左傳曰風(fēng)有采蘩采蘋至周禮大師教六詩以風(fēng)為首則風(fēng)名非出于古而何】
　　論二雅
　　【按左傳襄二十九年呉季札觀周樂歌大雅小雅是雅有大小已見亍夫子未刪之前矣雅本鳥名說文以為楚鳥也一名卑一召鸒居即小弁篇之鸒也取以名詩不知何義或謂詩有詠嘆如烏之吁呼似矣然爾雅亦以雅名非詩也將安取乎又說文有疋字本訓(xùn)為足而別引一說曰記也且曰古文以為詩大疋字按古文大小雅爾雅字本皆作疋若以記解疋于命書之意良順而疋之為字上象臍腸下從止只宜訓(xùn)為足何緣有記之義疑疋與書同音通用作書耳乃書之音去雅又遠(yuǎn)讀者不應(yīng)遂訛至此展轉(zhuǎn)推求終不可解愚意樂器中有所謂雅者周禮笙師職云舂牘應(yīng)雅以教祴樂祴夏之樂先王所以示戒也舂牘應(yīng)雅四者所以節(jié)之也陳?云雅者法度之器所以正樂者也賔出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其訊疾不失正也賔出以雅用祴夏以示戒則工舞以雅可知先儒謂狀如漆桶而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋□之旁有兩紐疏畫武舞工人所執(zhí)所以節(jié)舞也一曰中有椎髤盡為云氣竊疑雅之取義蓋本于此故舊說相傳皆以正訓(xùn)雅子夏云雅者正也程子云雅者正言其事又云雅者陳其正理張子厚亦云雅之體直言之比興差少無隱諷譎諫之巧而朱子則以為正雅之歌也愚按雅題不曰周者以所載皆周室之詩絶無異代相涉故不言周也若夫分為大小其故難明古今相傳有四說焉或主政或主理或主辭或主聲子夏云言天下之事形四方之風(fēng)謂之雅言王政之所繇廢興也政有大小故有小雅焉有大雅焉季氏云小雅則主一事而言大雅則泛言天下之事如鹿鳴之燕嘉賓四牡之勞使臣皇皇者華之遣使臣是主一事而言之也至于大雅則泛言天下之事如文王之詩言文王受命作周大明之詩言文王有明徳之類朱子云小雅施之君臣之間大雅則止人君可歌馮時(shí)可云小雅者天子逮下之詩大雅者天子述祖之詩小雅之變者哀怨刺譏之意多大雅之變者憂憫規(guī)正之詞切此以上皆主政為說者也蘇轍云小雅之所以為小大雅之所以為大何也小雅言政事之得失而大雅言道徳之存亡政事雖大形也道徳無小不可以形盡也葢其所謂小者謂其可得而知量盡于所知而無余也其所謂大者謂其不可得而知沛然其無涯者也故雖爵命諸侯征伐四國事之大者而在小雅行葦言燕兄弟耆老靈臺(tái)言麋鹿魚鼈蕩刺飲酒號(hào)呼韓奕歌韓侯取妻皆事之小者而在大雅夫政之得失利害止于其事而道徳之存亡所指雖小而其所及者大矣陸九淵云小雅主事言大雅主理言謂之小者詩雖典正未至于渾厚大醇也謂之大則渾厚大醇矣鄧元錫云小雅王事大雅天道小雅情麗乎則大雅性通乎命小雅親臣大雅格君此大小之所以別也此以上皆主理為說者也蘇軾云季札觀周樂以為大雅曲而有直體小雅思而不貳怨而不言夫曲而有直體者寛而不流也思而不貳怨而不言者狹而不迫也繇此觀之則大雅小雅之所以異者取其辭之廣狹非取其事之小大也嚴(yán)粲云雅之大小特以體之不同爾葢優(yōu)柔委曲意在言外風(fēng)之體也明白正大直言其事雅之體也純乎雅之體者為雅之大襍乎風(fēng)之體者為雅之小離騷出于國風(fēng)言多比興意亦微婉世以風(fēng)騷并稱謂其體之同也太史公稱離騷曰國風(fēng)好色而不滛小雅怨誹而不亂若離騷者可謂兼之矣言離騷兼國風(fēng)小雅而不言其兼大雅見小雅與風(fēng)騷相類而大雅不可與風(fēng)騷并言也詠呦呦鹿鳴食野之蘋便識(shí)得小雅興趣誦文王在上于昭于天便識(shí)得大雅氣象小雅大雅之別昭昭矣此以上皆主辭為說者也孔穎達(dá)云有大雅小雅之聲樂記曰廣大而靜疏達(dá)而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅鄭樵云小雅大雅特隨其音而寫之律耳律有小呂大呂則歌小雅大雅宜其有別也程大昌亦云南雅頌樂名也若今樂曲之在某宮者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以系其國土也二雅獨(dú)無所系以其純當(dāng)周世無用標(biāo)別均之為雅音類既同又自別為大小則聲度必有豐殺廉肉亦如十二律然既有大呂又有小呂也陸深云大雅小雅猶今言大樂小樂云嘗見古器物銘識(shí)有筦曰小雅筦有鐘曰頌鐘乃知詩之篇名各以聲音為類而所被之器亦有不同后人失之聲而以名義求非詩之全體也此以上皆主聲為說者也之四說者分則各成一是執(zhí)則必至難通在主政與主理者頗相彷佛彼以小雅如燕饗遣勞南征北伐之類固為小矣而常武之興師何以大于六月卷阿之求賢何以大于鹿鳴乎在主辭與主聲者頗相彷佛彼不外借風(fēng)雅之純襍以別大小矣然棫樸旱麓靈臺(tái)鳬鹥非襍乎風(fēng)者耶何以載于大天保六月車攻吉日非純乎雅者耶何以載亍小乎郝敬于是櫽括而合言之曰小雅大雅皆王朝之詩小雅多言政事而兼風(fēng)大雅多言君徳而兼頌故小雅之聲飄飖和動(dòng)大雅之聲莊嚴(yán)典則小大之義盡此矣　而二雅之中又有正變之說其篇次依子夏序?yàn)閾?jù)鄭?云大雅之初起自文王至于文王有聲據(jù)盛隆而推原天命上述祖考之美小雅自鹿鳴至于魚麗先其文所以治內(nèi)后其武所以治外此二雅逆順之次要于極賢圣之情著天道之助如此而已矣大雅生民下及卷阿小雅南有嘉魚下及菁菁者莪周公成王之時(shí)詩也傳曰文王基之武王鑿之周公內(nèi)之謂其道同終始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇為正經(jīng)其用于樂國君以小雅天子以大雅然而饗賔或上取燕或下就何者天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯于鄰國之君與天子于諸侯同天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉(xiāng)樂此其著畧大較見在書籍禮樂崩壞不可得詳大雅民勞小雅六月之后皆謂變雅羙惡各以其時(shí)亦顯善懲過正之次也蘇氏云昔周之興也積仁行義凡數(shù)百年至于文武風(fēng)俗純備是以其詩發(fā)而為正詩自成康以后周室不競至幽厲而大壞其敗亦數(shù)百年其蓄之也亦厚矣是以其詩不復(fù)其舊而謂之變鄧云古后王防朝受厘若燕饗皆有樂尚矣周公相成王定樂乃制為賔師友燕兄弟洽羣下勞使臣以至于興賢育士遣將命戍畢各因其尊親之義上下之等敬愛之則具次為燕饗樂歌奏之時(shí)摭而旁用焉命之曰小雅其祭訖受厘防朝陳戒又原天命之明赫?祖徳之盛隆為樂歌以格王正事命之曰大雅故雅者正也正者政也防朝政所自出燕饗政所自行曰正也風(fēng)者風(fēng)也風(fēng)本于家而化成于國故端起于夫婦雅者正也政發(fā)于朝廷而達(dá)之天下故綱始于君臣風(fēng)始于夫婦故二南風(fēng)本也情而惟則樂而不滛則風(fēng)移而俗易政始于君臣故二雅政本也君燕饗以慈惠盡下情臣防朝以道徳襄上志則政善而民安君不盡下下不匡上則雅道廢而政為不舉詩人傷之而有作依大小雅以為文刺失導(dǎo)媺而變雅作焉故上感下下格上莫大于二雅二雅政本也風(fēng)先雅何也曰有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣上下然后禮義有所錯(cuò)夫婦人道之始政之根也小雅先大雅何也曰君先逮下則下忠報(bào)上天先乎地君先乎臣其義一也故通乎雅而政立政立而天下定矣朱子云正小雅燕饗之樂也正大雅防朝之樂受厘陳戒之辭也故或歡欣和說以盡羣下之情或恭敬齊莊以發(fā)先王之徳詞氣不同音節(jié)亦異多周公制作時(shí)所定也及其變也則事未必同而各以其聲附之馮時(shí)可云大雅正經(jīng)所言受命配天繼代守成而小雅正經(jīng)治內(nèi)則惟燕勞羣臣朋友治外則惟命將出征以此律彼其體異矣故小雅為諸侯之樂大雅為天子之樂太師審其所述自不容紊也至于二雅之變大雅則宏遠(yuǎn)而疏朗?大體以明責(zé)小雅則逾急而局促多憂傷而怨誹讀者當(dāng)自得之矣鄧云易傳曰卦有小大辭有險(xiǎn)易維詩也亦然正雅辭多易變雅辭多險(xiǎn)其易易知可服存其險(xiǎn)難知多復(fù)隱情性之理也蘇子瞻云大雅之變作于大臣召穆公衛(wèi)武公之類是也其言天人之際婉曲之中直體存焉故其辭廣小雅之變作于羣臣家父孟子之類是也其言天人之際雖若迫切而猶雍容何者士大夫言詞氣象終與凡民異爾風(fēng)之變也匹夫匹婦皆得以風(fēng)刺清議在下而世道益降矣朱子云雅之變者亦皆一時(shí)賢人君子憫時(shí)病俗之所為而圣人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意尤非后世能言之士所能及之孔仲達(dá)云王政既衰變雅兼作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅又云變者雖亦播于樂或無算之節(jié)所用或隨事類而歌又在制禮之后樂不常用按以上皆本鄭箋正變之論而夾漈鄭氏獨(dú)以為不然其言曰正變之言不出于夫子未可信也小雅節(jié)南山之刺大雅民勞之刺謂之變雅可也鴻雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦可謂之變乎詩之次第皆以后先為序文武成康其詩最在前故二雅首之厲王繼成王之后宣王繼厲王之后幽王繼宣王之后故二雅皆順其序國風(fēng)亦然則無有正變之說斷斷乎不可易也乃近代相傳有托為子貢詩傳申培詩說者取小雅大雅而各三分之其一曰小雅其二曰小雅續(xù)其三曰小雅傳大雅亦然葢本于夾漈雅非有正變之辨而暗取東萊呂氏衍鄭孔之說按鄭康成謂小雅十六篇大雅十八篇為正經(jīng)唐孔氏以己意廣之曰凡書非正經(jīng)者謂之傳未知此傳在何書也呂氏謂按楚辭屈原離騷謂之經(jīng)自宋玉九辨以下皆謂之傳以此例攷之鹿鳴以下小雅之經(jīng)也六月以下小雅之傳也文王以下大雅之經(jīng)也民勞以下大雅之傳也孔氏以凡書非正經(jīng)謂之傳善矣又謂未知此傳在何書則非也今詳詩傳詩說之意以詩之美者分為正續(xù)皆謂之經(jīng)而其余詩之刺者皆歸之傳于舊所列宣王詩于變雅內(nèi)者另摘出為續(xù)而其不以續(xù)名者即正雅也其以傳名者即變雅也既鏟去正變之名以合于樵并鏟去經(jīng)之字以別于?又獨(dú)存?zhèn)髦恳苑趨伪俗灾^其偷之巧而不覺其欲葢彌章也真贗書也如愚之意則并正變經(jīng)傳之名皆去之可矣　小雅八十篇內(nèi)笙詩六篇亡實(shí)七十四篇大雅三十一篇故張揖云詩小雅之材七十四人大雅之材三十一人愚按六笙詩非真亡也本俱在小雅諸詩之中以其用為樂章特于篇中摘一字二字以異其名而讀者不覺耳南陔即草蟲也束晢補(bǔ)亡詩注云陔隴也隴者大坂也篇中言陟彼南山故曰南陔也白華即采薇也其第四章曰彼爾維何維常之華以常棣華白故曰白華也華黍即出車也其第四章曰昔我往矣黍稷方華是華黍也由庚即吉日也篇中有吉日庚午之語崇丘即緜蠻也曰丘阿曰丘隅曰丘側(cè)是崇丘也由儀即菁菁者莪也其首章曰樂且有儀且夫詩中此例非乏也姑舉漢廣亦摘篇中二字常武亦摘篇中一字不于此六詩剙也史記言古詩三千余篇及至孔子去其重取可施于禮義者三百五篇龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫及讖緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐其作于漢世者皆以三百五篇為夫子刪采定數(shù)正與今詩見在篇數(shù)相合則六笙詩篇目其為衍無疑也　又按鄭?謂小雅大雅皆周室居西都豐鎬時(shí)之詩葢泥于王者之跡熄而詩亡之說謂平世東遷則雅詩亡而降為王風(fēng)矣愚考訂世次雅詩實(shí)有在東遷之后者陳際泰謂王風(fēng)指王城而言之王城自有風(fēng)何與天子之雅也哉其論可信　他如最難詳者又有四始五際之説詩緯泛歴樞云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻雁在申金始也又云午亥之際為革命卯酉之際為改正亥者天門出入候聼卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入候聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽防五際也不知作何挨排而大雅得其一小雅得其四然必非圣人精蘊(yùn)所在也】
　　論三頌
　　【劉勰云四始之至頌居其極昔帝嚳之世咸墨為頌以歌九韶自商以下文理允備風(fēng)雅序人事兼變正頌主告神義必純羙斯乃宗廟之正歌非燕饗之常詠也按頌有二義其本義則字從頁頁者首也故説文以為貌也其借音則通作誦誦者諷也背文曰諷以聲節(jié)之曰誦也故周禮太師教六詩六曰頌注云頌之言誦也容也子夏序亦曰頌者美盛徳之形容以其成功告于神明者也美盛徳之形容則貌之義也告成功于神明則誦之義也樂記師乙云寛而靜柔而正者宜歌頌左傳呉公子札來聘請觀于周樂為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪遠(yuǎn)而不擕遷而不滛復(fù)而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費(fèi)取而不貪處而不防行而不流五聲和八風(fēng)平節(jié)有度守有序盛徳之所同也　頌有三曰周曰魯曰商季札皆以為盛徳之所同而孔穎達(dá)謂太平徳洽始報(bào)神功頌詩直述祭祀之狀不言得神之力但美其祭祀是報(bào)徳可知此惟周頌耳其商魯之頌則異乎是商頌雖是祭祀之歌祭其先王之廟述其生時(shí)之功正是死后頌徳非以成功告神其體異于周頌也魯頌主詠僖公功徳才如變風(fēng)之美者耳又與商頌異也子夏序詩次三頌于二雅之后次魯頌于周頌次商頌于魯頌陳傅良謂別以尊卑之禮故魯頌以諸侯而后于周間以親疎之義故商頌以先代而后于魯是也孔頴達(dá)云雅不言周頌言周者以別商魯也周葢孔子所加也先代之頌必是獨(dú)行為一代之法孔子論詩乃次魯商于下以示三代之法既有商魯須題周以別之故知孔子加周也或有問于愚曰魯列國也何得有頌有頌是僣也商則先代矣而録其頌何為必欲備三恪則何以不及虞夏乎曰此孔子之所私也以是為孔氏所刪之詩云爾葢孔子初刪不出周詩雖公劉諸篇作于夏世關(guān)雎諸篇著在殷年而是周之先也孔子魯人也而其先則殷之子孫也吾而既刪詩矣則吾父母之國與吾先世之有天下者奈何使其詩闕而不錄冺而失傳故存魯頌之四于周后而又綴商頌之五于魯后是孔子之所以自著也主人習(xí)其讀而問其傳則知是刪之出于孔子也使刪詩非孔子或孔子非魯人又或其先非殷之子孫則必不錄此二頌也乃子貢傳但有周商二頌而取魯頌之詩襍豳詩為魯風(fēng)夫風(fēng)頌異體頌何得為風(fēng)此后世淺儒所偽托豈足信哉　鄧元錫云夫周尚文雅文乎文矣故反本而受之頌風(fēng)主情足以興雅主性足以正頌通神明則至于命極矣故詩以頌終焉不其深乎陳際泰云頌于詩為最尊事神之道視燕饗受厘陳戒有加焉其后之何也風(fēng)而雅雅而頌遞而尊之已焉且人事終而鬼事始防風(fēng)以徳化感氓庶雅之君臣以慈恵盡下情道徳襄上志欲其祀夏配天收天下之豫以薦帝享祖蔑繇也頌之語視雅莊視風(fēng)尤莊何也事神之道加肅焉爾也風(fēng)一事也而疊言之即雅亦多有此風(fēng)主詠嘆雅主歌詠而頌則無是也事神之道加肅焉爾也歐陽脩云古詩之作有天下焉有一國焉有神明焉觀天下而成者人不得而私也體一國而成者眾不得而違也防神明而成者物不得而欺也不私焉雅著矣不違焉風(fēng)一矣不欺焉頌明矣　又按雅頌篇次頗有淆亂不依其世疑非孔子之舊然孔子所云吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所者亦但據(jù)正樂而言謂某禮當(dāng)奏某樂某樂之章當(dāng)取之小雅或取之大雅某樂之章當(dāng)取之頌皆各得其所耳非為序詩發(fā)也】
　　篇次
　　角部
　　公劉　　　七月　　　甫田　　　大田
　　豐年　　　良耜　　　載芟　　行葦
　　亢部
　　長發(fā)
　　氏部
　　那　　　　烈祖　　　?鳥
　　房部
　　殷武
　　心部
　　關(guān)雎　　　鵲巢　　　桃夭　　螽斯
　　葛覃
　　尾部
　　采薇　　　卷耳　　　鹿鳴　　南山有臺(tái)
　　伐木
　　箕部
　　草蟲　　　出車　　　四牡　　杕杜
　　皇皇者華
　　斗部
　　采蘩　　　兔罝　　　樛木　　　南有嘉魚羔羊　　　小星　　　江有泛　　摽有梅
　　漢廣　　　芣苢　　　野有死麕　麟之趾
　　殷其靁　　騶虞　　　行露　　　菁菁者莪汝墳　　　魚麗　　　采蘋　　　鳬鹥
　　牛部
　　魚藻　　　緜　　　　旱麓　　　皇矣
　　天作　　　既醉　　　雝　　　　思齊
　　棫樸　　　靈臺(tái)　　　臣工　　　白駒
　　小宛
　　女部
　　閔予小子　匏有苦葉　防鶚　　　狼防
　　伐柯　　　九罭　　　假樂　　　載見
　　烈文　　　訪落　　　小毖　　　敬之
　　東山　　　破斧　　　泮水　　　常棣
　　大明　　　文王有聲　思文　　　生民
　　我將　　　絲衣　　　楚茨　　　信南山
　　濳　　　　桑扈　　　蓼蕭　　　湛露
　　彤弓　　　緜蠻　　　吉日　　　振鷺
　　有瞽　　　武　　　　酌　　　　賚
　　般　　　　時(shí)邁　　　桓　　　　有客
　　文王　　　蟋蟀　　　天?！　　∏鍙R
　　維天之命　維清　　　斯干　　　泂酌
　　卷阿　　　凱風(fēng)
　　虛部
　　采菽　　　昊天有成命　　　　下武
　　噫嘻　　　甘棠
　　危部
　　執(zhí)競　　　鼓鐘
　　室部
　　綢繆
　　壁部
　　還
　　奎部
　　柏舟　　　北門
　　婁部
　　漸漸之石　桑柔　　　四月　　　采綠
　　民勞　　　板　　　　蕩　　　　宛丘
　　東門之枌　衡門
　　胃部
　　都人士　　鴻雁　　　韓弈　　　六月
　　采芑　　　常武　　　江漢　　　無衣
　　崧高　　　黍苗　　　烝民　　　無羊
　　車攻　　　泛彼柏舟　庭燎　　　云漢
　　祈父　　　沔水　　　黃鳥　　　鶴鳴
　　昴部
　　無將大車　隰?！　　〈髺|　　　巷伯
　　鴛鴦　　　白華　　　車舝　　　角弓
　　頍弁　　　瓠葉　　　小戎　　　正月
　　瞻卬　　　召旻　　　小旻　　　青蠅
　　我行其野　小弁　　　蓼莪　　　十月之交雨無正　　北山　　　何草不黃　小明
　　匪風(fēng)　　　素冠　　　逍遙　　　丘中有麻隰有萇楚　菀柳　　　巧言　　　苕之蕐
　　畢部
　　瞻彼洛矣　緇衣　　　車鄰　　　裳裳者蕐溱洧　　　東門之墠　女曰雞鳴　出其東門
　　駟驖　　　賓之初筵　抑　　　　淇奧
　　終南　　　蒹葭　　　黍離　　　中谷有蓷碩人　　　緑衣　　　終風(fēng)　　　日月
　　簡兮　　　考槃　　　采葛　　　遵大路
　　白石　　　山有樞　　椒聊　　　戌申
　　君子于役　葛藟　　　叔于田　　大叔于田將仲子　　野有蔓草
　　觜部
　　燕燕　　　擊鼓　　　節(jié)南山　　雄雉
　　新臺(tái)　　　蝃蝀　　　君子偕老　靜女
　　相防　　　谷風(fēng)　　　氓　　　　何人斯
　　著　　　　敝笱　　　葛屨　　　墓門
　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)　伯兮　　　兔爰　　　有女同車鴇羽　　　山有扶蘇　狡童　　　萚兮
　　褰裳　　　二子乘舟　芄蘭　　　墻有茨
　　鶉之奔奔　桑中　　　東方未明　盧令
　　參部
　　?之水　　風(fēng)雨　　　南山　　　東方之日猗嗟　　　無田　　　載驅(qū)　　　何彼秾矣雞鳴
　　井部
　　大車　　　無衣七兮
　　鬼部
　　君子陽陽　防有鵲巢　伐檀　　　園有桃
　　河廣　　　干旄　　　竹竿　　　載馳
　　泉水　　　有狐　　　清人　　　木?
　　定之方中　采苓　　　陟岵　　　葛生
　　栁部
　　有杕　　　權(quán)輿　　　十畝之間　蜉蝣
　　候人　　　渭陽　　　羔裘豹袪　有杕之杜鸤鳩　　　羔裘　　閟宮　　　有駜
　　駉　　　　晨風(fēng)　　交交黃鳥
　　星部
　　碩防
　　張部
　　汾沮洳　　株林　　東門之楊　東門之池
　　月出　　　澤陂　　旄丘　　　式防
　　翼部
　　子衿　　豐
　　軫部
　　下泉

　　詩經(jīng)世本古義卷首
　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)世本古義卷一
　　明　何楷　撰
　　夏少康之世詩八篇
　　公劉始遷豳也夏道衰公劉變于西戎邑于豳自漆沮度渭取材用行者有資居者有畜積民賴其慶百姓懷之多徙而保歸焉故詩人歌樂思其徳【自夏道衰下俱出史記匈奴列傳及周本紀(jì)索隠云即詩大雅篇篤公劉是也　按史記后稷封于邰后稷卒子不窋立不窋末年夏后政衰去稷不務(wù)不窋以失其官而犇戎狄之間不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立故舊説皆謂公劉后稷之曽孫自周語載太子晉諫靈王有自后稷始基靖民十五王而文始平之之語而周本紀(jì)亦敘稷至文王為十五世故孔穎達(dá)疑之謂計(jì)虡及夏殷周有千二百嵗每世在位必皆八十許年乃可充其數(shù)子必將老始生不近人情之甚羅泌亦云史載契十世而至成湯厥次僅是敘后稷十有五世而至文王中間乃閱夏商二代所較者三十余世踈脫甚矣又引夏氏之書記帝王之世云帝俊生稷稷生臺(tái)蠒臺(tái)蠒生叔均叔均為田祖謂稷之后世多矣不窋不得為稷子而楊慎嘗見呂梁碑所載其世次亦與此同及史記載劉敬説漢髙帝有云周之先自后稷堯封之邰積徳累善十有余世公劉避桀居豳夫公劉居豳既當(dāng)夏桀之時(shí)則其非后稷曽孫明矣然愚考竹書載夏少康三年復(fù)田稷沈約注謂后稷之后不窋失官至是而復(fù)則公劉之興當(dāng)在此時(shí)而詩中如行葦甫田大田諸篇宜皆為公劉之詩其詩中皆有曽孫之語則公劉之為后稷曽孫似無可疑史遷之?dāng)⑹来挝幢責(zé)o本然不應(yīng)與劉敬傳相盩大抵傳述每多譌異史泛采而不能精不然據(jù)詩詠遷豳乃公劉事史記于劉敬匈奴二傳亦以遷豳屬之公劉而周本紀(jì)乃云公劉卒子慶節(jié)立國于豳何也又本紀(jì)祖周語祭公謀父之説謂夏之衰棄稷弗務(wù)我先王不窋用失其官而匈奴傳乃直云夏道衰而公劉失其稷官又何也若諸儒于十五王世次之疑固不為無理金履祥謂以有徳之宗數(shù)之猶殷言賢圣之君六七漢言七制之主此論葢近之矣稗官小説所傳出于經(jīng)史之外者固不足深信又按邰在今武功縣邠在今邠州皆屬陜西西安府相去特百余里然自不窋己自竄于戎翟之間不居邰矣程泰之謂慶州南三里有不窋城是也是則公劉遷豳乃自不窋城遷非自邰遷也至匈奴傳所言公劉變于西戎者蓋謂公劉居戎地而能振奮以自變異耳非謂其變于夷也乃金氏則以七月及篤公劉皆豳之遺詩其説曰篤公劉之詩下視商頌諸作同一蹈厲七月之詩上視五子之歌夏小正之屬與夏令時(shí)儆之辭皆同一文軌也豈至周召之時(shí)而后始有如此之文哉且周詩固有追述先公之事者然皆明著其為后人之辭生民之詩述后稷之事也而終之曰以迄于今緜之詩述古公之事也而系之以文王之事此皆后人之作也若篤公劉之詩極道岡阜佩服物用里居之詳七月之詩上至天文氣候下至草木昆蟲其聲音名物圖畫所不能及安有去之七百嵗而言情狀物如此之詳若身親見之者又其末無一語追述之意吾是以知其決為豳之舊詩也況史氏已明言詩人歌樂思其徳乎噫自載籍之不傳后世槩以先公之事為樸野不文之俗胡不即近世而觀之乎兩漢文物之久而白狼之詩譯于朝李唐詞章樂府之行而涼州之遍甘伊之聲列于樂況豳俗居雍土之中岐梁之虛而公劉接聞文敎流傳之后又當(dāng)變?nèi)譃槿A之初為諸夏方新之邦乎故篤公劉七月之詩端為豳公當(dāng)時(shí)之詩無疑也今按此説深為有理故從之】
　　篤公劉匪居匪康【陽韻】乃?乃疆【陽韻豐氏本作畺】乃積乃倉【陽韻】乃裹糇【陸徳明本作糇】糧【陽韻陸本作糧】于橐于囊【陽韻】思輯【孟子作戢】用光【陽韻】弓矢斯張【陽韻】干戈戚?【陽韻】爰方啓行【葉陽韻戶郎翻賦也篤徐鍇云本作竺假借作篤説文云厚也周書武成篇王若曰惟先王建邦啓土公劉克篤前烈所謂克篤即積功累仁之意又祭公謀父云我先王不窋自竄于式翟之間不敢怠業(yè)時(shí)序其徳纂修其緒修其訓(xùn)典朝夕恪勤守以惇篤奉以忠信奕世載徳不忝前人此亦可識(shí)篤字之義然則篤之一字固周之先公相傳家法也每章皆以此起語贊之之辭也王肅云公號(hào)也劉名也孔安國云公爵也王基云周人以諱事神公劉必字也孔穎達(dá)云公劉之后有公非公祖之類知公是爵虞夏之時(shí)世代尚質(zhì)名字之別難得而知世本史記不應(yīng)皆沒其名而盡書其字以之為名未必非矣鄭以姜嫄為名詩人亦得稱之何獨(dú)公劉不可言其名也周人自以諱事神于時(shí)未有諱法季云公者侯國尊君之通稱劉名亦如古公之稱亶父也匪通作非居通作凥説文云處也康爾雅云安也匪居匪康言不以戎翟之間為可以居處之地而遂安寜也輔廣云公劉失職而自竄于西戎固安能郁郁久居此乎是宜其匪居匪康也乃驚辭也解見緜篇?疆與信南山篇不同此以邉境言左傳云疆?之邑一彼一此又云疆?無主則民生心皆謂國之邊境非指田也又云疆?之事慎守其一而備其不虞姑盡所備焉正此乃?乃疆之義但説文訓(xùn)疆為界訓(xùn)?為疆既以疆?并言不應(yīng)義都無別愚意?是防之于外如逺斥堠固封守之事以地至此易主故名?也疆是備之于內(nèi)如嚴(yán)于掫詰奸慝之事觀孟子言入其疆則知疆是指境內(nèi)言也若田之疆?則以八家之田各有其主巳田之外即屬易主故舊説以?為小界一井之田統(tǒng)為一疆故舊説以疆為大界所取不同當(dāng)以意通之時(shí)公劉將有遷都之舉故先于疆?致其警備所以防外侮而固人心也積説文云聚也朱子云露積也按露積之禾曰庾甫田篇所謂曽孫之庾如坻如京是也倉説文云谷蔵也解見楚茨篇按史記云公劉雖在戎狄之間復(fù)修后稷之業(yè)務(wù)耕種行地宜陳際泰云西夷當(dāng)黃河之曲土地肥美宜稻蓋黃河在天下皆害而在河西獨(dú)利積倉固然耳乃裹二句相聫説與上文積倉對(duì)看孟子解甚明裹説文云纒也韻防云包也糇説文云干食也徐云今人謂飯干為糇糧説文云谷也毛傳云小曰橐大曰囊孔云囊橐俱用裹糧食而異其文明有小大之別宣二年左傳稱趙盾見靈輒餓食之又為簞食與肉寘諸橐以與之橐唯盛食而已是其小也哀六年公羊傳稱陳乞欲立公子陽生盛之巨囊內(nèi)可以容人是其大也徐云按字書有底曰嚢無底曰橐然則橐今纒腰下者嚴(yán)粲云東方朔傳云奉一囊粟是糧米盛于囊也干糇盛于小橐糧米盛于大囊思輯以下専承乃裹二句言思念也輯説文云車和輯也故以為相和輯之義用猶以也光毛云顯也當(dāng)其在戎狄中民之瘡痍驚擾曽無寧日安所得輯公劉所以汲汲欲遷都者乃思令其民脫侵侮橫加之苦享生息保聚之樂以此光顯其國不奄奄于荒涼險(xiǎn)僻之地也又輯字若依孟子作戢則戢乃蔵兵之義公劉遷都正思弭干戈之患亦通弓矢斯張解同賓之初筵篇于通作□説文云盾也爾雅云捍也孫炎云干楯自蔽捍也戈説文云平頭防也徐云小支向上則為防平之則為戈戚通作鏚説文云戉也戉者大斧也今文作鉞鉞大而斧小太公六韜云大阿斧重八斤一名天鉞毛以戚為斧?為鉞非是?之訓(xùn)鉞其義無所出也?説文云飛舉也字從手蓋謂以手舉之其運(yùn)用之妙則如飛也此總上干戈戚三者言與上文張字對(duì)看孔云以弓矢言張故知干戈戚?為人秉之也爰説文云引也謂引辭也方者方向之義因以為未至之辭故或訓(xùn)且或訓(xùn)始其義一也啓通作啟説文云開也從戶從口開之義也啟行鄭云開道而行也整戎器以行欲使翟人知有備而畏威也按皇王大紀(jì)云公劉遭夏氏之亂勤勞于民民用富厚和協(xié)輯睦備其戎器抗中華之難要知公劉居戎翟間非武備修飭不足以銷外患而固吾圉故篇中言之不一而足首章曰乃?乃疆又曰弓矢斯張干戈戚?次章曰鞞琫容刀五章曰其軍三單末章曰取厲取鍛可見公劉固惓惓以此為事矣然遷國乃重大之役必待斯民富足之后而后敢議豈易言哉故孟子引此詩而釋之曰居者有積倉行者有裹糧也然后可以爰方啓行然后可三字最得公劉之心即經(jīng)文方字之義又觀居者二字則知舊國所在其民猶有居者蓋新都止基未定自無一時(shí)席巻其民空國而去之理觀末章止基乃理爰眾爰有乃是就續(xù)至者言故知章首言乃?乃疆亦所以為居者設(shè)衛(wèi)使敵國外患無繇乗虛而入也呂祖謙云毛鄭以公劉居于邰而遭夏人亂避難遷于豳且以為在邰有疆?積倉為夏人迫逐乃棄而去攷之是章意象整暇不見迫逐之事以國語史記參之蓋自不窋己竄于西戎至公劉而后興疆?積倉內(nèi)治既備然后裹糧治兵拓大境土而遷都于豳焉國都雖遷向之疆?積倉固在其境內(nèi)也陳際泰云太王之遷也以迫逐公劉之遷非以迫逐也擇而處之也富庶之后而遷都故其后遂大】　篤公劉于胥斯原【元韻亦葉真韻虞靈翻又葉寒韻五官翻】既庶既繁【元韻亦葉真韻防云翻又葉寒韻蒲官翻又葉先韻汾防翻】既順乃宣【先韻亦葉元韻況袁翻又葉真韻斯人翻】而無永嘆【葉寒韻他干翻亦葉先韻他涓翻陸本作嘆】陟則在巘【葉元韻魚軒翻陸本作獻(xiàn)】復(fù)降在原【韻見上】何以舟【葉蕭韻陟遙翻】之維玉及瑤【蕭韻】鞞琫容刀【葉蕭韻丁聊翻　賦也胥通作疋説文云足也上象腓腸下從止弟子職云問疋何止是也字形與足相似斯此也原即下章之溥原公劉所遷之地所謂豳也何以知之以斯原斯字知之于胥斯原言公劉足跡至于此原也一説胥相也公羊傳以胥盟為相盟言相與同來而至于此原也亦通既庶二句乃公劉自道其相度之意庶説文云屋下眾也此但取眾義繁通作煩説文云熱頭痛也此但取熱義人眾則熱也亦如烝本火氣上行之意轉(zhuǎn)訓(xùn)為眾其義正同嚴(yán)云言庶而又言繁見歸者愈多也按毛傳謂公劉去豳諸侯之從者十有八國焉孔謂不知出何文愚意毛去古未逺定有所本據(jù)此推之則既庻指本國之眾既繁指他國之眾也順説文云理也地與人相宜之謂宣爾雅云徧也永長也自后日言之故曰永嘆説文云吟也即太息也公劉既至此原矣因念此日從遷者既眾且繁必此地果既順適而相安乃可以居之徧而不至有后日之嘅嘆耳是胡可以不慎故一陟一降相視之極其周如下文所記是也陟説文云登也説文無巘字通作甗爾雅云重甗隒郭璞云謂山形如累兩甗甗甑也山狀似之上大下小因以為名愚按如郭所解自是解重甗之隒耳詩單云巘則非重者但其山形如甑而已此即下章所謂乃陟南岡者復(fù)説文云往來也言往而復(fù)來故爾雅以為返也降説文云下也原即上文之原初已至原矣既又升巘以觀而復(fù)下來以見其相度周詳雖勞不恤也鄧云陟則在巘相山之宗也復(fù)降在原察土之沖也舟説文云船也毛訓(xùn)為帶未見所出且亦難通下章言逝彼百泉?jiǎng)t有用舟處可知已此于胥斯原以前事蓋追述之下章則順言之也云何以者詩人言公劉之在舟中其容飾何如乎自問之辭也維玉二句答詞瑤説文云玉之美者季云瑤亦玉但光之搖動(dòng)者則為瑤耳孔云鞞者刀鞘之名琫者鞘之上飾愚按三朝禮言天子玉琫而珧珌諸侯蕩琫而璆珌則琫字雖從玉而非玉名乃刀鞘受飾之處名之為琫耳容刀孔云容飾之刀按刀無受飾之處當(dāng)是指其柄而言飾之所以為刀之容即所謂珌也玉瑤兩物或飾之鞘上或飾之刀柄此公劉所佩也公劉乃諸侯而刀之鞘柄皆得用玉者夏禮無攷舊説謂帶玉佩以上下山原迂逺殊甚】　篤公劉逝彼百泉【葉真韻從倫翻】瞻彼溥原【葉真韻見上章按上章以繁巘葉原而巘只有元韻一葉則上章二原字但當(dāng)只用元韻今此章以泉葉原意泉亦宜有元葉而韻書不載乃二字并葉真韻則何以通于上章之巘乎當(dāng)俟再考】乃陟南岡【陽韻】乃覯于京【葉陽韻居良翻】京師之野【葉語韻余呂翻】于時(shí)處處【葉語韻敞呂翻】于時(shí)廬旅【語韻】于時(shí)言言于時(shí)語語【韻　賦也逝鄭?云往也此指百泉言張子厚謂只看百泉之往處便知地形是也然此百泉乃有所在非泛指眾泉之謂廣輿記云平?jīng)龈疀苤萦腥郯儆啻蠛挡唤呒窗偃捕庞釉瓢偃跐h為朝那縣屬安定郡在唐為百泉縣屬平?jīng)隹の河谄涞刂迷萏埔蛑驹瓢偃咂經(jīng)龈钡厮鲋粤魅霙苤吝撝萦薨丛敶藙t上文所謂舟者亦泛于涇水之舟耳蓋自不窋竄于西戎其地即今慶陽府是也廣輿記載府境古跡有不窋城又有不窋塜在府城東碑乆剝落上有片石大書周祖不窋氏陵再傳至公劉則居寧州亦今慶陽府所轄古跡所謂公劉邑也春秋時(shí)為義渠戎國其蹤跡甚明厥后公劉徃遷于豳蓋道繇慶陽經(jīng)平?jīng)龆筮_(dá)于今西安府之邠州邠州乃涇水所經(jīng)而百泉?jiǎng)t入于涇水自平?jīng)龆鴣碚咭补试娙嗽伡爸f説相傳但謂公劉自邰遷豳而百泉遂茫然不知其處矣誦古人之詩而不審其遺跡亦何以論世乎瞻説文云臨視也溥説文云大也李巡云土地寛博而平正名之曰原溥原即豳地以其地形廣平則曰原狀其大則曰溥非先有此地名也何以知之以第二章但言斯原第五章分言既溥知之鄧云逝泉瞻原觀水之鐘也岡爾雅説文皆云山脊也南岡岡之在南者季云謂面山也乃者曳辭也覯毛云見也京公羊傳云大也與溥義同即溥原也蓋見其原地廣大故賛之以溥又呼之以京耳固非地名亦非髙丘之謂果京為髙丘何必陟南岡以覯之乎陟而后覯明是自上俯視之意師易傳云眾也京師之野鄭云京地乃眾民所宜居之野也按此用京師字與天子所居稱京師雖字義同而語意不同彼京師聫文公羊傳謂天子之居必以大眾言之其觧自確此京師句京字畧防是頂上乃覯于京京字而言鄭觧是也董氏謂京師之稱起于此其后世因以所都為京師殊屬附防時(shí)通作是音之近也防上文言處説文云止也上處字謂作宅舍以居處之下處字謂民之當(dāng)居處于是者蓋指本國之人言也廬毛傳説文皆云寄也孔云地官遺人治國野之道以待賓客十里有廬廬有飲食則廬是居舍之名賓客寄舍其中衛(wèi)戴公廬于曹亦謂寄在曹地也旅鄭云賓旅也按旅本軍五百人之名而借為賓旅之稱者徐云眾出為旅寓故謂在外為旅也于時(shí)廬旅言于此作客舍以廬其旅者指外國之人言與末章止旅乃宻相應(yīng)毛云直言曰言論難曰語蘓轍云言施敎令語議政事重言言言語語者以所言所語非一端故也上文言處處廬旅則從遷之人既皆得所居矣然不可無君以統(tǒng)攝之故于此營建宮室設(shè)立官府以聽政出治焉】　篤公劉于京斯依【葉紙韻讀如倚隠綺翻】蹌蹌濟(jì)濟(jì)【俱上聲】俾筵俾幾【紙韻】既登乃依【見上】乃造其曹【葉尤韻徂侯翻】執(zhí)豕于牢【葉尤韻落侯翻】酌之用匏【葉尤韻蒲侯翻】食之飲之君之宗之【飲宗無葉大全云就用之字為韻　賦也京即上章乃覯于京之京依謂依之以居也總上于時(shí)處處四句而言人既依乎此則宗廟之神亦依乎此矣故營建甫畢即首舉遷廟之禮蹌動(dòng)也濟(jì)之為言齊也凡有事于新廟中者其人不一而趨蹌之際無不整齊如下文設(shè)筵幾之人亦其類也俾使也筵幾觧見行葦篇但此筵幾乃供神者按周禮春官司幾筵職云王設(shè)莞筵紛純加繅席畵純加次席黼純左右玉幾祀先王亦如之諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕幾周祀禮之筵幾如此公劉夏世其禮無考登謂登進(jìn)神之衣服于坐也依神所依也祭統(tǒng)篇有云鋪筵設(shè)同幾為依神也正此詩義防考妣共幾謂之同幾按大戴禮記諸侯遷廟之禮奉衣服者至于新廟筵于戶牖間有司皆先入如朝位祝導(dǎo)奉衣服者乃入君從入奉衣服者升堂君從升奠衣服于席上祝奠幣于幾東君北向祝在左賛者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜事畢乃防日而祭蓋其禮之大畧如此祭俟擇日惟奠衣服于席上奠幣于幾東以徙廟告而禮已畢故詩所敘?亦僅止此孰謂古禮遂無征乎乃造其曹以下則鄭?所謂宮室既成與羣臣飲酒以落之之事也造説文云就也蔡先生毅中云即盤庚有眾咸造之造愚按此字有去來二義主我言則為往就彼主彼言則為來就我也若此造字乃使彼就我者也曹本作?説文謂獄之兩曹在廷東治事者也愚按今治事之官皆呼為曹蓋本于此如六曹是也此曹字正指羣臣凡同姓異姓皆在乃造其曹謂進(jìn)其羣臣于公所將與之燕飲也執(zhí)者執(zhí)而殺之牢説文以為閑養(yǎng)牛馬闗也愚按養(yǎng)豕之處亦名為牢晉語大任溲于豕牢是也酌説文云盛酒行觴也匏解見匏有苦葉篇字從包説文云取其可包蔵物也羅愿云瓠與匏以大小長短甘苦為間然古今亦通言瓠陸佃云以瓠盛酒冬則暖夏則冷毛云執(zhí)豕于牢新國則殺禮也酌之用匏儉以質(zhì)也孔云執(zhí)其豕于牢中以為飲酒之殽惟用豕者秋官掌客曰凡禮賓客國新殺禮公劉新至豳地殺禮也其飲此酒酌之用匏匏是自然之物故云儉且質(zhì)也食之防上執(zhí)豕句飲之蒙上用匏句君之宗之者毛云為之君為之大宗也朱子云宗尊也主也嫡子孫主祭祀而族人尊之以為主也按君宗即燕飲中事公劉自以一身為羣臣之君宗也對(duì)異姓之臣稱君對(duì)同姓之臣稱宗合上四之字俱指羣臣言徐光啓云大凡創(chuàng)業(yè)君臣與守成異承平既乆階陛森嚴(yán)君臣之分不患不明特廉逺堂髙九閽萬里上徳下情不相諳悉故燕飲之設(shè)主于導(dǎo)和剏業(yè)之君與其臣披榛斬棘沐雨櫛風(fēng)奚啻家人父子上下之情不患不通特患分義未明粗率簡易如漢初飲酒爭功醉或防劍撃柱故燕飲之設(shè)主于辨分周之詩一則曰嘉賓式燕一則曰不醉無歸而此詩獨(dú)言君之宗之時(shí)各有所重也又呂祖謙云食之飲之君之宗之謂既饗燕而定經(jīng)制使上下相維也公劉整屬其民上則皆統(tǒng)于君下則各統(tǒng)于宗古者建國立宗其事相湏春秋之末晉執(zhí)蠻子以畀楚楚司馬致邑立宗焉以誘其遺民而盡俘以歸當(dāng)?shù)湫虖U壞殆盡之時(shí)暫為詐諼之計(jì)猶必立宗焉前乎此者可知矣愚按周禮太宰以九兩系邦國之民二曰長以貴得民五曰宗以族得民自宗法不行民遂渙散東萊此論甚有闗系然此第言其一時(shí)燕饗恐未説及立宗事朱子之駮固自中理】　篤公劉既溥既長【陽韻】既景乃岡【陽韻】相【去聲】其陰陽【韻】觀其流泉【先韻亦葉真韻見第三章】其軍三單【葉先韻時(shí)連翻】度【音鐸】其隰原【葉真韻見第三章】徹田為糧【陽韻】度其夕陽【韻】豳【豐本作邠】居允荒【陽韻　賦也民居既定宮室既成于是亟亟授田制賦此立國之本事也溥指原言長指泉言瞻彼溥原其地則既溥矣逝彼百泉其流則既長矣既已考之日景以正其四方之位矣而復(fù)登髙岡以望其形勢者何哉蓋所以相視隂陽之向背以識(shí)寒煥使種植各適土之宜如黍宜髙燥稌宜下濕之類又觀其流泉之所經(jīng)以定溝洫使灌溉各盡水之利如水東畝南水南畝東之類其軍三單初從公劉往遷者也周禮凡起徒役無過家一人以其余為羨羨者副丁也意古法亦當(dāng)如是大國諸侯則有三軍公劉遷國當(dāng)在道時(shí)具三軍以行首章所謂張弓矢?干戈戚者皆此輩也計(jì)每家當(dāng)出軍一人而副丁老弱不與焉故謂之三單單之為言只也獨(dú)也觀此則公劉初遷其非空國俱行益明矣鄭云后稷上公之封大國之制三軍公劉遷于豳民始從之丁夫適滿三軍之?dāng)?shù)單者無羨卒也孔云夏殷大國百里為方一里者萬為田九萬夫田有不易一易再易通率二而當(dāng)一半之得四萬五千家以三萬七千五百家為三軍尚余七千五百舉大數(shù)故得為三軍也又毛傳訓(xùn)三單為相襲孔云重衣謂之襲謂三行皆單而相重為軍也此謂始發(fā)在道及初至之時(shí)以未得安居慮有寇鈔故三重為軍使強(qiáng)壯在外所以備御之也王肅云三單相襲止居則婦女在內(nèi)老弱次之強(qiáng)壯在外今按三重皆單之説固似可通但婦女老弱何得以軍名且至豳之日軍即應(yīng)罷而無端附見一語于此殊屬疣贅詩之言此正所以為下文度隰原二句張本以一家止一夫受田其余非老幼則余夫也古者寓兵于農(nóng)有事則農(nóng)即為兵無事則兵還歸農(nóng)此三軍之眾既已先隨公劉至豳而觧嚴(yán)矣宜有分田以授之度者計(jì)料之意下濕曰隰髙平曰原乃周禮五地之一按禹貢雍州有原隰底績之文豳在雍州正原隰之地其地或有上中下不同故必量度其等則而均授之也詳見信南山篇徹説文云通也曰徹田者通力而耕之謂即孟子所謂方里而井井九百畆其中為公田八家皆私百畆而同養(yǎng)公田者糧谷也谷出于田田之所入則為糧兼君與民皆有之一井之入公取其一民取其八也而入之公者軍賦皆出于此按甫田之詩愚以為豳雅其曰倬彼甫田嵗取十千者正是周人百畆而徹之法公劉為夏諸侯何得不遵五十而貢之制豈亦夏道衰防公劉固得于其國中自以其意變而通之而其后子孫遂仍之而不敢改與然井田之法實(shí)起自黃帝則又非公劉創(chuàng)為之者商人行助實(shí)原于此及周公始改名為徹蓋有味于通力合作之義以取此名也又先儒考周之徹法惟都鄙用助而鄉(xiāng)遂仍用貢然則公劉雖變夏法蓋亦有不盡變者特其詳不可攷耳鄒忠?云周禮大司徒以土防之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以土均之法辨五物九等制天下之地征以土圭之法測土深正日景以求地中小司徒防萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍夏官凡制軍萬有二千五百人王六軍大國三軍次國二軍小國一軍小司徒經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍鹚那馂榈樗牡闉榭h四縣為都以任地事而令貢賦是其典章周密固肇自周公然大畧已具于公劉一詩矣度其夕陽之度與上文度意同爾雅云山西曰夕陽孔云陽即日也夕始得陽故名夕陽總言豳人一國之所處其界在山之西不知是何山也譜謂豳在岐山之北書傳説太王去豳逾梁山注謂梁山在岐山東北然則豳國之東有大山者其為梁山乎愚按此言夕陽蓋指田地之近梁山者孔謂總一國而言則非也此以待夫三單之外續(xù)至而受田者黃佐云夕始得陽之田必不甚宜于民惟以生齒日繁歸附日眾每夫百畆非舊田之所能容故又度此以廣之耳前章言斯原言溥原言京總是豳地但未露其名至此始指出豳字豳亦作邠允信也荒者荒蕪而不明之貌故借為逺大之義朱子云又度山西之田以廣之而豳人之居于此益大矣】　篤公劉于豳【白虎通豐本俱作邠】斯館【葉翰韻古玩翻白虎通作觀】涉渭為亂【翰韻】取厲【陸本作礪】取鍛【翰韻陸本作碫】止基乃理【紙韻】爰眾爰有【葉紙韻羽軌翻】夾其皇澗遡其過澗【澗澗為韻】止旅乃密【質(zhì)韻】芮【周禮注陸本豐本俱作汭】鞫【漢書注作?周禮注作防】之即【葉質(zhì)韻子悉翻賦也雍土記云豳谷在邠州東北三十里舊三水縣公劉立國處館説文云客舍也孔云禮有公館私館館者宮室之名所以止舍其中愚按觀下文言取厲取鍛則此館非以居民乃官府造作之處百工來者不必皆本國之人故為館以居之白虎通云后稷封于邰公劉去邰之邠詩云即有邰家室又曰篤公劉于邠斯館周家五遷其意一也皆欲成其道也涉説文云徒行厲水也然下文言為亂則是用舟此蓋水旁之不可舟行者故用涉耳張守節(jié)云公劉從漆縣漆水南渡渭水至南山郡縣志云邠州公劉所居之地州治新平縣即漢漆縣按漆縣即今永壽縣闞駟十三州志云漆水出漆縣西北岐山東入渭爾雅云正絶流曰亂孫炎云直橫渡也孔云乗舟絶水為亂而過也水以流為順橫渡則絶其流故為亂厲説文云旱石也徐云麤悍石鍛説文云小冶也蒼頡篇云椎也徐鍇云椎之而已不消故曰小冶嚴(yán)云今考鍛打鐵也其字從金嵇康好鍛是也粗厲之石可以磨兵器經(jīng)鍛之鐵可以治戎具皆涉渭以取之思患預(yù)防所以衞民也陳際泰云夫定軍賦也取厲鍛也為政有三取材有五誰能去之公劉始遷之時(shí)即治及此有備也夫止居止也基本墻始之義爾雅以為謀也邢昺云基者作事謀始也理本治玉之義故亦以為治也止基乃理言公劉所以為居止之始謀者已無不治猶云美哉始基之矣此總綰前文所言相宅授田經(jīng)武三者皆乃理之事也眾指初來者言上章言度彼隰原度彼夕陽以授之者是也有指續(xù)來者言謂相續(xù)而愈有故下文又言夾皇澗遡過澗以居之也夾説文云持也字從大左右兩又有夾持之象孔云夾者在其兩旁皇説文云大也澗説文云山夾水也按考工記云凡天下之地勢兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉皇澗兩旁皆平廣可居故民居相向夾之遡字本作防説文毛傳皆云向也按逆流而上順流而下皆曰防特以洄游為異説見蒹葭篇過澗謂澗之橫過者孔云遡其過澗而處謂開門向澗也大率民居以南門為正此蓋皇澗縱在兩傍而夾之過澗橫故在北而向之王肅云或夾或向所以利民也今按二澗不詳所在為二為一未可知也此皆指本國之民言以下文有止旅句隔之彼旅字乃指十八國之人耳密字從山本山如堂者之名或又訓(xùn)稠對(duì)踈字言當(dāng)是以山木茂盛故有稠密之義又通作宓説文云安也二義皆通但詳語意只當(dāng)以稠密言芮水名或通作汭何景明云芮水出邠州西北東入涇汭水在隴州城西北源出?蒲藪入渭不入涇公劉芮鞫之即言邠也非隴也愚按禹貢雍州有涇屬渭汭之文説者謂涇水居中上屬于汭下屬于渭則汭渭相去殊逺原不相涉而其后又言防于渭汭則不得不以水北觧汭如溈汭雒汭之例今觀何説則芮汭固有二水涇屬渭汭之汭正當(dāng)作芮而防于渭汭乃謂防于渭與汭合流之處耳但地理志明載芮水出右扶風(fēng)汧縣呉山西北東入涇注引此詩為證汧縣今為鳯翔府隴州而郡縣志亦云涇州良原縣有汭水一名宜祿川西自隴州華亭縣流入則與何言汭水入渭不入涇殊異川涂遼邈足跡未到奚繇能得其實(shí)以何固秦人所記必或無爽故存之又按芮亦國名地理志謂在馮翊臨晉縣即今西安府之髙陵縣是其地也疑當(dāng)時(shí)豳地竟轄至此亦未可知非虞芮之芮也鞫毛云究也按爾雅鞫究皆訓(xùn)為窮孔云鞫是水厓之名言其曲水窮盡之處也愚按若以芮為地名則芮鞫亦地盡之處即徐鍇云猶就也嚴(yán)云來止之旅日以益密于是又就芮水之外而居之呂云風(fēng)氣日開民編日眾規(guī)模日廣有方興未艾之象焉周之王業(yè)既兆于此矣黃佐云利用遷國易固有之虞夏之世代有屢遷者然盤庚之遷耿也以瀉鹵埶隘之地而有蕩析離居之憂固宜一舉而從之觀其巨室胥動(dòng)浮言小民不適有居而為臣者傲上從康乃伏小人之攸箴內(nèi)外不和吉言于百姓眾慼之吁矢言之出始告之中威之既遷而綏爰之若不克舉焉而公劉長西戎之眾裹糧之行不俟再訊斯原之相十八國從遷下無永嘆之赤子上有蹌濟(jì)之羣臣富庶之效不日臻焉動(dòng)民而民不懼勞民而民不怨圣人舉事如此而已雖其憂國愛民之心兩君如一而民情之順逆天地懸殊則亦其平日之所感有異耳故曰君子信而后勞其民后之遷國者要當(dāng)以公劉為法可矣然怨誹逆命之民而以口舌代斧鉞以至誠防忠信不怒而不譴焉后世厲民自養(yǎng)者其毋以盤庚為口實(shí)哉】公劉六章章十句【序云召康公戒成王也成王將涖政戒以民事美公劉之厚于民而獻(xiàn)是詩也朱子亦仍其説王安石云周之有公劉言乎其時(shí)則甚防言乎其事則甚勤稱時(shí)之甚防以戒其盈稱事之甚勤以懲其逸蓋召公之志也而申培説則云周報(bào)公劉召公述其事以訓(xùn)嗣王使知民事之詩子貢傳亦以為訓(xùn)成王但作者之人闕今按此詩謂作于召公固無所據(jù)詳觀詩意皆陳公劉遷豳之事而畧不及文武繼述之言又文詞竒古與文王大明諸篇體制不同則似豳人本有此詩以詠公劉如七月亦豳人自?豳風(fēng)而周公舉以告成王后人遂謂周公所作然則公劉之詩得無亦周召之輩舉以告成王者與】
　　七月豳風(fēng)也【孔叢子載孔子曰于七月見豳公之所以造周也按豳公者公劉也造周者周家王業(yè)自是而起也舊説皆本序謂周公陳此詩以告成王與書無逸篇同意子貢傳申培説亦皆以為周公陳農(nóng)政之詩金履祥云讀七月之詩可以見豳民因天力本孝慈忠愛之俗焉意者豳之遺詩周公陳之以為蒙工之頌使成王知故國衣食之原然不居二南之前而居變風(fēng)之末何也曰詩皆采之當(dāng)世而前世之詩存者不可冺也故豳七月附于十五國風(fēng)之后猶商那附于三頌之末也宋張栻入侍經(jīng)筵言周公之告成王見于詩有如七月見于書有如無逸欲其知稼穡之艱難與小人之依帝王所傳心法之要端在于此夫治常生于敬畏而亂常起于驕肆使為國者每念乎農(nóng)畝之勞則心不存焉者寡矣何者其必嚴(yán)恭朝夕而不敢怠也其必懐保小民而不敢康也其必思天下之饑寒若己饑寒之也是心常存則驕肆何自而生豈非治之所繇興也與劉安世云公劉豳國之君七月公劉之詩也何不編之雅與公劉相倫公劉之詩言其政事七月之詩言其風(fēng)俗既曰風(fēng)矣不得編于雅矣彭執(zhí)中云七月公劉皆言民事其為詩一也然七月之詩防而及于昆蟲草木衣服飲食之末較之公劉莫非興王氣象其體固不同也鄭樵云七月者西周之風(fēng)黍離者東周之風(fēng)鄧元錫云豳七月其帝化乎進(jìn)于王矣百姓日用飲食而質(zhì)矣是天徳也又云蓋于七月渙然于天人之合也靡人非天人靡事非若天也無思無為終守淳固順帝則而無庸識(shí)知也古徳之盛風(fēng)化之本也徐光啓云周之興也十六王而武始居之考其積基?本非有殊尤絶跡震?來世者也今讀其文想其先公之所以為教不過若世間一勤儉忠厚之家而已然一家如此其家必興一國如此其國必昌至于和氣浹洽根干纒綿基厚而難傾本深而不防卒受代商之命享過厯之祚昔人有言太和在成周宇宙又曰王道本乎人情于乎信其然矣三輔黃圖云秦有四塞之固昔后稷封斄公劉處豳太王徙岐文王作豐武王治鎬其民有先王遺風(fēng)好稼穡本業(yè)故豳詩言農(nóng)桑衣食之業(yè)甚備秦都咸陽徙天下富豪十二萬戶漢髙帝都長安徙諸齊田楚屈昭景及諸功臣于長陵后世世徙吏二千石髙貲富人及豪杰兼并之家于諸陵強(qiáng)本弱末以制天下是故五方錯(cuò)襍風(fēng)俗不一貴者從侈靡賤者薄仁義故漢之京輔號(hào)為難理范景文云讀豳風(fēng)一篇何意遐荒苦寒之地緑華芳草蔚為文明今齊魯燕晉之區(qū)多有越數(shù)百里無炊煙者又何也】
　　七月流火【葉尾韻栩鬼翻】九月授衣【葉尾韻隠豈翻】一之日觱【説文豐氏本俱作防釋文作畢】發(fā)【葉質(zhì)韻非律翻説文豐氏本俱作叐】二之日栗【陸徳明本引説文作防豐作防】烈【葉質(zhì)韻力質(zhì)翻釋文引説文作颲崔靈恩注豐本俱作列】無衣無褐【葉霽韻許罽翻亦葉屑韻胡結(jié)翻】何以卒嵗【霽韻亦葉屑韻相絶翻】三之日于耜【紙韻】四之日舉趾【紙韻漢書豐本俱作止】同我婦子【紙韻】馌彼南畝【葉紙韻母鄙翻漢書作畮】田畯至喜【紙韻鄭?云本作饎　賦也首章總以衣食發(fā)端先言衣而后言食自二章至五章所以終前六句之意自六章至八章所以終后五句之意七月斗建申之月也張子厚云七月之詩皆以夏正為防曹氏云公劉正當(dāng)夏時(shí)所用者夏正也流毛傳云下也火大火心星即大辰也解見小星篇左昭三年張趯曰火星中而寒暑退孔穎達(dá)云季冬十二月平旦正中在南方大寒季夏六月黃昏火星中大暑退是火為寒暑之候事也知此兩月昏旦火星中者月令季夏昏火星中六月既昏中以沖反之故十二月旦而中也若然六月之昏火星始中堯典日永星火以正仲夏所以五月得火星中者呉志孫皓問鄭?火星季夏中心也不知夏至中星名答曰日永星火此謂大火也大火次名東方之次有夀星大火析木三者大火為中故尚書舉中以言焉又毎三十度有竒非特一宿者也季夏中火猶謂指心火也如此言中則日永星火謂大火之次非心星也堯典四時(shí)言中星者春夏交舉其次言星鳥星心秋冬舉其宿言星虛星?故注云星鳥鶉火之方星火大火之屬虛?武中虛宿也昴白虎中昴宿也其東方南方皆三次鶉火大火居其中西方北方俱七宿虛星?星居其中每時(shí)總舉一方故指中宿與次而互言之耳是鄭以日永星火為大火之次與此火之心星別也又按周洪謨云堯時(shí)仲夏日在鶉火大火昏中至周公時(shí)嵗差既多則六月日在鶉火大火昏中并録以俟考朱子云心火以六月之昏加于地之南方至七月之昏則下而西流矣左傳哀十二年冬十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而后蟄者畢今火猶西流司厯過也按周十二月夏十月也火猶西流者以此時(shí)火未盡沒尚是九月厯官失一閏故也是可見火自六月昏中之后下而過西皆稱流也亦以天傾西北故云然程子云嵗過中而行暮矣當(dāng)有卒嵗之具御冬之偹故以七月流火為首張子厚云周人慮事有豫七月之詩常于半年前提掇又按發(fā)端先以秋冬為言者以豳地多寒故豫先為御寒之計(jì)耳九月斗建戍之月授說文云予也授衣家長授于家眾也以下文云無衣無褐褐乃賤者之服故知之且家事聽于長故也朱子云九月霜降始寒而蠶績之功亦成故授人以衣使御寒也一之日四句原其所以授衣之故也一之日謂斗建子一陽之月二之日謂斗建丑二陽之月也變月言日者毛云十之余也孔云謂數(shù)從一起而終于十更有余月還以一二紀(jì)之也此篇自立一體從夏之十一月至夏之二月皆以數(shù)配日而言之從夏之四月至于十一月皆以數(shù)配月而稱之蓋以日月相對(duì)日陽月隂陽則生物隂則成物建子之月純隂已過陽氣初動(dòng)物以牙蘗將生故以日稱之建巳之月純陽用事隂氣己萌物有秀實(shí)成者故以月稱之若然一之日二之日言十之余則可矣而三之日四之日者乃是正月二月十?dāng)?shù)之初始不以為一二而謂之三四者作者理有不通辭無所寄若云一月二月則羣生物未成更言一之二之則與前無別以其俱是陽月物皆未成故因乗上數(shù)謂之三四明其氣相類也愚按以三四繼一二總是防上之文故有以正月為十三月者春秋元命苞曰周人以十一月為正殷人以十二月為正夏人以十三月為正后漢書陳寵傳云十三月陽氣已至天地已交物皆出蟄蟲始振人以為正夏以為春隋書牛?傳云今十一月不以黃鐘為室十三月不以太蔟為室便是春木不旺夏土不相建寅之月乃是十月之初亦乗上以為十三與此同也朱子以為變月言日言是月之日也張子亦云言月又言日別無義例只是文順愚按二說俱于理未安總之本天而言則主日以冬至為日長一線之始也本厯而言則主月以孟春為夏正建寅之始也因思易復(fù)卦有七日來復(fù)之文舊觧亦屬未確以此詩一二三四之日例之易之七日正謂五月耳五月一陰初生而羣陽以次剝盡今則一陽復(fù)來故曰反復(fù)其道七日來復(fù)也觱發(fā)毛云風(fēng)寒也按觱説文云羌人所吹角屠觱以驚馬也徐鍇云今之觱栗楊慎云觱發(fā)之為風(fēng)其義隠而難知諺云三九二十七籬頭吹觱栗正謂風(fēng)吹籬落聲似觱栗與詩意合觱栗今樂書名風(fēng)管又可證焉其聲悲慘冬日寒風(fēng)驟發(fā)其聲似之發(fā)疾貌栗烈毛云寒氣也按栗木名其實(shí)下垂至罅發(fā)之時(shí)將墜不墜有戰(zhàn)栗之象人遇寒而膚栗類此烈火猛也本無寒義但以其為嚴(yán)猛之貌取以象寒威耳孔云仲冬之月待風(fēng)乃寒季冬之月無風(fēng)亦寒故異其文愚按觱栗羌胡茲之樂古樂未聞楊說雖有理未敢深信疑古文音同者字得通用故説文觱發(fā)作防冹防風(fēng)寒也冹寒也先言防而后言冹者孔所謂仲冬待風(fēng)乃寒是也栗當(dāng)通作凓説文云寒也烈當(dāng)通作颲説文云烈風(fēng)也既言凓而又言颲者季冬寒既甚矣更重之以朔風(fēng)則愈寒也范祖禹云先王敎民農(nóng)桑以為衣食非以充欲所以偹患也是故將言衣之本則著寒之候褐毛布也織毛為之上只言衣而此兼言褐者九月衣已足矣十一月以后非衣而加之以褐則不能暖也卒通作□說文云終也范云言何以卒嵗則又見二之日為嵗之終也此所謂夏正也以上言衣之為急也三之日斗建寅之月正月也于者口氣之舒故又訓(xùn)為往也猶云往于彼也耜説文云臿也釋文云耒下耓也易曰斵木為耜揉木為耒耜者耒之首斵木使鋭而為之所以入土俗呼犂壁今又加以鐵鏵謂之犁頭耒者耜之柄揉木使曲而為之所以運(yùn)耜俗呼犁沖總呼之則為犂也考工記云耜廣五寸二耜為耦注云古者耜一金兩人并發(fā)之今耜岐頭兩金象古之耦黃佐云于耜謂昔改嵗時(shí)入此室處今則往中田之廬而修田器錢镈之屬然獨(dú)以耜言者所謂畟畟良耜有畧其耜詩人以此為重而言之將以起土而耕必資于耜也孔云月令季冬命農(nóng)計(jì)耦耕事修耒耜具田器然則修治耒耜當(dāng)季冬之月今豳人正月修耒耜二月始耕者豳土晚寒鄭志答張逸謂寒晚溫亦晚故修耒耜始耕皆較中國遲一月也四之日斗建夘之月二月也舉説文云對(duì)舉也趾足也耕以足推故須用足二耜為耦故云對(duì)舉也月令仲春之月云耕者少舍鄧元錫云少舍言無或舍息急農(nóng)之至也此言舉趾所謂少舍者也同我婦子程子云我婦我子同來致餉也我農(nóng)夫自我也馌杜預(yù)云野饋也所謂餉也李氏云郤缺耕于野其妻馌之是妻馌其夫也有童子以黍肉餉是子餉其父也王安石云畝大抵以南為正故每曰南畝補(bǔ)傳云田事喜陽而惡隂南東向陽則茂遂西北傍隂則不實(shí)孔云周先公在豳敎民周備使衣食充足寒暑及時(shí)民奉上教知其早晚各自勸勉以勤事業(yè)故同我婦子馌彼南畝及嗟我婦子曰為改嵗此述民人之志非敘先公號(hào)令之辭田畯典田之官爾雅説文皆以畯為農(nóng)夫鄭?郭璞皆謂今之嗇夫是也邢昺云田畯在田司主稼穡故謂之司嗇漢及東晉亦有此官謂之嗇夫故鄭郭皆云今之嗇夫愚按夏書?征篇有嗇夫馳之語則夏時(shí)已有此官非始漢晉矣周禮無田畯之職益知此詩及甫田大田皆非周詩也至喜者田官巡行阡陌來至而見其民之勤于農(nóng)事則喜也劉公瑾云二月而即舉趾治田早也壯則在田婦人則致餉用力齊也勸農(nóng)之道無非欲其不后于時(shí)不懈于力豳人乃不待勸而能此田畯所以喜也輔廣云婦子馌彼見家人之心一田畯至喜見上下之志通以上言食之為急也衣則言其授衣之后而未及其初食則言其耕田之初而未及其后此古人行文變化之妙而自七月以至四之日循序敷衍更復(fù)渾成此所以為化工之筆也朱善云三隂之月隂氣始盛故于是而豫為御寒之備三陽之月陽氣始盛故于是而豫為治田之備先衣而后食故以七月為首也大寒之候在于丑月而圖之于建申之時(shí)收成之候在于酉月而慮之于建寅之日其為豫備可知若寒至而后索衣饑至而后索食則其為計(jì)亦晚矣】七月流火九月授衣【二韻見首章】春日載陽【韻豐本作昜】有鳴倉庚【葉陽韻居郎翻】女執(zhí)懿筐【陽韻豐本作匚】遵彼微行【葉陽韻戸郎翻】爰求柔桑【陽韻】春日遲遲【支韻】采蘩祁祁【支韻】女心傷悲【支韻】殆【釋文一作迨】及公子同歸【葉支韻渠為翻賦也嚴(yán)云二章三章皆終首章無衣之意再言流火授衣者鄭云將言女工之始故又本于此愚按九月授】
　　【衣主今年而言以其序求之則春日載陽以下皆明年事也第三章仿此蓋思此衣之所從來則圖之不得不力耳春日孔以為建辰之月亦未是按月令云仲春之月倉庚鳴夏小正云二月采蘩則此章兩春日皆謂二月也載始陽溫也爾雅四時(shí)春為青陽注云氣清而溫陽又劉熈釋名云陽?也陽氣在外發(fā)?也倉庚黃鳥而黒章即葛覃黃鳥也解見葛覃篇陸佃云凡詩言黃鳥者興也言倉庚者賦也汲冡周書云驚蟄之日倉庚鳴蓋蠶生之時(shí)也婦人未嫁稱女懿爾雅説文皆以為美也愚按猶言精致也筐本作匡徐鍇云受物之器象形正三方也遵説文云循也防行小徑也柔桑穉桑也?初生桑始發(fā)也遲遲日行舒緩也孔云計(jì)春秋漏刻多少正等而秋言凄凄春言遲遲者隂陽之氣感人不同張衡西京賦云人在陽則舒在隂則防然則人遇春暄則四體舒泰覺畫景之稍長故以遲遲言之及遇秋景四體褊躁不見日行急促惟覺寒氣襲人故以凄凄言之凄凄是涼遲遲非暄二者觀文似同本意實(shí)異也愚按孔説固是然遲遲在載陽之后自是畫刻較長非但畫夜平分時(shí)矣蘩解見采蘩篇徐光啓云蠶之未出者鬻蘩沃之則易出今養(yǎng)蠶者皆然故毛傳云所以生蠶朱子謂蠶生未齊未可食桑故以蘩啖之蓋未嘗目覩此事以意解之耳祁本邑名故字從邑或訓(xùn)為大或訓(xùn)為徐或訓(xùn)為眾總不能明其義愚意當(dāng)通作岐凡山之旁出路之二達(dá)者皆謂之岐此于眾多之意為近詩其祁孔有興雨祁祁祁祁如云皆同斯義若以采蘩篇被之祁祁通之則此篇采蘩祁祁概豳公宮中之人亦在其中矣故下文有及公子同歸之語也女即執(zhí)懿筐之女女心傷悲猶云惻然動(dòng)念也殆將也其殆庶乎之殆諸侯之子凡男女皆得稱公子左傳云凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之昭三年公孫蠆為少姜之有寵也以其子更公女而嫁公子又公羊傳説筑王姬之館云于羣公子之舍則已卑矣是諸侯之女亦稱公子也同歸即素冠篇聊與子同歸之義言其趨向亦欲與之同也豳公之化自家而國春日遲遲之時(shí)公子亦出而與于采蘩此執(zhí)懿筐之女見之不覺悲傷感念誠見民生在勤雖貴介公子猶不敢自暇逸如此相與則而象之所謂上有好者下必有甚焉者也毛鄭以為春女悲秋士悲春女感陽氣而思男秋士感隂氣而思女是其物化所以悲也悲則始有欲嫁之志信如所言以處子而作嫁想豈豳風(fēng)敦厐之俗哉或謂時(shí)偶值有于歸之事或又謂豫有離親之感均屬附防】　七月流火【見上】八月萑葦【尾韻】蠶月條?！娟栱崱咳”烁珨帧娟栱崱恳苑ミR?【陽韻】猗【齊詩作掎】彼女?！娟栱崱科咴馒Q鵙【錫韻孟子注作鴃升庵外集作雒】八月載績【錫韻】載?載黃【陽韻】我朱孔陽【韻】為公子裳【陽韻　賦也孔穎達(dá)云衣之所用非絲即麻春既養(yǎng)蠶秋當(dāng)緝績絲帛染為?黃乃堪衣用故三章又陳女功自始至成也八月斗建酉之月萑葦解見蒹葭篇毛云豫蓄萑葦可以為曲按月令季春之月命野虞母伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植蘧筐后妃齊戒親東鄉(xiāng)躬桑禁婦女母觀省婦使以勸蠶事注云曲薄也植槌也所以架曲與蘧筐者孔云薄用萑葦為之以下句言蠶事則萑葦為蠶之用故傳云豫蓄以為曲也蠶月治蠶之月以月令祭義考之正謂三月也月令之説見前祭義云大昕之朝君卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶室奉種浴于川鄭氏謂大昕者季春朔日之朝也此詩自建寅之月以至建丑之月皆有獨(dú)少建辰之月有其事不紀(jì)其月亦古人行文變幻處條長也厥木維條之條言三月之時(shí)桑枝方條達(dá)也斨説文云方銎斧也孔云隋銎曰斧方銎曰斨?jǐn)旨锤参瓶桩愐舶此逯^孔形狹而長也銎斧空也劉熈云斨之言戕也所伐皆戕毀也逺?朱子云逺枝?起者也孔云長條?起手所不及故枝落之而采其葉嚴(yán)云桑性以斬伐而始茂取斧斨以伐其條又豫為明年之計(jì)也程大昌云今浙桑則然嵗生嵗伐率皆稠行低榦無有髙及二丈者猗通作倚嚴(yán)云猶依也不斬其條但就樹以采其葉也又齊詩作掎故毛傳謂角而束之曰猗蓋取此掎義也女桑爾雅云桋桑也郭璞云今俗呼桑樹小而條長者為女桑樹嚴(yán)云物之小者稱女猶今稱女墻也上章柔桑乃桑葉之嫰者嫩葉始生未多故以筐箱求之養(yǎng)新出之蠶耳蠶有新出者又有未出者故同采蘩言之皆言蠶事之始也此章女桑乃桑樹之小者大樹既條取之小樹又猗取之蠶已大食故桑之大小取之無遺蓋言蠶事之成也鵙爾雅云伯勞也郭璞云似鶷鹖而大楊慎云形似鸛鵒鸜鵒喙黃伯勞喙黒以此別之曹植云伯勞以五月鳴應(yīng)隂氣之動(dòng)陽為仁養(yǎng)隂為殘賊伯勞蓋賊害之鳥也其聲鵙故以其音名云性亦能擊搏鷹集于林則盤旋鳴聒候鷹飛輒擊之五更輒鳴不止至曙乃息又名博勞又名伯趙趙者疾也左傳云伯趙氏司至也通卦驗(yàn)云博勞性好單棲其飛翪夏至應(yīng)隂而鳴冬至而止故帝少皞以為司至之官陸佃云説文以為翪斂足也今鵙飛斂足腹下羅愿云按時(shí)訓(xùn)云鵙不始鳴號(hào)令壅偪髙誘以為夏至后應(yīng)隂而殺蛇乃磔之棘上而始鳴今俗云鵙在林間鳴蛇于其下蟠結(jié)不動(dòng)飛去則伸其所踏枝可鞭兒令速語以其當(dāng)萬物不鳴時(shí)而能鳴故以類求之或見夏小正訛鵙作鴃而孟子注以鴃為鵙遂以兩字通用按鴃名鸋鴃巧婦也與鵙無涉陸佃云倉庚知分鳴鵙知至故陽氣分而倉庚鳴可蠶之候也隂氣至而鵙鳴可績之候也嚴(yán)云五月伯勞始鳴應(yīng)一隂之氣至七月猶鳴則三隂之候而寒將至矣故七月聞鵙之鳴先時(shí)感事也載之言則蓋音近也績説文云緝也孔云陳風(fēng)不績其麻績緝麻之名八月絲事畢而麻事起也?黃朱皆色之正者于是始染以獻(xiàn)總上絲織而成帛麻織而成布言呂祖謙云古者冕用麻而服用絲一説春帛是寒服秋布是暑服亦通?毛云黒而有赤也按考工記鐘人説染法云三入為纁五入為緅七入為緇鄭注云染黒者三入而成纁又再染以黑則為緅緅今禮記作爵言如爵弁色也又復(fù)再染以黒乃成緇矣凡?色者在緅緇之間其六入者歟孔云?色染法互入數(shù)禮無明文故鄭約之以為六入謂三入赤三入黒是黒而有赤也易下系云黃帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾坤注云干為天坤為地天色?地色黃故?以為衣黃以為裳象天在上地在下也朱毛云深纁也士冠禮爵弁服纁裳鄭注云凡染綘一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入矣孔云染朱入數(shù)書傳無文故約之以為四入也三則為纁四入乃成朱色深于纁故云深纁也孔甚也陽毛云明也孔云隂陽相對(duì)則隂闇而陽明矣朱色無隂陽之義故以陽為明謂朱為光明也按周官染人秋染夏夏五色也謂之夏者夏翟毛羽五色皆備成章于斯時(shí)也天朗氣清五色皆可以染故系之八月之下也公子與上章公子同?黃以獻(xiàn)之君其朱色之鮮明者婦人女子尤愛之故取以獻(xiàn)為公子裳非徒表藹然家人一體之意誠見采蘩之公子能勤婦功而此絲麻乃婦功所成亦猶之稱絲効功之意耳章中言七月八月蠶月皆是逐年如此作去嵗防亦可作今嵗明嵗防亦可不必拘拘分防朱子云以上二章専言蠶績之事以終首章前叚無衣之意】　四月秀葽【蕭韻】五月鳴蜩【蕭韻】八月其獲【藥韻】十月隕萚【藥韻】一之日于貉【藥韻】取彼狐貍【支韻】為公子裘【葉支韻渠之翻豐本作求】二之日其同【東韻】載纉武功【東韻】言私其豵【東韻】獻(xiàn)豜【周禮注作肩】于公【東韻賦也四月斗建巳之月王安石云陽生則言日隂生則言月然四月正陽而言月何也四月隂生氣之先至】
　　【者也嚴(yán)云五行皆胎養(yǎng)在長生之前五月一隂生則亦四月隂胎萌也曹氏云首舉四月者言隂氣之來從防至著蓋有漸也爾雅云木謂之華艸謂之榮不榮而實(shí)者謂之秀孔云分別異名以曉人故以秀為不榮然出車云黍稷方華生民説黍稷云實(shí)發(fā)實(shí)秀是黍稷有華亦稱秀也葽草名鄭疑為王萯非也劉向説此味苦苦葽也按爾雅云葽繞蕀蒬郭璞云今逺志也似麻黃赤華葉鋭而黃其上謂之小草本草云逺志一名蕀蒬一名繞葽一名細(xì)草廣雅云一名王連一名蕀苑圖經(jīng)云根色黃形如蒿根苗名小草似麻黃而青又如華豆葉亦有似大青而小者三月開華白色根長及一尺嚴(yán)云今逺志苦澁之甚醫(yī)家以甘草熟煮之乃可用又丘光庭云月令孟夏苦菜秀孔穎達(dá)云菜似馬薤而花白其味極苦今騐四月秀者野人呼為苦葽春初取煮去苦味和米粉作餅食之四月中莖如蓬艾花如牛蒡花四月秋氣生故苦葽秀則一嵗物成自苦葽始月令所書皆應(yīng)時(shí)之物其言苦菜即苦葽也穎達(dá)所見別是一物不可引以解此五月斗建午之月蜩蜋蜩也夏小正作良蜩傳云良蜩者五采具按爾雅蜩種不一有蜋蜩有螗蜩據(jù)小正良蜩螗蜩皆以五月鳴?雄方言云楚謂之蜩宋衞之間謂之螗蜩陳鄭之間謂之蜋蜩秦晉之間謂之蟬果如所言蜋螗蟬通是一物夏小正不應(yīng)別而言之而蕩詩云如蜩如螗則蜩自蜩螗自螗其非一物明甚毛氏于彼傳云蜩蟬也螗蝘也當(dāng)以此説為正螗蜩改名蝘則蜋蜩得専名蜩矣陸佃云蜩亦蟬之一種形大而黒昔人啖之禮有雀鷃蜩范是也一名蟬為其變蛻而禪故曰蟬又小正月令七月寒蟬鳴寒蟬似蟬而小一名寒蜩即今啞蟬非此蜩也錢天錫云因天時(shí)之變而物化隨之寒于冬而萌于夏豳民早計(jì)如此蓋不止履霜而知堅(jiān)氷矣此與下章覩昆蟲之變化者不同獲説文云刈谷也孔云八月其獲者惟有禾耳十月斗建亥之月隕説文云從髙下也又云凡草木皮葉落墮地為萚徐鍇云此言草木而從草者木萚與草同也又説文有□字其義則木葉墮地徐以為隕萚當(dāng)用此□字但古今字異此字今所難行也以上四句言隂氣之繇萌而盛而極見于物者如此以起裘褐不可緩之意于貉往祭貉也按周禮大司馬之職中冬教大閱羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各率其民而致之大司馬質(zhì)明旗誅后至者有司表貉于陳前舊説云貉師祭也立表以祭故謂之表貉古人祭貉于立表之處無壇壝置甲胄弓矢于前置矟其后以依神禱氣勢壯而多獲羅愿云貉善睡之獸似狐畜而養(yǎng)之扣之即悟已而復(fù)寐周人將獵則先祭貉故謂獵為貉周禮曰祭表貉則為位蓋貛之將出貉為先導(dǎo)表貉之所在知獸之所聚故祭而取之穆天子傳曰天子獵于漆澤于是得白狐?貉焉以祭于河宗此周禮獵祭貉之騐也貍者狐之類狐口鋭而尾大貍口方而身文黃黒彬彬蓋次于豹故稱圣人虎變君子豹變辨人貍別貍善搏者也為小步以擬度焉其發(fā)必獲謂之貍步量侯道法之古者王大射則射人以貍步張三侯陸佃云狐善疑貍善擬不可以有為故古者以為燕居之裘詩曰一之日于貉取彼狐貍為公子裘言往祭表貉因取狐貍之皮為裘也孔云禮言狐裘多矣左傳稱齊大夫東郭書衣貍制服防謂貍制貍裘也陳祥道云夫公子無豫于事而貍裘東郭即戎而貍制則貍裘非禮服之裘也傳又曰臧之狐裘敗我于狐駘則春秋之時(shí)戎服亦以狐裘也此公子謂豳公之子與上二章女公子不同蠶績者婦人之事則我朱孔陽以獻(xiàn)公之女狩獵者男子之事則取彼狐貍以獻(xiàn)公之子亦各從其類也閔光徳云蠶績狩獵不専為君但于勤生之中有先公后私之義耳其同者鄭云君臣及民因習(xí)兵俱出田也或引周禮小司徒職云凡起徒役母過家一人以其余為羨惟田與追胥竭作注謂竭作者正卒羨卒盡出也一之日只正卒往二之日則正卒羨卒俱往故曰同愚按此説絶無稽據(jù)今以下文獻(xiàn)豜于公觀之則公固在田所矣鄭解為是又一之日行表貉之祭似與周禮中冬大閱之典相合而此更言二之日載纉武功者舊説謂豳地晚寒故習(xí)兵晚亦屬附防此詩自説豳俗在周禮未作之先原不宜律以周禮或祗是一之日聽民相與祭貉以獵取禽獸而君未同往至二之日君方帥有司致民于田以講武故曰其同也毛云纉繼功事也孔云既言捕取狐貍因説田獵之事至二之日之時(shí)君臣及其民俱出田獵則繼續(xù)武事年常習(xí)之使不忘戰(zhàn)也愚按此時(shí)始習(xí)兵出田一年僅止一次耳與周禮搜苗狝狩之典殊異謂之纉者言纉續(xù)上年之事蓋嵗以為常非謂繼前日之于貉也豵豜皆豕名説文以豚生六月為豵毛傳以豕生一嵗為豵未詳孰是爾雅豕生三子曰豵注云豬生子常多故別其少者之名説文以豕生二嵗肩相及者謂豜周禮注以四嵗為豜亦未詳孰是然總之豕之大者也小獸私之為已有大獸獻(xiàn)之于公所薄于已而厚于君也朱子云此章専言狩獵以終首章前叚無褐之意愚按裘褐有別貴者衣裘賤者衣褐通章只重在取彼狐貍為公子裘二語蓋豳民因己之資褐以御寒而重為貴者之慮下文二之日一段則又因言于貉而并及之耳語意自有輕重又按禮射義諸侯以貍首為節(jié)疑即歌此章也一之日取彼狐貍故曰貍首又豳公之詩也是故諸侯之射以之為節(jié)】　五月斯螽動(dòng)股【麌韻】六月莎【釋文作沙】雞振羽【麌韻】七月在野【葉麌韻王矩翻】八月在宇【麌韻】九月在戸【麌韻】十月蟋蟀入我牀下【八言為句葉麌韻后五翻】穹窒熏防【葉麌韻此主翻】塞向【儀禮疏作鄉(xiāng)】墐戶【麌韻】嗟我婦子【葉麌韻茲五翻】曰【漢書豐氏本俱作聿】為改嵗入此室處【葉麌韻此主翻　賦也斯螽解見螽斯篇爾雅以為蜤螽陸璣云蝗類也長而青長角長股青色黒斑其股似玳瑁文五月中以兩股相搓作聲聞數(shù)十步幽州人謂之舂箕亦謂之春黍江東人謂之蚱蜢亦謂之虴□陸佃云五月斯螽動(dòng)股言螽斯股成而奮迅之也爾雅云螽丑奮蓋于是時(shí)股成而奮迅之則方春尚弱也故列子以為臣力折春蠶之股揕秋蟬之翼六月斗建未之月莎雞蟲名振羽者毛云羽成而振迅之丘光庭云按諸蟲之鳴出于口喙者多矣有脇鳴者有脰鳴者有股鳴者有羽鳴者脅鳴者蜩蟬也脰鳴者螻蟈也股鳴者斯螽也羽鳴者莎雞也若以飛而有聲為羽鳴者則蠅蚊之類皆是何獨(dú)莎雞也且豳風(fēng)所言非偶然也以莎雞斯螽之事皆陽蟲也陽氣出則此蟲鳴陽氣入則此蟲盡著其將寒之有漸勸人早備于寒也今騐莎雞狀如蚱蜢頭小而身大色青而有須其羽畫合不鳴夜則氣從背出吹其羽振振然其聲有上有下正似緯車故今人呼為絡(luò)緯者是也如或不信可取樹枝之上候其鳴者把火燃看即知斯言之不謬或云飛而振羽索索作聲是其不識(shí)莎雞妄為臆説羅愿云莎雞振羽作聲其狀頭小而羽大有青褐兩種率以六月振羽作聲連夜札札不止其聲如紡絲之聲故一名莎雞一名絡(luò)緯今俗人謂之絡(luò)絲娘蓋其鳴時(shí)又正當(dāng)絡(luò)絲之候故豳詩云六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在戶也寒則漸近人今小兒夜亦養(yǎng)之聴其聲能食瓜莧之屬崔豹古今注云莎雞一名促織一名絡(luò)緯一名蟋蟀促織謂鳴聲如急織也絡(luò)緯謂其鳴聲如紡緯也又曰促織一名促機(jī)絡(luò)緯一名紡緯其言促織如急織絡(luò)緯如紡緯是矣但蟋蟀與促織是一物莎雞與絡(luò)緯是一物不當(dāng)合而言之爾詩稱六月莎雞振羽以至九月在戶十月蟋蟀入我牀下一章而別言莎雞與蟋蟀可知其非一物也蓋二蟲皆似機(jī)杼之聲可以趣婦功故易以紊亂孫炎解爾雅螒天雞以為小蟲黒身赤頭一名莎雞郭氏又云一名樗雞陸璣則云莎雞如蝗而斑色毛翅數(shù)重下翅正赤或謂之天雞六月中飛而振羽索索作聲幽州人謂之蒲錯(cuò)廣志云莎雞似蠶娥而五色亦曰犨雞蓋皆非其類今莎雞之鳴乃止而振羽不待飛也一名馬陸佃云蓋其名以時(shí)故有雞之號(hào)范祖禹云五月日短至而隂生斯螽動(dòng)股莎雞振羽氣使之然也隂陽之氣積防而為寒暑君子之戒民也蚤矣七月在野以下防上文皆謂莎雞也舊説以為屬下文指蟋蟀不特文理未順且周書云小暑之日溫風(fēng)至又五日而蟋蟀居壁易通卦騐亦云立秋蜻蛚鳴白露下蜻蛚上堂蜻蛚即蟋蟀也安所覩七月在野乎宇韓詩云屋霤也陸徳明云屋四垂為宇説文以為屋邊也釋名云宇羽也如鳥羽翼自覆蔽也戶説文云防也半門曰戶象形又外曰門內(nèi)曰戶易節(jié)卦初九曰不出戶庭九二曰不出門庭是也蟋蟀解見唐風(fēng)林兆珂云蟋蟀有三尾者雌也二尾者雄也呉人取其雄而趫徤者馴養(yǎng)以鬭其鳴在股間非口也亦作悉?陸佃云隂陽率萬物以出入至于悉?能帥隂陽之悉者也詩云十月蟋蟀入我牀下言蟋蟀防物也猶知隨時(shí)可以人而不如乎故曰物有防而志信人有賤而志忠也牀説文云安身之坐也從木從爿爿象人斜身有所倚著鄭?云言此三物之如此者著將寒有漸非卒來也穹朱子云空隙也通作空考工記穹者三之一鄭司農(nóng)云穹讀為空謂鼓木穹窿者居鼓三之一也又呂覽伊尹生于穹桑字或作空窒説文云塞也室中空隙者塞之熏説文云火煙上出也熏鼠令出其窟使不得穴于其中也孔云月令孟冬命有司閉塞而成冬此經(jīng)穹窒墐戶文在十月之下亦當(dāng)以十月塞涂之矣塞説文云窒也本作塞從宀屋也從廾捧也從防從土防音展象疊物捧而塞于屋中也向説文毛傳皆云北出牖也從宀從口徐云牖所以通人氣故從口防意孔云士虞禮云祝啓牖向注謂向牖一名也塞向避北風(fēng)也孔云為寒之備不塞南窻墐毛云涂也孔云所以須涂者庶人篳戶篳戶以荊竹織門荊竹通風(fēng)故泥之使令室無隙孔寒氣不入錢天錫云向可暫塞戶則人所出入不可塞但墐之而已陸燧云隙能生寒而防又能生隙故窒熏之使寒不得自內(nèi)出塞墐之使寒不得自外入王安石云嗟者憫憐之辭曰為改嵗者黃佐云言時(shí)至冬嵗事將改亦猶堯典稱冬為朔易之義呂氏不察其説而謂三正通于民俗尚矣周特舉而迭用之耳朱子亦謂周厯夏商其未有天下之時(shí)固用夏商之正朔然其國僻逺無純臣之義又自有私記其時(shí)月者故三正皆曽用也是謂周之先公私有紀(jì)候之法故云十月改嵗然既以十月為改嵗則又何以云二之日為卒嵗乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣愚按改嵗原不正指十月乃豫計(jì)之詞玩本文語意自明室者邑中之室處止也言于此而止息也自田廬而止之故曰入顔師古云去田中入室處也孔云蟲既近人大寒將至故涂塞其室又告妻子言我所以為此者為改嵗大寒當(dāng)入此居處也班固云春令民畢出在埜冬則畢入于邑其詩曰四之日舉趾同我婦子馌彼南畝又曰十月蟋蟀入我牀下嗟我婦子聿為改嵗入此室處所以順隂陽備冦賦習(xí)禮文也黃子道周云明堂禮曰仲秋農(nóng)隙民畢入于室曰時(shí)殺將至母罹其災(zāi)此托于防民者也則不如豳風(fēng)之情也豳風(fēng)至十月塞向墐戶曰入室處是亥月也此章亦以終首章前叚卒嵗之意既言有衣有褐矣復(fù)及室處者豳地寒總是御寒事也】　六月食郁及薁【屋韻説文爾雅防作蒮】七月亨【音烹豐氏本作亯】葵及菽【屋韻釋文豐氏本俱作尗】八月剝棗【皓韻】十月獲稻【皓韻】為此春酒【有韻】以介眉?jí)邸居许崱科咴率彻稀救~虞韻攻乎翻】八月斷壺【虞韻】九月叔苴【葉虞韻莊俱翻】采荼薪【豐本作新】樗【葉虞韻他胡翻】食【音嗣】我農(nóng)夫【虞韻　賦也朱子云自此至卒章皆言農(nóng)圃飲食祭祀燕樂以終首章后段之意蘓轍云春夏食去嵗之蓄至于六月始有果實(shí)成而可食郁唐棣之類劉楨毛詩義問云其樹髙五六尺其實(shí)大如李正赤食之甜本草云一名雀李一名車下李生髙山川谷或平田中五月時(shí)實(shí)薁毛云蘡薁也亦作蘡郁詩疏云一名車鞅藤戴侗云蔓生類蒲萄六月熟甌越諺云蘡薁熟食新粥正詩六月所食也花木志云燕薁實(shí)如龍眼黒色説文謂之蘡薁廣志云燕薁似梨早熟舊説皆以為即唐棣而沈括又以為唐棣即郁棠棣即薁此皆非也按郁乃車下李薁乃蘡薁唐棣乃薁李本是三物何得相混又按本草注云葡萄即蘡薁生隴西五原山谷未詳孰是亨煮也葵菜名本草云葵為百菜之主按葵之種類不一有丘葵廣雅所謂蘬者是也有胡葵廣志所謂其花紫赤者是也有冬葵崔寔謂中伏后所種陶隠居曰以秋種葵覆養(yǎng)經(jīng)冬至春作子管子所謂桓公北伐山戎得冬葵布之天下者是也有蜀葵一名衞足葵孔子以比鮑莊子智不如葵葵猶能衞其足者郭璞云如木槿花一名戎葵爾雅所云菺戎葵者是也又有黃蜀葵與蜀葵頗相似而各別種有錦葵花小葉員有終葵一名繁露爾雅謂蔠葵繁露者是也亦名落葵又名天葵又名承露又名藤葵郭璞云大莖小葉華紫黃色可茹味甘滑圖經(jīng)云蔓生葉員厚如杏葉子如五味子生青熟黒所在有之有龍葵本草注云即闗河間謂之苦菜者葉員花白子若牛李子生青熟黒但堪煮食不任生噉圖經(jīng)云惟北方有之有莬葵本草注云苗如龍芮葉光澤花白似梅莖紫色煮汁可食爾雅所謂莃莬葵者是也有荊葵一名芘芣陸機(jī)云似蕪菁華紫緑色可食防苦詩及爾雅所謂荍者是也有錢葵叢低又一種鮮妍可愛有蒲葵可食其葉大者中作扇晉人所捉者是也有露葵宋玉諷賦曹植七啓中皆及之未詳其狀顔氏家訓(xùn)載蔡朗以父諱純遂呼莼菜為露葵而露葵實(shí)非莼菜也有楚葵即水中芹也有澤葵即莓苔鮑昭蕪城賦所謂澤葵依井是也有鳬葵葉員似莼生水中馬融傳謂桂荏鳬葵者是也一名水葵莖甚淡三月至八月細(xì)如釵股名懸葵九月至十月漸粗在泥中者曰莬葵春末夏初有莖未葉名雉莼一名茒又有呉葵鴨腳葵春葵秋葵紫莖葵白莖葵葵類雖多鮮不堪茹故古人重之周禮醢人饌食之豆其實(shí)葵菹儀禮賛者一人執(zhí)葵菹以授之主婦繆襲祭儀云夏祀和羮芼以葵公儀休相魯食于舍而茹葵慍而防之不欲奪園夫之利魯監(jiān)門女嬰謂馬佚食園葵嵗利亡半魯漆女謂馬佚踐園葵使終嵗不厭葵味潘岳閑居賦云菜則緑葵含露齊周颙答王儉云綠葵紫蓼繇斯以觀葵之為尚久矣齊民要術(shù)云種葵三十畆勝作十頃谷羅愿云葵子雖經(jīng)嵗不浥微炒令煇炸散著濕地遍踏之朝種暮生逺不過宿早種者十月末地將凍散子勞之正月末亦可五月初更種之以春者既老秋菜未生種此相接六月一日種白莖秋葵白莖者宜干九月作葵葅干葵蓋一嵗凡得三輩士虞禮夏秋用生葵冬春用干豆皆滑物道家之法十日一食葵菜所以調(diào)和五臓菽大豆也按張揖廣雅云大豆菽也小豆荅也是則菽為大豆之専名汜勝之云髙田可種大豆保嵗易為宜古之所以備兇年也謹(jǐn)計(jì)家口數(shù)種大豆率人五畝此田之本也羅云菽類最多故九谷之中居其二然菽于用甚多故羞籩之實(shí)?餌粉餈皆稻米黍米所為合蒸則曰餌餅之則曰餈以其粘著故搗粉熬大豆以為表餌言?餈言粉蓋互相足陸佃云王公熬豆而食曰啜菽又毛傳以為藿也孔云大豆葉謂之藿儀禮公食禮云铏羮牛藿采其葉也未詳孰是棗果名按爾雅棗有十一種夏小正云八月剝棗栗零蓋于是時(shí)棗栗熟也剝落也毛以為擊也陸佃云棗實(shí)未熟雖擊不落已熟則爛不擊自墮蓋收棗擊而落之故齊民要術(shù)所謂全赤則收收法撼而落之為上是也且棗全赤即收故干則紅皺復(fù)無烏鳥之費(fèi)半赤而收者肉未充滿干復(fù)黃皺將赤味亦不佳故于全赤之時(shí)剝而落之羅云古者八月剝棗大戴禮曰剝者取也其修治則曰新之曰疐之以為饋食之籩又以為婦贄其事父母舅姑者棗栗飴宻以甘之兇嵗亦仰焉宋王安石初解剝棗不用毛注曰剝者剝其皮而進(jìn)之所以養(yǎng)老也后從蔣山郊步至民家問其翁安在曰去撲棗始悟前非即具奏乞除前説稻解見鴇羽篇蔡邕月令章句云十月獲稲人君嘗其先熟故在季秋九月熟者謂之半夏稻稻米粒如霜性尤宜水其黏者為糯一名秫可以釀酒其不黏者為秔可以作飯二月種秫稻有芒者為秔不芒者為糯通稱稌也故周頌曰豐年多黍多稌為酒為醴月令曰乃命大酋秫稻必齊大酋酒官之長也春酒毛云凍醪也冬釀春熟月令注云古者獲稻而漬米面至春而為酒介取擯介之義故古人訓(xùn)介為助史記注曰相佐助曰介是也眉?jí)勖坪撩家部自颇昀险弑赜泻撩愠鐾醢彩泼級(jí)鬯ヒ羽B(yǎng)氣體以助之也邵氏云古人以酒為養(yǎng)老之具余人不得飲焉曰介眉?jí)凵w釀酒之意如此自章首至此郁薁佳果也葵嘉蔬也菽與棗俱可供籩實(shí)皆羞耉之具不特釀稻為酒足以養(yǎng)老而已七月食?以下則農(nóng)夫之所以自養(yǎng)也按夏小正五月乃?乃瓜者治?之辭也八月剝?謂蓄瓜時(shí)也此七月瓜正盛則食之而已壺瓠屬陸佃云似瓠而員曰壺壺圓器也故謂之壺亦曰壺盧古今注曰壺盧瓠之無柄者也?蜂若壺蓋取諸此壺性善浮要之可以渉水南人謂之要舟鹖冠子曰賤生于無所用中流失舩一壺千金以此故也詩曰八月防壺壺性蔓生披蔓斬之故曰防也今其收法八月冷露降輒生斷其根劉彞云壺枯者可為壺嫩者可供茹八月宜防其梢令勿復(fù)花實(shí)所以堅(jiān)其壺而大其茹今民尚爾亦通作瓠陸云風(fēng)俗通云八月秋穰可以殺瓠取其色澤而堅(jiān)類從以為瓠死燒穰?亡煮漆即此是也今俗畜瓠之家不燒穰種?之家不焚漆崔寔云正月可種瓠六月可蓄瓠八月可防壺羅愿云詩防壺瓠中白膚所謂張蒼肥白如瓠者也可以飼豕致肥其瓣可以作燭致明其葉又可為菜叔説文云拾也按叔尗菽三字古文多混用今別其義季父之稱當(dāng)作尗唐孔氏以為字從上從小言尊行之小是也説文訓(xùn)為豆謂象豆生有岐枝之形恐未然也拾取之義當(dāng)作叔此尗為聲從又定意又者手也其從艸者乃豆名之菽菽葉可食亦菜之類故從草也苴麻之有實(shí)者亦名蕡其無實(shí)者曰牡麻亦名枲按爾雅云黂枲實(shí)注引儀禮注云苴麻之有蕡者又曰莩麻母疏云苴麻盛子者蓋謂此有實(shí)之麻其子名苴名蕡其母名莩也孔云叔苴謂拾取麻實(shí)以供食也九月初熟拾取以供羹菜其在田收獲者納取以供常食也羅云麻實(shí)有文理故屬金為西方之谷明堂月令秋則食麻與犬而至仲秋則又以犬嘗麻先薦寢廟若豳風(fēng)九月叔苴葢食農(nóng)夫者不嫌于晚耳荼解見谷風(fēng)篇此草凌冬不凋故一名游冬生山田及澤中得霜脆而美大木可折曰薪樗毛云惡木也説文作防陸璣云樗樹及皮皆似漆青色耳其葉臭通志云樗似椿北人呼山椿江東呼虎目葉脫處有痕如樗蒲子又如眼目故名材易大而不中器用莊子云吾有大樹人謂之樗其大本臃腫而不中繩墨其小枝卷曲而不中規(guī)矩立之涂匠者不顧孔云樗唯堪為薪故云惡木黃佐云采荼以上皆食物也薪樗直以熟此物焉耳鄭云?瓠之畜麻實(shí)之糝干荼之采惡木之薪皆所以助養(yǎng)農(nóng)夫之具嚴(yán)云優(yōu)老而薄壯豳俗之厚也陳鳥飛云取豵以為私取豜以獻(xiàn)公上下之分著矣以美者養(yǎng)老以惡者自養(yǎng)長幼之義明矣】九月筑場【釋文又作塲】圃【麌韻】十月納【豐氏本作內(nèi)】禾稼【葉麌韻古五翻】黍稷重【周禮注作穜釋文説文俱作種陸徳明云説文禾邊作重是重穋之字禾邊作童是穜蓺之字今人亂之已久】穋【葉職韻錄直翻周禮注釋文説文俱作稑】禾麻菽【豐本作尗】麥【葉職韻紀(jì)力翻】嗟我農(nóng)夫我稼既同【東韻】上入執(zhí)宮【豐氏本作公】功【東韻】晝爾于茅【葉尤韻迷侯翻】宵爾索绹【葉尤韻徒侯翻】亟其乗屋【韻】其始播【豐本作□】百谷【屋韻　賦也嚴(yán)云此章述農(nóng)事終而復(fù)始其勤勞未嘗息也筑説文云搗也周禮場人掌國之?圃而樹之果蓏珍異之物以時(shí)斂而蔵之注云除地曰墠筑堅(jiān)始得為?樹果寙曰圃園其樊也毛云春夏為圃秋冬為?鄭云?圃同地自物生之時(shí)耕治之以種菜茹至物盡成熟筑堅(jiān)以為?孔云蹂踐禾稼謂之?九月之時(shí)筑?于圃之中以治谷也納通作內(nèi)釋名云入內(nèi)也謂治于?而內(nèi)之囷倉也一説王雪山以納禾稼并后章納凌隂皆謂納之公家云豳民遇事先公后私亦通禾儀禮聘禮門外米禾皆一十車之禾注云藁實(shí)并刈者也朱子云禾之秀實(shí)而在野曰稼重本作種説文云先穜后熟也左傳余髪如此種種猶言此晚禾之短也穋亦作稑説文云疾熟也周禮內(nèi)宰上春詔王后生穜稑之種鄭眾云先穜后熟曰重后穜先熟曰稑賈公彥云先鄭直云先穜后穜不見谷名后鄭意黍稷皆有穜稑孔云再言禾者以禾是大名非徒黍稷重穋四種而已其余稻秫苽粱之輩皆名為禾麻與菽麥則無禾稱故于麻菽麥之上更言禾字以總諸禾也按月令注云麥實(shí)有莩甲屬木黍秀舒散屬大麻實(shí)有文理屬金菽實(shí)有莩甲堅(jiān)合屬水稷五谷之長屬土據(jù)此則黍稷麻菽麥所屬以五行相生為序故立言云爾也重穋與禾則其類尚多故包括于其中也嚴(yán)云廣舉禾稼之類以見其多謂至十月則此等諸種皆成熟矣不専是十月納之也月令五月登黍四月登麥非十月也嗟我農(nóng)夫乃同儕自相警戒之辭輔廣云黍稷重穋禾麻菽麥則凡一嵗所種者先后大小皆舉之矣故復(fù)總言之曰我稼既同謂畢聚也毛云入為上出為下李氏曰自田野入都邑故謂之上愚按以下而供上之事亦曰上執(zhí)治也宮功范氏董氏皆以為公室官府之役朱子云古者用民之力嵗不過三日是也嚴(yán)云農(nóng)事了畢農(nóng)夫自相告戒云嗟我農(nóng)夫稼穡收獲既齊矣野中無事我當(dāng)上入都邑執(zhí)公室之役不待督責(zé)而從見豳人尊君親上禮義之俗也爾汝也亦豳人自相戒之辭于茅往取茅也宵説文云夜也索説文云艸有莖葉可作繩索也绹爾雅云絞也按説文無绹字當(dāng)通作絳云編緒也廣韻以為編絲繩是絞之義也宵爾索绹言夜則爾當(dāng)繩是絞也嚴(yán)云茅不可索绹晝?nèi)∶┎輰⒁陨w屋宵作索绹將以縛屋亟説文云敏疾也乗説文云覆也徐云從上覆之也屋邑居之宅也朱子云古者民受五畝之宅二畝半為廬在田春夏居之二畝半為宅在邑秋冬居之輔廣云豳民于田畝則曰雨我公田遂及我私于居室則曰上入執(zhí)宮功然后索绹以乗屋其忠君親上發(fā)于真誠不待使之而然也七月之民其事則不外于農(nóng)桑其心則不忘乎君上治天下未能使民至于如此則皆茍道也播布種也嚴(yán)云謂之始播終而復(fù)始也范祖禹云天運(yùn)而不息人動(dòng)而不已故我稼既同則又將始播植也王安石云如易所謂終則有始也羅云古人説百谷以為粱者黍稷之總名稻者溉種之總名菽者眾豆之總名三谷各二十種為六十蔬果之實(shí)助谷各二十凡為百谷然予以為谷之種類每物不下十?dāng)?shù)亦何假蔬果而后為百耶輔廣云詩言民之趨于農(nóng)功自然如此其亟故孟子引之以證其民事不可緩之説鄧元錫云六章秋眾物成主食饗七章冬農(nóng)功畢主宮功愚按此章只重農(nóng)事不重治室稼既同而始乗屋為農(nóng)也稼既同而亟乗屋亦為農(nóng)也正如秀葽章終首章衣褐之意只重于貉一段耳】　二之日鑿冰【豐氏本作仌】沖沖【東韻】三之日納于凌【説文作滕】隂【葉東韻余中翻】四之日其蚤【葉篠韻子小翻禮記注豐氏本俱作早】獻(xiàn)羔祭韭【葉篠韻已小翻】九月肅霜【陽韻】十月滌?【陽韻】朋酒斯饗【葉陽韻虛良翻】曰殺羔羊【陽韻】躋彼公堂【陽韻】稱彼兕觥【葉陽韻姑黃翻釋文禮記注豐本俱作觵】萬壽無疆【陽韻　賦也此章言蔵冰宴饗等事以終言食之意亦猶四章五章言為公子裘言曰為改嵗以終衣褐卒嵗之意也冰説文云水凍也韓詩傳云冰者窮谷隂氣所聚不泄則結(jié)為伏隂鑿冰謂鑿而取之月令季冬之月冰方盛水澤腹堅(jiān)命取冰冰以入是也沖本作沖説文云涌搖也或以為和也嚴(yán)云季冬陽氣尚防盛隂固閉不能自達(dá)乃豫于深山窮谷鑿取其冰以達(dá)之陽氣達(dá)而沖沖然和也納解見前章凌説文云冰出也鄭眾以為冰室按風(fēng)俗通云積冰曰凌冰壯曰凍冰流曰澌冰觧曰泮以字義求之凌從冫從夌正謂積冰之處其冰之多如山陵然耳隂闇處也周禮凌人掌冰正嵗十有二月令斬冰三其凌注謂三其凌者三倍其冰備消釋也取冰蔵冰在十二月此言納于凌隂在正月者此時(shí)東方解凍冰漸消釋故取冰室所蔵更貯于內(nèi)之隂處令不復(fù)釋周禮斬冰三倍正為此也舊説鄭?答孫皓謂豳土晚寒故可正月納冰殊屬附防以愚觀此書所陳無不與夏小正月令相應(yīng)者其蚤孔云其早朝也愚按即二月朔也月令仲春天子乃鮮羔開冰先薦寢廟注云鮮當(dāng)為獻(xiàn)韭菜名説文云一種而久故云韭諺曰韭懶人菜以不須嵗種也又利病人可久食字象形在一之上一地也齊民要術(shù)云韭性內(nèi)生根喜上跳故種與葵同法而畦欲極深禮祭宗廟韭曰豐本按夏小正正月囿有見韭韭乃陽菜春始發(fā)露故紀(jì)之舊傳以為即此四之日祭韭非也陸佃云開冰春祭也故獻(xiàn)羔祭韭禮曰春行羔豚又曰春薦韭是也孔云祭韭者蓋以時(shí)韭新出故用之王制云庶人春薦韭亦以新物故薦之也羅云韭首春色黃未出土?xí)r最美故云春初早韭冬末晚菘詳庶人四時(shí)之薦夏及秋冬乃薦麥?zhǔn)蚺c稻而春乃薦菜茹之物又三時(shí)用魚豚鴈為配而韭獨(dú)以卵豈春物未成可薦者少故耶曹氏云獻(xiàn)羔祭司寒也祭韭薦清廟也宋淳化中李至上言按詩四之日獻(xiàn)羔祭韭即今之二月也又月令開冰之祭當(dāng)在春分非四月所當(dāng)行也帝覽奏曰韭長可以苫屋矣何謂薦新令春分開冰祭司寒卜日薦冰于太廟左傳申豐曰古者日在北陸而蔵冰西陸朝覿而出之其蔵冰也深山窮谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之祿位賓食防祭于是乎用之其蔵之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災(zāi)其出入也時(shí)食肉之祿冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰祭寒而蔵之獻(xiàn)羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至于老疾無不受冰山人取之縣人傳之與人納之人蔵之夫冰以風(fēng)壯而以風(fēng)出其蔵之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無凄風(fēng)秋無苦雨雷出不震無災(zāi)霜雹癘疾不降民不夭札七月之卒章蔵冰之道也按爾雅云北陸虛也西陸昴也杜預(yù)云陸道也十二月日在虛危三月日在?畢三月四月中火星昏見東方鄭?以西陸朝覿為四月立夏之時(shí)周禮曰夏班冰是也服防則以為二月日在婁四度春分之中奎始晨見東方蟄蟲出矣故以是時(shí)出之給賓客喪祭之用今按左傳本文西陸朝覿而出之在火出畢賦之先服防之解是也爾雅以西陸為?未足信周禮凌人職云春始治鑒凡內(nèi)外饔之膳羞鑒焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共冰鑒賓客共冰大喪共夷槃冰夏頒冰掌事秋刷注云鑒如甀大口以盛冰置食物于中以御溫氣春始治為二月將獻(xiàn)羔而啟冰也醴酒見溫氣亦失味故亦鑒焉夷之言尸也尸之槃曰夷槃?dòng)院蚕氖顨馐⑼跻员C賜羣臣則凌人主其事刷清也秋涼冰不用可以清除其室曹氏云十二月陽氣尚防于是鑿冰以達(dá)之至二月四陽大壯恐其太過則防隂防于失滅于是開冰而頒之迨火出而畢賦所以節(jié)其過也圣人裁成天地之道有在于此而賓食喪祭因以致其用焉耳蘓轍云古者蔵冰發(fā)冰以節(jié)陽氣之盛陽氣之在天地譬猶火之著于物也故常有以解之十二月陽氣蘊(yùn)伏錮而未發(fā)其盛在下則納冰于地中故曰日在北陸而蔵冰至于二月四陽作蟄蟲起陽始用事則亦始啓冰而廟薦之故曰仲春獻(xiàn)羔開冰先薦寢廟至于四月陽氣畢達(dá)陰氣將絶則冰于是大發(fā)食肉之祿老疾喪浴冰無不及故曰火出而畢賦人之居大冬也血?dú)馐湛s陽處于內(nèi)于是厚衣而寒食及其居大夏也血?dú)獍l(fā)越陽散于外于是薄衣而溫食不然盡者將過而為厲蔵冰發(fā)冰亦猶是也黃子道周云冰火之劑天地之大用也先王慮人之有疾疢陰陽人事叢于肉食肉食而內(nèi)熱天地之大戒也曰二月火猶未覿而公用之不已蚤乎曰夘者火之所生也火生而冰劑之既濟(jì)之義也以上言蔵冰備暑之事肅霜朱子云氣肅而霜降也滌説文云灑也孔云洗器謂之滌則是浄義在?之功早已入倉故滌埽其?毛云兩尊曰朋斯饗者鄭云國君閑于政事而饗羣臣月令孟冬云是月也大飲烝注云十月農(nóng)功畢天子諸侯與羣臣飲酒于太學(xué)以正齒位謂之大飲別之于燕其禮云烝引此詩十月滌?以下云是大飲之詩烝升也升牡體于俎上所謂房烝也孔云言朋酒者設(shè)尊之法每兩尊并設(shè)故云朋耳非謂國君大飲惟兩尊也燕禮公尊兩瓦大卿大夫尊兩方壺士尊兩圜壺是尊皆兩兩對(duì)設(shè)之也瓦大者有虞氏尊名也曰殺羔羊者孔云案燕禮記云其牲狗此大飲大于燕禮故用羊也躋升也公堂孔云謂太學(xué)也謂之公堂者以公法為學(xué)故稱公耳稱舉也孔云兕觥者罰爵此無過可罰而云稱彼故知舉之以誓戒眾人使之不違禮疆是境之別名言年壽長逺無疆畔也鄭云飲酒既樂欲大壽無竟愚按稱彼兕觥蓋司正之事萬壽無疆則羣臣祝君之辭也先儒皆謂豳之先公國容未備無君民之間故國人以羔羊朋酒自詣公堂其禮甚簡其意甚真然愚終不能無疑使人人皆欲躋堂以致敬無論其奔走煩苦不堪言即豳之君亦屑應(yīng)接不暇且尊卑有體名分脫畧至此有是理否若以上文獻(xiàn)羔祭韭之禮推之則此章所言大率皆君事也矧十月大飲月令所載正與此合防當(dāng)以鄭説為正又按月令是月亦有勞農(nóng)以休息之文不知其禮如何舊説以為即周禮黨正屬民飲酒之禮毛傳解此亦主此説所謂朋酒即鄉(xiāng)飲酒禮所云尊兩壺于房戶間者但萬壽無疆明是祝君之語故定主鄭義以上言農(nóng)隙燕饗之事鄧元錫云卒章詠蔵冰詠慶成何也蔵冰賛化育也君人之大徳慶成祝萬壽也臣民之至情故以是終焉　王符云明王之愛民也憂之勞之教之誨之慎防防萌以防其邪故易美節(jié)以制度不傷財(cái)不害民七月詩大小教之終而復(fù)始繇此觀之民固不可恣也王安石云仰觀星日霜露之變俯察昆蟲草木之化以知天時(shí)以授民事女服事乎內(nèi)男服事乎外上以誠愛下下以忠利上父父子子夫夫婦婦養(yǎng)老而慈幼食力而助弱其祭祀也時(shí)其燕饗也節(jié)此七月之義也真徳秀云夫農(nóng)者衣食之本一日無農(nóng)則天地之所以養(yǎng)人防乎熄矣惟其闗生人之大命是以服天下之至勞今以此詩考之日月星辰之運(yùn)行昆蟲草木之變化凡感乎耳目者皆有以觸其興作之思是其心無一念不在乎農(nóng)也自于耜而舉趾自播谷而滌?所治非一器所業(yè)非一端私事方畢而公宮之役無敢稽嵗功方成而嗣嵗之圖不敢后是一嵗之間無一日不専乎農(nóng)也惟夫與婦惟婦與子各共乃事各任乃役是一家之內(nèi)無一人不力乎農(nóng)也織薄于秋求桑于春躬蠶績之勞以為衣服之計(jì)者無所不至猶恐其未足也于貉為裘又有以相之食郁及薁烹葵及菽備果蔬之美以充耆老之養(yǎng)者無所不至猶恐其未足也獲稲為酒又有以介之當(dāng)是時(shí)農(nóng)之所耕者自有之田也而上之人又從而崇奬勸勵(lì)之故斯人亦以為生之樂而勤敏和悅之氣浹于上下不見其有勞苦愁嘆之狀朋酒羔羊升堂稱壽君民相與獻(xiàn)酬忘其為尊卑貴賤之殊后世之農(nóng)則異乎此矣己無田可耕而所耕者他人之田為有司者得無殃害之足矣豈復(fù)有崇奬勸勵(lì)之意故數(shù)米而炊并日而食者乃其常也田事既起丁夫之糧餉與牛之芻槀無所從給預(yù)指收斂之入以為稱貸之資糲飯藜羹猶不克飽敢望有鹽酪之味乎曉霜未釋忍饑扶犁凍皴不可忍則燎草火以自溫此始耕之苦也燠氣將炎晨興以出傴僂如啄至夕乃休泥涂被體熱熯濕蒸百畝告青而形容變化不可復(fù)識(shí)矣此立苗之苦也暑日如金田水若沸耘耔是力稂莠是除爬沙而指為之戾傴僂而腰為之折此耘苗之苦也迨垂穎而堅(jiān)栗懼人畜之傷殘縛草田中以為守舍數(shù)尺容膝僅足蔽雨寒夜無眠風(fēng)霜砭骨此守禾之苦也刈獲而歸婦子咸喜舂揄簸蹂競敏其事若可樂矣而一飽之懽曽無旬日谷入主家之廩利歸質(zhì)貸之人則室又垂罄矣自此之外惟采薪于茅販鬻易粟以茍活而已若夫桑麻種藝蠶績織袵勞苦稱是而敝衣故絮曽不得以卒嵗豈不重可哀憐也哉楊氏云先王之政使民終嵗男女勤動(dòng)未甞休也雖淫僻之心何自萌蘗哉而獻(xiàn)享之禮孝愛之誠隆于自然此所以皥皥莫知為之者也補(bǔ)傳云君民之間上下相親不啻如家人父子周之王業(yè)繇于得民世三十年八百其基于此與劉彞云此詩所記茍非井邑其民鄉(xiāng)黨其敎各有正長部分司其嵗功未易集也萬尚烈云每章之首必系之以月每章之中又或月或日必紀(jì)載詳明諄諄然不厭繁復(fù)者示人以趨時(shí)也惟恐人之失時(shí)而失事也蓋周之王業(yè)起于其勤勤者兢兢業(yè)業(yè)能不失時(shí)而已茍一失其時(shí)物候隨變即有人力將安用之故曰雖有镃基不如待時(shí)況帝王之治敬天勤民未有勤民而不本乎敬天者茍于天時(shí)漫不加意玩愒優(yōu)游孟浪虛擲敬天之謂何而勤安從生故又曰敬授人時(shí)】
　　七月八章章十一句【序云七月陳王業(yè)也周公遭變故陳后稷先公風(fēng)化之所繇致王業(yè)之艱難也以此詩為周公遭變后之作殊無稽據(jù)故朱子不取至周家雖以農(nóng)事開國然此詩自是言豳地風(fēng)俗與后稷無預(yù)乃朱傳亦頗習(xí)用其語何也又鄭?云七月言寒暑之事迎氣歌其類也豳雅亦謂七月也七月又有于耜舉趾馌彼南畝之事是亦歌其類豳頌亦七月也七月又有獲稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆之事是亦歌其類又詩箋以首二章為豳風(fēng)自七月流火八月萑葦至以介眉?jí)蹫獒傺牌咴率?至未為豳頌孔穎達(dá)云詩始為風(fēng)中為雅成為頌言其自始至成別故為三體豳公之?dāng)溡嘧允贾脸墒銎湔溨紕t為豳風(fēng)述其政敎之中則為豳雅述其政敎之成則為豳頌故今一篇之內(nèi)備有風(fēng)雅頌也朱子云先儒因此説而謂風(fēng)中自有雅自有頌雖程子亦謂然似都?jí)牧嗽娭x郝敬則謂此詩歌于朝廷可為雅歌于祭祀可為頌亦皆臆度之詞又歐陽修云七月之詩燕齊魯三家皆無之】
　　甫田豳雅也豳侯夏省耘因而雩祭社方及田祖之神以祈雨也【周禮春官籥章職云凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼔以樂田畯朱子引或者之説疑謂楚茨信南山甫田大田四詩當(dāng)之以其所言皆農(nóng)事而篇次在小雅之中故謂之豳雅今按楚茨信南山所言乃天子秋嘗冬烝之事其推本于黍稷者特謂品物成則可以祭耳非為勸農(nóng)發(fā)也若此詩及大田二篇其當(dāng)為豳雅無疑何以知之以二詩篇中皆言田祖故禮用以迎年于田祖也又皆言田畯故禮龡之于籥以樂田畯也且七月之詩紀(jì)馌彼南畝田畯至喜今二詩中亦具舉之何其相脗合也豈公劉時(shí)固有此詩周公追述以告王與王安石云王業(yè)之起本于豳而樂之作始于土鼓本于籥逆暑逆寒祈年皆本始民事息老物則息使復(fù)本反始故所擊者土鼓所吹者葦籥其章用豳詩焉鄧元錫云七月主陳民俗故曰風(fēng)甫田主上農(nóng)政故曰雅蓋各有當(dāng)也小雅以燕饗逮下示慈恵樂田畯勞農(nóng)公為制豳雅將之慈恵下下之盡也又云讀豳七月民忠敬事上之道畢具而上子恵下下之事不稍槩見也疑之及讀甫田而后知君民之交愛至是也愚按此詩記邠侯夏省耕因而雩祭月令孟夏之月命野虞出行田原為天子勞農(nóng)勸民母或失時(shí)命司徒循行縣鄙命農(nóng)勉作毋休于都皆省耘類也夏耘候也故其詩曰或耘或耔且又曰黍稷儗儗明乎其為夏景也曽孫親行不命人者重田功之至也左傳曰啟蟄而郊龍見而雩雩者吁嗟求雨之祭也龍見建巳之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大圣人為民之心切欲為百谷祈膏雨與啟蟄之郊其意同故曰大雩猶之言大旅大饗禮之盛也或又曰建巳陽充之時(shí)隂氣難建故雩祭作焉此詩言以祈甘雨以介我稷黍正孟夏雩祭事也乃月令又言仲夏大雩帝用盛樂命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷實(shí)何也四月雩禮之正也若仲夏而不雨則猶可以雩過是而不雨則無及矣又月令注疏云百縣謂諸侯也百辟卿士古者上公若句龍后稷之類也故左氏于社稷五官云封為上公祀為貴神天子雩上帝諸侯以下雩上公是詩止言以社以方以御田祖者以公劉固邠侯耳亦可知其非天子之詩矣】
　　倬【韓詩作箌云卓也】彼甫【爾雅防作圃】田【先韻亦葉真韻他因翻】嵗取十千【先韻亦葉真韻雌人翻】我取其陳【真韻亦葉先韻陳延翻】食我農(nóng)人【真韻亦葉先韻如延翻】自古有年【先韻亦葉真韻奴因翻】今適南畝【葉紙韻母鄙翻】或耘【前漢書釋文俱作蕓】或耔【紙韻前漢書作芓】黍稷薿薿【紙韻前漢書作儗儗】攸介攸止【紙韻】烝我髦士【紙韻　賦也倬毛傳云明貌説文云著大也徐鉉云卓然髙明也甫通作誧説文云大也一曰人相助也愚按誧字從言兼前説文二義當(dāng)是為事既重大須謀人以相助今田大亦應(yīng)通力合作故以誧名后人傳寫因省言為甫也嵗為一嵗之定額取十千者萬夫之?dāng)?shù)也丘井之法昉于黃帝徹田為糧剏于公劉其制一夫受田百畝畝起于步六尺為步長寛各百步為方百畝三其夫?yàn)槲萑湮轂榫揭焕锞欧蛑匾灿谄渲幸砸环蛑貫楣锲渫獍思医运狡渌苤佼€而同養(yǎng)公田自后皆以十起數(shù)井十為通通十為成成方十里為田九萬畝計(jì)百井九百夫之地公田取百夫焉成十為終終十為同同方百里為田九百萬畝計(jì)萬井九萬夫之地公田取萬夫焉此詩言嵗取萬夫之入乃百里侯國之制也陳祥道云王制言古者以周尺八尺為步今以周六尺四寸為步古者百畆當(dāng)今東田百四十六畝三十步古者百里當(dāng)今百二十一里六十步四尺二寸二分然六尺四寸者十寸之尺也十寸之尺六尺四寸乃八寸之尺八尺也一説季本云千與阡同十阡指公田百畝言每十畝千步為阡故百畝為十阡也亦通篇中稱我者詩人代為公劉敘述之辭陳通作敶列也謂布列于倉廩者即所云舊粟也農(nóng)人朱子云私百畝而養(yǎng)公田者也加之以我親之也取陳粟以食之者亦省耕補(bǔ)不足省斂助不給之意禾谷未登農(nóng)或有困乏者則以此赒給之也周禮遺人掌邦之委積以待施恵法亦同此委積者謂九谷之所余少曰委多曰積古之為言故也自古猶云昔日有年者豐年也上之人勤于恤民如此是以民皆力于農(nóng)事而追思往昔亦皆幸而得享有年之樂也此承上起下之語謝枋得云民生于三代之前其命制乎君民生于三代之后其命制乎天吾求其所以制命之道矣取民常少與民常多從古以來豈無水旱霜蝗吾民常如有年者上之人斂散得其道也馬端臨云三代之時(shí)田賦之外未嘗他取于民雖有補(bǔ)助之制然未聞責(zé)其償也春秋時(shí)始有施舍已責(zé)之説家量貸而公量收之説管子言耕耨者有時(shí)而澤不必足則民倍貸以取庸矣今今日也南畝觧見七月篇言今日之適南畝何為乎専為省耘來耳耘本作?説文云除苗間穢也劉章耕田歌云深耕溉種立苗欲防非其類者鋤而去之耔本作秄説文云壅禾本也愚按此代田之法薿説文云茂也以黍稷并言故重曰薿薿前漢書云趙過為搜粟都尉過能為代田一畝三嵗代處故曰代田古法也后稷始田以二耜為耦廣尺深尺曰長終畝一畝三一夫三百而播種于三中苗生葉以上稍耨隴草因隤其上以附苗根故其詩曰或蕓或芓黍稷儗儗蕓除艸也秄附根也言苗稍壯每耨輙附根比盛暑隴盡而根深能風(fēng)與旱故儗儗而盛也據(jù)此可見黍稷薿薿在夏時(shí)也一畝三之即畎字能風(fēng)與旱之能讀曰耐攸介承黍稷言介助也以介我黍稷之介説見下章止息也曽孫來止之止烝毛云進(jìn)也按烝者火氣上行之名故有進(jìn)義髪至眉為髦禮記注云幼時(shí)剪髪為之至年長垂著兩邊髦然也髦士爾雅云官也注云取俊士令居官也士中之俊如毛中之髦愚按此句當(dāng)連下章看蓋供事于祭祀者言我往南畝見農(nóng)夫之勤于耘耔而黍稷亦有方長之勢若此于焉思所以介助之惟在得時(shí)雨為急于焉暫憩于田所進(jìn)諸髦士之在官者而告之將躬行雩祭之禮以祈雨也】　以我齊【釋文作赍云又作齍】明【葉陽韻謨郎翻】與我犧羊【陽韻】以社【豐氏本作□】以方【陽韻】我田既臧【陽韻】農(nóng)夫之慶【葉陽韻虛良翻】琴瑟擊鼓【麌韻】以御【音迓】田祖【麌韻】以祈甘雨【麌韻】以介我稷黍【語韻】以谷我士女【語韻賦也此章皆進(jìn)我髦士而告之之辭也毛云器實(shí)曰齊當(dāng)通作齍説文云黍稷在器以祀者周禮小宗伯辨六齍之名物與其用注以為六谷謂黍稷稲梁麥苽也六谷實(shí)之于器皆名為齍此言齊明者謂六齍中之明指稷也按曲禮云黍曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稲曰嘉蔬是可見谷以明為名者惟稷耳觀大田篇言與其黍稷則祭兼用黍此獨(dú)言稷者以稷為五谷之長故首舉以兼之古者號(hào)稷為首種考靈曜曰日中星鳥可以種稷是一嵗之中所先種者惟稷陶唐之世以后稷名農(nóng)官而厯代祀谷神與社相配亦以稷為名皆取稷以該五谷也郊特牲云惟社丘乗共粢盛所以報(bào)本反始也宗廟之牲色純曰犧王制云天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢按牛羊豕具曰大牢但有羊豕無牛曰少牢此社祭獨(dú)言羊者舉羊以該豕亦明其為邠侯之祭也又周禮少司徒職云小祭祀共牛牲則四方之祭亦得用牛但彼乃天子之禮耳社毛云后土也孔云后土者地之大名鄭駮異義以為社者五土之神能生萬物者以古之有大功者配之按祭法左傳皆言共工之覇九州也有子曰句龍職主土地故謂其官為后土死以配社神而祭之然則毛所云后土自是句龍所居官職之名非與皇天對(duì)言之后土也方謂四方之神曲禮云天子祭四方嵗徧諸侯方祀嵗徧注云祭四方謂祭五方之神于四郊也句芒在東后土祝融在南蓐收在西?冥在北防云諸侯不得總祭四方之神唯祀當(dāng)方故云方祀愚按詩每以方社對(duì)舉以后土乃中央土之神既立為社自不當(dāng)在五祀之列故禮止言四方注増為五方而疏又増置后土于南皆臆説也然四方之觧又自不一周禮大宗伯以疈辜祭四方百物舊説謂磔禳及蠟祭也舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀舊以為四望又祭法云四坎壇祭四方舊以為山林川谷丘陵之神也今按周禮鼓人職云凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者則與四方之祭用舞羽異可知四方與百物不同必非磔禳蠟祭之類也大司樂祀四望在天神地示之下山川之上而鬯人掌供秬鬯凡山川四方用蜃則又列四方于山川之下可知四方別是一祭既不同于山川亦防非祭日月星海之四望也參互眾説惟以祭句芒等神為允此祭社方及下文御田祖皆孟夏雩祭祈雨之禮詳已見小引下又證于云漢之詩曰祈年孔夙方社不莫明前此冬春既行祈年之禮及已月又行雩祭方社之禮而卒過時(shí)不雨故閔之也舊説皆以此為秋報(bào)誤矣我田既臧二句祈之之辭也臧善也慶之為言福也必有余慶之慶言誠使我田既善則是農(nóng)夫之有福慶蓋國以民為天民以食為天欲為民祈福非自為也必得雨而后田乃善故為此祭以求之也琴瑟擊鼔作樂以娛神也擊鼓據(jù)周禮為擊土鼓杜子春云土鼔以瓦為匡以革為兩面可擊又按月令仲夏命樂師修鼗鞞鼓均琴瑟管簫執(zhí)干戚戈羽調(diào)竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂先儒謂雩以樂為主樂用盛樂與它祭獨(dú)不同聲音之號(hào)所以詔告于天地之間以達(dá)神明也此獨(dú)言琴瑟擊鼓者約畧言之或諸侯禮稍殺耳乃陳?為之説曰離音絲而琴瑟以之南方之樂也坎音革而擊鼓以之北方之樂也南方至陽用事而隂萌焉故萬物自是而之死北方至隂用事而陽萌焉故萬物自是而之生甫田之御田祖必琴瑟擊鼓者以自冬徂春農(nóng)事則終而復(fù)始百谷則死而復(fù)生故作是樂以御之各有度數(shù)存焉用是以祈甘雨則隂陽和五谷生其于介稷黍谷士女也何有御鄭云迎也愚謂若御車以迎之也田祖毛云先嗇也周禮注云祖者始也始敎造田謂之田祖先見稼穡謂之先嗇神其農(nóng)業(yè)謂之神農(nóng)名殊而實(shí)同也今按以神農(nóng)為田祖經(jīng)傳無明文王安石謂生為田正死為田祖猶樂官之死而為樂祖也以樂祖例田祖于理近之又雩祭社方田祖之神當(dāng)皆在月令所稱百辟卿士之列不應(yīng)以古帝襍于其內(nèi)而古人祭社必以稷竊意此田祖即稷如列山氏之子柱未可知也列山即神農(nóng)氏柱為農(nóng)官自夏以上祀以為稷至商始以周棄代之公劉為夏世諸侯所祀稷神仍應(yīng)是柱耳舊謂于社方言齊明犧羊于田祖言琴瑟擊鼓互相備也然觀大田來方禋祀骍黑黍稷之文則非因方社以見田祖明矣觀周禮祈年田祖擊土鼔之文則非舉田祖以見方社又明矣意二禮各不同陳?云古者有事于釋奠祭先師有事于瞽宗祭樂祖養(yǎng)老祭先老執(zhí)爨祭先炊馬祭先牧食祭先飯然則于田祭田祖亦示不忘本始而已祈爾雅云告也呌也郭璞云祭者呌呼而請事也曰甘雨者孔云以長物則為甘害物則為苦左傳曰秋無苦雨服防謂害物之雨民所苦是也以介我稷黍者當(dāng)薿薿之時(shí)得雨助之則秀實(shí)在望所謂時(shí)雨化之也谷毛云善也朱子云言倉廩實(shí)而知禮節(jié)也鄭云養(yǎng)也按國策求百姓之饑寒者收谷之以谷為養(yǎng)人之物故谷有養(yǎng)義焉二說皆通毛理為長士女通指百姓士者男子之稱】曽孫來止【紙韻】以其婦子【紙韻】馌彼南畝【葉紙韻見首章】田畯【陸徳】
　　【明本作峻】至喜【紙韻】攘其左右【葉紙韻羽軌翻】嘗其防否【葉紙韻補(bǔ)美翻豐本作不】禾易長畝【見上】終善且有【葉紙韻羽軌翻】曽孫不怒農(nóng)夫克敏【葉紙韻母鄙翻　賦也此章皆紀(jì)事之辭鄧云豳公后稷之曽孫故具以曽孫稱鄒忠?云甫田大田不系廟祭何以亦稱曽孫蓋周人世世務(wù)農(nóng)視農(nóng)事如其家事服先疇之畎畝故自號(hào)曰曽孫當(dāng)時(shí)邠民自少至老狎習(xí)其上無以異于家人故目其君亦曰曽孫若曰此吾家曽孫云爾又朱子云曽孫主祭者之稱非獨(dú)宗廟為然曲禮外事曰曽孫某侯某武王禱名山大川曰有道曽孫周王發(fā)是也皆通來止來至此而止息也春秋傳云能左右之曰以婦子農(nóng)夫之婦子也馌説文云餉田也又杜預(yù)云野饋也自家之野也言曽孫之為此行也先省耘隨雩祭又復(fù)舉補(bǔ)助之典提挈農(nóng)人之婦子俾得備酒食以饋餉于南畝前章所云我取其陳食我農(nóng)人此物此志也田畯田官解見七月篇至者至田所也喜者喜農(nóng)夫之有馌得以畢力于南畝也攘説文云推也左右田畯之從者嘗徐鉉云口試其味也旨甘美也否不也防之反也田畯自推卻其從者而親嘗馌之旨否馌必?zé)o不防者然必攘而嘗之上下相親之甚且嘗而后知其防亦益以見君恩之不可忘也孫鑛云嘗其旨否是偶然事亦是偶然句湊合來情景卻妙絶禾易長畝所謂代田也顔師古云代易也何謂易一畆三前嵗之今嵗易其處今嵗之明嵗易其處以休地力而用之每之長各盡其畝于中種禾焉曰禾易長畝也詳見首章漢趙過精于其法一嵗之收嘗過縵田畝一斛以上縵田謂不為者也其善為者且倍之過使敎太常三輔及邊郡民皆便代田以為用力少而得谷多也終竟也預(yù)期之辭善者實(shí)穎實(shí)栗之美有者萬億及秭之饒敏説文云疾也田畯嘗馌之后巡行阡陌見禾之易而居者其長終畝預(yù)知其收獲終當(dāng)美而且多也不覺心口相語曰曽孫其庶防不怒歟以農(nóng)夫之能力于耘耔不敢泄泄從事也不然其何以副來止至意哉呂祖謙云不曰喜而曰不怒者若不敏于農(nóng)則怒矣蓋其喜怒欣戚専在于農(nóng)也雒人稱張全義曰張公他無所好見嘉谷大繭則喜耳正此意也】　曾孫之稼如茨如梁【陽韻】曽孫之庾如坁如京【葉陽韻居良翻】乃求千斯倉【陽韻】乃求萬斯箱【陽韻】黍稷稻粱【陽韻】農(nóng)夫之慶【葉陽韻見次章】報(bào)以介福萬壽無疆【陽韻賦也此章皆預(yù)期之辭承上章言農(nóng)夫克敏如此行見秋成在即大有可期萬情胥悅歸恩于上如下文所云也説文云禾之秀實(shí)為稼莖節(jié)為禾嚴(yán)云種之曰稼斂之曰穡散則相通此以稼對(duì)庾先言稼后言庾是稼為在田未割之禾庾為已刈未入倉而露積之禾也茨鄭云屋葢也梁毛云車梁也孔云墨子稱茅茨不剪謂以茅覆屋孟子十二月興梁成梁謂水上橫橋橋有廣狹得容車渡則髙廣者也朱子云如茨言宻比也如梁言穹窿也庾解見楚茨篇坁鄭云水中髙地也爾雅云水中可居曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坁京爾雅説文皆以為絶髙丘也張揖云四起曰京按絶即四起之意董氏云如坻則鱗比而出也如京則絶髙者亦非一矣倉解見楚茨篇箱解見大東篇嚴(yán)云時(shí)和年豐禾谷充積農(nóng)民喜悅以為皆吾君之稼吾君之庾謂秋毫皆君賜也其稼在田繇髙處視之則稼在下而見其宻故如屋茅繇平處視之則稼在上而見其髙故如橋梁若使高處見其踈平處見其?則禾薄收矣露積之禾曰庾其庾在野隨意堆積有平而高者如水中高地之坁有卓絶而髙者如髙丘之京始言稼則未刈也繼言庾則已刈而未入倉也于是求千倉以貯之求萬車箱以載之先治倉而后箱載以輸之故先言倉后言箱也首章第言黍稷薿薿而已此復(fù)加以稻粱見種類之繁伙也稲粱解見鴇羽篇曰農(nóng)夫之慶者呂云農(nóng)夫視黍稷稲粱之豐以為天下之美盡在此矣不知其他也季云前章言農(nóng)夫之慶曽孫期望其民之辭也此章言農(nóng)夫之慶農(nóng)夫喜慰其君之辭也言福必曰介者凡人獲福若冥冥中有以隂助而黙相之農(nóng)夫喜慶之極不忘君恩故欲報(bào)以隂助黙相之福而祝其壽考萬年無疆竟也】甫田四章章十句【序云刺幽王也君子傷今而思古焉朱子謂此序?qū)熞宰怨庞心暌痪渖h而不察其下文今適南畝以下亦未嘗不有年也其論當(dāng)矣然謂此詩亦述公卿有田祿者力于農(nóng)事以奉方社田祖之祭則政未必然彼蓋未詳晰此祭之為雩而嵗取十千乃百里萬夫之?dāng)?shù)也且茨梁坻京千倉萬箱公卿之富何遽至是明屬有國者視君民之田猶一體故有此比擬耳子貢傳以為勸農(nóng)蓋亦近之然猶未知其為雩祭而作申培説誤認(rèn)為農(nóng)事既成祀田祖而并犒農(nóng)夫之詩總之未離乎影響也】
　　大田豳雅也豳侯秋省斂因而報(bào)祭于方也【詳見甫田篇甫田祭兼方社此報(bào)賽農(nóng)功之成苐言方而不及社者以周頌良耜為報(bào)社之詩所謂豳頌也】
　　大田多稼既種既戒【葉寘韻居吏翻】既備乃事【寘韻】以我覃【爾雅注作剡】耜【紙韻】俶載南畝【葉紙韻母鄙翻】播厥百谷【葉藥韻工絡(luò)翻】既庭且碩【葉藥韻實(shí)若翻】曽孫是若【藥韻　賦也大田與甫田同義萬井之田也周禮注云種谷曰稼如嫁女有所生也以多言者曹氏曰或利先種或利后種或宜高燥或宜下濕也種朱子云擇其種也孔穎達(dá)云以下始説耕事則此未得下種故知既種為相地之宜而擇其種也戒通作誡説文云敕也朱子云飭其具也按月令季冬令民出五種所謂既種也又命農(nóng)計(jì)耦耕事修耒耜其田器所謂既戒也備説文云具也總上二者言谷種與田器咸具也此指去冬言事田事下文俶載播谷是也孔云民已受地相地求種既已擇其種矣又號(hào)令下民豫具田器此受地?fù)穹N戒敇具器既己周備矣至孟春之月乃耕而事之矣嚴(yán)粲云或説既備乃事者備其事也亦通但詩中既順乃宣既登乃依皆二事也覃當(dāng)依爾雅注作剡張衡東京賦介馭間以剡耜是也覃剡以音同通用説文云剡鋭利也耜所以發(fā)土解見七月篇俶説文云善也載通作縡説文云事也唐史天載作天縡可證言以我鋭利之耜往善其事于南畝也按農(nóng)書云土長冐橛陳根可防耕者急發(fā)齊民要術(shù)詳載其法以為春侯地氣始通椓橛木長尺二寸埋尺見其二寸立春后土塊散上沒橛陳根可防以此時(shí)耕一而當(dāng)四二十日以后和氣去即土剛耕四不當(dāng)一七月之詩言三之日于耜然則用剡耜以發(fā)田土在孟春之時(shí)所謂俶載也播説文云種也百谷解見七月篇四之日舉趾在此時(shí)也庭毛傳云直也解見斯干篇碩大也庭言不卷曲碩言不低小皆指始生時(shí)言曹云苗生葉以上皆條直而茂大也按月令季春之月生氣方盛陽氣發(fā)泄句者畢出萌者盡達(dá)則既庭且碩在此時(shí)也以我覃耜二句應(yīng)既戒言播厥百谷二句應(yīng)既種言曽孫解見甫田篇若爾雅云順也解見烝民篇李氏云民之所以勤于農(nóng)功如是者期以曽孫是若故也言民皆順曽孫之意鄧元錫云種戒耕播曰曽孫是若大順之實(shí)也己則何心以上之心為心斯王民之心哉自首章至第三章皆代為農(nóng)夫之詞】　既方既皁【葉有韻此茍翻】既堅(jiān)既好【葉有韻許厚翻】不稂不莠【有韻】去其螟螣【職韻説文作蟘陸徳明本作貣】及其蟊【陸本作蛑】賊【職韻豐氏本作□】無害我田稺【葉紙韻讀如雉丈幾翻】田祖有神秉【韓詩作卜云報(bào)也】畀炎火【葉紙韻虎洧翻　賦也既之言已也方即第四章來方禋祀之方解見甫田篇謂龍見而雩祭也與生民篇實(shí)方實(shí)苞之方各自取義鄭箋訓(xùn)方為房謂孚甲始生而未合時(shí)也殆屬臆説上章言播厥百谷既庭且碩已盡乎三春之事至建巳之月則得雨為急故方祭以求雨也皁據(jù)説文即草字從草早聲云斗櫟實(shí)也俗訛以為艸木之艸而別作皁字為櫟實(shí)之皁然古文原無皁字毛傳謂谷未堅(jiān)曰皁此但據(jù)上下文義而強(qiáng)為之解殊無據(jù)此皁字當(dāng)通作早字謂谷之早種者也與下文稺字對(duì)看齊民要術(shù)云凡田欲早晚相雜然大率欲早早田倍多于晚注云早晚相雜者防嵗道有所宜然早谷皮薄米實(shí)而多晚谷皮厚米少而虛也堅(jiān)者充實(shí)之義兼莖與穂而言呂氏春秋云后稷曰子能使稾數(shù)節(jié)而莖堅(jiān)乎子能使穂大而堅(jiān)均乎又云其施土也均均者其生也必堅(jiān)又云得時(shí)之稼與失時(shí)之稼約莖相若稼之得時(shí)者重粟之多量粟相若而舂之得時(shí)者多米是皆堅(jiān)之義也好鄭云齊好也孔云眾穂皆熟并無死傷嚴(yán)云禾雖已堅(jiān)實(shí)或大風(fēng)所偃或淫雨所腐或早霜所殺之類則損壞而不好稂解見下泉篇莠解見國風(fēng)甫田篇稂乃禾粟之穂不能成實(shí)者莠禾粟下生似稷無實(shí)以上皆主早種之谷言蓋自已行方祭之禮而后而其谷之已經(jīng)早種者亦已堅(jiān)實(shí)亦已齊好盡皆成熟無有秀而不實(shí)而為稂者而亦無似是而非之莠以竊其地力也螟螣蟊賊舊説以為四蟲名皆害稼者爾雅云食苗心曰螟食葉蟘食節(jié)賊食根蟊郭璞云分別蟲啖食禾所在之名邢昺云舊説螟螣蟊賊一種蟲也如言寇賊奸宄內(nèi)外言之耳故犍為文學(xué)曰此四種蟲皆蝗也李巡云食禾心為螟言其奸冥冥難知也食禾葉者言假貸無厭也食禾節(jié)者言貪狠故曰賊也食禾根者言其稅取萬民財(cái)貨故曰蟊也王安石字説云蟘食苗葉無傷扵實(shí)若蟘可貸也賊食苗節(jié)賊苗者也蟊食根如矛所植螟食心不可見諸家以為四種蟲陸璣云螟似虸蚄而頭不赤詩詁云今禾始發(fā)有蟲生苗心中如蠶而細(xì)仍能吐絲包纒其心使不生穂羅愿云今食苗心者乃無足小青蟲既食其葉又以絲纒集眾葉使穗不得展江東謂之蟥蟲音若橫逆之橫言其橫生又能為橫災(zāi)也漢孔臧賦云爰有蠕蟲厥狀似螟是螟為無足蟲也人説文云螟蟲食谷葉者未詳孰是春秋含元孳云螟應(yīng)苛尅螣陸璣云蝗也説文作蟘云食苗葉者詩詁云春秋謂之螽其子謂之蝝螣亦音騰謂其飛也蔡邕云螣水處澤中數(shù)百或數(shù)十里一朝蔽地而食禾粟苗盡復(fù)移雖自有種其為災(zāi)云是魚子中化為之蟊説文云蟲食草根者本作蟊從蟲象其形徐鍇云唯此一字象蟲形不從矛書者多誤愚按蟊字不從矛何得有矛音或以字形相似故耳陸璣云或説蟊即螻蛄食苗根為人害也賊似非蟲名璣以為桃李中蠧蟲赤頭身長而細(xì)愚按桃李中蠧蟲于苗何與此不足信且諸經(jīng)傳中未有單名賊為蟲者以蟊連言意即指蟊耳故桑柔之詩曰降此蟊賊以食葉食心苗本猶在今下食其根則無苗矣命之為賊深惡之也又瞻卭之詩曰蟊賊蟊疾既擬之于賊矣又丑之以疾賊言其自外至疾言其自內(nèi)生皆惡之之辭也是則蟊賊止是一蟊其文理甚明或分螟螣蟊賊為四種或云一種皆非也陸佃云許慎説文以為吏冥冥犯法即生螟乞貸則生蟘抵冐取民財(cái)則生蟊然則靈芝朱草秠秬之鐘其美與螟蟘之鐘其惡雖不同其系王者之政一也準(zhǔn)南子曰枉法令即多蟲螟其以此乎羅云京房易傳曰臣安祿茲謂貪厥災(zāi)蟲食根徳無常茲謂煩蟲食葉不絀無徳蟲食本與東作爭茲謂不時(shí)蟲食節(jié)蔽惡生孽蟲食心王充論衡曰變復(fù)之家謂蟲食谷者吏貪狠所致也蟲頭赤者武官黒者文吏按蟲頭赤身白頭黒身黃復(fù)應(yīng)何官耶又按月令孟夏行春令則蝗蟲為災(zāi)仲夏行春令則百螣時(shí)起以螣之種類不一故曰百螣然則此數(shù)物大抵盛于夏時(shí)也孔云四者所謂昆蟲得陰而蔵得陽而生陽盛則蟲起稺説文云防禾也晚種后熟者齊民要術(shù)云二月三月種者為稙禾四月五月種者為穉禾二月上旬及麻菩楊生種者為上時(shí)三月上旬及清明節(jié)桃始華為中時(shí)四月上旬及棗葉生?；錇橄聲r(shí)嵗道宜晚者五月六月初亦得孔云蟲災(zāi)之甚稙者亦食以穉者偏甚故舉以言之田祖解見甫田篇孔云以田祖主田之神托而言耳錢天錫云田祖之去田害根君御田祖來秉陸徳明云執(zhí)持也按秉字從又持禾又者手也故有持義畀説文云相付與也炎説文云火光上也朱子云持此四蟲而付之炎火之中也姚崇遣使捕蝗引此為證夜中設(shè)火火邊掘坑且焚且瘞葢古之遺法如此按唐開元間山東大蝗姚崇奏議云秉畀炎火此除蝗之義也乃出御史為捕蝗使分道殺蝗?若水上言除天災(zāi)者當(dāng)以徳昔劉聰除蝗不克而害愈甚崇移書誚之曰聰偽主徳不勝妖今妖不勝徳若水懼乃縱捕得蝗十四萬石蝗害訖息】有渰【漢書作黤韓詩陸本俱作弇呂氏春秋作晻】萋萋【葉支韻此移翻呂氏春秋漢書俱作】
　　【凄凄】興雨【呂氏春秋韓詩外傳漢書顔氏家訓(xùn)漢無極山碑俱作云】祁祁【支韻毛鄭注疏作祈祈嚴(yán)云監(jiān)本作祁俗本作祈誤也韓詩外傳亦作祈祈】雨我公田遂及我私【支韻】彼有不獲稺【寘韻】此有不斂穧【葉寘韻資四翻定本集注作積】彼有遺秉此有滯穗【寘韻禮記括此四句作二句云彼有遺秉此有不斂穧】伊寡婦之利【寘韻賦也渰説文云云雨貌陸佃云渰水氣之云也傳曰雨云水氣劉氏云天將降雨則地氣上騰薫蒸為濕潤萋通作凄説文云云雨起也愚按據(jù)説文渰凄之解皆兼云雨而言以其字皆從水毛傳専以渰為云興貌萋萋為云行貌似無據(jù)祁祁當(dāng)指云言韓奕之詩曰祁祁如云可證有渰萋萋雖兼象云而意専在雨言隨云之雨萋萋然興雨祁祁雖専指雨而意獨(dú)在云言興雨之云祁祁然也祁通作岐山之旁出者謂之岐流云在天卷舒多態(tài)故亦以祁祁擬之所謂夏云多竒峰也孟子曰七八月之間旱則苗槁矣天油然作云沛然下雨則苗浡然興之矣周七八月夏五六月也云濃即雨云散即止惟此時(shí)為然故言雨必兼云矣孟子云方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畆同養(yǎng)公田公事畢然后敢治私事又云惟助為有公田雖周亦助也愚按周之徹法創(chuàng)于公劉公劉尚在夏世而所創(chuàng)徹法已開助法之先是為殷所襲者也非襲殷者也班固云先王制土處民富而敎之故民皆勸功樂業(yè)先公而后私其詩曰雨我公田遂及我私孔云民見云行雨降歸之于君云此雨本主為雨我公田耳因遂及我私田范景文云先公后私非擬之后言言者不覺聴者繹之蕭望之云古者臧于民詩曰爰及矜人哀此鰥寡上惠下也又曰雨我公田遂及我私下急上也彼有不獲稺以下言秋収事也按月令于季夏之月曰水潦盛昌神農(nóng)將持功土潤溽暑大雨時(shí)行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆孝經(jīng)說亦云地順受澤謙虛開張含泉任萌滋物歸中謂此時(shí)也故自夏雨溥遍而后而農(nóng)功漸且告成矣孟秋農(nóng)乃登谷仲秋命有司趣民收斂季秋命冡宰農(nóng)事備收則一嵗之田事于此究也獲説文云刈谷也穉即無害我田稺之稺斂説文云收也穧爾雅説文皆云獲也孔云禾之鋪而未束者遺禮記注云猶脫也秉即秉畀炎大之秉滯説文云積也一云留也穗本作?説文云禾成秀也人所以収字從?禾寡釋名云倮也謂人之單獨(dú)者婦匹婦也不必?zé)o夫者皆力量孱微不足以任田事故須有以存恤之周書曰至于敬寡至于屬婦亦言比兩色人最足動(dòng)上人之憐念也此與上章去其螟螣以下五句遙相應(yīng)葢谷之晚種者每至于薄収蟲之為害者或難以盡斃故言設(shè)若彼人有不堪獲刈之稺禾則我此處有収斂不盡之穧束足以濟(jì)之彼人或蟲災(zāi)偶遺于秉畀則我此處有刈余滯留之禾穗足以濟(jì)之是皆伊寡婦匹夫之利其在彼也猶其在此也彼彼寡婦也此此我也或疑大有之時(shí)似無不獲稺與遺秉之事夫地力參差人事不齊理之所有且明王之時(shí)秋助不給不然胡為而有寡婦哉舊説以不獲稺四句皆一意謂稺乃穗之低小刈獲之所不及者秉乃束而輦載之所不盡者百谷既多種同齊熟収刈促遽力皆不足故聽矜寡取之以為利亦通鄧云天澤先之公也不必先已地利公之人也不必在己非甚盛徳孰能與于此矣又坊記子云君子不盡利以遺民詩云彼有遺秉此有不斂穧伊寡婦之利故君子仕則不稼田則不漁食時(shí)不力珍大夫不坐羊士不坐犬鹽鐵論亦云古之仕者不穡田者不漁抱闗擊柝皆有常秩不得兼利盡物如此則愚知同功不相傾也詩云彼有遺秉此有滯穗伊寡婦之利言不盡物也皆防章取義無闗詩防】　曾孫來止【紙韻】以其婦子【紙韻】馌彼南畝【葉紙韻見首章】田畯至喜【紙韻】來方禋祀【紙韻】以其骍黒【職韻】與其黍稷【職韻】以享以祀以介景?！救~職韻筆力翻　賦也此章皆紀(jì)事之辭來止來于田所而止息也劉彛云時(shí)當(dāng)西成乃出郊省民之?dāng)恳惨云鋴D子解同甫田篇鄭云出觀農(nóng)事饋食耕者以勸之也田畯解見七月篇至喜者至田所而喜也王安石云喜其趨獲事也來方禋祀報(bào)成之祭也言曾孫之為此來也非特省斂而已又舉行禋祀于方之禮曰方禋祀者倒文也方者木火金水四方之神其祭之各有所為以下骍黒之牲推之則但祭南北二方而已禋説文云潔祀也周語內(nèi)史過云精意以享禋也又按月令季秋之月天子乃厲飾執(zhí)弓挾矢以獵命主祠祭禽于囚方此秋狝之祭未必與此同也周禮大司馬職云羅幣致禽以祀祊先儒破祊為方亦本于此骍南方色黒北方色孔云知方祀各以其方色牲者大宗伯云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方?璜禮北方皆有牲幣各放其器之色注以為禮五天帝人帝而句芒等食焉是五官之神其牲各從其方色也愚按牧人職云凡望祀各以其方之色牲毛之意亦同此所以取骍色者以螟螣蟊賊秉畀炎火故報(bào)祝融所以取黒色者以雨我公田遂及我私故報(bào)?冥也祝融主火?冥主水孔謂略舉二方以為韻句非是據(jù)甫田方祭禮同于社則牲亦當(dāng)具羊豕也與其黍稷告黍稷之成也景福解見小明篇以此享祀則鬼神將助之以昭明可見之福亦如萬壽無疆是也此二句乃農(nóng)人祝愿之辭】
　　大田四章二章章八句二章章九句【序云刺幽王也言矜寡不能自存焉朱子謂此序?qū)熞怨褘D之利一句生説其駁之是矣惟以此詩乃農(nóng)夫所以答甫田則未知彼為雩祭此為報(bào)祭彼為省耘此為省斂二事判不相及何答之有子貢傳申培説亦皆謂農(nóng)夫報(bào)上之詩明是勦襲朱傳而偽為之適足彰其無識(shí)耳】
　　豐年孟冬祭八蠟也是為豳頌【周禮籥章職云國祭蠟則龡豳頌擊土鼔以息老物鄭?云萬物助天成嵗事至比為其老而勞乃祀而休息之扵是國亦養(yǎng)老焉月令孟冬勞農(nóng)以休息之是也按孟冬者建亥之月在周為十二月禮郊特牲篇云天子大蠟八伊耆氏始為蠟蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報(bào)嗇也饗農(nóng)及郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報(bào)之迎貓為其食田鼠也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖防殺也蠟之祭仁之至義之盡也陳祥道云蠟之為祭所以報(bào)本反始息老送終也其所致者川澤山林以至地示天神莫不與焉則合聚萬物而饗之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也八神先嗇也司嗇也百種也農(nóng)也郵表畷也禽獸也坊也水庸也鄭云先嗇若神農(nóng)者司嗇后稷是也農(nóng)田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓子井間之處也水庸溝也賈公彥云禽獸者即貓虎之屬坊者所以蓄水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水祝辭言此神繇有此功故今得報(bào)非祈禱也程逈云八蠟之祭為民設(shè)教也厚矣方里而井八家共焉吾食其一仰事俯肓資焉而無憾者可不知所本乎古有始為稼穡以易佃漁俾吾卒嵗無饑不與禽獸爭一旦之命者繄先嗇是徳故祭先嗇焉曰司嗇者謂修明其政而潤色之者也曰農(nóng)者謂傳是業(yè)以授之扵我者也曰郵表畷者畷井田間道也郵表也者謂畫疆分理以是為準(zhǔn)者也昔之人為是而勞今我蒙之而逸葢不得不報(bào)也曰貓虎者謂能除鼠豖之害吾稼者也曰坊者謂昔為隄防之人使吾御木患者也曰木庸者謂昔為畎澮溝洫使吾為防備者也吾不敢忘皆得以上配先嗇司嗇之享其民勸于功利推而廣之等而上之視君親如天地而不敢慢也后世農(nóng)田之利奪扵兼并之蒙雖天下之用舉仰于農(nóng)而農(nóng)不防其利大抵一嵗之入兼并袖手什取之五假之牛種則什之七又乗其乏舉貸以倍稱之息雖八九可也是故樂嵗先饑兇年多死者莫農(nóng)人若也何以致然繇郵表畷之失職也郵表畷之失職則先嗇司嗇與夫農(nóng)者其徳不白雖有坊庸必私其利是生民之害不在防豖螟蟘也?記篇云子貢觀于蠟孔子曰賜也樂乎對(duì)曰一國之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蠟一日之澤非爾所知也張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也今按豐年之詩舊亦知為報(bào)賽而作然無有知其専為蠟祭者愚益即以豐年一語知之郊特牲云八蠟以記四方四方年不順成八蠟不通以謹(jǐn)民財(cái)也順成之方其蠟?zāi)送ㄒ砸泼褚操Z疏謂蠟祭八神因以明記四方之國記其有豐稔兇荒之異四方之內(nèi)年谷不得和順成熟則當(dāng)方八蠟之神不得與諸方通祭欲使不熟之方萬民謹(jǐn)慎財(cái)物也四方之內(nèi)有順成之方其蠟之八神乃與諸方通祭所以然者以其蠟祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羨也蠟祭惟年豐有之非若他祭不問豐兇其禮不廢此詩特以年豐降福為言非報(bào)賽八蠟而何天子大蠟八諸侯之蠟未聞然禮運(yùn)言仲尼與于蠟賔則可見諸侯之國有蠟矣所以知此詩為豳頌者以其事與周禮合而詩又在頌中其為豳頌明矣】
　　豐年多黍多稌【麌韻】亦有高廩【豐氏本作稟】萬億及秭【紙韻亦葉薺韻奬禮翻陸徳明本作數(shù)今按依本字作紙韻則章首二句俱無韻依陸本作萬億及數(shù)則數(shù)乃麌韻與稌字葉未知是否】為酒為醴【薺韻亦葉紙韻力紙翻】烝【韓詩外傳作蒸】畀祖妣【紙韻】以洽【陸本作祫】百禮【薺韻亦葉紙韻力紙翻】降?？捉浴救~紙韻舉里翻左傳作偕　賦也豆之滿者曰豐嵗大熟則五谷多有故以豐命年鄭?以為大有之年是也黍解見黍離下泉諸篇稌爾雅說文皆云稻也孝經(jīng)援神契云污泉宜稻羅愿云稻米粒如霜性尤宜水故五谷外別設(shè)稻人之官掌稼下地以豬畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮瀉水一名稌然有黏有不黏者今人以黏者為糯不黏者為秔秔或作粳然在古則通得稻稌之名若詩書之文自依所用而解之如論語食夫稻則稻是粳月令秫稻必齊則稻是糯周禮牛宐稌則稌是秔豐年多黍多稌則稌是糯也朱子云黍宜高燥而寒稌宜下濕而暑黍稌皆熟則百谷無不熟矣李氏云職方氏謂雍冀高燥其谷宜黍荊?下濕其谷宜稻是黍利高燥稌利下濕也豐年之時(shí)或高或下無所不熟陸化熈云年若不豐非旱即澇旱不宜稌澇不宜黍多黍多稌可例其余所以為豐年亦有者兼舉非一之辭孔穎達(dá)云既黍稌之多復(fù)有高大之廩于中盛五谷矣廩爾雅云廯也孔云對(duì)則藏米曰廩藏粟曰倉其散即通也按明堂位云米廩有虞氏之庠又注云魯謂之米廩此則廩為米藏之稱明矣周禮地官有廩人之職以下大夫掌之而倉人則廩人之屬其位不過中士下士耳明米精而粟粗且粟多而米約當(dāng)其為粟則先入之于倉及其為米而后實(shí)之于廩故廩人之職大于倉人也若此詩高廩即是倉之通名不必専以米言也陳際泰云西戎之俗藏粟于窖積年不賊然公劉有倉豐年有廩固已備其制矣萬本蟲名趙頥光云萬蟲類多借十千名數(shù)之終也左傳云萬盈數(shù)也億本作億通作意與意字不同說文云滿也一曰十萬曰□趙云因滿義借訓(xùn)十萬黃公紹云十萬曰億古數(shù)也秦時(shí)改制始以萬萬為億及猶至也秭博雅云積也韓詩云陳谷曰秭又按秭之義不一郭璞謂十億曰秭十億者百萬也風(fēng)俗通則謂千生萬萬生億億生兆兆生京京生秭各以十?dāng)?shù)推之則秭者萬萬也定本集注又謂數(shù)億至萬曰秭是以秭為十萬萬毛傳更謂數(shù)萬至萬曰億數(shù)億至億曰秭則億之為數(shù)愈多而秭之為數(shù)愈不可殫究矣説文則以五稯為秭韋昭謂一緵六百四十斛五緵則三千二百斛斛容一石一秭之?dāng)?shù)計(jì)三千二百石也繇前之説則秭可以包萬億既舉秭矣似不必贅言萬億繇后之説則一秭之?dāng)?shù)固自無防若加萬億于秭之上又不應(yīng)太侈是皆不足信宜從博雅為順曰萬曰億即甫田所謂乃求萬斯箱楚茨所謂我庾維億者髙廩之中本有舊積而今以新嵗之收與之相及古者三年耕必余一年九年耕必余三年陳陳相因可謂盛矣醴解見吉日篇季本云酒酒味之厚者即周禮三酒所以待賔客也醴酒味之薄者即周禮五齊所以供祭祀也烝者火氣上行之義故爾雅訓(xùn)進(jìn)也畀説文云相付與之約在閣上也徐鍇云閣所以承物也愚按此亦與奠同意嚴(yán)云百物皆所以為禮而行禮以酒為主祖孔云先祖也爾雅云妣之言嫓也愚按嫓匹于祖者謂之祖妣非專為毋稱也周人以姜嫄為妣以后稷為祖故周禮大司樂文享先妣在享先祖之上斯干之詩亦曰似續(xù)妣祖是也蠟臘之祭據(jù)月令惟及先祖耳不及姜嫄則此妣乃祖之妣耳故系妣于祖之下左襄二年齊姜薨初穆姜使擇美槚以自為櫬季文子取以君子曰非禮也禮無所逆婦養(yǎng)姑者也虧姑以成婦逆莫大焉且姜氏君之妣也詩曰為酒為醴烝畀祖妣洽通作合百禮如祠公社門閭臘五祀養(yǎng)老勞農(nóng)等事皆于蠟祭時(shí)合而舉之也又范景文云禮之精意雖不借物以存然必民力普存?zhèn)湮锵逃惺及l(fā)皇莫御盤際不窮此洽字之義亦通降説文云下也福指豐登之福言孔正義云甚也皆毛云徧也隨事賴豐年之利用則隨處徴神恵之普存而其降福殆甚徧矣歸功于八蠟之辭】
　　豐年一章七句【序以為秋冬報(bào)也但紀(jì)其報(bào)之時(shí)而不實(shí)其所報(bào)之神鄭?申其説云謂嘗也烝也蔡邕獨(dú)防亦云烝嘗秋冬之所歌也孔頴達(dá)云不言祈而言報(bào)者所以追養(yǎng)繼孝義不祈于父祖至秋冬物成以為鬼神之助故歸功而稱報(bào)亦孝子之情也劉安成但以為薦新于宗廟之詩此皆泥篇中有烝畀祖妣一語然烝嘗薦新宗廟之禮時(shí)享月祀典有正經(jīng)不必其豐年也假使當(dāng)大祲之時(shí)行享祀之禮而告神登歌乃首舉豐年為辭毋乃不類之甚即祖妣獨(dú)無恫乎朱傳初本亦以為谷始登而薦于宗廟之樂歌與濮氏説同其后改本作秋冬報(bào)賽田事之樂歌葢祀田祖先農(nóng)方社之屬偽申培説襲之蘇轍則以為秋祭四方冬祭八蠟王安石則以為祭上帝曹氏兼取蘇王之説謂秋季大祭于明堂秋祭四方冬祭八蠟天地百神無所不報(bào)而同歌是詩故序不言其所祭耳今按頌載祭祀樂歌俱未有通用者以數(shù)説考之除八蠟外固各有詩矣楚茨祭嘗也信南山祭烝也大田報(bào)方也良耜報(bào)社也我將大享也是皆無借于此詩若田祖之神據(jù)毛傳以為八蠟中之先嗇則即先農(nóng)耳他祭有詩唯蠟祭無詩此詩首以豐年發(fā)端正禮言順成通蠟之意則其為孟冬報(bào)蠟而作無可疑者蘇朱亦知牽引及之而特不敢専主大抵為序中秋冬二字所誤耳若鄒忠?則云此詩摘載芟中四句成文而小異其首尾既有載芟此詩似可無作然而另為一篇者與報(bào)賽異用也嘗觀楚語觀射父曰先王日祭月享時(shí)類嵗祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時(shí)天子徧祀羣神品物諸侯祀天地三辰及其土之山川卿大夫祀其禮士庶人不過其祖日月防于龍九氣含收天明昌作百嘉備舍羣神頻行國于是乎烝嘗家于是乎嘗祀百姓夫婦擇其令辰奉其犧牲敬其齍盛潔其糞除慎其采服禋其酒醴帥其子孫從其時(shí)享防其宗祀道其順辭以昭祀其先祖肅肅濟(jì)濟(jì)如或臨之于是乎合其州鄉(xiāng)朋友婚姻比爾兄弟親戚于是乎弭其百苛妎其讒慝合其嘉好結(jié)其親昵億其上下以申固其姓此即詩豐年注腳也豐年之歌雖或上下所通用而于士庶尤較切葢舍日者有月享舍月者有時(shí)類而舍時(shí)者嵗乃祭所謂士庶不過其祖家于是乎嘗祀是也以洽百禮則弭苛妎慝合好固姓兼舉之矣今按以楚語解此詩固亦近似但如所云大段為士庶發(fā)耳載之天子之頌何居】
　　良耜蠟祭報(bào)社也是為豳頌【禮月令孟冬天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭鄭?注云此周禮所謂蠟祭也按周禮國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物此固頌詩也而所言者蠟祭之事是以知其為豳頌也蠟祭在建亥之月此詩所陳報(bào)賽之事而有百室盈止婦子寧止之文孔頴達(dá)謂此乃是?功畢入當(dāng)十月之后則正與月令合矣是以知其為蠟祭也蠟之為言索也謂合祭萬物之神而索饗之也天子大蠟八而又有天宗之祈公社門閭之祠周禮黨正職亦云國索鬼神而祭祀若然則凡為神者莫不與矣而獨(dú)謂是詩為報(bào)社者何也禮祭隂祀用黝牲隂祀者先儒謂祭地北郊及社稷也黝也者黒也殺時(shí)犉牡固黒唇也祭地北郊天子之禮諸侯惟祭社稷祭社必及稷也是以知其為報(bào)社也社祭一嵗凡有三月令仲春擇元日命民社一也雩祭以社以方二也孟冬大割祠于公社三也與祈年天宗并舉者周禮肆師之職所謂社之日涖卜來嵗之稼即此時(shí)事也若門閭之祀不知何神如以為五祀中之門則既蠟而臘復(fù)又及五祀矣似不應(yīng)凟祭也且既非隂祀即不用黝牲以是知此詩之作專為報(bào)社也天子諸侯禮數(shù)雖不無差殊又三代禮文或損或益然大端要不甚相逺若八蠟之祭則已見于豐年之篇矣鄧元錫云或疑思文臣工噫嘻豐年皆豳頌非也思文頌配天臣工噫嘻言王厘言成王皆王事載芟良耜言質(zhì)淳于周頌殊音殆其豳乎豈亦公所陳豳詩后制樂因定以祈報(bào)與】
　　畟畟良耜【紙韻】俶載南畆【葉紙韻母鄙翻】播厥百谷【屋韻】實(shí)函斯活【葉屋韻呼酷翻○賦也畟説文云治稼畟畟進(jìn)也字從田從人謂治田之人也下從又説文云象人兩脛?dòng)兴h也良耜鄭?云利善之耜也俶載三句解俱見載芟篇耜惟良故可以俶載南畆所謂欲善其事必利其器也此第一節(jié)言其既耕而播種也良耜載芟皆報(bào)賽之詩故備陳農(nóng)功本末】　或來聸女【音汝語韻】載筐【豐氏本作匚】及筥【語韻】其饟伊黍【語韻　賦也瞻説文云臨視也錢氏云猶省也鄭云有來視女謂婦子來馌者也載猶運(yùn)也筐筥解見采蘋篇方曰筐圓曰筥鄭云筐筥所以盛黍也愚按或載筐或載筥見耕者之多故馌者眾也説文云周人謂餉曰饟邢昺云食人曰饟自家之野也鄭云豐年之時(shí)雖賤者猶食黍孔云少牢特牲大夫士之祭禮食有黍明黍是貴也玉藻言子夘稷食菜羮為忌日貶而用稷是為賤也賤者當(dāng)食稷耳故云豐年之時(shí)雖賤者猶食黍此第二節(jié)言餉田也】　其笠伊糾【有韻亦葉篠韻舉天翻豐本作丩】其镈斯【豐本作伊】趙【篠韻周禮注集韻俱作防】以【説文作既】薅【爾雅説文俱作茠】荼【爾雅作蒤】蓼【篠韻亦葉有韻力乆翻】荼蓼朽【有韻】止黍稷茂【葉有韻莫后翻】止【賦也笠説文云簦無柄也孔云笠之為器暑雨皆得御之伊語詞糾説文云繩三合也嚴(yán)粲云糾結(jié)其縁也季本云結(jié)于頷下使不動(dòng)也镈耨也所以耘苗也解見臣工篇趙説文云趨也擕镈疾趨將往耘草如下文所云也薅説文云抜去田草也經(jīng)有三荼一曰苦菜爾雅所謂荼苦菜者也一曰英荼爾雅所謂蔈荂荼者也一曰委葉爾雅所謂蒤委葉者也據(jù)爾雅注引此詩以解委葉故唐孔氏以此荼為委葉也然委葉之形狀注疏無文古今莫曉但指為穢草耳愚考爾雅于苦菜蔈荂字皆作荼而所謂委葉者字乃作蒤又于別條有蒤虎杖之目則虎杖名蒤疑此即委葉也疏于本條下引陶注本草云此物田野甚多狀如大馬蓼莖班而葉圓因悟此詩以荼蓼并言當(dāng)是其形相近而朱子亦云荼陸草蓼水草一物而有水陸之異也今南方人猶謂蓼為辣荼二者葢相脗合然則此荼之為虎杖明矣説文有荼字無蒤字或爾雅故異其字以為識(shí)別抑或本有此字而説文偶遺之皆不可知蒤既名虎杖又名委葉者葢以此物委葉田中為田之害故與皇守田并稱皇亦生廢田中者故別號(hào)之為守田也請與博雅君子詳之又張萱云虎杖一名班杖秋有花直出作赤子與蒟蒻相似本草入木部云作木髙丈余非也衍義曰似寒菊惟花葉莖蕊差小耳當(dāng)以草部為正蓼解見小毖篇生水澤中白居易詩水蓼冷花紅簇簇是也王肅云荼陸穢蓼水草孔云所繇田有原有隰故并舉水陸穢草也朽説文云腐也止通作只語己辭也后仿此茂豐盛也按月令季夏是月也土潤溽暑大雨時(shí)行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆當(dāng)即于斯時(shí)也此第三節(jié)言耘苗而苗盛也】　獲之挃挃【質(zhì)韻】積【説文作防】之栗栗【質(zhì)韻説文作秩秩】其崇如墉其比如櫛【質(zhì)韻】以開百室【質(zhì)韻】百室盈【葉陽韻余章翻】止婦子寧【葉陽韻尼良翻】止【賦也獲説文云刈谷也挃挃毛傳説文爾雅注皆以為獲聲也又小爾雅云截顛謂之挃葢謂截禾顛之聲也積之栗栗三句一連説積説文云聚也栗即實(shí)穎實(shí)栗之栗左傳所謂嘉栗孔氏謂栗是禾之堅(jiān)熟詩詁謂禾之孚甲縝宻如栗是其義也重言栗栗者有顆粒均勻之意崇説文云嵬髙也墉毛云城也孔云城之與墻俱得為墉但此比髙大故為城比説文云宻也櫛朱子云理髪器説文云梳篦之總名也孔云所積聚者其髙大如城雉之峻壯其比迫如櫛齒之相次愚按如墉分所積之一堆而言如櫛合所積之眾堆而言以開百室者鄭云其已治之則百家開戶納之又云千耦其耘軰作尚眾也一族同時(shí)納谷親親也百室者出必共洫間而耕入必共族中而居又有祭酺合醵之歡孔云周禮五家為比五比為閭四閭為族是百室為一族于六鄉(xiāng)則一族于六室則一鄼遂人職云百夫有洫故知百室共洫間而耕也族在六鄉(xiāng)而引彼者郷之田制與遂同故得舉鄼之制以言族也愚按鄭孔所引皆周禮未必公劉時(shí)有此法曰千耦曰百室大扺皆約略之辭強(qiáng)為之説則鑿矣萬尚烈云方春在田邑室皆閉田事既畢則邑中之百室皆開以其所獲所積者入之于室也錢天錫云計(jì)畆均分故各開其室百室盈止者孔云百室皆盈滿而多谷粟也崔寔四民月令云十月農(nóng)事畢五谷既登家家儲(chǔ)蓄乃順時(shí)令也初言獲是獲之于野既言積是積之于?此言開言盈則入之于室矣?jì)D子謂耕者之妻與子也寧通作寍説文云安也向者終歲田間勤動(dòng)至此百室既開始得入邑中而安處也七月之詩曰嗟我婦子曰為改嵗入此室處正此詩所云寜止者彼為豳風(fēng)此為豳頌又當(dāng)孟冬之時(shí)其為周禮蠟祭所龡無可疑矣此第四章言收獲之多而豐稔足樂也】　殺時(shí)犉【陸徳明本作□】牡有捄其角以似以續(xù)續(xù)古之人【四句俱無韻未詳　賦也犉牛之黒唇者按爾雅云黒唇犉黒眥牰黒耳犚黒腹牧黒腳犈但別牛黒所在之名而不顯其身之色毛傳及説文則皆謂黃牛黒唇曰犉孔云牛之黃者眾故知黃牛也社稷用黝牛當(dāng)以黒而用黃者蓋正禮用黝至于報(bào)功以社是土神故用黃色仍用黒唇也曹氏云古之人享其人必思其所自以為百室盈而婦子寜者社稷之功故于是而報(bào)焉地之色以黒為正以黃為美故隂祀用黝牲正其義也社稷用犉美其功也牡說文云畜父也愚按諸侯祭社稷用少牢少牢者羊豕也此詩為豳頌則是諸侯之祭而得用牡牛者以田功告成教民美報(bào)故隆其禮月令言大割祠于公社鄭?謂大割者大殺羣牲割之也天子祭社不過以太牢為常禮而此特變云大割則必有奢于太牢之外者諸侯之禮雖殺于天子改少牢而進(jìn)用特牛不為泰矣捄通作觩本作斛說文云角貌朱子云角上曲貌按王制云祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺無社稷之文禮緯稽命征則云社稷宗廟角握毛傳則云社稷之牛角尺今以有捄其角之語推之捄觩通用據(jù)詩言兕觥其觩角弓其觩必非角握當(dāng)從毛說為長毛去古未逺定有所據(jù)也以似二句祭畢而祈神之辭也以似者欲來嵗之有年亦如今嵗也續(xù)說文云連也以續(xù)者稼穡之事國家根本所在欲世世相承勿絶也毛云續(xù)往事也鄭云嗣前嵗者后求有豐年也續(xù)往事者復(fù)以養(yǎng)人也古之人謂后稷也后稷以農(nóng)事開國自今以往庶借神庥以永續(xù)其事于不替是則我君民之所深愿耳一說報(bào)賽之禮有其舉之莫敢廢也今日奉行故事庶幾不替其先耳何足答神貺于萬一乎亦通蘓轍云圣人之為詩道其畊耨播種之勤而述其終嵗倉廩豐實(shí)婦子喜樂之際以感動(dòng)其意夫詩之可以興者所以感發(fā)人之善志也先言勤勞后言逸樂使勤者可以自忘其勞而怠者亦知以自奮也】
　　良耜五章二章章四句一章三句一章五句一章七句【舊作一章二十三句　序及蔡邕獨(dú)斷皆云秋報(bào)社稷之所歌也以為報(bào)社稷者得之獨(dú)系之于秋則與百室盈婦子寜之語不合嚴(yán)氏乃謂此詩為報(bào)社稷必陳農(nóng)功之本末故當(dāng)秋時(shí)而追述春耕預(yù)言冬獲唐孔氏意亦如此亦可謂強(qiáng)為之辭者矣朱傳了無所主申培說則云載芟亦豐年之意良耜與載芟同意其不知所適從猶朱傳也子貢傳闕文】
　　載芟孟冬臘先祖五祀以禮屬民飲酒正其齒位亦豳頌也【月令孟冬之月天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀郊特牲云黃衣黃冠而祭息田夫也野夫黃冠黃冠草服也先儒謂此既蠟后臘先祖五祀之祭也對(duì)文蠟臘有別總其義俱名蠟也陳祥道云先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黃衣黃冠而祭則二祭之服不同月令言祈來年亍天宗割祠于公社又言臘先祖五祀則祈臘之名不同于是謂皮弁素服而祭與祈來年于天宗蠟也黃衣黃冠而祭與臘先祖五祀臘也周蠟于十有二月秦臘于孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞宮之竒曰虞不臘則臘在蠟月可知矣唐孔氏云月令臘在祈天宗之下但不知臘與蠟祭相去幾日準(zhǔn)隋禮及今禮皆蠟之后日又周禮黨正職云國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位注謂此大蠟之時(shí)建亥之月也必正齒位者為民三時(shí)務(wù)農(nóng)行闕于禮至此農(nóng)隙而教之尊長養(yǎng)老見孝悌之道也按月令于臘先祖五祀之下文曰勞農(nóng)以休息之先儒謂此即黨正屬民飲酒正齒位是也禮運(yùn)篇載仲尼與于蠟賔事畢出游于觀之上是有主賔飲酒之禮而雜記篇又載子貢觀蠟曰一國之人皆若狂者以蠟禮同鄉(xiāng)飲酒其初立賓行禮至禮終脫屨升堂而燕行無算爵然則初時(shí)正齒位至其后則若狂也鄭?周禮注云萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而休息之于是國亦養(yǎng)老焉今按此詩言有實(shí)其積正孟冬謹(jǐn)蓋蔵之時(shí)而又言烝畀祖妣以是知其為臘祭先祖也其曰胡考之寧則所謂養(yǎng)老而正齒位者也蠟而臘臘而養(yǎng)老至養(yǎng)老而蠟之事始畢周禮蠟必龡豳頌若此詩非豳頌則何所取之故知為公劉時(shí)臘祭之詩無疑也又按臘之義訓(xùn)有二徐鍇云臘合也合祭諸神也應(yīng)劭亦云臘者接也新故交接狎臘大祭以報(bào)功也愚謂此義得之狎臘者重接之貌西京賦披紅葩之狎臘是也乃先儒相傳皆謂臘者獵也謂以田獵所得禽祭也夫郊特牲篇有曰大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也曰好田好女者亡其國是則好田之戒正申飭亍臘月來貢之時(shí)而謂其獵禽以祭乎必不然矣或又疑周禮羅氏職有蠟則作羅襦之語謂將以羅網(wǎng)圍取禽也夫野虞敎道田獵實(shí)在仲冬此時(shí)作羅襦亦以備用也即周禮中冬狩田獻(xiàn)禽享烝非臘月也宐乎此詩之言烝祖妣洽百禮第舉酒醴而不及禽獸也愚于雅之甫田大田頌之豐年良耜載芟與風(fēng)之七月皆定為豳詩雖以周禮為據(jù)而其辭之相為出入亦確有可信者七月曰同彼婦子馌彼南畆田畯至喜而甫田大田亦皆曰以其婦子馌彼南畆田畯至喜也七月曰嗟我婦子曰為改嵗入此室處而良耜亦曰以開百室百室盈止婦子寧止也甫田累言曾孫以公劉為后稷之曾孫而大田亦言曾孫也大田言以我覃耜俶載南畆而良耜亦言畟畟良耜俶載南畆載芟亦言有略其耜俶載南畝也七月言其始播百谷而良耜載芟皆言播厥百谷實(shí)函斯活也豐年言萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮而載芟于此四句全文皆同也至于甫田曰自古有年良耜曰續(xù)古之人載芟曰振古如茲所謂古皆指后稷而言有惓惓率祖之思焉詩三百篇未有辭意脗合之多若是者斯亦可以見其制于一時(shí)出于一手而使朱子聞此定當(dāng)渙然冰釋不復(fù)曰未知是否矣】
　　載芟載柞【葉陌韻側(cè)格翻】其耕澤澤【陌韻爾雅作郝郝】千耦其耘【陸德明嚴(yán)粲本俱作耘】徂隰徂畛侯主侯伯【陌韻】侯亞侯旅侯彊侯以【紙韻】有嗿其馌思媚其婦有依其士【紙韻】有略【字書作防】其耜【紙韻】俶載南畝【葉紙韻母鄙翻　賦也載鄭云始也當(dāng)通作才芟說文云刈草也毛傳云除木曰柞孔穎達(dá)云秋官柞氏掌攻艸木及林麓是除木曰柞也曹氏云除草木是初墾辟而為田者也季本云以芟柞之語觀之則似公劉始荒豳地之言也澤通作釋說文云解也郭璞云言土解也草木既去則其土無復(fù)膠結(jié)凝滯始解釋而可以耕未謂其已耕也耦解見噫嘻篇千耦不必有所指嚴(yán)粲云耦以言并作千以言其多孔云為耦者千是二千人為千耦與十千維耦異也耘說文云除苗間穢也蔣悌生云去草皆可訓(xùn)為耘非必為去苗間草也若以為去苗間草則始耕之時(shí)未曾播種何從有苗曹氏云反土之后草木根株有芟柞所不盡者則復(fù)耘之其多至于千耦也黃佐云此耘在未種前緜緜其麃則耘在既種后蓋耘有二等其辨如此徂說文云往也隰說文云阪下陘也朱子云為田之處也畛說文云井田間陌也周禮十夫有溝溝上有畛鄭云軰作者千耦或往之隰或往之畛嚴(yán)云言遍于原野無曠土也侯發(fā)語辭如伊維之類后放此主毛云家長也孔云坊記曰家無二主主是一家之尊也伯毛云長子也班固云子最長迫近父也適長稱伯庶長稱孟亞爾雅云次也李氏云伯之次也愚按凡仲叔季皆是也旅說文云俱也彊說文云弓有力也人之有力似之故以為壯盛之稱以說文云用也左傳云能左右之曰以言一人為家之主受田以耕而其子之伯若亞皆與之俱為其伯亞之中有彊壯多力者則提挈而指麾之俾之盡力于農(nóng)畝也按周禮小司徒均土地以稽人民而周知其數(shù)上地家七人中地家六人下地家五人注謂一家男女七人以上則授之上地所養(yǎng)者眾也男女五人以下則授之下地所養(yǎng)者寡也是則一夫之子若伯若亞自非本身受田之后總仰給于彼父所受百畆之中其旅俱耕作有固然者嗿說文云聲也毛傳云眾貌蓋眾多之聲也馌說文云餉田也杜預(yù)云野饋也媚說文云悅也婦田夫之婦來饋餉也左傳冀缺耨其妻馌之是也依說文云倚也親近之意故鄭云依之言愛也士者男子之稱婦人亦稱夫?yàn)槭恳桌蠇D得其士夫是也思媚其婦與思媚周姜文法相似當(dāng)主婦言言思媚悅乎田中之夫者其婦也有依其士與有嗿其馌有略其耜語皆相類當(dāng)主士言言有親近乎饋馌之婦者其士也陳際泰云農(nóng)之為事苦矣先王有道焉使之而忘其勞人情莫不樂其羣主伯亞旅皆在焉均勞又聚語也人情莫不樂所昵婦女自馌氣體為契又相慰藉也嚴(yán)云夫耕婦馌驩然相愛見治世和樂之氣象焉季云一家親愛同力一心農(nóng)夫之所以有年者蓋本于此有略其耜馌畢而后耕也是主伯亞之事與婦無涉略當(dāng)依字書通作防說文云刀劍刃也爾雅云利也耜者耒首斵木為之解見七月篇曹氏云利則入土也深俶說文云善也載通作縡說文云事也南畝解見七月篇言有鋭利如刀劍刄之耜以善其事于南畝也】　播厥百谷【屋韻】實(shí)函斯活【曷韻亦葉屋韻呼酷翻又葉屑韻胡決翻】驛驛【爾雅作繹繹】其達(dá)【曷韻亦葉屑韻陀悅翻】有厭其杰【屑韻】厭厭其苗【蕭韻】緜緜【韓詩作民民云眾貌】其麃【葉蕭韻蒲嬌翻說文作穮】載獲濟(jì)濟(jì)【葉薺韻子禮翻】有實(shí)其積萬億及秭【紙韻亦葉薺韻奬里翻】為酒為醴【薺韻亦葉紙韻力紙翻】烝畀祖妣【紙韻】以洽百禮【薺韻亦葉紙韻力紙翻　賦也播説文云種也百谷解見七月篇曹氏云百谷之性其寒暑濕燥高下早晚各有所宜而水旱豐兇不可預(yù)料故悉種之所以為備也實(shí)鄭云種子也孔云此說初種故知實(shí)為種子函通作含孔云函者容藏之意故轉(zhuǎn)為含猶人口含之也活鄭云生也按活者水流聲物之生意流動(dòng)亦謂之活實(shí)函斯活者孔云言種子內(nèi)函生氣也繹說文云置騎也曰驛驛者象其出土之速孟子所謂速亍置郵也或依爾雅通作繹繹為抽絲之義言百谷次第而生連續(xù)不斷也亦通達(dá)者自此而忽適彼之名故毛傳以為射也鄭云出地也孔云苗生達(dá)也則射而出厭通作猒說文云飽也朱子云受氣足也杰說文云傲也按才過人者謂之杰故鄭亦以苗先長者為杰言其異于眾苗也孔云苗之杰者亦是苗也而與其苗異文杰謂其中特美者苗謂其余齊等者二者皆美茂故俱稱厭但以齊等苗多重言厭厭耳黃佐云夫百谷之生始焉固有受氣之足而先長者矣及其既也皆受氣之足而同一茂盛矣何者而非厭厭之苗乎緜說文云聫微也孫炎云緜緜言詳宻也麃通作穮說文云耕禾間也徐鍇云禾已長大復(fù)鉏其間艸也萬時(shí)華云苗已同時(shí)皆長故不可不耘嚴(yán)云芟耘麃皆除艸也芟與柞并言是新開為田先除其地上之艸木也既耕而言耘是反土之后除其土中之艸木根株也既苗而言麃是除其苗間之草也王安石云耘以緜緜為善恐傷苗也徐光啓云荘子滅裂而耘之則亦滅裂而報(bào)余詳宻正與滅裂相反獲說文云刈谷也濟(jì)之為言齊也朱子訓(xùn)濟(jì)濟(jì)為人眾貌蓋謂人眾而齊力也實(shí)嚴(yán)云谷實(shí)也按上文實(shí)函斯活雖亦谷實(shí)但彼乃種子此則種子所生而成熟者義自不同積說文云聚也據(jù)公劉篇以積與倉對(duì)言朱子以為露積是也萬億及秭解見豐年篇當(dāng)始獲之時(shí)但見刈谷之人濟(jì)濟(jì)眾多所有之谷實(shí)露積甚盛其貯之于廩則數(shù)或以萬計(jì)或以億計(jì)與前嵗之陳谷因仍相及也獲言在野積言在場萬億及秭言在廩自有次第為酒為醴烝畀祖妣解亦見豐年篇惟以洽百禮義與彼不同此特謂祭五祀及勞農(nóng)養(yǎng)老等事也】　有飶【陸徳明本作苾】其香【陽韻】邦家之光【陽韻】有椒【陸云沈本作俶云作椒者誤】其馨【青韻】胡考之寧【青韻】匪且有且匪今斯今振古如茲【三句無韻　賦也飶說文云食之香也香本作□說文云芳也徐云按尚書稼穡作甘黍甘為香防意曰邦家之光者以大有之年行祭祀之禮左傳所云奉盛以告謂三時(shí)不害而民和年豐奉酒醴以告謂上下皆有嘉徳而無違心者其邦家之光顯孰如之若兇荒殺用氣象苶然何光之有椒本作茮本名解見椒聊東門之枌篇孔云椒是木名非香氣也但椒木氣香作者以椒言香詩詁云椒之氣烈故古者謂椒酒取其香且烈也史防祖云杜牧之阿房宮賦所用事不出于秦時(shí)只煙斜霧橫焚椒蘭也兩句尤不可及六經(jīng)只以椒蘭為香如有椒其馨其臭如蘭蘭有國香是也楚詞亦只以椒蘭為香如椒槳蘭膏是也沉檀龍麝等字皆出于漢西京以后詞人方引用至唐人詩文則盛引沉檀龍麝為香而不及椒蘭矣曹氏云飶椒皆酒醴芬芳之氣胡說文云生頷垂也毛云壽也解頥新語云老狼亦垂胡今老者或有此狀故詩人取之又士冠禮祝云永享胡考注胡為遐蓋音相近考說文云老也毛云成也孔云老而有成徳也寧通作寍說文云安也嚴(yán)云以養(yǎng)耆老則老人之安寧也愚按此即屬民飲酒而正齒位之事正齒位者鄉(xiāng)飲義謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也詳見小引下匪通作非且者聊且之義今今日也匪且有且言非曰聊且為之而姑有如此聊且之事匪今斯今言非自今日偶一為之而乃謂此特今日之事也振古謂振起于古昔之人即后稷也自我后稷以農(nóng)事開國而其垂敎于稼穡美報(bào)于蠟臘者已如此矣我今日者不過舉行故事循而勿失云爾曰且曰今亦似初遷都時(shí)語】載芟三章二章章十二句一章七句【舊作一章三十一句　序及蔡邕獨(dú)斷皆以為春籍田而祈社稷之所歌也今細(xì)玩詩辭無耕籍之事亦與祈社稷無涉朱子云此詩未詳所用然辭義與豐年相似其用應(yīng)亦不殊申培說祖之遂云亦豐年之意彼但見萬億四語二詩相類耳而究竟其所用之地莫能明也劉公瑾疑為秋成之祭薦新于宗廟而歌此則亦依附于烝畀祖妣一語較為近之若胡一桂之論曰載芟良耜二詩誠不見其所報(bào)之意不過閔其耕種之勞序其饋餉之情論其禾黍茂盛收獲之富或?yàn)榫契芬造胱驽驓颇狄岳m(xù)古人此皆田家勤勞安逸之事而非告神之樂歌也信若爾則何以入此詩于頌乎子貢傳闕文】
　　行葦美公劉也公劉有仁厚之德行燕射之禮以篤同姓詩人美之【何以知其為公劉之詩也一征之呉越春秋曰公劉慈仁行不履生草運(yùn)車以避葭葦再征之列女傳晉弓工妻謁于平公曰君聞昔者公劉之行乎羊牛踐葭葦惻然為痛之恩及草木仁著于天下三征之漢王符潛夫論特引章首四句而釋之曰公劉厚徳恩及艸木牛羊六畜且猶感徳消息于心又曰仁不忍踐履生草則又況于民萌而有不化者乎四征之后漢書桓榮曰昔文王塟枯骨公劉敦行葦世稱其仁是何其說之鑿鑿也彼去古未甚遠(yuǎn)夫有所受之也故漢章帝勅侍御史司空曰方春所過無得有所殺伐車可以引避引避之騑馬可輟解輟解之詩云敦彼行葦牛羊勿踐履禮人君伐一草木不時(shí)謂之不孝俗知順人莫知順天其明稱朕意亦用此事所謂公劉有仁厚之徳者也愚故以為公劉之詩焉又按公劉初遷豳而即于同姓異姓行燕飲之禮所謂食之飲之君之宗之是也此詩之作其在遷都以后乎鄒忠?云周禮鐘師九夏有族夏杜子春謂族人侍奏族夏此儻是也耶】
　　敦彼行葦牛羊勿踐履【葉薺韻盧啓翻】方苞方體【薺韻】維葉泥泥【葉薺韻乃禮翻張楫作苨苨文選注作柅柅鄭本以章首至此為第一章】戚戚兄弟【葉紙韻蕩以翻】莫遠(yuǎn)具爾【紙韻豐氏本作邇毛本以章首至此為第一章】或肆之筵或授之幾【紙韻鄭本以戚戚至此為第二章今從朱傳改正　興也敦通作惇說文云厚也言族生厚盛也與豳詩有敦瓜苦義同行毛傳云道也葦說文云大葭也詳見蒹葭篇勿通作毋禁止辭踐說文云蹋也釋名云殘也使殘壞也履亦有踐之義以愚臆之蹋之重者名踐蹋之輕者名履郝敬云古路在井間旁近溝洫多生蘆葦牛羊往來踐踏孔穎達(dá)云葦之初生其名為葭稍大為蘆長成乃名為葦八月萑葦是也此禁牛羊勿踐則是春夏時(shí)事而言葦者先王愛其為人用人之所用在于成葦故名之葦季本云牛羊勿踐履者喻兄弟相親而不可為賤物所傷也方且也苞以根之叢生而盤結(jié)言體錢氏云成莖也毛云葉初生泥泥嚴(yán)粲云蓼蕭零露泥泥為霑濡貌則此言泥泥是潤澤之意蓋泥泥是濕也戚本鉞類當(dāng)通作慽趙頥光云戚溷防慽之慽因作休慽轉(zhuǎn)訓(xùn)親屬戚戚毛云內(nèi)相親也孔穎達(dá)云親親起于心內(nèi)故言內(nèi)相親莫亦通作毋錢天錫云興意重一勿字設(shè)燕重一莫字慇懃篤厚之意于此已藹然可掬下皆本此意發(fā)出具通作俱說文云偕也爾通作邇說文云近也鄭云謂進(jìn)之也孔云謂揖而進(jìn)之令自近也按儀禮燕禮云公降立于阼階之東南南鄉(xiāng)爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進(jìn)所謂爾卿爾大夫即此所云具爾也具爾正以行禮之初言凡同姓之親皆揖而進(jìn)之將與之飲燕以浹洽其情欲使其不疎遠(yuǎn)于我也舊說謂具爾即申上莫遠(yuǎn)之意一反言一正言耳殊無味呂祖謙云敦彼行葦方苞方體維葉泥泥其可使牛羊踐履之乎戚戚兄弟其可踈遠(yuǎn)而不親愛之乎忠厚之意藹然蓋見于言語之外矣下章之燕樂皆所以樂乎此也毛氏以戚戚為內(nèi)相親惟體之深者為能識(shí)之真徳秀云祖謙之說善矣使人主能深體此章之指則雖一草一木且不敢輕于摧折也況骨肉之戚而縱尋害乎此詩二章以下皆言燕樂兄弟之事然必有此心為之本而后燕樂不為虛文不然非所知也孔云禮有族食族燕是燕族人為常臣則有功乃燕是燕臣為非常嚴(yán)云此詩以行葦興兄弟泥泥戚戚之辭體察精微懇款親切惻然惟恐傷之千載之下猶能使人興起也愚按時(shí)公劉遷國方新同姓微弱猶緜詩之詠?瓞者故以方苞方體維葉泥泥起興正言其當(dāng)勤于保防急于培植耳肆陳也筵說文云竹席也引周禮度堂以筵筵一丈授說文云子也幾說文云踞幾也象形徐鍇云人所憑坐也阮諶云幾長五尺高廣二尺又馬融云幾長三尺禮圖云幾兩端赤中央黒陳祥道云席常設(shè)于賓未至之前幾常授于行禮之際其將援也必拂其授之也必拜送其受也必拜答愚按或授或設(shè)俱以執(zhí)事之人言卑防者為設(shè)筵而已尊長者則加之以幾按儀禮防聘公食大夫皆有幾冠禮醴賓鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射及燕賔皆無幾此亦燕禮而有授幾者疑古禮與周異也】　肆筵設(shè)席【楚辭章句作機(jī)】授幾有緝御【葉祃韻五駕翻毛本以上章或肆至此為第二章】或獻(xiàn)或酢洗爵奠斚【葉祃韻居訝翻鄭氏以肆筵至此為第三章】醓醢以薦或燔或炙【葉祃韻之夜翻亦葉藥韻即墨翻】嘉【董氏云舊書作加定本作嘉唐改從定本】殽【豐本作肴】脾臄【藥韻陸徳明本作醵】或歌或咢【藥韻說文作防毛本以或獻(xiàn)至此為第三章鄭本以醓醢至此為第四章今從朱傳改正　賦也設(shè)說文云施陳也從言從殳徐云殳所以驅(qū)遣使人也席與筵雖非一物而文可通稱或謂重曰筵單曰席或謂在下鋪陳者曰筵加之于上為人所蹈借者曰席今按小雅言賔之初筵是舉筵以該席也周禮司幾筵序天子三重之席有莞席乃鋪陳之在下者是即所謂筵也其加于上者有蒲席有次席則在上之重席耳莞席以小蒲為之蒲蓆以蒲蒻為之次席以桃枝竹為之禮天子諸侯席有黼黻純故字從巾巾即純也純者縁也其上從庶省席以待賔客之禮賔客非一人故從庶也又曲禮席間函丈孔疏云席制三尺三寸三分寸之一遠(yuǎn)近間三席是一丈鄭云緝猶續(xù)也御侍也孔云緝績者連續(xù)之故緝猶續(xù)也凡御者皆侍其側(cè)故御為侍也愚按肆筵授幾蒙上文言所以待同姓之兄弟肆筵之外又別有設(shè)席授幾之外又更有繼續(xù)而趨侍者則主待異姓之賔言舊說但以設(shè)席為重席按儀禮燕禮無加席況上章但言兄弟下章忽言賔賔非兄弟也文王世子有云公與族人燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒然則此言設(shè)席緝御乃所以為后章序賔立案無可疑矣進(jìn)酒于客曰獻(xiàn)客報(bào)主人曰酢洗灑奠置也斚說文云玉爵也或說斚受六升按明堂位云爵夏后氏以琖商以斚周以爵據(jù)此則斚為商爵然周亦用之春秋傳有瓘斚郊特牲云舉斚角詔妥尸禮運(yùn)云醆斚及尸君非禮也是謂僣君周禮鬰人職云大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之量人職云凡宰祭與郁人受斚歴而皆飲之此周人用斚之證也琖斚爵疑三代皆有之特所貴重異耳又灌尊夏后氏以雞?商以斚周以黃目則尊亦有名斚者然此詩所詠是爵非尊也孔云所洗所奠猶一物也而云洗爵奠斚爵酒器之大名故儀禮飲觶者亦云卒爵是爵為總稱作者因洗奠之別更變其文耳愚按孔說依文作解未足深信考燕禮射禮無用斚者疑當(dāng)作觚鄭?周禮注讀斚為受福之嘏謂聲之誤是則斚有嘏音嘏觚聲近因訛觚為斚耳考工記梓人云獻(xiàn)以爵而酬以觚一獻(xiàn)而三酬則一豆矣食一豆肉斂一豆酒中人之食也爵受一升觚受三升豆受四升一獻(xiàn)三酬者言獻(xiàn)以一升之爵酬以三升之觚也合之則為四升是謂一豆此詩言洗爵奠斚乃括乎首尾之辭洗爵防上獻(xiàn)酢之文主人洗爵酌酒以獻(xiàn)賔賔既受卒爵即洗主人所獻(xiàn)之爵以酢答主人主人卒飲又獻(xiàn)公公酢亦如之主人卒飲乃更酌觚而自飲以酬賔賔受之奠而不舉以俟旅酬此所謂奠斚者也楚茨言獻(xiàn)酬以該酢此既言獻(xiàn)酢而兼言奠斚乃正以表酬耳醓本作臚說文云血醢也鄭云肉汁也賈公彥云醓者以肉為之醓汁即是肉汁醢說文云肉醬也釋名云海也防也封涂使宻防乃成也孔云用肉為醢特有多汁故以醓為名其無汁者自以所用之肉魚雁之屬為之名也鄭云薦之禮韭菹則醓醢也按周禮朝事之豆其實(shí)韭菹醓醢昌本麇臡菁菹鹿臡茆菹麇臡饋食之豆其實(shí)葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚔醢豚拍魚醢加豆之實(shí)芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢王舉則共醢六十罋以五齏七醢七菹三臡實(shí)之賔客之禮共醢五十罋鄭注謂凡菹醢皆以味相成臡亦醢也有骨為臡無骨為醢作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之襍以梁麴及鹽漬以美酒涂置瓶中百日則成矣又儀禮聘禮云堂上八豆設(shè)于戶西西陳皆二以并東上韭菹其南醓醢屈西夾六豆設(shè)于西墉下北上韭菹其東醓醢屈注謂屈猶錯(cuò)也言交錯(cuò)陳之也公食大夫禮云宰夫自東房薦豆六設(shè)于醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麇臡以西菁菹鹿臡據(jù)此言諸醢者皆以醓醢為首可知此舉醓醢亦以該諸醢耳定非止此一醢也有醢必有菹故鄭兼言韭菹也薦音同進(jìn)因訓(xùn)為進(jìn)以音通也列子王薦而問之是也鄭云燔用肉炙用肝嘉美也殽通作肴國語周定王云王公立飫則有房烝親戚宴饗則有殽烝烝者升也切肉為殽升俎謂之殽烝即左傳所謂宴有折俎也公侯來朝王為設(shè)享則有體薦薦其半體謂之房烝又鄉(xiāng)飲酒記云賔俎脊脅肩肺脾說文云土蔵也臄本作谷說文云口上阿也按服防通俗文云口上為臄口下為阿毛傳訓(xùn)臄為函殊混嘉殽之外有脾有臄其所用何牲未之詳也以上醓醢三句即燕禮所載薦脯醢設(shè)折俎羞庶羞之事醓醢醢也燔炙脯也嘉殽折俎也脾臄庶羞也或歌或咢據(jù)旅酬之后以及樂射之時(shí)而言包下章敦弓兩叚事于內(nèi)見詩人錯(cuò)綜變化處或歌者按儀禮燕禮載旅酬之后小臣納工以瑟授工歌鹿鳴四牡皇皇者華及笙入奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺(tái)笙繇儀遂歌鄉(xiāng)樂周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋太師告樂正曰正歌備即其事也此詩若作于公劉時(shí)則所歌必別有古詩要之周公制禮監(jiān)于二代其儀節(jié)當(dāng)不異耳爾雅云徒擊鼓謂之咢按儀禮鄉(xiāng)射禮第二番射釋獲之后司射請以樂樂賔適階間堂下北面命曰不鼓不釋于是樂正奏騶虞以射鼓與歌相和射與鼓相應(yīng)以八音之中惟獨(dú)奏鼓別無他音如前瑟笙之類襍之故謂之徒擊鼓是則此詩所謂或咢者也章末綴此一句乃是為下章張本與獻(xiàn)酬時(shí)無涉讀者詳之】　敦【豐本作雕后同】弓既堅(jiān)【葉真韻古因翻】四鍭既鈞【真韻神廟諱列女傳引詩無此句】舍【上聲】矢既均【真韻列女傳作鈞】序賔以賢【葉真韻下縝翻毛以敦弓至此為第四章鄭以為五章】敦弓既句【葉宥韻居候翻說文作彀】既挾四鍭【葉宥韻胡茂翻】四鍭如樹【遇韻亦葉麌韻上主翻】序賔以不侮【麌韻亦葉遇韻亡遇翻毛以敦弓既句至此為第五章鄭以為第六章今從朱傳改正　賦也按燕禮燕末若射則大射正為司射如鄉(xiāng)射之禮此章即其事也燕射與大射不同者燕射主于飲酒故于大夫士俱旅之后行之取其足以勸酒合歡而已大射主于射故在未為大夫舉旅之前行之則為將祭擇士故也賔之初筵篇大射也何以知之以烝衎烈祖之語知之此詩燕射也何以知之以發(fā)首即言戚戚兄弟莫遠(yuǎn)具爾是其意專為借燕樂以篤親故知其非大射也敦通作弴說文云畫弓也毛傳云天子敦弓亦作雕弓荀子云天子雕弓諸侯彤弓大夫黒弓何休公羊注亦云天子雕弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓今按茍何之說雖與毛傳合但雕弓乃天子所用無賔得并用之理愚意敦雕異文此敦弓當(dāng)如魯大弓公羊傳以為弓繡質(zhì)者是也繡質(zhì)陳氏禮書謂繡其弣也考工記畫繢之事五采備謂之繡弣者把中也然則天子雕弓蓋竟弓體畫之非天子之弓但繡畫其弣而已亦謂之畫弓也堅(jiān)說文云剛也按考工記工人言為弓之法橋干欲孰于火而無贏橋角欲孰于火而無燂引筋欲盡而無傷其力鬻膠欲角而水火相得然則居旱亦不動(dòng)居濕亦不動(dòng)是所謂既堅(jiān)也鍭鍭矢也爾雅云金鏃翦羽謂之錐骨鏃不翦羽謂之志顔師古云陶家名轉(zhuǎn)者為鈞蓋取調(diào)均之義此既鈞亦謂調(diào)均毛傳訓(xùn)為參亭是也按考工記矢人為鍭矢參分一在前二在后注謂參訂之而平者前有防重也孔云鍭者防鏃之矢名輕重鈞亭四矢皆然故言四鍭既鈞案周禮司弓矢鍭矢殺矢用諸近射田獵恒矢痹矢用諸散射鄭注散射謂禮樂之射此是禮射而用鍭矢者先王用先代法不用周禮愚按既堅(jiān)既鈞二語即鄉(xiāng)射禮初納射器之事鄭云舍之言釋也孔云謂既射放矢也均說文云平徧也鄉(xiāng)射之禮初比三耦但誘射不釋算至第二畨射乃比眾耦于是三耦與眾耦俱射始釋算較勝負(fù)據(jù)下文言序賔以賢則此舍矢既均指三耦與眾耦俱射而言乃第二畨事其第一畨射不言者以其事但止于誘射故略之也序通作敘說文云次第也賔兼賔與眾賔而言季云同宗無相為賔客之道故為之立賔也儀禮注云賢猶勝也鄭云序賔以賢謂以射中多少為次第按鄉(xiāng)射禮釋獲者設(shè)中受八算射若中毎一個(gè)釋一算上射于右下射于左若有余算則反委之繼射釋獲皆如初卒射視算釋獲者于中西坐先數(shù)右獲二算為純一算為竒興自前適左東面坐斂算如右獲遂進(jìn)取賢獲告于賔若右勝則曰右賢于左若左勝則曰左賢于右以純數(shù)告若有竒者亦曰竒若左右鉤則左右皆執(zhí)一算以告曰左右鈞此所謂序賔以賢者也其事大約與大射禮同詳見賔之初筵篇句本鉤曲之義但周以句弓為弓此既句當(dāng)依舊說通作彀說文云引滿也此序賢飲觶之后合三耦眾耦勝與不勝者皆再張弓以待第三畨復(fù)射上章或咢正在此時(shí)既者已事之辭儀禮云凡挾矢于二指之間橫之鄭?注云方持?矢曰挾嚴(yán)云?縱而矢橫為方凡挾矢于二指之間橫之謂左手執(zhí)弓把見矢鏃于把外右手大指鉤?二指挾持其矢故?縱而矢橫?與矢作十字故方也凡兩物夾一物曰挾此矢在?之外二指之內(nèi)故曰挾鄭云射禮搢三挾一今言已挾四鍭則已徧釋之孔云搢也揷也射用四矢故揷三于帶間挾一以扣?而射也射禮毎挾一個(gè)今言挾四鍭故知已徧釋之也樹植也孔云四鍭皆中于質(zhì)如手就樹之然按大射燕射之禮司射皆命曰不貫不釋此如樹即所謂貫也燕射用獸侯大射用皮侯俱以布為之特有畫獸棲皮之異而皆主于貫先儒誤解射不主皮謂但主于中而不主于貫革此說非也鄉(xiāng)射禮文云禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降此言禮射與主皮之射之異也大射賔射燕射鄉(xiāng)射皆禮射也搜狩獲禽天子取三十焉其余以陳于澤宮卿大夫相與張獸皮而射之其射無侯此主皮之射也禮射前后有三畨雖此畨不勝仍待后畨復(fù)升射蓋以禮讓相先不欲以不能愧人也主皮之射但主獸皮一時(shí)之中否茍一射不勝即不得復(fù)升射其所尚者但較勝負(fù)于力而已此其所以異也孔子曰射不主皮為力不同科古之道也言古禮有射不主皮之文者為主皮之射乃尚力與禮射尚禮其科條自不同于以見古人貴徳賤力之意也舊說皆不明附記于此侮孔云慢也愚按此第三畨之射或前已中而今復(fù)中則易侮其不中者或前不中而今獲中則易侮其前中者故設(shè)豐飲觶之禮雖第二畨已有之而序賔不侮必于此言之也按鄉(xiāng)射禮視算告算之后司射命弟子設(shè)豐勝者之弟子洗觶奠于豐上勝者執(zhí)張弓不勝者執(zhí)弛弓進(jìn)立于射位耦揖及階勝者先升堂少右不勝者進(jìn)北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進(jìn)坐奠于豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交于階前相揖出此所謂不侮者也呂祖謙云舍矢既均泛言射者也故繼之曰序賔以賢四鍭如樹専言勝者也故繼之曰序賔以不侮子曰君子無所爭必也射乎揖讓而升下而飲其爭也君子】　曾孫維主【麌韻亦葉有韻當(dāng)口翻】酒醴維醹【麌韻亦葉有韻奴口翻】酌以大斗【有韻亦葉麌韻腫腴翻陸本作枓石經(jīng)作□】以祈黃耉【有韻亦葉麌韻讀如古果五翻毛本以曾孫至此為第六章鄭本作第七章】黃耉臺(tái)【爾雅作鮐】背以引以翼【職韻】壽考維祺以介景?！救~職韻筆力翻毛本以黃耉至此為第七章鄭本作第八章今從朱傳改正　賦也按儀禮燕射畢后有賔降洗升媵觚于公之禮及行無算爵之時(shí)士執(zhí)膳爵酌以進(jìn)公此章所詠即其事也曾孫指公劉也按史記后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立是公劉者后稷之曾孫也故豳雅若甫田大田皆稱之為曾孫焉又禮凡主祭者皆得稱曾孫但此詩無言祭祀之事其為以世次稱公劉明矣主之言君也曾孫為一國之主故曰維主非主人之謂主人乃膳宰為之臣莫敢與君抗禮何曾孫為主之有乎酒字從水從酉酉八月也八月黍成以水釀之為酒醴甜酒也解見吉日篇醹說文云酒厚也酌說文云盛酒行觴也斗當(dāng)依陸本通作枓說文云勺也徐鍇云按字書枓木有柄所以斟水毛云大斗長三尺孔云長三尺謂其柄也漢禮器制度注勺五升徑六寸長三尺是也此蓋從大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不當(dāng)用如此之長勺也陳祥道云勺非斗也勺挹于尊彞而注諸爵瓉斗挹于大器而注諸尊彞以祈黃耉以下舉酒而祝之如此祈猶祝也黃耉解見南山有臺(tái)篇臺(tái)通作鮐說文云海魚名臺(tái)背毛云大老也鄭云大老則背有鮐文按劉熈釋名云七十曰耄頭髪白耄耄然也八十曰耋耋鐵也皮膚變黒色如鐵也九十曰鮐背今言黃者謂髪白復(fù)黃則已過于耄言耉者謂皮有班黒如凍梨色則已過于耋然不但黃耉而已又且進(jìn)而至于鮐背則老之極也鄭云在前曰引在旁曰翼說文云考老祺吉也介鄭云助也景福謂彰明可見之福凡人老則志昬氣衰往往昧于所適怠于所行故愿冥冥之中若或引之謂引其志使不昏也若或翼之謂翼其氣使不衰也蓋不特享永年之壽而且有惠迪之吉所謂助之以景福也公劉既能篤同姓之愛又能推之以及于異姓極其恩義于燕飲之際故一時(shí)與燕者咸相與祝愿之如此左傳云雅有行葦昭忠信也其亦為上下交相愛而言與】
　　行葦四章章八句【朱子云毛七章二章章六句五章章四句鄭八章章四句毛首章以四句興二句不成文理二章又不葉韻鄭首章有起興而無所興皆誤今正之如此　序云行葦忠厚也周家忠厚仁及艸木故能內(nèi)睦九族外尊事黃耉養(yǎng)老乞言以成其福祿焉按養(yǎng)老乞言無射禮鄭?引鄉(xiāng)射禮文告于鄉(xiāng)先生君子者當(dāng)之此乃鄉(xiāng)射次日勞司正之禮賔不與征惟所欲故有鄉(xiāng)先生君子與焉燕射禮同鄉(xiāng)射特謂射禮如之非謂所行之禮皆如之也可比而一之耶朱子詆序謂隨文生意無復(fù)倫理是矣然疑此詩為祭畢而燕父兄耆老之詩則又未免為末章曾孫二字所誤燕毛之禮在祭畢賔興之后如楚茨之燕不及異姓而況篇中又有舍矢序賔之事其非燕毛之禮甚明申培偽説剿襲朱傳而子貢傳又并以為訓(xùn)成王之詩亦未有以見其誠然序較近右但言周家而不斥言其世豈亦知其為周先世之詩耶】

　　詩經(jīng)世本古義卷一
<經(jīng)部,詩類,詩經(jīng)世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)世本古義卷二
　　明　何楷　撰
　　殷盤庚之世詩一篇
　　長發(fā)大禘也【出序及子貢傳申培説俱同】盤庚時(shí)之詩【蘇轍云大禘之祭所及者逺故其詩歴言商之先后又及其卿士伊尹葢與祭于禘者也今按禘之名義有三一曰時(shí)禘祭義言春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝舊説以為此夏殷之禮也故王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫其所謂禘即夏禘也及周祭改春曰祠夏曰礿惟烝嘗如舊而以禘為殷祭則時(shí)禘之名至周而廢一曰吉禘謂喪畢即吉而致新死者之主于太廟若竹書之吉禘于先王左襄十六年晉人言寡君之未禘祀是也一曰大禘爾雅以為大祭禮大傳篇謂不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之所謂祖之所自出者如商周以稷契為始祖而稷契之所自出則嚳也鄭康成見祭法禘文皆在郊上遂以大祭圓丘謂之禘而不知祭法所以先禘于郊者謂郊只及其始祖而禘則上及其始祖之所自出以其所祀之祖最逺故耳扵祀天無預(yù)也及其解祖之所自出則謂王者之先祖皆感太微五帝之精以生蒼則威靈仰赤則赤熛怒黃則含樞紐白則白招拒黒則汁光紀(jì)皆用正嵗之正月郊祭之堯赤精舜黃禹白湯黒文王蒼皆本于讖緯之説尤為支離妖妄先儒多攻之自趙伯循及楊氏伸大傳之防而大禘之義始明惟漢儒皆以大禘為合祭羣廟程子胡致堂皆從其説而趙楊泥大傳中以其祖配之一語謂禘祭推始祖之所自出其配之者惟始祖一人而已朱子亦以為然故疑長發(fā)之詩廣及羣廟宜為祫祭之詩今即據(jù)大傳本文觀之其首曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即繼之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其高祖馬端臨謂玩其文意亦似共只説一祭天子則謂之禘所謂不王不禘而禘則及其祖之所自出諸侯則不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功勞見知于君許之祫則于祫可及高祖葢共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故異其名也此可謂深得書意者矣葢禘之為言諦也諦者審也所以取名為禘者一則如宋神宗謂審諦其祖之所自出自秦漢以來譜牒不明其禘禮固可廢者是也一則如許慎説文謂審諦昭穆張純謂諦諟昭穆尊卑之義是也然則夏祭之名禘者以禘乃祫禘為祫嘗祫烝之始有三昭三穆在焉而吉禘之名禘者亦為新入廟之主將以其班祔二者之義皆取辨其昭穆斯則大禘之禮祭其祖之所自出扵始祖之廟而七廟之主皆在亦以明矣可無疑扵長發(fā)之為大禘矣然則大禘配食固兼及毀廟歟曰以大傳文觀之則不及毀廟也彼謂諸侯及其太祖大夫士于祫及其高祖則是但據(jù)見在五廟三廟而言以此例天子禘其祖之所自出亦惟以見在七廟之主配耳何得及毀廟乎若夫合毀廟未毀廟之主而皆祭于太廟則謂之大祫然大祫雖大而不及于太祖之所自出則其禮差小于大禘大禘與郊并重國語謂禘郊之事則有全烝又謂禘郊不過繭栗是也大祫雖及于毀廟之主而不過始于太祖則其所始者亦與諸侯同而已故曰禘大而祫小也祫?dòng)钟行〉勚^之時(shí)祫其所合祭者惟及未毀廟之主則時(shí)禘亦在其內(nèi)即王制所謂祫禘祫嘗祫烝是也從來諸儒論禘祫?wù)呒娂娪尥品榔鋵?shí)不過禘二祫二而已大禘之禮重于大祫追逺祖也大祫之禮別于吉禘隆合祀也吉禘之禮廣于小祫敘新主也小祫之禮異于犆礿嫌黷祭也吉禘獨(dú)新主為然小祫則每嵗皆有其大禘大祫行禮之嵗數(shù)則經(jīng)傳無文惟春秋文二年大事于太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫?wù)吆魏霞酪财浜霞滥魏螝R之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休張純鄭?皆謂五年而再殷祭者三年而祫五年而禘也此葢本緯書之説所以取三年五年者謂三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備耳而楊氏辟之以為公羊所言殷祭指大祫也五年再舉謂三年一祫五年再祫也扵禘祭乎何與今據(jù)公羊本文則楊説為正然則當(dāng)以何時(shí)禘也愚獨(dú)有取于劉歆之説也謂禮去事有殺故春秋外傳曰日祭月祀時(shí)享嵗貢終王祖禰則日祭曾高則月祀二祧則時(shí)享壇墠則嵗貢大禘則終王徳盛而防廣親親之殺也彌逺則彌尊故禘為重矣歆所謂大禘則終王者謂毎一王終新王即位則行大禘之禮蠻夷各以其珍貢來助祭也如此則不失之忘亦不失之黷欲行大禘者惟此為允矣若大祫之月崔靈恩謂祭以秋張純謂祭以冬愚未知孰是乃純議大禘以夏四月陽氣在上隂氣在下為正尊卑之義則愚亦有取焉凡禮之行也必追其本禘夏祭也然則大禘之當(dāng)用夏月亦防防無疑也葢古禮之無征乆矣雖孔子且苦文獻(xiàn)之不足而吾烏從正之要以殷實(shí)因夏周實(shí)因殷其大致所在固有可類推而得者又按此詩末章舉及阿衡正配享太廟之事則固大禘之一證也何以明之書盤庚篇告有位之辭云古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤茲予大享于先王爾祖其從與享之孔安國謂大享者烝嘗也扵禮無據(jù)周禮司尊彛職云凡四時(shí)之間祀追享朝享先儒謂禘追祭其所自岀故為追享祫羣主皆朝于太祖而合食故為朝享皆在四時(shí)之間故曰間祀此其説與盤庚之言大享者合禘祫皆以享名而禘尤大于祫故以大享名也享亦通作饗禮器言大饗其王事與樂記言大饗之防尚?酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣大戴禮亦云大饗尚?尊俎生魚先大羹貴飲食之本也大饗尚?尊而用酒食先黍稷而飯稻粱祭嚌大羹而飽乎庶羞貴本而親用貴本之謂文親用之謂理兩者合而成文以歸太一夫是謂大隆葢大禘追及逺祖有防漠之思焉故其禮意與郊同如此今盤庚言功臣配享正在大享之時(shí)則序以長發(fā)為大禘信非妄矣何休亦云禘所以異于祫?wù)吖Τ冀约酪彩窃娨伯?dāng)作于盤庚之世觀其以茲予大享為言則知功臣配祭其禮自盤庚始矣先是竹書載沃丁八年祠保衡如使早有配祭之禮則亦安用専祀為哉】
　　濬哲【陸徳明本作悊】維商【陽韻】長發(fā)其祥【陽韻】洪【豐氏本作浲】水芒芒【陽韻豐本作汒汒】禹敷下土方【陽韻】外大國是疆【陽韻】幅隕【華氏本豐本俱作員】既長【陽韻】有娀方將【葉陽韻資良翻】帝【列女傳無帝字】立子生商【見前賦也濬本深通川之義爾雅以為幽深也哲説文云知也濬哲維商賛商家能推其祖之所自出以制大禘之禮也樂記曰作者之謂圣述者之謂明孔子曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎即此詩賛濬哲之意論語云或問禘之説子曰不知也知其説者之扵天下也其如示諸斯乎指其掌朱子云禘之意最深長如祖考與自家身未相遼絶祭祀之理亦自易理防即如郊天祀地猶有天地之顯然者不敢不盡其心至祭其始祖己自大段濶逺難盡其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之茍非察理之精微誠意之極至安能與于此哉故知此則治天下不難也愚按諸侯不得祖天子大夫不得祖諸侯分有所限也稷契皆旁支宜不得祖帝嚳然其子孫既有天下而為天子矣彼為嚳嫡傳而主嚳祀者則皆其臣也即越常格以祭之其誰曰不宜故大傳曰禮不王不禘而孔子謂知禘説則明于天下皆謂惟天子始足以為此非諸侯大夫所可例也推此意也人所生有本焉有本之本焉極其本之本而不以本支之分為限則人物可以同原而至于天矣故大禘之禮與郊同意者也烝皆以全牲皆以繭栗則以所自出之帝尊而且逺故亦以天道事之也雖然周人立廟惟及姜嫄不敢及嚳僅于大禘一祀之而已圣人制禮之嚴(yán)固如此長發(fā)其祥遡開商興王之祥繇于帝嚳也祥者吉之先見者也商家之發(fā)見其禎祥者已乆實(shí)自帝嚳之世矣微帝嚳則契安從生故今日扵大禘祀之也洪水孟子説文皆以為洚水也洚者水不遵道也芒通作荒説文以草淹地為荒故借為水淹地之義敷説文云布也猶分也書曰禹敷土蔡沈謂分別土地以為九州是也方四方也尚書序曰帝厘下土方楚辭天問曰禹之力獻(xiàn)功降省下土方語法同此毛傳云諸夏為外孔頴達(dá)云對(duì)京師為內(nèi)也疆説文云界也當(dāng)洚水淹地芒芒之時(shí)下土之方幾莫得而辨禹治水之后乃始分別土地定其方域自京師之外凡可以建為大國者則從而區(qū)晝其疆界以待新封之用此大禹弼成五服至于五千之事言此所以為封契發(fā)端也今按禹貢紀(jì)錫土正在治水成功之后幅説文云布帛廣也隕通作圓説文云圜全也統(tǒng)計(jì)舜時(shí)五服之廣如布帛之幅然四面圓全而無欠缺又長逺而無涯際也有娀契母家所封國也契母為嚳次妃史記言桀敗于有娀之墟國名記謂其地在陜虢間葢湯先敗桀師于此也將通作壯説文云大也有娀以契之故當(dāng)時(shí)方且昌大其國也帝者天之主宰篇中三舉帝皆指天言子謂有娀氏之女子即契母也子生二字連讀不與下商字相連謂其女子之所生者正指契也金履祥云生猶甥也謂帝立有娀氏女所生者為商也史記云契長而佐禹治水有功帝舜乃命契為司徒封于商賜姓子氏愚按契之封商雖帝舜命之而皆本于天意以契能敬敷五教有可封之功故歸之于帝立焉此章言商之受命基于契而契則帝嚳之所生所以著禘祭之繇也】　?王桓撥【曷韻亦葉屑韻筆別翻韓詩作發(fā)】受小國是達(dá)【曷韻亦葉屑韻陀悅翻】受大國是達(dá)【同上】率【漢書作帥】履【外傳説苑漢書俱作禮】不越【月韻亦葉曷韻戶括翻】遂視【豐本作眎】既發(fā)【月韻亦葉曷韻北末翻】相【去聲】土烈烈【屑韻】海外有截【屑韻豐本此下又有一章云防勤于官水國載安有易兇頑仆牛是踐帝命式甄上甲桓桓孝思孔宣注引路史謂仆牛者河伯名也葢因禮記有防勤其官國語有報(bào)上甲微之文詩不應(yīng)舍此二君而不之及故依附而益之賦也?王毛傳云契也按?者幽逺之義稱契為?王亦猶曾孫之下為?孫蓋以其為逺祖而名之或謂】