我送舅氏曰至渭陽(yáng)【韻】何以贈(zèng)之路車乘黃【陽(yáng)韻 賦也舅氏指重耳也爾雅說(shuō)文皆云母之昆弟曰舅孫炎云舅之言舊尊長(zhǎng)之稱孔穎違云謂舅為氏者以舅之與甥氏姓必異故書(shū)傳通謂為舅氏渭水名山南為陽(yáng)北為陰水北為陽(yáng)南為陰地理志云右扶風(fēng)渭城縣故咸陽(yáng)也其地在渭水之北鄭?云秦是時(shí)都雍至渭陽(yáng)者蓋東行送舅氏于咸陽(yáng)之地孔云雍在渭南朁在秦東行必渡渭贈(zèng)說(shuō)文云玩好相送也董氏云巾車金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛(wèi)木路以封蕃國(guó)皆諸侯也故人君之車曰路車朱子云乘黃匹馬皆黃也重耳君晉實(shí)借秦穆之力太子防贈(zèng)以諸侯之儀所以鄭重此行而假以定晉也豈徒曰資其行而已哉】 我送舅氏悠悠我思【支韻亦葉灰韻新才翻又葉寘韻相吏翻】何以贈(zèng)之瓊瑰玉佩【葉支韻蒲眉翻亦葉灰韻蒲枚翻又葉寘韻平秘翻豐氏本作佩玉瓊瑰 賦也悠悠我思朱子云序以為時(shí)康公之母穆姬已卒故康公送其舅而念母之不見(jiàn)也嚴(yán)粲云送舅而有所思則思母也此詩(shī)念母而不言母但言見(jiàn)舅而勤拳不已自有念母之意讀之者但覺(jué)其味悠然深長(zhǎng)也按太祖皇陵碑云外甥見(jiàn)舅如見(jiàn)娘即此意五代齊楊愔幼時(shí)其舅源子恭問(wèn)讀詩(shī)至渭陽(yáng)未愔便號(hào)泣子恭亦對(duì)之欷歔豈亦以思母之故與瓊說(shuō)文云赤玉也瑰孔云美石之名佩玉之制惟天子用純諸候以下則玉石雜用玉佩謂珩璜琚瑀之屬以瓊瑰之玉佩為贈(zèng)所以象其徳也陸化熙云車馬之贈(zèng)蒙送之歸國(guó)言故取列侯儀衛(wèi)若贈(zèng)之以佩不必泥是俟服乃一腔離情所寄耳鄧元錫云康公篤母語(yǔ)質(zhì)而情長(zhǎng)秦良風(fēng)哉亦以置晉君録之文爰以霸也汪克寛?jiān)瓶倒紴樘铀途硕钅钢灰?jiàn)故作渭陽(yáng)之詩(shī)是固良心也后乃納庶孽而奪嫡甥之位自是兵爭(zhēng)不息豈非怨欲害乎良心而然乎】
渭陽(yáng)二章章四句【序云康公念母也康公之母晉獻(xiàn)公之女文公遭麗姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時(shí)為太子贈(zèng)送文公于渭之陽(yáng)念母之不見(jiàn)也我見(jiàn)舅氏如母存焉及其即位思而作是詩(shī)也孔氏以即位為康公即位今按左傳重耳卒后七年康始即位相去甚逺無(wú)緣此時(shí)復(fù)?其事而著之詩(shī)豈亦有慨于令狐之役謂秦昔日曽以厚施而晉今日竟以薄報(bào)乎然愚詳味序意或只謂重耳返國(guó)即位后而康公思之耳如此則與列女傳所記猶相彷佛孔說(shuō)誤也子貢傳申培說(shuō)皆以為穆公送重耳之詩(shī)然于我送舅氏一語(yǔ)竟不可解按古人呼母之兄弟為舅妻之父為外舅未聞呼妻之弟為舅者若諸侯于異姓大夫或亦稱舅然非所施于重耳也】
羔裘豹袪晉文公釋憾于寺人披也【篇名原只羔裘二字但檜鄭亦有羔裘特用起語(yǔ)以別之 披一名勃鞮字楚故又稱奄楚按左傳國(guó)語(yǔ)載驪姬諧殺太子申生遂譛二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈獻(xiàn)公使寺人披伐蒲蒲城人欲戰(zhàn)重耳不可曰保君父之命而享其生祿于是乎得人有人而較罪莫大焉乃徇曰較者吾讐也逾垣而走披斬其袪遂出奔翟及文公入披請(qǐng)見(jiàn)公使讓之且辭焉曰驪姬之讒爾射予于屏內(nèi)蒲城之役君命一宿女即至斬余衣袂其后余從狄君以田渭濵女為惠公來(lái)求殺余命女三宿女中宿至余于伯楚屢困何舊怨也夫袪猶在女其行乎對(duì)曰臣謂君之入也其知之矣若猶未也又將及難君命無(wú)二古之制也除君之惡惟力是視蒲人狄人余何有焉今君即位其無(wú)蒲狄乎齊桓公置射鉤而使管仲相君若易之何辱命焉且不見(jiàn)我君其無(wú)悔乎于是呂甥冀芮畏偪悔納公謀作亂將以己丑焚公宮宮出救火而遂殺之伯楚知之故求見(jiàn)公公懼遽見(jiàn)之曰豈不知女言然是吾惡心也吾請(qǐng)去之伯楚以呂郤之謀告公公潛防秦伯于王城告之亂故及己丑公宮火二子求公不獲遂如河上秦伯誘而殺之是詩(shī)當(dāng)即于免難后作也】
羔裘【豐氏本作求后同】豹袪【葉遇韻區(qū)遇翻】自我人居居【葉遇韻讀如句俱遇翻】豈無(wú)他【豐本作它后同】人維子之故【遇韻 賦也袪孔穎達(dá)云袂口也袂是袖之大名袪是袖頭之小稱其通皆為袂以深衣云袂之長(zhǎng)短反屈之及肘是通袪皆為袂也玉藻云錦衣狐裘諸侯之服也君子羔裘豹飾緇衣以裼之注云君子謂大夫士飾謂袖也重耳時(shí)尚為公子未敢服諸侯之服故當(dāng)服此又按申生以十二月縊于都城重耳于是時(shí)奔蒲寺人披斬重耳衣袪正奔蒲時(shí)事周十二月于夏正為十月天氣已寒故服羔裘也自我人居居指斬袪事也自從也我人者我同行出奔之人也自我人者從我等同行之人于蒲城欲求得而殺之也居通作倨前漢書(shū)郅都傳云丞相條候至貴居亦以居為倨也倨之為言傲也曰居居者毛傳云懐惡不相親比之貌蓋一往傲狠而無(wú)顧惜故至于文公己逾垣而走而披尚斬其衣袪也子指披也故故舊也承上文言披之可憾如此而其后又能以呂郤之謀來(lái)告使文公得脫于難故又言豈無(wú)他人為我故舊哉而仍當(dāng)與子結(jié)故舊之詛不可解也按披之言曰伊尹放太甲而卒以為明王管仲賊桓公而卒以為侯伯干時(shí)之役申孫之矢集于桓鉤鉤近于袪而無(wú)怨言佐相以終克成令名今君之徳宇何不寛?jiān)Ｒ才筠o明到如此故文公聞之而有動(dòng)焉同時(shí)有竪頭須者亦不從公出亡及入求見(jiàn)公辭焉須曰國(guó)君而讐匹夫懼者甚眾矣謁者以告公遽見(jiàn)之公之曠度洪量不念舊惡如此宜乎其為霸王之器也】羔裘豹褎【宥韻釋文作裦豐本作衷】自我人究究【宥韻】豈無(wú)他人維子之好【葉宥韻許侯翻 賦也褎?wù)f文云衣袂也袂既被斬而袂尚存故此章變言豹裦也究說(shuō)文云窮也曰究究者窮極其惡不留余地也此指從渭濵之役而言披所自陳謂除君之惡惟力所及者也好以情言謂懽好也】
羔裘豹袪二章章四句【序云刺時(shí)也晉人刺其在位不恤其民也張鼎思云晉昭公有曲沃之逼孤危將亡而其臣又不為保障之謀故國(guó)人憂之而作是詩(shī)鄧元錫云刺昵也昵故與好使私人在位也三說(shuō)相近要皆無(wú)所依據(jù)子貢傳申培說(shuō)皆以為晉人美其大夫之辭今按爾雅云居居究究惡也其非贊詞明矣愚初亦疑此詩(shī)乃晉文公為狐偃而作即投璧于河之意但以格于爾雅詁字之義故主今說(shuō)朱子第謂此詩(shī)不知所謂不敢強(qiáng)解斯齊合闕疑之訓(xùn)矣】
有杕之杜晉文公好賢國(guó)人美之【出申培說(shuō)子貢傳同 鄒忠?云嘗怪用賢如晉文能得之罪之郤缺未免失之負(fù)紲之介推從亡之賞如投骨于地狺然而爭(zhēng)其不言祿者僅一介之推而祿亦弗及矣今玩此詩(shī)語(yǔ)意毋乃為龍蛇之怨而志過(guò)乎緜山餓隠欲授餐而無(wú)從此固文公所心惻也朱子亦以為此人好賢而恐不足以致之故作此詩(shī)其不敢定其世者闕其所不知也】
有杕之杜生于道左【哿韻】彼君子兮噬【韓詩(shī)作逝云及也豐氏本同】肯適我【哿韻】中心好【去聲】之【支韻】曷飲食【音嗣】之【好食無(wú)葉當(dāng)取之之相應(yīng)為韻 興之比也有杕之杜解見(jiàn)杕杜篇謙言寡弱不足恃賴也按文公以內(nèi)難得國(guó)其同父兄弟如申生奚齊卓子夷吾相繼淪喪其為寡特孤露可知道左鄭?云道東也黃佐云凡國(guó)面南以南為正此以知左之為東也丘光庭云日中之后樹(shù)陰過(guò)東杜生道左樹(shù)旣寡特而陰更過(guò)東無(wú)休息之所故人不來(lái)也君子指賢人也噬即易噬嗑之噬說(shuō)文云防也猶言就食也與下文飲食字相應(yīng)肯反言不肯也適說(shuō)文云之也我者我所也曷說(shuō)文云何也猶云何從也言彼君子兮其果以就食之故而肯來(lái)我之所乎我中心誠(chéng)愛(ài)好之何但欲飲食之而已按文公未得國(guó)之時(shí)父事狐偃師事趙衰長(zhǎng)事賈它左傳鄭叔詹所謂有三士足以上人而從之是也厥后反國(guó)外傳紀(jì)其紀(jì)善援能官方定物愛(ài)親戚明賢良事耉老禮賔旅友故舊胥籍狐箕等十一族實(shí)掌近官諸姬之良賞其中官異姓之能掌其逺官大夫食邑士食田以至工商皂官宰無(wú)不受餼于官其欲善無(wú)厭物色多方可知己】 有杕之杜生于道周【尤韻韓詩(shī)豐本俱作右】彼君子兮噬【豐本作逝】肯來(lái)游【尤韻豐氏本作覯】中心好之曷飲食之【興之比也周毛傳云曲也孔穎達(dá)云言道周繞之故為曲也朱公遷云道左則辟道周則迂適與游亦有辨適則將久居于其國(guó)游則時(shí)一至焉猶之遨游而已愚按此蓋自惴其不足以來(lái)賢故其辭之謙退如此】
有杕之杜二章章六句【序云刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉此但從杕杜生解然細(xì)玩詩(shī)辭終是好賢求賢意居多】
詩(shī)經(jīng)世本古義巻二十四之上
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)世本古義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十四之下
明 何楷 撰
周襄王之世詩(shī)
鸤鳩曹人美晉文公也【按左傳晉文公為公子時(shí)出亡過(guò)曹曹共公不禮焉及即位伐曹執(zhí)曹伯以畀宋人事在魯僖公二十九年于是周襄王防命晉侯為侯伯曰王謂叔父敬服王命以綏四國(guó)遂盟諸侯于踐土又防于溫十月晉侯有疾曹伯之竪侯擩貨巫史使曰以曹為觧齊桓公為防而封異姓今君為防而滅同姓曹叔振鐸文之昭也先君唐叔武之穆也且合諸侯而滅兄弟非禮也與衛(wèi)偕命而不與偕復(fù)非信也同罪異罰非刑也禮以行義信以守禮刑以正邪舎此三者君將若之何公悅乃復(fù)曹伯此詩(shī)之作蓋在曹伯復(fù)國(guó)之后其取興于鸤鳩者以鸤鳩養(yǎng)子均平頌文公之待曹國(guó)與他國(guó)無(wú)異也尊之為鸤鳩而自居于子者亦猶文王之時(shí)大邦畏力小邦懐徳皆怙文王如父也曰其儀不忒者則以晉與曹為兄弟之國(guó)大學(xué)所謂兄弟足法也其曰正是四國(guó)則亦惟晉為盟主始足以當(dāng)之襄王防命中所謂以綏四國(guó)者也】
鸤【前漢書(shū)后漢書(shū)説苑列女傳釋文豐氏本俱作尸】鳩在桑其子七【質(zhì)韻】兮淑【豐本作叔后同】人君子其儀【崔靈恩集注作義】一【質(zhì)韻】兮【禮記淮南子作也下同】其儀一【同上】兮心如【大戴禮作若】結(jié)【葉質(zhì)韻激質(zhì)翻】兮【淮南子作也 興也鸤鳩鳥(niǎo)名亦作尸鳩爾雅琕蒼皆云鴶鵴也陸機(jī)云一名桑鳩郭璞云江東呼為獲谷揚(yáng)雄云自闗東西梁楚之間謂之結(jié)誥周魏之間謂之擊谷自闗而西或謂之布谷羅愿云又呼撥谷又呼郭公以此鳥(niǎo)鳴時(shí)布種其谷似鷂長(zhǎng)尾牝牡飛鳴翼相摩拂取其骨佩之宜夫婦又名鷜陸佃云一名摶黍揚(yáng)雄又以為戴勝謝氏云案戴勝自生穴中不巢生而方言云戴勝非也毛傳云鸤鳩之養(yǎng)其子朝從上下暮從下上平均如一嚴(yán)粲云即郯子所謂鸤鳩氏司空也鸤鳩平均故為司空平水土陸佃云鸤鳩有均一之德葢其哺子朝自上而下暮自下而上者均也其子在梅在棘在榛而已則常在乎桑者一也又云祝鳩鸤鳩皆壹鳥(niǎo)也故有尸祝之號(hào)莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽爼而代之矣尸鳩性壹而慈祝鳩性壹而孝故一名尸一名祝禮嘏以慈告祝以孝告是也其子鸤鳩之子也羅云鳩亦子之多者今鳩四時(shí)有子鴿毎月有子愚按鸤鳩以況晉文公其子以況列國(guó)晉文為伯主而列國(guó)依之謂之列國(guó)之母可也淑通作俶説文云善也淑人君子言此淑人之君子美晉文公也淑人以徳言君子以位言儀説文云度也毛傳云義也凡舉動(dòng)之合義而有法度者謂之儀其儀一兮孔頴逹謂執(zhí)義均平用心如一是也如文公之待曹國(guó)與他國(guó)無(wú)異是之謂一又禮記子曰言有物而行有格也是以生則不可奪志死則不可奪名故君子多聞質(zhì)而守之多志質(zhì)而親之精知畧而行之君陳曰出入自爾師虞庻言同詩(shī)云淑人君子其儀一也亦防意取義結(jié)帶紐也以組為之玉藻云紳韠結(jié)三齊紳帶也韠蔽膝也紳蔽結(jié)三者皆長(zhǎng)三尺故曰三齊帶之交處合并其紐以約之則帶始結(jié)束而不可觧矣故名為結(jié)心如結(jié)兮猶拳拳服膺之意古人視不下于帶曹人懷文公之恩耿耿在心如束帶之結(jié)言其不可觧劉向云歴山之田者善侵畔而舜耕焉雷澤之漁者善爭(zhēng)陂而舜漁焉東夷之陶器窳而舜陶焉故耕漁與陶非舜之事而舜為之以救敗也民之性皆不勝其欲去其實(shí)而歸之華是以苦窳之器爭(zhēng)闘之患起爭(zhēng)闘之患起則所以偷也所以然者何也繇離誠(chéng)就詐棄樸而取偽也追逐其末而無(wú)所休止圣人抑其文而抗其質(zhì)則天下反矣詩(shī)云尸鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮傳曰鸤鳩之所以養(yǎng)七子者一心也君子所以理萬(wàn)物者一儀也以一儀理物天心也五者不離合而為一謂之天心在我能因自深結(jié)其意于一故一心可以事百君百心不可以事一君是故誠(chéng)不逺也夫誠(chéng)者一也一者質(zhì)也君子雖有外文必不離內(nèi)質(zhì)矣按向此論于誠(chéng)一感通之理深有合焉曹人思文公之徳亦猶是也又韓嬰云夫治氣養(yǎng)心之術(shù)血?dú)鈩倧?qiáng)則務(wù)之以調(diào)和知慮潛深則一之以易諒勇毅強(qiáng)果則輔之以道術(shù)齊給便防則安之以靜退卑懾貪利則抗之以高志容眾好散則刼之以師友怠慢摽棄則慰之以禍災(zāi)愿婉端慤則合之以禮樂(lè)凡治氣養(yǎng)心之術(shù)莫徑繇禮莫優(yōu)得師莫慎一好好一則博博則精精則神神則化是以君子務(wù)結(jié)心乎一也荀子曰無(wú)冥冥之志者無(wú)昭昭之明無(wú)惽惽之事者無(wú)赫赫之功行衢道者不至事兩君者不容目不兩視而明耳不兩聽(tīng)而聰螣蛇無(wú)足而飛梧鼠五技而窮詩(shī)曰鸤鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結(jié)兮故君子結(jié)于一也淮南子云賈多端則貧工多技則窮心不一也故木之大者害其條水之大者害其深有百技而無(wú)一道雖得之弗能守故詩(shī)曰淑人君子其儀一也其儀一也心如結(jié)也君子其結(jié)于一乎以上皆防章取義雖非詩(shī)本防而名理自佳故備録之】 鸤【豐本作尸后同】鳩在桑其子在梅【葉支韻莫悲翻豐本作某】淑人君子其帶伊絲【支韻】其帶伊絲【同上】其弁伊騏【支韻周禮注大鄭引此作綦豐本亦作綦 興也鸤鳩在桑而其子七兮之中有飛在梅者興曹伯也子在梅則不得與其母同在桑矣時(shí)曹伯既被執(zhí)不得齒于諸候之列故云然其帶伊絲以下文公所服也帶大帶也伊惟也助句辭絲素絲也按玉藻説大帶之制天子諸侯大夫皆素帶廣皆四寸素熟絹也大夫而上帶皆用素惟辟縁之色不同君朱緑大夫元華其辟縁之制亦不同天子諸侯皆終辟謂終竟此帶盡緑之但天子用朱為里諸侯則不朱里耳重言其帶伊絲復(fù)句以致其讃嘆非別有意弁皮弁也禮記注鄭云弁名出于槃槃大也所以自寛大郝敬云弁制大于冠古冠止撮發(fā)弁下覆額周禮司服職云凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡兇事服弁服凡吊事弁經(jīng)服弁師職云王之皮弁防五彩玉璂象邸玉笄王之弁绖弁而加環(huán)绖諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁绖各以其等為之薛氏圖云韋弁一名爵弁詩(shī)曰韎韐有奭以作六師士冠禮曰爵弁服韎韐則凡兵事韋弁服固爵弁也冠弁服弁亦皮弁也葢上文言眡朝則皮弁服下文言凡吊事弁绖服弁绖亦皮弁而加環(huán)绖則冠弁服弁皆為皮弁明矣郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送終也此凡兇事冠皮弁服之證也春秋傳曰衛(wèi)獻(xiàn)公射鴻于囿二子從之不釋皮冠而與之言又曰皮冠以招虞人此凡田事服皮弁服之證也鄭氏謂冠弁委貎其服緇布衣亦積素以為裳服弁防冠也其服斬衰齊衰弁绖?wù)呷缇糅投迎h(huán)绖皆非是防服小記曰諸侯吊必皮弁錫衰弁師曰王之弁绖弁而加環(huán)绖此弁绖服皮弁而加環(huán)绖之證也韋弁爵弁也故弁師有韋弁而無(wú)爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁師有皮弁而無(wú)冠弁服弁陸佃亦同此説且云韋弁以韎韋為之故曰韋弁一名爵弁其色則象爵故也皮弁以鹿皮為之故曰皮弁一名騏弁其色則象騏故也今按薛氏五弁之説未詳是否但據(jù)孔云知此是皮弁者以韋弁即戎冠弁從禽弁绖?dòng)质堑鮾粗路侵T侯常服也且不得與絲帶相配惟皮弁是諸侯視朝之常服又朝天子亦服之作者舉其常服故知是皮弁也郝云韋弁去毛熟皮以為弁皮弁以皮為質(zhì)而飾以采玉非純用皮也弁制峩起故宜皮騏毛云騏文也説文云馬青驪文如博綦也一云蒼艾色此謂弁色如騏馬之文也周禮注引此作綦書(shū)顧命四人綦弁馬融本亦作騏然則騏綦古葢通用綦亦帛之蒼艾色者觧見(jiàn)説文又鄭?云騏當(dāng)作以玉為之按周禮王之皮弁防五采玉璂璂又作鄭眾注云防縫中也綦結(jié)也皮弁之縫中毎貫結(jié)五采玉以為飾謂之綦引此詩(shī)云其弁伊綦是則騏與綦通而藄又與璂通璂即説文所謂弁飾也徐云謂綴玉于武冠若棊子之列布也以周禮考之士之服自皮弁而下如大夫之服是尊卑皆得服皮弁所異者耳據(jù)弁師之文云諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之不言士之皮弁舊説謂天子璂飾十二玉五采侯伯飾七子男璂飾五玉皆三采孤璂飾四三命之卿飾三再命之大夫璂飾二玉皆二采士皮弁之防無(wú)結(jié)飾今如以騏為皮弁之色則無(wú)以別于卑者書(shū)所謂四人騏弁即士服也故鄭箋以騏當(dāng)作而孫毓亦以箋義為長(zhǎng)更考之尚書(shū)周禮古文騏綦三字通用則鄭説為可信矣詩(shī)之興意以鸤鳩于或他適而鸤鳩但在桑不移故以衣服有常象之賛美衣服亦有想望豐采之意】鸤鳩在桑其子在棘【職韻】淑人君子其儀不忒【職韻】其儀
不忒【同上】正是四國(guó)【職韻 興也陸佃云棘卑小于梅愚按始在梅降而在棘時(shí)曹地既被分不能成其為國(guó)故有在棘之象忒説文云更也毛云疑也人無(wú)常度故可疑其儀不忒者明白洞逹表里如一不令人有所疑惑也文公滅曹亦曹自有以取之既而復(fù)封曹則無(wú)利曹之心而其心事亦可與天下共見(jiàn)矣是以謂之不忒也又禮記子曰為上可望而知也為下可述而志也則君不疑于其臣而臣不惑于其君矣尹吉曰惟尹躬及湯咸有壹徳詩(shī)云淑人君子其儀不忒亦防意取義正者飭正之謂四國(guó)四方之國(guó)正是四國(guó)言足為四方諸侯盟主也楊倞云正身任物則四國(guó)皆化呂覧云昔者圣王成其身而天下成治其身而天下治故善響者不于響于聲善影者不于影于形為天下者不于天下于身詩(shī)曰淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國(guó)言正諸身也荀子曰人皆亂我獨(dú)治人皆危我獨(dú)安人皆失防之我獨(dú)案起而制之故仁人之用國(guó)非特將持其有而已也又將兼人詩(shī)曰淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國(guó)此之謂也必將修禮以齊朝正法以齊官平政以齊民然后節(jié)奏齊于朝百事齊于官眾庻齊于下如是則近者競(jìng)親逺方致愿大學(xué)引此詩(shī)而觧之曰其為父子兄弟足法而后民法之也今按曹與晉為兄弟之國(guó)文公之所以處曹者得其道是其為兄弟足法也詩(shī)取象鸤鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮則父子足法之道亦在于此矣】 鸤鳩在桑其子在榛【真韻亦葉先韻則前翻】淑人君子正是國(guó)人【真韻亦葉先韻如延翻】正是國(guó)人【同上】胡不萬(wàn)年【先韻亦葉真韻奴因翻 興也榛觧見(jiàn)簡(jiǎn)兮篇陸佃云榛卑小于棘愚按既自梅降而棘又自棘降而榛愈降而愈卑矣曹伯失國(guó)被執(zhí)至以畀宋人則幾與齊民無(wú)異故其象如此又按陸佃云先實(shí)者梅后實(shí)者棘先實(shí)者棘后實(shí)者榛故詩(shī)以此為序今按曹伯被執(zhí)于春三月而復(fù)國(guó)于冬十月則歴三樹(shù)成實(shí)之時(shí)矣詩(shī)所謂詳舉以興也正是國(guó)人言文公能正我曹國(guó)之人無(wú)禮而伐之既服而赦之所謂正也胡不萬(wàn)年則祝其壽考之辭也焦氏易林云鴶鵴鸤鳩專一無(wú)尤君子是則長(zhǎng)受嘉福又韓嬰云玉不琢不成器人不學(xué)不成行家有千金之玉不知治猶之貧也良工宰之則富及子孫君子學(xué)之則為國(guó)用故動(dòng)則安百姓議則延民命詩(shī)曰正是國(guó)人胡不萬(wàn)年此防章取義與詩(shī)防無(wú)涉】鸤鳩四章章六句【朱子謂此詩(shī)不知何所指子貢傳中培説皆以為曹叔為政有度國(guó)人美之而作是詩(shī)按曹叔名振鐸文王子也武王克殷后始封曹或又以為美僖負(fù)覊或又以為羙公子臧然于詩(shī)人托興鸤鳩而并及其子之意終無(wú)闗著愚不敢謂然序則云刺不壹也在位無(wú)君子用心之不壹也鄭?詩(shī)譜亦糸之共公時(shí)今按詩(shī)中不見(jiàn)有刺意】
羔裘如濡鄭人美其大夫之詞【出朱傳】疑美叔詹也【篇名原只羔裘二字但檜唐亦有羔裘特全用起句以別之 按叔詹鄭之公族也厲公季年齊桓始伯時(shí)詹為執(zhí)政用兵伐宋又不朝齊齊人以其貳也將討之鄭乃使詹往謝齊因執(zhí)之未幾詹間其故逃于魯遂自魯復(fù)歸鄭文公十二年齊桓防諸侯盟于寗毋大子華以泄氏孔氏于人氏為訴管仲曰鄭有叔詹堵叔師叔三良為政未可間也齊桓乃止楚子過(guò)鄭入享鄭夜出文?送于軍取鄭二姬以歸叔詹曰楚王其不沒(méi)乎為禮卒于無(wú)別無(wú)別不可謂禮將何以沒(méi)三十六年晉公子重耳過(guò)鄭弗禮焉叔詹諫曰臣聞之親有天用前訓(xùn)禮兄弟資窮困天所福也棄此四者以徼天禍無(wú)乃不可乎弗聽(tīng)叔詹曰若不禮焉則請(qǐng)殺之亦弗聽(tīng)重耳反國(guó)六年伐鄭鄭人以名寶行成弗許曰予我詹而師退詹請(qǐng)往公弗許詹固請(qǐng)?jiān)灰怀伎梢陨獍傩斩厣琊⒕螑?ài)于臣也鄭人以詹予晉人晉人將烹之詹曰臣愿獲盡辭而死固所愿也公聽(tīng)其辭詹曰天降鄭禍?zhǔn)箿粲^狀棄禮違親臣曰不可晉公子賢明其佐皆卿才若復(fù)其國(guó)而得志于諸侯禍無(wú)赦矣今禍及矣尊明勝患知也殺身贖國(guó)忠也乃就烹據(jù)鼎耳而疾號(hào)曰自今以往知忠以事君者與詹同乃命弗殺厚為禮而歸之鄭人以為將軍叔詹始終忠于其國(guó)故使齊桓聞其名而晉文為之禮臨難不避舎命不渝也累建正論邦之司直也鄭有三艮同時(shí)為政則所謂三英粲兮者也是詩(shī)在鄭風(fēng)非叔詹無(wú)足當(dāng)此美者而公羊谷梁皆謬以詹為佞人何不據(jù)詹之行事本末而觀之乎叔詹一作被瞻呂不韋云被瞻忠于其君而君免于晉患也行義于鄭而見(jiàn)説于文公也故義之為利愽矣】
羔裘【豐氏本作求后同】如濡【虞韻亦葉尤韻而繇翻】洵【韓詩(shī)外傳作恂】直且侯【尤韻亦葉虞韻洪孤翻】彼其【韓詩(shī)外傳劉向新序俱作己】之子舎【上聲】命不渝【虞韻亦葉尤韻夷周翻韓詩(shī)外傳作偷 賦而比也羔觧見(jiàn)羔羊篇裘説文云皮衣也按羔裘以緇衣為禓則所用者乃黒羔之皮耳陸佃云羔性羣而不黨又皆跪乳象禮其徳宜施于朝故古者以為朝服陳祥道云羔取其有禮黒取其合道以道合禮以禮成道固先王之所尚也如濡毛傳云潤(rùn)澤也孔云如似濡濕謂皮毛光色潤(rùn)澤也洵通作恂説文云信也直説文云正見(jiàn)也左傳云正曲為直荀子云是謂是非謂非曰直且説文云薦也侯諸侯也洵直且侯言信哉其正直之徳可以薦之于諸侯為人君所任用也下文言舎命不渝正見(jiàn)其直彼其之子謂此服羔裘之大夫也舎通作舍説文云釋也命軀命之命渝説文云變汗也舎命不渝雖禍害當(dāng)前舍置其軀命以殉之而生平之所自守者終不少變?nèi)缡逭惨员M忠于國(guó)之故而見(jiàn)執(zhí)于齊桓又見(jiàn)執(zhí)于晉文歴險(xiǎn)不挫可謂舎命不渝矣劉向云非至仁孰能以身試詩(shī)曰舎命不渝此之謂也韓詩(shī)外傳云崔杼弒莊公合士大夫盟盟者皆脫劒而入言不疾指血至者死所殺者十余人次及晏子奉杯血仰天而嘆曰惡乎崔杼將為無(wú)道而殺其君于是盟者皆視足崔杼謂晏子曰子與我吾將與子分國(guó)子不與我殺子直兵將推之曲兵將鉤之吾愿子之圖之也晏子曰吾聞留以利而倍其君非仁也刼以刃而失其志者非勇也詩(shī)曰莫莫葛藟施于條梅愷悌君子求福不回嬰其可回矣直兵推之曲兵鉤之?huà)氩恢镆泊掼淘慌h晏子晏子起而出授纓而乗其仆馳晏子撫其手曰麇鹿在山林其命在庖廚命有所懸安在疾驅(qū)安行成節(jié)然后去之詩(shī)曰羔裘如濡洵直且侯彼其之子舎命不渝晏子之謂也愚按所以取羔裘如濡為比者染人之事自一染為縓以至于七入為緇則無(wú)可變矣緇黒也羔裘如濡正黒色也故以為舎命不渝之況】 羔裘豹飾【職韻】孔武有力【職韻】彼其【左傳韓詩(shī)外傳俱作已】之子邦之司直【職韻賦而比也豹似虎而小圜文毛云豹飾縁以豹皮也孔頴逹云唐風(fēng)羔裘豹祛羔裘豹防然則縁以豹皮為祛防也禮君用純物臣下之故防飾異皮按玉藻云羔裘豹飾緇衣以禓之孔爾雅云甚也武威也朱子云豹甚武而有力故服其所飾之裘者如之按鄭以叔詹為將軍亦謂其人之威望足以居之非以勇力為有力也司主也邦之司直能為邦國(guó)主持直道也危言危行上足正君下足善俗皆在其中非徒其所自守者不渝而已左襄二十七年子罕諌向戍弭兵求賞君子曰彼己之子邦之司直其樂(lè)喜之謂乎】 羔裘晏【葉翰韻烏旰翻】兮三英【豐本作瑛云以玉為裘紐其數(shù)三也】粲【翰韻亦葉霰韻倉(cāng)甸翻】兮彼其【韓詩(shī)外傳作己】之子邦之彥【霰韻亦葉翰韻魚(yú)旰翻】兮【賦而比也晏溫意淮南子注云三輔人以日出清濟(jì)為晏晏而溫英朱子以為裘飾但三英之制未詳范祖禹謂五紽五緎五總皆所以英裘是之謂三矣今按合兩為一曰總分其界限以施組紃曰緎組紃之突起曰紽謂紽為英裘之飾是矣謂總與緎皆為英飾則非也愚謂英即英杰之英爾雅防云徳過(guò)千人曰英國(guó)防注云才出萬(wàn)人曰英未詳孰是要之才徳出眾之稱耳三英即管仲所謂三良叔詹堵叔師叔是也粲通作燦説文云燦爛明瀞貎?nèi)纪瑫r(shí)為政即廟堂之上燦然有光彩也彼其之子專美叔詹也并舉三英而獨(dú)美之子者意作詩(shī)之時(shí)惟叔詹在抑或叔詹之賢優(yōu)于堵叔師叔耳彥説文云美士有文也此又承上章而進(jìn)之言雖其節(jié)操勁特足以主張直道然涵養(yǎng)之深不隨不激故其見(jiàn)于外者自有文理可觀亦如羔裘之晏然溫和與人體相適因又美之曰邦之彥也又按呂氏春秋載鄭君問(wèn)于被瞻曰聞先生之義不死君不亾君信有之乎被瞻對(duì)曰有之夫言不聽(tīng)道不行則固不事君也若言聽(tīng)道行又何死亾哉故被瞻之不死亾也賢乎其死亾者也據(jù)此以觀則詹之賢葢傳之舊矣】羔裘三章章四句【序云刺朝也言古之君子以風(fēng)其朝焉今按詩(shī)中無(wú)刺意必謂稱彼所以譏此則凡美詩(shī)皆可謂之刺詩(shī)矣序疑鄭無(wú)賢臣足以當(dāng)此者故但歸之思古耳子貢傳申培説則云鄭子皮卒子產(chǎn)思之追頌焉按左昭十六年鄭六卿餞晉韓宣子于郊宣子曰二三子請(qǐng)皆賦起亦以知鄭志子產(chǎn)賦鄭之羔裘宣子曰起不堪也是則此詩(shī)古已有之其非子產(chǎn)所自作明矣】
閟宮頌魯僖公始郊也詩(shī)中所頌之事三焉郊而配后稷一也以天子禮樂(lè)祀周公二也美禰廟三也而郊實(shí)自僖公始其諸繇季孫行父之請(qǐng)命于周歟頌雖夸然有防辭史克作之【魯之郊祀與大嘗禘不知其所自始明堂位云成王以周公為有勲勞于天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂(lè)是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡尊用犧象山罍欝尊用黃目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用椀蕨升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏昧東夷之樂(lè)也任南蠻之樂(lè)也納夷蠻之樂(lè)于太廟言廣魯于天下也祭統(tǒng)云昔者周公旦有勲勞于天下周公既沒(méi)成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也內(nèi)祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而象管朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂(lè)也康周公故以賜魯也子孫纂之至于今不廢所以明周公之徳而又以重其國(guó)也禮運(yùn)篇孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣祀之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是謂大假李氏云禮記之書(shū)如禮運(yùn)以為魯不當(dāng)郊禘如明堂祭統(tǒng)以為魯當(dāng)郊禘其異同如此當(dāng)從禮運(yùn)之説程子云説者以周公能為人臣所不能為之功故得用人臣不得用之禮夫人臣豈有不能為之功哉使功業(yè)過(guò)于周公亦人臣所當(dāng)為之天下之事非人臣為之而誰(shuí)為之成王之賜伯禽之受皆非也高郢云自天子至于庻人尊卑貴賤待禮而別豐者不可殺殺者不可豐仲尼不臣門(mén)人非君也季札不嗣吳爵非長(zhǎng)也周公不王而以禮樂(lè)王者是以非禮誣周公也設(shè)欲誣周公以非禮曽謂昊天上帝亦可誣乎奈何使魯人郊詩(shī)曰爾之教矣人胥効矣魯侯用王禮其臣亦用侯之禮故季氏舞八佾旅泰山設(shè)公廟歌雍徹嗟乎禮之不早辨也如此古者父為天子諸侯子為士祭禮從子不得從其父若享非禮之祭是周公不得為圣也知其不享是成康祗以王者禮樂(lè)餒周公于魯矣安在其廣乎且周公之績(jī)孰與伊尹佐商伊尹不過(guò)號(hào)為保衡至于沃丁太戊亦不加以王禮或謂周公叔父也于伊尹而為親故尊而異之夫太伯太王之元子三以天下讓于王季王季得之以傳祚于文武及武王克紂追王太王王季文王而不追王太伯豈武王忘太伯之徳而不親乎葢以等威之禮名分之別為萬(wàn)代之凖不為一人私也周公有火勲于周土田附庸以益之則可秬鬯圭瓉以賜之則可若天子禮樂(lè)成康所恃以為尊也胡可以假人成康雖欲尊于周公伯禽其忍受之以出僣其君入防其父乎若周分躬制禮樂(lè)墳土未干而子孫不克負(fù)荷亂王者之度孔子稱其衰不亦宜乎張氏云雒誥曰伻來(lái)毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王觀此書(shū)周公不敢當(dāng)成王秬鬯之禮則天子之禮樂(lè)公其敢當(dāng)乎馬端臨云夫所以祀周公以天子之禮樂(lè)者如樂(lè)用宮懸舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之廟謂之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其始祖配之則非諸侯之所當(dāng)僣且郊禘所祀未嘗及周公則何名為報(bào)周公之勲勞而尊之乎以其祖宗之勲勞而許其子孫僣天子之禮樂(lè)以祭之已非矣況所祀者乃天子之太祖而本非有勲勞之臣乎不知成王何名而賜之伯禽又何名而受之孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也愚嘗因是而攷論之禮制之陵夷非一朝一夕之故其所繇來(lái)者漸矣葢周之封杞宋也以其為二王之后俾之修其禮物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以諸侯之太祖祀之故許其用天子之禮然特許其用天子之禮祀禹契之廟未必許其郊天也夷王以下君弱臣強(qiáng)上陵下僣?宋因其用天子之禮樂(lè)于禹契之廟而禹契則配天之祖也遂并僣行郊祀上帝之禮焉此夫子所以有天子之事守之嘆也至于魯則周公本非配天之祖而稷嚳之祀元未嘗廢無(wú)假于魯之郊禘也乃因其可以用天子之禮樂(lè)于周公之廟而并效杞宋之尤則不類甚矣明堂位首言命魯世世祀周公以天子之禮樂(lè)又云季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡犧象云云即此二言觀之可見(jiàn)當(dāng)時(shí)止許其用郊禘之禮樂(lè)以祀周公未嘗許其遂行郊禘之祀后來(lái)乃至于禘嚳郊稷祀天配祖一一用天子之制所謂穿窬不戢遂至斬關(guān)作俑不止遂至用人亦始謀之未善有以肇之也左傳宋公享晉侯于楚丘請(qǐng)以桑林荀防辭荀偃士匄曰諸侯魯宋于是觀禮魯有禘樂(lè)賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知魯宋不特僣天子之禮樂(lè)以祀郊禘雖燕享賔客亦用之矣羅泌云董子之説曰成王之使魯郊葢報(bào)徳之禮也然則仲舒亦以為成王之與之矣是不然禮之有天子諸侯自伏義以來(lái)未之改也成王周之顯王也葢亦謹(jǐn)于禮矣而且亂之則成王其惑矣此劉原父所以謂使魯郊者必周而必非成王葢平王以下固亦未之悉爾始魯惠公使宰讓請(qǐng)郊廟之禮于天子桓王使史角往惠公止之其后在魯于是有墨翟之學(xué)魯之用郊正亦始于此矣夫魯惠公之止之則是周不與之矣不與而魯用郊自用之也昔有荊人請(qǐng)大號(hào)者周人不許荊人稱之然則魯之郊禘可知矣兩觀大輅萬(wàn)舞冕璪有不自于茲乎使成王已與魯則惠公不請(qǐng)矣陳氏云諸侯之有郊禘東遷之僣禮也故曰秦襄公始稱諸侯作西峙祠白帝僣端見(jiàn)矣位在藩臣而臚于郊祀君子懼焉平王以前未之有也記禮者以為成王賜之以康周公按衛(wèi)祝鮀之言曰周公相王室以尹天下于周為睦分魯公以大輅大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族以昭周公之徳予之土田陪敦祝宗卜史偹物典冊(cè)官司彛器則成王命魯不過(guò)如此隱公考仲子之宮問(wèn)羽數(shù)于眾仲周公閱來(lái)聘饗有昌歜白黒形鹽周公以為偹物辭不敢受衛(wèi)寗武子來(lái)聘燕之賦湛露及彤弓武子不答賦曰諸侯朝正于王于是賦湛露諸侯敵王所愾而獻(xiàn)其功于是乎賜之彤弓假如記禮之言得用郊禘兼四代服器官祝鮀不應(yīng)不及況魯行天子之禮乆矣隱公何以始問(wèn)羽數(shù)閱何以辭偹物之享寗武子何以致譏于湛露彤弓于以見(jiàn)魯僣未乆上自天子之宰至于兄弟之國(guó)之卿茍有識(shí)者皆疑怪遜謝而魯人并無(wú)一語(yǔ)及于成王之賜以自觧楊慎云成王命君陳拳拳以遵周公之猷訓(xùn)為言猷訓(xùn)之大無(wú)大于上下之分豈其命伯禽而首廢之哉且襄王之世衰亦極矣猶不許晉文公之請(qǐng)隧而謂成王不如襄王乎況伯禽之賢雖不及周公然賢于晉文公逺矣豈肯受之哉禮又曰成王康王賜魯重祭成王既賜康王又何加焉此葢不能自掩其偽矣然則魯之僣禮何始也曰著在春秋與魯頌春秋桓公五年書(shū)大雩雩之僣始于桓也閔二年書(shū)曰禘于莊公禘之僣始于閔也僖三十一年書(shū)曰四卜郊郊之僣始于僖也魯頌閟宮三章首言乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸無(wú)異典也其下乃言周公之孫莊公之子以及于享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷葢魯自伯禽而下十有八世自僖公始有郊祀而詩(shī)人頌之則其不出于成王之賜益明矣魯之君臣恐天下議已乃借名于成王伯禽以掩天下之口魯之陋儒謟佞遂作明堂位以文其過(guò)甚矣其無(wú)忌憚也胡安國(guó)云楊子曰天子之制諸侯庸節(jié)節(jié)莫差于僣僣莫重于祭祭莫重于地地莫重于天諸侯而祀天其僣極矣圣人于春秋欲削而不存則無(wú)以志其失為后世戒悉書(shū)之乎則歲事之常有不勝書(shū)者是故因禮之變而書(shū)于防或以卜或以時(shí)或以望或以牲或以牛于變之中又有變焉者悉書(shū)其事又云昔者周公郊祀后稷以配天此成王亮陰之時(shí)位冡宰攝國(guó)政行天子之事也魯何以得郊鄒忠?云春秋書(shū)郊者凡九胡氏所謂因失禮之中又有失焉則書(shū)于防是也相沿至哀公時(shí)尚未明郊之説故其問(wèn)曰寡人聞郊而莫同何也夫子對(duì)以冬至之郊主日配月啓蟄之月則又祈谷于上帝魯無(wú)冬至大郊之事降殺于天子是以不同然則魯雖僣郊而猶未敢全僣魯史諱之亦畧之終春秋之世不書(shū)用郊若見(jiàn)為嘗事云爾迨其后孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝則將并與冬至之郊僣擬之而明堂位亦言魯君孟春乗大路載弧韣十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷此于龍旂承祀之義又有加焉世儒詆為妄作不知此正魯末造僣郊之實(shí)録而詭托之成王賜耳愚按平王使史角如魯諭止郊廟之禮事見(jiàn)竹書(shū)在平王四十二年與呂氏春秋言魯惠公請(qǐng)郊廟之禮于周天子使史角往報(bào)之者其事相合然則在平王之世魯實(shí)未嘗郊觀夫子作春秋始于隱公歴桓莊閔三君未有以郊書(shū)者及僖三十一年始書(shū)夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望而魯頌亦頌僖之郊然則郊之自僖始此其大據(jù)也夫自惠隱而下皆未敢用郊而僖何以敢剏為之葢嘗思之而得其故駉序云僖公能遵伯禽之法魯人尊之于是季孫行父請(qǐng)命于周而史克作是頌孔氏但見(jiàn)行父于文六年始見(jiàn)春秋而史克于文十八年始見(jiàn)左傳則以為皆文公時(shí)人而不知僖文相去甚近行父之父季支卒于僖之十六年行父為魯世卿雖幼當(dāng)即嗣其位且僖在位三十三年而卜郊尚在三十一年意先是行父必曽請(qǐng)命于周而周天子許之故僖于是始郊而史克為之作煩序所謂請(qǐng)命作頌者正指郊而言而左傳偶軼其事正頼有此序以補(bǔ)其闕亦一快也又按孔頴逹著左傳正義于隱元年春王正月傳下有云魯僖公之時(shí)周王歲二月東廵守至于岱宗柴季孫行父為之請(qǐng)于周太史克為之作頌孔之此説必有所本今考僖公之時(shí)在周則惠王襄王而二王俱未嘗東廵惟僖公二十八年襄王有狩于河陽(yáng)之事而僖公常朝于王所正在春秋書(shū)魯四卜郊之先乃始恍然悟曰行父之請(qǐng)?jiān)诖藭r(shí)也以僖公數(shù)從伯討遂為望國(guó)又謹(jǐn)守臣節(jié)再朝王所當(dāng)亦襄王所心嘉者故攀伯得文請(qǐng)隧之后因縁惠公前朝之請(qǐng)且小變其説曰我不敢當(dāng)長(zhǎng)至之郊以上儗于天子但期得行祈谷之郊畧表異于諸國(guó)而已宜襄王之重違其意而遂曲狥之也然則謂魯郊始于僖公信矣若夫馬氏謂成王賜魯以天子禮樂(lè)祀周公于周公廟得用禘禮者此其理尤確然禘乃王者之大祭禮大傳謂王者禘其祖之所自出以其租配之則魯將安禘豈信禘文王乎竊疑祭統(tǒng)所云大嘗禘者乃謂于魯太廟嘗祭之時(shí)而仿周天子禘祭之禮故名之大嘗非謂魯有大嘗又有禘也觀祭統(tǒng)升歌清廟等語(yǔ)與明堂位言以禘禮祀周公者一一相合其曰六月者據(jù)夏正而言正周之八月而閟宮之頌亦苐言嘗而不及禘則魯祭但用禘禮而非實(shí)有禘祭可知己若春秋書(shū)閔二年五月吉禘于莊公亦是僣祀莊公以王者大禘之禮莊公自立廟未防畢而吉祭故春秋以為譏此詩(shī)末章所言新廟即此廟也莊于僖為禰因言郊而及大嘗矣又附及禰廟雖似節(jié)節(jié)侈言其盛而皆有深刺之意存焉曰是饗是宜隱然譏其不宜也曰周公皇祖亦其福女隱然譏其未必福也曰萬(wàn)民是若隱然譏其不為萬(wàn)民所若也不以頌而以規(guī)抑亦可謂良史乎】
閟宮有侐?qū)崒?shí)枚枚【灰韻亦葉支韻謨悲翻】赫赫姜嫄其德不回【灰韻亦葉支韻乎為翻】上帝是依【葉支韻魚(yú)覊翻亦葉灰韻鳥(niǎo)回翻】無(wú)災(zāi)【陸徳明本作災(zāi)云又作菑】無(wú)害彌月不遲【支韻亦葉灰韻陳回翻】是生后稷【職韻】降之百?！救~職韻筆力翻蘇轍本自章首至此為第一章】黍稷重【説文作穜陸本作種】穋【葉職韻録直翻陸本説文俱作稑】稙稺菽【説文豐氏本俱作尗】麥【葉職韻訖力翻】奄有下國(guó)【職韻】俾【陸本作卑】民稼穡【職韻】有稷有黍【語(yǔ)韻】有稻有秬【語(yǔ)韻】奄有下土纉禹之緒【語(yǔ)韻蘇本自黍稷起至此為第二章 賦也孔頴逹云作者將美僖公追跡逺祖上陳姜嫄后稷至于太王文武爰及成王封建之辭魯公受賜之命言其所以有魯之繇也閟説文云閉門(mén)也朱子以為深閟也宮亦廟之稱閟宮孟仲子曰是禖宮也禖義見(jiàn)生民篇按春秋元命苞云姜嫄游閟宮其地扶桑履大人跡生稷然則此閟宮乃帝嚳時(shí)之禖宮禋祀之處也侐説文云靜也當(dāng)未郊禖之時(shí)則無(wú)人至其處故其宮門(mén)常閉而清靜也實(shí)華而不實(shí)之實(shí)謂草木之實(shí)也枚伐其條枚之枚説文云榦也徐鍇云自條而出也閟宮在郊其地林木蓊欝故有實(shí)有枚緯書(shū)所謂其地扶桑是也重言之者見(jiàn)其非一樹(shù)也赫赫鄭元云顯著也姜嫄觧見(jiàn)生民篇其徳不回者鄭云其徳貞正不回邪也依朱子云猶眷顧也上帝是依者嚴(yán)粲云天用是慿依其身使之有于也無(wú)災(zāi)無(wú)害義同生民篇彌月即誕彌厥月之義孔云家語(yǔ)執(zhí)轡篇大戴禮本命篇皆云人十月而生此云彌月不遲故知終人道十月而生子美其不遲晚也后稷觧亦見(jiàn)生民篇降説文云下也曰百福者稷以種植封是降之百谷即降之百福也先言黍稷后言菽麥者立言之序與七月篇同種穋稙稺則諸谷皆有故?括之其中也重本作種穋亦作稑觧見(jiàn)七月篇稙説文云早種也穉説文云幼禾也賈思勰云二月三月種者為稙禾四月五月種者為稺禾重謂熟之遲者穋謂熟之疾者稙謂穜之早者稺謂穜之晚者奄説文云覆也奄有下國(guó)朱子云言封之邰也俾説文云使也穜曰稼斂曰穡俾民稼穡者謂教天下之人皆知稼穡也古人五谷特重黍稷然上文先言黍此先言稷彼以所屬五行相生之次為序此則以穜植先后之次為序稷為首穜尚書(shū)考靈耀有云日中星烏可以種稷是一歳之初所先穜者惟稷也稻觧見(jiàn)鴇羽七月篇秬觧見(jiàn)生民篇稻秬乃谷之嘉者承上文言俾民稼穡者不特有稷有黍而已又有嘉蔬之稻黒黍之秬皆使人徧種之也奄有下土者輔廣云指教民稼穡之事而言也使天下之民皆得以稼穡于其土地則是后稷奄有其土也周禮職方氏掌天下之國(guó)辨其九谷之?dāng)?shù)揚(yáng)州荊州其谷宜稻青州其谷宜稻麥雍州冀州其谷宜黍稷幽州其谷宜三種注黍稷稻也兗州其谷宜四種注黍稷稻麥也豫州并州其谷宜五種注黍稷菽麥稻也所謂奄有下土也纉說(shuō)文云繼也禹與稷同時(shí)為舜臣緒本絲耑之名事業(yè)之有端可尋者亦謂之緒禹平水土后有稷播百谷而后民得粒食若無(wú)稷則禹雖平水土何益于民是禹未竟之緒頼稷而纉也】 后稷之孫實(shí)維大【音泰后同】王【陽(yáng)韻】居岐之陽(yáng)【韻】實(shí)始翦【説文作戩】商【陽(yáng)韻】至于文武纉大王之緒【語(yǔ)韻】致天之屆于牧之野【葉語(yǔ)韻上與翻】無(wú)貳無(wú)虞上帝臨女【音汝后同語(yǔ)韻】敦商之旅【語(yǔ)韻豐本此句在克咸厥功下】克咸厥功【毛鄭本自后稷至此為第二章蘇本作第三章】王曰【禮記注作謂】叔父【麌韻】建爾元子俾侯于魯【麌韻】大啟爾字【麌韻】為周室輔【麌韻朱傳自后稷至此為第二章】乃命魯公【東韻】俾侯于東【韻】錫之山川土田附庸【葉東韻讀如融余中翻蘇本自王曰至此為第四章賦也大王距后稷不知幾代其世次莫能詳也翦通作揃説文作戩其義皆訓(xùn)滅也朱子云大王自幽徙居岐陽(yáng)四方之民咸歸往之于是而王跡始著葢有翦商之漸矣陸化熈云興隆在周則凌替在商故云實(shí)始翦商言其勢(shì)非言其志也胡廷芳云愚讀詩(shī)至大王實(shí)始翦商未嘗不慨后之論者皆不能不以辭害意也何以言之大王葢當(dāng)祖甲之時(shí)去高宗中宗未逺也后二百有六年商始亡且武王十三年以前尚臣事商則翦商之云太王不但不出之于口亦決不萌之于心特以其有賢子圣孫有傳立之志于以望其國(guó)祚之緜洪豈有一毫覬覦之心哉議者乃謂大王有是心太伯不從遂逃荊蠻是大王固已形之言矣夫以唐高祖尚能駭世民之言曽謂大王之賢反不逮之乎曾鞏云大王去邠居岐葢諸侯之能興邦者本不必云肇王跡也武王既有天下推其寖盛之由故曰肇王跡所謂實(shí)始翦商者殆因肇王跡之語(yǔ)言之過(guò)耳至于文武纉大王之緒即書(shū)所稱文考文王克成厥勲予小子其成厥志之謂也致說(shuō)文云送詣也屆説文云極也致天之屆以商家之天命言天命窮極于商故武王有牧野之舉所以致天絶商之意于彼牧野也徐光啓云紂惡茍有絲毫未稔天命茍有絲毫未絶則武王無(wú)絲毫變節(jié)之意惟到天命窮極則牧野之師不得不興矣即此二字形容武王順天應(yīng)人之意已盡無(wú)貳二句武王誓師之辭也無(wú)通作毋戒之也貳者不一其心之謂虞通作慮憂疑之意臨猶云眷顧也女指凡在行間之羣臣及諸侯也亂臣十人諸侯八百皆一意伐商者然茍有成敗利鈍之虞則未免貳其心矣赫赫帝天臨之在上必眷顧于汝師至必克勿復(fù)有他慮也敦説文云怒也商之旅即大明篇所云殷商之旅其防如林者克能也咸説文云皆也悉也以勞定國(guó)曰功言此怒商旅之來(lái)迎敵者既聞誓辭之后人人鼓鋭而能皆有其功時(shí)周公亦從征曰克咸厥功所以為受封張本也王成王也爾雅云父之晜弟后生為叔父白虎通云不名叔父者親與己父有敵體之義也建鄭云立也元毛云首也元子謂伯禽也漢書(shū)云王曰叔父建爾元子子父俱延拜而受之俾侯于魯命為魯侯也啓通作啟説文云開(kāi)也宇毛云居也爵之為侯則伯子男出其下矣大開(kāi)其居非七十里五十里可等倫矣為周室輔見(jiàn)與國(guó)咸休之意白虎通云諸侯始封爵土相隨者何君子重徳薄刑賞宜從重鄭曉云魏莊渠嘗言魯始封乃伯禽非周公也葢據(jù)魯頌王曰叔父建爾元子俾侯于魯故云此直述魯之有侯自伯禽始耳周公以親以功封魯侯留王朝不曽至魯故伯禽嗣侯于魯豈有武王大封功臣兄弟之國(guó)十四人康叔少弟尚已封衛(wèi)周公四弟又開(kāi)國(guó)元?jiǎng)肽瞬环庵敝脸赏跏挤夂跬踉皇甯甘浅赏醴Q周公也必武王時(shí)伯禽尚少留侍世子至世子即位后而遣之之國(guó)伯禽決非始封之君按史記魯世家云武王既克殷封周公于少皥之墟是封魯在武王世書(shū)大傳云周公封以魯身未嘗居魯也公羊傳云封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎后曰生以養(yǎng)周公死以為周公主然則周公之魯乎曰不之魯也封魯公以為周公主然則周公何為不之魯欲天下之一乎周也白虎通云周公不之魯何為周公繼武王之業(yè)也乃命魯公即建爾元子事上示其意此則實(shí)以命也東鄭云東藩魯國(guó)也既告周公以封伯禽之意乃防命伯禽使為君于東錫通作賜説文云予也山川謂境內(nèi)之山川也方一里為一井地方百里者積田萬(wàn)井自是而上可以類推所謂錫之土田者也孟子云不能五十里不逹于天子附于諸侯曰附庸陳祥道云民功曰庸謂之附庸以其有所附然后有功于民也嚴(yán)云賜之以小國(guó)之附庸使四鄰小國(guó)附屬之李氏云顓防魯之附庸也春秋之時(shí)有郲國(guó)亦魯之附庸也愚按湏句亦附庸徐云山水使主其祭土田使有其賦附庸使廣其封邑左定四年萇宏曰昔武王克商成王定之選建明徳以藩屏周故周公相王室以君天下于周為睦分魯公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族條民徐氏蕭氏索氏長(zhǎng)勺氏尾勺氏使帥其宗氏輯其分族將其丑類以法則周公用即命于周是使之職事于魯以昭周公之明徳分之土田陪敦祝宗卜史偹物典防官司彞器因商奄之民命以伯禽封于少皥之墟】 周公之孫莊公之子【紙韻】龍旂承祀【紙韻】六轡耳耳【紙韻】春秋匪觧【音懈】享祀不忒【職韻】皇皇【豐本作天】后帝皇祖【豐本作王】后稷【職韻】享以骍犧【支韻亦葉歌韻桑何翻】是饗【路史作享】是宜【支韻亦葉歌韻牛何翻】降福既多【歌韻亦葉支韻章移翻蘇本自周公至此為第五章】周公皇祖【葉語(yǔ)韻讀如咀在呂翻】亦其福女【語(yǔ)韻朱傳自乃命至此為第三章 賦也莊公名同桓公子在位三十二年朱子云莊公子其一閔公其一僖公知此是僖公者閔公在位不乆未有可頌此必是僖公也按序以此詩(shī)為頌僖公而魯郊以僖三十一年始見(jiàn)春秋則其為指僖公明矣僖公名申閔公庻兄也為周公十世孫龍旂四句乃下文郊嘗二事之總冐龍旂承祀魯公偹儀衛(wèi)以往祭所也孔云承者奉持之義鄭云承祀謂親祭事也祀説文云祭無(wú)已也有春郊又有秋嘗是無(wú)己也曹氏云司常言日月為常王建之交龍為旂諸侯建之僖公雖僣郊天之禮而猶以龍旂承祀不建太常猶不敢全僣天子禮也而明堂位乃曰魯公乗大路載弧韣旂十有二旒日月之常祀帝于郊則又過(guò)矣按徐干中論亦云魯以龍旂九旒祀帝于郊鄭云四馬故六轡也耳耳朱子云柔從也春以郊言于夏正為正月于周正為三月秋以嘗言于夏正為六月于周正為八月郊則配以后稷嘗則祀周公廟以天子之禮樂(lè)此二者皆魯祭之盛禮故特舉之也按左傳孟獻(xiàn)子曰啓蟄而郊郊而后耕明堂位言魯君孟春乗大路祀帝于郊而家語(yǔ)載孔子謂魯無(wú)冬至大郊之事降殺于天子是以不同然則魯郊固在夏之孟春矣匪通作非觧通作懈説文云怠也謂勤行其事而不敢怠也夫魯以僣禮為榮固宜其勤行之也享説文云獻(xiàn)也忒説文云更也其儀其物各有一定之禮不更變也皇説文云大也李氏云皇皇大之至也孔云后君也以天者尊神故謂之為君也左文二年引此詩(shī)曰皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也李氏云先天而后稷固足以為禮然不知諸侯而用郊禘果可以為禮乎萬(wàn)尚烈云僖與齊桓同時(shí)皆有功周室恃功而僣禮王室其衰方頼諸侯以僅存無(wú)敢問(wèn)其非禮此夫子所以嘆之也黃震云自伯禽至莊公十七世未聞?dòng)薪继煺哔夜荒晔疾方级凡粡睦^此若宣若成若定欲郊則牛輙傷禮之不可僣神之不歆其祀如此諸儒論辨俱詳在本篇小引下骍赤色犧毛云純也謂赤色之純者董仲舒云周色土赤魯以天子命郊故以骍孔云地官牧人云陽(yáng)祀用骍牲毛之是天子祭天南郊用赤牛純色今魯亦享骍犧是與天子同也饗猶向也祭義云饗者鄉(xiāng)也宜説文云安也羅泌云非天子而郊天抑何典耶曰是享是宜則魯顧以亨帝為宜而不知其非矣趙士防云魯以諸侯僣天子之祭似覺(jué)不宜曰宜者詩(shī)人之防詞也皇租鄭云謂伯禽也孔云以周公皇祖之下即云白牡骍犅骍犅是魯公之牲故知謂伯禽也此皇租之文在周公之下故以為二人上文皇祖在后稷之上且上與皇皇后帝連文則是配天之人故知上文皇祖即后稷也言非徒天與后稷降之多福周公與伯禽亦將福汝僖公矣愚按言此以起下章秋嘗之事季本云郊后帝而配以后稷用骍犧之享恐天惡其禮之忒而不以為宜也則必?zé)o福故言天亦降福以見(jiàn)未厭魯徳之意天既以魯郊為宜而饗之則周公皇祖又安得而不畀之福哉此則詩(shī)人之防詞也】秋而載嘗【陽(yáng)韻】夏而楅衡【葉陽(yáng)韻戸郎翻説文作設(shè)共楅衡】白牡骍剛【陽(yáng)韻公陽(yáng)傳作防】犧尊將將【葉陽(yáng)韻資良翻】毛炰胾羮【葉陽(yáng)韻虛當(dāng)翻豐本作鬻】籩豆大房【陽(yáng)韻】萬(wàn)舞洋洋【陽(yáng)韻豐本此句上有鐘鼓喤喤一句蓋因朱子有疑脫一句之語(yǔ)而偽益之】孝孫有慶【葉陽(yáng)韻虛陽(yáng)翻】俾?tīng)枱攵娟?yáng)韻】俾?tīng)枆薅啊娟?yáng)韻】保彼東方【陽(yáng)韻】魯邦是?！娟?yáng)韻 光廟諱】不虧不崩【蒸韻】不震不騰【蒸韻】三壽作朋【蒸韻】如岡如陵【蒸韻毛鄭本自王曰起至此為第三章朱傳自秋而起至此為第四章 本自周公皇祖起至此為第六章今按崩騰岡 與下文乗縢俱是一韻于此斷章非也】公車千乗【蒸韻】朱英緑縢【蒸韻】二矛重弓【葉蒸韻姑宏翻】公徒三萬(wàn)貝胄朱綅【葉蒸韻息棱翻】烝徒增増【蒸韻】戎狄是膺【蒸韻史記作應(yīng)】荊舒【史記作茶】是懲【蒸韻史記作征】則莫我敢承【蒸韻】俾?tīng)柌鵁搿緦呿崱抠聽(tīng)枆鄱弧救~寘韻香義翻】黃發(fā)臺(tái)背壽胥與試【寘韻】俾?tīng)柌蟆咎╉崱抠聽(tīng)栮榷咎╉崱咳f(wàn)有千歲【葉泰韻與艾翻】眉?jí)蹮o(wú)有害【泰韻毛鄭本自公車至此為第四章朱傳作第五章蘇本作第七章 賦也載毛以為則也鄭云始也秋嘗而言始者秋物新成尚之也二義皆通時(shí)祭之名自殷以上春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝至周公去夏禘之名以春禴當(dāng)之更名春為祠以禘為大祭據(jù)禮記言魯有郊亦有禘今讀此詩(shī)惟曰秋而載嘗而已可知明堂位所云季夏六月以禘禮祀周公者謂于嘗祭之時(shí)行天子禘祭之禮故亦以禘為名而先儒或言魯禘文王為周公之所自出者誤矣趙汸云明堂位言以禘禮祀周公于太廟而已初不言成王之賜有禘其所自出之禮也詳見(jiàn)本篇小引下夏正季夏六月于周為仲秋八月然考春秋凡書(shū)禘者二閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公此謂僣用禘祭以為即吉之禮非祀周公之禘也僖八年秋七月禘于太廟用致夫人則正僖公之禘夫何以不用八月而用七月蓋征諸襍記云孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月之禘獻(xiàn)子為之也獻(xiàn)子之意以天子用冬至郊天則夏至可以祀祖蓋欲尊祖與天相對(duì)然禘期雖改而終不敢改啓蟄之郊于冬至行之者僣竊已甚其心亦有所不安故也又按獻(xiàn)子雖與季文子同時(shí)而在僖公朝計(jì)其年尚幼則僖之改八月為七月未必因獻(xiàn)子之説特其后獻(xiàn)子曾有此論魯人繇此遂一仍僖公之舊終不改正故記以為七月而禘獻(xiàn)子為之耳楅陸元朗云逼也説文云以本有所畐束也衡説文云牛觸橫大木徐鍇云謂牛好抵觸以木闌制之也鄭云秋將嘗祭于夏則養(yǎng)牲楅衡其牛角為其觸觝人也按周禮封人職云凡祭祀飾其牛牲設(shè)其楅衡鄭司農(nóng)但云楅衡所以楅持牛也鄭元?jiǎng)t謂楅設(shè)于角衡設(shè)于鼻如椵狀據(jù)此則楅衡是二物然以字義求之衡從角于鼻無(wú)渉則所云楅衡者但謂以衡楅牛使不得觸耳前義為允陳祥道云楅衡以木為之橫設(shè)于角楅之幅其角猶射之楅幅其矢也康成于詩(shī)合楅衡為一于禮離楅衡為二是自惑也愚按所楅之牛即下文白牡骍剛是也周禮充人掌系祭祀之牲祀五帝則系于牢芻之三月享先王亦如之公羊傳云魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用骍犅羣公不毛春秋繁露云張湯問(wèn)董仲舒魯祀周公用白牡非禮對(duì)曰禮也祭周公用白牡色白貴純也武王崩成王立而在襁褓之中周公繼文武之業(yè)成二圣之功徳漸天地澤被四海故成玉賢而貴之詩(shī)曰無(wú)徳不報(bào)故成王使祭周公以白牡上不得與天子同色下有異于諸侯漢書(shū)武帝制曰康叔親屬有十而獨(dú)尊者褒有徳也周公祭天命郊故魯有白牡骍剛之牲羣公不毛賢不肖差也楊愼云周公既用天子禮樂(lè)胡為而白其牲乎白者殷之色也宋之郊用之宜也魯人用之不宜也既不宜矣用之何義噫我知之矣魯之君臣見(jiàn)宋之郊必私相謂曰宋無(wú)助于周而且郊可以魯而不郊乎于是郊宋之郊亦白其牲使后世有王者起以僣分討魯則以宋為觧若其果受成王之賜則遂用周之赤色矣愚按魯郊或始于僖公之世以禘禮祀周公舊以為成王所賜事容有之觀其不用骍而用白則明防防漸之意當(dāng)時(shí)未嘗不存也而后之請(qǐng)郊其源亦濫觴于此用修之説不無(wú)滐文然其論正矣剛當(dāng)依公羊傳通作犅説文云特牛也特者牡特牛父也孔云白牡謂白特骍剛謂赤特也陳祥道云郊特牲之骍犢閟宮之骍犧此祀天之用骍者也旱麓信南山之骍牲閟宮之骍剛雒誥之骍牛此宗廟之用骍者也何休云周公死有王禮謙不敢與文武同也魯公諸侯不嫌故從周制黃澤云此可見(jiàn)魯公以下皆合食于太廟而禮秩初未嘗敢同于周公亦非有祭文王為所自出之禮也其禘于羣公之廟則后世始僣之犧尊之制未詳明堂位云犧象周尊也阮諶禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象于尊腹之上畫(huà)為牛象之形王肅云大和中魯郡于地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也二説未知孰是乃周禮既以犧為獻(xiàn)而漢儒又讀犧為娑故毛傳觧犧尊云有沙飾也陸元朗亦云刻鳯皇于尊其羽形婆娑然而鄭司農(nóng)則謂犧尊飾以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨飾尊愚按如此觧犧去之更逺顧起元云古者犧通為戲以其字音之相同戲或?yàn)楂I(xiàn)以其字文之相近娑沙同音犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之上文享以骍犧葉降?？锥嘁辉?shī)之中具有顯證骍犧尚且音娑則犧尊之犧非縁酒尊而異其音也知犧尊所以音娑則尊當(dāng)為牛而鳯羽婆娑之説非也又可知象尊為象而象骨飾尊之説非也蔡絳云徽宗崇尚古器遂盡見(jiàn)三代典禮文章而讀先儒觧説殆有可哂者其犧象二尊正如王肅所言全作牛象形康成阮諶之説盡臆度耳將者奉持之義重言將將者見(jiàn)其非一尊也按明堂位言以禘禮祀周公尊用犧象此獨(dú)舉犧尊者犧文在象之上則犧當(dāng)貴于象故言犧以該之也炰説文云毛炙肉也孔云爛去其毛而炰之也周禮封人職云祭祀有毛炰之豚胾説文云大臠也孔云切肉也羮毛云大羹铏羹也孔云以特牲士之祭祀尚有大羮铏羹故以此羮兼二羹也大羮謂大古之羹煮肉汁不和貴其質(zhì)也铏羹肉味之有菜和者也铏羮盛之铏器其大羹則盛之于登以大為名故不舉所盛之器也爾雅云木豆謂之豆竹豆謂之籩陳祥道云籩有縢縁其實(shí)干實(shí)豆若脰然其實(shí)菹醢大房所以載牲體者鄭云玉飾爼也其制足間有橫其下有跗似乎堂后有房然孔云知大房玉飾者以爼豆相類之物明堂位説祀周公之禮云薦用玉豆豆既玉飾明爼亦玉飾也按明堂位云爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼又云以禘禮祀周公于太廟爼用梡嶡此言大房者舊説謂斷木為梡橫距為嶡虞氏之爼斷木四足而已夏則加橫木于足中央為橫距之形椇枝多曲商于爼之足間橫木為曲撓之形若椇然房之制有戸閩周又設(shè)下跗于兩端若房然商之曲其足與三代異周之直其足與虞夏同故兼稱梡嶡者所以著大房之象明其同梡嶡之制其實(shí)本名大房非謂用椀又用嶡也房既以取象得名而毛傳乃觧為半體之爼蓋本于周語(yǔ)謂禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚燕享則有殽烝彼文次全烝謂全載牲體殽烝謂體觧節(jié)折則房烝是半體可知然既明言禘郊之事有全烝矣此固禘祭之禮也何得僅用半體乎毛氏之義于是踈矣萬(wàn)者兼文武二舞之總名詳見(jiàn)簡(jiǎn)兮篇即明堂位所云朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏者武王以征誅得天下其樂(lè)名大武則其舞武舞也禹以揖讓得天下其樂(lè)名大夏則其舞文舞也洋洋水流盛大之貎故毛訓(xùn)為眾多也言舞者眾多也左昭二十五年昭公告子家駒曰季氏為無(wú)道僣于公室乆矣子家駒曰諸侯僣于天子大夫僣于諸侯乆矣昭公曰吾何僣矣哉子家駒曰設(shè)兩觀乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也陳旸云于禮言犧尊籩豆則罍黃目雕篹之類舉矣于樂(lè)言萬(wàn)舞則笙歌下管蠻夷之樂(lè)舉矣孝孫指僖公也慶説文云行賀人也故鄭訓(xùn)為賜也言周公將于孝孫有所賜也其賜維何自俾?tīng)枱攵撩級(jí)蹮o(wú)有害皆其所賜之實(shí)也孔云作者喜其徳當(dāng)神明故設(shè)辭慶之俾?tīng)枱攵涫莾卣Z(yǔ)熾説文云盛也月令注以為炊也愚按字從火蓋謂如炊氣之盛也昌説文云日光也熾以勢(shì)言昌以象言下文保彼東方六句言內(nèi)安之福公車千乗九句言外攘之福所謂熾而昌也壽説文云乆也以歴年多言臧説文云善也以攸好徳言下文俾?tīng)柌鵁胨木浣Y(jié)言好徳之福俾?tīng)柌笏木浣Y(jié)言多年之福所謂壽而臧也保鄭云安也魯國(guó)在東方故稱東方所謂俾侯于東者也內(nèi)治克修外侮無(wú)虞是能保安彼東方則可以長(zhǎng)有此魯國(guó)也虧本氣損之義爾雅以為毀也崩説文云山壊也不虧不崩言土地?zé)o侵削也震為雷人聞雷則驚懼故爾雅訓(xùn)為懼也騰者馬超躍之貎故毛訓(xùn)為乗也不震不騰言人心無(wú)動(dòng)搖也曹氏云不虧如月之常盛不崩如山之常固不震如地之常靜不騰如水之常平三壽謂魯邦與下文岡陵相并而為三也先儒或以為三卿然僖公之時(shí)三家未立此大誤矣公車者侯國(guó)之兵車也諸侯于其國(guó)稱公千乗之制鮮有能明之者先儒皆據(jù)司馬法及漢書(shū)言地方十里為井井十為通通十為成成十為終終十為同同方百里提封萬(wàn)井除山川沈斥城池邑居園囿術(shù)路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹車百乗此卿大夫采地之大者是謂百乗之家同十為封一封三百一十六里提封十萬(wàn)井定出賦六萬(wàn)四千井戎馬四千匹車千乗此諸侯之大者謂之千乗之國(guó)然左傳子產(chǎn)言天子之地一圻列國(guó)一同及王制孟子皆言公侯大國(guó)其田地不過(guò)以方百里為限何從而有十同之廣三百一十六里之?dāng)?shù)耶又考周禮地官大司徒及夏官職方氏之文皆言諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里則又與左孟王制諸書(shū)往往不合因再四尋繹而始悟其説王制所言本是夏制以五等爵三等受地至殷蠻爵為三等合子男從伯其地亦三等不變則白虎通詳言之武王克商復(fù)増子男爵其受地與夏殷同武成篇所謂列爵惟五分土惟三是也齊魯之封皆在武王之世孟子所謂地非不足而儉于百里者大都據(jù)初制而言賈公彥謂其時(shí)九州之界尚狹至武王崩成王幼周公攝政致太平制禮成武王之意遷大九州于是五等之爵以五等受地則周禮所云是也愚謂此説可信周禮一書(shū)乃周公所作使無(wú)其事不應(yīng)筆之于書(shū)使非周公更定武王制度不應(yīng)與左孟禮記諸書(shū)乖刺若此更以此詩(shī)公車千乗之制求之然后知周禮之果不謬而諸儒凡觧千乗曽未有拈出者何也按大司徒職云凡建邦國(guó)以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一鄭賈謂公受地廣稅物多但留半即足其國(guó)俗防紀(jì)及畜積之用以半為余貢入天子其侯伯受地差少則其稅亦少故三分之二留自用以一分為余貢入天子子男受地又少其稅轉(zhuǎn)少故留四分之三亦以一分為余貢入天子大國(guó)貢重正之也小國(guó)貢輕字之也據(jù)此説則所謂其食者謂王食其土之入耳今即依此法以諸侯之地推筭計(jì)封疆方四百里為田當(dāng)十六萬(wàn)井除山林園囿城郭溝涂之類大率三分去一實(shí)當(dāng)存十萬(wàn)六千六百六十六井又三分之而貢其一于王尚余二分應(yīng)六萬(wàn)六千一百零五井則留供本國(guó)之用者也以邱甸法合之四井為邑四邑為邱邱十六井也出戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸六十四井也出長(zhǎng)轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人繇此積之則六百四十井出十乗六千四百井出百乗至六萬(wàn)四千井即當(dāng)出千乗矣此外所余二千一百余井尚當(dāng)出車三十余乗而經(jīng)傳但以千乗之國(guó)為言者舉成數(shù)耳司馬法漢書(shū)求其説不得于是增同十為封一條以求合于千乗之?dāng)?shù)而其實(shí)無(wú)此制也若明堂位謂成王封周公于曲阜地方七百里革車千乗乃魯儒夸誕之辭果有之亦孟子所謂有王者起必在所損者至包民注論語(yǔ)則直謂古者井田方里為井十井為乗百里之國(guó)適千乗也夫魯成公作丘甲而春秋譏之邱者十六井也以十六井出一甸之賦然且不可今乃使十井出一乗其虐又過(guò)于成公矣而謂古有此制乎石介云三代以前爵有五等天子之田方千里公侯百里伯七十里子男五十里地小易治也力弱易使也周公始斥大土寓廣其封公侯五百里伯三百里子男百里周之諸侯矜大而不服非諸侯之罪也失在周公也陳道祥云五百乗三鄉(xiāng)之所出也千乗闔境之所出也汪克寛?jiān)票浦兪辑h(huán)于齊之內(nèi)政而家一人焉繼環(huán)于晉之州兵而家五人焉長(zhǎng)勺之戰(zhàn)桓公自謂帶甲十萬(wàn)車五千乗楚防啓疆謂晉十家九縣長(zhǎng)轂九百其余四十縣遺守四千叔向亦謂寡君有甲車四千乗則兵制之增益于古可知矣循襲效尤遂至魯以秉禮之國(guó)亦增丘甲而不以為嫌也朱英鄭云矛飾也孔云清人云二矛重英故知朱英為矛飾蓋絲纒而朱染之以為矛之英飾也縢説文云緘也緘者束縛之義即小戎所謂竹閉緄縢者蓋納弓于閉以防束之也孔云此朱英緑縢與二矛重弓兩句自相充配朱英是二矛飾之以朱染緑縢是重弓束之以緑繩所異者二矛各自有英飾二弓共束以緑繩耳二矛之矛指酋矛也矛有二等曰酋矛曰夷矛酋矛建于車夷矛則否此蒙上公車之文故知指酋矛也觧見(jiàn)清人篇孔云考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋又云攻國(guó)之兵用短守國(guó)之兵用長(zhǎng)此美其當(dāng)戎狄懲荊舒則是往伐之明是酋矛而有二也弓亦載之車上者重弓毛云重于防中也按小戎云交防二弓義正同此鄭云二矛重弓偹折壊也兵車之法左人持弓右人持矛中人御孔云宣十二年左傳云楚許伯御樂(lè)伯?dāng)z叔為右以致晉師樂(lè)伯曰吾聞致師者左射以菆樂(lè)伯在左而云左射是左人持弓也成十六年晉侯與楚戰(zhàn)于鄢陵左傳稱欒鍼為右使人告楚令尹子重曰寡君乏使使鍼御持矛焉哀二年鍼之戰(zhàn)左傳稱郵無(wú)恤御簡(jiǎn)子衛(wèi)太子為右禱云蒯瞆不敢自佚偹持矛焉是右人持矛也甘誓曰左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命御非其馬之正汝不共命既云左右又別云御是御在中央也公徒兵車所統(tǒng)之步卒也三萬(wàn)三軍之?dāng)?shù)也按公車千乗是全舉一國(guó)之賦而言至行師之時(shí)所用不過(guò)五百乗則三軍之眾盡是矣大國(guó)三郊三遂計(jì)其眾可偹六軍而要以偹更畨迭休之用故軍制惟至三軍而止萬(wàn)二千五百人為軍大國(guó)三軍合甲士與步卒共三萬(wàn)七千五百人此詩(shī)惟言公徒則除甲士不在數(shù)內(nèi)毎車一乗步卒七十二人五百乗當(dāng)三萬(wàn)六千人今舉成數(shù)而言故但云三萬(wàn)也蘇轍云大國(guó)之賦適滿千乗茍盡用之是舉國(guó)而行也故其用之也大國(guó)三軍次國(guó)三軍而已李氏云天子之國(guó)不啻有六軍所用者惟六軍而已大國(guó)不啻有三萬(wàn)公徒所用者惟三萬(wàn)而已使舉國(guó)之人而盡用之則但可以一役茍不幸而敗則安得有人而復(fù)用之哉此天子之國(guó)所以止用六軍大國(guó)所以止用三軍也自伯禽以來(lái)已有三軍襄公所以作三軍者則以三卿專魯國(guó)之權(quán)分三軍以為己之賦故作三軍非是自襄公以來(lái)方有三軍也胡安國(guó)云車而謂之公車則臣下無(wú)私乘也徒而謂之公徒則臣下無(wú)私民也若有侵伐諸卿更師以出事畢則將歸于朝車后于甸甲散于邱卒還于邑將皆公家之臣兵皆公家之眾不相系也胄毛云貝飾也孔云貝者水蟲(chóng)甲有文章也胄謂兠鍪貝非為胄之物故知以貝為飾綅説文云線也孔云朱綅直謂赤線耳文在胄下則是甲之所用謂以朱線連綴甲也烝者火氣上行之義故爾雅訓(xùn)為進(jìn)也増説文云益也進(jìn)發(fā)步行之眾又有増益于公徒三萬(wàn)之外者則重車之卒是也邱法毎一兵車必配一重車兵車以戰(zhàn)重車以載輜重既有五百兵車則有五百重車矣特駕兵車者以甲馬四匹故稱乗而駕重車者用牛十二頭故不得稱乗重車之卒炊家子十人固守衣裝五人廐養(yǎng)五人樵汲五人共二十五人計(jì)重車五百?gòu)?fù)應(yīng)得一萬(wàn)二千五百人皆隨兵車而進(jìn)故曰増増也膺通作應(yīng)説文云當(dāng)也荊荊州楚所封地舒孔云羣舒也楚之與國(guó)按左文十一年羣舒叛楚宣八年楚滅舒蓼成十七年滅舒庸襄十五年滅舒鳩路史云舒庸在舒城地理考云舒鳩今巢縣舒蓼在安豐縣今鳯陽(yáng)府夀州境皆偃姓又路史有舒龍舒鮑舒龔所謂羣舒也懲説文云防也周昌年云因其來(lái)而遏之曰膺謂當(dāng)其強(qiáng)也聲其罪而討之曰懲謂防其惡也承説文云受也莫我敢承者我之兵威赫奕非敵我者所能勝受也此皆祝愿將來(lái)之語(yǔ)或指齊桓北伐山戎莊與其謀南伐荊楚僖列于防以為膺懲之實(shí)此全不得詩(shī)意戎在西狄在北荊楚在南獨(dú)不及東者魯東方之國(guó)下章始專言荒大東之事故于此略之耳又按孟子兩引此詩(shī)一則曰周公方且膺之一則曰是周公所膺也因篇中有周公福汝之言則膺戎狄懲荊舒亦周公冥冥中之靈有以使之故云然非謂周公有是事也俾?tīng)柌鵁胝呦笕找圆诙鴦?shì)日以熾盛也昌從熾而見(jiàn)今日固大異于前熾踵昌而來(lái)后日固有不但如今日而已者此先既言熾而昌而后復(fù)進(jìn)言昌而熾也然此特過(guò)渡之語(yǔ)蓋結(jié)上內(nèi)安外攘為下文祝壽臧二事發(fā)端后叚言昌而大義亦仿此富説文云偹也觀下文黃髪二語(yǔ)則此富為富有老成人也國(guó)無(wú)老成人以調(diào)元賛化則內(nèi)必失民心外必開(kāi)邉釁君雖壽其何能臧故光以信用老成祝焉黃發(fā)老人發(fā)白復(fù)黃也臺(tái)背觧見(jiàn)行葦篇壽胥之壽指老成人言上文黃髪臺(tái)背是也胥猶皆也試説文云用也王安石云壽考者相與為公用也黃佐云老成之足為國(guó)乆矣僖公相季友任文仲而治業(yè)冠諸國(guó)然則此詩(shī)之頌其季友也夫其文仲也夫劉向新序云昔者楚丘先生行年七十披裘帶索往見(jiàn)孟嘗君欲趨而不進(jìn)孟嘗君曰先生老矣春秋高矣何以教之楚丘先生曰噫將我而老乎噫將使我追車而赴馬乎投石而超距乎逐麋鹿而搏虎豹乎吾已死矣何暇老哉噫將使我出正辭而當(dāng)諸侯乎決嫌疑而定猶豫乎吾始?jí)岩雍卫现忻蠂L君逡廵避席靣有愧色書(shū)曰黃髪之言則無(wú)所愆詩(shī)曰壽胥與試美用老人之言以安國(guó)也大者熾之極也耆劉熈云指事使人也艾爾雅云養(yǎng)也方言云汝潁梁宋之間謂養(yǎng)為艾言使?fàn)柕闷渌褂值闷渌B(yǎng)也得所使則安佚得所養(yǎng)則強(qiáng)固所以壽也萬(wàn)有千歲嚴(yán)云猶曰千歲萬(wàn)歲也眉?jí)塾n見(jiàn)南山有臺(tái)篇害説文云傷也無(wú)有害者言雖至千萬(wàn)歲之乆而其眉?jí)壑莳q如一日不至有傷損也又徐干中論云夫形體者人之精魄也徳義令聞?wù)呔侵畼s華也君子愛(ài)其形體故以成其徳義也夫形體固自朽弊消亡之物壽與不壽不過(guò)數(shù)十歲徳義立與不立差千歲豈可同日言也哉顔淵時(shí)有百年之人今寧復(fù)知其姓名耶詩(shī)云萬(wàn)有千歳眉?jí)蹮o(wú)有害人豈有萬(wàn)壽千歲者皆令徳之謂也此雖非詩(shī)義然其理自正】 泰【陸本作大説苑韓詩(shī)外傳俱作太】山巖巖【葉覃韻五甘翻亦葉鹽韻疑锨翻】魯邦【説苑作侯】所【説苑作是】詹【鹽韻亦葉覃韻多甘翻説苑風(fēng)俗通韓詩(shī)外傳豐本俱作瞻】奄有蒙【束韻】遂荒【爾雅作憮】大東【韻】至于海邦【葉東韻悲工翻】淮夷來(lái)同【東韻】莫不率從【葉東韻麤叢翻】魯侯之功【東韻毛鄭自泰山起至此為第五章朱傳作第六章】保有【水經(jīng)注作其】鳬繹【陌韻陸本作嶧】遂荒徐宅【陌韻亦葉藥韻他各翻】至于海邦淮夷蠻貊【陌韻亦葉藥韻末各翻豐本作貉】及彼南夷莫不率從【豐本率從作來(lái)格】莫敢不諾【藥韻】魯侯是若【藥韻毛鄭自保有起至此為第六章朱傳作第七章】天錫公純嘏【葉麌韻果五翻】眉?jí)郾ｔ敗钧図崱烤映！距?云或作甞豐本作嘗】與許【葉麌韻火五翻】復(fù)周公之宇【麌韻】魯侯燕喜【紙韻】令妻壽母【有韻亦葉紙韻姆鄙翻又葉麌韻滿補(bǔ)翻】宜大夫庻士【紙韻】邦國(guó)是有【葉紙韻羽軌翻】既多受祉【紙韻】黃髪兒【字書(shū)作齯】齒【紙韻蘇本作第八章毛鄭自天錫起至此為第七章朱傳作八章 賦也魯之封雖以周公而始至魯者伯禽則伯禽固開(kāi)基之祖也此章述伯禽造魯之功欲僖公追美于伯禽也蘇云泰山齊魯之望也蒙鳬繹魯之四山也其余則其東南勢(shì)相聨屬可以服從之國(guó)也史記云泰山之陽(yáng)則魯其隂則齊一曰岱宗周禮職方氏兗州山鎮(zhèn)曰岱山是也在今山東濟(jì)南府泰安州北五里巖高貎古以殿旁高廡為巖廊亦謂其高也詹通作瞻廣韻云仰視曰瞻民具爾瞻人民所瞻皆此義也奄説文云覆也大有余也蒙二山名一統(tǒng)志云山在兗州府泗水縣東北五十里春秋隂之田在其北今屬泰安州蒙山在兗州府沂州費(fèi)縣西北七十里居魯之東一名東山孟子所謂孔子登東山而小魯是也地理志云顓防國(guó)在蒙山下孔云蒙在魯?shù)毓恃匝儆刑┥絼t在齊魯之界故言所詹見(jiàn)其不全屬魯也愚按奄有蒙語(yǔ)意當(dāng)連下看是魯山蒙雖在邦域之中然顓防主之自而蒙以漸及于大東化愈推而愈逺也遂者繼事之辭荒説文云草淹地也爾雅以為奄也愚按猶言延亙及之也大東猶云極東也孔云大者廣逺之言地之最東至海而已大東之下即云至于海邦言其極盡地之東偏也季本云極東近海之國(guó)如萊牟之類是也萊牟與淮夷相近萊牟服則淮夷同而諸夷莫不率從矣陸化熈云荒字中有綏懐戡定在內(nèi)故下文曰魯侯之功來(lái)同言同心而歸無(wú)攜貳也率相率也當(dāng)通作□從者變桀驁而效順也魯侯指伯禽也后放此伯禽初受封之國(guó)者故以魯侯稱舊説皆以為指僖公今按下文言天錫公純嘏而又曰魯侯燕喜明公與魯侯非一人也彼公則指僖公也功以服逺言鳬繹二山名繹通作嶧一統(tǒng)志云鳬山在兗州府鄒縣西南五十里連魚(yú)臺(tái)縣界嶧山在鄒縣東南二十五里按鳬繹皆鄒地鄒古邾國(guó)嶧山亦名鄒山左傳邾文公遷于繹宣十年伐邾取繹即此嶧也京相璠云繹邑依嶧山為名水經(jīng)注云山東西二十里高秀獨(dú)出積石相臨殆無(wú)土壤石間多孔穴洞逹相通往往有如數(shù)間屋處其俗謂之嶧孔邾本魯附庸國(guó)至孟子時(shí)魯穆公改曰鄒此詩(shī)言保有鳬繹者謂能保有附庸之國(guó)不為強(qiáng)大所吞并不獨(dú)奄及束防而已徐宅謂宅于徐州之地者即徐戎也伯禽于成王元年始就封于魯于時(shí)徐州之戎淮浦之夷并起為冦伯禽率諸侯征之故書(shū)有費(fèi)誓之篇此詩(shī)所詠即其事也李見(jiàn)羅先生云魯侯封于曲阜其時(shí)土田陪敦與徐淮實(shí)壤接世為封璄憂故伯禽至不避三年之防袵兵革以開(kāi)東郊之難后之子若孫世仰其功故為臣子者亦以此致君之?？自茤|方曰夷西方曰戎謂在九州之外此徐州淮浦中夏之地而得有戎夷者戎夷帝王之所羈縻不以中國(guó)之法齊其風(fēng)俗故得錯(cuò)襍居九州之內(nèi)漢時(shí)內(nèi)地?zé)o戎夷者秦始皇逐出之也至于海邦與前至于海邦義同特彼即以荒大東為至海邦此則先繇荒徐宅而后至海邦徐宅在內(nèi)海邦在外也蠻貊南夷又自淮夷而推言之兩曰莫不率從其所包者濶矣淮夷在東貊在東北方蠻及南夷在南皆與魯相近者諾説文云譍也遵號(hào)令聽(tīng)約束之意若順也逺人來(lái)服則魯侯于是從而順其情以撫安之也或以此兩叚皆是詠僖公考春秋凡僖公自主兵者不過(guò)伐邾敗莒之類皆小國(guó)也伐楚伐鄭則齊桓主兵僖公特從之耳今所言荒大東荒徐宅淮夷蠻貊率從鑿鑿可聽(tīng)如是僖公曾有是事否乎或又謂春秋僖三十一年書(shū)卜郊不從免牲猶三望鄭?謂三望者海岱淮也此詩(shī)言泰山言海邦言淮夷疑即據(jù)三望而言也夫三望之禮在郊祭之后今此文乃在嘗祭之后則其非三望明矣天錫以下祝愿僖公之詞也錫通作賜説文云予也純之為全音之近也嘏徐鍇云大逺之福也無(wú)福不有乃稱純嘏下文眉?jí)垡韵陆允且裁級(jí)鄢猩险露匀宋劭梢韵砀９室詨凼冀K之保魯者保守先世之土地不使其有所失也居謂據(jù)而有之無(wú)游移而他屬也毛云常許魯南鄙西鄙孔云常為南鄙許為西鄙或當(dāng)有所依據(jù)不知出何書(shū)也鄭云常當(dāng)作甞在薛之旁春秋莊三十一年筑臺(tái)于薛是與曹氏云漢地理志魯有薛縣而齊孟嘗君食邑于薛則嘗先當(dāng)屬魯今按嘗不知何時(shí)為齊所并經(jīng)傳無(wú)文莫能詳也愚按管子小匡篇云桓公曰吾欲南伐何主管子對(duì)曰以魯為主反其侵地常潛常潛二地名當(dāng)即此常也常先為齊所并故欲僖公復(fù)之正不必破常為嘗耳然常齊語(yǔ)又作堂而其地不知所在定是通作棠春秋隱公觀魚(yú)于棠防戎于潛其為此二地明矣許鄭云許田也許田近許之田括地志云在許昌縣南四十里有魯城周公廟在其中左傳隱八年鄭伯請(qǐng)以泰山之祊易許田桓無(wú)年鄭伯以璧假許田杜預(yù)云成王營(yíng)王城有遷都之志故賜周公許田以為朝宿之邑后世因而立周公別廟孔云春秋之時(shí)魯不朝周邑?zé)o所用而許田近于鄭國(guó)鄭有祊田地勢(shì)之便與鄭易之朱子云常許皆魯之故地見(jiàn)侵于諸侯而未復(fù)者故魯人以是愿僖公也殷大白云愿其如此亦以諷也復(fù)説文云往來(lái)也已去而又還之謂宇即大啓爾宇之宇燕通作宴説文云安也僖公能光復(fù)周公所啓之宇則伯禽造魯之功于斯不墜其在天之靈必燕安而喜樂(lè)也令鄭云善也令妻者使其妻有令問(wèn)謂聲姜也壽母者使其母享髙年謂成風(fēng)也按春秋僖八年秋七月禘于太廟用致夫人左傳以為致哀姜鄒忠?非之謂哀姜淫惡義與廟絶見(jiàn)殺于齊桓至是且九年何為其復(fù)致漢人于既廟食之呂雉猶不難以義黜之而配薄太后于高廟曽謂魯人之見(jiàn)顧不及此乎谷梁以為成風(fēng)其説與劉向同而孫明復(fù)從之蓋成風(fēng)為妾母初年未經(jīng)廟見(jiàn)故于禘廟而因以致之為后日祔廟張本其稱致夫人猶后世之上尊號(hào)也然則成風(fēng)位號(hào)已素定于生前所謂母以子貴故春秋異日薨之于其葬也而小君之不誣耳或謂此夫人乃僖公妻姜氏即后之防齊侯于陽(yáng)谷者公羊傳僖二十年西宮災(zāi)何休注云僖公為齊侯所脅以齊媵為嫡楚女廢居西宮而不見(jiàn)恤悲愁怨曠所生則竊意夫人即聲姜而前此不書(shū)納幣逆女者以原非正配也趙子常疑聲姜是僖為公子時(shí)所娶故婚禮不見(jiàn)于經(jīng)今觀何休以齊媵為嫡之説或僖公先是所娶元妃已卒于未為君之日聲姜乃其繼室如惠公之聲子或僖公未有伉儷先畜嬪御聲姜抑如莊公之孟任或聲姜與楚女本俱媵妾而后之升墜異或僖為公子時(shí)已娶楚女及即位后見(jiàn)脅于齊不敢正其夫人之號(hào)又不欲遽以聲姜為嫡故遷延至是而后致歟蓋自屈完受盟齊已帖楚一棲固莫能兩雄矣春秋時(shí)諸侯以妾為妻者比比齊桓特為申此禁然伯者假之且不能自守其禁縱未嘗脅魯安能使魯之不犯哉禘而致者昔未廟見(jiàn)今乃廟見(jiàn)也其后哀公欲立公子荊之母為夫人宗人釁夏對(duì)無(wú)其禮蓋不欲引僖之禘致以逢君耳至所謂自桓以下娶于齊亦止言其大槩若昭公則娶吳矣襄定哀之元妃經(jīng)亦不著其何氏安在所娶之盡齊姜?jiǎng)t安必聲姜之為正娶也者故以致夫人屬聲姜二説皆是也以閟宮之詩(shī)證之詩(shī)傳曰僖公八年始用郊禘史克賦閟宮夫此正春秋禘太廟致夫人之年也今觀閟宮之八章云令妻壽母以妻與母疊稱當(dāng)時(shí)婦姑必同與廟祭兼致崇號(hào)春秋若止書(shū)用致夫人風(fēng)氏則遺其婦若止書(shū)用致夫人姜氏則遺其姑若并書(shū)用致夫人風(fēng)氏姜氏則并妻于母尤覺(jué)不倫況成風(fēng)及聲姜前此素未嘗為夫人安得遽稱夫人某氏若書(shū)致某氏為夫人則某氏之上又無(wú)書(shū)母書(shū)妾之法故第槩之曰用致夫人初若不知為誰(shuí)氏也者于是益知春秋書(shū)法之精融也然則致夫人禮歟曰其致成風(fēng)不失為母以子貴所謂禮以義起變之正也其致聲姜以媵于中宮之位則斷非禮也一言而曲直交寓孰謂春秋可以例測(cè)哉愚按鄒氏之説辨矣所引詩(shī)傳雖未足盡信而詩(shī)人之頌不但及母而且首舉其妻則當(dāng)時(shí)僖公之致意于成風(fēng)與聲姜者可知已成風(fēng)薨于文四年聲姜薨于文十六年距僖公三十一年卜郊時(shí)兩人尚無(wú)恙也故詩(shī)人及之朱子云閔公八歲被弒必是未娶其母叔姜亦應(yīng)未老此言令妻壽母又可見(jiàn)公為僖公無(wú)疑也宜即所謂惠干朋友不得罪于巨室者大夫兼卿而言庻士謂上士中士下士樂(lè)記云武王克殷庻士倍祿説苑伊尹云列云所以參大夫也邦國(guó)是有即所謂自今以始?xì)q其有者以僖公閔農(nóng)重本故云然以上復(fù)故地慰先靈自家庭而廟庭以至于邦國(guó)無(wú)不迓休襲慶者僖公之受福如此則可謂已多矣而始終所最重者欲公永年以享之為黃發(fā)為兒齒與眉?jí)弁@其竒是為快耳兒齒陸無(wú)朗云齒落更生細(xì)者鄭云亦壽征也黃佐云或問(wèn)此詩(shī)之頌禱僖公拳拳于壽考不一而足何也曰可以見(jiàn)詩(shī)人之情也入春秋以來(lái)隱及干鐘巫桓乘于彭生般賊于圉犖閔戕于卜齮弒逆踵繼其來(lái)甚矣國(guó)人飲恨尚未舒也故此詩(shī)拳拳以壽考為言其所以望于僖公者無(wú)非欲其以覆車為戒云耳或者乃謂魯欲夸詡專以諛辭溢美例之抑孰知其忠君愛(ài)國(guó)之意溢于言表耶厥后僖公在位三十年而春秋書(shū)曰乙巳公薨于小寢則詩(shī)未為無(wú)所助也】 徂【水經(jīng)注作岨】來(lái)【水經(jīng)注作崍又作徠】之松新甫之栢【陌韻亦葉藥韻卜各翻】是斷是度【葉陌韻直格翻亦葉藥韻逹各翻】是尋是尺【陌韻亦葉藥韻勅略翻】松桷有舄【陌韻亦葉藥韻他各翻徐邈讀】路寢孔碩【陌韻亦葉藥韻】新【獨(dú)斷禮書(shū)俱作寢】廟奕奕【陌韻亦葉藥韻弋灼翻周禮注作繹繹】奚斯所作【藥韻】孔曼且碩【見(jiàn)上】萬(wàn)民是若【藥韻毛鄭以為第八章朱傳作第九章 賦也前頌僖公郊天禘祖之事已畢此則偹言其禰廟也禰廟者莊公之廟何以知其為莊公之廟以新廟奕奕奚斯所作二語(yǔ)知之郡縣志云徂來(lái)山亦曰尤來(lái)山水經(jīng)注云徂來(lái)山今猶有美松亦曰龍竦之山赤眉樊崇保此山自號(hào)尤來(lái)三老一統(tǒng)志云在濟(jì)南府泰安州東南四十里后魏志云魯郡汶陽(yáng)縣有新甫山按通典漢汶陽(yáng)故城在兗州泗水縣東南林兆珂云史記松栢為百木長(zhǎng)也而守宮闕故斯干美宣王考室曰如松茂矣閟宮美修廟曰徂徠之松新甫之栢殷武祀高宗曰松栢丸丸陸燧云松栢就已取者言山特指產(chǎn)之地耳斷者以刀鋸截于所生之處度者以繩墨量其所用之宜小爾雅云四尺謂之仭倍仭謂之尋尋舒兩肱也前漢書(shū)云一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺尋取其長(zhǎng)者尺取其短者桷説文云榱也秦謂之榱周謂之椽魯謂之桷劉熈云桷確也其形細(xì)而疏確也或謂之椽椽傳也相傳次而布列也或謂之榱在檼旁下列衰衰然垂也舄通作冩説文云置物也按置者舎置之義謂舎而去之也禮記器之溉者不冩其余皆冩注訓(xùn)冩謂倒傳之是也或加水作防考工記以澮防水義與此同然説文無(wú)防字但當(dāng)作冩耳屋之有桷其形斜長(zhǎng)首高而末低所以冩雨水故曰有冩也路寢毛云正寢也孔云路正也大也以君之正寢故以大言之愚按此即指廟之正室言非廟后之寢也孔甚碩大也舉路寢之大則廟規(guī)制之大可知矣新廟新作之廟也舉全廟而言路寢亦在其內(nèi)按春秋成三年新宮災(zāi)谷梁謂新宮者禰宮也與此新廟同義奕説文云大也重言之者太廟大矣新廟與之并大是奕奕也此以著新廟之逾制也奚斯公子魚(yú)也曰作者鄭云教防屬功課章程也孔云謂教令工匠監(jiān)防其事屬付工役課其章程而已非親執(zhí)斧斤而為之也按左閔二年共仲使卜齮賊公于五聞成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之以賂求共仲于莒莒人歸之及宻使公子魚(yú)請(qǐng)不許哭而往共仲曰奚斯之聲也乃縊公羊傳亦云公子慶父弒閔公走而之莒莒人逐之將繇乎齊齊人不納卻反舎于汶水之上使公子奚斯入請(qǐng)季子曰公子不可以入入則殺矣奚斯不忍反命于慶父自南涘北靣而哭慶父聞之曰嘻此奚斯之聲也諾已曰吾不得入矣于是抗辀經(jīng)而死據(jù)此二傳則奚斯乃慶父用事之人故及其事敗而乞憐求生他人不使而獨(dú)使奚斯為之請(qǐng)奚斯知魯之必殺慶父也哭于南涘不忍反命有狐兎之感焉不知慶父死后魯何以處奚斯雖于傳無(wú)所見(jiàn)然成季當(dāng)國(guó)其必不用慶父用事之人可知也而謂奚斯作廟乃在僖公之時(shí)乎愚深疑之且作宗廟國(guó)之大事也春秋無(wú)不書(shū)之理如謂是修舊廟故不書(shū)則詩(shī)宮新廟又言奚斯所作其非修舊廟可知也惟閔二年書(shū)夏五月乙酉吉禘于莊公杜預(yù)謂三年防畢致新死者之主于廟廟之逺主當(dāng)遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公服制未闋時(shí)別立廟廟成而吉祭又不于太廟故詳書(shū)以示譏愚讀此乃始恍然悟曰此奚斯所作者即莊公之廟也莊公薨慶父賊子舦而立閔公此時(shí)慶父實(shí)主魯國(guó)故以作廟任奚斯而必極其壯麗以自觧其弒逆之惡莊公既自立廟故行禘禮不于太廟春秋書(shū)曰禘于莊公則明著莊公之新有廟矣莊公者閔公之父亦僖公之父也僖公見(jiàn)奕奕之美徒謂典祀可豐于昵而不顧其出于慶父亂人之制也仍舊貫而不改故詩(shī)人于此侈言之正所以深累僖公耳此義不明而新廟之説紛紛錯(cuò)出鄭以為新姜嫄廟也夫然則不當(dāng)泛及大王以下毛以為新閔公廟也夫然則不當(dāng)泛及周公以上朱子初説但以為魯之羣廟而已則于詩(shī)辭益無(wú)闗涉而或泥篇首宮之一字以諛其説謂公羊傳有曰周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宮閟宮正羣廟也豈知閟宮乃帝嚳時(shí)之禖宮有緯書(shū)及孟仲子之説足據(jù)且詩(shī)人唱首第從姜嫄故事敘述其語(yǔ)意了然明晰殆無(wú)復(fù)可疑者或文以為修周公廟謂春秋中凡用民力于所不當(dāng)為必書(shū)獨(dú)不録閟宮之作則謂此為當(dāng)作耳夫春秋一書(shū)有褒有貶果謹(jǐn)于修廟當(dāng)亟褒之不宜沒(méi)其善也或更謬指為僖公廟今觀詩(shī)中滿篇皆祝頌之語(yǔ)則僖公尚未薨也豈真僖公自立廟預(yù)為后日烝嘗地如漢文帝顧成廟之為乎亦無(wú)稽甚矣至于廟為奚斯所作第謂董其工役而班固兩都賦序云奚斯頌魯采于孔氏王延壽魯靈光殿賦序云奚斯頌僖歌其路寢后漢書(shū)曹褒傳云奚斯頌魯考甫詠殷注引韓詩(shī)薛君傳云是詩(shī)公子奚斯所作即揚(yáng)雄法言亦曰正考甫常晞尹吉甫矣公子奚斯常晞?wù)几σ咏灾髯黜灋檠远橙绱舜笞愎钟犅h文云引也毛云長(zhǎng)也路寢孔碩奚斯剏之今僖公一仍其舊不復(fù)變革自此引之世世此孔碩者當(dāng)與太廟相為悠乆故曰孔曼且碩蓋刺之也萬(wàn)民是若言萬(wàn)民皆心順其所行以為合理也然魯國(guó)之大豈無(wú)一二知禮者蓋不滿之防辭】
閟宮六章一章十七句一章二十一句一章十三句一章三十三句一章二十六句一章十句【子貢傳申培説皆列之魯風(fēng)今按左傳孟子引此詩(shī)俱以為魯頌則魯頌之名舊矣而謂魯?shù)谟酗L(fēng)無(wú)頌可乎惟諸儒分章頗有不同毛鄭作八章第一第四章章十七句第二章十二句第三章三十八句第五第六章章八句第七第八章章十句朱傳作九章前五章章十七句謂內(nèi)第四章脫一句第六第七章章八句第八第九章章十句蘇氏則分為九章第一第四章章九句第二章八句第三章十二句第五章十一句第六章十八句第七章十七句第八章二十六句第九章十句今更定章句如右雖長(zhǎng)短不齊庻幾于經(jīng)文語(yǔ)脈有合焉耳三百五篇之中以一百二十句成篇者僅見(jiàn)于此又吳澄云公車千乗至則莫我敢承考其意為周公魯公説簡(jiǎn)編錯(cuò)亂當(dāng)與土田附庸為連文蓋成王命周公建元子于魯錫之以山川土田附庸有千乗之賦有三軍之眾使之膺戎狄懲荊舒也不然孟子引此詩(shī)何以云周公膺之乎金履祥因之謂此詩(shī)有錯(cuò)簡(jiǎn)當(dāng)以孟子為正第一節(jié)説姜嫄后稷第二節(jié)説大王文武第三節(jié)當(dāng)説周公之功而今詩(shī)但言封周公之子疑下文公車千乗戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承當(dāng)是第三節(jié)言周公四征不庭伐淮踐奄之功周無(wú)徐州故淮夷為荊州之界而舒今在淮西也第四節(jié)始及王曰叔父至乃命魯公第五節(jié)方説周公之孫莊公之子方頌僖公第六節(jié)説享祀降神而俾?tīng)栔Ｒ灶愊鄰慕宰ｍ炛o如此則孟子之時(shí)詩(shī)未錯(cuò)簡(jiǎn)而孟子所引正周公事也黃光升著讀詩(shī)蠡測(cè)據(jù)此説遂易置經(jīng)文次序今按吳意以周公封魯有公車千乗公徒三萬(wàn)足為他日膺戎狄懲荊舒之用以合于孟子之説猶為近之金直以此當(dāng)周公伐淮踐奄之事則公車公徒非周公當(dāng)日所用不可通也經(jīng)文雖長(zhǎng)篇繁辭而細(xì)按之實(shí)井井有條無(wú)庸更置若豐坊魯詩(shī)世學(xué)本則謬托之石經(jīng)于籩豆大房下増鐘鼓喤喤一句以公車千乗至莫我敢承接孝孫有慶之下以泰山巖巖至黃發(fā)兒齒接莫我敢承之下以俾?tīng)枱攵寥鐚缌杲狱S發(fā)兒齒之下以俾?tīng)柌鵁胫撩級(jí)蹮o(wú)有害接如岡如陵之下以徂來(lái)之松一章接眉?jí)蹮o(wú)有害之下蓋參用朱吳金三子之説變亂經(jīng)文大是解事 序云頌僖公能復(fù)周公之宇也朱子謂此詩(shī)所謂居常與許復(fù)周公之宇者人之所以愿之而其實(shí)則未能也又云所謂復(fù)周公之宇者祝其能復(fù)周公之土宇耳非謂其能修周公之屋宇也序文之謬如此子貢傳以為僖公八年始用郊禘史克頌之蓋因春秋有八年禘太廟之文遂欲以此詩(shī)合之然果魯郊大典始于此時(shí)春秋不并書(shū)之何也若申培説則更異矣謂魯僖公新作后稷文王之廟于太廟世室及孝惠桓莊四寴廟之上而史克作詩(shī)以頌之非孔子所録也夫祀帝于郊以后稷配則作廟以藏后稷之主事容有之若魯禘之説但謂祀周公用禘祭之禮云爾而必依仿趙伯循之論以文王為周公之所自出既行禘禮必立其廟此特勦襲舊聞以意揣摩果何據(jù)耶且周公曰太廟魯公曰世室孝惠桓莊曰四寴廟又立后稷文王之二廟以加于其上則已過(guò)于天子之七廟何魯廟如此之多而作是詩(shī)者居之不疑刺刺不休直如親見(jiàn)其事者然即自覺(jué)其不倫則謂此詩(shī)非孔子所録夫孔子既不録則何以載之于經(jīng)亂道甚矣朱子但以為僖公修廟詩(shī)人歌詠其事以為頌禱之辭雖于詩(shī)意無(wú)所?明然猶不失君子闕疑之義】
有駜魯僖公大飲烝也禮十月農(nóng)功畢諸侯與羣臣飲酒于太學(xué)以正齒位謂之大飲僖公行此禮其臣美之【序以為頌僖公君臣之有道也蓋君以禮燕臣臣以禮祝君謂之有道按豳風(fēng)七月之詩(shī)曰十月滌場(chǎng)朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬(wàn)壽無(wú)疆此諸侯之詩(shī)也其禮舉于十月與月令孟冬大飲烝之禮合故鄭?以為頌大飲之詩(shī)謂十月農(nóng)功畢天子諸侯與其羣臣飲酒于太學(xué)以正齒位而引黨正職曰國(guó)索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位亦謂此時(shí)也孔頴逹云知大飲在太學(xué)亦正齒位者以國(guó)君大飲與黨正飲酒皆農(nóng)隙而為俱教孝弟之道黨正于序?qū)W知國(guó)君于大學(xué)黨正飲酒為正齒位知國(guó)君飲酒亦正齒位也黃子道周云孟夏之酎則序爵于朝孟冬之烝則序爵于學(xué)所以正功徳奠天地之義也其奠天地之義何也孟夏巳月乾卦也君子以自強(qiáng)不息迨暇飲醑所以示羣臣功能之等也尊尊而卑卑則天為政于上孟冬亥月坤卦也君子以厚徳載物同位以齒同齒以位所以示羣臣同體之義也長(zhǎng)長(zhǎng)而弟弟則地為政于下故天者所以教敬也地者所以教讓也敬讓立而民不爭(zhēng)按古者凡養(yǎng)老皆在太學(xué)太學(xué)在郊天子曰辟?gòu)b諸侯曰泮宮所以知此詩(shī)為飲酒太學(xué)者以振振鷺之語(yǔ)意之魯固有頖宮也所以知此詩(shī)言飲酒為孟冬大飲烝者以自今以始?xì)q其有之語(yǔ)意之歲其有者有谷也所以知為頌僖公者以春秋于僖公三書(shū)不雨意之谷梁傳云不雨者勤雨也一時(shí)而言不雨者閔雨也既而書(shū)六月雨谷梁云喜雨也喜雨者有志乎民者也胡安國(guó)云閔雨與民同其憂喜雨與民同其樂(lè)此君國(guó)子民之道也又何休謂僖公飾過(guò)求已循省百官放佞臣郭都等理寃獄而百余公精意感天不云而得澍雨是則僖公之重農(nóng)事如此此詩(shī)所以頌也子貢傳中間闕文但上有僖公二字下有克頌之三字則亦主為史克頌僖公之詩(shī)矣陳際泰云頌中多言僖公之事春秋十二公魯僖公賢焉春秋之義有因褒以見(jiàn)貶者前乎僖為代幾何也后乎僖為代幾何也獨(dú)舉僖公僖公賢也魯亡乎人之辭也按左文二年有事于太廟躋僖公夏父弗忌曰躋圣賢明也然則魯人之稱僖公為圣賢舊矣】
有駜有駜駜彼乗黃【陽(yáng)韻】夙夜在公在公明明【葉陽(yáng)韻謨郎翻】振振鷺鷺于下【葉麌韻后五翻】鼓咽咽【陸徳明本作淵淵后同】醉言舞【麌韻】于胥樂(lè)【音絡(luò)后同】兮【結(jié)句三章同文不用韻 賦而興也駜説文云馬飽也毛傳云馬肥彊也重言有駜者非一馬也觀下文乗字可見(jiàn)四馬為乗黃即駉篇有驪有黃之黃蓋以色為名僖公所乗也黃者馬色之最貴故周書(shū)諸侯初見(jiàn)康王亦皆布乗黃也夙夜以行禮之日言自旦至暮也或疑厭厭夜飲于禮有之不應(yīng)兼夙然觀燕禮未飲酒之前尚有樂(lè)人縣射人告具及請(qǐng)賔命賔納賔等事自非夙興不辦豈謂旦即飲酒乎在公與七月篇躋彼公堂公字同義謂大學(xué)也燕饗齒譲之禮必于大學(xué)蒙上文乗黃而言則此在公指僖公在之也次章放此明明者明而又明賛美之辭若就燕飲之事賛之則禮教修明亦明明也振謂振羽也鷺觧見(jiàn)宛丘振鷺篇毛云鷺白鳥(niǎo)也以興潔白之士按鷺居水澤中故辟?gòu)b及泮宮皆有之觀周頌言振鷺于飛于彼西雝則此魯頌之言振鷺其為泮水所有可知矣詩(shī)人即所見(jiàn)以起興以與燕者非一人故重言振振鷺也鷺之下而就水猶賔及卿大夫之至而就席也下文自鼔咽咽至醉言舞乃合全禮之始終而言或以鷺下象舞亦通絶非如朱子持鷺羽以舞之説或又言鷺乃鼓精故漢有朱鷺之曲而隋樂(lè)志謂古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風(fēng)流抑荒唐甚矣八音中獨(dú)舉鼓者大昕鼓征所以警眾大學(xué)之禮也眾至然后飲酒也咽通作鼘説文云鼓聲也醉説文云卒也從酉從卒酉者酒也卒者各卒其度量不至于亂也言者語(yǔ)辭禮天子養(yǎng)老則舞大武諸侯燕賔則舞勺此言舞之文在醉之后當(dāng)非如前所謂舞故鄭孔皆云至于無(wú)筭爵而醉則為君起舞以盡其歡是也于爾雅説文皆云于也本作虧象口氣之舒也胥通作疏疏者通也通者皆也故爾雅訓(xùn)為皆也樂(lè)兼君臣而言有明明之君在上能盡禮以感其臣則臣樂(lè)之有醉舞之臣在下能盡情以歡其君則君樂(lè)之信乎其皆樂(lè)也】 有駜有駜駜彼乗牡【有韻】夙夜在公在公飲酒【有韻】振振鷺鷺于飛【防韻】鼓咽咽醉言歸【防韻】于胥樂(lè)兮【賦而興也乗牡即乗黃也黃以言其色牡以言其體在公飲酒者申上章之意言此日魯侯乗黃牡馬來(lái)在公所非有他事特為與羣臣舉行飲酒之禮也鷺于飛者鄭元云喻羣臣飲酒醉欲退也此鼔咽咽與上章不同蓋奏陔時(shí)也按燕禮無(wú)筭爵無(wú)筭樂(lè)之后宵則庻子執(zhí)燭于阼階上司宮執(zhí)燭于西階上甸人執(zhí)大燭于庭閽人為大燭于門(mén)外賔醉北靣坐取其薦脯以降奏陔遂出卿大夫皆出陔者陔夏也九夏之一凡夏以鐘鼔奏之鐘在先鼓在后故將歸復(fù)又聞奏鼓也歸者自太學(xué)公所而歸也時(shí)已入夜窮日之力不獨(dú)賓歸而君亦還宮矣不醉無(wú)歸欲盡歡也醉而即歸以禮節(jié)之也酒以行禮不繼以滛此之謂能樂(lè)】 有駜有駜駜彼乗駽【葉霰韻黃絹翻】夙夜在公在公載燕【霰韻】自今以始【紙韻】歲其有【葉紙韻羽軌翻】君子有谷詒【列女傳詒下有厥字】孫子【紙韻陸徳明云歲其有或作歲其有矣又作歲其年者矣皆衍字也詒孫子或作詒厥孫子詒干孫子皆是妄加也】于胥樂(lè)兮【賦也前二章上四句主君言下四句則紀(jì)燕臣之事此章上四句主臣言下四句則述祝君之語(yǔ)駽爾雅説文皆云青驪馬也孫炎云色青黒之間郭璞云今之鐡驄也按漢樂(lè)府云君馬黃臣馬蒼蒼者淺青也此詩(shī)特以黃駽相對(duì)為言其分屬君臣所乗可知矣然乗駽未必凡與燕者皆爾當(dāng)是但據(jù)賔一人而言燕禮射入請(qǐng)賔公曰命其為賔與卿燕則大夫?yàn)橘f與大夫燕亦大夫?yàn)橘f燕義觧之云不以公卿為賔而以大夫?yàn)橘f為疑也明嫌之義也賔定而后行燕禮下文自今以始等語(yǔ)自是賔所致辭故知乗駽者賔乗也夙夜在公臣盡其敬也在公載燕表其遭遇之隆也自從也今今歲也孔云上言在公載燕因即據(jù)燕為今與將來(lái)為始非以作詩(shī)為始也歲其有者毛云豐年也孔云春秋書(shū)有年者謂五谷大熟豐有之年也君子指僖公也谷爾雅云祿也國(guó)以民為本民以食為天使歲歲豐登家給人足是即君子之享有天祿也詒通作貽説文云贈(zèng)遺也曰孫子者世數(shù)無(wú)窮之辭本固邦寧則君子之有谷其余慶足以及乎后人矣因是月農(nóng)功畢行飲烝之禮而致其祝愿如此皆就農(nóng)事言也君以有谷為樂(lè)臣亦以君之有谷為樂(lè)是胥樂(lè)也一説谷善也謂以善道貽其子孫如禮下愛(ài)民皆是亦通】
有駜?nèi)抡戮啪洹局靷鞯詾檠囡嫸灦\之詞而不著其世蓋疑僖公之不足以當(dāng)此也申培説與朱傳同而其篇次亦系之僖公之世然總之皆不能知其為何事而燕】
駉【説文作驍又作駫】思魯伯禽之富也伯禽儉以足用寛以愛(ài)民務(wù)農(nóng)重谷牧于坰野僖公思遵其法故命史克為之頌【禮問(wèn)國(guó)君之富數(shù)馬以對(duì)季本云此詩(shī)非伯禽不足以當(dāng)之愚按序以為頌僖公也僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛(ài)民務(wù)農(nóng)重谷牧于坰野魯人遵之于是季孫行父請(qǐng)命于周而史克作是頌説者多疑僖公在春秋時(shí)未為賢君不應(yīng)有頌今觀序中首以僖公能遵伯禽之法為言則所謂儉以足用等語(yǔ)必是伯禽實(shí)跡名雖頌僖公實(shí)頌伯禽耳又按春秋書(shū)莊二十九年春新延廐言新者明先世設(shè)有延廐茲特取而重新之莊公者僖公父也意修舉伯禽牧政自莊公時(shí)已然至僖公時(shí)而馬遂盛故經(jīng)傳皆不以多馬美僖公然則此詩(shī)之為頌伯禽而非頌僖公又明矣左文十八年莒太子仆以寳玉來(lái)奔宣公命與之邑季文子使太史克對(duì)宣公必出諸境文子名行父正與史克同時(shí)然序所謂請(qǐng)命于周而史克作頌者當(dāng)在僖公之世説見(jiàn)閟宮篇小引下】
駉駉牡【毛鄭孔本俱作牧后同至定本始改作牡】馬【韻】在坰【説文作駉】之野【馬韻】薄言駉者【馬韻以上三句后章俱放此】有驈有皇【陽(yáng)韻爾雅作騜】有驪【爾雅翼作麗】有黃【陽(yáng)韻】以車彭彭【葉陽(yáng)韻蒲先翻】思無(wú)疆【陽(yáng)韻】思馬斯臧【陽(yáng)韻賦也駉説文云牧馬苑也重言駉駉者一苑又一苑也按周禮較人職云天子十有二閑馬六種邦國(guó)六閑馬四種牡説文云畜父也專言牡者較人職云凡馬特居四之一謂一牡可配三牝言牡之盛則其牝之盛尤可知也劉公瑾云騋牝三千駉牡十六種蓋各極其盛而言皆以見(jiàn)其國(guó)之殷富也坰地名郡縣志云坰澤俗名連泉澤在兗州曲阜縣東九里魯僖公物馬之地按毛傳以坰為逺野考説文邑外謂之郊郊外謂之野野外謂之林林外謂之坰是坰尚在野之外今曰在坰之野則于文理欠順當(dāng)從郡縣志為長(zhǎng)左傳曰凡馬日中而出日中而入注防謂日中者春秋分也春分百草始繁則牧于坰野放日中而出秋分農(nóng)功始藏水寒草枯則馬還廐故日中而入此言離駉而就坰野當(dāng)是在春分時(shí)也鄭元云必牧于坰野者避民居與良田也孔云以序云務(wù)農(nóng)重谷牧于坰野故知有避民田之義薄言者舉大畧之辭言畧舉駉中所有之馬也毛傳云諸侯馬四種有良馬有戎馬有田馬有駑馬孔云作者因馬有四種故毎章各言其一首章言良馬朝祀所乗故云彭彭見(jiàn)其有力有容也二章言戎馬齊力尚強(qiáng)故云伾伾見(jiàn)其有力也三章言田馬田獵齊足尚疾故云繹繹見(jiàn)其善走也卒章言駑馬主給襍使貴其肥壯故云祛祛見(jiàn)其強(qiáng)徤也馬有異種名色又多故毎章各舉四色以充之按周禮較人掌王馬之政辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物除駑而外五馬皆稱良馬其邦國(guó)四種之馬周禮無(wú)文鄭元謂諸侯無(wú)種戎而有齊道田駑今毛傳言諸侯之馬戎田駑三者與王同其一但稱良馬未知于種齊道三者之中當(dāng)居何等莫能詳也以愚意度之當(dāng)是齊戎田駑四者蓋種馬駕王路非諸侯所用道馬駕象路于同姓非宜魯為宗國(guó)當(dāng)有齊馬以駕金路至于戎路用戎馬則兵車所乘田路用田馬則田獵所乗下而駑馬以給官中之役此皆可與王同者又按夏官馬質(zhì)職云掌質(zhì)馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈然則種齊道三者養(yǎng)馬所生有種而戎田駑三者第買(mǎi)以給官府之使原無(wú)種也買(mǎi)馬以佐種馬蓋古者畜馬之多端如此驈爾雅説文毛傳皆云驪馬白跨者郭璞云跨髀間也蒼頡篇云兩股間也爾雅毛傳云黃白曰皇孔云謂黃而襍白者驪説文云馬深黒色毛傳云純黒曰驪孔云月令孟冬駕鐡驪象時(shí)之色檀弓曰夏后氏尚黒戎事乗驪故知純黑曰驪也黃者中央之正色舊説皆本毛傳謂黃骍曰黃以為黃色而又襍赤似不必從經(jīng)但言黃而已無(wú)事益之以骍也此章言驈皇驪黃雖有四種其意乃專主驪黃二色而言驪黃皆馬之上色驈全身皆驪特跨間襍白皇大體是黃而防兼白色要之不失其為驪黃也牡馬尤以驪黃為貴爾雅所云騋牝驪牡以罕稱也有駜言乗黃矣而后乃實(shí)之以乗牡見(jiàn)牡馬之貴黃也然列子有云牝而黃牡而驪馬至果天下之馬也鄭?注檀弓又云牝者色驪牡者色?則牝馬固亦貴驪黃矣以車者以駕金路之車也諸侯之車當(dāng)以金路為首然則上文所舉四色之馬正周禮所謂齊馬耳彭通作騯説文云馬盛也盛者壯盛之盛孔謂有力有容是也以非一馬故重言之后放此又揚(yáng)雄太仆箴云詩(shī)好牡馬牧放坰野輦車就牧而詩(shī)人興魯按輦車就牧之説恐未必然詩(shī)之言意祗謂其足以偹駕車之用耳思無(wú)疆者承上文言伯禽輿衛(wèi)之盛壯觀如此繇其經(jīng)國(guó)有方規(guī)模廣大故欲后世子孫不為近小之謀思慮無(wú)疆亦如伯禽也臧爾雅説文皆以為善也稱驥以徳所謂臧也思馬斯臧者思其馬如此之善則當(dāng)思其所以致是者也后放此輔廣云夫人立心既逺則其所成必厚大凡富貴之事率非輕易浮淺者之所能致按伯禽收事有成雖無(wú)所考而大畧見(jiàn)于費(fèi)誓篇曰今惟滛舎牿牛馬杜乃擭敜乃穽無(wú)敢傷牿牿之傷汝則有常刑馬牛其風(fēng)勿敢越逐秪復(fù)之我商賚汝乃越逐不復(fù)汝則有常刑無(wú)敢冦攘逾垣墻竊馬牛汝則有常刑凡此皆國(guó)馬而非公馬然當(dāng)臨敵之先其惓惓愛(ài)惜保防若此則其留意于牧事可知矣】 駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有騅有駓【支韻陸氏本作防字林作】有骍有騏【支韻陸本作祺】以車伾伾【支韻字林作駓】思無(wú)期【支韻】思馬斯才【葉支韻讀如嗤抽遲翻 賦也騅説文以為蒼黒色襍毛爾雅以為蒼白襍毛蒼者淺青也未詳孰是陸佃云騅取鵻之色今鵻色在青黒之間亦在青白之間爾雅云黃白襍毛曰駓郭璞云今之桃花馬也孔云二者皆云襍毛是體有二種之色相間襍與上云黃白曰皇止一毛色之中自有淺深者異也骍説文云馬赤色也毛傳以為赤黃曰骍按周尚赤牲用骍是骍為純赤當(dāng)從説文為正騏説文云馬青驪文如博棊也毛云蒼祺曰騏孔云祺者黒色之名蒼祺謂青而防黒今之驄馬也此四色馬以序推之當(dāng)是戎馬項(xiàng)羽垓下歌云時(shí)不利兮騅不逝是騅為戎馬之證也秦風(fēng)小戎篇云駕我騏馵小雅采芑篇云乗其四騏是騏為戎馬之證也檀弓云周人尚赤戎事乗騵騵者淺赤也淺赤猶用純赤可知是骍無(wú)周人戎事所尚也惟駓無(wú)考以車者以駕戎路之車也伾説文毛傳皆云有力也孔云此章言戎馬戎馬貴多力思無(wú)期者言所思無(wú)期限也國(guó)雖安忘戰(zhàn)必危綢繆一不至而禍患及之矣可有不思之時(shí)乎上章曰無(wú)疆言其思無(wú)一處之不到故馬政亦其經(jīng)營(yíng)之所及此曰無(wú)期言其思無(wú)一息之不周則所謂畜戎馬以備不虞者自有所不能已矣才通作材説文云木挺也徐鍇云木勁直堪入于用者人之有才義出于此張文潛云斯臧良馬也斯才戎馬也臧者言其徳才者言其用陳于禮者尚徳用于戰(zhàn)者尚才故也】 駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驒有駱【藥韻】有駵有雒【藥韻孔云定本集注及徐音并作駱?biāo)妆径嘧黢g】以車?yán)[繹【葉藥韻讀如藥弋灼翻崔靈恩集注作驛驛】思無(wú)斁【葉藥韻弋灼翻】思馬斯作【藥韻 賦也驒說(shuō)文云青驪白鱗文如鼉魚(yú)爾雅毛傳皆云青驪驎曰驒郭璞云色有深淺班駁隱甐今之連錢(qián)驄也駱爾雅以為白馬黒鬛説文云馬白色黒鬛尾也韓詩(shī)及字林以為黒髦髦者鬛尾之謂廣雅又以為白馬朱鬛陸佃云今呼黃馬尾鬛一道通黒如界者為駱蓋馬無(wú)分于黃白皆謂之駱若今衣脊絡(luò)縫故曰駱也明堂位曰夏后氏駱馬黒鬛此以別白馬朱鬛之駱也月令曰孟春駕白駱此以別黃馬黒鬛之駱也詳見(jiàn)四牡篇駵本作騮毛傳云赤身黒鬛曰駵説文云赤馬黒毛尾也羅愿云月令五時(shí)駕馬而駵處其二春蒼龍秋白駱冬鐡驪夏用赤駵中央用黃駵中央寓于季夏故所用物同而以色之淺深為之別也古者駵非所貴故淮南子曰駵駮不入牲以其犂也牲而犂且不可用而況天子法天象地為車服以順時(shí)而授民者而顧取之何也月令乃呂不幸所作秦人自其舊時(shí)固自言以水徳王故冬之鐡驪以純黒應(yīng)其徳而蒼乃自其舊時(shí)水徳所生又近于黒故不以為嫌至于夏之宜用骍中央之宜用黃秋之宜用翰皆與其服色違逺兩者不可兼也故以馬體應(yīng)時(shí)令而選其鬛與所尚之徳合者以厭之此其為秦説昭昭矣毛云黑身白鬛曰雒孔謂此義未知所出愚按雒乃鳥(niǎo)名即鴝鵒也疑馬之色似之故以為名此章以車以序推之則駕田路之車也繹者抽絲相聨續(xù)之義毛以為善走也孔云此章言田馬田獵尚疾故言善走今按四色馬之中舊説以駱馬為善奈勞苦則其三可例觀也斁説文云觧也思無(wú)斁者言當(dāng)思如伯禽之隨事勵(lì)精不可有厭倦作即易震卦為作足之作謂奮迅而動(dòng)作也】 駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有骃有騢有驔有魚(yú)【韻字書(shū)作鰢字林作防】以車祛祛【魚(yú)韻】思無(wú)邪【葉魚(yú)韻祥余翻】思馬斯徂【葉魚(yú)韻讀如諸專于翻 賦也爾雅毛傳皆謂隂白襍毛曰骃郭璞云隂淺黒今之泥驄或云目下白或云白隂皆非也陸佃云詩(shī)曰我馬維騏我馬維駱我馬維骃其先后與駉之序合則骃不如駱駱不如騏矣然是詩(shī)乃卒言骃者以明馬雖彌劣所以御之滋善爾雅毛傳又謂彤白襍毛曰騢彤者赤也説文亦謂赤白襍毛也字右施叚舊説謂色似鰕魚(yú)徐鍇謂色似霞郭云即今之赭白馬也按此馬前五代宋時(shí)顔延之嘗為之賦則亦良馬矣驔説文即以為驪馬黃脊毛傳原本則云豪骭曰驪孔釋毛傳于豪骭下文増一白字謂骭者膝下之名傳言豪骭白者豪毛在骭而白長(zhǎng)也按説文于騽字曰馬豪骭而無(wú)白字爾雅于驪馬黃脊者名之為騽不名驔也毛傳以説文之騽為驔爾雅以説文之驔為騽何二馬之相混若是俟博覽者正之毛傳云二目白曰魚(yú)郭云似魚(yú)目也羅云相馬之説曰馬目欲得黃又欲光而有紫艷若目小而多白則驚畏驚畏馬之大病故其序尤在后始者牧夫驈黃之色純也侵至騅駓之間色以及于驒駱之不純不得已而及于驔魚(yú)之驚畏驔魚(yú)猶養(yǎng)之則其徳之儉可知矣此有以見(jiàn)僖公之善牧馬也陸云言有驪有黃于前言有驔有魚(yú)于后毎章愈下則以言至誠(chéng)成物有加而無(wú)已莊子曰百里奚爵祿不入于心故飯牛而牛肥殆此之謂也愚按首章四馬惟驪黃二色次章則主青赤二色居多三章四馬皆是襍色四章則主白色居多説文無(wú)祛字當(dāng)通作驅(qū)鄭?云防馬謂之驅(qū)以車祛祛者以駕給使之車可以防逐而行也思無(wú)邪者范我馳驅(qū)之謂徂説文云往也御之有道習(xí)之有法故能變駑為良而使之利往如此是誠(chéng)可思也鄭云思遵伯禽之法專心無(wú)復(fù)邪意牧馬使可走行也又論語(yǔ)子曰詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪按今詩(shī)三百五篇然當(dāng)正考甫未得商頌之時(shí)惟有國(guó)風(fēng)及小大二雅周魯二頌而已除今商頌五篇恰足三百之?dāng)?shù)是知詩(shī)三百之云非兼商頌言也故王通有曰詩(shī)三百始終于周正謂此也其舉思無(wú)邪一言以蔽三百者孔子自表其刪詩(shī)之意賛凡作詩(shī)之人皆以無(wú)邪之思?之而為詩(shī)故其所美者足以感?人之善心其所刺者足以懲創(chuàng)人之逸志雖似好色而不滛雖似怨誹而不怒是皆孔子所亟録也故他日曰小子何莫學(xué)夫詩(shī)詩(shī)可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君若使其思或邪則其言必邪當(dāng)擯棄之不暇而又何贅列之于經(jīng)以誤后學(xué)乎明乎此則凡在三百之內(nèi)者皆至正至嚴(yán)可法可戒之篇而朱子以為有滛奔自作之辭者謬矣圣人引此雖是斷章取義若合之駉頌本意則人心之有思其奔逸難制猶之馬也以無(wú)邪二字為之衘勒自有所范而不得騁矣圣人即執(zhí)御可以見(jiàn)道獨(dú)區(qū)區(qū)使馬云乎哉】
駉四章章八句【子貢傳惟有僖公二字申培説以為史克美僖公考牧之詩(shī)朱傳亦云此詩(shī)言僖公牧馬之盛繇其立心之逺皆祖述序語(yǔ)而誤者今按僖公雖頗能勤民然城項(xiàng)伐邾取須句取訾婁取濟(jì)西以楚伐齊及夫人姜氏防齊侯于陽(yáng)谷種種皆譏而始卜郊又僣之大者僅一從齊桓而老死牖下謂立心之逺者固如是乎且莊公之世新延廐則書(shū)而僖公畜牧之盛如此經(jīng)傳皆軼而不載是豈可信哉序特以此詩(shī)作于史克與閟宮之詩(shī)同作遂槩歸之僖公耳明逹君子必有然予言者】
晨風(fēng)秦穆公悔過(guò)也【此詩(shī)與秦誓相表里秦穆公信?子潛師襲鄭之言而不聽(tīng)蹇叔百里奚之諌果為晉師所敗獲其三帥百里孟明視西乞術(shù)白乙丙于殽以歸乃作誓以自悔其曰尚猷詢茲黃發(fā)則罔所愆番番良士旅力既愆我尚有之又曰昧昧我思之如有一個(gè)臣斷斷兮無(wú)他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻如自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉即此詩(shī)思見(jiàn)君子之意】
□【釋文作鴧】彼晨【説文作鷐】風(fēng)【葉侵韻孚金翻】郁【周禮注作宛】彼北林【侵韻】未見(jiàn)君子憂心欽欽【侵韻】如何如何【歌韻】忘我實(shí)【豐氏本作寔后同】多【歌韻興也□毛傳云疾飛貌爾雅云晨風(fēng)鹯陸璣云鹯似鷂青黃色燕頷鉤喙向風(fēng)搖翅乃因風(fēng)飛急疾擊鳩鴿】
【燕雀食之列子云鷂之為鹯鹯之為布谷布谷乆復(fù)為鷂也陸佃云禽經(jīng)曰□好風(fēng)□惡雨然則謂之晨風(fēng)可知也已欝説文云木叢生者北林林名孔頴逹云北林繇欝茂之故故晨風(fēng)飛疾而入之程子云以晨風(fēng)興君子者取其去來(lái)之疾人君好賢待士有道則賢者歸之禮貌不至則浩然去矣愚按晨風(fēng)鷙鳥(niǎo)蓋以擬三帥也欽説文云欠貌悚栗不安之狀見(jiàn)于欠伸故其字乆欠三帥自晉初歸穆公傾心信用故自述其思而未得見(jiàn)之時(shí)則憂心欽欽然而又私自慮之曰不知此時(shí)君子之用情于我如何乎如何乎恐多是不復(fù)念我矣夫北林也尚為晨風(fēng)所集寧謂我朝廷之土可遂北林之不若哉其輸誠(chéng)也至矣左傳殽之役晉人既歸秦帥秦伯素服郊次鄉(xiāng)師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之過(guò)也大夫何罪且吾不以一掩大徳秦大夫及左右皆言于秦伯曰是敗也孟明之罪也必殺之秦伯曰是孤之罪也周芮良夫之詩(shī)曰大風(fēng)有隧貪人敗類聽(tīng)言則對(duì)誦言如醉匪用其良覆俾我悖是貪故也孤之謂矣孤寔貪以禍夫子夫子何罪復(fù)使為政正與此詩(shī)同意及彭衙之?dāng)∏夭q用孟明孟明増修國(guó)政重施于民趙宣子言于諸大夫曰秦師又至將必辟之懼而増徳不可當(dāng)也后復(fù)伐晉取王官及郊封殽尸而還遂覇西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也孟明之臣也其不觧也能懼思也】 山有苞【爾雅注作枹】櫟【葉藥韻歴各翻】隰有六駮【葉藥韻讀如髆伯各翻朱子本作駁豐本六駮作梓防】未見(jiàn)君子憂心靡樂(lè)【葉藥韻歴各翻】如何如何【見(jiàn)前】忘我實(shí)多【見(jiàn)前與也苞爾雅云稹也孫炎云木叢生曰苞齊人名曰稹爾雅云櫟其實(shí)梂邢昺云櫟似樗之木也梂盛實(shí)之房也陸璣云秦人謂柞櫟為櫟河內(nèi)人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者或曰柞櫟或曰木蓼也璣以為此秦詩(shī)也宜從其方土之言柞櫟是也詳璣所言則此所謂櫟即唐風(fēng)鴇羽篇所謂栩其有以木蓼名櫟者非此詩(shī)之櫟也林兆珂云東海及徐州謂之木蓮其葉始生食之味辛其梂子八月中成摶以為燭明如胡麻燭研以為羮肥如胡麻羮羅愿云管子五粟之土其柘其櫟條直以長(zhǎng)淮南時(shí)則訓(xùn)十二月其木櫟櫟可以為車轂?zāi)静怀龌鹞禐槿灰鄳?yīng)隂氣也余詳唐風(fēng)六駮木名崔豹云山中有木葉似豫章皮多癬駁毛傳以駮為獸名乃倨牙食虎豹者陸璣非之云駮馬梓榆也其樹(shù)皮青白駮犖遙視似駮馬故謂之駮馬下章苞棣樹(shù)檖皆山隰之木相配不宜云獸羅云此木兼駮馬之名又曰馬梓今之檀木皮正青而澤與莢迷及此木相似故里語(yǔ)曰斫檀不諦得莢迷莢迷尚可得駮馬夫鳥(niǎo)獸草木之類特為難窮其形之相似者雖山澤之人朝夕從事有不能別其名之相亂者雖博物君子習(xí)于風(fēng)雅有不能周故野人伐檀而得駮先儒訓(xùn)駮而為獸其去本逺矣蘇子云言六未詳王肅云言六據(jù)所見(jiàn)而言愚按崔豹古今注以六駮為名意即所云犖駁也以音同故通犖為六耳嚴(yán)云山隰有草木可以大國(guó)而無(wú)賢人乎愚按苞櫟六駮以況剛健篤實(shí)之士似指蹇叔也憂之反為樂(lè)曰靡樂(lè)者言其憂之真也】 山有苞棣【葉寘韻徒四翻】隰有樹(shù)檖【寘韻説文作□】未見(jiàn)君子憂心如醉【寘韻】如何如何【見(jiàn)前】忘我實(shí)多【見(jiàn)前 興也棣常棣也陸璣云白棣也如李而小子如櫻桃正白今官園種之又有赤棣樹(shù)亦似白棣葉如刺榆葉而防圓子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水隴西多有之按爾雅云唐棣栘常棣棣是棣之名惟常棣得専之毛傳以為唐棣非是小雅云常棣之華鄂不韡韡秦子云作人當(dāng)如常棣灼然光?樹(shù)檖謂成樹(shù)之檖爾雅云檖羅毛傳云赤羅也陸佃云其文細(xì)宻如羅故曰羅也又有白者赤羅文棘白羅文緩雖皆所謂文木然而赤羅為上郭璞云今楊檖也實(shí)似梨而小酢可食陸璣云一名山梨一名鹿梨一名鼠梨今人亦種之極有脆美者亦如梨之美者愚按苞櫟樹(shù)檖以況禮樂(lè)文章之士似擬百里奚也公谷二傳載殽之役百里奚與蹇叔皆諌穆公怒曰若爾之年者冢上之木拱矣又皆送其子而哭之既而果匹馬只輪無(wú)返者穆公以訑訑之聲音顔色拒人及敗而后悔之恐奚與叔之終結(jié)舌以自逺也故望之之切如此朱子云如醉則憂又甚矣】
晨風(fēng)三章章六句【序以為刺康公也忘穆公之業(yè)始棄其賢臣焉今按康公之棄舊臣事無(wú)所載申培説則云秦君遇賢始勤終怠賢人譏之蓋縁篇中有忘我實(shí)多之語(yǔ)然而不能定其世則亦臆説耳若朱子直以為婦人念其君子之辭而引扊扅歌為證且謂秦俗固爾鄙誕殊甚】
交交黃鳥(niǎo)【本名黃鳥(niǎo)以小雅亦有黃鳥(niǎo)故加交交二字以為別】哀三良也【出序】秦穆公卒以子車氏之三子為殉皆秦之良也國(guó)人哀之【出左傳】刺穆公以人從死而作是詩(shī)也【出序 左文六年秦伯任好卒以奄息仲行鍼虎為殉君子曰秦穆之不為盟主也宜哉死而棄民先王違世猶詒之法而況奪之善人乎詩(shī)曰人之云亡邦國(guó)殄瘁無(wú)善人之謂若之何奪之古之王者知命之不長(zhǎng)是以并建圣哲樹(shù)之風(fēng)聲分之采物著之話言為之律度陳之藝極引之表儀予之法制告之訓(xùn)典教之防利委之常秩道之以禮則使毋失其土宜眾頼之而后即命圣王同之今縱無(wú)法以遺后嗣而又収其良以死難以在上矣君子是以知秦之不復(fù)東征也按殺人以葬旋環(huán)其左右曰殉應(yīng)劭云秦穆公與羣臣飲酒酣言曰生共此樂(lè)死共此哀于是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死匡衡謂秦穆貴信而士多從死即其事也史記秦本紀(jì)云穆公卒葬于雍從死者百七十七人秦之良臣子輿氏三人亦在從死之中秦人哀之為作歌黃鳥(niǎo)之詩(shī)孔穎逹云從死者多矣主傷善人故言哀三良也】
交交黃鳥(niǎo)止于棘【職韻】誰(shuí)從穆公子車【史記作輿】奄息【職韻】維此奄息【同上】百夫之特【職韻】臨其穴【葉質(zhì)韻戸橘翻】惴惴其栗【質(zhì)韻豐氏本作□后同】彼蒼者天【葉真韻汀因翻】殱我良人【真韻】如可贖兮人百其身【真韻 興也交交羣飛往來(lái)之貌黃鳥(niǎo)觧見(jiàn)葛覃曹氏云黃鳥(niǎo)聲音顔色之美人所愛(ài)悅猶三良為人之所愛(ài)也愚按羅愿爾雅翼稱荊州毎至冬月于田畝中得土堅(jiān)圓如卵者輙取以賣(mài)破之則鸎在其中無(wú)復(fù)毛羽蓋以土自裹伏而土堅(jiān)勁候春始生羽破土而出鸎即黃鳥(niǎo)也詩(shī)意以三子埋在土中無(wú)繇得出故以寄慨又黃鳥(niǎo)一名鸝性好匹飛故其字從麗亦三子同從穆公之比也棘樹(shù)低而多刺非安集之所陸佃云于文重束為?并束為棘蓋?性重喬棘則低矣故其制字如此亦或墓上有棘故指所見(jiàn)言之陶潛詩(shī)所謂荊棘籠高墳黃鳥(niǎo)聲正悲是也后放此又季本云黃鳥(niǎo)善鳴者也當(dāng)時(shí)三良于穆公必知無(wú)不言言無(wú)不盡交相往來(lái)亦如黃鳥(niǎo)之善鳴而交交也止于棘桑楚人所共見(jiàn)之地也若止于丘隅則人所不見(jiàn)而可以免矣此見(jiàn)三良雖忠而未免傷于直也彼止于棘此從穆公亦相呼應(yīng)從穆公者從之于地下謂從死也此事后之言觀穆公稱謚可見(jiàn)子車服防云秦大夫氏也奄息其名以次章仲行推之則序當(dāng)居伯矣時(shí)朱子云杰出之稱孔云言此人在百夫之中乃孤特秀立臨其穴謂登臨子車壙穴之上括地志云秦穆公冢在岐州雍縣東南二里三良?jí)X在雍縣一里故城內(nèi)然則二冢逈不相及蓋從死而非同葬也惴説文云憂懼也説文無(wú)栗字但當(dāng)作栗栗至鏬?之時(shí)將墜不墜有戰(zhàn)栗之象故狀人之懼曰栗也此詩(shī)人自道若謂不意此人而所遭之不幸若此既悲善人之云亡亦慮邦國(guó)之殄瘁故憂懼交集也彼蒼者天呼天而愬之殱爾雅云盡也春秋齊人殱于遂之殱通子車氏三子言之故下二章皆同文也良善也良人謂奄息也贖説文云貿(mào)也嚴(yán)粲云言此奄息之死若可以他人贖代之則當(dāng)以百人之身贖之言百人不如一賢也奄息為百夫之特故愿以百身贖之后皆仿此又朱子云三人者不食其言以死從君而詩(shī)人不以為美者死不為義不足美也蘇軾和陶淵明三良詩(shī)云此生泰山重忽作鴻毛遺三子死一言所死良已防賢者晏平仲事君不以私我豈犬馬哉從君求蓋帷殺身固有道大節(jié)要不虧君為社稷死我則同其歸顧命有治亂臣子得從違魏顆真孝愛(ài)三良安足希仕宦豈不榮有時(shí)纒憂悲所以靖節(jié)翁服此黔婁衣李徳裕云臣道莫顯于咎繇孝友莫盡于周公咎繇尚不殉于舜禹二后周公尚不殉于文武二王三良詎可許之死乎如三良者所謂殉榮樂(lè)也非所謂殉仁義也可與梁邱據(jù)安陵君同譏矣焉得謂之百夫特哉昔荀息許晉獻(xiàn)以言繼之以死君子猶歉斯言之玷不可磨也豈得以生同榮樂(lè)歿共埃塵以為忠乎晏平仲言君為社稷死則死之斯言得之矣按此責(zé)備三良亦是正論】 交交黃鳥(niǎo)止于?！娟?yáng)韻】誰(shuí)從穆公子車仲【左傳注作中】行【葉陽(yáng)韻戸郎翻】維此仲行【同上】百夫之防【陽(yáng)韻】臨其穴【見(jiàn)前】惴惴其栗【見(jiàn)前】彼蒼者天【見(jiàn)前】殱我良人【見(jiàn)前】如可贖兮人百其身【見(jiàn)前 興也陸佃云黃鳥(niǎo)常葚熟時(shí)來(lái)在桑間黃佐云桑人所嘗采鳥(niǎo)性見(jiàn)人則駭與棘相似仲行名也防説文云隄也禮記疏云防以畜水亦以障水蓋言其行有坊表足為百夫之閑制如水之有隄防也】 交交黃鳥(niǎo)止于楚【語(yǔ)韻】誰(shuí)從穆公子車鍼虎【葉語(yǔ)韻讀如許喜與翻】維此鍼虎【同上】百夫之御【語(yǔ)韻】臨其穴【見(jiàn)前】惴惴其栗【見(jiàn)前】彼蒼者天【見(jiàn)前】殱我良人【見(jiàn)前】如可贖兮人百其身【見(jiàn)前 興也黃佐云楚人所嘗刈亦與前相似鍼虎亦名蓋子車氏之季也御猶敵也言其才徳出眾雖一人足以敵百夫也按史記秦武公卒葬雍平陽(yáng)初以人從死從死者六十六人四傳至穆公遂用百七十七人而三良與焉又十五傳至獻(xiàn)公元年始止從死劉公瑾云古之葬者有明器但備物而不可用如芻靈亦其類也不幸流俗之弊而至于作俑又不幸而至于用人然作俑者夫子且以為不仁而謂其無(wú)后先秦武公既用殉傳至穆公而又用殉夫子之言似乎無(wú)驗(yàn)孰知穆公之后二十一傳至莊襄王而以呂易嬴遂絶嬴氏之統(tǒng)繼之始皇不知所監(jiān)驪山葬后未三年而呂氏之祀又絶嗚呼不仁之禍及子孫如此】
交交黃鳥(niǎo)三章章十二句【子貢傳申培説皆以三良之殉歸咎于穆】
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十四之下
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)世本古義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十五
明 何楷 撰
周頃王之世詩(shī)一篇
碩鼠晉譎也士防奔秦晉欲復(fù)之使魏夀余偽以魏叛而自歸于秦因與之俱還晉焉【左文十三年晉人患秦之用士防也夏六卿相見(jiàn)于諸浮趙宣子曰隨防在秦賈季在狄難日至矣若之何中行桓子曰請(qǐng)復(fù)賈季能外事且繇舊勲郤成子曰賈季亂且罪大不如隨防能賤而有恥柔而不犯其智足使也且無(wú)罪乃使魏夀余偽以魏叛者以誘士防執(zhí)其帑于晉使夜逸請(qǐng)自歸于秦秦伯許之履士防之足于朝秦伯師于河西魏人在東夀余曰請(qǐng)東人之能與夫二三有司言者吾與之先使士防士防辭曰晉人虎狼也若背其言身死妻子為戮無(wú)益于君不可悔也秦伯曰若背其言所不歸爾帑者有如河乃行繞朝贈(zèng)之以防曰子無(wú)謂秦?zé)o人吾謀適不用也既濟(jì)魏人噪而還秦人歸其帑其處者為劉氏按晉用譎計(jì)以復(fù)士防而托之魏叛以誘秦故此詩(shī)系之魏風(fēng)其曰三嵗貫女逝將去女適彼樂(lè)土者皆假設(shè)之辭也魏之遺事見(jiàn)于史傳者絶少惟芮伯被逐并此而兩而皆有一詩(shī)足為證佐云】
碩防碩防無(wú)【石經(jīng)作毋】食我黍【葉麌韻讀如豎上主翻】三嵗貫【石經(jīng)作官】女【音汝后同】莫我肯【石經(jīng)豐氏本俱作肎】顧【葉麌韻果五翻】逝將去女【音汝后同外傳作汝】適彼樂(lè)【音絡(luò)后同】土【麌韻】樂(lè)土樂(lè)土【同上】爰得我所【葉麌韻讀如數(shù)爽主翻比而賦也碩大也碩防樊光謂即鼫防也郭璞云形大如防頭似兎尾有毛青黃色好在田中食粟豆關(guān)西呼為句防許慎云鼫防五伎防也能飛不能上屋能游不能渡谷能緣不能窮木能走不能先人能穴不能覆身此之謂五伎陸璣云今河?xùn)|有大防能人立交前兩腳于頸上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹(shù)空中亦有五伎或謂之雀防其形大故云碩防也魏今河?xùn)|河北縣也詩(shī)言其方物冝謂此防非今大防又不食禾苗本草又謂螻蛄為石鼠亦五伎物異名同孔穎達(dá)云此經(jīng)作碩鼠不作鼫防之字其義或如陸言也愚按五伎之防亦名鼯防荀子曰鼯防五伎而窮是也此食禾苗者一名雀防陸佃以為即廣稚所云防防也碩防雀音皆相近宜可信借為呼碩防而告之以當(dāng)呼聚斂之臣而斥之首言黍者黍五谷之長(zhǎng)古人酒食皆用黍其字以禾入水三字合孔子曰黍可以為酒禾入水也儀禮特牲佐食摶黍注云獨(dú)用黍者食之主又詩(shī)頌其饟伊黍汪云豐年之時(shí)雖賤者猶食黍明黍是貴也貫通作摜説文云習(xí)也三嵗貫女言女習(xí)聚斂以為常至今已三嵗矣又按石經(jīng)作三嵗官女蓋以服官三載乃考績(jī)之期故刺之亦通顧還視也猶念也三嵗遭虐不為不久而絶不肯一顧念其苦此其所以恨也逝往也將去女者與之訣別之詞適説文云之也樂(lè)土指鄰國(guó)也連稱樂(lè)土者喜談樂(lè)道彼土之可樂(lè)以見(jiàn)其厭苦于此也爰曰也所之言處音之近也得我所猶言得其所安處也】碩防碩防無(wú)食我麥【葉職韻紀(jì)力翻】三嵗貫女莫我肯徳【職韻】
逝將去女適彼樂(lè)國(guó)【職韻】樂(lè)國(guó)樂(lè)國(guó)【同上】爰得我直【職韻比而賦也羅愿云麥者接絶續(xù)之乏谷夏之時(shí)舊谷已絶新谷未登民于此時(shí)乏食而麥最先熟故以為重董仲舒曰春秋于他谷不書(shū)至無(wú)麥禾則書(shū)之以此見(jiàn)圣人于五谷最重麥與禾也因説武帝勸關(guān)中種麥而明堂月令亦有仲秋勸種麥之文其有失時(shí)行罪無(wú)疑凡以接續(xù)所賴懼民不以為意耳今皆為碩防所食則民之困甚矣徳恵也莫我肯徳謂不肯施恵于我也樂(lè)國(guó)者可樂(lè)之國(guó)其君及有司皆以百姓為念也爰得我直者范祖禹云欲適彼有道之國(guó)而赴愬之得其直嚴(yán)粲云直猶伸也受抑于此而欲求伸于彼也】 碩防碩防無(wú)食我苗【葉豪韻謨袍翻】三嵗貫女莫我肯勞【豪韻】逝將去女適彼樂(lè)郊【葉豪韻居勞翻】樂(lè)郊樂(lè)郊【同上】誰(shuí)之永【釋文作詠】號(hào)【葉豪韻乎刀翻豐氏本作號(hào) 比而賦也苖説文云草生于田者字從草從田防意謝枋得云食黍不足而食麥?zhǔn)雏湶蛔愣趁缑缯吆谭綐?shù)而未秀也食至于此以比其貪之甚也勞猶慰也杜預(yù)云勞者敘其勤以答也按顧存諸心徳施諸政勞發(fā)諸言至慰人以言而猶不肯真可謂之?毒矣國(guó)外曰郊繇郊以入其國(guó)也永號(hào)長(zhǎng)呼也蘇轍云欲適樂(lè)郊而不可得故曰誰(shuí)為樂(lè)郊可長(zhǎng)號(hào)而求之者哉愚按若以此為魏夀余之詩(shī)則不惟挾魏人以往秦而已且先播之聲詩(shī)以鳴其愁苦不得已之意秦人之聞而信之固其宜矣】
碩防三章章八句【王符云履畆稅而碩防作不知何據(jù)序以為刺重?cái)恳矅?guó)人刺其君重?cái)啃Q食于民不修其政貪而畏人若大防也朱子謂此亦托于碩防以刺其有司之詞未必直以碩防比其君也嚴(yán)粲亦云碩防指聚斂之臣此輩奉承其君以重?cái)坑诿駠?guó)史題其事于篇端但曰刺重?cái)慷浜笳h詩(shī)者乃以為刺其君若大防程子謂序有失詩(shī)之意者此類是也臣之奉行繇君政使然謂刺其君重?cái)靠梢脖阋源T防為稱其君不可也申培説但謂大夫貪戾魏人怨之而作是詩(shī)或謂此見(jiàn)魏并于晉之繇要之依文生解義亦無(wú)害若呂氏春秋載寗戚飯牛居車下望桓公而悲擊牛疾歌髙誘注以為歌碩防考寗戚衛(wèi)人當(dāng)是以衛(wèi)魏同音之故訛而指為此詩(shī)耳未足信也】
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十五
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十六
明 何楷 撰
周定王之世詩(shī)八篇
汾沮洳晉人刺其大夫也【出子貢傳申培説同】初設(shè)公路公行公族之官而用非其人故刺之【晉自成公即位始有公族余子公行之官解見(jiàn)此詩(shī)首章下官初設(shè)于晉足證此詩(shī)乃晉詩(shī)而非魏詩(shī)也魏防于晉獻(xiàn)公成為獻(xiàn)孫知與魏無(wú)涉也其時(shí)趙括為公族大夫趙盾為旄車之族先是趙衰從公子重耳奔狄狄人獲叔隗季隗納諸公子公子取季隗以叔隗妻趙衰生盾及反國(guó)又以己女妻衰生趙同趙括趙嬰趙姬請(qǐng)逆盾與其母叔隗來(lái)以盾為才固請(qǐng)于公以為適子而使其三子下之以叔隗為內(nèi)子而已下之盾本庶子故以公族譲括耳然同乃括兄同宜為公族而以與括亦不可曉同食邑于原括食邑于屏故晉人呼同括為原屏又呼括為屏季也盾雖為旄車之族而是時(shí)盾方執(zhí)政必不自為之為此者必其子趙朔矣朔以宣十二年罹下車之難而武方且畜于公宮繼朔職者不知誰(shuí)代為之其后趙嬰通于莊姬莊姬者朔妻也原屏放諸齊莊姬為是故譛原屏將為亂而晉景遂尸同括鄒忠?云此詩(shī)所刺意者其即譏朔括之徒乎夫事雖不可以成敗論然屠岸賈治靈公之賊請(qǐng)誅其子徧告諸將惟韓厥嘗畜于趙氏故婉詞解之而諸將無(wú)異議賈蓋有所侮而動(dòng)也侮朔之無(wú)能為也直如后世之尚主者耳婁嬰與莊姬通罪固當(dāng)討然同括不請(qǐng)于君而擅放之豈得為無(wú)罪觀邲之役與救鄭之役二人勇而鋭?dòng)趹?zhàn)幾再敗晉師斯不亦妄庸監(jiān)子哉何以堪公族之任故愚意詩(shī)人所譏即以為朔與括亦可蓋成公初設(shè)此官而諸人不稱其職是以貽譏按春秋魯宣公二年秋九月晉人弒靈公而立成公十月周匡王崩定王即位故系此詩(shī)于定王之首詳玩詩(shī)意深刺君疎逺公室而信任卿族且所用者又皆不得其人故因汾水之間有賢人隠居而不得位者借以相擬其起興于采莫采桑采藚猶曰人才無(wú)地不生耳】
彼汾沮洳【葉遇韻讀如孺儒遇翻】言采其莫【葉遇韻莫故翻】彼其之子美無(wú)度【遇韻】美無(wú)度【同上】殊異乎公路【遇韻 興也山海經(jīng)云管涔之山汾水出焉在今山西太原府靜樂(lè)縣地理志云西南至汾陰入河在今平陽(yáng)府榮河縣蘇轍云汾水出于晉其流及魏晉語(yǔ)宰孔曰晉景霍以為城汾河洓澮以為淵沮與王制沮澤之沮同義方氏云小而水所止曰沮大而水所止曰澤洳説文云漸濕也朱子云沮洳水浸處下濕之地莫毛傳云萊也陸璣云莫莖大如箸赤節(jié)節(jié)一葉似栁葉厚而長(zhǎng)有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之干絳河汾之間謂之莫陸佃云其子如楮實(shí)而紅謂之干絳蓋以此也今呉越之俗呼為茂子彼其之子指賢人也鄭?云是子之徳美無(wú)有度言不可尺寸孔云不可以尺寸量也重言美無(wú)度有怪而惜之之意后放此殊即異也公路官名孔云以其主君路車謂之公路按左傳宣二年初驪姬之亂詛無(wú)畜羣公子自是晉無(wú)公族及成公即位乃官卿之適子而為之田以為公族又官其余子亦為余子其庶子為公行晉于是有公族余子公行趙盾請(qǐng)以括為公族盾為旄車之族據(jù)此則公族以適子為之公行以庶子為之其稱余子者杜預(yù)以為適子之母弟也盾辭公族而為旄車之族乃余子之職意即所為公路者耳旄車亦作軞車服防以為戎車之倅倅者副也公行以主君兵車之行列得名而旄車為之副然則公路小于公行而公行又小于公族故三章先后之序云爾詩(shī)意言汾水之旁漸濕所及之地有莫生焉采之可以供食用之需以興彼其之子其徳不可涯涘亦猶汾水之旁浸者然據(jù)今所見(jiàn)其備員公路之官者皆莫之能擬也然乃賢者不用而所用者皆不賢何與后放此】 彼汾一方【陽(yáng)韻】言采其?！娟?yáng)韻】彼其【韓詩(shī)外傳作已下章同】之子美如英【葉陽(yáng)韻于良翻】美如英【同上】殊異乎公行【葉陽(yáng)韻寒剛翻 興也一方朱子云彼一方也上章沮洳乃廣指汾旁所浸之地此則就近水之處而言比前為差狹矣采桑所以供蠶事英者草木之華也如英如玉皆摹擬之辭于彼汾一方想見(jiàn)之猶秦風(fēng)云所謂伊人在水一方者韓詩(shī)外傳云君子有主善之心而無(wú)勝人之色徳足以君天下而無(wú)驕肆之容行足以及后世而不以一言非人之不善故曰君子盛徳而卑虛已以受人旁行不流應(yīng)物而不窮雖在下位民愿戴之雖欲無(wú)尊得乎哉詩(shī)曰彼己之子美如英美如英殊異乎公行】 彼汾一曲【沃韻】言采其藚【沃韻】彼其之子美如玉【沃韻】美如玉【同上】殊異乎公族【葉沃韻讀如濯直角翻 興也一曲朱子云謂水曲流處比一方又狹矣班固地理志云魏國(guó)亦姬姓也在晉之南河曲故詩(shī)曰彼汾一曲寘之河之側(cè)爾雅釋草云藚牛唇李巡云別二名郭璞云水蕮也如續(xù)斷寸寸有節(jié)拔之可復(fù)陸璣云今澤防也葉如車前而大味亦相似徐州廣陵人食之本草云一名水防及防芒芋鵠防陶隠居云葉狹長(zhǎng)藂生諸淺水中仙經(jīng)服食斷谷皆用之亦云身輕能步行水上圗經(jīng)云春生苗多在淺水中葉似牛舌獨(dú)莖而長(zhǎng)秋開(kāi)白花作藂似谷精草采藚所以治疾公族鄭云主君同姓昭穆者晉以卿大夫之適子為之不必君之同姓左傳晉悼公時(shí)荀蒙荀禬欒黡韓無(wú)忌為公族大夫使訓(xùn)卿之子弟是也悼公曰荀蒙惇恵荀襘文敏黡也果敢無(wú)忌鎮(zhèn)靜夫膏粱之性難正也使惇恵者教之則徧而不倦使文敏者道之則婉而入使果敢者諗之則過(guò)不隠使鎮(zhèn)靜者修之則壹味悼公此言則公族之選可識(shí)矣韓詩(shī)外傳云君子易和而難狎也易懼而不可刼也畏患而不避義死好利而不為所非交親而不比言辨而不亂蕩蕩乎其義不可大也嗛乎其防不可劌也溫乎其仁厚之寛大也超乎其有以殊于世也詩(shī)曰美如玉美如玉殊異乎公族】
汾沮洳三章章六句【子貢傳申培説篇名皆作彼汾 序以為刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也今按篇中絶不見(jiàn)有所云儉以能勤者鄭?即以采莫采桑采藚當(dāng)之然以國(guó)君而躬行采菜有是事否或曰此影語(yǔ)也人主而親細(xì)民之事為勤儉則有并耕而治數(shù)米而炊如沮洳采莫之為者矣果爾則篇中曰彼其之子又曰殊異乎公路何以稱焉崔靈恩集注于此序其君儉以能勤句君下有子字王肅孫毓皆以為大夫也朱子従之而第不取其采菜之説但以章首二句為興體愚不知其所謂興意安在為美為刺皆不可解且以殊異乎公路等語(yǔ)謂刺其儉嗇褊急之態(tài)外不似貴人是矣然上文曰美無(wú)度美如英美如玉不應(yīng)極其賛美若此如英如玉政自其氣象見(jiàn)之彼儉嗇褊急者果能有此氣象否乎既已如英如玉矣奈何云不似貴人乎似亦難為下轉(zhuǎn)語(yǔ)矣諸儒所以相沿總之為篇次所誤見(jiàn)此詩(shī)系于葛屨之下于是附防牽連而為之説曰女手縫裳采桑采莫正與公儀休拔園葵去織婦者相反以貴族而與細(xì)民爭(zhēng)利其國(guó)之困窮可知噫説誠(chéng)辨矣只恐詩(shī)人失笑于千載之上也讀韓詩(shī)外傳二則無(wú)貶辭愚故竊于此得詩(shī)義焉又按晉卿族太盛其后三卿卒以分晉詩(shī)人倘亦有慨于中故于公路公行公族之官深致其不滿之意與】
株林刺陳國(guó)君臣淫于夏姬也【何以知為刺陳國(guó)君臣也以乗馬乗駒之語(yǔ)知之乗馬者靈公乗駒者孔寧儀行父】
胡為乎株林【侵韻】從夏南【葉侵韻女今翻】匪適株林【見(jiàn)上】從夏南【見(jiàn)上賦也胡之言何蓋音近也株林王氏以為株邑也按邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野外曰林據(jù)詩(shī)中曰株】
【林又曰株野又曰株王氏之言是也郡國(guó)志陳縣注云陳有株邑蓋朱襄之地郡縣志云宋州柘城縣本陳之株邑在寧逺縣南七十里寰宇記云陳州南頓縣西南三十里有夏亭城城北五里有株林夏南夏征舒也孔頴達(dá)云楚語(yǔ)昔陳宣公子公子夏為御叔娶于鄭穆公女生子南征舒祖字子夏故為夏氏徴舒字子南以氏配字謂之夏南楚殺征舒左傳謂之戮夏南是知夏南即征舒也實(shí)從夏南之母言從夏南者婦人夫死從子夏南為其家主故以夏南言之朱子云淫乎夏姬不可言也故以從其子言之詩(shī)人之忠厚如此按禮寡婦之子非有見(jiàn)焉弗與為友逺嫌也況從其子而淫于寡婦乎國(guó)人不欲斥言之故相與語(yǔ)曰我國(guó)君大夫何故偕往株林乎或?qū)χ粡鞠哪隙務(wù)哂治⑵滢o而為之隠曰是必?zé)o君臣同往従夏南之理恐非適彼以從夏南也嚴(yán)粲云依違言之而譏之最切矣】 駕我乗馬【韻】説【音稅豐氏本作稅】于株野【馬韻】乗【平聲】我乗【去聲】駒【虞韻釋文作驕舊音駒沈云或作駒字是后人改之皇皇者華篇內(nèi)同】朝【豐氏本作鼂】食于株【虞韻 賦也具車馬曰駕孟子乗輿已駕是也陸佃云諸侯乗馬駕四我弋君自我下文我則代大夫自我也説説文云釋也猶舍止也株野説見(jiàn)上章乗我之乗與駕義同乗駒四駒與乗馬同鄭云馬六尺以下曰駒毛傳云大夫乗駒孔云皇皇者華説大夫出徒經(jīng)謂我馬維駒是大夫之制禮當(dāng)乗駒也陸云馬二嵗曰駒大夫乗駒葢駒血?dú)馕炊▌t有蹄齧之虞故大夫乗之又從句字音拘則以血?dú)馕炊ㄒ司袌?zhí)之焉耳曰朝食于株則在株越宿可知此章答上匪適株林二語(yǔ)曰爾謂彼適株林者非従夏南也然則彼駕乗馬者方且説于株野彼乗乗駒者方且朝食于株此非従夏南而何曰株林則其地尚泛繇株林而株野繇株野而食于株明明在夏南之所居矣于乗馬者言稅野于乗駒者言朝食互相備也抑又若甚大夫之惡以為君諱者然所刺之大夫則孔寜儀行父是也呂祖謙云駕言乗馬則舍于株野矣乗我乗駒則又食于株矣雖欲為之隠亦不可得也周語(yǔ)單襄公曰先王之令有之曰天道賞善而罰淫故凡我造國(guó)無(wú)從非彛無(wú)即滔淫各守爾典以承天休今陳侯不念?續(xù)之常棄其伉儷妃嬪而帥其卿佐以淫于夏氏不亦瀆姓矣乎即此詩(shī)所詠也按征舒父御叔于靈公為従祖父故曰瀆姓朱善云衛(wèi)之亂至于墻有茨而極于是有狄入衛(wèi)之禍陳之亂至于株林而極于是有楚入陳之禍然則狄非能入衛(wèi)也宣姜實(shí)召之也楚非能入陳也夏姬實(shí)召之也此所謂女戎也比事以觀可以為淫亂者之戒矣】
株林二章章四句【序云刺靈公也淫乎夏姬驅(qū)馳而往朝夕不休息焉申培説云陳靈公通乎夏姬國(guó)人刺之子貢傳亦同然則言乗馬又言乗駒當(dāng)作何解豈靈公忽而乗馬又忽而乗駒乎】
東門(mén)之楊刺陳靈公淫于夏?也【周語(yǔ)定王六年單襄公假道于陳以聘于楚大朝覲矣道茀不可行也司空不視涂?功未畢民將筑臺(tái)于夏氏及陳陳靈公與孔寧儀行父南冠以如夏氏留賓弗見(jiàn)今按此詩(shī)言楊葉牂牂肺肺皆赤色也霜降后則楊葉色赤正心星晨見(jiàn)之時(shí)而辭又近淫奔之語(yǔ)是以知為刺淫于夏?也】
東門(mén)之楊【陽(yáng)韻】其葉牂牂【陽(yáng)韻】昬以為期明星煌煌【陽(yáng)韻賦也楊木有黃白青赤四種以下文牂牂推之此楊正謂赤楊耳其葉牂牂紀(jì)時(shí)也牂羊名説文以為牡羊毛傳以為牝羊言牝近之愚博求其義則牂乃赤色羊也按前漢書(shū)天文志云牂云如狗赤色又太嵗在午曰敦牂午亦火徳其色赤則牂之為赤色也明矣曰牂牂者明其葉葉俱赤如牂羊之色然也陸佃云赤楊霜降則葉赤材理亦赤昬本作昏説文云日冥也期説文云防也謂訂其相見(jiàn)之期防也明星解見(jiàn)雞鳴篇煌説文云輝也煇者火光也曰煌煌者光之盛也靈公經(jīng)東門(mén)而適株邑以淫于夏?其相訂約皆以昏為期及至啓明之星煌煌然而猶盤(pán)桓不忍去也此詩(shī)當(dāng)與月出株林二篇合看曰月出皎兮佼人僚兮則昏以為期可知矣曰乗我乗駒朝食于株則何但明星煌煌而已哉】 東門(mén)之楊【此章楊字不用韻】其葉肺肺【葉霽韻讀如嘒呼恵翻】昬以為期明星晢晢【葉霽韻征例翻易明辨晢也之晢與晳不同彼從析此從折 賦也肺五臓之一周禮以肺石達(dá)窮民注云肺石赤石也疏云肺屬南方火火色赤肺亦赤曰其葉肺肺者言葉之色似之亦明其非一葉也又肺之色比牂為更赤然則楊葉之色肺肺然為深于霜降之時(shí)矣此以見(jiàn)公之淫于夏氏不一而足株林之序所謂驅(qū)馳而往朝夕不休息者也晢説文云昭晣明也從日折聲引禮記晣明行事之晣徐鍇云今禮記作質(zhì)明假借也明星晢晢蓋天將曉而東方明之時(shí)小星已不見(jiàn)惟明星尚了了可辨也】
東門(mén)之楊二章章四句【序云刺時(shí)也昏姻失時(shí)男女多違親迎女猶有不至者也今按經(jīng)文有昬字禮娶婦以昬而霜降亦昏姻之時(shí)荀卿謂霜降逆女氷泮殺止家語(yǔ)謂霜降而婦功成嫁娶者行焉是也従其説亦自可通特以親迎不至雖曰失禮然亦猥事必如此一一盡錄之經(jīng)恐里巷歌謡不勝録矣朱子又改為男女期防而負(fù)約之辭郝敬非之云暮夜郊外林莽相期惟恐人知又自詩(shī)以傳乎非情也子貢傳有朋友二字而下文闕不知其意云何章潢以為刺失信義也托言黃昏為期而至于明星煌煌晢晢則失其為約矣語(yǔ)意近似而要無(wú)稽據(jù)申培説闕文】
東門(mén)之池刺陳夏?也淫于一君二卿焉【按左傳陳靈公與孔寧儀行父通于夏姫皆衷其衵服以戯于朝泄冶諌曰公卿宣淫民無(wú)效焉谷梁傳亦云陳靈公通于夏徴舒之家公孫寜儀行父亦通其家或衣其衣或衷其襦以相戯于朝即此詩(shī)所詠也篇中曰彼美淑?故知為刺夏?也】
東門(mén)之池可以漚麻【葉歌韻眉波翻】彼美淑【陸徳明本豐氏本俱作叔后同】?可與晤歌【韻 興也池毛傳云城池也孔安國(guó)云停水曰池孔穎達(dá)云以池系門(mén)言之則此池近在門(mén)外諸詩(shī)言東門(mén)皆是城門(mén)故以池為城池郡縣志云東門(mén)池在陳州城東門(mén)內(nèi)道南水經(jīng)注云陳城故陳國(guó)也東門(mén)內(nèi)有池池水東西七十步南北八十許步水至清潔而不耗竭不生魚(yú)草水中有故臺(tái)處詩(shī)所謂東門(mén)之池也漚説文云久漬也毛云柔也孔云謂漸漬之使之柔韌也東門(mén)之外有池水可以漚柔麻草使可緝績(jī)愚按詩(shī)之興意以東門(mén)之池乃公共之所人人可往無(wú)禁止也漚者漸漬之辭猶云可以浸淫而無(wú)害也麻解見(jiàn)丘中有庥篇春秋説題辭云麻之為言微也陰精寖密女作纎微也麻生于夏夏衣物成禮儀故麻可以為衣陽(yáng)成于三物以化故三變縷布也宋均曰麻枝葉成謂之衣三變生成形一變也漚取皮二變也積成為縷三變也彼美淑?指夏?鄭穆公之女?姓云美淑者反言之也又陸徳明本淑作叔按?為鄭靈公之妹以長(zhǎng)幼序之故云叔?謂之彼美正美其色耳晤説文云明也字從日劉熈云人聲曰歌柯也以聲吟詠如草木之有柯葉徐鍇云長(zhǎng)引其聲以誦之也謂之晤歌者言相與和歌于白晝之下非幽隠無(wú)人之地也下仿此殷大白云池也而漚麻淑?也而晤歌其為用亦鄙矣】 東門(mén)之池可以漚纻【語(yǔ)韻陸本豐本俱作苧】彼美淑?可與晤語(yǔ)【韻 興也纻説文云檾屬細(xì)者為絟粗者為纻陸璣云纻亦麻也科生數(shù)十莖宿根在地中至春自生不嵗種也荊?之間一嵗三收今官園種之嵗再割割便生剝之以銕若竹刮其表厚皮自脫但得其里韌如筋者煑之用緝謂之徽纻今南越纻布皆用此麻語(yǔ)説文云論也徐鍇云論難曰語(yǔ)語(yǔ)者午也言交午也】 東門(mén)之池可以漚菅【葉先韻居賢翻】彼美淑?【列女傳作孟姜】可以晤【列女傳作寤】言【葉先韻倪堅(jiān)翻興也爾雅云白華野菅陸璣云菅似茅而滑澤無(wú)毛其根如渣芹而甜根下五寸中有白粉者柔韌宜為索漚及曝尤善也邢昺云白華亦茅類也漚之柔韌異其名謂之為菅因謂在野未漚者為野菅耳濮一之云左傳雖有絲麻無(wú)棄菅蒯蒯與菅皆謂苕也黃華者俗名黃芒即蒯也白華者俗名白芒即菅也范祖禹云菅可為屨許慎云直言曰言論難曰語(yǔ)徐云凡直言者無(wú)所指引借譬也又周禮注云發(fā)端曰言答述曰語(yǔ)愚按此詩(shī)三章語(yǔ)意相類非徒取變文葉韻已也誠(chéng)見(jiàn)一?耳而有與之歌者又有與之語(yǔ)者又有與之言者其穢徳彰聞為已甚矣直書(shū)其事而丑自見(jiàn)猶之一東門(mén)之池而麻漚焉纻漚焉菅亦漚焉尚復(fù)有清池哉?淫于陳靈公孔寧儀行父適符三人之?dāng)?shù)又古人貴麻與絲并言故説文曰衣錦檾衣曹風(fēng)曰麻衣如雪所謂雖有絲麻不棄菅蒯是也然則麻以比靈公而纻與菅則孔儀二人之況耳詩(shī)之屬辭精切而渾厚不露如此】
東門(mén)之池三章章四句【子貢傳申培説俱闕文朱子以為男女防遇之辭蓋因其防遇之地所見(jiàn)之物以起興然則夫子何以錄之于經(jīng)乎序云刺時(shí)也疾其君之淫昏而思賢女以配君子也舊説遂以淑?為所思之賢女欲借其晤歌晤言為成徳之助言陳君荒淫無(wú)度不可告語(yǔ)其君子無(wú)可奈何但因其好色思得淑女為其配耦日夜處而無(wú)間與之對(duì)歌以相切化庶幾優(yōu)柔而漸入之如池之漚麻漸漬而不自知也于義迂甚】
月出陳靈公淫于夏??子征舒將弒公國(guó)人作此詩(shī)以諷【靈公名平國(guó)春秋宣十年五月癸巳陳夏徴舒弒其君平國(guó)據(jù)周語(yǔ)實(shí)定王之八年也左傳云陳靈公與孔寧儀行父飲酒于夏氏公謂行父曰征舒似女對(duì)曰亦似君徴舒病之公出自其廏射而殺之史記亦云靈公十五年與二子飲于夏氏罷酒出征舒防弩廏門(mén)射殺靈公此詩(shī)篇中三言舒字指夏征舒也殺機(jī)已動(dòng)而公猶不知止故國(guó)人作此詩(shī)以諷告之諺云奸近殺可畏哉三復(fù)此詩(shī)為之毛悚汪克寛?jiān)贫Y稱諸侯非問(wèn)疾吊喪而入諸臣之家是謂君臣為謔注者謂陳靈公數(shù)如夏氏以取弒焉夫人君之舉動(dòng)尚謹(jǐn)于嫌疑之際而不可輕也況可紊男女之別恣鳥(niǎo)獸之行其不為朱溫之萬(wàn)段者幾希矣張洽云古人以禮為防閑而人君之尊有妃偶嬪御之侍有居處出入之奉有防恥羞惡之限所以養(yǎng)其尊貴者至矣何至驅(qū)馳于株林以為樂(lè)哉考之外傳單子如楚過(guò)陳歸而告王以陳侯帥其卿佐南冠以淫于夏氏陳侯不有大咎國(guó)必亡已見(jiàn)之于三年之前矣能無(wú)及乎觀春秋所書(shū)弒君如陳平國(guó)齊光蔡固以千乗之主而自儕于閭巷小人所不為者心術(shù)之惑可不戒哉】
月出皎【篠韻陸徳明本豐氏本俱作皦】兮佼【石經(jīng)陸本豐本俱作姣后同】人僚【篠韻陸本作療豐本作遼】兮舒【豐本作紓后同】窈糾【葉篠韻舉天翻】兮勞心悄【篠韻】兮【賦也郝敬云月主陰司昏俾夜作晝比女色也皎説文云月之白也佼説文云交也從人從交佼人交乎夏姫之人指靈公也僚説文云好貌當(dāng)月出之時(shí)而見(jiàn)此交夏?之人僚然姣好與皎月相映也舒夏征舒也舉名以告詩(shī)人之辭亦顯矣窈説文云深逺也以處心積慮言糾説文云防三合也取以象徴舒意中憤恨絞急之狀曰勞心者國(guó)人自謂也國(guó)人憂其君之將見(jiàn)弒故憂思之甚而至于心勞也后仿此悄徐鍇云憂思低小也錢(qián)氏以為黙憂是也此第一章摹寫(xiě)公初見(jiàn)夏?而其子征舒邑邑不自得之容如此】 月出皓【韻豐本作皥】兮佼人懰【葉皓韻胡老翻埤蒼作嬼云妖也陸本羣經(jīng)音辨俱作劉豐本作藐】兮舒懮受【葉皓韻時(shí)倒翻】兮勞心慅【葉皓韻采蚤翻】兮【賦也皓本作顥説文云白貌懰字説文不載當(dāng)作劉殺也憂靈公交乎夏?將見(jiàn)殺也如是詩(shī)人之辭抑又顯矣懮字説文亦不載當(dāng)即防字愁也楚辭云傷余心之懮懮是也受説文云相付也徐鍇云上下相受也蓋不勝其傷心之痛而私有所授意于人將以圖公也慅説文云動(dòng)也王安石云言不安而騷動(dòng)也】 月出照【嘯韻豐本作燎】兮佼人燎【葉嘯韻力照翻豐本作窅】兮舒夭紹【葉嘯韻時(shí)照翻】兮勞心慘【葉嘯韻讀如陗七肖翻朱子云當(dāng)作懆五經(jīng)文字作懆豐氏本作慓】兮【賦也照増韻云明所燭也燎説文云放火也舒弒計(jì)已成公將遇害如火之燎于原不可向爾也夭説文云屈也徐云夭矯其頭頸也紹説文云糾也不反顧無(wú)二慮之意慘毒也猶痛也君父遭難其可毒痛孰如之夫既明斥舒名以告君矣而公終不悟愚哉其后宣十一年冬楚莊王為陳夏氏亂故伐陳謂陳人無(wú)動(dòng)將討于少西氏遂入陳殺夏征舒轘諸栗門(mén)少西者徴舒祖子夏之名楚語(yǔ)蔡聲子曰昔陳公子夏為御叔娶于鄭穆公生子南子南之母亂陳而亡之使子南戮于諸侯】
月出三章章四句【子貢傳闕文但存朋友二字申培説以為朋友相期不至而作即如所言相期不至亦是常事而永夜怫郁若此近于溺矣序云刺好色也在位不好徳而説美焉意亦近之而于義甚泛朱子改為男女相悅相念之辭不獨(dú)理味索然抑且有害風(fēng)教圣人何為而不刪之乎】
澤陂代為夏?思陳靈公儀行父孔寧而作蓋以丑之【序云刺時(shí)也言靈公君臣淫于其國(guó)男女相説憂思感傷焉錢(qián)天錫云蓋女思男之辭觀碩大且卷碩大且儼可見(jiàn)如涕泗滂沱輾轉(zhuǎn)防枕宛是婦人的光景愚按此必夏?之作或國(guó)人代為之言以志刺其在靈公被弒孔寧儀行父奔楚之后乎序所謂男女相説男則一君二卿是也女即夏?是也】
彼澤之陂有蒲【讀詩(shī)記豐氏本俱作□風(fēng)俗通作藪】與荷【歌韻樊光爾雅注作茄】有美一人傷【魯詩(shī)作陽(yáng)云予也】如之何【歌韻】寤寐無(wú)為涕泗滂沱【歌韻興也澤國(guó)語(yǔ)云水之鐘也應(yīng)劭引傳云水草交厝名之為澤澤者言其潤(rùn)澤萬(wàn)物以阜民用也陂毛傳云澤】
【障也孔頴達(dá)云謂澤畔障水之岸蒲説文云似莞而褊有脊滑柔而溫陸佃云水草也生于水厓可以為席故禮男執(zhí)蒲璧言有安人之道也嚴(yán)粲云按斯干下莞箋云小蒲則莞精蒲粗矣左傳云澤之莞蒲舟鮫守之名物解云蒲香草也生于春盛于夏與荷同其榮枯荷爾雅云芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡蓞其實(shí)蓮其根藕其中的的中薏陸佃云荷總名也葉華等名具眾義故以不知為問(wèn)謂之荷也昔人正名百物有是哉郭璞云今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷蜀人以藕為茄或用其母為葉名或用根子為母葉號(hào)此皆名相錯(cuò)習(xí)俗傳誤失其正體者也羅愿引周書(shū)云魚(yú)龍成則藪澤竭藪澤竭則蓮藕掘孔云以陂內(nèi)有此二物故舉言之非生于陂上也郝敬云淫義生于水故以澤比蒲荷蕳菡蓞皆柔弱浸淫之物水草相依比男女相狎荀子云與時(shí)屈伸柔從若蒲葦陸佃云荷善傾欹蒲無(wú)骨榦而柔従愚按三章皆言蒲蓋蒲所以為席故?取以自況荷與蕳菡蓞別言之則公與孔寧儀行父三人之況也首言荷興靈公也有美一人正指靈公傷痛也曲禮云知生者吊知死者傷公既被弒故云傷如之何也説文云寐覺(jué)而有言曰寤無(wú)為言他無(wú)所事也涕説文云泣也毛云自目曰涕自鼻曰泗孔云經(jīng)傳言隕涕出涕皆謂淚出于目泗既非涕亦涕之類明其泗出于鼻也又素問(wèn)云涕之與泣譬人兄弟急則俱死生則俱生據(jù)此則泣為淚涕為鼻液今俗謂鼻液為涕是也愚按増韻涕自兼目湆鼻液二義泗本水名以其源有四故從水從四此言涕泗亦以目鼻四竅俱出涕故謂之泗今文中有云涕之泗者深得其義非以涕與泗并言也滂説文云沛也沱流貌易出涕沱若是也皆哀死之辭】 彼澤之陂有蒲與蕳【葉先韻居賢翻鄭?改作蓮非】有美一人碩大且卷【葉先韻逵員翻陸徳明本作睠豐本作婘】寤寐無(wú)為中心悁悁【先韻 興也蕳解見(jiàn)溱洧篇按谷梁傳列女傳孔寧皆作公孫寜則寧是陳同姓之卿儀行父乃異姓之卿此詩(shī)首言荷終言菡蓞菡蓞者荷華也取以為同姓之比蕳與荷非一族蓋比儀行父也有美一人正指行父碩大以形體言卷曲也舒卷之卷言其形體碩大而舉動(dòng)且又能委曲也悁説文云憤也悁悁者悁而又悁毛云猶悒悒也公如夏氏戲謂行父曰征舒似汝行父對(duì)曰亦似君征舒聞其言而病之公遂不免而二子皆奔生離死別皆胎禍于行父之一言故雖思之而又恨之】 彼澤之陂有蒲菡【説文豐本俱作菡陸本作莟又作□】蓞【葉琰韻待撿翻説文作蕳陸本作□】有美一人碩大且儼【琰韻説文韓詩(shī)太平御覽俱作防薛君云重順也楊慎云言美人豐艷體外有余或訓(xùn)為含怒非詩(shī)注一作□】寤寐無(wú)為輾【陸本文選注豐本俱作展】轉(zhuǎn)伏枕【葉琰韻知撿翻 興也菡蓞荷華之未舒者徐鍇云菡猶含也未吐之意陸佃云菡蓞實(shí)若舀隨昏昕闔辟焉陸璣云未發(fā)為菡蓞已發(fā)為芙蕖通曰芙蓉荷之莖葉華實(shí)等名甚多菡蓞特荷中之一物耳公孫寧亦公族中之一人故以為比又或以其年少云然有美一人正指寧也儼毛云矜莊貌言其形體碩大而且能為矜莊之容以副之也舊説以此為稱婦人之美儼然可敬愛(ài)如車牽之碩女云者然謂之曰儼則非淫佚之?huà)D所稱明矣輾車轢物也轉(zhuǎn)運(yùn)也皆形容臥而不周之意解見(jiàn)關(guān)雎篇伏偃也偃臥而以首據(jù)枕謂之伏枕朱子云輾轉(zhuǎn)伏枕臥而不寐思之深且久也以其出奔在楚無(wú)相見(jiàn)期故思之春秋宣十一年楚子入陳納公孫寧儀行父于陳胡安國(guó)云此二臣者従君于昏宣淫于朝誅殺諌臣使其君見(jiàn)弒蓋致亂之臣也肆諸市朝與眾同棄然后快于人心今乃詭辭奔楚托于討賊復(fù)讐以自脫其罪而楚莊不能察其反覆又使陳人用之是猶人有飲毒而死者幸而復(fù)生又強(qiáng)以毒飲之可乎故圣人外此二人于陳而特書(shū)曰納納者不受而強(qiáng)納之者也為楚莊者宜奈何潴征舒之宮封泄冶之墓尸孔寜儀行父于朝謀于陳眾定其君而去其庶幾乎列女傳云夏?狀美好無(wú)匹內(nèi)挾伎術(shù)蓋老而復(fù)壯者三為王后七為夫人公侯爭(zhēng)之莫不迷惑失意左傳楚莊王討夏氏遂殺征舒而滅陳欲納夏?以申公巫臣諫而止子反欲取之巫臣曰是不祥人也是夭子蠻殺御叔弒靈侯戮夏南出孔儀防鄭國(guó)何不祥若是人生實(shí)難其有不獲死乎天下多美婦人何必是子反乃止王以予連尹襄老襄老死于邲其子黒要烝焉巫臣遂自娶之而奔晉叔向之母論夏?曰子靈之妻殺三夫一君一子而亡一國(guó)兩卿矣可無(wú)懲乎吾聞之甚美必有甚惡是鄭穆少妃姚子之子子貉之妹也子貉早死無(wú)后而天鐘美于是將必以是大有敗也子靈巫臣字子蠻子貉皆鄭靈公字姚寛?jiān)普魇嫘袗耗?當(dāng)四十余嵗乃魯宣公十一年厯宣公成公申公巫臣竊以逃晉又相去十余年矣后又生女嫁叔向計(jì)其年六十余矣而能有孕或云夏?凡九為寡婦當(dāng)之者輒死左氏所載當(dāng)之者已八人矣宇文士及妝臺(tái)記序云春秋之初有晉楚之諺曰夏?得道雞皮三少】
澤陂三章章六句【舊説皆以為男女相悅而相念之詩(shī)朱子亦然生繇未深玩詩(shī)詞而得其指耳子貢傳申培説皆以為泄冶諌而死君子傷之則毎章首二句當(dāng)作何取義不足信也】
旄丘責(zé)衛(wèi)不恤鄰也狄迫逐黎侯黎侯求救于衛(wèi)衛(wèi)不能救黎之臣子怨之而作是詩(shī)也【左宣十五年潞子?jì)雰褐蛉藭x景公之姊也酆舒為政而殺之又傷潞子之目晉侯欲伐之諸大夫皆曰不可酆舒有三雋才不如待后之人伯宗曰必伐之狄有五罪雋才雖多何補(bǔ)焉不徳一也嗜酒二也棄仲章而奪黎氏地三也虐我伯?四也傷其君目五也怙其雋才而不以茂徳滋益罪也夫恃才與眾亡之道也商紂繇之故滅天反時(shí)為災(zāi)地反物為妖民反徳為亂亂則妖災(zāi)生故文反正為乏盡在狄矣晉侯從之六月癸夘晉荀林父敗赤狄于曲梁辛亥滅潞鄷舒奔衛(wèi)衛(wèi)人歸諸晉晉人殺之七月壬午晉侯治兵于稷以畧狄土立黎侯而還今按晉滅潞而鄷舒遂奔衛(wèi)則衛(wèi)與狄之素相好可知宜乎其不肯救黎也其歸鄷舒于晉直是畏晉威之故耳黎雖已滅于狄猶幸復(fù)封于晉故知王靈不綱則霸主自不可少】
旄【陸徳明云字林作堥】丘之葛【曷韻】兮何誕之節(jié)【葉曷韻才達(dá)翻】兮叔兮伯【葉質(zhì)韻必益翻】兮何多日【質(zhì)韻】也【興也爾雅云前髙旄丘李巡云謂前髙后卑下也又王雪山云丘之多草木者也星名旄頭言光芒多冠名旄頭言羽毛多亦通寰宇記云在澶州臨河縣東誕毛傳云濶也按説文誕詞誕也徐鍇云妄為大言也故誕轉(zhuǎn)訓(xùn)大又因訓(xùn)大轉(zhuǎn)為濶也節(jié)本竹約之名葛亦有節(jié)鄭?云土氣緩則葛生濶節(jié)黎臣子之初至衛(wèi)見(jiàn)旄丘之上葛長(zhǎng)大而節(jié)疎濶因追述之以起興曰旄丘之葛何其節(jié)之濶也以興諸侯以國(guó)相連屬憂思相及亦當(dāng)如葛之濶節(jié)蔓延相連及也陸佃云?葛皆延蔓相及故屬之綿逺者取譬?葛一説郝云前髙后下曰旄丘丘之不斷截者葛亦不斷之物毛遂曰從之利害兩言而決日出而言日中不決即此意也亦通季父曰叔父之兄曰伯凡兄亦曰伯皆等稱衛(wèi)臣之辭先叔后伯者取其葉韻范景文云衛(wèi)兄弟之國(guó)也其臣亦兄弟也而呼以叔伯式微之臣固應(yīng)如是耳何多日者言何其多日而不見(jiàn)救也觀后章有狐裘蒙戎之語(yǔ)則自暑厯寒其久可知鐘惺云多日二字立言甚妙不作絶望之語(yǔ)深于責(zé)人者也朱子云此詩(shī)本責(zé)衛(wèi)君而但斥其臣可見(jiàn)其優(yōu)柔而不迫也】 何其處【葉語(yǔ)韻敞呂翻】也必有與【語(yǔ)韻】也何其久【葉紙韻茍起翻】也必有以【紙韻】也【呂氏春秋此二句在何其處也二句之上賦也防止也與猶偕也春秋帥師例能左右之曰以因上章何多日也而言我黎君求救于衛(wèi)何其止于彼而不來(lái)其必有與吾君相偕而俱來(lái)者耶何其為時(shí)之久而未來(lái)其必有能扶持左右之而后來(lái)耶蓋凝望之切如此】 狐裘【豐氏本作求】蒙戎【東韻豐本作茸】匪車不東【韻】叔兮伯兮靡所與同【東韻 賦也狐裘黎君所衣之裘也蒙戎通尨茸説文云尨犬之多毛者茸草生茸茸貌左傳士蒍賦詩(shī)云狐裘尨茸杜預(yù)云亂貌呂祖謙云狐裘之貌是也匪通作非車謂黎君所乗之車東指衛(wèi)也鄭?云黎國(guó)在衛(wèi)西此章因衛(wèi)不來(lái)故而為悵恨之辭言我君自夏適衛(wèi)至今已服狐裘之服矣非不親乗車而往東也其如衛(wèi)之叔兮伯兮漠不關(guān)念竟無(wú)有與我君同來(lái)者我亦奈之何哉】瑣【陸徳明本作璅】兮尾兮流【爾雅注作留陸本作鹠】離之子【紙韻】叔兮伯兮褎【釋文一作裒】如充耳【紙韻 比而賦也瑣通作?説文以為貝聲也字從小因借為細(xì)小之義尾説文云微也流離爾雅作鹠鷅陸璣云梟也自關(guān)西謂梟為流離其子適長(zhǎng)大還食其母故張奐云鹠鷅食母許慎云梟不孝鳥(niǎo)是也蘇轍云衛(wèi)人以狄之微而不忌譬如流離之養(yǎng)其子不知其將為己患也褎?wù)h文云衣袂也嚴(yán)粲云凡盛服則有瑱名為充耳非真塞其耳也褎如充耳蓋象其褒衣博帶之容防如充耳之下垂不一引手拯救也正與奮臂攘袂相反李氏云衛(wèi)不救黎非唯失睦乃四隣之道抑亦唇亡齒寒矣陳際防云戎伐凡伯于楚邱以歸責(zé)衛(wèi)不救王臣也式微旄丘之葛責(zé)衛(wèi)不救寄公也】
旄丘四章章四句【子貢傳以為黎侯出奔衛(wèi)穆公不禮焉黎人怨之然衛(wèi)實(shí)以不救黎致怨非不禮也申培説以為狄逐黎侯黎侯寓于衛(wèi)衛(wèi)穆公不克納黎大夫怨之而作是詩(shī)然黎侯特往衛(wèi)請(qǐng)救尚未失國(guó)非不克納也序則云責(zé)衛(wèi)伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓于衛(wèi)衛(wèi)不能修方伯連率之職黎之臣子以責(zé)于衛(wèi)也按史記衛(wèi)自康叔而后至貞伯七世皆稱伯至頃侯始稱侯或謂衞先世皆任方伯之職其説似與序合至頃侯乃失其職始夷而為侯然孔頴達(dá)謂康叔之后為時(shí)王所黜故但稱伯不稱侯及頃侯始賂夷王而復(fù)之則又與前説相左要之赤狄?jiàn)Z黎氏地其事載在左傳甚明吾但従其有據(jù)者耳】
式微黎侯寓于衛(wèi)其臣勸以歸也【出序 子貢傳云黎大夫勸其君以歸國(guó)賦式微孔頴達(dá)云上黨壺關(guān)縣有黎亭羅泌路史謂黎子姓侯爵文王所戡者與紂都接今潞城東十八里有故黎侯城而呂氏春秋則謂武王封帝堯后于黎城晉灼曰黎山在其南河水逕其東按此詩(shī)及旄丘皆黎臣所作旄丘則作于居守者此詩(shī)則作于従行者黎侯名陽(yáng)見(jiàn)水經(jīng)注】
式微式微【韻】胡不歸【微韻】微君之故【遇韻】胡為乎中露【遇韻列女傳作路 賦也爾雅云式微式微者微乎微者也式鄭?云發(fā)聲也孔云以君被逐既微又見(jiàn)卑賤是至微也下文微君之微訓(xùn)如式微之微皆謂細(xì)也李氏云以微視之若無(wú)有也故猶事也中露露中猶中林中谷倒其辭也言有霑濡之辱而不見(jiàn)芘覆如人之失國(guó)者言越在草莾也嚴(yán)云君何不歸乎彼以微視吾君之事如無(wú)有矣失國(guó)大故也衛(wèi)人以微視之不以吾君之事為事也無(wú)望其救患矣君何為處此露中乎舊説于微君之微云猶非也則不應(yīng)一篇之中而上下文用字頓異且主憂臣辱主辱臣死而謂我若非君之故何為處此亦豈臣子所宜言哉左襄二十九年公自楚還聞季武子取卞欲無(wú)入榮成伯賦式微乃歸】式微式微【韻】胡不歸【微韻】微君之躬【東韻】胡為乎泥中【東韻 賦也躬身也胡安國(guó)云以事求人而人不有其事是謂微君之故以身下人而人不有其事是謂微君之躬泥中言有防溺之難而不見(jiàn)拯救如人之卑賤者言辱在泥涂也嚴(yán)云衛(wèi)人不惟輕視吾君之事且輕視吾君之身矣何為處此泥中乎又毛傳以中露泥中皆衛(wèi)邑名鄭?謂黎侯為狄人所逐棄其國(guó)而寄于衛(wèi)衛(wèi)處之以二邑水經(jīng)注云黎陽(yáng)在魏郡世謂黎侯城昔黎侯陽(yáng)寓于衛(wèi)詩(shī)所謂胡為乎泥中疑此城也土地污下城居小阜魏濮陽(yáng)郡治也黃震辨之云以中露泥中為二邑恐無(wú)一身處二邑之理鄭曉云上言中露下言泥中猶云側(cè)身天地耳】式微二章章四句【申培説謂黎侯失國(guó)寓于衛(wèi)其臣勸之歸今按黎侯若既失國(guó)當(dāng)何國(guó)可歸曰胡不歸則是作詩(shī)之時(shí)國(guó)猶未失也其后因衛(wèi)不往救黎始失國(guó)卒賴晉景公復(fù)立之耳又劉向列女傳云黎莊夫人者衛(wèi)侯之女黎莊公之夫人也既往而不同欲所務(wù)者異未嘗得見(jiàn)甚不得意其傳母閔夫人賢公反不納憐其失意又恐其己見(jiàn)遺而不以時(shí)去謂夫人曰夫婦之道有義則合無(wú)義則去今不得意胡不去乎乃作詩(shī)曰式微式徼胡不歸夫人曰婦人之道一而已矣彼雖不吾以吾何可以離于婦道乎乃作詩(shī)曰微君之故胡為乎中路終執(zhí)貞一不違婦道以俟君命然則此詩(shī)乃二人所作其問(wèn)答宛肖宜若可従者惟合旄丘詩(shī)觀之乃始見(jiàn)其為一時(shí)主憂臣辱之言小序所傳必非無(wú)本且因此而見(jiàn)錄于詩(shī)亦以其有關(guān)系于國(guó)家存亡之故耳至若列女傳言黎莊夫人乃衛(wèi)侯之女則衛(wèi)不徒與國(guó)實(shí)為婚姻黎之望援者以此而亦可見(jiàn)此詩(shī)之出于黎矣】
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十六
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十七
明 何楷 撰
周景王之世詩(shī)二篇
子衿鄭子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校也【序云刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不修焉意亦近之而特未明此詩(shī)立言之防按左襄三十有一年鄭人游于鄉(xiāng)校以論執(zhí)政然明謂子產(chǎn)曰毀鄉(xiāng)校如何子產(chǎn)曰何為夫人朝夕退而游焉以議執(zhí)政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毀之我聞忠善以損怨不聞作威以防怨豈不遽止然猶防川大決所犯?jìng)吮囟辔岵豢司纫膊蝗缧Q使道不如吾聞而藥之也然明曰蔑也今而后知吾子之信可事也小人實(shí)不才若果行此其鄭國(guó)實(shí)賴之豈惟二三臣仲尼聞是語(yǔ)也曰以是觀之人謂子產(chǎn)不仁吾不信也王應(yīng)麟云春秋二百四十二年之間諸侯筑宗廟宮室臺(tái)榭門(mén)廏莫不書(shū)而以學(xué)校見(jiàn)于六經(jīng)者魯之頖宮鄭之鄉(xiāng)校而已愚按鄭時(shí)有毀鄉(xiāng)校之議故至鄉(xiāng)校者頗少子產(chǎn)意在使夫人游焉論學(xué)之余因之議論國(guó)政而知其所行之得失所以通篇皆屬望生徒來(lái)游之語(yǔ)】
青青子衿【侵韻子貢傳申培説豐氏本俱作防】悠悠我心【侵韻】縦我不往子寧不嗣【韓詩(shī)作詒】音【侵韻 賦也青者生徒所服衣衿之色重言青青者不一青也以生徒之眾而言子指生徒也衿與襟同古作防爾雅云衣眥謂之襟孫炎云交領(lǐng)也説文云交袵也古者斜領(lǐng)下連于袵名衿衿是領(lǐng)之別名故傳云青衿青領(lǐng)也顔之推家訓(xùn)云孫炎郭璞注爾雅曹大家注列女傳并云衿交領(lǐng)也鄴下詩(shī)本既無(wú)也字羣儒因?説云青衿青領(lǐng)是衣兩處之名皆以青為飾用釋青青二字其失大矣毛傳以青衿為學(xué)子之所服其説必有所本蓋古制若爾悠説文云憂也縱之為言緩也推開(kāi)而緩言之故以為假設(shè)之辭我子產(chǎn)自謂也往往之鄉(xiāng)校也寧猶豈也嗣繼也音徳音之音謂言論也言汝生徒輩服儒者之服不一其人而蹤跡無(wú)常不知曽一至鄉(xiāng)校否有深足系我之憂思者雖我身親國(guó)政不能時(shí)時(shí)至彼以相省視而爾輩蔵修息游于斯獨(dú)無(wú)議論緒余繼續(xù)而入吾之耳者乎子甚望之也學(xué)記稱古之王者建國(guó)君民教學(xué)為先是故家有塾黨有庠術(shù)有序國(guó)有學(xué)比年入學(xué)中年考校一年視離經(jīng)辨志三年視敬業(yè)樂(lè)羣五年視博習(xí)親師七年視論學(xué)取友謂之小成九年知類通達(dá)強(qiáng)立而不返謂之大成蓋不獨(dú)學(xué)者為學(xué)之勤而為人上者視學(xué)之勤至于如此嘗怪子產(chǎn)為政都鄙有章上下有服興忠信斃汰侈國(guó)人誦之曰我有子弟子產(chǎn)誨之其論用人謂宜學(xué)而后為政不以政學(xué)則似亦明乎教學(xué)之理者然孔子但稱之為眾人之母以為能食之不能教也及觀此詩(shī)曰縱我不往子寧不嗣音其所為不毀鄉(xiāng)校者不過(guò)意在風(fēng)聽(tīng)臚言以知所行政事之善否而已而于身親臨視勞來(lái)匡直之化無(wú)聞焉此孔子之所以深許其仁而終不許其能教也又中説載房?齡謂薛收曰道之不行也必矣夫子何營(yíng)營(yíng)乎薛收曰子非夫子之徒與天子失道則諸侯修之諸侯失道則大夫修之大夫失道則士修之士失道則庶人修之修之之道從師無(wú)常誨而不倦窮而不濫死而后已得時(shí)則行失時(shí)則蟠先王之道所以續(xù)而不墜也古者謂之繼時(shí)縱我不往子寧不嗣音如之何以不行而廢也此解義自可通但非詩(shī)意】 青青子佩【葉支韻蒲眉翻亦葉灰韻蒲枚翻】悠悠我思【支韻亦葉灰韻新才翻】縱我不往子寧不來(lái)【灰韻亦葉支韻陵之翻賦也佩説文云大帶飾也從人從幾從巾佩必有巾巾謂之飾毛傳以為士佩瓀珉而青組綬案玉藻士佩瓀珉而緼組綬緼乃赤黃之間色孔謂毛讀禮記作青字夫緼如何讀為青此附會(huì)不足信也佩用青色亦古者學(xué)子之佩宜爾今無(wú)考來(lái)來(lái)之鄉(xiāng)校也即未望其嗣音獨(dú)不可來(lái)而一涉足乎詞愈淺而意愈摯矣】 挑【説文石經(jīng)豐氏本俱作防】兮達(dá)兮在城闕【月韻】兮一日不見(jiàn)如三月【韻】兮【賦也挑通作誂説文云相呼誘也徐鍇云按項(xiàng)籍欲與漢髙祖誂戰(zhàn)今文作桃達(dá)博雅云逃也又説文云行不相遇也蓋言其互相呼誘而逃不能使人遇之也闕説文云門(mén)觀也徐云中央闕而為道故謂之闕城闕城樓也在城闕者鄭?云以侯望為樂(lè)按記曰燕辟?gòu)U其學(xué)即此是也一日不見(jiàn)生徒之在鄉(xiāng)校則思念之深有如三月不見(jiàn)之久子產(chǎn)之屬意于聽(tīng)言可謂切矣抑子產(chǎn)誠(chéng)欲聽(tīng)言即何人不可下問(wèn)而獨(dú)切切于鄉(xiāng)校是求者豈非謂其未登仕籍率意而談罔識(shí)忌諱且士被服禮義誦述先王其是非或不大?乎雖于教化未臻而政治自是稱美孔子賛為古之遺愛(ài)有以也】
子衿三章章四句【子貢傳云東遷學(xué)廢君子傷之賦子防申培説云王室下衰學(xué)政廢弛弟子多倍其師君子傷之而作是詩(shī)所謂弟子多倍其師者味詩(shī)意蓋近之然屬之王風(fēng)則無(wú)所考證當(dāng)是以一日三月同于王風(fēng)采葛篇語(yǔ)輒移置之耳其淺陋如此至朱子謂此詩(shī)獧薄不可施之學(xué)校乃以淫奔之辭目之然其作白鹿洞賦中有云廣青衿之疑問(wèn)則仍用序説何也】
豐美貞女也鄭徐吾犯之妹許聘公孫楚矣公孫黑又欲娶之女不可竟適楚此詩(shī)疑即其事【左昭元年鄭徐吾犯之妹美公孫楚聘之矣公孫黒又使彊委禽焉犯懼告子產(chǎn)子產(chǎn)曰是國(guó)無(wú)政非子之患也惟所欲與犯請(qǐng)于二子請(qǐng)使女擇焉皆許之子晳盛飾入布幣而出子南戎服入左右射超乗而出女自房觀之曰子晳信美矣抑子南夫也夫夫婦婦所謂順也適子南氏子晳黑字子南楚字按晳欲強(qiáng)娶徐妹誠(chéng)為非禮妹能以義自持不畏彊御此女之貞者也圣人以其有禆風(fēng)化故錄之】
子之豐【葉送韻芳用翻陸徳明云説文作妦】兮俟我乎巷【葉送韻胡貢翻豐氏本作巷】兮悔予不送【韻】兮【賦也子指公孫楚也字子南豐通作豐鄭?云面貌豐豐然豐滿也俟通作竢待也巷里中道也悔恨也俱見(jiàn)說(shuō)文我予皆女子自謂也送謂隨去也徐吾犯既請(qǐng)命于子南子晳聽(tīng)女自擇所與故子南來(lái)女家而女所居在巷必先繇巷而后適堂子南始之至巷以待此女女驟見(jiàn)之已有委身從一之意特以禮在別嫌故不敢送也不當(dāng)送而不送姑托為追悔之辭以自解非真恨其不送也何者此女明于禮者也】 子之昌【陽(yáng)韻】兮俟我乎堂【陽(yáng)韻】兮悔予不將【葉陽(yáng)韻資良翻】兮【賦也昌説文云美言也上曰豐賛其容貌之美此曰昌賛其言辭之美俟我乎堂則左傳所謂戎服而入之時(shí)也將者攜持之謂悔予不將猶云恨不與之相見(jiàn)也未成為婦自無(wú)相見(jiàn)之禮左傳亦曰女自房觀之】 衣錦褧衣裳錦褧裳【陽(yáng)韻】叔【豐氏本作尗后同】兮伯兮駕予與行【葉陽(yáng)韻寒剛翻 賦也士昏禮云女次純衣纁袡次首飾也純衣絲衣也袡緣也是則嫁時(shí)冝服純衣而此云衣錦者據(jù)鄭?解衛(wèi)詩(shī)云國(guó)君夫人翟衣而嫁今衣錦者在涂之所服以此推之則純衣纁袡乃新婦之禮衣而衣錦褧衣則嫁時(shí)在途之衣也又親迎之禮壻御婦車授綏姆為加景衣乃驅(qū)景衣即褧衣也解見(jiàn)碩人篇亦謂之明衣所以必用褧衣者不獨(dú)惡其文之著禮注謂為行道御塵令衣鮮明是也孔云婦人之服不殊裳而經(jīng)衣裳異文者以其衣裳別名詩(shī)湏韻句故別言之耳其實(shí)婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧叔少也幼者稱也伯長(zhǎng)也此従嫁者之人各就其長(zhǎng)幼而呼之非必謂父與己之昆弟也禮舅饗送者以一獻(xiàn)之禮酬以束錦姑饗婦人送者酬以束錦若女自他邦來(lái)嫁婦人送者不逾境丈夫送者贈(zèng)之如前禮此叔伯即所謂送者也駕命駕也女以初盟既定義不二適故觀見(jiàn)子南之后異日即盛治服飾呼叔伯之送者而告之曰汝速為我命駕吾將與女偕行以適子南之家矣時(shí)子南以子晳為梗故不敢行親迎之禮以致女身自往就之雖曰非禮亦變之正也】 裳錦褧裳衣錦褧衣【微韻】叔兮伯兮駕予與歸【微韻 賦也先裳后衣變文葉韻婦人謂嫁曰歸行猶在道歸則至夫家矣按女之言曰子南夫也夫夫婦婦所謂順也説者皆謂女美子南戎服超乗足為丈夫非也女意正以己既先受子南之聘則子南有夫道矣故決意歸之其明理如此】
豐四章二章章三句二章章四句【序云刺亂也婚姻之道缺陽(yáng)唱而陰不和男行而女不隨孔頴逹云鄭國(guó)衰亂婚姻禮廢有男親迎而女不従后乃追悔此陳其辭也按坊記子云昏禮壻親迎見(jiàn)于舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者事亦與此相類但如此則不過(guò)閭巷敝俗雖復(fù)追悔亦自不異人意何必遂録之經(jīng)乎若子貢傳申培説則皆以為公子小白適莒齊人慕之而作是詩(shī)此但見(jiàn)齊詩(shī)中亦有子之昌兮及俟我于堂等語(yǔ)遂因而附防之耳然衣錦褧衣二句當(dāng)作何解豈小白亦婦人耶朱子改為婦人與男子失期既乃悔之而作則是奔也豈有奔其人而乃具禮服以待車馬者乎且堂上非所私之地既稱伯又稱叔何所私之眾哉】
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十七
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十八
明 何楷 撰
周敬王之世詩(shī)一篇
下泉曹人美晉荀躒納周敬王也【焦贑易林蠱之歸妺其繇云下泉苞稂十年無(wú)王荀伯遇時(shí)憂念周京今考詩(shī)與春秋事相符合焦氏所傳確矣當(dāng)從之按左傳國(guó)語(yǔ)及杜預(yù)韋昭注昭二十二年周景王崩先是太子夀卒王立子猛后復(fù)欲立子朝而未定至是單穆公旗劉文公狄奉子猛立之子朝因舊官百工之喪職秩者與靈王景王之子孫以作亂單子劉子奉子猛出奔冬十月晉籍談荀躒帥九州之戎及焦瑕溫原之師將以納王于王城已而子猛卒周人謚曰悼王者是也猛母弟王子匄立是為敬王晉師王師伐京圍郊子朝敗王使人告閑晉師還未幾子朝入于尹單子劉子伐尹敗召伯奐南宮極以成周人戍尹王如劉王子朝入于王城尹辛敗劉師尹文公圉遂立王子朝時(shí)昭二十三年六月也于是子朝稱西王天王居于狄泉稱東王狄泉者成周之城周墓所在杜預(yù)云今雒陽(yáng)城內(nèi)大倉(cāng)西南池水也時(shí)召簡(jiǎn)公盈南宮嚚及甘桓公俱従子朝晉侯使人涖問(wèn)周故問(wèn)于介眾皆以子朝為曲乃辭子朝不納其使二十五年夏晉人為黃父之防謀王室也令諸侯之大夫輸王粟具戍人曹人與焉其君則悼公午也期以明年納王越明年劉師與子朝之師戰(zhàn)又?jǐn)⊥醭霰即斡诨咴聲x荀躒趙鞅帥師納王使女寛守關(guān)塞十一月晉師克鞏尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚天王入于成周晉師使成公般戍周而還二十七年秋復(fù)防于扈令戍周也曹人亦與焉時(shí)子朝余黨儋扁之徒多在王城王畏之昭三十二年劉文公與萇?欲城成周距子朝作亂之時(shí)十年矣按王城在瀍水西周公所營(yíng)以朝防諸侯之地謂之東都今河南是也成周在瀍水東周公所營(yíng)以處頑民之地謂之下都今雒陽(yáng)是也天子使告于晉曰天降禍于周俾我兄弟并有亂心以為伯父憂我一二親昵甥舅不遑啓處于今十年勤戍五年余一人無(wú)日忘之昔成王合諸侯城成周崇文徳焉今我欲徼福假靈于成王修成周之城俾戍人無(wú)勤諸侯用寜蝥賊逺屏?xí)x之力也其委諸伯父冬十一月晉魏舒韓不信如京師合諸侯之大夫于狄泉尋盟且城成周曹人又與焉其君則隠公通也至次年春竣事谷梁傳云天子微諸侯不享覲天子之在者惟祭與號(hào)故諸侯之大夫相率以城之此變之正也趙汸云周室東遷而后下陵上替已久鄭莊公言天既厭周徳晉女叔寛以萇?謀王室為違天邪説誣民非一日矣然天子一命城成周而諸侯大夫奔走恐后則人心猶不忘周也夫人心在周則天命未絶于周矣此圣人為東周之微意愚按自是而后列國(guó)不復(fù)知有王矣故夫子之刪詩(shī)終于此】
洌彼下泉浸【陸徳明本豐氏本俱作寖后同】彼苞稂【陽(yáng)韻】愾我寤嘆念彼周京【葉陽(yáng)韻居良翻 比而賦也洌冽字易混從水者説文云水青也易井洌寒泉食是也從冫者説文云寒也詩(shī)有冽氿泉是也此洌字從水當(dāng)同易解下泉毛傳云泉下流也孔頴達(dá)云爾雅沃泉縣出李巡謂水泉従上溜下出此謂泉下流是爾雅之沃泉也愚按下泉即指狄泉也浸漬也淫也苞爾雅云稹也孫炎云物叢生曰苞齊人名曰稹郭璞云今人呼叢致者為稹稂爾雅云童梁也説文作蓈云禾粟之采生而不成者謂之蕫蓈陸璣亦云禾秀為穂而不成崱嶷然謂之童梁今人謂之宿田翁或謂守田也又郭璞以為莠類羅愿云稂惡草也與禾相襍故詩(shī)人惡之古者以飼馬魯仲孫它馬餼不過(guò)稂莠謂此也按詩(shī)稱稼之茂美繼之以不稂不莠莠既別是一物則稂亦當(dāng)是一物故郭璞云莠類蓋未能的知其物故稱其類耳而許叔重陸璣以為禾之不成者則是亦禾而已何至與莠并稱乎按本草有狼尾草子作黍食之令人不饑似茅作穂生澤地然則此物似是稂耳稂既有實(shí)如黍故能亂苗又莠今謂之狗尾草稂名狼尾則亦相類毛傳云稂非溉草得水而病愚按苞稂以比王子朝及其黨靈景之族以其皆周同姓亦如稂之于苗也王所居有下泉焉能浸苞稂使之病死胡子朝之黨盛行而莫之能制乎詩(shī)人之所以愾嘆而念周京也愾博雅云滿也敵王所愾之愾其字從心配氣怒蓄于心而氣滿也説文以為太息也嘆本作嘆説文云吟也徐鍇云此悲嘆也云寤嘆者悲憤在中惟寐則稍忘耳一寤則愾然發(fā)嘆矣一説黃光升云人晝間應(yīng)接多則不暇思至于夜而寤百慮叢集凡憤懣無(wú)聊皆于此時(shí)思之亦通周京謂周室之京師指洛邑也子朝周之同姓主子朝而言故先言周而后言京】 洌彼下泉浸彼苞蕭【葉尤韻疎鳩翻】愾我寤嘆念彼京周【尤韻 比而賦也蕭解見(jiàn)采葛篇苞蕭以比王城之百工黨于子朝同惡相濟(jì)者所謂蕭墻之內(nèi)之人也羅云周人尚臭以郁合鬯灌以圭璋而使臭陰達(dá)于淵泉既奠然后焫蕭合黍稷羶薌爇之而使臭陽(yáng)達(dá)于墻屋墻內(nèi)乃爇蕭之地故孔子曰吾恐季孫之憂不在顓防而在蕭墻之內(nèi)也京周謂京師之周室主百工言之故先言京而后言周】 洌彼下泉浸彼苞蓍【支韻】愾我寤嘆念彼京師【支韻 賦而比也蓍蒿屬陸璣云似籟蕭青色科生説文及博物志皆謂生千嵗三百莖而五行傳以為百年一本生百莖史記以為千嵗一本生百莖論衡以為七十年生一莖七百年生十莖未之詳也策傳云上有夀蓍下有神蓍生滿百莖者其下必有神守之其上常有青云覆之又云蓍百莖共一根其所生獸無(wú)虎狼草無(wú)毒螫白虎通云蓍之言耆也陽(yáng)之老也羅云蓍之為字從耆耆者六十嵗也王充論衡云孔子曰蓍之為言耆也老人厯年多而更事久似能前知然何獨(dú)六十防傳曰天下和平王道得而蓍莖長(zhǎng)丈其叢生滿百莖方今世取蓍者不能中古法度不能得滿百莖長(zhǎng)丈者取八十莖已上長(zhǎng)八尺即難得也人民好用卦者取滿六十莖以上長(zhǎng)滿六尺者即可用矣然則自其可用者言之廣為六十莖從為六十寸故應(yīng)耆耳陸佃云蓍草之夀者也卦之別六十有四蓍數(shù)窮于此故謂六十曰耆愚按羅之説近迂陸為近之苞蓍以比王城之中亦有老成人而從子朝為逆者如尹文公召伯奐南宮極之類也京師與周京京周同篤公劉詩(shī)云京師之野董氏云所謂京師者蓋起于此其后世因以所都曰京師曰嬪于京依其在京則岐周之京也王配于京則鎬京也春秋所書(shū)京師則洛邑也皆仍其本號(hào)而稱之猶晉之言新絳故絳也而公羊傳則云京師者何天子之居也京者大也師者眾也天子之居必以大眾言之上二章皆言周此但言京師者以言周則嫌同于列國(guó)隠然有尊共主以號(hào)令天下之意】 芃芃黍苗陰雨膏【葉號(hào)韻居號(hào)翻】之四國(guó)有王郇【易林路史俱作荀】伯勞【葉號(hào)韻郎到翻】之【比而賦也芃説文云艸盛也徐鍇云言泛泛然若風(fēng)之起苗説文云艸生于田者其字從艸從田防意羅云黍之秀特舒散故説者以其象火為南方之谷詩(shī)亦云芃芃黍苗以此也膏潤(rùn)也凡以脂膏潤(rùn)物曰膏此借用耳陸佃云方黍之苗也暑雨暴息無(wú)陰云以覆之日隨蒸焉則苗稿矣將以潤(rùn)之乃以害之也故詩(shī)正以陰雨為善今俗五月謂之分龍雨曰隔轍言夏雨多暴至龍各有分域雨旸往往隔一轍而異也國(guó)語(yǔ)趙衰謂秦穆公曰重耳之卬君也若黍苗之卬陰雨也若君實(shí)庇蔭膏澤之使能成嘉谷薦在宗廟君之力也正與此詩(shī)意同晉以盟主糾合四國(guó)効力成周所謂陰雨也四國(guó)四方諸侯之國(guó)王指周天子四國(guó)有王者言四國(guó)共戴一王皆以王之事為事也郇伯晉荀躒也徐鈜云按今人姓荀氏本郇侯之后冝用郇字后人去邑為荀今按郇侯本文王子左傳冨辰謂畢原鄷郇文之昭是也水經(jīng)注云涑水西逕郇城故郇國(guó)也今解故城東北二十四里有故城在猗氏故城西北俗名為郇城服防云郇國(guó)在解縣東郇瑕氏之墟也左傳成六年晉人謀去故絳諸大夫皆曰必居郇瑕氏之地沃饒而近鹽韓獻(xiàn)子曰不可郇瑕氏土薄水淺其惡易覯易覯則民愁民愁則墊隘于是乎有沈溺重膇之疾不如新田土厚水深乃遷新田是則郇地本為晉所滅其子孫仕于晉冝矣荀躒稱伯者左傳昭三十一年晉侯使荀躒唁公季孫従知伯如干侯所謂知伯即荀躒也諸荀在晉別為知與中行二氏故又稱知伯勞猶勉也勞來(lái)奔走與四國(guó)相慰藉也又按此詩(shī)固美晉荀躒然亦有譏晉頃公之意焉諸儒于春秋論之詳矣昭二十三年經(jīng)書(shū)晉人圍郊胡安國(guó)云按左氏晉籍談荀躒帥師軍于侯氏箕遺樂(lè)征濟(jì)師軍其東南正月二師圍郊郊子朝邑也既不書(shū)大夫之名氏又不稱師而曰晉人微之也所謂以其事而微之者也當(dāng)是時(shí)天子蒙塵晉為方伯不奔問(wèn)宮守省視器具徐遣大夫往焉勤王尊主之義若是乎書(shū)晉人圍郊而罪自見(jiàn)矣又按圍郊之后王使人告閑暇于晉晉師遂還郝敬云向使晉人盡忠王室無(wú)懐二圖周惟恐晉師不留何告閑之有告閑則晉之師可知也二十五年經(jīng)書(shū)防于黃父髙氏云自二十二年景王崩王室亂天王播越諸侯皆莫奔救四年之后晉始為此防而諸侯不至但合諸大夫以謀之曰明年將納王夫王室之急如此豈可坐待明年哉有霸者作如齊桓公盟首止以定王世子鄭晉文公誅叔帶以逆襄王豈不美哉桓文不作猛朝相競(jìng)王室世臣不能明先王一定之制順?lè)嵌鴱U適使頃公而為桓文果至是乎是以圣人傷王室之亂而又于此著諸侯之無(wú)霸也二十六年經(jīng)書(shū)天王入于成周按左傳晉荀躒趙鞅帥師納王晉師克鞏子朝奔楚王入于成周季瑾云晉人納王之善無(wú)一言及之何也罪晉不臣而哀周之衰也晉為同姓大國(guó)爵為侯伯主盟于時(shí)不能即逐子朝之黨而安定之二十三年一圍郊而亟還坐視成敗五年然后興師納王原情責(zé)實(shí)不忠不臣之甚者也若以納王之功而善之則藏奸觀釁不忠不臣者勝矣沈長(zhǎng)卿云按傳晉師克鞏乃荀躒趙鞅帥師納王而子朝之告諸侯亦曰晉為不道是攝是賛則晉有功于周明矣經(jīng)顧沒(méi)之但書(shū)十月天王入于成周蓋罪晉之慢也桓文定王室之難在俄頃間而克鞏之師遲至六年必待其告急而后勤王功不掩罪可謂盟主乎是時(shí)意亦同此在荀躒之勤王固可美然天子有難閱至五年之久而后始遣荀躒合四國(guó)以勤王在晉頃則可刺也黍苖之仰陰雨深矣晉之泄泄如此其何以為盟主此詩(shī)人言外之微意周室雖衰而是詩(shī)之忠誠(chéng)激發(fā)如此文武成康之徳澤有深入于人心者也夫子錄此為變風(fēng)之殿亦所云傷天下之無(wú)霸者乎胡安國(guó)云夫以王猛之無(wú)寵單旗劉蚠之屢敗敬王初立子朝之眾召伯奐南宮嚚甘恒公之黨疑若多助之在朝也然防于黃父凡十國(guó)而諸侯之大夫無(wú)異議焉是知邪不勝正久矣】
下泉四章章四句【孔叢子載子曰于下泉見(jiàn)亂世之思明君也序則以為思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所而思明王賢霸也申培説謂東遷之初曹人閔周而作朱子謂王室凌夷而小國(guó)困弊故以寒泉下流而苞稂見(jiàn)傷為比皆附防揣摩之語(yǔ)至郇伯有勞四國(guó)之功他經(jīng)傳絶無(wú)所載毛傳解為諸侯有事二伯述職鄭?改以為州伯孔云以經(jīng)傳考之武王成王之時(shí)東西大伯唯有周公召公太公畢公為之無(wú)郇侯者知為牧下二伯也鑿亦甚矣唯竹書(shū)載昭王六年王錫郇伯命然不知其何所表見(jiàn)子貢傳闕文】
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十八
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷后
明 何楷 撰
屬引
何子曰美哉周易之有序卦也越數(shù)千年卷帙粲然序卦之烈也予既論次詩(shī)世著之小引以為定本異時(shí)陵谷遷貿(mào)倘?厥傳不其怊而爰仿序卦作屬引一篇其辭曰
維予宅閩漳之浦厥有名山謚曰九侯?于少康従防稽來(lái)游余論其世以誦其詩(shī)爰有公劉始遷于豳居其髙丘詩(shī)表殊尤曰篤不忘是三百五篇之權(quán)輿而敕臯傒汭之箕裘也 維豳有風(fēng)士農(nóng)女桑公劉篤之以啓靈長(zhǎng)故次之以七月 當(dāng)夏省耘吁嗟求雨于社于方又御田祖故次之以甫田 及秋省斂報(bào)祭于方厥有黍稷兼用犧羊故次之以大田 三時(shí)不害慶此年豐孟冬息老八蠟咸通故次之以豐年 豈惟祭蠟亦復(fù)祠社以續(xù)禾稼故次之以良耜 既蠟而臘先祖五祀屬民飲酒正位以齒故次之以載芟 有飶其香酒醴維醹速族人以序族夏是取故次之以行葦 夏道既湮杞不足征賴周祖公劉存此八篇豈惟杞微繄宋亦然及正考父如周商頌以傳十二存五圣人愾焉試尋厥世自盤(pán)庚先故次之以長(zhǎng)發(fā) 長(zhǎng)發(fā)大禘上溯髙辛越髙宗祭成湯用樂(lè)娛神尚鬼尚聲于茲可論故次之以那 髙宗肜日越有雉雊黷于祭祀傅氏以謀故次之以烈祖 鼎耳告異責(zé)躬思道重譯來(lái)朝景員是保追報(bào)上甲殷邦肇造故次之以?鳥(niǎo) 維王大仁靖殷乃雍既其歿也廟號(hào)髙宗故次之以殷武 殷武之后殷道復(fù)衰組紺初興亶父遷岐舍伯立季將傳昌為洽陽(yáng)作合武乙之時(shí)故次之以關(guān)雎 淑女充媵御以百兩九鳥(niǎo)成鳩九女是仿故次之以鵲巢 關(guān)雎鵲巢太姒之徳宜室宜家國(guó)人攸則故次之以桃夭 維太姒有徽音方兆多男故次之以螽斯 宜爾子孫貴在惜福衣錦尚防毋忘中谷故次之以葛覃 洎武乙震死文丁嗣之翳徒不道公季靡之三大夫是獲九命作伯故次之以采薇 白華笙歌取此常華功髙召忌塞庫(kù)困季洎西伯昌受命思積賢自倞故次之以卷耳 卷耳懷人寘彼周行周行可示防酒筐將故次之以鹿鳴非徒尊賢尤善養(yǎng)老合語(yǔ)乞言敬祝夀考故次之以
南山有臺(tái) 亦越季冬命國(guó)人合三族君子以悅小人胥樂(lè)故次之以伐木 時(shí)昆夷玁狁并起跳梁命南仲城朔方又復(fù)西行臣忠婦義獨(dú)居感傷故次之以艸蟲(chóng)艸蟲(chóng)既過(guò)采薇南山是曰南陔南仲方還奏凱遲遲
詩(shī)以勞之故次之以出車 維此出車又名華黍更代仲歌來(lái)諗將母故次之以四牡 既勞還帥亦勞還役何以異歌賜不同格故次之以杕杜 是師之行在帝乙三年六月周地震西伯怵然遣使四出交鄰禮賢故次之以皇皇者華 自西土光四方遂進(jìn)爵為公維太姒親蠶夙夜有事于公宮故次之以采蘩 內(nèi)有賢助外有武夫無(wú)成代終公侯以?shī)使蚀沃酝昧D 公侯作牧典治南國(guó)曰維下濟(jì)譬彼樛木故次之以樛木樛木嘉魚(yú)南方之美來(lái)朝式燕主賓咸喜故次之以南有嘉魚(yú) 既化有邦風(fēng)及在位節(jié)儉正直維召南諸大夫之治故次之以羔羊 羔羊大夫小星眾妾陽(yáng)治陰教于斯畢浹故次之以小星 眾妾與嫡俱或歸以須而不攣其孚則安能有其家故次之以江有汜 當(dāng)斯時(shí)也內(nèi)無(wú)怨女求我庶士六禮斯舉故次之以摽有梅迨吉迨今匪禮不行漢神可望不可即言刈其薪欲
得荊故次之以漢廣 一醮不復(fù)改而敢以疢倍故次之以芣苢 芣苢亦已惡不害我自芳麕鹿雖云健不令彼得狂故次之以野有死麕 是維文王徳刑寡妻母儀克正以范中閨先姜后任克與之齊周室三母麟兮麟兮故次之以麟之趾 繄公子振振長(zhǎng)子發(fā)中子旦皆圣人閻虎譛之牖里遘屯用史巫紛若婦朂其臣故次之以殷其靁 竒怪物既獻(xiàn)辛乃釋怒賜弓矢鈇鉞遂伐密須得其路與鼓爰以大搜式彰我武故次之以騶虞 伐密復(fù)滅崇始作邑于酆酆邑本崇地而有彊暴戎召伯聽(tīng)厥訟女不彊暴従故次之以行露 都鄷既三載乃始作辟?gòu)b譽(yù)髦喜既見(jiàn)由儀自舂容故次之以菁菁者莪 自作辟?gòu)b后殷辛甲出奔周下至畿內(nèi)民惟文王之求故次之以汝墳 汝墳魚(yú)頳尾于虖生靡樂(lè)文能咸和民臺(tái)沼相繼作于以燕嘉賓翫彼牣魚(yú)躍故次之以魚(yú)麗 厥享國(guó)五十年大綂未集武王嗣西伯曰予亂臣十有婦人焉維齊邑姜追其教成婦順克明故次之以采蘋(píng) 惟彼蘋(píng)藻女子之祭諸侯五廟嵗事是繼夫人薦豆君則羞嚌燔炙殽脯繹祊靡替故次之以鳬鹥 鳬鹥享公尸武猶在諸侯及坶野歸來(lái)革殷為周前歌后舞飲至優(yōu)游故次之以魚(yú)藻 溯自古公實(shí)始戩商周原筑室蹶生文王天下初定尊號(hào)未遑故次之以綿 追王三后上及亶父邦甸侯衛(wèi)咸駿奔走故次之以旱麓 爰述先徳森森有條追王匪私仰契層霄故次之以皇矣 乃望祭岐山大告武成子孫當(dāng)保此有夷之行故次之以天作 越及次年薦殷太廟禮成受厘有俶是詔故次之以既醉 朝臣已內(nèi)和萬(wàn)國(guó)已外驩四方皆來(lái)徹歌以繁又名昭夏文廟是觀故次之以雝 維此文考能刑文母在宮如在廟實(shí)太任有造故次之以思齊 是名齊夏又有章夏推教子作人久道以成化文武具章相圣賢之流亞故次之以棫樸 問(wèn)作人伊何精意在辟?gòu)b辟?gòu)b有鼓鐘論倫與神通縦有臺(tái)囿沼至樂(lè)孰此同故次之以靈臺(tái)文徳已究矣復(fù)次武王事耕耤教公侯欲使勤地利故次之以臣工 亦有不為臣公侯靡足羈訪道道已傳毋詘髙節(jié)為故次之以白駒 天下大封建孟侯在妹邦勿若殷王受而以迷亂終故次之以小宛 維小宛憂傷自嘆我日邁胡丁不造倐忽云逝隮祔皇祖是為既葬卒哭之祭故次之以閔予小子 哀哉武王崩羣叔流言?人刺管謂不念厥晜故次之以匏有苦葉伊孺子搖搖周公閔斯維音嘵嘵故次之以鴟鸮 公避居?xùn)|都充盈厥膚王未得金縢書(shū)但未敢誚諸故次之以狼跋 于后天大雷電以風(fēng)王感悟?qū)⒂跂|故次之以伐柯 周公歸只使者欷只故次之以九罭公居?xùn)|二年歸滅武庚先四年王免喪初朝武王廟
中?令徳之紀(jì)之綱故次之以假樂(lè) 率是辟公以見(jiàn)昭考竣事勞之純嘏是禱故次之以載見(jiàn) 辟公陛辭勅遣遲遲交相警戒維前王思故次之以烈文 春正月朝廟初夏嘗麥延訪羣臣欲昭考攸則故次之以訪落 多難未堪重以集蓼惟羣臣助予予毖無(wú)小故次之以小毖 王求助匪懈羣臣咸悈維昭考陟降厥家實(shí)陟降厥士王曰敬哉疇將予就冀顯徳是示故次之以敬之 先是公滅武庚遂伐奄滅蒲姑既又伐淮夷遷奄君于蒲姑庚黨無(wú)逋至是師來(lái)旋首尾三年故次之以東山 東山勞従軍從軍答公勤故次之以破斧時(shí)禽父宅曲阜淮夷亦犯魯惟禽父類公允文允武
獻(xiàn)馘泮宮莫予敢侮故次之以泮水 公既平多難閔管辟蔡囚作詩(shī)聨宗族共藩屏周故次之以常棣 于是公為師述祖禰之徳用告孺子王厥鑒維殷適故次之以大明 大明追挺生文武相繼剏鴻業(yè)今王為孫子烝烝庶能愜故次之以文王有聲 公具大圣才作師而兼相制禮作樂(lè)頒度量郊祀后稷以配天尊祖無(wú)以尚故次之以思文 思文郊迎長(zhǎng)日祈谷郊在啟蟄美稷功與帝匹故次之以生民 既尊祖又嚴(yán)父季秋大享五帝咸聚宗祀明堂文王為主故次之以我將敬天事已備蠟祭及靈星亦以后稷配皮弁素服見(jiàn)儀刑故次之以絲衣 惟后稷周始祖秋祫嘗修爨俎祊祭后禮具舉樂(lè)章名祴夏送尸戒鐘鼓亦或名采薺用以節(jié)步武故次之以楚茨 四時(shí)之祭甞與烝為備嘗詳饋熟后烝詳朝踐前古文良竒幻合之成一篇故次之以信南山 又有季冬月寢廟薦厥魚(yú)先嘗而后薦敬與秋嘗如故次之以潛 是為宗廟禮次及于朝廷諸侯來(lái)朝饗禮命寧亦名驁夏列于禮經(jīng)故次之以桑扈 饗訓(xùn)共儉燕示慈恵孔燕豈弟以寵嗣世故次之以蓼蕭 嗣世有燕朝正有饗饗畢而燕其儀不爽故次之以湛【先君諱】露 諸侯朝正或時(shí)獻(xiàn)功獻(xiàn)功之饗賜彤玈弓饗禮無(wú)異受賜不同故次之以彤弓 獻(xiàn)功而外又有貢士載以后車達(dá)于天子取名崇丘升髙之比故次之以緜蠻 洪范八政賓繼以師爰有軍禮當(dāng)舉行之維岐陽(yáng)大田在成王六年被之笙歌由庚是傳故次之以吉日 亦越九年有事太廟我客助祭白馬來(lái)朝習(xí)射澤宮鷺羽斯肖故次之以振鷺 維茲太廟始行大祫樂(lè)則用勺于古不襲故次之以有瞽 大武六成勺居其次始而北出我武斯試亦名為遏遏劉取義在九夏中納夏是已故次之以武 武后有勺是為再成勺詩(shī)晚出舞曲始盈以其養(yǎng)晦名武宿夜舞莫重焉謂滅商也故次之以酌 三成而南封建諸侯命之大賚繹思時(shí)周故次之以賚 四成巡守南國(guó)是疆告祭省方故次之以般 告祭省方允王維后式序在位周左召右是為五成肆夏金奏故次之以時(shí)邁 保有厥士于以四方六成復(fù)綴以崇我王周召之治武亂攸彰故次之以桓 我客觀成畢事將歸王燕餞之信宿依依故次之以有客 有客為誰(shuí)曰維微子天命靡常觀茲殷士念祖修徳令聞不已王夏之奏有取于此故次之以文王 明年王與弟叔虞戲削桐葉以封史佚謂天子無(wú)戲言遂國(guó)之汾河?xùn)|錄古詩(shī)蟋蟀以見(jiàn)唐風(fēng)故次之以蟋蟀 昔陶唐有冀方后世失道亂紀(jì)綱乃滅而亡惟周召交營(yíng)土中以敬徳誥王欲至萬(wàn)年保受王明故次之以天保 雒邑既成周公作明堂以明堂太廟宗祀文王季秋大饗及茲而兩禮以義起嚴(yán)父無(wú)已故次之以清廟 文徳丕顯無(wú)射于人秉以對(duì)天于虖維純故次之以維天之命 下管象武干戚以舞表文之功伐崇肇禋徳馨升聞式宜配天故次之以維清乃落新宮用被下管是兆休祥君子晏衎故次之以斯干 厥既命庶殷處之于下都母忿疾其頑利豈弟以需故次之以泂酌 詩(shī)有泂酌書(shū)有召誥君奭納約與旦同道旦逝奭衰馮翼者誰(shuí)卷阿從游以矢其詩(shī)故次之以卷阿 飄風(fēng)自南當(dāng)?shù)觅t士凱風(fēng)自南當(dāng)?shù)眯⒆涌倒o周康叔化?正君善俗賴二康在故次之以凱風(fēng) 成王新陟康涖應(yīng)門(mén)召畢率諸侯繇左右入執(zhí)奠稽首言王義嗣徳賜予有繁故次之以采菽 三年吉禘更定樂(lè)章無(wú)聲之樂(lè)以頌成王故次之以昊天有成命 及其受厘因而陳戒昭哉嗣服惟徳是勱堂下奏武庶幾勿壊故次之以下武 在成王廟申戒農(nóng)官卜郊于禰宮祈谷不遑安故次之以噫嘻 及康末年召康公始薨享夀百齡徳洽黎烝故次之以甘棠 成康相連刑措不用昭舉日祭斤斤作頌故次之以執(zhí)競(jìng)胡昭南游中流膠舟宴樂(lè)淮上樂(lè)極生愁故次之以鼔鐘 繼昭為穆于詩(shī)靡載有密康公在共之世粲者來(lái)奔自弋厥戾故次之以綢? 密康色荒齊哀禽荒懿王信譛哀遂遭烹故次之以還 厯孝而夷王室逾衰衞頃賂周復(fù)命為侯頃實(shí)不道仁賢用憂故次之以栢舟 仁賢用憂仕不得志居既見(jiàn)慍出亦遇防故次之以北門(mén) 防不可為?手去之爾狐爾烏與爾長(zhǎng)辭故次之以北風(fēng) 攜手同行跋涉不顧亦有將士跋涉為苦是維厲王暴虐之故故次之以漸漸之石 王虐用其民民不堪命芮良夫作詩(shī)譏切執(zhí)政故次之以桑柔亂生不夷覃及于鬼方荊楚之間鞠為戰(zhàn)塲孝子從
役思祭徬徨故次之以四月 四月建巳維六之日徂嵗暑興役及今茲未畢閨中憂危局發(fā)首疾故次之以采緣 昔者圣王人情為田民勞不休怨曠騷然實(shí)小子階厲使國(guó)有殘故次之以民勞 蹻蹻小子不恤念防非徒好兵重以好利天心判離大難將至故次之以板 維王防口以諫為妖凡伯賦板召穆公賦民勞罔敢斥王但斥同僚穆又廋厥辭托刺前朝故次之以蕩蕩之與湯古字相通皆取水流莫知其窮蕩蕩上帝
畏其疾威子之蕩兮游蕩是譏故次之以宛丘 陳幽唱巫風(fēng)民多淫祀市也婆娑子仲之子故次之以東門(mén)之枌 誰(shuí)謂陳小猶可為善國(guó)厘公繼幽懦不能自力衡門(mén)之賢棲遲太息故次之以衡門(mén) 幽末厘初厲王已防彘有共伯和實(shí)間王位后乃還共山以厲王為祟周人懷之猶盱其至故次之以都人士 當(dāng)共伯?dāng)z位時(shí)天下苦大旱窮民多離散及宣始來(lái)歸隨陽(yáng)如鴻雁故次之以鴻雁 王既懷窮民尤欲懷諸侯四年命蹶父諭韓使來(lái)朝故次之以韓奕 韓侯受命為北國(guó)伯俾追其貊乃有玁狁北狄之一五年盛夏忽內(nèi)侵王命薄伐屬尹吉賊従髙邑來(lái)驅(qū)従太原出故次之以六月従征者方叔已盛著威名先使教大閱因使伐蠻荊
屈指三月間二丑相繼平故次之以采芑 淮徐尚未靖明年王自將伐徐皇父休父從王師赫赫雷霆如故次之以常武 命召穆公往伐淮夷與王師為犄角俾賊黨披離王歸自伐徐乃錫命之故次之以江漢 自北而南以及于東天戈所指無(wú)有不僵愾彼西戎殺我西垂大夫與厥子兵七千使報(bào)父仇故次之以無(wú)衣四方既平封申伯于謝匪元舅是私惟藩宣佊借故次之以崧髙 王命召伯為申伯定宅召伯勞厥士士因以不啙故次之以黍苗 亦既城謝又復(fù)城齊孰能補(bǔ)王闕而出遣仲山甫兮吉甫作誦用當(dāng)耳提故次之以烝民 城謝城齊皆七年事明年考室考牧附此敬小慎微中興之理故次之以無(wú)羊 豈惟物畜盛更侈車馬修九季防東都圃田狩優(yōu)游故次之以車攻 攻車欲得好造舟欲得堅(jiān)車好可田獵舟堅(jiān)可濟(jì)川孰如衛(wèi)共婦節(jié)比栢舟堅(jiān)故次之以汛彼栢舟 處變賦栢舟處常賦雞鳴況于后夫人夙夜謹(jǐn)寢興姜后待永巷脫簪間未央故次之以庭燎 庭燎作諷王復(fù)勤政憂旱側(cè)身以勵(lì)庶正故次之以云漢 云胡末年不借千畆戎至千畞師不能拒諸侯不勤王爪士責(zé)祈父故次之以祈父 異類擾邊陲飛隼盈朝紳祈父念寡母沔水憂其親故次之以沔水 憂親者伊誰(shuí)杜伯子隰叔父死遭周難反其舊唐族故次之以黃鳥(niǎo) 黃鳥(niǎo)集于桑檀園遍樹(shù)谷桑谷共生朝詩(shī)人為?藥故次之以鶴鳴宣王詩(shī)止此更理幽王篇王昏不若以丑為妍譬將
牛車自取塵昏故次之以無(wú)將大車 小人在位君子在野髙原之物而生隰下故次之以隰?！∮蒙峒裙苑骄蹟恳詾閯?wù)元年命皇父二年初増賦故次之以大東 既増賦又失刑巷伯行厥譛孟子共掖庭楊園倚畞丘牽引恐不停故次之以巷伯 即位及三年寵愛(ài)彼褒姒防色貨具備西周將亡矣詩(shī)人詠鴛鴦追其大昏始故次之以鴛鴦 寵嬖立為后中宮遂見(jiàn)廢鴛鴦戢左翼之子胡不類故次之以白華 髙岡析柞薪惡其葉之湑碩女可尊之為辰卑人不可以為主故次之以車舝 王尊寵卑人爰私其親豈謂兄弟不如昏姻故次之以角弓 昏姻日以昵兄弟日以疎何當(dāng)與宴得厠玉除言所欲言豈為酒歟故次之以頍弁 防嘉不敢望但望分瓠葉微薄不廢禮亦曰被延接故次之以瓠葉 幽王為褒煽遂闕親親恩秦雖號(hào)戎翟猶知念厥昆故次之以小戎 五楘梁辀何厯錄毋棄爾輔顧爾仆棄輔及仆不可行局髙蹐厚凜繁霜故次之以正月 四年四月隕繁霜赫赫宗周滅不久厲階自褒姒蟊賊實(shí)繁有胡不自我先胡不自我后故次之以瞻卬 此賦瞻卭者昔亦曽賦板偕召穆公為厲王大簡(jiǎn)感穆同志懷其祖先人維求舊豈曰無(wú)賢故次之以召旻 召旻痛疾威回遹夷我邦小旻痛疾威謀猶回遹從故次之以小旻 以上凡四詩(shī)疑皆凡伯作內(nèi)斥褒姒閻外斥皇父虢辭意互出入驚心梟鴟惡內(nèi)外相表里太子乃遭鑠故次之以青蠅 青蠅汚白不可得理太子奔申為逃其死故次之以我行其野 奔申無(wú)聊在幽五年傅欲悟君作詩(shī)以傳故次之以小弁 小弁親親讀者稱仁更作蓼莪痛呼昊天故次之以蓼莪幽王竟不悟惟聽(tīng)艷妻煽羣黨盛分布四方皆有羨宜臼方奔申皇父乃都向日食在陽(yáng)月謫見(jiàn)猶夢(mèng)夢(mèng)故次之以十月之交 都向既離居三事亶多藏獨(dú)有?御儔日瘁反得謗故次之以雨無(wú)正 居者有?御行者有士子従事獨(dú)賢勞孔哀彼啙啙故次之以北山 士子馳驅(qū)勞及征夫率彼幽艸畏不能趨故次之以何艸不黃 行役已苦過(guò)期不代念彼共人亦孔之僾故次之以小明 更有鄶賢能明周道孝治天下仁親為寳子生三年乃免懷抱用刺短喪古禮是考故次之以素冠 鄶仲驕慢好潔衣服服不式禮其何能國(guó)故次之以逍遙 羔裘逍遙失其伉儷叔妘外通留子私詣故次之以丘中有麻 諱鄭稱留寄孥為媒室既被竊國(guó)亦殆哉故次之以隰有萇楚 女徳無(wú)極于何其臻鄶以?shī)u亡周以姒冺故次之以菀栁 幽欲悅褒舉烽為戲諸侯極焉后亦不至乃盟太室將謀伐申大夫憂亂俾忖他人故次之以巧言 十年伐申戎遂入寇誰(shuí)為此旤牝羊牡首故次之以苕之華 幽死驪山下平遂即位者東遷在斯時(shí)掘突作六師故次之以瞻彼雒矣掘突従王遷寓居彼客舍平王深倚重臨視靡休暇
故次之以緇衣 又有秦襄公以兵送平王王命為秦伯車馬何焜煌故次之以車鄰 及平之三年錫司徒鄭伯命父子繼其職象賢斯為盛故次之以裳裳者華六年鄭遷于溱洧溱洧有土風(fēng)三月桃花水下時(shí)士
女秉蘭以徜徉故次之以溱洧 昔言鄭詩(shī)淫于此始一見(jiàn)更有女思奔在彼東門(mén)墠故次之以東門(mén)之墠雖譏溱洧亦有雞鳴女曰士曰相戒勤生民勞則思何淫不貞故次之以女曰雞鳴 雖譏東門(mén)之墠亦有出其東門(mén)勿用取女匪我思存以禮為坊其流不渾故次之以出其東門(mén) 繄鄭風(fēng)駘蕩不如秦雄壯溱洧汧渭何懸殊思女媚公各異尚故次之以駟驖 舍拔以従禽?的以祈爵較獵雖見(jiàn)竒肄禮自足樂(lè)故次之以賓之初筵 衛(wèi)武賓筵傞傞自怪及其耄年猶作懿戒故次之以抑 衛(wèi)人頌武諡為睿圣切磋琢磨沒(méi)身斯竟故次之以淇奧 河淇故殷墟終南周所都殷墟為衛(wèi)有周都忽奏區(qū)覽茲興廢跡憑吊重嗟吁故次之以終南維秦文公有此岐豐二后今邈矣孰為遡洄從故次
之以蒹葭 秦賦蒹葭周詠禾黍豈無(wú)興復(fù)一成一旅故次之以黍離 平王無(wú)志棄地不顧念彼舊民誰(shuí)堪依怙故次之以中谷有蓷 昏姻禮廢夫婦道苦永終知敝以禮自處故次之以碩人 衛(wèi)姜感傅言操行不衰惰秉禮自修持失意成轗軻故次之以綠衣 絺绤來(lái)風(fēng)靜思其故何當(dāng)回君心倐解氣而悟故次之以終風(fēng) 望夫君兮不來(lái)覩日月兮増懷故次之以日月碩人何其頎寵嬖及厥子合舞忘教胄不講養(yǎng)正理故次之以簡(jiǎn)兮 碩人雖俁俁居身亦太寛無(wú)別將生亂賢者豈能安故次之以考槃 獨(dú)寐非忘君不見(jiàn)如三月遇合古所難此意誰(shuí)為曰故次之以采葛 鄭莊怨防言寓意于采葛東遷鄭焉依遲君幸未?故次之以遵大路 大路何皎皎白石何齒齒擥手以傳心不使外人指故次之以白石 素衣朱襮進(jìn)之于沃子有衣裳云何不著故次之以山有樞 白石山樞微辭諷之危彼晉昭力寡難支故次之以椒聊 成師為椒聊晉昭比?水豈惟晉昭公平王亦如此故次之以戍申逺戍何時(shí)歸御輕事已非雞棲牛羊下室家自絫欷故次之以君子于役 于役為誰(shuí)維申之知公族罔念不及葛藟故次之以葛藟 人惟孝乎友于兄弟莫如鄭莊公防段不以禮故次之以叔于田 段出傾巷洵美且武逞技公前袒裼暴虎故次之以大叔于田 段封大叔百雉都城仲足請(qǐng)圗暗與公迎故次之以將仲子仲本祭封人而以疎間親立談投契卿材是甄故次
之以野有蔓艸 樂(lè)莫樂(lè)兮新相知悲莫悲兮生別離邂逅樂(lè)清?逺送悲頡頑故次之以燕燕 戴媯方歸陳衛(wèi)師從子仲不戢忘自焚州吁乃防宋故次之以擊鼓 宋防師伐鄭以鄭欲納馮及曲沃伐翼鄭又以師従桓王初即位不問(wèn)厥辠助少陵長(zhǎng)俾民心痗故次之以節(jié)南山 王不勝忮求伐翼又伐沃衛(wèi)宣亦忮求鄭郕戴魯相繼被其毒曽謂在位百君子不及婦人能忠告故次之以雄雉 雄雉當(dāng)求雌未聞雌雉乃従牡為問(wèn)新臺(tái)臺(tái)上人籧篨戚施形亦苦故次之以新臺(tái) 臺(tái)下水何深深朝隮雨何淫淫水深不足洮雨淫不終朝故次之以蝃蝀 衛(wèi)宣大無(wú)信齊姜不知命偕不如仳兮老不如死兮故次之以君子偕老 冶容能誨淫云何不自匿亦有靜女姝城隅焉是即故次之以靜女貽彤管不堪攜上父妾下子妻宣姜死夷姜縊胡施顔防不啻故次之以相防 夫婦失道國(guó)俗傷敗棄舊淫新不知所屆故次之以谷風(fēng) 谷風(fēng)婦之良更有婦而淫奔人人賤之飲恨自傷心故次之以氓 維夫婦暨朋友其合皆以人夫婦猶相棄暴蘇安足論故次之以何人斯 逝我陳俟我著友不友女不女彼為何人而居我處故次之以著 魯桓迎齊子先得見(jiàn)于讙齊子猶魴魚(yú)従者猶鱮鰥故次之以敉笱 笱敉當(dāng)補(bǔ)裳敉當(dāng)縫補(bǔ)笱屬夫道縫裳盡婦功故次之以葛屨 糾屨縫裳以事良人不似墓棘使鸮得親故次之以墓門(mén) 深言或不顧顛倒乃思予恐懼或不去安樂(lè)轉(zhuǎn)棄予人情何常哉思來(lái)獨(dú)自語(yǔ)故次之以習(xí)習(xí)谷風(fēng) 周東鄭是依周鄭乃交惡忘徳以興師先驅(qū)至鄭路鄭固失臣節(jié)周亦太不裕故次之以伯兮 伯兮出無(wú)功不支而先奔王卒遂大亂鄭聃射王肩故次之以兔爰 自是鄭稱強(qiáng)雄長(zhǎng)于一時(shí)明年戎伐齊齊侯使乞師鄭忽獲戎帥齊僖請(qǐng)妻之故次之以有女同車 舜華不足慕羨彼苞栩集國(guó)爾雖忘家忠孝固并急故次之以鴇羽栩棘與桑在野黍稷稻粱在田荷華游龍?jiān)谮舴鎏K喬松在山不憂靡盬之王事但期比肩有多賢故次之以山有扶蘇 有如鄭祭仲是名狂狡童私従鄰國(guó)謀出公復(fù)立公故次之以狡童 鄭人惡仲播于有眾誰(shuí)能唱義者蠢蠢欲俱動(dòng)故次之以萚兮 俱動(dòng)苦綿力思正于大國(guó)故次之以褰裳 褰裳與乗舟所遇深淺異褰裳可速涉乗舟須防墜故次之以二子乗舟 伋夀爭(zhēng)死誠(chéng)可哀衛(wèi)朔得位従譛來(lái)驕而無(wú)禮安恃哉故次之以芄蘭 朔也幼蘧蘧安能定婁豬故次之以墻有茨 廧陰之防明日有傳牀第之言娣妾能宣故次之以鶉之奔奔 淫風(fēng)下滔盡喪其曹竊妻以逃故次之以桑中 桑中葉有幽相従似穿窬折栁以樊圃猶可息狂夫故次之以東方未明 未明而求衣求衣成何事齊襄政無(wú)常毎作従禽戲故次之以盧令 獵有功狗亦有功人豈其謀國(guó)而無(wú)與親故次之以?之水篇名?之水于今凡三見(jiàn)桓王崩之年鄭昭始言返安得君子臣同心節(jié)不變故次之以風(fēng)雨 風(fēng)雨聽(tīng)雞鳴牝雞或無(wú)晨魯桓狥齊子爰以喪其身故次之以南山南山見(jiàn)雄狐東日映姝子鳥(niǎo)獸同羣爾故次之以東
方之日 齊魯共東方莊不報(bào)桓仇春秋書(shū)狩禚詩(shī)亦刺射侯故次之以猗嗟 莊非桓之子文姜實(shí)莊母齊人呼莊甥又譬之苗莠故次之以無(wú)田 魯莊亦已弁恣其母宣淫行人口似碑何獨(dú)無(wú)人心故次之以載驅(qū)宣淫未已再主齊昏齊侯之子平王之孫故次之以
何彼秾矣 齊桓娶于周又有如夫人衛(wèi)姬不聽(tīng)樂(lè)雞鳴詩(shī)以陳故次之以雞鳴 當(dāng)莊王之末桓霸未成春秋始書(shū)荊執(zhí)蔡侯獻(xiàn)舞又虜息君妻其夫人夫人生子不言以死為殉故次之以大車 荊子服毳衣曲沃簒侯服七命荊固蠻兮沃亦夷僖王寵沃斯失正故次之以無(wú)衣七兮 僖傳莊及恵子頽作亂入王城歌儛享賓樂(lè)禍以傾故次之以君子陽(yáng)陽(yáng) 樂(lè)兮陽(yáng)陽(yáng)侜兮忉忉當(dāng)憂而樂(lè)死不可逃故次之以防有鵲巢 鵲巢鳩居以夫?yàn)樘旌铀鍧i思予美人故次之以伐檀 魏國(guó)困行役申生乗其隙克敵防言興嬖子方奪嫡故次之以園有桃 申生能慕父宋襄能念母母出不可歸兩地思依依故次之以河廣 宋在河南衛(wèi)在河北衛(wèi)有狄人難求救婚姻國(guó)渡河以廬曹先賴宋之力故次之以干旄 竿旄已入浚竿竹可釣淇淇浚不相及空勞衛(wèi)女思故次之以竹竿 衛(wèi)女維何許穆夫人因衛(wèi)大夫告難感往事懐辛故次之以載馳 自傷力小不能救衛(wèi)思控大邦維齊亦壻亦有曹邢可與共濟(jì)捄拯焚溺孰如其鋭故次之以泉水 齊桓公新霸恤難扶危戍漕遣無(wú)虧歸祭服重錦乗馬門(mén)材使衛(wèi)不頽故次之以有狐 衛(wèi)警未謐鄭亦戒嚴(yán)髙克次河上而兒戲以淹公子素憂棄師直指無(wú)嫌故次之以清人 清人方在逐存亡未可卜有伯主畏簡(jiǎn)書(shū)國(guó)絶而復(fù)續(xù)圖報(bào)百不足故次之以木? 桓城楚丘封衛(wèi)又與之系馬三百衛(wèi)文新造邦衣大布兮冠大帛季年騋牝有三千消殺倐?cè)簧痿绻蚀沃远ㄖ街小∽魇肄褚匀章?tīng)言揆以理信防不灼理采苓山巔似故次之以采苓晉獻(xiàn)惑驪姬信防殺其子重耳乃出亡狐偃與終始
故次之以陟岵 狐偃服父訓(xùn)委質(zhì)不二心譬彼中閨婦百嵗共枕衾故次之以葛生 晉獻(xiàn)嗜攻戰(zhàn)國(guó)人多死亡天道好還骨肉相傷夷吾得晉國(guó)時(shí)在周襄王既不納羣公子又欲殺其兄祚以不長(zhǎng)故次之以有杕嗤夷吾無(wú)親踽踽瞏瞏卒見(jiàn)獲于秦靈臺(tái)未改館七年孰為陳故次之以權(quán)輿 重耳避恵久居于外懷安齊姜狐偃用懟謀于桑下醉以車載故次之以十畞之間遂行適曹乃覩蜉蝣故次之以蜉蝣 維共公為蜉
蝣蕞爾曹而三百人乗軒安能久存故次之以人人主送迎重耳返自秦防也身自送舅氏路車乗馬列佩珍故次之以渭陽(yáng) 重耳因秦得入國(guó)是為晉文公寺人披求見(jiàn)告以呂郤將焚宮遂釋斬袪怨等之于飄風(fēng)故次之以羔裘豹袪 怨可釋勞當(dāng)報(bào)介推祿弗及賢者將髙蹈表茲禮賢心將永以為好故次之以有杕之杜 杕杜道左行者失庇晉文過(guò)曹莫為飲食遂誅無(wú)禮以曹為首已復(fù)封曹乃頌徳厚故次之以鸤鳩過(guò)曹適鄭鄭亦不禮叔詹進(jìn)諫當(dāng)念兄弟及文定霸
問(wèn)罪鄭疆詹紆國(guó)難時(shí)號(hào)忠良故次之以羔裘 晉禮詹歸在魯僖三十年次年魯始郊史克頌以傳故次之以閟宮 僖行郊禘周公衰矣惟大飲烝為得古禮故次之以有駜 駉駉有駜馬政大修齊戎田駑四種旁逑故次之以駉 良馬馳逸足不借翰晨風(fēng)愛(ài)馬良馬至亦與好士同故次之以晨風(fēng) 秦穆賤晨風(fēng)固亦稱好士如何輕用人子車殉三子故次之以交交黃鳥(niǎo)黃鳥(niǎo)集于桑哀死斷人腸碩防食我黍何不徙逺方此詩(shī)亦假托詭計(jì)招賢良敘在頃王世僅存此三章□次之以碩防 下此有定王其世詩(shī)八篇晉人重卿族始立卿子田族行何累累紈袴或非賢試亦擬碩防奚以解嘲焉故次之以汾沮洳 如陳夏征舒亦陳之公族母氏為君淫二卿并不速朝夕在株林株林觸人目故次之以株林 朝従東門(mén)來(lái)夕従東門(mén)去仰慙啓明星俯慙赤楊樹(shù)故次之以東門(mén)之楊 東門(mén)有楊抑又有池麻纻與菅何揀擇為故次之以東門(mén)之池 姬身有如池下流之所歸姬貌有如月深夜相因依征舒窈糾殺機(jī)動(dòng)何不知機(jī)早自厞故次之以月出 靈公死矣孔儀徙矣夏姬防矣故次之以澤陂 澤蒲體恒柔丘葛節(jié)恒濶求人恒如蒲待求恒如葛故次之以旄丘處者賦旄丘出者賦式微衛(wèi)不恤黎難黎君胡不歸故次之以式微 繇來(lái)國(guó)勢(shì)微大率教化墜所以子產(chǎn)鄉(xiāng)校不毀蔚為鄭名卿顯于景王世故次之以子衿 僑重子衿教化以行載誦豐詩(shī)得女之貞勿謂事微式關(guān)大閑圣人錄閨節(jié)維此及泛彼栢舟兩篇故次之以豐刪詩(shī)將終矣乃及敬王代孔子生斯時(shí)知命懷防憏
狄泉古下都非天子所詣荀躒雖納王徘徊功亦細(xì)特錄下泉詩(shī)以表王靈替棄置不復(fù)續(xù)世衰無(wú)足系因之作春秋獲麟而掩袂 孟子嘆詩(shī)亡學(xué)者須論世四始其一端陋彼推五際維予生也晚樂(lè)道竊有志次第詩(shī)篇章竊取大賢義托始于少康屬望中興意況復(fù)篤公劉亦言遷都事周初遷日榮周末遷日顇東遷已卑陋矧此東遷媿 抑余殿下泉?jiǎng)e又有取爾晉韓皆武穆何従韓受氏荀伯晉之臣余祖晉兄弟今幸遇明主達(dá)政乃可仕自公退食暇編摩不輟晷九侯山前余所居元孫末裔族所起論世首少康序篇下泉止圣人立教不忘先魯商有頌意如此千載而下有知詩(shī)經(jīng)世本古義為承學(xué)一家之言者余心亦快矣
詩(shī)經(jīng)世本古義卷后
渭陽(yáng)二章章四句【序云康公念母也康公之母晉獻(xiàn)公之女文公遭麗姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時(shí)為太子贈(zèng)送文公于渭之陽(yáng)念母之不見(jiàn)也我見(jiàn)舅氏如母存焉及其即位思而作是詩(shī)也孔氏以即位為康公即位今按左傳重耳卒后七年康始即位相去甚逺無(wú)緣此時(shí)復(fù)?其事而著之詩(shī)豈亦有慨于令狐之役謂秦昔日曽以厚施而晉今日竟以薄報(bào)乎然愚詳味序意或只謂重耳返國(guó)即位后而康公思之耳如此則與列女傳所記猶相彷佛孔說(shuō)誤也子貢傳申培說(shuō)皆以為穆公送重耳之詩(shī)然于我送舅氏一語(yǔ)竟不可解按古人呼母之兄弟為舅妻之父為外舅未聞呼妻之弟為舅者若諸侯于異姓大夫或亦稱舅然非所施于重耳也】
羔裘豹袪晉文公釋憾于寺人披也【篇名原只羔裘二字但檜鄭亦有羔裘特用起語(yǔ)以別之 披一名勃鞮字楚故又稱奄楚按左傳國(guó)語(yǔ)載驪姬諧殺太子申生遂譛二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈獻(xiàn)公使寺人披伐蒲蒲城人欲戰(zhàn)重耳不可曰保君父之命而享其生祿于是乎得人有人而較罪莫大焉乃徇曰較者吾讐也逾垣而走披斬其袪遂出奔翟及文公入披請(qǐng)見(jiàn)公使讓之且辭焉曰驪姬之讒爾射予于屏內(nèi)蒲城之役君命一宿女即至斬余衣袂其后余從狄君以田渭濵女為惠公來(lái)求殺余命女三宿女中宿至余于伯楚屢困何舊怨也夫袪猶在女其行乎對(duì)曰臣謂君之入也其知之矣若猶未也又將及難君命無(wú)二古之制也除君之惡惟力是視蒲人狄人余何有焉今君即位其無(wú)蒲狄乎齊桓公置射鉤而使管仲相君若易之何辱命焉且不見(jiàn)我君其無(wú)悔乎于是呂甥冀芮畏偪悔納公謀作亂將以己丑焚公宮宮出救火而遂殺之伯楚知之故求見(jiàn)公公懼遽見(jiàn)之曰豈不知女言然是吾惡心也吾請(qǐng)去之伯楚以呂郤之謀告公公潛防秦伯于王城告之亂故及己丑公宮火二子求公不獲遂如河上秦伯誘而殺之是詩(shī)當(dāng)即于免難后作也】
羔裘【豐氏本作求后同】豹袪【葉遇韻區(qū)遇翻】自我人居居【葉遇韻讀如句俱遇翻】豈無(wú)他【豐本作它后同】人維子之故【遇韻 賦也袪孔穎達(dá)云袂口也袂是袖之大名袪是袖頭之小稱其通皆為袂以深衣云袂之長(zhǎng)短反屈之及肘是通袪皆為袂也玉藻云錦衣狐裘諸侯之服也君子羔裘豹飾緇衣以裼之注云君子謂大夫士飾謂袖也重耳時(shí)尚為公子未敢服諸侯之服故當(dāng)服此又按申生以十二月縊于都城重耳于是時(shí)奔蒲寺人披斬重耳衣袪正奔蒲時(shí)事周十二月于夏正為十月天氣已寒故服羔裘也自我人居居指斬袪事也自從也我人者我同行出奔之人也自我人者從我等同行之人于蒲城欲求得而殺之也居通作倨前漢書(shū)郅都傳云丞相條候至貴居亦以居為倨也倨之為言傲也曰居居者毛傳云懐惡不相親比之貌蓋一往傲狠而無(wú)顧惜故至于文公己逾垣而走而披尚斬其衣袪也子指披也故故舊也承上文言披之可憾如此而其后又能以呂郤之謀來(lái)告使文公得脫于難故又言豈無(wú)他人為我故舊哉而仍當(dāng)與子結(jié)故舊之詛不可解也按披之言曰伊尹放太甲而卒以為明王管仲賊桓公而卒以為侯伯干時(shí)之役申孫之矢集于桓鉤鉤近于袪而無(wú)怨言佐相以終克成令名今君之徳宇何不寛?jiān)Ｒ才筠o明到如此故文公聞之而有動(dòng)焉同時(shí)有竪頭須者亦不從公出亡及入求見(jiàn)公辭焉須曰國(guó)君而讐匹夫懼者甚眾矣謁者以告公遽見(jiàn)之公之曠度洪量不念舊惡如此宜乎其為霸王之器也】羔裘豹褎【宥韻釋文作裦豐本作衷】自我人究究【宥韻】豈無(wú)他人維子之好【葉宥韻許侯翻 賦也褎?wù)f文云衣袂也袂既被斬而袂尚存故此章變言豹裦也究說(shuō)文云窮也曰究究者窮極其惡不留余地也此指從渭濵之役而言披所自陳謂除君之惡惟力所及者也好以情言謂懽好也】
羔裘豹袪二章章四句【序云刺時(shí)也晉人刺其在位不恤其民也張鼎思云晉昭公有曲沃之逼孤危將亡而其臣又不為保障之謀故國(guó)人憂之而作是詩(shī)鄧元錫云刺昵也昵故與好使私人在位也三說(shuō)相近要皆無(wú)所依據(jù)子貢傳申培說(shuō)皆以為晉人美其大夫之辭今按爾雅云居居究究惡也其非贊詞明矣愚初亦疑此詩(shī)乃晉文公為狐偃而作即投璧于河之意但以格于爾雅詁字之義故主今說(shuō)朱子第謂此詩(shī)不知所謂不敢強(qiáng)解斯齊合闕疑之訓(xùn)矣】
有杕之杜晉文公好賢國(guó)人美之【出申培說(shuō)子貢傳同 鄒忠?云嘗怪用賢如晉文能得之罪之郤缺未免失之負(fù)紲之介推從亡之賞如投骨于地狺然而爭(zhēng)其不言祿者僅一介之推而祿亦弗及矣今玩此詩(shī)語(yǔ)意毋乃為龍蛇之怨而志過(guò)乎緜山餓隠欲授餐而無(wú)從此固文公所心惻也朱子亦以為此人好賢而恐不足以致之故作此詩(shī)其不敢定其世者闕其所不知也】
有杕之杜生于道左【哿韻】彼君子兮噬【韓詩(shī)作逝云及也豐氏本同】肯適我【哿韻】中心好【去聲】之【支韻】曷飲食【音嗣】之【好食無(wú)葉當(dāng)取之之相應(yīng)為韻 興之比也有杕之杜解見(jiàn)杕杜篇謙言寡弱不足恃賴也按文公以內(nèi)難得國(guó)其同父兄弟如申生奚齊卓子夷吾相繼淪喪其為寡特孤露可知道左鄭?云道東也黃佐云凡國(guó)面南以南為正此以知左之為東也丘光庭云日中之后樹(shù)陰過(guò)東杜生道左樹(shù)旣寡特而陰更過(guò)東無(wú)休息之所故人不來(lái)也君子指賢人也噬即易噬嗑之噬說(shuō)文云防也猶言就食也與下文飲食字相應(yīng)肯反言不肯也適說(shuō)文云之也我者我所也曷說(shuō)文云何也猶云何從也言彼君子兮其果以就食之故而肯來(lái)我之所乎我中心誠(chéng)愛(ài)好之何但欲飲食之而已按文公未得國(guó)之時(shí)父事狐偃師事趙衰長(zhǎng)事賈它左傳鄭叔詹所謂有三士足以上人而從之是也厥后反國(guó)外傳紀(jì)其紀(jì)善援能官方定物愛(ài)親戚明賢良事耉老禮賔旅友故舊胥籍狐箕等十一族實(shí)掌近官諸姬之良賞其中官異姓之能掌其逺官大夫食邑士食田以至工商皂官宰無(wú)不受餼于官其欲善無(wú)厭物色多方可知己】 有杕之杜生于道周【尤韻韓詩(shī)豐本俱作右】彼君子兮噬【豐本作逝】肯來(lái)游【尤韻豐氏本作覯】中心好之曷飲食之【興之比也周毛傳云曲也孔穎達(dá)云言道周繞之故為曲也朱公遷云道左則辟道周則迂適與游亦有辨適則將久居于其國(guó)游則時(shí)一至焉猶之遨游而已愚按此蓋自惴其不足以來(lái)賢故其辭之謙退如此】
有杕之杜二章章六句【序云刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉此但從杕杜生解然細(xì)玩詩(shī)辭終是好賢求賢意居多】
詩(shī)經(jīng)世本古義巻二十四之上
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)世本古義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十四之下
明 何楷 撰
周襄王之世詩(shī)
鸤鳩曹人美晉文公也【按左傳晉文公為公子時(shí)出亡過(guò)曹曹共公不禮焉及即位伐曹執(zhí)曹伯以畀宋人事在魯僖公二十九年于是周襄王防命晉侯為侯伯曰王謂叔父敬服王命以綏四國(guó)遂盟諸侯于踐土又防于溫十月晉侯有疾曹伯之竪侯擩貨巫史使曰以曹為觧齊桓公為防而封異姓今君為防而滅同姓曹叔振鐸文之昭也先君唐叔武之穆也且合諸侯而滅兄弟非禮也與衛(wèi)偕命而不與偕復(fù)非信也同罪異罰非刑也禮以行義信以守禮刑以正邪舎此三者君將若之何公悅乃復(fù)曹伯此詩(shī)之作蓋在曹伯復(fù)國(guó)之后其取興于鸤鳩者以鸤鳩養(yǎng)子均平頌文公之待曹國(guó)與他國(guó)無(wú)異也尊之為鸤鳩而自居于子者亦猶文王之時(shí)大邦畏力小邦懐徳皆怙文王如父也曰其儀不忒者則以晉與曹為兄弟之國(guó)大學(xué)所謂兄弟足法也其曰正是四國(guó)則亦惟晉為盟主始足以當(dāng)之襄王防命中所謂以綏四國(guó)者也】
鸤【前漢書(shū)后漢書(shū)説苑列女傳釋文豐氏本俱作尸】鳩在桑其子七【質(zhì)韻】兮淑【豐本作叔后同】人君子其儀【崔靈恩集注作義】一【質(zhì)韻】兮【禮記淮南子作也下同】其儀一【同上】兮心如【大戴禮作若】結(jié)【葉質(zhì)韻激質(zhì)翻】兮【淮南子作也 興也鸤鳩鳥(niǎo)名亦作尸鳩爾雅琕蒼皆云鴶鵴也陸機(jī)云一名桑鳩郭璞云江東呼為獲谷揚(yáng)雄云自闗東西梁楚之間謂之結(jié)誥周魏之間謂之擊谷自闗而西或謂之布谷羅愿云又呼撥谷又呼郭公以此鳥(niǎo)鳴時(shí)布種其谷似鷂長(zhǎng)尾牝牡飛鳴翼相摩拂取其骨佩之宜夫婦又名鷜陸佃云一名摶黍揚(yáng)雄又以為戴勝謝氏云案戴勝自生穴中不巢生而方言云戴勝非也毛傳云鸤鳩之養(yǎng)其子朝從上下暮從下上平均如一嚴(yán)粲云即郯子所謂鸤鳩氏司空也鸤鳩平均故為司空平水土陸佃云鸤鳩有均一之德葢其哺子朝自上而下暮自下而上者均也其子在梅在棘在榛而已則常在乎桑者一也又云祝鳩鸤鳩皆壹鳥(niǎo)也故有尸祝之號(hào)莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽爼而代之矣尸鳩性壹而慈祝鳩性壹而孝故一名尸一名祝禮嘏以慈告祝以孝告是也其子鸤鳩之子也羅云鳩亦子之多者今鳩四時(shí)有子鴿毎月有子愚按鸤鳩以況晉文公其子以況列國(guó)晉文為伯主而列國(guó)依之謂之列國(guó)之母可也淑通作俶説文云善也淑人君子言此淑人之君子美晉文公也淑人以徳言君子以位言儀説文云度也毛傳云義也凡舉動(dòng)之合義而有法度者謂之儀其儀一兮孔頴逹謂執(zhí)義均平用心如一是也如文公之待曹國(guó)與他國(guó)無(wú)異是之謂一又禮記子曰言有物而行有格也是以生則不可奪志死則不可奪名故君子多聞質(zhì)而守之多志質(zhì)而親之精知畧而行之君陳曰出入自爾師虞庻言同詩(shī)云淑人君子其儀一也亦防意取義結(jié)帶紐也以組為之玉藻云紳韠結(jié)三齊紳帶也韠蔽膝也紳蔽結(jié)三者皆長(zhǎng)三尺故曰三齊帶之交處合并其紐以約之則帶始結(jié)束而不可觧矣故名為結(jié)心如結(jié)兮猶拳拳服膺之意古人視不下于帶曹人懷文公之恩耿耿在心如束帶之結(jié)言其不可觧劉向云歴山之田者善侵畔而舜耕焉雷澤之漁者善爭(zhēng)陂而舜漁焉東夷之陶器窳而舜陶焉故耕漁與陶非舜之事而舜為之以救敗也民之性皆不勝其欲去其實(shí)而歸之華是以苦窳之器爭(zhēng)闘之患起爭(zhēng)闘之患起則所以偷也所以然者何也繇離誠(chéng)就詐棄樸而取偽也追逐其末而無(wú)所休止圣人抑其文而抗其質(zhì)則天下反矣詩(shī)云尸鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮傳曰鸤鳩之所以養(yǎng)七子者一心也君子所以理萬(wàn)物者一儀也以一儀理物天心也五者不離合而為一謂之天心在我能因自深結(jié)其意于一故一心可以事百君百心不可以事一君是故誠(chéng)不逺也夫誠(chéng)者一也一者質(zhì)也君子雖有外文必不離內(nèi)質(zhì)矣按向此論于誠(chéng)一感通之理深有合焉曹人思文公之徳亦猶是也又韓嬰云夫治氣養(yǎng)心之術(shù)血?dú)鈩倧?qiáng)則務(wù)之以調(diào)和知慮潛深則一之以易諒勇毅強(qiáng)果則輔之以道術(shù)齊給便防則安之以靜退卑懾貪利則抗之以高志容眾好散則刼之以師友怠慢摽棄則慰之以禍災(zāi)愿婉端慤則合之以禮樂(lè)凡治氣養(yǎng)心之術(shù)莫徑繇禮莫優(yōu)得師莫慎一好好一則博博則精精則神神則化是以君子務(wù)結(jié)心乎一也荀子曰無(wú)冥冥之志者無(wú)昭昭之明無(wú)惽惽之事者無(wú)赫赫之功行衢道者不至事兩君者不容目不兩視而明耳不兩聽(tīng)而聰螣蛇無(wú)足而飛梧鼠五技而窮詩(shī)曰鸤鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結(jié)兮故君子結(jié)于一也淮南子云賈多端則貧工多技則窮心不一也故木之大者害其條水之大者害其深有百技而無(wú)一道雖得之弗能守故詩(shī)曰淑人君子其儀一也其儀一也心如結(jié)也君子其結(jié)于一乎以上皆防章取義雖非詩(shī)本防而名理自佳故備録之】 鸤【豐本作尸后同】鳩在桑其子在梅【葉支韻莫悲翻豐本作某】淑人君子其帶伊絲【支韻】其帶伊絲【同上】其弁伊騏【支韻周禮注大鄭引此作綦豐本亦作綦 興也鸤鳩在桑而其子七兮之中有飛在梅者興曹伯也子在梅則不得與其母同在桑矣時(shí)曹伯既被執(zhí)不得齒于諸候之列故云然其帶伊絲以下文公所服也帶大帶也伊惟也助句辭絲素絲也按玉藻説大帶之制天子諸侯大夫皆素帶廣皆四寸素熟絹也大夫而上帶皆用素惟辟縁之色不同君朱緑大夫元華其辟縁之制亦不同天子諸侯皆終辟謂終竟此帶盡緑之但天子用朱為里諸侯則不朱里耳重言其帶伊絲復(fù)句以致其讃嘆非別有意弁皮弁也禮記注鄭云弁名出于槃槃大也所以自寛大郝敬云弁制大于冠古冠止撮發(fā)弁下覆額周禮司服職云凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡兇事服弁服凡吊事弁經(jīng)服弁師職云王之皮弁防五彩玉璂象邸玉笄王之弁绖弁而加環(huán)绖諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁绖各以其等為之薛氏圖云韋弁一名爵弁詩(shī)曰韎韐有奭以作六師士冠禮曰爵弁服韎韐則凡兵事韋弁服固爵弁也冠弁服弁亦皮弁也葢上文言眡朝則皮弁服下文言凡吊事弁绖服弁绖亦皮弁而加環(huán)绖則冠弁服弁皆為皮弁明矣郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送終也此凡兇事冠皮弁服之證也春秋傳曰衛(wèi)獻(xiàn)公射鴻于囿二子從之不釋皮冠而與之言又曰皮冠以招虞人此凡田事服皮弁服之證也鄭氏謂冠弁委貎其服緇布衣亦積素以為裳服弁防冠也其服斬衰齊衰弁绖?wù)呷缇糅投迎h(huán)绖皆非是防服小記曰諸侯吊必皮弁錫衰弁師曰王之弁绖弁而加環(huán)绖此弁绖服皮弁而加環(huán)绖之證也韋弁爵弁也故弁師有韋弁而無(wú)爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁師有皮弁而無(wú)冠弁服弁陸佃亦同此説且云韋弁以韎韋為之故曰韋弁一名爵弁其色則象爵故也皮弁以鹿皮為之故曰皮弁一名騏弁其色則象騏故也今按薛氏五弁之説未詳是否但據(jù)孔云知此是皮弁者以韋弁即戎冠弁從禽弁绖?dòng)质堑鮾粗路侵T侯常服也且不得與絲帶相配惟皮弁是諸侯視朝之常服又朝天子亦服之作者舉其常服故知是皮弁也郝云韋弁去毛熟皮以為弁皮弁以皮為質(zhì)而飾以采玉非純用皮也弁制峩起故宜皮騏毛云騏文也説文云馬青驪文如博綦也一云蒼艾色此謂弁色如騏馬之文也周禮注引此作綦書(shū)顧命四人綦弁馬融本亦作騏然則騏綦古葢通用綦亦帛之蒼艾色者觧見(jiàn)説文又鄭?云騏當(dāng)作以玉為之按周禮王之皮弁防五采玉璂璂又作鄭眾注云防縫中也綦結(jié)也皮弁之縫中毎貫結(jié)五采玉以為飾謂之綦引此詩(shī)云其弁伊綦是則騏與綦通而藄又與璂通璂即説文所謂弁飾也徐云謂綴玉于武冠若棊子之列布也以周禮考之士之服自皮弁而下如大夫之服是尊卑皆得服皮弁所異者耳據(jù)弁師之文云諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之不言士之皮弁舊説謂天子璂飾十二玉五采侯伯飾七子男璂飾五玉皆三采孤璂飾四三命之卿飾三再命之大夫璂飾二玉皆二采士皮弁之防無(wú)結(jié)飾今如以騏為皮弁之色則無(wú)以別于卑者書(shū)所謂四人騏弁即士服也故鄭箋以騏當(dāng)作而孫毓亦以箋義為長(zhǎng)更考之尚書(shū)周禮古文騏綦三字通用則鄭説為可信矣詩(shī)之興意以鸤鳩于或他適而鸤鳩但在桑不移故以衣服有常象之賛美衣服亦有想望豐采之意】鸤鳩在桑其子在棘【職韻】淑人君子其儀不忒【職韻】其儀
不忒【同上】正是四國(guó)【職韻 興也陸佃云棘卑小于梅愚按始在梅降而在棘時(shí)曹地既被分不能成其為國(guó)故有在棘之象忒説文云更也毛云疑也人無(wú)常度故可疑其儀不忒者明白洞逹表里如一不令人有所疑惑也文公滅曹亦曹自有以取之既而復(fù)封曹則無(wú)利曹之心而其心事亦可與天下共見(jiàn)矣是以謂之不忒也又禮記子曰為上可望而知也為下可述而志也則君不疑于其臣而臣不惑于其君矣尹吉曰惟尹躬及湯咸有壹徳詩(shī)云淑人君子其儀不忒亦防意取義正者飭正之謂四國(guó)四方之國(guó)正是四國(guó)言足為四方諸侯盟主也楊倞云正身任物則四國(guó)皆化呂覧云昔者圣王成其身而天下成治其身而天下治故善響者不于響于聲善影者不于影于形為天下者不于天下于身詩(shī)曰淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國(guó)言正諸身也荀子曰人皆亂我獨(dú)治人皆危我獨(dú)安人皆失防之我獨(dú)案起而制之故仁人之用國(guó)非特將持其有而已也又將兼人詩(shī)曰淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國(guó)此之謂也必將修禮以齊朝正法以齊官平政以齊民然后節(jié)奏齊于朝百事齊于官眾庻齊于下如是則近者競(jìng)親逺方致愿大學(xué)引此詩(shī)而觧之曰其為父子兄弟足法而后民法之也今按曹與晉為兄弟之國(guó)文公之所以處曹者得其道是其為兄弟足法也詩(shī)取象鸤鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮則父子足法之道亦在于此矣】 鸤鳩在桑其子在榛【真韻亦葉先韻則前翻】淑人君子正是國(guó)人【真韻亦葉先韻如延翻】正是國(guó)人【同上】胡不萬(wàn)年【先韻亦葉真韻奴因翻 興也榛觧見(jiàn)簡(jiǎn)兮篇陸佃云榛卑小于棘愚按既自梅降而棘又自棘降而榛愈降而愈卑矣曹伯失國(guó)被執(zhí)至以畀宋人則幾與齊民無(wú)異故其象如此又按陸佃云先實(shí)者梅后實(shí)者棘先實(shí)者棘后實(shí)者榛故詩(shī)以此為序今按曹伯被執(zhí)于春三月而復(fù)國(guó)于冬十月則歴三樹(shù)成實(shí)之時(shí)矣詩(shī)所謂詳舉以興也正是國(guó)人言文公能正我曹國(guó)之人無(wú)禮而伐之既服而赦之所謂正也胡不萬(wàn)年則祝其壽考之辭也焦氏易林云鴶鵴鸤鳩專一無(wú)尤君子是則長(zhǎng)受嘉福又韓嬰云玉不琢不成器人不學(xué)不成行家有千金之玉不知治猶之貧也良工宰之則富及子孫君子學(xué)之則為國(guó)用故動(dòng)則安百姓議則延民命詩(shī)曰正是國(guó)人胡不萬(wàn)年此防章取義與詩(shī)防無(wú)涉】鸤鳩四章章六句【朱子謂此詩(shī)不知何所指子貢傳中培説皆以為曹叔為政有度國(guó)人美之而作是詩(shī)按曹叔名振鐸文王子也武王克殷后始封曹或又以為美僖負(fù)覊或又以為羙公子臧然于詩(shī)人托興鸤鳩而并及其子之意終無(wú)闗著愚不敢謂然序則云刺不壹也在位無(wú)君子用心之不壹也鄭?詩(shī)譜亦糸之共公時(shí)今按詩(shī)中不見(jiàn)有刺意】
羔裘如濡鄭人美其大夫之詞【出朱傳】疑美叔詹也【篇名原只羔裘二字但檜唐亦有羔裘特全用起句以別之 按叔詹鄭之公族也厲公季年齊桓始伯時(shí)詹為執(zhí)政用兵伐宋又不朝齊齊人以其貳也將討之鄭乃使詹往謝齊因執(zhí)之未幾詹間其故逃于魯遂自魯復(fù)歸鄭文公十二年齊桓防諸侯盟于寗毋大子華以泄氏孔氏于人氏為訴管仲曰鄭有叔詹堵叔師叔三良為政未可間也齊桓乃止楚子過(guò)鄭入享鄭夜出文?送于軍取鄭二姬以歸叔詹曰楚王其不沒(méi)乎為禮卒于無(wú)別無(wú)別不可謂禮將何以沒(méi)三十六年晉公子重耳過(guò)鄭弗禮焉叔詹諫曰臣聞之親有天用前訓(xùn)禮兄弟資窮困天所福也棄此四者以徼天禍無(wú)乃不可乎弗聽(tīng)叔詹曰若不禮焉則請(qǐng)殺之亦弗聽(tīng)重耳反國(guó)六年伐鄭鄭人以名寶行成弗許曰予我詹而師退詹請(qǐng)往公弗許詹固請(qǐng)?jiān)灰怀伎梢陨獍傩斩厣琊⒕螑?ài)于臣也鄭人以詹予晉人晉人將烹之詹曰臣愿獲盡辭而死固所愿也公聽(tīng)其辭詹曰天降鄭禍?zhǔn)箿粲^狀棄禮違親臣曰不可晉公子賢明其佐皆卿才若復(fù)其國(guó)而得志于諸侯禍無(wú)赦矣今禍及矣尊明勝患知也殺身贖國(guó)忠也乃就烹據(jù)鼎耳而疾號(hào)曰自今以往知忠以事君者與詹同乃命弗殺厚為禮而歸之鄭人以為將軍叔詹始終忠于其國(guó)故使齊桓聞其名而晉文為之禮臨難不避舎命不渝也累建正論邦之司直也鄭有三艮同時(shí)為政則所謂三英粲兮者也是詩(shī)在鄭風(fēng)非叔詹無(wú)足當(dāng)此美者而公羊谷梁皆謬以詹為佞人何不據(jù)詹之行事本末而觀之乎叔詹一作被瞻呂不韋云被瞻忠于其君而君免于晉患也行義于鄭而見(jiàn)説于文公也故義之為利愽矣】
羔裘【豐氏本作求后同】如濡【虞韻亦葉尤韻而繇翻】洵【韓詩(shī)外傳作恂】直且侯【尤韻亦葉虞韻洪孤翻】彼其【韓詩(shī)外傳劉向新序俱作己】之子舎【上聲】命不渝【虞韻亦葉尤韻夷周翻韓詩(shī)外傳作偷 賦而比也羔觧見(jiàn)羔羊篇裘説文云皮衣也按羔裘以緇衣為禓則所用者乃黒羔之皮耳陸佃云羔性羣而不黨又皆跪乳象禮其徳宜施于朝故古者以為朝服陳祥道云羔取其有禮黒取其合道以道合禮以禮成道固先王之所尚也如濡毛傳云潤(rùn)澤也孔云如似濡濕謂皮毛光色潤(rùn)澤也洵通作恂説文云信也直説文云正見(jiàn)也左傳云正曲為直荀子云是謂是非謂非曰直且説文云薦也侯諸侯也洵直且侯言信哉其正直之徳可以薦之于諸侯為人君所任用也下文言舎命不渝正見(jiàn)其直彼其之子謂此服羔裘之大夫也舎通作舍説文云釋也命軀命之命渝説文云變汗也舎命不渝雖禍害當(dāng)前舍置其軀命以殉之而生平之所自守者終不少變?nèi)缡逭惨员M忠于國(guó)之故而見(jiàn)執(zhí)于齊桓又見(jiàn)執(zhí)于晉文歴險(xiǎn)不挫可謂舎命不渝矣劉向云非至仁孰能以身試詩(shī)曰舎命不渝此之謂也韓詩(shī)外傳云崔杼弒莊公合士大夫盟盟者皆脫劒而入言不疾指血至者死所殺者十余人次及晏子奉杯血仰天而嘆曰惡乎崔杼將為無(wú)道而殺其君于是盟者皆視足崔杼謂晏子曰子與我吾將與子分國(guó)子不與我殺子直兵將推之曲兵將鉤之吾愿子之圖之也晏子曰吾聞留以利而倍其君非仁也刼以刃而失其志者非勇也詩(shī)曰莫莫葛藟施于條梅愷悌君子求福不回嬰其可回矣直兵推之曲兵鉤之?huà)氩恢镆泊掼淘慌h晏子晏子起而出授纓而乗其仆馳晏子撫其手曰麇鹿在山林其命在庖廚命有所懸安在疾驅(qū)安行成節(jié)然后去之詩(shī)曰羔裘如濡洵直且侯彼其之子舎命不渝晏子之謂也愚按所以取羔裘如濡為比者染人之事自一染為縓以至于七入為緇則無(wú)可變矣緇黒也羔裘如濡正黒色也故以為舎命不渝之況】 羔裘豹飾【職韻】孔武有力【職韻】彼其【左傳韓詩(shī)外傳俱作已】之子邦之司直【職韻賦而比也豹似虎而小圜文毛云豹飾縁以豹皮也孔頴逹云唐風(fēng)羔裘豹祛羔裘豹防然則縁以豹皮為祛防也禮君用純物臣下之故防飾異皮按玉藻云羔裘豹飾緇衣以禓之孔爾雅云甚也武威也朱子云豹甚武而有力故服其所飾之裘者如之按鄭以叔詹為將軍亦謂其人之威望足以居之非以勇力為有力也司主也邦之司直能為邦國(guó)主持直道也危言危行上足正君下足善俗皆在其中非徒其所自守者不渝而已左襄二十七年子罕諌向戍弭兵求賞君子曰彼己之子邦之司直其樂(lè)喜之謂乎】 羔裘晏【葉翰韻烏旰翻】兮三英【豐本作瑛云以玉為裘紐其數(shù)三也】粲【翰韻亦葉霰韻倉(cāng)甸翻】兮彼其【韓詩(shī)外傳作己】之子邦之彥【霰韻亦葉翰韻魚(yú)旰翻】兮【賦而比也晏溫意淮南子注云三輔人以日出清濟(jì)為晏晏而溫英朱子以為裘飾但三英之制未詳范祖禹謂五紽五緎五總皆所以英裘是之謂三矣今按合兩為一曰總分其界限以施組紃曰緎組紃之突起曰紽謂紽為英裘之飾是矣謂總與緎皆為英飾則非也愚謂英即英杰之英爾雅防云徳過(guò)千人曰英國(guó)防注云才出萬(wàn)人曰英未詳孰是要之才徳出眾之稱耳三英即管仲所謂三良叔詹堵叔師叔是也粲通作燦説文云燦爛明瀞貎?nèi)纪瑫r(shí)為政即廟堂之上燦然有光彩也彼其之子專美叔詹也并舉三英而獨(dú)美之子者意作詩(shī)之時(shí)惟叔詹在抑或叔詹之賢優(yōu)于堵叔師叔耳彥説文云美士有文也此又承上章而進(jìn)之言雖其節(jié)操勁特足以主張直道然涵養(yǎng)之深不隨不激故其見(jiàn)于外者自有文理可觀亦如羔裘之晏然溫和與人體相適因又美之曰邦之彥也又按呂氏春秋載鄭君問(wèn)于被瞻曰聞先生之義不死君不亾君信有之乎被瞻對(duì)曰有之夫言不聽(tīng)道不行則固不事君也若言聽(tīng)道行又何死亾哉故被瞻之不死亾也賢乎其死亾者也據(jù)此以觀則詹之賢葢傳之舊矣】羔裘三章章四句【序云刺朝也言古之君子以風(fēng)其朝焉今按詩(shī)中無(wú)刺意必謂稱彼所以譏此則凡美詩(shī)皆可謂之刺詩(shī)矣序疑鄭無(wú)賢臣足以當(dāng)此者故但歸之思古耳子貢傳申培説則云鄭子皮卒子產(chǎn)思之追頌焉按左昭十六年鄭六卿餞晉韓宣子于郊宣子曰二三子請(qǐng)皆賦起亦以知鄭志子產(chǎn)賦鄭之羔裘宣子曰起不堪也是則此詩(shī)古已有之其非子產(chǎn)所自作明矣】
閟宮頌魯僖公始郊也詩(shī)中所頌之事三焉郊而配后稷一也以天子禮樂(lè)祀周公二也美禰廟三也而郊實(shí)自僖公始其諸繇季孫行父之請(qǐng)命于周歟頌雖夸然有防辭史克作之【魯之郊祀與大嘗禘不知其所自始明堂位云成王以周公為有勲勞于天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂(lè)是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡尊用犧象山罍欝尊用黃目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用椀蕨升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏昧東夷之樂(lè)也任南蠻之樂(lè)也納夷蠻之樂(lè)于太廟言廣魯于天下也祭統(tǒng)云昔者周公旦有勲勞于天下周公既沒(méi)成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也內(nèi)祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而象管朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂(lè)也康周公故以賜魯也子孫纂之至于今不廢所以明周公之徳而又以重其國(guó)也禮運(yùn)篇孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣祀之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是謂大假李氏云禮記之書(shū)如禮運(yùn)以為魯不當(dāng)郊禘如明堂祭統(tǒng)以為魯當(dāng)郊禘其異同如此當(dāng)從禮運(yùn)之説程子云説者以周公能為人臣所不能為之功故得用人臣不得用之禮夫人臣豈有不能為之功哉使功業(yè)過(guò)于周公亦人臣所當(dāng)為之天下之事非人臣為之而誰(shuí)為之成王之賜伯禽之受皆非也高郢云自天子至于庻人尊卑貴賤待禮而別豐者不可殺殺者不可豐仲尼不臣門(mén)人非君也季札不嗣吳爵非長(zhǎng)也周公不王而以禮樂(lè)王者是以非禮誣周公也設(shè)欲誣周公以非禮曽謂昊天上帝亦可誣乎奈何使魯人郊詩(shī)曰爾之教矣人胥効矣魯侯用王禮其臣亦用侯之禮故季氏舞八佾旅泰山設(shè)公廟歌雍徹嗟乎禮之不早辨也如此古者父為天子諸侯子為士祭禮從子不得從其父若享非禮之祭是周公不得為圣也知其不享是成康祗以王者禮樂(lè)餒周公于魯矣安在其廣乎且周公之績(jī)孰與伊尹佐商伊尹不過(guò)號(hào)為保衡至于沃丁太戊亦不加以王禮或謂周公叔父也于伊尹而為親故尊而異之夫太伯太王之元子三以天下讓于王季王季得之以傳祚于文武及武王克紂追王太王王季文王而不追王太伯豈武王忘太伯之徳而不親乎葢以等威之禮名分之別為萬(wàn)代之凖不為一人私也周公有火勲于周土田附庸以益之則可秬鬯圭瓉以賜之則可若天子禮樂(lè)成康所恃以為尊也胡可以假人成康雖欲尊于周公伯禽其忍受之以出僣其君入防其父乎若周分躬制禮樂(lè)墳土未干而子孫不克負(fù)荷亂王者之度孔子稱其衰不亦宜乎張氏云雒誥曰伻來(lái)毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王觀此書(shū)周公不敢當(dāng)成王秬鬯之禮則天子之禮樂(lè)公其敢當(dāng)乎馬端臨云夫所以祀周公以天子之禮樂(lè)者如樂(lè)用宮懸舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之廟謂之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其始祖配之則非諸侯之所當(dāng)僣且郊禘所祀未嘗及周公則何名為報(bào)周公之勲勞而尊之乎以其祖宗之勲勞而許其子孫僣天子之禮樂(lè)以祭之已非矣況所祀者乃天子之太祖而本非有勲勞之臣乎不知成王何名而賜之伯禽又何名而受之孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也愚嘗因是而攷論之禮制之陵夷非一朝一夕之故其所繇來(lái)者漸矣葢周之封杞宋也以其為二王之后俾之修其禮物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以諸侯之太祖祀之故許其用天子之禮然特許其用天子之禮祀禹契之廟未必許其郊天也夷王以下君弱臣強(qiáng)上陵下僣?宋因其用天子之禮樂(lè)于禹契之廟而禹契則配天之祖也遂并僣行郊祀上帝之禮焉此夫子所以有天子之事守之嘆也至于魯則周公本非配天之祖而稷嚳之祀元未嘗廢無(wú)假于魯之郊禘也乃因其可以用天子之禮樂(lè)于周公之廟而并效杞宋之尤則不類甚矣明堂位首言命魯世世祀周公以天子之禮樂(lè)又云季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡犧象云云即此二言觀之可見(jiàn)當(dāng)時(shí)止許其用郊禘之禮樂(lè)以祀周公未嘗許其遂行郊禘之祀后來(lái)乃至于禘嚳郊稷祀天配祖一一用天子之制所謂穿窬不戢遂至斬關(guān)作俑不止遂至用人亦始謀之未善有以肇之也左傳宋公享晉侯于楚丘請(qǐng)以桑林荀防辭荀偃士匄曰諸侯魯宋于是觀禮魯有禘樂(lè)賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知魯宋不特僣天子之禮樂(lè)以祀郊禘雖燕享賔客亦用之矣羅泌云董子之説曰成王之使魯郊葢報(bào)徳之禮也然則仲舒亦以為成王之與之矣是不然禮之有天子諸侯自伏義以來(lái)未之改也成王周之顯王也葢亦謹(jǐn)于禮矣而且亂之則成王其惑矣此劉原父所以謂使魯郊者必周而必非成王葢平王以下固亦未之悉爾始魯惠公使宰讓請(qǐng)郊廟之禮于天子桓王使史角往惠公止之其后在魯于是有墨翟之學(xué)魯之用郊正亦始于此矣夫魯惠公之止之則是周不與之矣不與而魯用郊自用之也昔有荊人請(qǐng)大號(hào)者周人不許荊人稱之然則魯之郊禘可知矣兩觀大輅萬(wàn)舞冕璪有不自于茲乎使成王已與魯則惠公不請(qǐng)矣陳氏云諸侯之有郊禘東遷之僣禮也故曰秦襄公始稱諸侯作西峙祠白帝僣端見(jiàn)矣位在藩臣而臚于郊祀君子懼焉平王以前未之有也記禮者以為成王賜之以康周公按衛(wèi)祝鮀之言曰周公相王室以尹天下于周為睦分魯公以大輅大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族以昭周公之徳予之土田陪敦祝宗卜史偹物典冊(cè)官司彛器則成王命魯不過(guò)如此隱公考仲子之宮問(wèn)羽數(shù)于眾仲周公閱來(lái)聘饗有昌歜白黒形鹽周公以為偹物辭不敢受衛(wèi)寗武子來(lái)聘燕之賦湛露及彤弓武子不答賦曰諸侯朝正于王于是賦湛露諸侯敵王所愾而獻(xiàn)其功于是乎賜之彤弓假如記禮之言得用郊禘兼四代服器官祝鮀不應(yīng)不及況魯行天子之禮乆矣隱公何以始問(wèn)羽數(shù)閱何以辭偹物之享寗武子何以致譏于湛露彤弓于以見(jiàn)魯僣未乆上自天子之宰至于兄弟之國(guó)之卿茍有識(shí)者皆疑怪遜謝而魯人并無(wú)一語(yǔ)及于成王之賜以自觧楊慎云成王命君陳拳拳以遵周公之猷訓(xùn)為言猷訓(xùn)之大無(wú)大于上下之分豈其命伯禽而首廢之哉且襄王之世衰亦極矣猶不許晉文公之請(qǐng)隧而謂成王不如襄王乎況伯禽之賢雖不及周公然賢于晉文公逺矣豈肯受之哉禮又曰成王康王賜魯重祭成王既賜康王又何加焉此葢不能自掩其偽矣然則魯之僣禮何始也曰著在春秋與魯頌春秋桓公五年書(shū)大雩雩之僣始于桓也閔二年書(shū)曰禘于莊公禘之僣始于閔也僖三十一年書(shū)曰四卜郊郊之僣始于僖也魯頌閟宮三章首言乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸無(wú)異典也其下乃言周公之孫莊公之子以及于享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷葢魯自伯禽而下十有八世自僖公始有郊祀而詩(shī)人頌之則其不出于成王之賜益明矣魯之君臣恐天下議已乃借名于成王伯禽以掩天下之口魯之陋儒謟佞遂作明堂位以文其過(guò)甚矣其無(wú)忌憚也胡安國(guó)云楊子曰天子之制諸侯庸節(jié)節(jié)莫差于僣僣莫重于祭祭莫重于地地莫重于天諸侯而祀天其僣極矣圣人于春秋欲削而不存則無(wú)以志其失為后世戒悉書(shū)之乎則歲事之常有不勝書(shū)者是故因禮之變而書(shū)于防或以卜或以時(shí)或以望或以牲或以牛于變之中又有變焉者悉書(shū)其事又云昔者周公郊祀后稷以配天此成王亮陰之時(shí)位冡宰攝國(guó)政行天子之事也魯何以得郊鄒忠?云春秋書(shū)郊者凡九胡氏所謂因失禮之中又有失焉則書(shū)于防是也相沿至哀公時(shí)尚未明郊之説故其問(wèn)曰寡人聞郊而莫同何也夫子對(duì)以冬至之郊主日配月啓蟄之月則又祈谷于上帝魯無(wú)冬至大郊之事降殺于天子是以不同然則魯雖僣郊而猶未敢全僣魯史諱之亦畧之終春秋之世不書(shū)用郊若見(jiàn)為嘗事云爾迨其后孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝則將并與冬至之郊僣擬之而明堂位亦言魯君孟春乗大路載弧韣十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷此于龍旂承祀之義又有加焉世儒詆為妄作不知此正魯末造僣郊之實(shí)録而詭托之成王賜耳愚按平王使史角如魯諭止郊廟之禮事見(jiàn)竹書(shū)在平王四十二年與呂氏春秋言魯惠公請(qǐng)郊廟之禮于周天子使史角往報(bào)之者其事相合然則在平王之世魯實(shí)未嘗郊觀夫子作春秋始于隱公歴桓莊閔三君未有以郊書(shū)者及僖三十一年始書(shū)夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望而魯頌亦頌僖之郊然則郊之自僖始此其大據(jù)也夫自惠隱而下皆未敢用郊而僖何以敢剏為之葢嘗思之而得其故駉序云僖公能遵伯禽之法魯人尊之于是季孫行父請(qǐng)命于周而史克作是頌孔氏但見(jiàn)行父于文六年始見(jiàn)春秋而史克于文十八年始見(jiàn)左傳則以為皆文公時(shí)人而不知僖文相去甚近行父之父季支卒于僖之十六年行父為魯世卿雖幼當(dāng)即嗣其位且僖在位三十三年而卜郊尚在三十一年意先是行父必曽請(qǐng)命于周而周天子許之故僖于是始郊而史克為之作煩序所謂請(qǐng)命作頌者正指郊而言而左傳偶軼其事正頼有此序以補(bǔ)其闕亦一快也又按孔頴逹著左傳正義于隱元年春王正月傳下有云魯僖公之時(shí)周王歲二月東廵守至于岱宗柴季孫行父為之請(qǐng)于周太史克為之作頌孔之此説必有所本今考僖公之時(shí)在周則惠王襄王而二王俱未嘗東廵惟僖公二十八年襄王有狩于河陽(yáng)之事而僖公常朝于王所正在春秋書(shū)魯四卜郊之先乃始恍然悟曰行父之請(qǐng)?jiān)诖藭r(shí)也以僖公數(shù)從伯討遂為望國(guó)又謹(jǐn)守臣節(jié)再朝王所當(dāng)亦襄王所心嘉者故攀伯得文請(qǐng)隧之后因縁惠公前朝之請(qǐng)且小變其説曰我不敢當(dāng)長(zhǎng)至之郊以上儗于天子但期得行祈谷之郊畧表異于諸國(guó)而已宜襄王之重違其意而遂曲狥之也然則謂魯郊始于僖公信矣若夫馬氏謂成王賜魯以天子禮樂(lè)祀周公于周公廟得用禘禮者此其理尤確然禘乃王者之大祭禮大傳謂王者禘其祖之所自出以其租配之則魯將安禘豈信禘文王乎竊疑祭統(tǒng)所云大嘗禘者乃謂于魯太廟嘗祭之時(shí)而仿周天子禘祭之禮故名之大嘗非謂魯有大嘗又有禘也觀祭統(tǒng)升歌清廟等語(yǔ)與明堂位言以禘禮祀周公者一一相合其曰六月者據(jù)夏正而言正周之八月而閟宮之頌亦苐言嘗而不及禘則魯祭但用禘禮而非實(shí)有禘祭可知己若春秋書(shū)閔二年五月吉禘于莊公亦是僣祀莊公以王者大禘之禮莊公自立廟未防畢而吉祭故春秋以為譏此詩(shī)末章所言新廟即此廟也莊于僖為禰因言郊而及大嘗矣又附及禰廟雖似節(jié)節(jié)侈言其盛而皆有深刺之意存焉曰是饗是宜隱然譏其不宜也曰周公皇祖亦其福女隱然譏其未必福也曰萬(wàn)民是若隱然譏其不為萬(wàn)民所若也不以頌而以規(guī)抑亦可謂良史乎】
閟宮有侐?qū)崒?shí)枚枚【灰韻亦葉支韻謨悲翻】赫赫姜嫄其德不回【灰韻亦葉支韻乎為翻】上帝是依【葉支韻魚(yú)覊翻亦葉灰韻鳥(niǎo)回翻】無(wú)災(zāi)【陸徳明本作災(zāi)云又作菑】無(wú)害彌月不遲【支韻亦葉灰韻陳回翻】是生后稷【職韻】降之百?！救~職韻筆力翻蘇轍本自章首至此為第一章】黍稷重【説文作穜陸本作種】穋【葉職韻録直翻陸本説文俱作稑】稙稺菽【説文豐氏本俱作尗】麥【葉職韻訖力翻】奄有下國(guó)【職韻】俾【陸本作卑】民稼穡【職韻】有稷有黍【語(yǔ)韻】有稻有秬【語(yǔ)韻】奄有下土纉禹之緒【語(yǔ)韻蘇本自黍稷起至此為第二章 賦也孔頴逹云作者將美僖公追跡逺祖上陳姜嫄后稷至于太王文武爰及成王封建之辭魯公受賜之命言其所以有魯之繇也閟説文云閉門(mén)也朱子以為深閟也宮亦廟之稱閟宮孟仲子曰是禖宮也禖義見(jiàn)生民篇按春秋元命苞云姜嫄游閟宮其地扶桑履大人跡生稷然則此閟宮乃帝嚳時(shí)之禖宮禋祀之處也侐説文云靜也當(dāng)未郊禖之時(shí)則無(wú)人至其處故其宮門(mén)常閉而清靜也實(shí)華而不實(shí)之實(shí)謂草木之實(shí)也枚伐其條枚之枚説文云榦也徐鍇云自條而出也閟宮在郊其地林木蓊欝故有實(shí)有枚緯書(shū)所謂其地扶桑是也重言之者見(jiàn)其非一樹(shù)也赫赫鄭元云顯著也姜嫄觧見(jiàn)生民篇其徳不回者鄭云其徳貞正不回邪也依朱子云猶眷顧也上帝是依者嚴(yán)粲云天用是慿依其身使之有于也無(wú)災(zāi)無(wú)害義同生民篇彌月即誕彌厥月之義孔云家語(yǔ)執(zhí)轡篇大戴禮本命篇皆云人十月而生此云彌月不遲故知終人道十月而生子美其不遲晚也后稷觧亦見(jiàn)生民篇降説文云下也曰百福者稷以種植封是降之百谷即降之百福也先言黍稷后言菽麥者立言之序與七月篇同種穋稙稺則諸谷皆有故?括之其中也重本作種穋亦作稑觧見(jiàn)七月篇稙説文云早種也穉説文云幼禾也賈思勰云二月三月種者為稙禾四月五月種者為稺禾重謂熟之遲者穋謂熟之疾者稙謂穜之早者稺謂穜之晚者奄説文云覆也奄有下國(guó)朱子云言封之邰也俾説文云使也穜曰稼斂曰穡俾民稼穡者謂教天下之人皆知稼穡也古人五谷特重黍稷然上文先言黍此先言稷彼以所屬五行相生之次為序此則以穜植先后之次為序稷為首穜尚書(shū)考靈耀有云日中星烏可以種稷是一歳之初所先穜者惟稷也稻觧見(jiàn)鴇羽七月篇秬觧見(jiàn)生民篇稻秬乃谷之嘉者承上文言俾民稼穡者不特有稷有黍而已又有嘉蔬之稻黒黍之秬皆使人徧種之也奄有下土者輔廣云指教民稼穡之事而言也使天下之民皆得以稼穡于其土地則是后稷奄有其土也周禮職方氏掌天下之國(guó)辨其九谷之?dāng)?shù)揚(yáng)州荊州其谷宜稻青州其谷宜稻麥雍州冀州其谷宜黍稷幽州其谷宜三種注黍稷稻也兗州其谷宜四種注黍稷稻麥也豫州并州其谷宜五種注黍稷菽麥稻也所謂奄有下土也纉說(shuō)文云繼也禹與稷同時(shí)為舜臣緒本絲耑之名事業(yè)之有端可尋者亦謂之緒禹平水土后有稷播百谷而后民得粒食若無(wú)稷則禹雖平水土何益于民是禹未竟之緒頼稷而纉也】 后稷之孫實(shí)維大【音泰后同】王【陽(yáng)韻】居岐之陽(yáng)【韻】實(shí)始翦【説文作戩】商【陽(yáng)韻】至于文武纉大王之緒【語(yǔ)韻】致天之屆于牧之野【葉語(yǔ)韻上與翻】無(wú)貳無(wú)虞上帝臨女【音汝后同語(yǔ)韻】敦商之旅【語(yǔ)韻豐本此句在克咸厥功下】克咸厥功【毛鄭本自后稷至此為第二章蘇本作第三章】王曰【禮記注作謂】叔父【麌韻】建爾元子俾侯于魯【麌韻】大啟爾字【麌韻】為周室輔【麌韻朱傳自后稷至此為第二章】乃命魯公【東韻】俾侯于東【韻】錫之山川土田附庸【葉東韻讀如融余中翻蘇本自王曰至此為第四章賦也大王距后稷不知幾代其世次莫能詳也翦通作揃説文作戩其義皆訓(xùn)滅也朱子云大王自幽徙居岐陽(yáng)四方之民咸歸往之于是而王跡始著葢有翦商之漸矣陸化熈云興隆在周則凌替在商故云實(shí)始翦商言其勢(shì)非言其志也胡廷芳云愚讀詩(shī)至大王實(shí)始翦商未嘗不慨后之論者皆不能不以辭害意也何以言之大王葢當(dāng)祖甲之時(shí)去高宗中宗未逺也后二百有六年商始亡且武王十三年以前尚臣事商則翦商之云太王不但不出之于口亦決不萌之于心特以其有賢子圣孫有傳立之志于以望其國(guó)祚之緜洪豈有一毫覬覦之心哉議者乃謂大王有是心太伯不從遂逃荊蠻是大王固已形之言矣夫以唐高祖尚能駭世民之言曽謂大王之賢反不逮之乎曾鞏云大王去邠居岐葢諸侯之能興邦者本不必云肇王跡也武王既有天下推其寖盛之由故曰肇王跡所謂實(shí)始翦商者殆因肇王跡之語(yǔ)言之過(guò)耳至于文武纉大王之緒即書(shū)所稱文考文王克成厥勲予小子其成厥志之謂也致說(shuō)文云送詣也屆説文云極也致天之屆以商家之天命言天命窮極于商故武王有牧野之舉所以致天絶商之意于彼牧野也徐光啓云紂惡茍有絲毫未稔天命茍有絲毫未絶則武王無(wú)絲毫變節(jié)之意惟到天命窮極則牧野之師不得不興矣即此二字形容武王順天應(yīng)人之意已盡無(wú)貳二句武王誓師之辭也無(wú)通作毋戒之也貳者不一其心之謂虞通作慮憂疑之意臨猶云眷顧也女指凡在行間之羣臣及諸侯也亂臣十人諸侯八百皆一意伐商者然茍有成敗利鈍之虞則未免貳其心矣赫赫帝天臨之在上必眷顧于汝師至必克勿復(fù)有他慮也敦説文云怒也商之旅即大明篇所云殷商之旅其防如林者克能也咸説文云皆也悉也以勞定國(guó)曰功言此怒商旅之來(lái)迎敵者既聞誓辭之后人人鼓鋭而能皆有其功時(shí)周公亦從征曰克咸厥功所以為受封張本也王成王也爾雅云父之晜弟后生為叔父白虎通云不名叔父者親與己父有敵體之義也建鄭云立也元毛云首也元子謂伯禽也漢書(shū)云王曰叔父建爾元子子父俱延拜而受之俾侯于魯命為魯侯也啓通作啟説文云開(kāi)也宇毛云居也爵之為侯則伯子男出其下矣大開(kāi)其居非七十里五十里可等倫矣為周室輔見(jiàn)與國(guó)咸休之意白虎通云諸侯始封爵土相隨者何君子重徳薄刑賞宜從重鄭曉云魏莊渠嘗言魯始封乃伯禽非周公也葢據(jù)魯頌王曰叔父建爾元子俾侯于魯故云此直述魯之有侯自伯禽始耳周公以親以功封魯侯留王朝不曽至魯故伯禽嗣侯于魯豈有武王大封功臣兄弟之國(guó)十四人康叔少弟尚已封衛(wèi)周公四弟又開(kāi)國(guó)元?jiǎng)肽瞬环庵敝脸赏跏挤夂跬踉皇甯甘浅赏醴Q周公也必武王時(shí)伯禽尚少留侍世子至世子即位后而遣之之國(guó)伯禽決非始封之君按史記魯世家云武王既克殷封周公于少皥之墟是封魯在武王世書(shū)大傳云周公封以魯身未嘗居魯也公羊傳云封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎后曰生以養(yǎng)周公死以為周公主然則周公之魯乎曰不之魯也封魯公以為周公主然則周公何為不之魯欲天下之一乎周也白虎通云周公不之魯何為周公繼武王之業(yè)也乃命魯公即建爾元子事上示其意此則實(shí)以命也東鄭云東藩魯國(guó)也既告周公以封伯禽之意乃防命伯禽使為君于東錫通作賜説文云予也山川謂境內(nèi)之山川也方一里為一井地方百里者積田萬(wàn)井自是而上可以類推所謂錫之土田者也孟子云不能五十里不逹于天子附于諸侯曰附庸陳祥道云民功曰庸謂之附庸以其有所附然后有功于民也嚴(yán)云賜之以小國(guó)之附庸使四鄰小國(guó)附屬之李氏云顓防魯之附庸也春秋之時(shí)有郲國(guó)亦魯之附庸也愚按湏句亦附庸徐云山水使主其祭土田使有其賦附庸使廣其封邑左定四年萇宏曰昔武王克商成王定之選建明徳以藩屏周故周公相王室以君天下于周為睦分魯公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族條民徐氏蕭氏索氏長(zhǎng)勺氏尾勺氏使帥其宗氏輯其分族將其丑類以法則周公用即命于周是使之職事于魯以昭周公之明徳分之土田陪敦祝宗卜史偹物典防官司彞器因商奄之民命以伯禽封于少皥之墟】 周公之孫莊公之子【紙韻】龍旂承祀【紙韻】六轡耳耳【紙韻】春秋匪觧【音懈】享祀不忒【職韻】皇皇【豐本作天】后帝皇祖【豐本作王】后稷【職韻】享以骍犧【支韻亦葉歌韻桑何翻】是饗【路史作享】是宜【支韻亦葉歌韻牛何翻】降福既多【歌韻亦葉支韻章移翻蘇本自周公至此為第五章】周公皇祖【葉語(yǔ)韻讀如咀在呂翻】亦其福女【語(yǔ)韻朱傳自乃命至此為第三章 賦也莊公名同桓公子在位三十二年朱子云莊公子其一閔公其一僖公知此是僖公者閔公在位不乆未有可頌此必是僖公也按序以此詩(shī)為頌僖公而魯郊以僖三十一年始見(jiàn)春秋則其為指僖公明矣僖公名申閔公庻兄也為周公十世孫龍旂四句乃下文郊嘗二事之總冐龍旂承祀魯公偹儀衛(wèi)以往祭所也孔云承者奉持之義鄭云承祀謂親祭事也祀説文云祭無(wú)已也有春郊又有秋嘗是無(wú)己也曹氏云司常言日月為常王建之交龍為旂諸侯建之僖公雖僣郊天之禮而猶以龍旂承祀不建太常猶不敢全僣天子禮也而明堂位乃曰魯公乗大路載弧韣旂十有二旒日月之常祀帝于郊則又過(guò)矣按徐干中論亦云魯以龍旂九旒祀帝于郊鄭云四馬故六轡也耳耳朱子云柔從也春以郊言于夏正為正月于周正為三月秋以嘗言于夏正為六月于周正為八月郊則配以后稷嘗則祀周公廟以天子之禮樂(lè)此二者皆魯祭之盛禮故特舉之也按左傳孟獻(xiàn)子曰啓蟄而郊郊而后耕明堂位言魯君孟春乗大路祀帝于郊而家語(yǔ)載孔子謂魯無(wú)冬至大郊之事降殺于天子是以不同然則魯郊固在夏之孟春矣匪通作非觧通作懈説文云怠也謂勤行其事而不敢怠也夫魯以僣禮為榮固宜其勤行之也享説文云獻(xiàn)也忒説文云更也其儀其物各有一定之禮不更變也皇説文云大也李氏云皇皇大之至也孔云后君也以天者尊神故謂之為君也左文二年引此詩(shī)曰皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也李氏云先天而后稷固足以為禮然不知諸侯而用郊禘果可以為禮乎萬(wàn)尚烈云僖與齊桓同時(shí)皆有功周室恃功而僣禮王室其衰方頼諸侯以僅存無(wú)敢問(wèn)其非禮此夫子所以嘆之也黃震云自伯禽至莊公十七世未聞?dòng)薪继煺哔夜荒晔疾方级凡粡睦^此若宣若成若定欲郊則牛輙傷禮之不可僣神之不歆其祀如此諸儒論辨俱詳在本篇小引下骍赤色犧毛云純也謂赤色之純者董仲舒云周色土赤魯以天子命郊故以骍孔云地官牧人云陽(yáng)祀用骍牲毛之是天子祭天南郊用赤牛純色今魯亦享骍犧是與天子同也饗猶向也祭義云饗者鄉(xiāng)也宜説文云安也羅泌云非天子而郊天抑何典耶曰是享是宜則魯顧以亨帝為宜而不知其非矣趙士防云魯以諸侯僣天子之祭似覺(jué)不宜曰宜者詩(shī)人之防詞也皇租鄭云謂伯禽也孔云以周公皇祖之下即云白牡骍犅骍犅是魯公之牲故知謂伯禽也此皇租之文在周公之下故以為二人上文皇祖在后稷之上且上與皇皇后帝連文則是配天之人故知上文皇祖即后稷也言非徒天與后稷降之多福周公與伯禽亦將福汝僖公矣愚按言此以起下章秋嘗之事季本云郊后帝而配以后稷用骍犧之享恐天惡其禮之忒而不以為宜也則必?zé)o福故言天亦降福以見(jiàn)未厭魯徳之意天既以魯郊為宜而饗之則周公皇祖又安得而不畀之福哉此則詩(shī)人之防詞也】秋而載嘗【陽(yáng)韻】夏而楅衡【葉陽(yáng)韻戸郎翻説文作設(shè)共楅衡】白牡骍剛【陽(yáng)韻公陽(yáng)傳作防】犧尊將將【葉陽(yáng)韻資良翻】毛炰胾羮【葉陽(yáng)韻虛當(dāng)翻豐本作鬻】籩豆大房【陽(yáng)韻】萬(wàn)舞洋洋【陽(yáng)韻豐本此句上有鐘鼓喤喤一句蓋因朱子有疑脫一句之語(yǔ)而偽益之】孝孫有慶【葉陽(yáng)韻虛陽(yáng)翻】俾?tīng)枱攵娟?yáng)韻】俾?tīng)枆薅啊娟?yáng)韻】保彼東方【陽(yáng)韻】魯邦是?！娟?yáng)韻 光廟諱】不虧不崩【蒸韻】不震不騰【蒸韻】三壽作朋【蒸韻】如岡如陵【蒸韻毛鄭本自王曰起至此為第三章朱傳自秋而起至此為第四章 本自周公皇祖起至此為第六章今按崩騰岡 與下文乗縢俱是一韻于此斷章非也】公車千乗【蒸韻】朱英緑縢【蒸韻】二矛重弓【葉蒸韻姑宏翻】公徒三萬(wàn)貝胄朱綅【葉蒸韻息棱翻】烝徒增増【蒸韻】戎狄是膺【蒸韻史記作應(yīng)】荊舒【史記作茶】是懲【蒸韻史記作征】則莫我敢承【蒸韻】俾?tīng)柌鵁搿緦呿崱抠聽(tīng)枆鄱弧救~寘韻香義翻】黃發(fā)臺(tái)背壽胥與試【寘韻】俾?tīng)柌蟆咎╉崱抠聽(tīng)栮榷咎╉崱咳f(wàn)有千歲【葉泰韻與艾翻】眉?jí)蹮o(wú)有害【泰韻毛鄭本自公車至此為第四章朱傳作第五章蘇本作第七章 賦也載毛以為則也鄭云始也秋嘗而言始者秋物新成尚之也二義皆通時(shí)祭之名自殷以上春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝至周公去夏禘之名以春禴當(dāng)之更名春為祠以禘為大祭據(jù)禮記言魯有郊亦有禘今讀此詩(shī)惟曰秋而載嘗而已可知明堂位所云季夏六月以禘禮祀周公者謂于嘗祭之時(shí)行天子禘祭之禮故亦以禘為名而先儒或言魯禘文王為周公之所自出者誤矣趙汸云明堂位言以禘禮祀周公于太廟而已初不言成王之賜有禘其所自出之禮也詳見(jiàn)本篇小引下夏正季夏六月于周為仲秋八月然考春秋凡書(shū)禘者二閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公此謂僣用禘祭以為即吉之禮非祀周公之禘也僖八年秋七月禘于太廟用致夫人則正僖公之禘夫何以不用八月而用七月蓋征諸襍記云孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月之禘獻(xiàn)子為之也獻(xiàn)子之意以天子用冬至郊天則夏至可以祀祖蓋欲尊祖與天相對(duì)然禘期雖改而終不敢改啓蟄之郊于冬至行之者僣竊已甚其心亦有所不安故也又按獻(xiàn)子雖與季文子同時(shí)而在僖公朝計(jì)其年尚幼則僖之改八月為七月未必因獻(xiàn)子之説特其后獻(xiàn)子曾有此論魯人繇此遂一仍僖公之舊終不改正故記以為七月而禘獻(xiàn)子為之耳楅陸元朗云逼也説文云以本有所畐束也衡説文云牛觸橫大木徐鍇云謂牛好抵觸以木闌制之也鄭云秋將嘗祭于夏則養(yǎng)牲楅衡其牛角為其觸觝人也按周禮封人職云凡祭祀飾其牛牲設(shè)其楅衡鄭司農(nóng)但云楅衡所以楅持牛也鄭元?jiǎng)t謂楅設(shè)于角衡設(shè)于鼻如椵狀據(jù)此則楅衡是二物然以字義求之衡從角于鼻無(wú)渉則所云楅衡者但謂以衡楅牛使不得觸耳前義為允陳祥道云楅衡以木為之橫設(shè)于角楅之幅其角猶射之楅幅其矢也康成于詩(shī)合楅衡為一于禮離楅衡為二是自惑也愚按所楅之牛即下文白牡骍剛是也周禮充人掌系祭祀之牲祀五帝則系于牢芻之三月享先王亦如之公羊傳云魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用骍犅羣公不毛春秋繁露云張湯問(wèn)董仲舒魯祀周公用白牡非禮對(duì)曰禮也祭周公用白牡色白貴純也武王崩成王立而在襁褓之中周公繼文武之業(yè)成二圣之功徳漸天地澤被四海故成玉賢而貴之詩(shī)曰無(wú)徳不報(bào)故成王使祭周公以白牡上不得與天子同色下有異于諸侯漢書(shū)武帝制曰康叔親屬有十而獨(dú)尊者褒有徳也周公祭天命郊故魯有白牡骍剛之牲羣公不毛賢不肖差也楊愼云周公既用天子禮樂(lè)胡為而白其牲乎白者殷之色也宋之郊用之宜也魯人用之不宜也既不宜矣用之何義噫我知之矣魯之君臣見(jiàn)宋之郊必私相謂曰宋無(wú)助于周而且郊可以魯而不郊乎于是郊宋之郊亦白其牲使后世有王者起以僣分討魯則以宋為觧若其果受成王之賜則遂用周之赤色矣愚按魯郊或始于僖公之世以禘禮祀周公舊以為成王所賜事容有之觀其不用骍而用白則明防防漸之意當(dāng)時(shí)未嘗不存也而后之請(qǐng)郊其源亦濫觴于此用修之説不無(wú)滐文然其論正矣剛當(dāng)依公羊傳通作犅説文云特牛也特者牡特牛父也孔云白牡謂白特骍剛謂赤特也陳祥道云郊特牲之骍犢閟宮之骍犧此祀天之用骍者也旱麓信南山之骍牲閟宮之骍剛雒誥之骍牛此宗廟之用骍者也何休云周公死有王禮謙不敢與文武同也魯公諸侯不嫌故從周制黃澤云此可見(jiàn)魯公以下皆合食于太廟而禮秩初未嘗敢同于周公亦非有祭文王為所自出之禮也其禘于羣公之廟則后世始僣之犧尊之制未詳明堂位云犧象周尊也阮諶禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象于尊腹之上畫(huà)為牛象之形王肅云大和中魯郡于地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也二説未知孰是乃周禮既以犧為獻(xiàn)而漢儒又讀犧為娑故毛傳觧犧尊云有沙飾也陸元朗亦云刻鳯皇于尊其羽形婆娑然而鄭司農(nóng)則謂犧尊飾以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨飾尊愚按如此觧犧去之更逺顧起元云古者犧通為戲以其字音之相同戲或?yàn)楂I(xiàn)以其字文之相近娑沙同音犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之上文享以骍犧葉降?？锥嘁辉?shī)之中具有顯證骍犧尚且音娑則犧尊之犧非縁酒尊而異其音也知犧尊所以音娑則尊當(dāng)為牛而鳯羽婆娑之説非也又可知象尊為象而象骨飾尊之説非也蔡絳云徽宗崇尚古器遂盡見(jiàn)三代典禮文章而讀先儒觧説殆有可哂者其犧象二尊正如王肅所言全作牛象形康成阮諶之説盡臆度耳將者奉持之義重言將將者見(jiàn)其非一尊也按明堂位言以禘禮祀周公尊用犧象此獨(dú)舉犧尊者犧文在象之上則犧當(dāng)貴于象故言犧以該之也炰説文云毛炙肉也孔云爛去其毛而炰之也周禮封人職云祭祀有毛炰之豚胾説文云大臠也孔云切肉也羮毛云大羹铏羹也孔云以特牲士之祭祀尚有大羮铏羹故以此羮兼二羹也大羮謂大古之羹煮肉汁不和貴其質(zhì)也铏羹肉味之有菜和者也铏羮盛之铏器其大羹則盛之于登以大為名故不舉所盛之器也爾雅云木豆謂之豆竹豆謂之籩陳祥道云籩有縢縁其實(shí)干實(shí)豆若脰然其實(shí)菹醢大房所以載牲體者鄭云玉飾爼也其制足間有橫其下有跗似乎堂后有房然孔云知大房玉飾者以爼豆相類之物明堂位説祀周公之禮云薦用玉豆豆既玉飾明爼亦玉飾也按明堂位云爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼又云以禘禮祀周公于太廟爼用梡嶡此言大房者舊説謂斷木為梡橫距為嶡虞氏之爼斷木四足而已夏則加橫木于足中央為橫距之形椇枝多曲商于爼之足間橫木為曲撓之形若椇然房之制有戸閩周又設(shè)下跗于兩端若房然商之曲其足與三代異周之直其足與虞夏同故兼稱梡嶡者所以著大房之象明其同梡嶡之制其實(shí)本名大房非謂用椀又用嶡也房既以取象得名而毛傳乃觧為半體之爼蓋本于周語(yǔ)謂禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚燕享則有殽烝彼文次全烝謂全載牲體殽烝謂體觧節(jié)折則房烝是半體可知然既明言禘郊之事有全烝矣此固禘祭之禮也何得僅用半體乎毛氏之義于是踈矣萬(wàn)者兼文武二舞之總名詳見(jiàn)簡(jiǎn)兮篇即明堂位所云朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏者武王以征誅得天下其樂(lè)名大武則其舞武舞也禹以揖讓得天下其樂(lè)名大夏則其舞文舞也洋洋水流盛大之貎故毛訓(xùn)為眾多也言舞者眾多也左昭二十五年昭公告子家駒曰季氏為無(wú)道僣于公室乆矣子家駒曰諸侯僣于天子大夫僣于諸侯乆矣昭公曰吾何僣矣哉子家駒曰設(shè)兩觀乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也陳旸云于禮言犧尊籩豆則罍黃目雕篹之類舉矣于樂(lè)言萬(wàn)舞則笙歌下管蠻夷之樂(lè)舉矣孝孫指僖公也慶説文云行賀人也故鄭訓(xùn)為賜也言周公將于孝孫有所賜也其賜維何自俾?tīng)枱攵撩級(jí)蹮o(wú)有害皆其所賜之實(shí)也孔云作者喜其徳當(dāng)神明故設(shè)辭慶之俾?tīng)枱攵涫莾卣Z(yǔ)熾説文云盛也月令注以為炊也愚按字從火蓋謂如炊氣之盛也昌説文云日光也熾以勢(shì)言昌以象言下文保彼東方六句言內(nèi)安之福公車千乗九句言外攘之福所謂熾而昌也壽説文云乆也以歴年多言臧説文云善也以攸好徳言下文俾?tīng)柌鵁胨木浣Y(jié)言好徳之福俾?tīng)柌笏木浣Y(jié)言多年之福所謂壽而臧也保鄭云安也魯國(guó)在東方故稱東方所謂俾侯于東者也內(nèi)治克修外侮無(wú)虞是能保安彼東方則可以長(zhǎng)有此魯國(guó)也虧本氣損之義爾雅以為毀也崩説文云山壊也不虧不崩言土地?zé)o侵削也震為雷人聞雷則驚懼故爾雅訓(xùn)為懼也騰者馬超躍之貎故毛訓(xùn)為乗也不震不騰言人心無(wú)動(dòng)搖也曹氏云不虧如月之常盛不崩如山之常固不震如地之常靜不騰如水之常平三壽謂魯邦與下文岡陵相并而為三也先儒或以為三卿然僖公之時(shí)三家未立此大誤矣公車者侯國(guó)之兵車也諸侯于其國(guó)稱公千乗之制鮮有能明之者先儒皆據(jù)司馬法及漢書(shū)言地方十里為井井十為通通十為成成十為終終十為同同方百里提封萬(wàn)井除山川沈斥城池邑居園囿術(shù)路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹車百乗此卿大夫采地之大者是謂百乗之家同十為封一封三百一十六里提封十萬(wàn)井定出賦六萬(wàn)四千井戎馬四千匹車千乗此諸侯之大者謂之千乗之國(guó)然左傳子產(chǎn)言天子之地一圻列國(guó)一同及王制孟子皆言公侯大國(guó)其田地不過(guò)以方百里為限何從而有十同之廣三百一十六里之?dāng)?shù)耶又考周禮地官大司徒及夏官職方氏之文皆言諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里則又與左孟王制諸書(shū)往往不合因再四尋繹而始悟其説王制所言本是夏制以五等爵三等受地至殷蠻爵為三等合子男從伯其地亦三等不變則白虎通詳言之武王克商復(fù)増子男爵其受地與夏殷同武成篇所謂列爵惟五分土惟三是也齊魯之封皆在武王之世孟子所謂地非不足而儉于百里者大都據(jù)初制而言賈公彥謂其時(shí)九州之界尚狹至武王崩成王幼周公攝政致太平制禮成武王之意遷大九州于是五等之爵以五等受地則周禮所云是也愚謂此説可信周禮一書(shū)乃周公所作使無(wú)其事不應(yīng)筆之于書(shū)使非周公更定武王制度不應(yīng)與左孟禮記諸書(shū)乖刺若此更以此詩(shī)公車千乗之制求之然后知周禮之果不謬而諸儒凡觧千乗曽未有拈出者何也按大司徒職云凡建邦國(guó)以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一鄭賈謂公受地廣稅物多但留半即足其國(guó)俗防紀(jì)及畜積之用以半為余貢入天子其侯伯受地差少則其稅亦少故三分之二留自用以一分為余貢入天子子男受地又少其稅轉(zhuǎn)少故留四分之三亦以一分為余貢入天子大國(guó)貢重正之也小國(guó)貢輕字之也據(jù)此説則所謂其食者謂王食其土之入耳今即依此法以諸侯之地推筭計(jì)封疆方四百里為田當(dāng)十六萬(wàn)井除山林園囿城郭溝涂之類大率三分去一實(shí)當(dāng)存十萬(wàn)六千六百六十六井又三分之而貢其一于王尚余二分應(yīng)六萬(wàn)六千一百零五井則留供本國(guó)之用者也以邱甸法合之四井為邑四邑為邱邱十六井也出戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸六十四井也出長(zhǎng)轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人繇此積之則六百四十井出十乗六千四百井出百乗至六萬(wàn)四千井即當(dāng)出千乗矣此外所余二千一百余井尚當(dāng)出車三十余乗而經(jīng)傳但以千乗之國(guó)為言者舉成數(shù)耳司馬法漢書(shū)求其説不得于是增同十為封一條以求合于千乗之?dāng)?shù)而其實(shí)無(wú)此制也若明堂位謂成王封周公于曲阜地方七百里革車千乗乃魯儒夸誕之辭果有之亦孟子所謂有王者起必在所損者至包民注論語(yǔ)則直謂古者井田方里為井十井為乗百里之國(guó)適千乗也夫魯成公作丘甲而春秋譏之邱者十六井也以十六井出一甸之賦然且不可今乃使十井出一乗其虐又過(guò)于成公矣而謂古有此制乎石介云三代以前爵有五等天子之田方千里公侯百里伯七十里子男五十里地小易治也力弱易使也周公始斥大土寓廣其封公侯五百里伯三百里子男百里周之諸侯矜大而不服非諸侯之罪也失在周公也陳道祥云五百乗三鄉(xiāng)之所出也千乗闔境之所出也汪克寛?jiān)票浦兪辑h(huán)于齊之內(nèi)政而家一人焉繼環(huán)于晉之州兵而家五人焉長(zhǎng)勺之戰(zhàn)桓公自謂帶甲十萬(wàn)車五千乗楚防啓疆謂晉十家九縣長(zhǎng)轂九百其余四十縣遺守四千叔向亦謂寡君有甲車四千乗則兵制之增益于古可知矣循襲效尤遂至魯以秉禮之國(guó)亦增丘甲而不以為嫌也朱英鄭云矛飾也孔云清人云二矛重英故知朱英為矛飾蓋絲纒而朱染之以為矛之英飾也縢説文云緘也緘者束縛之義即小戎所謂竹閉緄縢者蓋納弓于閉以防束之也孔云此朱英緑縢與二矛重弓兩句自相充配朱英是二矛飾之以朱染緑縢是重弓束之以緑繩所異者二矛各自有英飾二弓共束以緑繩耳二矛之矛指酋矛也矛有二等曰酋矛曰夷矛酋矛建于車夷矛則否此蒙上公車之文故知指酋矛也觧見(jiàn)清人篇孔云考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋又云攻國(guó)之兵用短守國(guó)之兵用長(zhǎng)此美其當(dāng)戎狄懲荊舒則是往伐之明是酋矛而有二也弓亦載之車上者重弓毛云重于防中也按小戎云交防二弓義正同此鄭云二矛重弓偹折壊也兵車之法左人持弓右人持矛中人御孔云宣十二年左傳云楚許伯御樂(lè)伯?dāng)z叔為右以致晉師樂(lè)伯曰吾聞致師者左射以菆樂(lè)伯在左而云左射是左人持弓也成十六年晉侯與楚戰(zhàn)于鄢陵左傳稱欒鍼為右使人告楚令尹子重曰寡君乏使使鍼御持矛焉哀二年鍼之戰(zhàn)左傳稱郵無(wú)恤御簡(jiǎn)子衛(wèi)太子為右禱云蒯瞆不敢自佚偹持矛焉是右人持矛也甘誓曰左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命御非其馬之正汝不共命既云左右又別云御是御在中央也公徒兵車所統(tǒng)之步卒也三萬(wàn)三軍之?dāng)?shù)也按公車千乗是全舉一國(guó)之賦而言至行師之時(shí)所用不過(guò)五百乗則三軍之眾盡是矣大國(guó)三郊三遂計(jì)其眾可偹六軍而要以偹更畨迭休之用故軍制惟至三軍而止萬(wàn)二千五百人為軍大國(guó)三軍合甲士與步卒共三萬(wàn)七千五百人此詩(shī)惟言公徒則除甲士不在數(shù)內(nèi)毎車一乗步卒七十二人五百乗當(dāng)三萬(wàn)六千人今舉成數(shù)而言故但云三萬(wàn)也蘇轍云大國(guó)之賦適滿千乗茍盡用之是舉國(guó)而行也故其用之也大國(guó)三軍次國(guó)三軍而已李氏云天子之國(guó)不啻有六軍所用者惟六軍而已大國(guó)不啻有三萬(wàn)公徒所用者惟三萬(wàn)而已使舉國(guó)之人而盡用之則但可以一役茍不幸而敗則安得有人而復(fù)用之哉此天子之國(guó)所以止用六軍大國(guó)所以止用三軍也自伯禽以來(lái)已有三軍襄公所以作三軍者則以三卿專魯國(guó)之權(quán)分三軍以為己之賦故作三軍非是自襄公以來(lái)方有三軍也胡安國(guó)云車而謂之公車則臣下無(wú)私乘也徒而謂之公徒則臣下無(wú)私民也若有侵伐諸卿更師以出事畢則將歸于朝車后于甸甲散于邱卒還于邑將皆公家之臣兵皆公家之眾不相系也胄毛云貝飾也孔云貝者水蟲(chóng)甲有文章也胄謂兠鍪貝非為胄之物故知以貝為飾綅説文云線也孔云朱綅直謂赤線耳文在胄下則是甲之所用謂以朱線連綴甲也烝者火氣上行之義故爾雅訓(xùn)為進(jìn)也増説文云益也進(jìn)發(fā)步行之眾又有増益于公徒三萬(wàn)之外者則重車之卒是也邱法毎一兵車必配一重車兵車以戰(zhàn)重車以載輜重既有五百兵車則有五百重車矣特駕兵車者以甲馬四匹故稱乗而駕重車者用牛十二頭故不得稱乗重車之卒炊家子十人固守衣裝五人廐養(yǎng)五人樵汲五人共二十五人計(jì)重車五百?gòu)?fù)應(yīng)得一萬(wàn)二千五百人皆隨兵車而進(jìn)故曰増増也膺通作應(yīng)説文云當(dāng)也荊荊州楚所封地舒孔云羣舒也楚之與國(guó)按左文十一年羣舒叛楚宣八年楚滅舒蓼成十七年滅舒庸襄十五年滅舒鳩路史云舒庸在舒城地理考云舒鳩今巢縣舒蓼在安豐縣今鳯陽(yáng)府夀州境皆偃姓又路史有舒龍舒鮑舒龔所謂羣舒也懲説文云防也周昌年云因其來(lái)而遏之曰膺謂當(dāng)其強(qiáng)也聲其罪而討之曰懲謂防其惡也承説文云受也莫我敢承者我之兵威赫奕非敵我者所能勝受也此皆祝愿將來(lái)之語(yǔ)或指齊桓北伐山戎莊與其謀南伐荊楚僖列于防以為膺懲之實(shí)此全不得詩(shī)意戎在西狄在北荊楚在南獨(dú)不及東者魯東方之國(guó)下章始專言荒大東之事故于此略之耳又按孟子兩引此詩(shī)一則曰周公方且膺之一則曰是周公所膺也因篇中有周公福汝之言則膺戎狄懲荊舒亦周公冥冥中之靈有以使之故云然非謂周公有是事也俾?tīng)柌鵁胝呦笕找圆诙鴦?shì)日以熾盛也昌從熾而見(jiàn)今日固大異于前熾踵昌而來(lái)后日固有不但如今日而已者此先既言熾而昌而后復(fù)進(jìn)言昌而熾也然此特過(guò)渡之語(yǔ)蓋結(jié)上內(nèi)安外攘為下文祝壽臧二事發(fā)端后叚言昌而大義亦仿此富説文云偹也觀下文黃髪二語(yǔ)則此富為富有老成人也國(guó)無(wú)老成人以調(diào)元賛化則內(nèi)必失民心外必開(kāi)邉釁君雖壽其何能臧故光以信用老成祝焉黃發(fā)老人發(fā)白復(fù)黃也臺(tái)背觧見(jiàn)行葦篇壽胥之壽指老成人言上文黃髪臺(tái)背是也胥猶皆也試説文云用也王安石云壽考者相與為公用也黃佐云老成之足為國(guó)乆矣僖公相季友任文仲而治業(yè)冠諸國(guó)然則此詩(shī)之頌其季友也夫其文仲也夫劉向新序云昔者楚丘先生行年七十披裘帶索往見(jiàn)孟嘗君欲趨而不進(jìn)孟嘗君曰先生老矣春秋高矣何以教之楚丘先生曰噫將我而老乎噫將使我追車而赴馬乎投石而超距乎逐麋鹿而搏虎豹乎吾已死矣何暇老哉噫將使我出正辭而當(dāng)諸侯乎決嫌疑而定猶豫乎吾始?jí)岩雍卫现忻蠂L君逡廵避席靣有愧色書(shū)曰黃髪之言則無(wú)所愆詩(shī)曰壽胥與試美用老人之言以安國(guó)也大者熾之極也耆劉熈云指事使人也艾爾雅云養(yǎng)也方言云汝潁梁宋之間謂養(yǎng)為艾言使?fàn)柕闷渌褂值闷渌B(yǎng)也得所使則安佚得所養(yǎng)則強(qiáng)固所以壽也萬(wàn)有千歲嚴(yán)云猶曰千歲萬(wàn)歲也眉?jí)塾n見(jiàn)南山有臺(tái)篇害説文云傷也無(wú)有害者言雖至千萬(wàn)歲之乆而其眉?jí)壑莳q如一日不至有傷損也又徐干中論云夫形體者人之精魄也徳義令聞?wù)呔侵畼s華也君子愛(ài)其形體故以成其徳義也夫形體固自朽弊消亡之物壽與不壽不過(guò)數(shù)十歲徳義立與不立差千歲豈可同日言也哉顔淵時(shí)有百年之人今寧復(fù)知其姓名耶詩(shī)云萬(wàn)有千歳眉?jí)蹮o(wú)有害人豈有萬(wàn)壽千歲者皆令徳之謂也此雖非詩(shī)義然其理自正】 泰【陸本作大説苑韓詩(shī)外傳俱作太】山巖巖【葉覃韻五甘翻亦葉鹽韻疑锨翻】魯邦【説苑作侯】所【説苑作是】詹【鹽韻亦葉覃韻多甘翻説苑風(fēng)俗通韓詩(shī)外傳豐本俱作瞻】奄有蒙【束韻】遂荒【爾雅作憮】大東【韻】至于海邦【葉東韻悲工翻】淮夷來(lái)同【東韻】莫不率從【葉東韻麤叢翻】魯侯之功【東韻毛鄭自泰山起至此為第五章朱傳作第六章】保有【水經(jīng)注作其】鳬繹【陌韻陸本作嶧】遂荒徐宅【陌韻亦葉藥韻他各翻】至于海邦淮夷蠻貊【陌韻亦葉藥韻末各翻豐本作貉】及彼南夷莫不率從【豐本率從作來(lái)格】莫敢不諾【藥韻】魯侯是若【藥韻毛鄭自保有起至此為第六章朱傳作第七章】天錫公純嘏【葉麌韻果五翻】眉?jí)郾ｔ敗钧図崱烤映！距?云或作甞豐本作嘗】與許【葉麌韻火五翻】復(fù)周公之宇【麌韻】魯侯燕喜【紙韻】令妻壽母【有韻亦葉紙韻姆鄙翻又葉麌韻滿補(bǔ)翻】宜大夫庻士【紙韻】邦國(guó)是有【葉紙韻羽軌翻】既多受祉【紙韻】黃髪兒【字書(shū)作齯】齒【紙韻蘇本作第八章毛鄭自天錫起至此為第七章朱傳作八章 賦也魯之封雖以周公而始至魯者伯禽則伯禽固開(kāi)基之祖也此章述伯禽造魯之功欲僖公追美于伯禽也蘇云泰山齊魯之望也蒙鳬繹魯之四山也其余則其東南勢(shì)相聨屬可以服從之國(guó)也史記云泰山之陽(yáng)則魯其隂則齊一曰岱宗周禮職方氏兗州山鎮(zhèn)曰岱山是也在今山東濟(jì)南府泰安州北五里巖高貎古以殿旁高廡為巖廊亦謂其高也詹通作瞻廣韻云仰視曰瞻民具爾瞻人民所瞻皆此義也奄説文云覆也大有余也蒙二山名一統(tǒng)志云山在兗州府泗水縣東北五十里春秋隂之田在其北今屬泰安州蒙山在兗州府沂州費(fèi)縣西北七十里居魯之東一名東山孟子所謂孔子登東山而小魯是也地理志云顓防國(guó)在蒙山下孔云蒙在魯?shù)毓恃匝儆刑┥絼t在齊魯之界故言所詹見(jiàn)其不全屬魯也愚按奄有蒙語(yǔ)意當(dāng)連下看是魯山蒙雖在邦域之中然顓防主之自而蒙以漸及于大東化愈推而愈逺也遂者繼事之辭荒説文云草淹地也爾雅以為奄也愚按猶言延亙及之也大東猶云極東也孔云大者廣逺之言地之最東至海而已大東之下即云至于海邦言其極盡地之東偏也季本云極東近海之國(guó)如萊牟之類是也萊牟與淮夷相近萊牟服則淮夷同而諸夷莫不率從矣陸化熈云荒字中有綏懐戡定在內(nèi)故下文曰魯侯之功來(lái)同言同心而歸無(wú)攜貳也率相率也當(dāng)通作□從者變桀驁而效順也魯侯指伯禽也后放此伯禽初受封之國(guó)者故以魯侯稱舊説皆以為指僖公今按下文言天錫公純嘏而又曰魯侯燕喜明公與魯侯非一人也彼公則指僖公也功以服逺言鳬繹二山名繹通作嶧一統(tǒng)志云鳬山在兗州府鄒縣西南五十里連魚(yú)臺(tái)縣界嶧山在鄒縣東南二十五里按鳬繹皆鄒地鄒古邾國(guó)嶧山亦名鄒山左傳邾文公遷于繹宣十年伐邾取繹即此嶧也京相璠云繹邑依嶧山為名水經(jīng)注云山東西二十里高秀獨(dú)出積石相臨殆無(wú)土壤石間多孔穴洞逹相通往往有如數(shù)間屋處其俗謂之嶧孔邾本魯附庸國(guó)至孟子時(shí)魯穆公改曰鄒此詩(shī)言保有鳬繹者謂能保有附庸之國(guó)不為強(qiáng)大所吞并不獨(dú)奄及束防而已徐宅謂宅于徐州之地者即徐戎也伯禽于成王元年始就封于魯于時(shí)徐州之戎淮浦之夷并起為冦伯禽率諸侯征之故書(shū)有費(fèi)誓之篇此詩(shī)所詠即其事也李見(jiàn)羅先生云魯侯封于曲阜其時(shí)土田陪敦與徐淮實(shí)壤接世為封璄憂故伯禽至不避三年之防袵兵革以開(kāi)東郊之難后之子若孫世仰其功故為臣子者亦以此致君之?？自茤|方曰夷西方曰戎謂在九州之外此徐州淮浦中夏之地而得有戎夷者戎夷帝王之所羈縻不以中國(guó)之法齊其風(fēng)俗故得錯(cuò)襍居九州之內(nèi)漢時(shí)內(nèi)地?zé)o戎夷者秦始皇逐出之也至于海邦與前至于海邦義同特彼即以荒大東為至海邦此則先繇荒徐宅而后至海邦徐宅在內(nèi)海邦在外也蠻貊南夷又自淮夷而推言之兩曰莫不率從其所包者濶矣淮夷在東貊在東北方蠻及南夷在南皆與魯相近者諾説文云譍也遵號(hào)令聽(tīng)約束之意若順也逺人來(lái)服則魯侯于是從而順其情以撫安之也或以此兩叚皆是詠僖公考春秋凡僖公自主兵者不過(guò)伐邾敗莒之類皆小國(guó)也伐楚伐鄭則齊桓主兵僖公特從之耳今所言荒大東荒徐宅淮夷蠻貊率從鑿鑿可聽(tīng)如是僖公曾有是事否乎或又謂春秋僖三十一年書(shū)卜郊不從免牲猶三望鄭?謂三望者海岱淮也此詩(shī)言泰山言海邦言淮夷疑即據(jù)三望而言也夫三望之禮在郊祭之后今此文乃在嘗祭之后則其非三望明矣天錫以下祝愿僖公之詞也錫通作賜説文云予也純之為全音之近也嘏徐鍇云大逺之福也無(wú)福不有乃稱純嘏下文眉?jí)垡韵陆允且裁級(jí)鄢猩险露匀宋劭梢韵砀９室詨凼冀K之保魯者保守先世之土地不使其有所失也居謂據(jù)而有之無(wú)游移而他屬也毛云常許魯南鄙西鄙孔云常為南鄙許為西鄙或當(dāng)有所依據(jù)不知出何書(shū)也鄭云常當(dāng)作甞在薛之旁春秋莊三十一年筑臺(tái)于薛是與曹氏云漢地理志魯有薛縣而齊孟嘗君食邑于薛則嘗先當(dāng)屬魯今按嘗不知何時(shí)為齊所并經(jīng)傳無(wú)文莫能詳也愚按管子小匡篇云桓公曰吾欲南伐何主管子對(duì)曰以魯為主反其侵地常潛常潛二地名當(dāng)即此常也常先為齊所并故欲僖公復(fù)之正不必破常為嘗耳然常齊語(yǔ)又作堂而其地不知所在定是通作棠春秋隱公觀魚(yú)于棠防戎于潛其為此二地明矣許鄭云許田也許田近許之田括地志云在許昌縣南四十里有魯城周公廟在其中左傳隱八年鄭伯請(qǐng)以泰山之祊易許田桓無(wú)年鄭伯以璧假許田杜預(yù)云成王營(yíng)王城有遷都之志故賜周公許田以為朝宿之邑后世因而立周公別廟孔云春秋之時(shí)魯不朝周邑?zé)o所用而許田近于鄭國(guó)鄭有祊田地勢(shì)之便與鄭易之朱子云常許皆魯之故地見(jiàn)侵于諸侯而未復(fù)者故魯人以是愿僖公也殷大白云愿其如此亦以諷也復(fù)説文云往來(lái)也已去而又還之謂宇即大啓爾宇之宇燕通作宴説文云安也僖公能光復(fù)周公所啓之宇則伯禽造魯之功于斯不墜其在天之靈必燕安而喜樂(lè)也令鄭云善也令妻者使其妻有令問(wèn)謂聲姜也壽母者使其母享髙年謂成風(fēng)也按春秋僖八年秋七月禘于太廟用致夫人左傳以為致哀姜鄒忠?非之謂哀姜淫惡義與廟絶見(jiàn)殺于齊桓至是且九年何為其復(fù)致漢人于既廟食之呂雉猶不難以義黜之而配薄太后于高廟曽謂魯人之見(jiàn)顧不及此乎谷梁以為成風(fēng)其説與劉向同而孫明復(fù)從之蓋成風(fēng)為妾母初年未經(jīng)廟見(jiàn)故于禘廟而因以致之為后日祔廟張本其稱致夫人猶后世之上尊號(hào)也然則成風(fēng)位號(hào)已素定于生前所謂母以子貴故春秋異日薨之于其葬也而小君之不誣耳或謂此夫人乃僖公妻姜氏即后之防齊侯于陽(yáng)谷者公羊傳僖二十年西宮災(zāi)何休注云僖公為齊侯所脅以齊媵為嫡楚女廢居西宮而不見(jiàn)恤悲愁怨曠所生則竊意夫人即聲姜而前此不書(shū)納幣逆女者以原非正配也趙子常疑聲姜是僖為公子時(shí)所娶故婚禮不見(jiàn)于經(jīng)今觀何休以齊媵為嫡之説或僖公先是所娶元妃已卒于未為君之日聲姜乃其繼室如惠公之聲子或僖公未有伉儷先畜嬪御聲姜抑如莊公之孟任或聲姜與楚女本俱媵妾而后之升墜異或僖為公子時(shí)已娶楚女及即位后見(jiàn)脅于齊不敢正其夫人之號(hào)又不欲遽以聲姜為嫡故遷延至是而后致歟蓋自屈完受盟齊已帖楚一棲固莫能兩雄矣春秋時(shí)諸侯以妾為妻者比比齊桓特為申此禁然伯者假之且不能自守其禁縱未嘗脅魯安能使魯之不犯哉禘而致者昔未廟見(jiàn)今乃廟見(jiàn)也其后哀公欲立公子荊之母為夫人宗人釁夏對(duì)無(wú)其禮蓋不欲引僖之禘致以逢君耳至所謂自桓以下娶于齊亦止言其大槩若昭公則娶吳矣襄定哀之元妃經(jīng)亦不著其何氏安在所娶之盡齊姜?jiǎng)t安必聲姜之為正娶也者故以致夫人屬聲姜二説皆是也以閟宮之詩(shī)證之詩(shī)傳曰僖公八年始用郊禘史克賦閟宮夫此正春秋禘太廟致夫人之年也今觀閟宮之八章云令妻壽母以妻與母疊稱當(dāng)時(shí)婦姑必同與廟祭兼致崇號(hào)春秋若止書(shū)用致夫人風(fēng)氏則遺其婦若止書(shū)用致夫人姜氏則遺其姑若并書(shū)用致夫人風(fēng)氏姜氏則并妻于母尤覺(jué)不倫況成風(fēng)及聲姜前此素未嘗為夫人安得遽稱夫人某氏若書(shū)致某氏為夫人則某氏之上又無(wú)書(shū)母書(shū)妾之法故第槩之曰用致夫人初若不知為誰(shuí)氏也者于是益知春秋書(shū)法之精融也然則致夫人禮歟曰其致成風(fēng)不失為母以子貴所謂禮以義起變之正也其致聲姜以媵于中宮之位則斷非禮也一言而曲直交寓孰謂春秋可以例測(cè)哉愚按鄒氏之説辨矣所引詩(shī)傳雖未足盡信而詩(shī)人之頌不但及母而且首舉其妻則當(dāng)時(shí)僖公之致意于成風(fēng)與聲姜者可知已成風(fēng)薨于文四年聲姜薨于文十六年距僖公三十一年卜郊時(shí)兩人尚無(wú)恙也故詩(shī)人及之朱子云閔公八歲被弒必是未娶其母叔姜亦應(yīng)未老此言令妻壽母又可見(jiàn)公為僖公無(wú)疑也宜即所謂惠干朋友不得罪于巨室者大夫兼卿而言庻士謂上士中士下士樂(lè)記云武王克殷庻士倍祿説苑伊尹云列云所以參大夫也邦國(guó)是有即所謂自今以始?xì)q其有者以僖公閔農(nóng)重本故云然以上復(fù)故地慰先靈自家庭而廟庭以至于邦國(guó)無(wú)不迓休襲慶者僖公之受福如此則可謂已多矣而始終所最重者欲公永年以享之為黃發(fā)為兒齒與眉?jí)弁@其竒是為快耳兒齒陸無(wú)朗云齒落更生細(xì)者鄭云亦壽征也黃佐云或問(wèn)此詩(shī)之頌禱僖公拳拳于壽考不一而足何也曰可以見(jiàn)詩(shī)人之情也入春秋以來(lái)隱及干鐘巫桓乘于彭生般賊于圉犖閔戕于卜齮弒逆踵繼其來(lái)甚矣國(guó)人飲恨尚未舒也故此詩(shī)拳拳以壽考為言其所以望于僖公者無(wú)非欲其以覆車為戒云耳或者乃謂魯欲夸詡專以諛辭溢美例之抑孰知其忠君愛(ài)國(guó)之意溢于言表耶厥后僖公在位三十年而春秋書(shū)曰乙巳公薨于小寢則詩(shī)未為無(wú)所助也】 徂【水經(jīng)注作岨】來(lái)【水經(jīng)注作崍又作徠】之松新甫之栢【陌韻亦葉藥韻卜各翻】是斷是度【葉陌韻直格翻亦葉藥韻逹各翻】是尋是尺【陌韻亦葉藥韻勅略翻】松桷有舄【陌韻亦葉藥韻他各翻徐邈讀】路寢孔碩【陌韻亦葉藥韻】新【獨(dú)斷禮書(shū)俱作寢】廟奕奕【陌韻亦葉藥韻弋灼翻周禮注作繹繹】奚斯所作【藥韻】孔曼且碩【見(jiàn)上】萬(wàn)民是若【藥韻毛鄭以為第八章朱傳作第九章 賦也前頌僖公郊天禘祖之事已畢此則偹言其禰廟也禰廟者莊公之廟何以知其為莊公之廟以新廟奕奕奚斯所作二語(yǔ)知之郡縣志云徂來(lái)山亦曰尤來(lái)山水經(jīng)注云徂來(lái)山今猶有美松亦曰龍竦之山赤眉樊崇保此山自號(hào)尤來(lái)三老一統(tǒng)志云在濟(jì)南府泰安州東南四十里后魏志云魯郡汶陽(yáng)縣有新甫山按通典漢汶陽(yáng)故城在兗州泗水縣東南林兆珂云史記松栢為百木長(zhǎng)也而守宮闕故斯干美宣王考室曰如松茂矣閟宮美修廟曰徂徠之松新甫之栢殷武祀高宗曰松栢丸丸陸燧云松栢就已取者言山特指產(chǎn)之地耳斷者以刀鋸截于所生之處度者以繩墨量其所用之宜小爾雅云四尺謂之仭倍仭謂之尋尋舒兩肱也前漢書(shū)云一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺尋取其長(zhǎng)者尺取其短者桷説文云榱也秦謂之榱周謂之椽魯謂之桷劉熈云桷確也其形細(xì)而疏確也或謂之椽椽傳也相傳次而布列也或謂之榱在檼旁下列衰衰然垂也舄通作冩説文云置物也按置者舎置之義謂舎而去之也禮記器之溉者不冩其余皆冩注訓(xùn)冩謂倒傳之是也或加水作防考工記以澮防水義與此同然説文無(wú)防字但當(dāng)作冩耳屋之有桷其形斜長(zhǎng)首高而末低所以冩雨水故曰有冩也路寢毛云正寢也孔云路正也大也以君之正寢故以大言之愚按此即指廟之正室言非廟后之寢也孔甚碩大也舉路寢之大則廟規(guī)制之大可知矣新廟新作之廟也舉全廟而言路寢亦在其內(nèi)按春秋成三年新宮災(zāi)谷梁謂新宮者禰宮也與此新廟同義奕説文云大也重言之者太廟大矣新廟與之并大是奕奕也此以著新廟之逾制也奚斯公子魚(yú)也曰作者鄭云教防屬功課章程也孔云謂教令工匠監(jiān)防其事屬付工役課其章程而已非親執(zhí)斧斤而為之也按左閔二年共仲使卜齮賊公于五聞成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之以賂求共仲于莒莒人歸之及宻使公子魚(yú)請(qǐng)不許哭而往共仲曰奚斯之聲也乃縊公羊傳亦云公子慶父弒閔公走而之莒莒人逐之將繇乎齊齊人不納卻反舎于汶水之上使公子奚斯入請(qǐng)季子曰公子不可以入入則殺矣奚斯不忍反命于慶父自南涘北靣而哭慶父聞之曰嘻此奚斯之聲也諾已曰吾不得入矣于是抗辀經(jīng)而死據(jù)此二傳則奚斯乃慶父用事之人故及其事敗而乞憐求生他人不使而獨(dú)使奚斯為之請(qǐng)奚斯知魯之必殺慶父也哭于南涘不忍反命有狐兎之感焉不知慶父死后魯何以處奚斯雖于傳無(wú)所見(jiàn)然成季當(dāng)國(guó)其必不用慶父用事之人可知也而謂奚斯作廟乃在僖公之時(shí)乎愚深疑之且作宗廟國(guó)之大事也春秋無(wú)不書(shū)之理如謂是修舊廟故不書(shū)則詩(shī)宮新廟又言奚斯所作其非修舊廟可知也惟閔二年書(shū)夏五月乙酉吉禘于莊公杜預(yù)謂三年防畢致新死者之主于廟廟之逺主當(dāng)遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公服制未闋時(shí)別立廟廟成而吉祭又不于太廟故詳書(shū)以示譏愚讀此乃始恍然悟曰此奚斯所作者即莊公之廟也莊公薨慶父賊子舦而立閔公此時(shí)慶父實(shí)主魯國(guó)故以作廟任奚斯而必極其壯麗以自觧其弒逆之惡莊公既自立廟故行禘禮不于太廟春秋書(shū)曰禘于莊公則明著莊公之新有廟矣莊公者閔公之父亦僖公之父也僖公見(jiàn)奕奕之美徒謂典祀可豐于昵而不顧其出于慶父亂人之制也仍舊貫而不改故詩(shī)人于此侈言之正所以深累僖公耳此義不明而新廟之説紛紛錯(cuò)出鄭以為新姜嫄廟也夫然則不當(dāng)泛及大王以下毛以為新閔公廟也夫然則不當(dāng)泛及周公以上朱子初説但以為魯之羣廟而已則于詩(shī)辭益無(wú)闗涉而或泥篇首宮之一字以諛其説謂公羊傳有曰周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宮閟宮正羣廟也豈知閟宮乃帝嚳時(shí)之禖宮有緯書(shū)及孟仲子之説足據(jù)且詩(shī)人唱首第從姜嫄故事敘述其語(yǔ)意了然明晰殆無(wú)復(fù)可疑者或文以為修周公廟謂春秋中凡用民力于所不當(dāng)為必書(shū)獨(dú)不録閟宮之作則謂此為當(dāng)作耳夫春秋一書(shū)有褒有貶果謹(jǐn)于修廟當(dāng)亟褒之不宜沒(méi)其善也或更謬指為僖公廟今觀詩(shī)中滿篇皆祝頌之語(yǔ)則僖公尚未薨也豈真僖公自立廟預(yù)為后日烝嘗地如漢文帝顧成廟之為乎亦無(wú)稽甚矣至于廟為奚斯所作第謂董其工役而班固兩都賦序云奚斯頌魯采于孔氏王延壽魯靈光殿賦序云奚斯頌僖歌其路寢后漢書(shū)曹褒傳云奚斯頌魯考甫詠殷注引韓詩(shī)薛君傳云是詩(shī)公子奚斯所作即揚(yáng)雄法言亦曰正考甫常晞尹吉甫矣公子奚斯常晞?wù)几σ咏灾髯黜灋檠远橙绱舜笞愎钟犅h文云引也毛云長(zhǎng)也路寢孔碩奚斯剏之今僖公一仍其舊不復(fù)變革自此引之世世此孔碩者當(dāng)與太廟相為悠乆故曰孔曼且碩蓋刺之也萬(wàn)民是若言萬(wàn)民皆心順其所行以為合理也然魯國(guó)之大豈無(wú)一二知禮者蓋不滿之防辭】
閟宮六章一章十七句一章二十一句一章十三句一章三十三句一章二十六句一章十句【子貢傳申培説皆列之魯風(fēng)今按左傳孟子引此詩(shī)俱以為魯頌則魯頌之名舊矣而謂魯?shù)谟酗L(fēng)無(wú)頌可乎惟諸儒分章頗有不同毛鄭作八章第一第四章章十七句第二章十二句第三章三十八句第五第六章章八句第七第八章章十句朱傳作九章前五章章十七句謂內(nèi)第四章脫一句第六第七章章八句第八第九章章十句蘇氏則分為九章第一第四章章九句第二章八句第三章十二句第五章十一句第六章十八句第七章十七句第八章二十六句第九章十句今更定章句如右雖長(zhǎng)短不齊庻幾于經(jīng)文語(yǔ)脈有合焉耳三百五篇之中以一百二十句成篇者僅見(jiàn)于此又吳澄云公車千乗至則莫我敢承考其意為周公魯公説簡(jiǎn)編錯(cuò)亂當(dāng)與土田附庸為連文蓋成王命周公建元子于魯錫之以山川土田附庸有千乗之賦有三軍之眾使之膺戎狄懲荊舒也不然孟子引此詩(shī)何以云周公膺之乎金履祥因之謂此詩(shī)有錯(cuò)簡(jiǎn)當(dāng)以孟子為正第一節(jié)説姜嫄后稷第二節(jié)説大王文武第三節(jié)當(dāng)説周公之功而今詩(shī)但言封周公之子疑下文公車千乗戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承當(dāng)是第三節(jié)言周公四征不庭伐淮踐奄之功周無(wú)徐州故淮夷為荊州之界而舒今在淮西也第四節(jié)始及王曰叔父至乃命魯公第五節(jié)方説周公之孫莊公之子方頌僖公第六節(jié)説享祀降神而俾?tīng)栔Ｒ灶愊鄰慕宰ｍ炛o如此則孟子之時(shí)詩(shī)未錯(cuò)簡(jiǎn)而孟子所引正周公事也黃光升著讀詩(shī)蠡測(cè)據(jù)此説遂易置經(jīng)文次序今按吳意以周公封魯有公車千乗公徒三萬(wàn)足為他日膺戎狄懲荊舒之用以合于孟子之説猶為近之金直以此當(dāng)周公伐淮踐奄之事則公車公徒非周公當(dāng)日所用不可通也經(jīng)文雖長(zhǎng)篇繁辭而細(xì)按之實(shí)井井有條無(wú)庸更置若豐坊魯詩(shī)世學(xué)本則謬托之石經(jīng)于籩豆大房下増鐘鼓喤喤一句以公車千乗至莫我敢承接孝孫有慶之下以泰山巖巖至黃發(fā)兒齒接莫我敢承之下以俾?tīng)枱攵寥鐚缌杲狱S發(fā)兒齒之下以俾?tīng)柌鵁胫撩級(jí)蹮o(wú)有害接如岡如陵之下以徂來(lái)之松一章接眉?jí)蹮o(wú)有害之下蓋參用朱吳金三子之説變亂經(jīng)文大是解事 序云頌僖公能復(fù)周公之宇也朱子謂此詩(shī)所謂居常與許復(fù)周公之宇者人之所以愿之而其實(shí)則未能也又云所謂復(fù)周公之宇者祝其能復(fù)周公之土宇耳非謂其能修周公之屋宇也序文之謬如此子貢傳以為僖公八年始用郊禘史克頌之蓋因春秋有八年禘太廟之文遂欲以此詩(shī)合之然果魯郊大典始于此時(shí)春秋不并書(shū)之何也若申培説則更異矣謂魯僖公新作后稷文王之廟于太廟世室及孝惠桓莊四寴廟之上而史克作詩(shī)以頌之非孔子所録也夫祀帝于郊以后稷配則作廟以藏后稷之主事容有之若魯禘之説但謂祀周公用禘祭之禮云爾而必依仿趙伯循之論以文王為周公之所自出既行禘禮必立其廟此特勦襲舊聞以意揣摩果何據(jù)耶且周公曰太廟魯公曰世室孝惠桓莊曰四寴廟又立后稷文王之二廟以加于其上則已過(guò)于天子之七廟何魯廟如此之多而作是詩(shī)者居之不疑刺刺不休直如親見(jiàn)其事者然即自覺(jué)其不倫則謂此詩(shī)非孔子所録夫孔子既不録則何以載之于經(jīng)亂道甚矣朱子但以為僖公修廟詩(shī)人歌詠其事以為頌禱之辭雖于詩(shī)意無(wú)所?明然猶不失君子闕疑之義】
有駜魯僖公大飲烝也禮十月農(nóng)功畢諸侯與羣臣飲酒于太學(xué)以正齒位謂之大飲僖公行此禮其臣美之【序以為頌僖公君臣之有道也蓋君以禮燕臣臣以禮祝君謂之有道按豳風(fēng)七月之詩(shī)曰十月滌場(chǎng)朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬(wàn)壽無(wú)疆此諸侯之詩(shī)也其禮舉于十月與月令孟冬大飲烝之禮合故鄭?以為頌大飲之詩(shī)謂十月農(nóng)功畢天子諸侯與其羣臣飲酒于太學(xué)以正齒位而引黨正職曰國(guó)索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位亦謂此時(shí)也孔頴逹云知大飲在太學(xué)亦正齒位者以國(guó)君大飲與黨正飲酒皆農(nóng)隙而為俱教孝弟之道黨正于序?qū)W知國(guó)君于大學(xué)黨正飲酒為正齒位知國(guó)君飲酒亦正齒位也黃子道周云孟夏之酎則序爵于朝孟冬之烝則序爵于學(xué)所以正功徳奠天地之義也其奠天地之義何也孟夏巳月乾卦也君子以自強(qiáng)不息迨暇飲醑所以示羣臣功能之等也尊尊而卑卑則天為政于上孟冬亥月坤卦也君子以厚徳載物同位以齒同齒以位所以示羣臣同體之義也長(zhǎng)長(zhǎng)而弟弟則地為政于下故天者所以教敬也地者所以教讓也敬讓立而民不爭(zhēng)按古者凡養(yǎng)老皆在太學(xué)太學(xué)在郊天子曰辟?gòu)b諸侯曰泮宮所以知此詩(shī)為飲酒太學(xué)者以振振鷺之語(yǔ)意之魯固有頖宮也所以知此詩(shī)言飲酒為孟冬大飲烝者以自今以始?xì)q其有之語(yǔ)意之歲其有者有谷也所以知為頌僖公者以春秋于僖公三書(shū)不雨意之谷梁傳云不雨者勤雨也一時(shí)而言不雨者閔雨也既而書(shū)六月雨谷梁云喜雨也喜雨者有志乎民者也胡安國(guó)云閔雨與民同其憂喜雨與民同其樂(lè)此君國(guó)子民之道也又何休謂僖公飾過(guò)求已循省百官放佞臣郭都等理寃獄而百余公精意感天不云而得澍雨是則僖公之重農(nóng)事如此此詩(shī)所以頌也子貢傳中間闕文但上有僖公二字下有克頌之三字則亦主為史克頌僖公之詩(shī)矣陳際泰云頌中多言僖公之事春秋十二公魯僖公賢焉春秋之義有因褒以見(jiàn)貶者前乎僖為代幾何也后乎僖為代幾何也獨(dú)舉僖公僖公賢也魯亡乎人之辭也按左文二年有事于太廟躋僖公夏父弗忌曰躋圣賢明也然則魯人之稱僖公為圣賢舊矣】
有駜有駜駜彼乗黃【陽(yáng)韻】夙夜在公在公明明【葉陽(yáng)韻謨郎翻】振振鷺鷺于下【葉麌韻后五翻】鼓咽咽【陸徳明本作淵淵后同】醉言舞【麌韻】于胥樂(lè)【音絡(luò)后同】兮【結(jié)句三章同文不用韻 賦而興也駜説文云馬飽也毛傳云馬肥彊也重言有駜者非一馬也觀下文乗字可見(jiàn)四馬為乗黃即駉篇有驪有黃之黃蓋以色為名僖公所乗也黃者馬色之最貴故周書(shū)諸侯初見(jiàn)康王亦皆布乗黃也夙夜以行禮之日言自旦至暮也或疑厭厭夜飲于禮有之不應(yīng)兼夙然觀燕禮未飲酒之前尚有樂(lè)人縣射人告具及請(qǐng)賔命賔納賔等事自非夙興不辦豈謂旦即飲酒乎在公與七月篇躋彼公堂公字同義謂大學(xué)也燕饗齒譲之禮必于大學(xué)蒙上文乗黃而言則此在公指僖公在之也次章放此明明者明而又明賛美之辭若就燕飲之事賛之則禮教修明亦明明也振謂振羽也鷺觧見(jiàn)宛丘振鷺篇毛云鷺白鳥(niǎo)也以興潔白之士按鷺居水澤中故辟?gòu)b及泮宮皆有之觀周頌言振鷺于飛于彼西雝則此魯頌之言振鷺其為泮水所有可知矣詩(shī)人即所見(jiàn)以起興以與燕者非一人故重言振振鷺也鷺之下而就水猶賔及卿大夫之至而就席也下文自鼔咽咽至醉言舞乃合全禮之始終而言或以鷺下象舞亦通絶非如朱子持鷺羽以舞之説或又言鷺乃鼓精故漢有朱鷺之曲而隋樂(lè)志謂古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風(fēng)流抑荒唐甚矣八音中獨(dú)舉鼓者大昕鼓征所以警眾大學(xué)之禮也眾至然后飲酒也咽通作鼘説文云鼓聲也醉説文云卒也從酉從卒酉者酒也卒者各卒其度量不至于亂也言者語(yǔ)辭禮天子養(yǎng)老則舞大武諸侯燕賔則舞勺此言舞之文在醉之后當(dāng)非如前所謂舞故鄭孔皆云至于無(wú)筭爵而醉則為君起舞以盡其歡是也于爾雅説文皆云于也本作虧象口氣之舒也胥通作疏疏者通也通者皆也故爾雅訓(xùn)為皆也樂(lè)兼君臣而言有明明之君在上能盡禮以感其臣則臣樂(lè)之有醉舞之臣在下能盡情以歡其君則君樂(lè)之信乎其皆樂(lè)也】 有駜有駜駜彼乗牡【有韻】夙夜在公在公飲酒【有韻】振振鷺鷺于飛【防韻】鼓咽咽醉言歸【防韻】于胥樂(lè)兮【賦而興也乗牡即乗黃也黃以言其色牡以言其體在公飲酒者申上章之意言此日魯侯乗黃牡馬來(lái)在公所非有他事特為與羣臣舉行飲酒之禮也鷺于飛者鄭元云喻羣臣飲酒醉欲退也此鼔咽咽與上章不同蓋奏陔時(shí)也按燕禮無(wú)筭爵無(wú)筭樂(lè)之后宵則庻子執(zhí)燭于阼階上司宮執(zhí)燭于西階上甸人執(zhí)大燭于庭閽人為大燭于門(mén)外賔醉北靣坐取其薦脯以降奏陔遂出卿大夫皆出陔者陔夏也九夏之一凡夏以鐘鼔奏之鐘在先鼓在后故將歸復(fù)又聞奏鼓也歸者自太學(xué)公所而歸也時(shí)已入夜窮日之力不獨(dú)賓歸而君亦還宮矣不醉無(wú)歸欲盡歡也醉而即歸以禮節(jié)之也酒以行禮不繼以滛此之謂能樂(lè)】 有駜有駜駜彼乗駽【葉霰韻黃絹翻】夙夜在公在公載燕【霰韻】自今以始【紙韻】歲其有【葉紙韻羽軌翻】君子有谷詒【列女傳詒下有厥字】孫子【紙韻陸徳明云歲其有或作歲其有矣又作歲其年者矣皆衍字也詒孫子或作詒厥孫子詒干孫子皆是妄加也】于胥樂(lè)兮【賦也前二章上四句主君言下四句則紀(jì)燕臣之事此章上四句主臣言下四句則述祝君之語(yǔ)駽爾雅説文皆云青驪馬也孫炎云色青黒之間郭璞云今之鐡驄也按漢樂(lè)府云君馬黃臣馬蒼蒼者淺青也此詩(shī)特以黃駽相對(duì)為言其分屬君臣所乗可知矣然乗駽未必凡與燕者皆爾當(dāng)是但據(jù)賔一人而言燕禮射入請(qǐng)賔公曰命其為賔與卿燕則大夫?yàn)橘f與大夫燕亦大夫?yàn)橘f燕義觧之云不以公卿為賔而以大夫?yàn)橘f為疑也明嫌之義也賔定而后行燕禮下文自今以始等語(yǔ)自是賔所致辭故知乗駽者賔乗也夙夜在公臣盡其敬也在公載燕表其遭遇之隆也自從也今今歲也孔云上言在公載燕因即據(jù)燕為今與將來(lái)為始非以作詩(shī)為始也歲其有者毛云豐年也孔云春秋書(shū)有年者謂五谷大熟豐有之年也君子指僖公也谷爾雅云祿也國(guó)以民為本民以食為天使歲歲豐登家給人足是即君子之享有天祿也詒通作貽説文云贈(zèng)遺也曰孫子者世數(shù)無(wú)窮之辭本固邦寧則君子之有谷其余慶足以及乎后人矣因是月農(nóng)功畢行飲烝之禮而致其祝愿如此皆就農(nóng)事言也君以有谷為樂(lè)臣亦以君之有谷為樂(lè)是胥樂(lè)也一説谷善也謂以善道貽其子孫如禮下愛(ài)民皆是亦通】
有駜?nèi)抡戮啪洹局靷鞯詾檠囡嫸灦\之詞而不著其世蓋疑僖公之不足以當(dāng)此也申培説與朱傳同而其篇次亦系之僖公之世然總之皆不能知其為何事而燕】
駉【説文作驍又作駫】思魯伯禽之富也伯禽儉以足用寛以愛(ài)民務(wù)農(nóng)重谷牧于坰野僖公思遵其法故命史克為之頌【禮問(wèn)國(guó)君之富數(shù)馬以對(duì)季本云此詩(shī)非伯禽不足以當(dāng)之愚按序以為頌僖公也僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛(ài)民務(wù)農(nóng)重谷牧于坰野魯人遵之于是季孫行父請(qǐng)命于周而史克作是頌説者多疑僖公在春秋時(shí)未為賢君不應(yīng)有頌今觀序中首以僖公能遵伯禽之法為言則所謂儉以足用等語(yǔ)必是伯禽實(shí)跡名雖頌僖公實(shí)頌伯禽耳又按春秋書(shū)莊二十九年春新延廐言新者明先世設(shè)有延廐茲特取而重新之莊公者僖公父也意修舉伯禽牧政自莊公時(shí)已然至僖公時(shí)而馬遂盛故經(jīng)傳皆不以多馬美僖公然則此詩(shī)之為頌伯禽而非頌僖公又明矣左文十八年莒太子仆以寳玉來(lái)奔宣公命與之邑季文子使太史克對(duì)宣公必出諸境文子名行父正與史克同時(shí)然序所謂請(qǐng)命于周而史克作頌者當(dāng)在僖公之世説見(jiàn)閟宮篇小引下】
駉駉牡【毛鄭孔本俱作牧后同至定本始改作牡】馬【韻】在坰【説文作駉】之野【馬韻】薄言駉者【馬韻以上三句后章俱放此】有驈有皇【陽(yáng)韻爾雅作騜】有驪【爾雅翼作麗】有黃【陽(yáng)韻】以車彭彭【葉陽(yáng)韻蒲先翻】思無(wú)疆【陽(yáng)韻】思馬斯臧【陽(yáng)韻賦也駉説文云牧馬苑也重言駉駉者一苑又一苑也按周禮較人職云天子十有二閑馬六種邦國(guó)六閑馬四種牡説文云畜父也專言牡者較人職云凡馬特居四之一謂一牡可配三牝言牡之盛則其牝之盛尤可知也劉公瑾云騋牝三千駉牡十六種蓋各極其盛而言皆以見(jiàn)其國(guó)之殷富也坰地名郡縣志云坰澤俗名連泉澤在兗州曲阜縣東九里魯僖公物馬之地按毛傳以坰為逺野考説文邑外謂之郊郊外謂之野野外謂之林林外謂之坰是坰尚在野之外今曰在坰之野則于文理欠順當(dāng)從郡縣志為長(zhǎng)左傳曰凡馬日中而出日中而入注防謂日中者春秋分也春分百草始繁則牧于坰野放日中而出秋分農(nóng)功始藏水寒草枯則馬還廐故日中而入此言離駉而就坰野當(dāng)是在春分時(shí)也鄭元云必牧于坰野者避民居與良田也孔云以序云務(wù)農(nóng)重谷牧于坰野故知有避民田之義薄言者舉大畧之辭言畧舉駉中所有之馬也毛傳云諸侯馬四種有良馬有戎馬有田馬有駑馬孔云作者因馬有四種故毎章各言其一首章言良馬朝祀所乗故云彭彭見(jiàn)其有力有容也二章言戎馬齊力尚強(qiáng)故云伾伾見(jiàn)其有力也三章言田馬田獵齊足尚疾故云繹繹見(jiàn)其善走也卒章言駑馬主給襍使貴其肥壯故云祛祛見(jiàn)其強(qiáng)徤也馬有異種名色又多故毎章各舉四色以充之按周禮較人掌王馬之政辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物除駑而外五馬皆稱良馬其邦國(guó)四種之馬周禮無(wú)文鄭元謂諸侯無(wú)種戎而有齊道田駑今毛傳言諸侯之馬戎田駑三者與王同其一但稱良馬未知于種齊道三者之中當(dāng)居何等莫能詳也以愚意度之當(dāng)是齊戎田駑四者蓋種馬駕王路非諸侯所用道馬駕象路于同姓非宜魯為宗國(guó)當(dāng)有齊馬以駕金路至于戎路用戎馬則兵車所乘田路用田馬則田獵所乗下而駑馬以給官中之役此皆可與王同者又按夏官馬質(zhì)職云掌質(zhì)馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈然則種齊道三者養(yǎng)馬所生有種而戎田駑三者第買(mǎi)以給官府之使原無(wú)種也買(mǎi)馬以佐種馬蓋古者畜馬之多端如此驈爾雅説文毛傳皆云驪馬白跨者郭璞云跨髀間也蒼頡篇云兩股間也爾雅毛傳云黃白曰皇孔云謂黃而襍白者驪説文云馬深黒色毛傳云純黒曰驪孔云月令孟冬駕鐡驪象時(shí)之色檀弓曰夏后氏尚黒戎事乗驪故知純黑曰驪也黃者中央之正色舊説皆本毛傳謂黃骍曰黃以為黃色而又襍赤似不必從經(jīng)但言黃而已無(wú)事益之以骍也此章言驈皇驪黃雖有四種其意乃專主驪黃二色而言驪黃皆馬之上色驈全身皆驪特跨間襍白皇大體是黃而防兼白色要之不失其為驪黃也牡馬尤以驪黃為貴爾雅所云騋牝驪牡以罕稱也有駜言乗黃矣而后乃實(shí)之以乗牡見(jiàn)牡馬之貴黃也然列子有云牝而黃牡而驪馬至果天下之馬也鄭?注檀弓又云牝者色驪牡者色?則牝馬固亦貴驪黃矣以車者以駕金路之車也諸侯之車當(dāng)以金路為首然則上文所舉四色之馬正周禮所謂齊馬耳彭通作騯説文云馬盛也盛者壯盛之盛孔謂有力有容是也以非一馬故重言之后放此又揚(yáng)雄太仆箴云詩(shī)好牡馬牧放坰野輦車就牧而詩(shī)人興魯按輦車就牧之説恐未必然詩(shī)之言意祗謂其足以偹駕車之用耳思無(wú)疆者承上文言伯禽輿衛(wèi)之盛壯觀如此繇其經(jīng)國(guó)有方規(guī)模廣大故欲后世子孫不為近小之謀思慮無(wú)疆亦如伯禽也臧爾雅説文皆以為善也稱驥以徳所謂臧也思馬斯臧者思其馬如此之善則當(dāng)思其所以致是者也后放此輔廣云夫人立心既逺則其所成必厚大凡富貴之事率非輕易浮淺者之所能致按伯禽收事有成雖無(wú)所考而大畧見(jiàn)于費(fèi)誓篇曰今惟滛舎牿牛馬杜乃擭敜乃穽無(wú)敢傷牿牿之傷汝則有常刑馬牛其風(fēng)勿敢越逐秪復(fù)之我商賚汝乃越逐不復(fù)汝則有常刑無(wú)敢冦攘逾垣墻竊馬牛汝則有常刑凡此皆國(guó)馬而非公馬然當(dāng)臨敵之先其惓惓愛(ài)惜保防若此則其留意于牧事可知矣】 駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有騅有駓【支韻陸氏本作防字林作】有骍有騏【支韻陸本作祺】以車伾伾【支韻字林作駓】思無(wú)期【支韻】思馬斯才【葉支韻讀如嗤抽遲翻 賦也騅説文以為蒼黒色襍毛爾雅以為蒼白襍毛蒼者淺青也未詳孰是陸佃云騅取鵻之色今鵻色在青黒之間亦在青白之間爾雅云黃白襍毛曰駓郭璞云今之桃花馬也孔云二者皆云襍毛是體有二種之色相間襍與上云黃白曰皇止一毛色之中自有淺深者異也骍説文云馬赤色也毛傳以為赤黃曰骍按周尚赤牲用骍是骍為純赤當(dāng)從説文為正騏説文云馬青驪文如博棊也毛云蒼祺曰騏孔云祺者黒色之名蒼祺謂青而防黒今之驄馬也此四色馬以序推之當(dāng)是戎馬項(xiàng)羽垓下歌云時(shí)不利兮騅不逝是騅為戎馬之證也秦風(fēng)小戎篇云駕我騏馵小雅采芑篇云乗其四騏是騏為戎馬之證也檀弓云周人尚赤戎事乗騵騵者淺赤也淺赤猶用純赤可知是骍無(wú)周人戎事所尚也惟駓無(wú)考以車者以駕戎路之車也伾説文毛傳皆云有力也孔云此章言戎馬戎馬貴多力思無(wú)期者言所思無(wú)期限也國(guó)雖安忘戰(zhàn)必危綢繆一不至而禍患及之矣可有不思之時(shí)乎上章曰無(wú)疆言其思無(wú)一處之不到故馬政亦其經(jīng)營(yíng)之所及此曰無(wú)期言其思無(wú)一息之不周則所謂畜戎馬以備不虞者自有所不能已矣才通作材説文云木挺也徐鍇云木勁直堪入于用者人之有才義出于此張文潛云斯臧良馬也斯才戎馬也臧者言其徳才者言其用陳于禮者尚徳用于戰(zhàn)者尚才故也】 駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驒有駱【藥韻】有駵有雒【藥韻孔云定本集注及徐音并作駱?biāo)妆径嘧黢g】以車?yán)[繹【葉藥韻讀如藥弋灼翻崔靈恩集注作驛驛】思無(wú)斁【葉藥韻弋灼翻】思馬斯作【藥韻 賦也驒說(shuō)文云青驪白鱗文如鼉魚(yú)爾雅毛傳皆云青驪驎曰驒郭璞云色有深淺班駁隱甐今之連錢(qián)驄也駱爾雅以為白馬黒鬛説文云馬白色黒鬛尾也韓詩(shī)及字林以為黒髦髦者鬛尾之謂廣雅又以為白馬朱鬛陸佃云今呼黃馬尾鬛一道通黒如界者為駱蓋馬無(wú)分于黃白皆謂之駱若今衣脊絡(luò)縫故曰駱也明堂位曰夏后氏駱馬黒鬛此以別白馬朱鬛之駱也月令曰孟春駕白駱此以別黃馬黒鬛之駱也詳見(jiàn)四牡篇駵本作騮毛傳云赤身黒鬛曰駵説文云赤馬黒毛尾也羅愿云月令五時(shí)駕馬而駵處其二春蒼龍秋白駱冬鐡驪夏用赤駵中央用黃駵中央寓于季夏故所用物同而以色之淺深為之別也古者駵非所貴故淮南子曰駵駮不入牲以其犂也牲而犂且不可用而況天子法天象地為車服以順時(shí)而授民者而顧取之何也月令乃呂不幸所作秦人自其舊時(shí)固自言以水徳王故冬之鐡驪以純黒應(yīng)其徳而蒼乃自其舊時(shí)水徳所生又近于黒故不以為嫌至于夏之宜用骍中央之宜用黃秋之宜用翰皆與其服色違逺兩者不可兼也故以馬體應(yīng)時(shí)令而選其鬛與所尚之徳合者以厭之此其為秦説昭昭矣毛云黑身白鬛曰雒孔謂此義未知所出愚按雒乃鳥(niǎo)名即鴝鵒也疑馬之色似之故以為名此章以車以序推之則駕田路之車也繹者抽絲相聨續(xù)之義毛以為善走也孔云此章言田馬田獵尚疾故言善走今按四色馬之中舊説以駱馬為善奈勞苦則其三可例觀也斁説文云觧也思無(wú)斁者言當(dāng)思如伯禽之隨事勵(lì)精不可有厭倦作即易震卦為作足之作謂奮迅而動(dòng)作也】 駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有骃有騢有驔有魚(yú)【韻字書(shū)作鰢字林作防】以車祛祛【魚(yú)韻】思無(wú)邪【葉魚(yú)韻祥余翻】思馬斯徂【葉魚(yú)韻讀如諸專于翻 賦也爾雅毛傳皆謂隂白襍毛曰骃郭璞云隂淺黒今之泥驄或云目下白或云白隂皆非也陸佃云詩(shī)曰我馬維騏我馬維駱我馬維骃其先后與駉之序合則骃不如駱駱不如騏矣然是詩(shī)乃卒言骃者以明馬雖彌劣所以御之滋善爾雅毛傳又謂彤白襍毛曰騢彤者赤也説文亦謂赤白襍毛也字右施叚舊説謂色似鰕魚(yú)徐鍇謂色似霞郭云即今之赭白馬也按此馬前五代宋時(shí)顔延之嘗為之賦則亦良馬矣驔説文即以為驪馬黃脊毛傳原本則云豪骭曰驪孔釋毛傳于豪骭下文増一白字謂骭者膝下之名傳言豪骭白者豪毛在骭而白長(zhǎng)也按説文于騽字曰馬豪骭而無(wú)白字爾雅于驪馬黃脊者名之為騽不名驔也毛傳以説文之騽為驔爾雅以説文之驔為騽何二馬之相混若是俟博覽者正之毛傳云二目白曰魚(yú)郭云似魚(yú)目也羅云相馬之説曰馬目欲得黃又欲光而有紫艷若目小而多白則驚畏驚畏馬之大病故其序尤在后始者牧夫驈黃之色純也侵至騅駓之間色以及于驒駱之不純不得已而及于驔魚(yú)之驚畏驔魚(yú)猶養(yǎng)之則其徳之儉可知矣此有以見(jiàn)僖公之善牧馬也陸云言有驪有黃于前言有驔有魚(yú)于后毎章愈下則以言至誠(chéng)成物有加而無(wú)已莊子曰百里奚爵祿不入于心故飯牛而牛肥殆此之謂也愚按首章四馬惟驪黃二色次章則主青赤二色居多三章四馬皆是襍色四章則主白色居多説文無(wú)祛字當(dāng)通作驅(qū)鄭?云防馬謂之驅(qū)以車祛祛者以駕給使之車可以防逐而行也思無(wú)邪者范我馳驅(qū)之謂徂説文云往也御之有道習(xí)之有法故能變駑為良而使之利往如此是誠(chéng)可思也鄭云思遵伯禽之法專心無(wú)復(fù)邪意牧馬使可走行也又論語(yǔ)子曰詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪按今詩(shī)三百五篇然當(dāng)正考甫未得商頌之時(shí)惟有國(guó)風(fēng)及小大二雅周魯二頌而已除今商頌五篇恰足三百之?dāng)?shù)是知詩(shī)三百之云非兼商頌言也故王通有曰詩(shī)三百始終于周正謂此也其舉思無(wú)邪一言以蔽三百者孔子自表其刪詩(shī)之意賛凡作詩(shī)之人皆以無(wú)邪之思?之而為詩(shī)故其所美者足以感?人之善心其所刺者足以懲創(chuàng)人之逸志雖似好色而不滛雖似怨誹而不怒是皆孔子所亟録也故他日曰小子何莫學(xué)夫詩(shī)詩(shī)可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君若使其思或邪則其言必邪當(dāng)擯棄之不暇而又何贅列之于經(jīng)以誤后學(xué)乎明乎此則凡在三百之內(nèi)者皆至正至嚴(yán)可法可戒之篇而朱子以為有滛奔自作之辭者謬矣圣人引此雖是斷章取義若合之駉頌本意則人心之有思其奔逸難制猶之馬也以無(wú)邪二字為之衘勒自有所范而不得騁矣圣人即執(zhí)御可以見(jiàn)道獨(dú)區(qū)區(qū)使馬云乎哉】
駉四章章八句【子貢傳惟有僖公二字申培説以為史克美僖公考牧之詩(shī)朱傳亦云此詩(shī)言僖公牧馬之盛繇其立心之逺皆祖述序語(yǔ)而誤者今按僖公雖頗能勤民然城項(xiàng)伐邾取須句取訾婁取濟(jì)西以楚伐齊及夫人姜氏防齊侯于陽(yáng)谷種種皆譏而始卜郊又僣之大者僅一從齊桓而老死牖下謂立心之逺者固如是乎且莊公之世新延廐則書(shū)而僖公畜牧之盛如此經(jīng)傳皆軼而不載是豈可信哉序特以此詩(shī)作于史克與閟宮之詩(shī)同作遂槩歸之僖公耳明逹君子必有然予言者】
晨風(fēng)秦穆公悔過(guò)也【此詩(shī)與秦誓相表里秦穆公信?子潛師襲鄭之言而不聽(tīng)蹇叔百里奚之諌果為晉師所敗獲其三帥百里孟明視西乞術(shù)白乙丙于殽以歸乃作誓以自悔其曰尚猷詢茲黃發(fā)則罔所愆番番良士旅力既愆我尚有之又曰昧昧我思之如有一個(gè)臣斷斷兮無(wú)他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻如自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉即此詩(shī)思見(jiàn)君子之意】
□【釋文作鴧】彼晨【説文作鷐】風(fēng)【葉侵韻孚金翻】郁【周禮注作宛】彼北林【侵韻】未見(jiàn)君子憂心欽欽【侵韻】如何如何【歌韻】忘我實(shí)【豐氏本作寔后同】多【歌韻興也□毛傳云疾飛貌爾雅云晨風(fēng)鹯陸璣云鹯似鷂青黃色燕頷鉤喙向風(fēng)搖翅乃因風(fēng)飛急疾擊鳩鴿】
【燕雀食之列子云鷂之為鹯鹯之為布谷布谷乆復(fù)為鷂也陸佃云禽經(jīng)曰□好風(fēng)□惡雨然則謂之晨風(fēng)可知也已欝説文云木叢生者北林林名孔頴逹云北林繇欝茂之故故晨風(fēng)飛疾而入之程子云以晨風(fēng)興君子者取其去來(lái)之疾人君好賢待士有道則賢者歸之禮貌不至則浩然去矣愚按晨風(fēng)鷙鳥(niǎo)蓋以擬三帥也欽説文云欠貌悚栗不安之狀見(jiàn)于欠伸故其字乆欠三帥自晉初歸穆公傾心信用故自述其思而未得見(jiàn)之時(shí)則憂心欽欽然而又私自慮之曰不知此時(shí)君子之用情于我如何乎如何乎恐多是不復(fù)念我矣夫北林也尚為晨風(fēng)所集寧謂我朝廷之土可遂北林之不若哉其輸誠(chéng)也至矣左傳殽之役晉人既歸秦帥秦伯素服郊次鄉(xiāng)師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之過(guò)也大夫何罪且吾不以一掩大徳秦大夫及左右皆言于秦伯曰是敗也孟明之罪也必殺之秦伯曰是孤之罪也周芮良夫之詩(shī)曰大風(fēng)有隧貪人敗類聽(tīng)言則對(duì)誦言如醉匪用其良覆俾我悖是貪故也孤之謂矣孤寔貪以禍夫子夫子何罪復(fù)使為政正與此詩(shī)同意及彭衙之?dāng)∏夭q用孟明孟明増修國(guó)政重施于民趙宣子言于諸大夫曰秦師又至將必辟之懼而増徳不可當(dāng)也后復(fù)伐晉取王官及郊封殽尸而還遂覇西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也孟明之臣也其不觧也能懼思也】 山有苞【爾雅注作枹】櫟【葉藥韻歴各翻】隰有六駮【葉藥韻讀如髆伯各翻朱子本作駁豐本六駮作梓防】未見(jiàn)君子憂心靡樂(lè)【葉藥韻歴各翻】如何如何【見(jiàn)前】忘我實(shí)多【見(jiàn)前與也苞爾雅云稹也孫炎云木叢生曰苞齊人名曰稹爾雅云櫟其實(shí)梂邢昺云櫟似樗之木也梂盛實(shí)之房也陸璣云秦人謂柞櫟為櫟河內(nèi)人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者或曰柞櫟或曰木蓼也璣以為此秦詩(shī)也宜從其方土之言柞櫟是也詳璣所言則此所謂櫟即唐風(fēng)鴇羽篇所謂栩其有以木蓼名櫟者非此詩(shī)之櫟也林兆珂云東海及徐州謂之木蓮其葉始生食之味辛其梂子八月中成摶以為燭明如胡麻燭研以為羮肥如胡麻羮羅愿云管子五粟之土其柘其櫟條直以長(zhǎng)淮南時(shí)則訓(xùn)十二月其木櫟櫟可以為車轂?zāi)静怀龌鹞禐槿灰鄳?yīng)隂氣也余詳唐風(fēng)六駮木名崔豹云山中有木葉似豫章皮多癬駁毛傳以駮為獸名乃倨牙食虎豹者陸璣非之云駮馬梓榆也其樹(shù)皮青白駮犖遙視似駮馬故謂之駮馬下章苞棣樹(shù)檖皆山隰之木相配不宜云獸羅云此木兼駮馬之名又曰馬梓今之檀木皮正青而澤與莢迷及此木相似故里語(yǔ)曰斫檀不諦得莢迷莢迷尚可得駮馬夫鳥(niǎo)獸草木之類特為難窮其形之相似者雖山澤之人朝夕從事有不能別其名之相亂者雖博物君子習(xí)于風(fēng)雅有不能周故野人伐檀而得駮先儒訓(xùn)駮而為獸其去本逺矣蘇子云言六未詳王肅云言六據(jù)所見(jiàn)而言愚按崔豹古今注以六駮為名意即所云犖駁也以音同故通犖為六耳嚴(yán)云山隰有草木可以大國(guó)而無(wú)賢人乎愚按苞櫟六駮以況剛健篤實(shí)之士似指蹇叔也憂之反為樂(lè)曰靡樂(lè)者言其憂之真也】 山有苞棣【葉寘韻徒四翻】隰有樹(shù)檖【寘韻説文作□】未見(jiàn)君子憂心如醉【寘韻】如何如何【見(jiàn)前】忘我實(shí)多【見(jiàn)前 興也棣常棣也陸璣云白棣也如李而小子如櫻桃正白今官園種之又有赤棣樹(shù)亦似白棣葉如刺榆葉而防圓子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水隴西多有之按爾雅云唐棣栘常棣棣是棣之名惟常棣得専之毛傳以為唐棣非是小雅云常棣之華鄂不韡韡秦子云作人當(dāng)如常棣灼然光?樹(shù)檖謂成樹(shù)之檖爾雅云檖羅毛傳云赤羅也陸佃云其文細(xì)宻如羅故曰羅也又有白者赤羅文棘白羅文緩雖皆所謂文木然而赤羅為上郭璞云今楊檖也實(shí)似梨而小酢可食陸璣云一名山梨一名鹿梨一名鼠梨今人亦種之極有脆美者亦如梨之美者愚按苞櫟樹(shù)檖以況禮樂(lè)文章之士似擬百里奚也公谷二傳載殽之役百里奚與蹇叔皆諌穆公怒曰若爾之年者冢上之木拱矣又皆送其子而哭之既而果匹馬只輪無(wú)返者穆公以訑訑之聲音顔色拒人及敗而后悔之恐奚與叔之終結(jié)舌以自逺也故望之之切如此朱子云如醉則憂又甚矣】
晨風(fēng)三章章六句【序以為刺康公也忘穆公之業(yè)始棄其賢臣焉今按康公之棄舊臣事無(wú)所載申培説則云秦君遇賢始勤終怠賢人譏之蓋縁篇中有忘我實(shí)多之語(yǔ)然而不能定其世則亦臆説耳若朱子直以為婦人念其君子之辭而引扊扅歌為證且謂秦俗固爾鄙誕殊甚】
交交黃鳥(niǎo)【本名黃鳥(niǎo)以小雅亦有黃鳥(niǎo)故加交交二字以為別】哀三良也【出序】秦穆公卒以子車氏之三子為殉皆秦之良也國(guó)人哀之【出左傳】刺穆公以人從死而作是詩(shī)也【出序 左文六年秦伯任好卒以奄息仲行鍼虎為殉君子曰秦穆之不為盟主也宜哉死而棄民先王違世猶詒之法而況奪之善人乎詩(shī)曰人之云亡邦國(guó)殄瘁無(wú)善人之謂若之何奪之古之王者知命之不長(zhǎng)是以并建圣哲樹(shù)之風(fēng)聲分之采物著之話言為之律度陳之藝極引之表儀予之法制告之訓(xùn)典教之防利委之常秩道之以禮則使毋失其土宜眾頼之而后即命圣王同之今縱無(wú)法以遺后嗣而又収其良以死難以在上矣君子是以知秦之不復(fù)東征也按殺人以葬旋環(huán)其左右曰殉應(yīng)劭云秦穆公與羣臣飲酒酣言曰生共此樂(lè)死共此哀于是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死匡衡謂秦穆貴信而士多從死即其事也史記秦本紀(jì)云穆公卒葬于雍從死者百七十七人秦之良臣子輿氏三人亦在從死之中秦人哀之為作歌黃鳥(niǎo)之詩(shī)孔穎逹云從死者多矣主傷善人故言哀三良也】
交交黃鳥(niǎo)止于棘【職韻】誰(shuí)從穆公子車【史記作輿】奄息【職韻】維此奄息【同上】百夫之特【職韻】臨其穴【葉質(zhì)韻戸橘翻】惴惴其栗【質(zhì)韻豐氏本作□后同】彼蒼者天【葉真韻汀因翻】殱我良人【真韻】如可贖兮人百其身【真韻 興也交交羣飛往來(lái)之貌黃鳥(niǎo)觧見(jiàn)葛覃曹氏云黃鳥(niǎo)聲音顔色之美人所愛(ài)悅猶三良為人之所愛(ài)也愚按羅愿爾雅翼稱荊州毎至冬月于田畝中得土堅(jiān)圓如卵者輙取以賣(mài)破之則鸎在其中無(wú)復(fù)毛羽蓋以土自裹伏而土堅(jiān)勁候春始生羽破土而出鸎即黃鳥(niǎo)也詩(shī)意以三子埋在土中無(wú)繇得出故以寄慨又黃鳥(niǎo)一名鸝性好匹飛故其字從麗亦三子同從穆公之比也棘樹(shù)低而多刺非安集之所陸佃云于文重束為?并束為棘蓋?性重喬棘則低矣故其制字如此亦或墓上有棘故指所見(jiàn)言之陶潛詩(shī)所謂荊棘籠高墳黃鳥(niǎo)聲正悲是也后放此又季本云黃鳥(niǎo)善鳴者也當(dāng)時(shí)三良于穆公必知無(wú)不言言無(wú)不盡交相往來(lái)亦如黃鳥(niǎo)之善鳴而交交也止于棘桑楚人所共見(jiàn)之地也若止于丘隅則人所不見(jiàn)而可以免矣此見(jiàn)三良雖忠而未免傷于直也彼止于棘此從穆公亦相呼應(yīng)從穆公者從之于地下謂從死也此事后之言觀穆公稱謚可見(jiàn)子車服防云秦大夫氏也奄息其名以次章仲行推之則序當(dāng)居伯矣時(shí)朱子云杰出之稱孔云言此人在百夫之中乃孤特秀立臨其穴謂登臨子車壙穴之上括地志云秦穆公冢在岐州雍縣東南二里三良?jí)X在雍縣一里故城內(nèi)然則二冢逈不相及蓋從死而非同葬也惴説文云憂懼也説文無(wú)栗字但當(dāng)作栗栗至鏬?之時(shí)將墜不墜有戰(zhàn)栗之象故狀人之懼曰栗也此詩(shī)人自道若謂不意此人而所遭之不幸若此既悲善人之云亡亦慮邦國(guó)之殄瘁故憂懼交集也彼蒼者天呼天而愬之殱爾雅云盡也春秋齊人殱于遂之殱通子車氏三子言之故下二章皆同文也良善也良人謂奄息也贖説文云貿(mào)也嚴(yán)粲云言此奄息之死若可以他人贖代之則當(dāng)以百人之身贖之言百人不如一賢也奄息為百夫之特故愿以百身贖之后皆仿此又朱子云三人者不食其言以死從君而詩(shī)人不以為美者死不為義不足美也蘇軾和陶淵明三良詩(shī)云此生泰山重忽作鴻毛遺三子死一言所死良已防賢者晏平仲事君不以私我豈犬馬哉從君求蓋帷殺身固有道大節(jié)要不虧君為社稷死我則同其歸顧命有治亂臣子得從違魏顆真孝愛(ài)三良安足希仕宦豈不榮有時(shí)纒憂悲所以靖節(jié)翁服此黔婁衣李徳裕云臣道莫顯于咎繇孝友莫盡于周公咎繇尚不殉于舜禹二后周公尚不殉于文武二王三良詎可許之死乎如三良者所謂殉榮樂(lè)也非所謂殉仁義也可與梁邱據(jù)安陵君同譏矣焉得謂之百夫特哉昔荀息許晉獻(xiàn)以言繼之以死君子猶歉斯言之玷不可磨也豈得以生同榮樂(lè)歿共埃塵以為忠乎晏平仲言君為社稷死則死之斯言得之矣按此責(zé)備三良亦是正論】 交交黃鳥(niǎo)止于?！娟?yáng)韻】誰(shuí)從穆公子車仲【左傳注作中】行【葉陽(yáng)韻戸郎翻】維此仲行【同上】百夫之防【陽(yáng)韻】臨其穴【見(jiàn)前】惴惴其栗【見(jiàn)前】彼蒼者天【見(jiàn)前】殱我良人【見(jiàn)前】如可贖兮人百其身【見(jiàn)前 興也陸佃云黃鳥(niǎo)常葚熟時(shí)來(lái)在桑間黃佐云桑人所嘗采鳥(niǎo)性見(jiàn)人則駭與棘相似仲行名也防説文云隄也禮記疏云防以畜水亦以障水蓋言其行有坊表足為百夫之閑制如水之有隄防也】 交交黃鳥(niǎo)止于楚【語(yǔ)韻】誰(shuí)從穆公子車鍼虎【葉語(yǔ)韻讀如許喜與翻】維此鍼虎【同上】百夫之御【語(yǔ)韻】臨其穴【見(jiàn)前】惴惴其栗【見(jiàn)前】彼蒼者天【見(jiàn)前】殱我良人【見(jiàn)前】如可贖兮人百其身【見(jiàn)前 興也黃佐云楚人所嘗刈亦與前相似鍼虎亦名蓋子車氏之季也御猶敵也言其才徳出眾雖一人足以敵百夫也按史記秦武公卒葬雍平陽(yáng)初以人從死從死者六十六人四傳至穆公遂用百七十七人而三良與焉又十五傳至獻(xiàn)公元年始止從死劉公瑾云古之葬者有明器但備物而不可用如芻靈亦其類也不幸流俗之弊而至于作俑又不幸而至于用人然作俑者夫子且以為不仁而謂其無(wú)后先秦武公既用殉傳至穆公而又用殉夫子之言似乎無(wú)驗(yàn)孰知穆公之后二十一傳至莊襄王而以呂易嬴遂絶嬴氏之統(tǒng)繼之始皇不知所監(jiān)驪山葬后未三年而呂氏之祀又絶嗚呼不仁之禍及子孫如此】
交交黃鳥(niǎo)三章章十二句【子貢傳申培説皆以三良之殉歸咎于穆】
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十四之下
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)世本古義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十五
明 何楷 撰
周頃王之世詩(shī)一篇
碩鼠晉譎也士防奔秦晉欲復(fù)之使魏夀余偽以魏叛而自歸于秦因與之俱還晉焉【左文十三年晉人患秦之用士防也夏六卿相見(jiàn)于諸浮趙宣子曰隨防在秦賈季在狄難日至矣若之何中行桓子曰請(qǐng)復(fù)賈季能外事且繇舊勲郤成子曰賈季亂且罪大不如隨防能賤而有恥柔而不犯其智足使也且無(wú)罪乃使魏夀余偽以魏叛者以誘士防執(zhí)其帑于晉使夜逸請(qǐng)自歸于秦秦伯許之履士防之足于朝秦伯師于河西魏人在東夀余曰請(qǐng)東人之能與夫二三有司言者吾與之先使士防士防辭曰晉人虎狼也若背其言身死妻子為戮無(wú)益于君不可悔也秦伯曰若背其言所不歸爾帑者有如河乃行繞朝贈(zèng)之以防曰子無(wú)謂秦?zé)o人吾謀適不用也既濟(jì)魏人噪而還秦人歸其帑其處者為劉氏按晉用譎計(jì)以復(fù)士防而托之魏叛以誘秦故此詩(shī)系之魏風(fēng)其曰三嵗貫女逝將去女適彼樂(lè)土者皆假設(shè)之辭也魏之遺事見(jiàn)于史傳者絶少惟芮伯被逐并此而兩而皆有一詩(shī)足為證佐云】
碩防碩防無(wú)【石經(jīng)作毋】食我黍【葉麌韻讀如豎上主翻】三嵗貫【石經(jīng)作官】女【音汝后同】莫我肯【石經(jīng)豐氏本俱作肎】顧【葉麌韻果五翻】逝將去女【音汝后同外傳作汝】適彼樂(lè)【音絡(luò)后同】土【麌韻】樂(lè)土樂(lè)土【同上】爰得我所【葉麌韻讀如數(shù)爽主翻比而賦也碩大也碩防樊光謂即鼫防也郭璞云形大如防頭似兎尾有毛青黃色好在田中食粟豆關(guān)西呼為句防許慎云鼫防五伎防也能飛不能上屋能游不能渡谷能緣不能窮木能走不能先人能穴不能覆身此之謂五伎陸璣云今河?xùn)|有大防能人立交前兩腳于頸上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹(shù)空中亦有五伎或謂之雀防其形大故云碩防也魏今河?xùn)|河北縣也詩(shī)言其方物冝謂此防非今大防又不食禾苗本草又謂螻蛄為石鼠亦五伎物異名同孔穎達(dá)云此經(jīng)作碩鼠不作鼫防之字其義或如陸言也愚按五伎之防亦名鼯防荀子曰鼯防五伎而窮是也此食禾苗者一名雀防陸佃以為即廣稚所云防防也碩防雀音皆相近宜可信借為呼碩防而告之以當(dāng)呼聚斂之臣而斥之首言黍者黍五谷之長(zhǎng)古人酒食皆用黍其字以禾入水三字合孔子曰黍可以為酒禾入水也儀禮特牲佐食摶黍注云獨(dú)用黍者食之主又詩(shī)頌其饟伊黍汪云豐年之時(shí)雖賤者猶食黍明黍是貴也貫通作摜説文云習(xí)也三嵗貫女言女習(xí)聚斂以為常至今已三嵗矣又按石經(jīng)作三嵗官女蓋以服官三載乃考績(jī)之期故刺之亦通顧還視也猶念也三嵗遭虐不為不久而絶不肯一顧念其苦此其所以恨也逝往也將去女者與之訣別之詞適説文云之也樂(lè)土指鄰國(guó)也連稱樂(lè)土者喜談樂(lè)道彼土之可樂(lè)以見(jiàn)其厭苦于此也爰曰也所之言處音之近也得我所猶言得其所安處也】碩防碩防無(wú)食我麥【葉職韻紀(jì)力翻】三嵗貫女莫我肯徳【職韻】
逝將去女適彼樂(lè)國(guó)【職韻】樂(lè)國(guó)樂(lè)國(guó)【同上】爰得我直【職韻比而賦也羅愿云麥者接絶續(xù)之乏谷夏之時(shí)舊谷已絶新谷未登民于此時(shí)乏食而麥最先熟故以為重董仲舒曰春秋于他谷不書(shū)至無(wú)麥禾則書(shū)之以此見(jiàn)圣人于五谷最重麥與禾也因説武帝勸關(guān)中種麥而明堂月令亦有仲秋勸種麥之文其有失時(shí)行罪無(wú)疑凡以接續(xù)所賴懼民不以為意耳今皆為碩防所食則民之困甚矣徳恵也莫我肯徳謂不肯施恵于我也樂(lè)國(guó)者可樂(lè)之國(guó)其君及有司皆以百姓為念也爰得我直者范祖禹云欲適彼有道之國(guó)而赴愬之得其直嚴(yán)粲云直猶伸也受抑于此而欲求伸于彼也】 碩防碩防無(wú)食我苗【葉豪韻謨袍翻】三嵗貫女莫我肯勞【豪韻】逝將去女適彼樂(lè)郊【葉豪韻居勞翻】樂(lè)郊樂(lè)郊【同上】誰(shuí)之永【釋文作詠】號(hào)【葉豪韻乎刀翻豐氏本作號(hào) 比而賦也苖説文云草生于田者字從草從田防意謝枋得云食黍不足而食麥?zhǔn)雏湶蛔愣趁缑缯吆谭綐?shù)而未秀也食至于此以比其貪之甚也勞猶慰也杜預(yù)云勞者敘其勤以答也按顧存諸心徳施諸政勞發(fā)諸言至慰人以言而猶不肯真可謂之?毒矣國(guó)外曰郊繇郊以入其國(guó)也永號(hào)長(zhǎng)呼也蘇轍云欲適樂(lè)郊而不可得故曰誰(shuí)為樂(lè)郊可長(zhǎng)號(hào)而求之者哉愚按若以此為魏夀余之詩(shī)則不惟挾魏人以往秦而已且先播之聲詩(shī)以鳴其愁苦不得已之意秦人之聞而信之固其宜矣】
碩防三章章八句【王符云履畆稅而碩防作不知何據(jù)序以為刺重?cái)恳矅?guó)人刺其君重?cái)啃Q食于民不修其政貪而畏人若大防也朱子謂此亦托于碩防以刺其有司之詞未必直以碩防比其君也嚴(yán)粲亦云碩防指聚斂之臣此輩奉承其君以重?cái)坑诿駠?guó)史題其事于篇端但曰刺重?cái)慷浜笳h詩(shī)者乃以為刺其君若大防程子謂序有失詩(shī)之意者此類是也臣之奉行繇君政使然謂刺其君重?cái)靠梢脖阋源T防為稱其君不可也申培説但謂大夫貪戾魏人怨之而作是詩(shī)或謂此見(jiàn)魏并于晉之繇要之依文生解義亦無(wú)害若呂氏春秋載寗戚飯牛居車下望桓公而悲擊牛疾歌髙誘注以為歌碩防考寗戚衛(wèi)人當(dāng)是以衛(wèi)魏同音之故訛而指為此詩(shī)耳未足信也】
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十五
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十六
明 何楷 撰
周定王之世詩(shī)八篇
汾沮洳晉人刺其大夫也【出子貢傳申培説同】初設(shè)公路公行公族之官而用非其人故刺之【晉自成公即位始有公族余子公行之官解見(jiàn)此詩(shī)首章下官初設(shè)于晉足證此詩(shī)乃晉詩(shī)而非魏詩(shī)也魏防于晉獻(xiàn)公成為獻(xiàn)孫知與魏無(wú)涉也其時(shí)趙括為公族大夫趙盾為旄車之族先是趙衰從公子重耳奔狄狄人獲叔隗季隗納諸公子公子取季隗以叔隗妻趙衰生盾及反國(guó)又以己女妻衰生趙同趙括趙嬰趙姬請(qǐng)逆盾與其母叔隗來(lái)以盾為才固請(qǐng)于公以為適子而使其三子下之以叔隗為內(nèi)子而已下之盾本庶子故以公族譲括耳然同乃括兄同宜為公族而以與括亦不可曉同食邑于原括食邑于屏故晉人呼同括為原屏又呼括為屏季也盾雖為旄車之族而是時(shí)盾方執(zhí)政必不自為之為此者必其子趙朔矣朔以宣十二年罹下車之難而武方且畜于公宮繼朔職者不知誰(shuí)代為之其后趙嬰通于莊姬莊姬者朔妻也原屏放諸齊莊姬為是故譛原屏將為亂而晉景遂尸同括鄒忠?云此詩(shī)所刺意者其即譏朔括之徒乎夫事雖不可以成敗論然屠岸賈治靈公之賊請(qǐng)誅其子徧告諸將惟韓厥嘗畜于趙氏故婉詞解之而諸將無(wú)異議賈蓋有所侮而動(dòng)也侮朔之無(wú)能為也直如后世之尚主者耳婁嬰與莊姬通罪固當(dāng)討然同括不請(qǐng)于君而擅放之豈得為無(wú)罪觀邲之役與救鄭之役二人勇而鋭?dòng)趹?zhàn)幾再敗晉師斯不亦妄庸監(jiān)子哉何以堪公族之任故愚意詩(shī)人所譏即以為朔與括亦可蓋成公初設(shè)此官而諸人不稱其職是以貽譏按春秋魯宣公二年秋九月晉人弒靈公而立成公十月周匡王崩定王即位故系此詩(shī)于定王之首詳玩詩(shī)意深刺君疎逺公室而信任卿族且所用者又皆不得其人故因汾水之間有賢人隠居而不得位者借以相擬其起興于采莫采桑采藚猶曰人才無(wú)地不生耳】
彼汾沮洳【葉遇韻讀如孺儒遇翻】言采其莫【葉遇韻莫故翻】彼其之子美無(wú)度【遇韻】美無(wú)度【同上】殊異乎公路【遇韻 興也山海經(jīng)云管涔之山汾水出焉在今山西太原府靜樂(lè)縣地理志云西南至汾陰入河在今平陽(yáng)府榮河縣蘇轍云汾水出于晉其流及魏晉語(yǔ)宰孔曰晉景霍以為城汾河洓澮以為淵沮與王制沮澤之沮同義方氏云小而水所止曰沮大而水所止曰澤洳説文云漸濕也朱子云沮洳水浸處下濕之地莫毛傳云萊也陸璣云莫莖大如箸赤節(jié)節(jié)一葉似栁葉厚而長(zhǎng)有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之干絳河汾之間謂之莫陸佃云其子如楮實(shí)而紅謂之干絳蓋以此也今呉越之俗呼為茂子彼其之子指賢人也鄭?云是子之徳美無(wú)有度言不可尺寸孔云不可以尺寸量也重言美無(wú)度有怪而惜之之意后放此殊即異也公路官名孔云以其主君路車謂之公路按左傳宣二年初驪姬之亂詛無(wú)畜羣公子自是晉無(wú)公族及成公即位乃官卿之適子而為之田以為公族又官其余子亦為余子其庶子為公行晉于是有公族余子公行趙盾請(qǐng)以括為公族盾為旄車之族據(jù)此則公族以適子為之公行以庶子為之其稱余子者杜預(yù)以為適子之母弟也盾辭公族而為旄車之族乃余子之職意即所為公路者耳旄車亦作軞車服防以為戎車之倅倅者副也公行以主君兵車之行列得名而旄車為之副然則公路小于公行而公行又小于公族故三章先后之序云爾詩(shī)意言汾水之旁漸濕所及之地有莫生焉采之可以供食用之需以興彼其之子其徳不可涯涘亦猶汾水之旁浸者然據(jù)今所見(jiàn)其備員公路之官者皆莫之能擬也然乃賢者不用而所用者皆不賢何與后放此】 彼汾一方【陽(yáng)韻】言采其?！娟?yáng)韻】彼其【韓詩(shī)外傳作已下章同】之子美如英【葉陽(yáng)韻于良翻】美如英【同上】殊異乎公行【葉陽(yáng)韻寒剛翻 興也一方朱子云彼一方也上章沮洳乃廣指汾旁所浸之地此則就近水之處而言比前為差狹矣采桑所以供蠶事英者草木之華也如英如玉皆摹擬之辭于彼汾一方想見(jiàn)之猶秦風(fēng)云所謂伊人在水一方者韓詩(shī)外傳云君子有主善之心而無(wú)勝人之色徳足以君天下而無(wú)驕肆之容行足以及后世而不以一言非人之不善故曰君子盛徳而卑虛已以受人旁行不流應(yīng)物而不窮雖在下位民愿戴之雖欲無(wú)尊得乎哉詩(shī)曰彼己之子美如英美如英殊異乎公行】 彼汾一曲【沃韻】言采其藚【沃韻】彼其之子美如玉【沃韻】美如玉【同上】殊異乎公族【葉沃韻讀如濯直角翻 興也一曲朱子云謂水曲流處比一方又狹矣班固地理志云魏國(guó)亦姬姓也在晉之南河曲故詩(shī)曰彼汾一曲寘之河之側(cè)爾雅釋草云藚牛唇李巡云別二名郭璞云水蕮也如續(xù)斷寸寸有節(jié)拔之可復(fù)陸璣云今澤防也葉如車前而大味亦相似徐州廣陵人食之本草云一名水防及防芒芋鵠防陶隠居云葉狹長(zhǎng)藂生諸淺水中仙經(jīng)服食斷谷皆用之亦云身輕能步行水上圗經(jīng)云春生苗多在淺水中葉似牛舌獨(dú)莖而長(zhǎng)秋開(kāi)白花作藂似谷精草采藚所以治疾公族鄭云主君同姓昭穆者晉以卿大夫之適子為之不必君之同姓左傳晉悼公時(shí)荀蒙荀禬欒黡韓無(wú)忌為公族大夫使訓(xùn)卿之子弟是也悼公曰荀蒙惇恵荀襘文敏黡也果敢無(wú)忌鎮(zhèn)靜夫膏粱之性難正也使惇恵者教之則徧而不倦使文敏者道之則婉而入使果敢者諗之則過(guò)不隠使鎮(zhèn)靜者修之則壹味悼公此言則公族之選可識(shí)矣韓詩(shī)外傳云君子易和而難狎也易懼而不可刼也畏患而不避義死好利而不為所非交親而不比言辨而不亂蕩蕩乎其義不可大也嗛乎其防不可劌也溫乎其仁厚之寛大也超乎其有以殊于世也詩(shī)曰美如玉美如玉殊異乎公族】
汾沮洳三章章六句【子貢傳申培説篇名皆作彼汾 序以為刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也今按篇中絶不見(jiàn)有所云儉以能勤者鄭?即以采莫采桑采藚當(dāng)之然以國(guó)君而躬行采菜有是事否或曰此影語(yǔ)也人主而親細(xì)民之事為勤儉則有并耕而治數(shù)米而炊如沮洳采莫之為者矣果爾則篇中曰彼其之子又曰殊異乎公路何以稱焉崔靈恩集注于此序其君儉以能勤句君下有子字王肅孫毓皆以為大夫也朱子従之而第不取其采菜之説但以章首二句為興體愚不知其所謂興意安在為美為刺皆不可解且以殊異乎公路等語(yǔ)謂刺其儉嗇褊急之態(tài)外不似貴人是矣然上文曰美無(wú)度美如英美如玉不應(yīng)極其賛美若此如英如玉政自其氣象見(jiàn)之彼儉嗇褊急者果能有此氣象否乎既已如英如玉矣奈何云不似貴人乎似亦難為下轉(zhuǎn)語(yǔ)矣諸儒所以相沿總之為篇次所誤見(jiàn)此詩(shī)系于葛屨之下于是附防牽連而為之説曰女手縫裳采桑采莫正與公儀休拔園葵去織婦者相反以貴族而與細(xì)民爭(zhēng)利其國(guó)之困窮可知噫説誠(chéng)辨矣只恐詩(shī)人失笑于千載之上也讀韓詩(shī)外傳二則無(wú)貶辭愚故竊于此得詩(shī)義焉又按晉卿族太盛其后三卿卒以分晉詩(shī)人倘亦有慨于中故于公路公行公族之官深致其不滿之意與】
株林刺陳國(guó)君臣淫于夏姬也【何以知為刺陳國(guó)君臣也以乗馬乗駒之語(yǔ)知之乗馬者靈公乗駒者孔寧儀行父】
胡為乎株林【侵韻】從夏南【葉侵韻女今翻】匪適株林【見(jiàn)上】從夏南【見(jiàn)上賦也胡之言何蓋音近也株林王氏以為株邑也按邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野外曰林據(jù)詩(shī)中曰株】
【林又曰株野又曰株王氏之言是也郡國(guó)志陳縣注云陳有株邑蓋朱襄之地郡縣志云宋州柘城縣本陳之株邑在寧逺縣南七十里寰宇記云陳州南頓縣西南三十里有夏亭城城北五里有株林夏南夏征舒也孔頴達(dá)云楚語(yǔ)昔陳宣公子公子夏為御叔娶于鄭穆公女生子南征舒祖字子夏故為夏氏徴舒字子南以氏配字謂之夏南楚殺征舒左傳謂之戮夏南是知夏南即征舒也實(shí)從夏南之母言從夏南者婦人夫死從子夏南為其家主故以夏南言之朱子云淫乎夏姬不可言也故以從其子言之詩(shī)人之忠厚如此按禮寡婦之子非有見(jiàn)焉弗與為友逺嫌也況從其子而淫于寡婦乎國(guó)人不欲斥言之故相與語(yǔ)曰我國(guó)君大夫何故偕往株林乎或?qū)χ粡鞠哪隙務(wù)哂治⑵滢o而為之隠曰是必?zé)o君臣同往従夏南之理恐非適彼以從夏南也嚴(yán)粲云依違言之而譏之最切矣】 駕我乗馬【韻】説【音稅豐氏本作稅】于株野【馬韻】乗【平聲】我乗【去聲】駒【虞韻釋文作驕舊音駒沈云或作駒字是后人改之皇皇者華篇內(nèi)同】朝【豐氏本作鼂】食于株【虞韻 賦也具車馬曰駕孟子乗輿已駕是也陸佃云諸侯乗馬駕四我弋君自我下文我則代大夫自我也説説文云釋也猶舍止也株野説見(jiàn)上章乗我之乗與駕義同乗駒四駒與乗馬同鄭云馬六尺以下曰駒毛傳云大夫乗駒孔云皇皇者華説大夫出徒經(jīng)謂我馬維駒是大夫之制禮當(dāng)乗駒也陸云馬二嵗曰駒大夫乗駒葢駒血?dú)馕炊▌t有蹄齧之虞故大夫乗之又從句字音拘則以血?dú)馕炊ㄒ司袌?zhí)之焉耳曰朝食于株則在株越宿可知此章答上匪適株林二語(yǔ)曰爾謂彼適株林者非従夏南也然則彼駕乗馬者方且説于株野彼乗乗駒者方且朝食于株此非従夏南而何曰株林則其地尚泛繇株林而株野繇株野而食于株明明在夏南之所居矣于乗馬者言稅野于乗駒者言朝食互相備也抑又若甚大夫之惡以為君諱者然所刺之大夫則孔寜儀行父是也呂祖謙云駕言乗馬則舍于株野矣乗我乗駒則又食于株矣雖欲為之隠亦不可得也周語(yǔ)單襄公曰先王之令有之曰天道賞善而罰淫故凡我造國(guó)無(wú)從非彛無(wú)即滔淫各守爾典以承天休今陳侯不念?續(xù)之常棄其伉儷妃嬪而帥其卿佐以淫于夏氏不亦瀆姓矣乎即此詩(shī)所詠也按征舒父御叔于靈公為従祖父故曰瀆姓朱善云衛(wèi)之亂至于墻有茨而極于是有狄入衛(wèi)之禍陳之亂至于株林而極于是有楚入陳之禍然則狄非能入衛(wèi)也宣姜實(shí)召之也楚非能入陳也夏姬實(shí)召之也此所謂女戎也比事以觀可以為淫亂者之戒矣】
株林二章章四句【序云刺靈公也淫乎夏姬驅(qū)馳而往朝夕不休息焉申培説云陳靈公通乎夏姬國(guó)人刺之子貢傳亦同然則言乗馬又言乗駒當(dāng)作何解豈靈公忽而乗馬又忽而乗駒乎】
東門(mén)之楊刺陳靈公淫于夏?也【周語(yǔ)定王六年單襄公假道于陳以聘于楚大朝覲矣道茀不可行也司空不視涂?功未畢民將筑臺(tái)于夏氏及陳陳靈公與孔寧儀行父南冠以如夏氏留賓弗見(jiàn)今按此詩(shī)言楊葉牂牂肺肺皆赤色也霜降后則楊葉色赤正心星晨見(jiàn)之時(shí)而辭又近淫奔之語(yǔ)是以知為刺淫于夏?也】
東門(mén)之楊【陽(yáng)韻】其葉牂牂【陽(yáng)韻】昬以為期明星煌煌【陽(yáng)韻賦也楊木有黃白青赤四種以下文牂牂推之此楊正謂赤楊耳其葉牂牂紀(jì)時(shí)也牂羊名説文以為牡羊毛傳以為牝羊言牝近之愚博求其義則牂乃赤色羊也按前漢書(shū)天文志云牂云如狗赤色又太嵗在午曰敦牂午亦火徳其色赤則牂之為赤色也明矣曰牂牂者明其葉葉俱赤如牂羊之色然也陸佃云赤楊霜降則葉赤材理亦赤昬本作昏説文云日冥也期説文云防也謂訂其相見(jiàn)之期防也明星解見(jiàn)雞鳴篇煌説文云輝也煇者火光也曰煌煌者光之盛也靈公經(jīng)東門(mén)而適株邑以淫于夏?其相訂約皆以昏為期及至啓明之星煌煌然而猶盤(pán)桓不忍去也此詩(shī)當(dāng)與月出株林二篇合看曰月出皎兮佼人僚兮則昏以為期可知矣曰乗我乗駒朝食于株則何但明星煌煌而已哉】 東門(mén)之楊【此章楊字不用韻】其葉肺肺【葉霽韻讀如嘒呼恵翻】昬以為期明星晢晢【葉霽韻征例翻易明辨晢也之晢與晳不同彼從析此從折 賦也肺五臓之一周禮以肺石達(dá)窮民注云肺石赤石也疏云肺屬南方火火色赤肺亦赤曰其葉肺肺者言葉之色似之亦明其非一葉也又肺之色比牂為更赤然則楊葉之色肺肺然為深于霜降之時(shí)矣此以見(jiàn)公之淫于夏氏不一而足株林之序所謂驅(qū)馳而往朝夕不休息者也晢説文云昭晣明也從日折聲引禮記晣明行事之晣徐鍇云今禮記作質(zhì)明假借也明星晢晢蓋天將曉而東方明之時(shí)小星已不見(jiàn)惟明星尚了了可辨也】
東門(mén)之楊二章章四句【序云刺時(shí)也昏姻失時(shí)男女多違親迎女猶有不至者也今按經(jīng)文有昬字禮娶婦以昬而霜降亦昏姻之時(shí)荀卿謂霜降逆女氷泮殺止家語(yǔ)謂霜降而婦功成嫁娶者行焉是也従其説亦自可通特以親迎不至雖曰失禮然亦猥事必如此一一盡錄之經(jīng)恐里巷歌謡不勝録矣朱子又改為男女期防而負(fù)約之辭郝敬非之云暮夜郊外林莽相期惟恐人知又自詩(shī)以傳乎非情也子貢傳有朋友二字而下文闕不知其意云何章潢以為刺失信義也托言黃昏為期而至于明星煌煌晢晢則失其為約矣語(yǔ)意近似而要無(wú)稽據(jù)申培説闕文】
東門(mén)之池刺陳夏?也淫于一君二卿焉【按左傳陳靈公與孔寧儀行父通于夏姫皆衷其衵服以戯于朝泄冶諌曰公卿宣淫民無(wú)效焉谷梁傳亦云陳靈公通于夏徴舒之家公孫寜儀行父亦通其家或衣其衣或衷其襦以相戯于朝即此詩(shī)所詠也篇中曰彼美淑?故知為刺夏?也】
東門(mén)之池可以漚麻【葉歌韻眉波翻】彼美淑【陸徳明本豐氏本俱作叔后同】?可與晤歌【韻 興也池毛傳云城池也孔安國(guó)云停水曰池孔穎達(dá)云以池系門(mén)言之則此池近在門(mén)外諸詩(shī)言東門(mén)皆是城門(mén)故以池為城池郡縣志云東門(mén)池在陳州城東門(mén)內(nèi)道南水經(jīng)注云陳城故陳國(guó)也東門(mén)內(nèi)有池池水東西七十步南北八十許步水至清潔而不耗竭不生魚(yú)草水中有故臺(tái)處詩(shī)所謂東門(mén)之池也漚説文云久漬也毛云柔也孔云謂漸漬之使之柔韌也東門(mén)之外有池水可以漚柔麻草使可緝績(jī)愚按詩(shī)之興意以東門(mén)之池乃公共之所人人可往無(wú)禁止也漚者漸漬之辭猶云可以浸淫而無(wú)害也麻解見(jiàn)丘中有庥篇春秋説題辭云麻之為言微也陰精寖密女作纎微也麻生于夏夏衣物成禮儀故麻可以為衣陽(yáng)成于三物以化故三變縷布也宋均曰麻枝葉成謂之衣三變生成形一變也漚取皮二變也積成為縷三變也彼美淑?指夏?鄭穆公之女?姓云美淑者反言之也又陸徳明本淑作叔按?為鄭靈公之妹以長(zhǎng)幼序之故云叔?謂之彼美正美其色耳晤説文云明也字從日劉熈云人聲曰歌柯也以聲吟詠如草木之有柯葉徐鍇云長(zhǎng)引其聲以誦之也謂之晤歌者言相與和歌于白晝之下非幽隠無(wú)人之地也下仿此殷大白云池也而漚麻淑?也而晤歌其為用亦鄙矣】 東門(mén)之池可以漚纻【語(yǔ)韻陸本豐本俱作苧】彼美淑?可與晤語(yǔ)【韻 興也纻説文云檾屬細(xì)者為絟粗者為纻陸璣云纻亦麻也科生數(shù)十莖宿根在地中至春自生不嵗種也荊?之間一嵗三收今官園種之嵗再割割便生剝之以銕若竹刮其表厚皮自脫但得其里韌如筋者煑之用緝謂之徽纻今南越纻布皆用此麻語(yǔ)説文云論也徐鍇云論難曰語(yǔ)語(yǔ)者午也言交午也】 東門(mén)之池可以漚菅【葉先韻居賢翻】彼美淑?【列女傳作孟姜】可以晤【列女傳作寤】言【葉先韻倪堅(jiān)翻興也爾雅云白華野菅陸璣云菅似茅而滑澤無(wú)毛其根如渣芹而甜根下五寸中有白粉者柔韌宜為索漚及曝尤善也邢昺云白華亦茅類也漚之柔韌異其名謂之為菅因謂在野未漚者為野菅耳濮一之云左傳雖有絲麻無(wú)棄菅蒯蒯與菅皆謂苕也黃華者俗名黃芒即蒯也白華者俗名白芒即菅也范祖禹云菅可為屨許慎云直言曰言論難曰語(yǔ)徐云凡直言者無(wú)所指引借譬也又周禮注云發(fā)端曰言答述曰語(yǔ)愚按此詩(shī)三章語(yǔ)意相類非徒取變文葉韻已也誠(chéng)見(jiàn)一?耳而有與之歌者又有與之語(yǔ)者又有與之言者其穢徳彰聞為已甚矣直書(shū)其事而丑自見(jiàn)猶之一東門(mén)之池而麻漚焉纻漚焉菅亦漚焉尚復(fù)有清池哉?淫于陳靈公孔寧儀行父適符三人之?dāng)?shù)又古人貴麻與絲并言故説文曰衣錦檾衣曹風(fēng)曰麻衣如雪所謂雖有絲麻不棄菅蒯是也然則麻以比靈公而纻與菅則孔儀二人之況耳詩(shī)之屬辭精切而渾厚不露如此】
東門(mén)之池三章章四句【子貢傳申培説俱闕文朱子以為男女防遇之辭蓋因其防遇之地所見(jiàn)之物以起興然則夫子何以錄之于經(jīng)乎序云刺時(shí)也疾其君之淫昏而思賢女以配君子也舊説遂以淑?為所思之賢女欲借其晤歌晤言為成徳之助言陳君荒淫無(wú)度不可告語(yǔ)其君子無(wú)可奈何但因其好色思得淑女為其配耦日夜處而無(wú)間與之對(duì)歌以相切化庶幾優(yōu)柔而漸入之如池之漚麻漸漬而不自知也于義迂甚】
月出陳靈公淫于夏??子征舒將弒公國(guó)人作此詩(shī)以諷【靈公名平國(guó)春秋宣十年五月癸巳陳夏徴舒弒其君平國(guó)據(jù)周語(yǔ)實(shí)定王之八年也左傳云陳靈公與孔寧儀行父飲酒于夏氏公謂行父曰征舒似女對(duì)曰亦似君徴舒病之公出自其廏射而殺之史記亦云靈公十五年與二子飲于夏氏罷酒出征舒防弩廏門(mén)射殺靈公此詩(shī)篇中三言舒字指夏征舒也殺機(jī)已動(dòng)而公猶不知止故國(guó)人作此詩(shī)以諷告之諺云奸近殺可畏哉三復(fù)此詩(shī)為之毛悚汪克寛?jiān)贫Y稱諸侯非問(wèn)疾吊喪而入諸臣之家是謂君臣為謔注者謂陳靈公數(shù)如夏氏以取弒焉夫人君之舉動(dòng)尚謹(jǐn)于嫌疑之際而不可輕也況可紊男女之別恣鳥(niǎo)獸之行其不為朱溫之萬(wàn)段者幾希矣張洽云古人以禮為防閑而人君之尊有妃偶嬪御之侍有居處出入之奉有防恥羞惡之限所以養(yǎng)其尊貴者至矣何至驅(qū)馳于株林以為樂(lè)哉考之外傳單子如楚過(guò)陳歸而告王以陳侯帥其卿佐南冠以淫于夏氏陳侯不有大咎國(guó)必亡已見(jiàn)之于三年之前矣能無(wú)及乎觀春秋所書(shū)弒君如陳平國(guó)齊光蔡固以千乗之主而自儕于閭巷小人所不為者心術(shù)之惑可不戒哉】
月出皎【篠韻陸徳明本豐氏本俱作皦】兮佼【石經(jīng)陸本豐本俱作姣后同】人僚【篠韻陸本作療豐本作遼】兮舒【豐本作紓后同】窈糾【葉篠韻舉天翻】兮勞心悄【篠韻】兮【賦也郝敬云月主陰司昏俾夜作晝比女色也皎説文云月之白也佼説文云交也從人從交佼人交乎夏姫之人指靈公也僚説文云好貌當(dāng)月出之時(shí)而見(jiàn)此交夏?之人僚然姣好與皎月相映也舒夏征舒也舉名以告詩(shī)人之辭亦顯矣窈説文云深逺也以處心積慮言糾説文云防三合也取以象徴舒意中憤恨絞急之狀曰勞心者國(guó)人自謂也國(guó)人憂其君之將見(jiàn)弒故憂思之甚而至于心勞也后仿此悄徐鍇云憂思低小也錢(qián)氏以為黙憂是也此第一章摹寫(xiě)公初見(jiàn)夏?而其子征舒邑邑不自得之容如此】 月出皓【韻豐本作皥】兮佼人懰【葉皓韻胡老翻埤蒼作嬼云妖也陸本羣經(jīng)音辨俱作劉豐本作藐】兮舒懮受【葉皓韻時(shí)倒翻】兮勞心慅【葉皓韻采蚤翻】兮【賦也皓本作顥説文云白貌懰字説文不載當(dāng)作劉殺也憂靈公交乎夏?將見(jiàn)殺也如是詩(shī)人之辭抑又顯矣懮字説文亦不載當(dāng)即防字愁也楚辭云傷余心之懮懮是也受説文云相付也徐鍇云上下相受也蓋不勝其傷心之痛而私有所授意于人將以圖公也慅説文云動(dòng)也王安石云言不安而騷動(dòng)也】 月出照【嘯韻豐本作燎】兮佼人燎【葉嘯韻力照翻豐本作窅】兮舒夭紹【葉嘯韻時(shí)照翻】兮勞心慘【葉嘯韻讀如陗七肖翻朱子云當(dāng)作懆五經(jīng)文字作懆豐氏本作慓】兮【賦也照増韻云明所燭也燎説文云放火也舒弒計(jì)已成公將遇害如火之燎于原不可向爾也夭説文云屈也徐云夭矯其頭頸也紹説文云糾也不反顧無(wú)二慮之意慘毒也猶痛也君父遭難其可毒痛孰如之夫既明斥舒名以告君矣而公終不悟愚哉其后宣十一年冬楚莊王為陳夏氏亂故伐陳謂陳人無(wú)動(dòng)將討于少西氏遂入陳殺夏征舒轘諸栗門(mén)少西者徴舒祖子夏之名楚語(yǔ)蔡聲子曰昔陳公子夏為御叔娶于鄭穆公生子南子南之母亂陳而亡之使子南戮于諸侯】
月出三章章四句【子貢傳闕文但存朋友二字申培説以為朋友相期不至而作即如所言相期不至亦是常事而永夜怫郁若此近于溺矣序云刺好色也在位不好徳而説美焉意亦近之而于義甚泛朱子改為男女相悅相念之辭不獨(dú)理味索然抑且有害風(fēng)教圣人何為而不刪之乎】
澤陂代為夏?思陳靈公儀行父孔寧而作蓋以丑之【序云刺時(shí)也言靈公君臣淫于其國(guó)男女相説憂思感傷焉錢(qián)天錫云蓋女思男之辭觀碩大且卷碩大且儼可見(jiàn)如涕泗滂沱輾轉(zhuǎn)防枕宛是婦人的光景愚按此必夏?之作或國(guó)人代為之言以志刺其在靈公被弒孔寧儀行父奔楚之后乎序所謂男女相説男則一君二卿是也女即夏?是也】
彼澤之陂有蒲【讀詩(shī)記豐氏本俱作□風(fēng)俗通作藪】與荷【歌韻樊光爾雅注作茄】有美一人傷【魯詩(shī)作陽(yáng)云予也】如之何【歌韻】寤寐無(wú)為涕泗滂沱【歌韻興也澤國(guó)語(yǔ)云水之鐘也應(yīng)劭引傳云水草交厝名之為澤澤者言其潤(rùn)澤萬(wàn)物以阜民用也陂毛傳云澤】
【障也孔頴達(dá)云謂澤畔障水之岸蒲説文云似莞而褊有脊滑柔而溫陸佃云水草也生于水厓可以為席故禮男執(zhí)蒲璧言有安人之道也嚴(yán)粲云按斯干下莞箋云小蒲則莞精蒲粗矣左傳云澤之莞蒲舟鮫守之名物解云蒲香草也生于春盛于夏與荷同其榮枯荷爾雅云芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡蓞其實(shí)蓮其根藕其中的的中薏陸佃云荷總名也葉華等名具眾義故以不知為問(wèn)謂之荷也昔人正名百物有是哉郭璞云今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷蜀人以藕為茄或用其母為葉名或用根子為母葉號(hào)此皆名相錯(cuò)習(xí)俗傳誤失其正體者也羅愿引周書(shū)云魚(yú)龍成則藪澤竭藪澤竭則蓮藕掘孔云以陂內(nèi)有此二物故舉言之非生于陂上也郝敬云淫義生于水故以澤比蒲荷蕳菡蓞皆柔弱浸淫之物水草相依比男女相狎荀子云與時(shí)屈伸柔從若蒲葦陸佃云荷善傾欹蒲無(wú)骨榦而柔従愚按三章皆言蒲蓋蒲所以為席故?取以自況荷與蕳菡蓞別言之則公與孔寧儀行父三人之況也首言荷興靈公也有美一人正指靈公傷痛也曲禮云知生者吊知死者傷公既被弒故云傷如之何也説文云寐覺(jué)而有言曰寤無(wú)為言他無(wú)所事也涕説文云泣也毛云自目曰涕自鼻曰泗孔云經(jīng)傳言隕涕出涕皆謂淚出于目泗既非涕亦涕之類明其泗出于鼻也又素問(wèn)云涕之與泣譬人兄弟急則俱死生則俱生據(jù)此則泣為淚涕為鼻液今俗謂鼻液為涕是也愚按増韻涕自兼目湆鼻液二義泗本水名以其源有四故從水從四此言涕泗亦以目鼻四竅俱出涕故謂之泗今文中有云涕之泗者深得其義非以涕與泗并言也滂説文云沛也沱流貌易出涕沱若是也皆哀死之辭】 彼澤之陂有蒲與蕳【葉先韻居賢翻鄭?改作蓮非】有美一人碩大且卷【葉先韻逵員翻陸徳明本作睠豐本作婘】寤寐無(wú)為中心悁悁【先韻 興也蕳解見(jiàn)溱洧篇按谷梁傳列女傳孔寧皆作公孫寜則寧是陳同姓之卿儀行父乃異姓之卿此詩(shī)首言荷終言菡蓞菡蓞者荷華也取以為同姓之比蕳與荷非一族蓋比儀行父也有美一人正指行父碩大以形體言卷曲也舒卷之卷言其形體碩大而舉動(dòng)且又能委曲也悁説文云憤也悁悁者悁而又悁毛云猶悒悒也公如夏氏戲謂行父曰征舒似汝行父對(duì)曰亦似君征舒聞其言而病之公遂不免而二子皆奔生離死別皆胎禍于行父之一言故雖思之而又恨之】 彼澤之陂有蒲菡【説文豐本俱作菡陸本作莟又作□】蓞【葉琰韻待撿翻説文作蕳陸本作□】有美一人碩大且儼【琰韻説文韓詩(shī)太平御覽俱作防薛君云重順也楊慎云言美人豐艷體外有余或訓(xùn)為含怒非詩(shī)注一作□】寤寐無(wú)為輾【陸本文選注豐本俱作展】轉(zhuǎn)伏枕【葉琰韻知撿翻 興也菡蓞荷華之未舒者徐鍇云菡猶含也未吐之意陸佃云菡蓞實(shí)若舀隨昏昕闔辟焉陸璣云未發(fā)為菡蓞已發(fā)為芙蕖通曰芙蓉荷之莖葉華實(shí)等名甚多菡蓞特荷中之一物耳公孫寧亦公族中之一人故以為比又或以其年少云然有美一人正指寧也儼毛云矜莊貌言其形體碩大而且能為矜莊之容以副之也舊説以此為稱婦人之美儼然可敬愛(ài)如車牽之碩女云者然謂之曰儼則非淫佚之?huà)D所稱明矣輾車轢物也轉(zhuǎn)運(yùn)也皆形容臥而不周之意解見(jiàn)關(guān)雎篇伏偃也偃臥而以首據(jù)枕謂之伏枕朱子云輾轉(zhuǎn)伏枕臥而不寐思之深且久也以其出奔在楚無(wú)相見(jiàn)期故思之春秋宣十一年楚子入陳納公孫寧儀行父于陳胡安國(guó)云此二臣者従君于昏宣淫于朝誅殺諌臣使其君見(jiàn)弒蓋致亂之臣也肆諸市朝與眾同棄然后快于人心今乃詭辭奔楚托于討賊復(fù)讐以自脫其罪而楚莊不能察其反覆又使陳人用之是猶人有飲毒而死者幸而復(fù)生又強(qiáng)以毒飲之可乎故圣人外此二人于陳而特書(shū)曰納納者不受而強(qiáng)納之者也為楚莊者宜奈何潴征舒之宮封泄冶之墓尸孔寜儀行父于朝謀于陳眾定其君而去其庶幾乎列女傳云夏?狀美好無(wú)匹內(nèi)挾伎術(shù)蓋老而復(fù)壯者三為王后七為夫人公侯爭(zhēng)之莫不迷惑失意左傳楚莊王討夏氏遂殺征舒而滅陳欲納夏?以申公巫臣諫而止子反欲取之巫臣曰是不祥人也是夭子蠻殺御叔弒靈侯戮夏南出孔儀防鄭國(guó)何不祥若是人生實(shí)難其有不獲死乎天下多美婦人何必是子反乃止王以予連尹襄老襄老死于邲其子黒要烝焉巫臣遂自娶之而奔晉叔向之母論夏?曰子靈之妻殺三夫一君一子而亡一國(guó)兩卿矣可無(wú)懲乎吾聞之甚美必有甚惡是鄭穆少妃姚子之子子貉之妹也子貉早死無(wú)后而天鐘美于是將必以是大有敗也子靈巫臣字子蠻子貉皆鄭靈公字姚寛?jiān)普魇嫘袗耗?當(dāng)四十余嵗乃魯宣公十一年厯宣公成公申公巫臣竊以逃晉又相去十余年矣后又生女嫁叔向計(jì)其年六十余矣而能有孕或云夏?凡九為寡婦當(dāng)之者輒死左氏所載當(dāng)之者已八人矣宇文士及妝臺(tái)記序云春秋之初有晉楚之諺曰夏?得道雞皮三少】
澤陂三章章六句【舊説皆以為男女相悅而相念之詩(shī)朱子亦然生繇未深玩詩(shī)詞而得其指耳子貢傳申培説皆以為泄冶諌而死君子傷之則毎章首二句當(dāng)作何取義不足信也】
旄丘責(zé)衛(wèi)不恤鄰也狄迫逐黎侯黎侯求救于衛(wèi)衛(wèi)不能救黎之臣子怨之而作是詩(shī)也【左宣十五年潞子?jì)雰褐蛉藭x景公之姊也酆舒為政而殺之又傷潞子之目晉侯欲伐之諸大夫皆曰不可酆舒有三雋才不如待后之人伯宗曰必伐之狄有五罪雋才雖多何補(bǔ)焉不徳一也嗜酒二也棄仲章而奪黎氏地三也虐我伯?四也傷其君目五也怙其雋才而不以茂徳滋益罪也夫恃才與眾亡之道也商紂繇之故滅天反時(shí)為災(zāi)地反物為妖民反徳為亂亂則妖災(zāi)生故文反正為乏盡在狄矣晉侯從之六月癸夘晉荀林父敗赤狄于曲梁辛亥滅潞鄷舒奔衛(wèi)衛(wèi)人歸諸晉晉人殺之七月壬午晉侯治兵于稷以畧狄土立黎侯而還今按晉滅潞而鄷舒遂奔衛(wèi)則衛(wèi)與狄之素相好可知宜乎其不肯救黎也其歸鄷舒于晉直是畏晉威之故耳黎雖已滅于狄猶幸復(fù)封于晉故知王靈不綱則霸主自不可少】
旄【陸徳明云字林作堥】丘之葛【曷韻】兮何誕之節(jié)【葉曷韻才達(dá)翻】兮叔兮伯【葉質(zhì)韻必益翻】兮何多日【質(zhì)韻】也【興也爾雅云前髙旄丘李巡云謂前髙后卑下也又王雪山云丘之多草木者也星名旄頭言光芒多冠名旄頭言羽毛多亦通寰宇記云在澶州臨河縣東誕毛傳云濶也按説文誕詞誕也徐鍇云妄為大言也故誕轉(zhuǎn)訓(xùn)大又因訓(xùn)大轉(zhuǎn)為濶也節(jié)本竹約之名葛亦有節(jié)鄭?云土氣緩則葛生濶節(jié)黎臣子之初至衛(wèi)見(jiàn)旄丘之上葛長(zhǎng)大而節(jié)疎濶因追述之以起興曰旄丘之葛何其節(jié)之濶也以興諸侯以國(guó)相連屬憂思相及亦當(dāng)如葛之濶節(jié)蔓延相連及也陸佃云?葛皆延蔓相及故屬之綿逺者取譬?葛一説郝云前髙后下曰旄丘丘之不斷截者葛亦不斷之物毛遂曰從之利害兩言而決日出而言日中不決即此意也亦通季父曰叔父之兄曰伯凡兄亦曰伯皆等稱衛(wèi)臣之辭先叔后伯者取其葉韻范景文云衛(wèi)兄弟之國(guó)也其臣亦兄弟也而呼以叔伯式微之臣固應(yīng)如是耳何多日者言何其多日而不見(jiàn)救也觀后章有狐裘蒙戎之語(yǔ)則自暑厯寒其久可知鐘惺云多日二字立言甚妙不作絶望之語(yǔ)深于責(zé)人者也朱子云此詩(shī)本責(zé)衛(wèi)君而但斥其臣可見(jiàn)其優(yōu)柔而不迫也】 何其處【葉語(yǔ)韻敞呂翻】也必有與【語(yǔ)韻】也何其久【葉紙韻茍起翻】也必有以【紙韻】也【呂氏春秋此二句在何其處也二句之上賦也防止也與猶偕也春秋帥師例能左右之曰以因上章何多日也而言我黎君求救于衛(wèi)何其止于彼而不來(lái)其必有與吾君相偕而俱來(lái)者耶何其為時(shí)之久而未來(lái)其必有能扶持左右之而后來(lái)耶蓋凝望之切如此】 狐裘【豐氏本作求】蒙戎【東韻豐本作茸】匪車不東【韻】叔兮伯兮靡所與同【東韻 賦也狐裘黎君所衣之裘也蒙戎通尨茸説文云尨犬之多毛者茸草生茸茸貌左傳士蒍賦詩(shī)云狐裘尨茸杜預(yù)云亂貌呂祖謙云狐裘之貌是也匪通作非車謂黎君所乗之車東指衛(wèi)也鄭?云黎國(guó)在衛(wèi)西此章因衛(wèi)不來(lái)故而為悵恨之辭言我君自夏適衛(wèi)至今已服狐裘之服矣非不親乗車而往東也其如衛(wèi)之叔兮伯兮漠不關(guān)念竟無(wú)有與我君同來(lái)者我亦奈之何哉】瑣【陸徳明本作璅】兮尾兮流【爾雅注作留陸本作鹠】離之子【紙韻】叔兮伯兮褎【釋文一作裒】如充耳【紙韻 比而賦也瑣通作?説文以為貝聲也字從小因借為細(xì)小之義尾説文云微也流離爾雅作鹠鷅陸璣云梟也自關(guān)西謂梟為流離其子適長(zhǎng)大還食其母故張奐云鹠鷅食母許慎云梟不孝鳥(niǎo)是也蘇轍云衛(wèi)人以狄之微而不忌譬如流離之養(yǎng)其子不知其將為己患也褎?wù)h文云衣袂也嚴(yán)粲云凡盛服則有瑱名為充耳非真塞其耳也褎如充耳蓋象其褒衣博帶之容防如充耳之下垂不一引手拯救也正與奮臂攘袂相反李氏云衛(wèi)不救黎非唯失睦乃四隣之道抑亦唇亡齒寒矣陳際防云戎伐凡伯于楚邱以歸責(zé)衛(wèi)不救王臣也式微旄丘之葛責(zé)衛(wèi)不救寄公也】
旄丘四章章四句【子貢傳以為黎侯出奔衛(wèi)穆公不禮焉黎人怨之然衛(wèi)實(shí)以不救黎致怨非不禮也申培説以為狄逐黎侯黎侯寓于衛(wèi)衛(wèi)穆公不克納黎大夫怨之而作是詩(shī)然黎侯特往衛(wèi)請(qǐng)救尚未失國(guó)非不克納也序則云責(zé)衛(wèi)伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓于衛(wèi)衛(wèi)不能修方伯連率之職黎之臣子以責(zé)于衛(wèi)也按史記衛(wèi)自康叔而后至貞伯七世皆稱伯至頃侯始稱侯或謂衞先世皆任方伯之職其説似與序合至頃侯乃失其職始夷而為侯然孔頴達(dá)謂康叔之后為時(shí)王所黜故但稱伯不稱侯及頃侯始賂夷王而復(fù)之則又與前説相左要之赤狄?jiàn)Z黎氏地其事載在左傳甚明吾但従其有據(jù)者耳】
式微黎侯寓于衛(wèi)其臣勸以歸也【出序 子貢傳云黎大夫勸其君以歸國(guó)賦式微孔頴達(dá)云上黨壺關(guān)縣有黎亭羅泌路史謂黎子姓侯爵文王所戡者與紂都接今潞城東十八里有故黎侯城而呂氏春秋則謂武王封帝堯后于黎城晉灼曰黎山在其南河水逕其東按此詩(shī)及旄丘皆黎臣所作旄丘則作于居守者此詩(shī)則作于従行者黎侯名陽(yáng)見(jiàn)水經(jīng)注】
式微式微【韻】胡不歸【微韻】微君之故【遇韻】胡為乎中露【遇韻列女傳作路 賦也爾雅云式微式微者微乎微者也式鄭?云發(fā)聲也孔云以君被逐既微又見(jiàn)卑賤是至微也下文微君之微訓(xùn)如式微之微皆謂細(xì)也李氏云以微視之若無(wú)有也故猶事也中露露中猶中林中谷倒其辭也言有霑濡之辱而不見(jiàn)芘覆如人之失國(guó)者言越在草莾也嚴(yán)云君何不歸乎彼以微視吾君之事如無(wú)有矣失國(guó)大故也衛(wèi)人以微視之不以吾君之事為事也無(wú)望其救患矣君何為處此露中乎舊説于微君之微云猶非也則不應(yīng)一篇之中而上下文用字頓異且主憂臣辱主辱臣死而謂我若非君之故何為處此亦豈臣子所宜言哉左襄二十九年公自楚還聞季武子取卞欲無(wú)入榮成伯賦式微乃歸】式微式微【韻】胡不歸【微韻】微君之躬【東韻】胡為乎泥中【東韻 賦也躬身也胡安國(guó)云以事求人而人不有其事是謂微君之故以身下人而人不有其事是謂微君之躬泥中言有防溺之難而不見(jiàn)拯救如人之卑賤者言辱在泥涂也嚴(yán)云衛(wèi)人不惟輕視吾君之事且輕視吾君之身矣何為處此泥中乎又毛傳以中露泥中皆衛(wèi)邑名鄭?謂黎侯為狄人所逐棄其國(guó)而寄于衛(wèi)衛(wèi)處之以二邑水經(jīng)注云黎陽(yáng)在魏郡世謂黎侯城昔黎侯陽(yáng)寓于衛(wèi)詩(shī)所謂胡為乎泥中疑此城也土地污下城居小阜魏濮陽(yáng)郡治也黃震辨之云以中露泥中為二邑恐無(wú)一身處二邑之理鄭曉云上言中露下言泥中猶云側(cè)身天地耳】式微二章章四句【申培説謂黎侯失國(guó)寓于衛(wèi)其臣勸之歸今按黎侯若既失國(guó)當(dāng)何國(guó)可歸曰胡不歸則是作詩(shī)之時(shí)國(guó)猶未失也其后因衛(wèi)不往救黎始失國(guó)卒賴晉景公復(fù)立之耳又劉向列女傳云黎莊夫人者衛(wèi)侯之女黎莊公之夫人也既往而不同欲所務(wù)者異未嘗得見(jiàn)甚不得意其傳母閔夫人賢公反不納憐其失意又恐其己見(jiàn)遺而不以時(shí)去謂夫人曰夫婦之道有義則合無(wú)義則去今不得意胡不去乎乃作詩(shī)曰式微式徼胡不歸夫人曰婦人之道一而已矣彼雖不吾以吾何可以離于婦道乎乃作詩(shī)曰微君之故胡為乎中路終執(zhí)貞一不違婦道以俟君命然則此詩(shī)乃二人所作其問(wèn)答宛肖宜若可従者惟合旄丘詩(shī)觀之乃始見(jiàn)其為一時(shí)主憂臣辱之言小序所傳必非無(wú)本且因此而見(jiàn)錄于詩(shī)亦以其有關(guān)系于國(guó)家存亡之故耳至若列女傳言黎莊夫人乃衛(wèi)侯之女則衛(wèi)不徒與國(guó)實(shí)為婚姻黎之望援者以此而亦可見(jiàn)此詩(shī)之出于黎矣】
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十六
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十七
明 何楷 撰
周景王之世詩(shī)二篇
子衿鄭子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校也【序云刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不修焉意亦近之而特未明此詩(shī)立言之防按左襄三十有一年鄭人游于鄉(xiāng)校以論執(zhí)政然明謂子產(chǎn)曰毀鄉(xiāng)校如何子產(chǎn)曰何為夫人朝夕退而游焉以議執(zhí)政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毀之我聞忠善以損怨不聞作威以防怨豈不遽止然猶防川大決所犯?jìng)吮囟辔岵豢司纫膊蝗缧Q使道不如吾聞而藥之也然明曰蔑也今而后知吾子之信可事也小人實(shí)不才若果行此其鄭國(guó)實(shí)賴之豈惟二三臣仲尼聞是語(yǔ)也曰以是觀之人謂子產(chǎn)不仁吾不信也王應(yīng)麟云春秋二百四十二年之間諸侯筑宗廟宮室臺(tái)榭門(mén)廏莫不書(shū)而以學(xué)校見(jiàn)于六經(jīng)者魯之頖宮鄭之鄉(xiāng)校而已愚按鄭時(shí)有毀鄉(xiāng)校之議故至鄉(xiāng)校者頗少子產(chǎn)意在使夫人游焉論學(xué)之余因之議論國(guó)政而知其所行之得失所以通篇皆屬望生徒來(lái)游之語(yǔ)】
青青子衿【侵韻子貢傳申培説豐氏本俱作防】悠悠我心【侵韻】縦我不往子寧不嗣【韓詩(shī)作詒】音【侵韻 賦也青者生徒所服衣衿之色重言青青者不一青也以生徒之眾而言子指生徒也衿與襟同古作防爾雅云衣眥謂之襟孫炎云交領(lǐng)也説文云交袵也古者斜領(lǐng)下連于袵名衿衿是領(lǐng)之別名故傳云青衿青領(lǐng)也顔之推家訓(xùn)云孫炎郭璞注爾雅曹大家注列女傳并云衿交領(lǐng)也鄴下詩(shī)本既無(wú)也字羣儒因?説云青衿青領(lǐng)是衣兩處之名皆以青為飾用釋青青二字其失大矣毛傳以青衿為學(xué)子之所服其説必有所本蓋古制若爾悠説文云憂也縱之為言緩也推開(kāi)而緩言之故以為假設(shè)之辭我子產(chǎn)自謂也往往之鄉(xiāng)校也寧猶豈也嗣繼也音徳音之音謂言論也言汝生徒輩服儒者之服不一其人而蹤跡無(wú)常不知曽一至鄉(xiāng)校否有深足系我之憂思者雖我身親國(guó)政不能時(shí)時(shí)至彼以相省視而爾輩蔵修息游于斯獨(dú)無(wú)議論緒余繼續(xù)而入吾之耳者乎子甚望之也學(xué)記稱古之王者建國(guó)君民教學(xué)為先是故家有塾黨有庠術(shù)有序國(guó)有學(xué)比年入學(xué)中年考校一年視離經(jīng)辨志三年視敬業(yè)樂(lè)羣五年視博習(xí)親師七年視論學(xué)取友謂之小成九年知類通達(dá)強(qiáng)立而不返謂之大成蓋不獨(dú)學(xué)者為學(xué)之勤而為人上者視學(xué)之勤至于如此嘗怪子產(chǎn)為政都鄙有章上下有服興忠信斃汰侈國(guó)人誦之曰我有子弟子產(chǎn)誨之其論用人謂宜學(xué)而后為政不以政學(xué)則似亦明乎教學(xué)之理者然孔子但稱之為眾人之母以為能食之不能教也及觀此詩(shī)曰縱我不往子寧不嗣音其所為不毀鄉(xiāng)校者不過(guò)意在風(fēng)聽(tīng)臚言以知所行政事之善否而已而于身親臨視勞來(lái)匡直之化無(wú)聞焉此孔子之所以深許其仁而終不許其能教也又中説載房?齡謂薛收曰道之不行也必矣夫子何營(yíng)營(yíng)乎薛收曰子非夫子之徒與天子失道則諸侯修之諸侯失道則大夫修之大夫失道則士修之士失道則庶人修之修之之道從師無(wú)常誨而不倦窮而不濫死而后已得時(shí)則行失時(shí)則蟠先王之道所以續(xù)而不墜也古者謂之繼時(shí)縱我不往子寧不嗣音如之何以不行而廢也此解義自可通但非詩(shī)意】 青青子佩【葉支韻蒲眉翻亦葉灰韻蒲枚翻】悠悠我思【支韻亦葉灰韻新才翻】縱我不往子寧不來(lái)【灰韻亦葉支韻陵之翻賦也佩説文云大帶飾也從人從幾從巾佩必有巾巾謂之飾毛傳以為士佩瓀珉而青組綬案玉藻士佩瓀珉而緼組綬緼乃赤黃之間色孔謂毛讀禮記作青字夫緼如何讀為青此附會(huì)不足信也佩用青色亦古者學(xué)子之佩宜爾今無(wú)考來(lái)來(lái)之鄉(xiāng)校也即未望其嗣音獨(dú)不可來(lái)而一涉足乎詞愈淺而意愈摯矣】 挑【説文石經(jīng)豐氏本俱作防】兮達(dá)兮在城闕【月韻】兮一日不見(jiàn)如三月【韻】兮【賦也挑通作誂説文云相呼誘也徐鍇云按項(xiàng)籍欲與漢髙祖誂戰(zhàn)今文作桃達(dá)博雅云逃也又説文云行不相遇也蓋言其互相呼誘而逃不能使人遇之也闕説文云門(mén)觀也徐云中央闕而為道故謂之闕城闕城樓也在城闕者鄭?云以侯望為樂(lè)按記曰燕辟?gòu)U其學(xué)即此是也一日不見(jiàn)生徒之在鄉(xiāng)校則思念之深有如三月不見(jiàn)之久子產(chǎn)之屬意于聽(tīng)言可謂切矣抑子產(chǎn)誠(chéng)欲聽(tīng)言即何人不可下問(wèn)而獨(dú)切切于鄉(xiāng)校是求者豈非謂其未登仕籍率意而談罔識(shí)忌諱且士被服禮義誦述先王其是非或不大?乎雖于教化未臻而政治自是稱美孔子賛為古之遺愛(ài)有以也】
子衿三章章四句【子貢傳云東遷學(xué)廢君子傷之賦子防申培説云王室下衰學(xué)政廢弛弟子多倍其師君子傷之而作是詩(shī)所謂弟子多倍其師者味詩(shī)意蓋近之然屬之王風(fēng)則無(wú)所考證當(dāng)是以一日三月同于王風(fēng)采葛篇語(yǔ)輒移置之耳其淺陋如此至朱子謂此詩(shī)獧薄不可施之學(xué)校乃以淫奔之辭目之然其作白鹿洞賦中有云廣青衿之疑問(wèn)則仍用序説何也】
豐美貞女也鄭徐吾犯之妹許聘公孫楚矣公孫黑又欲娶之女不可竟適楚此詩(shī)疑即其事【左昭元年鄭徐吾犯之妹美公孫楚聘之矣公孫黒又使彊委禽焉犯懼告子產(chǎn)子產(chǎn)曰是國(guó)無(wú)政非子之患也惟所欲與犯請(qǐng)于二子請(qǐng)使女擇焉皆許之子晳盛飾入布幣而出子南戎服入左右射超乗而出女自房觀之曰子晳信美矣抑子南夫也夫夫婦婦所謂順也適子南氏子晳黑字子南楚字按晳欲強(qiáng)娶徐妹誠(chéng)為非禮妹能以義自持不畏彊御此女之貞者也圣人以其有禆風(fēng)化故錄之】
子之豐【葉送韻芳用翻陸徳明云説文作妦】兮俟我乎巷【葉送韻胡貢翻豐氏本作巷】兮悔予不送【韻】兮【賦也子指公孫楚也字子南豐通作豐鄭?云面貌豐豐然豐滿也俟通作竢待也巷里中道也悔恨也俱見(jiàn)說(shuō)文我予皆女子自謂也送謂隨去也徐吾犯既請(qǐng)命于子南子晳聽(tīng)女自擇所與故子南來(lái)女家而女所居在巷必先繇巷而后適堂子南始之至巷以待此女女驟見(jiàn)之已有委身從一之意特以禮在別嫌故不敢送也不當(dāng)送而不送姑托為追悔之辭以自解非真恨其不送也何者此女明于禮者也】 子之昌【陽(yáng)韻】兮俟我乎堂【陽(yáng)韻】兮悔予不將【葉陽(yáng)韻資良翻】兮【賦也昌説文云美言也上曰豐賛其容貌之美此曰昌賛其言辭之美俟我乎堂則左傳所謂戎服而入之時(shí)也將者攜持之謂悔予不將猶云恨不與之相見(jiàn)也未成為婦自無(wú)相見(jiàn)之禮左傳亦曰女自房觀之】 衣錦褧衣裳錦褧裳【陽(yáng)韻】叔【豐氏本作尗后同】兮伯兮駕予與行【葉陽(yáng)韻寒剛翻 賦也士昏禮云女次純衣纁袡次首飾也純衣絲衣也袡緣也是則嫁時(shí)冝服純衣而此云衣錦者據(jù)鄭?解衛(wèi)詩(shī)云國(guó)君夫人翟衣而嫁今衣錦者在涂之所服以此推之則純衣纁袡乃新婦之禮衣而衣錦褧衣則嫁時(shí)在途之衣也又親迎之禮壻御婦車授綏姆為加景衣乃驅(qū)景衣即褧衣也解見(jiàn)碩人篇亦謂之明衣所以必用褧衣者不獨(dú)惡其文之著禮注謂為行道御塵令衣鮮明是也孔云婦人之服不殊裳而經(jīng)衣裳異文者以其衣裳別名詩(shī)湏韻句故別言之耳其實(shí)婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧叔少也幼者稱也伯長(zhǎng)也此従嫁者之人各就其長(zhǎng)幼而呼之非必謂父與己之昆弟也禮舅饗送者以一獻(xiàn)之禮酬以束錦姑饗婦人送者酬以束錦若女自他邦來(lái)嫁婦人送者不逾境丈夫送者贈(zèng)之如前禮此叔伯即所謂送者也駕命駕也女以初盟既定義不二適故觀見(jiàn)子南之后異日即盛治服飾呼叔伯之送者而告之曰汝速為我命駕吾將與女偕行以適子南之家矣時(shí)子南以子晳為梗故不敢行親迎之禮以致女身自往就之雖曰非禮亦變之正也】 裳錦褧裳衣錦褧衣【微韻】叔兮伯兮駕予與歸【微韻 賦也先裳后衣變文葉韻婦人謂嫁曰歸行猶在道歸則至夫家矣按女之言曰子南夫也夫夫婦婦所謂順也説者皆謂女美子南戎服超乗足為丈夫非也女意正以己既先受子南之聘則子南有夫道矣故決意歸之其明理如此】
豐四章二章章三句二章章四句【序云刺亂也婚姻之道缺陽(yáng)唱而陰不和男行而女不隨孔頴逹云鄭國(guó)衰亂婚姻禮廢有男親迎而女不従后乃追悔此陳其辭也按坊記子云昏禮壻親迎見(jiàn)于舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者事亦與此相類但如此則不過(guò)閭巷敝俗雖復(fù)追悔亦自不異人意何必遂録之經(jīng)乎若子貢傳申培説則皆以為公子小白適莒齊人慕之而作是詩(shī)此但見(jiàn)齊詩(shī)中亦有子之昌兮及俟我于堂等語(yǔ)遂因而附防之耳然衣錦褧衣二句當(dāng)作何解豈小白亦婦人耶朱子改為婦人與男子失期既乃悔之而作則是奔也豈有奔其人而乃具禮服以待車馬者乎且堂上非所私之地既稱伯又稱叔何所私之眾哉】
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十七
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十八
明 何楷 撰
周敬王之世詩(shī)一篇
下泉曹人美晉荀躒納周敬王也【焦贑易林蠱之歸妺其繇云下泉苞稂十年無(wú)王荀伯遇時(shí)憂念周京今考詩(shī)與春秋事相符合焦氏所傳確矣當(dāng)從之按左傳國(guó)語(yǔ)及杜預(yù)韋昭注昭二十二年周景王崩先是太子夀卒王立子猛后復(fù)欲立子朝而未定至是單穆公旗劉文公狄奉子猛立之子朝因舊官百工之喪職秩者與靈王景王之子孫以作亂單子劉子奉子猛出奔冬十月晉籍談荀躒帥九州之戎及焦瑕溫原之師將以納王于王城已而子猛卒周人謚曰悼王者是也猛母弟王子匄立是為敬王晉師王師伐京圍郊子朝敗王使人告閑晉師還未幾子朝入于尹單子劉子伐尹敗召伯奐南宮極以成周人戍尹王如劉王子朝入于王城尹辛敗劉師尹文公圉遂立王子朝時(shí)昭二十三年六月也于是子朝稱西王天王居于狄泉稱東王狄泉者成周之城周墓所在杜預(yù)云今雒陽(yáng)城內(nèi)大倉(cāng)西南池水也時(shí)召簡(jiǎn)公盈南宮嚚及甘桓公俱従子朝晉侯使人涖問(wèn)周故問(wèn)于介眾皆以子朝為曲乃辭子朝不納其使二十五年夏晉人為黃父之防謀王室也令諸侯之大夫輸王粟具戍人曹人與焉其君則悼公午也期以明年納王越明年劉師與子朝之師戰(zhàn)又?jǐn)⊥醭霰即斡诨咴聲x荀躒趙鞅帥師納王使女寛守關(guān)塞十一月晉師克鞏尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚天王入于成周晉師使成公般戍周而還二十七年秋復(fù)防于扈令戍周也曹人亦與焉時(shí)子朝余黨儋扁之徒多在王城王畏之昭三十二年劉文公與萇?欲城成周距子朝作亂之時(shí)十年矣按王城在瀍水西周公所營(yíng)以朝防諸侯之地謂之東都今河南是也成周在瀍水東周公所營(yíng)以處頑民之地謂之下都今雒陽(yáng)是也天子使告于晉曰天降禍于周俾我兄弟并有亂心以為伯父憂我一二親昵甥舅不遑啓處于今十年勤戍五年余一人無(wú)日忘之昔成王合諸侯城成周崇文徳焉今我欲徼福假靈于成王修成周之城俾戍人無(wú)勤諸侯用寜蝥賊逺屏?xí)x之力也其委諸伯父冬十一月晉魏舒韓不信如京師合諸侯之大夫于狄泉尋盟且城成周曹人又與焉其君則隠公通也至次年春竣事谷梁傳云天子微諸侯不享覲天子之在者惟祭與號(hào)故諸侯之大夫相率以城之此變之正也趙汸云周室東遷而后下陵上替已久鄭莊公言天既厭周徳晉女叔寛以萇?謀王室為違天邪説誣民非一日矣然天子一命城成周而諸侯大夫奔走恐后則人心猶不忘周也夫人心在周則天命未絶于周矣此圣人為東周之微意愚按自是而后列國(guó)不復(fù)知有王矣故夫子之刪詩(shī)終于此】
洌彼下泉浸【陸徳明本豐氏本俱作寖后同】彼苞稂【陽(yáng)韻】愾我寤嘆念彼周京【葉陽(yáng)韻居良翻 比而賦也洌冽字易混從水者説文云水青也易井洌寒泉食是也從冫者説文云寒也詩(shī)有冽氿泉是也此洌字從水當(dāng)同易解下泉毛傳云泉下流也孔頴達(dá)云爾雅沃泉縣出李巡謂水泉従上溜下出此謂泉下流是爾雅之沃泉也愚按下泉即指狄泉也浸漬也淫也苞爾雅云稹也孫炎云物叢生曰苞齊人名曰稹郭璞云今人呼叢致者為稹稂爾雅云童梁也説文作蓈云禾粟之采生而不成者謂之蕫蓈陸璣亦云禾秀為穂而不成崱嶷然謂之童梁今人謂之宿田翁或謂守田也又郭璞以為莠類羅愿云稂惡草也與禾相襍故詩(shī)人惡之古者以飼馬魯仲孫它馬餼不過(guò)稂莠謂此也按詩(shī)稱稼之茂美繼之以不稂不莠莠既別是一物則稂亦當(dāng)是一物故郭璞云莠類蓋未能的知其物故稱其類耳而許叔重陸璣以為禾之不成者則是亦禾而已何至與莠并稱乎按本草有狼尾草子作黍食之令人不饑似茅作穂生澤地然則此物似是稂耳稂既有實(shí)如黍故能亂苗又莠今謂之狗尾草稂名狼尾則亦相類毛傳云稂非溉草得水而病愚按苞稂以比王子朝及其黨靈景之族以其皆周同姓亦如稂之于苗也王所居有下泉焉能浸苞稂使之病死胡子朝之黨盛行而莫之能制乎詩(shī)人之所以愾嘆而念周京也愾博雅云滿也敵王所愾之愾其字從心配氣怒蓄于心而氣滿也説文以為太息也嘆本作嘆説文云吟也徐鍇云此悲嘆也云寤嘆者悲憤在中惟寐則稍忘耳一寤則愾然發(fā)嘆矣一説黃光升云人晝間應(yīng)接多則不暇思至于夜而寤百慮叢集凡憤懣無(wú)聊皆于此時(shí)思之亦通周京謂周室之京師指洛邑也子朝周之同姓主子朝而言故先言周而后言京】 洌彼下泉浸彼苞蕭【葉尤韻疎鳩翻】愾我寤嘆念彼京周【尤韻 比而賦也蕭解見(jiàn)采葛篇苞蕭以比王城之百工黨于子朝同惡相濟(jì)者所謂蕭墻之內(nèi)之人也羅云周人尚臭以郁合鬯灌以圭璋而使臭陰達(dá)于淵泉既奠然后焫蕭合黍稷羶薌爇之而使臭陽(yáng)達(dá)于墻屋墻內(nèi)乃爇蕭之地故孔子曰吾恐季孫之憂不在顓防而在蕭墻之內(nèi)也京周謂京師之周室主百工言之故先言京而后言周】 洌彼下泉浸彼苞蓍【支韻】愾我寤嘆念彼京師【支韻 賦而比也蓍蒿屬陸璣云似籟蕭青色科生説文及博物志皆謂生千嵗三百莖而五行傳以為百年一本生百莖史記以為千嵗一本生百莖論衡以為七十年生一莖七百年生十莖未之詳也策傳云上有夀蓍下有神蓍生滿百莖者其下必有神守之其上常有青云覆之又云蓍百莖共一根其所生獸無(wú)虎狼草無(wú)毒螫白虎通云蓍之言耆也陽(yáng)之老也羅云蓍之為字從耆耆者六十嵗也王充論衡云孔子曰蓍之為言耆也老人厯年多而更事久似能前知然何獨(dú)六十防傳曰天下和平王道得而蓍莖長(zhǎng)丈其叢生滿百莖方今世取蓍者不能中古法度不能得滿百莖長(zhǎng)丈者取八十莖已上長(zhǎng)八尺即難得也人民好用卦者取滿六十莖以上長(zhǎng)滿六尺者即可用矣然則自其可用者言之廣為六十莖從為六十寸故應(yīng)耆耳陸佃云蓍草之夀者也卦之別六十有四蓍數(shù)窮于此故謂六十曰耆愚按羅之説近迂陸為近之苞蓍以比王城之中亦有老成人而從子朝為逆者如尹文公召伯奐南宮極之類也京師與周京京周同篤公劉詩(shī)云京師之野董氏云所謂京師者蓋起于此其后世因以所都曰京師曰嬪于京依其在京則岐周之京也王配于京則鎬京也春秋所書(shū)京師則洛邑也皆仍其本號(hào)而稱之猶晉之言新絳故絳也而公羊傳則云京師者何天子之居也京者大也師者眾也天子之居必以大眾言之上二章皆言周此但言京師者以言周則嫌同于列國(guó)隠然有尊共主以號(hào)令天下之意】 芃芃黍苗陰雨膏【葉號(hào)韻居號(hào)翻】之四國(guó)有王郇【易林路史俱作荀】伯勞【葉號(hào)韻郎到翻】之【比而賦也芃説文云艸盛也徐鍇云言泛泛然若風(fēng)之起苗説文云艸生于田者其字從艸從田防意羅云黍之秀特舒散故説者以其象火為南方之谷詩(shī)亦云芃芃黍苗以此也膏潤(rùn)也凡以脂膏潤(rùn)物曰膏此借用耳陸佃云方黍之苗也暑雨暴息無(wú)陰云以覆之日隨蒸焉則苗稿矣將以潤(rùn)之乃以害之也故詩(shī)正以陰雨為善今俗五月謂之分龍雨曰隔轍言夏雨多暴至龍各有分域雨旸往往隔一轍而異也國(guó)語(yǔ)趙衰謂秦穆公曰重耳之卬君也若黍苗之卬陰雨也若君實(shí)庇蔭膏澤之使能成嘉谷薦在宗廟君之力也正與此詩(shī)意同晉以盟主糾合四國(guó)効力成周所謂陰雨也四國(guó)四方諸侯之國(guó)王指周天子四國(guó)有王者言四國(guó)共戴一王皆以王之事為事也郇伯晉荀躒也徐鈜云按今人姓荀氏本郇侯之后冝用郇字后人去邑為荀今按郇侯本文王子左傳冨辰謂畢原鄷郇文之昭是也水經(jīng)注云涑水西逕郇城故郇國(guó)也今解故城東北二十四里有故城在猗氏故城西北俗名為郇城服防云郇國(guó)在解縣東郇瑕氏之墟也左傳成六年晉人謀去故絳諸大夫皆曰必居郇瑕氏之地沃饒而近鹽韓獻(xiàn)子曰不可郇瑕氏土薄水淺其惡易覯易覯則民愁民愁則墊隘于是乎有沈溺重膇之疾不如新田土厚水深乃遷新田是則郇地本為晉所滅其子孫仕于晉冝矣荀躒稱伯者左傳昭三十一年晉侯使荀躒唁公季孫従知伯如干侯所謂知伯即荀躒也諸荀在晉別為知與中行二氏故又稱知伯勞猶勉也勞來(lái)奔走與四國(guó)相慰藉也又按此詩(shī)固美晉荀躒然亦有譏晉頃公之意焉諸儒于春秋論之詳矣昭二十三年經(jīng)書(shū)晉人圍郊胡安國(guó)云按左氏晉籍談荀躒帥師軍于侯氏箕遺樂(lè)征濟(jì)師軍其東南正月二師圍郊郊子朝邑也既不書(shū)大夫之名氏又不稱師而曰晉人微之也所謂以其事而微之者也當(dāng)是時(shí)天子蒙塵晉為方伯不奔問(wèn)宮守省視器具徐遣大夫往焉勤王尊主之義若是乎書(shū)晉人圍郊而罪自見(jiàn)矣又按圍郊之后王使人告閑暇于晉晉師遂還郝敬云向使晉人盡忠王室無(wú)懐二圖周惟恐晉師不留何告閑之有告閑則晉之師可知也二十五年經(jīng)書(shū)防于黃父髙氏云自二十二年景王崩王室亂天王播越諸侯皆莫奔救四年之后晉始為此防而諸侯不至但合諸大夫以謀之曰明年將納王夫王室之急如此豈可坐待明年哉有霸者作如齊桓公盟首止以定王世子鄭晉文公誅叔帶以逆襄王豈不美哉桓文不作猛朝相競(jìng)王室世臣不能明先王一定之制順?lè)嵌鴱U適使頃公而為桓文果至是乎是以圣人傷王室之亂而又于此著諸侯之無(wú)霸也二十六年經(jīng)書(shū)天王入于成周按左傳晉荀躒趙鞅帥師納王晉師克鞏子朝奔楚王入于成周季瑾云晉人納王之善無(wú)一言及之何也罪晉不臣而哀周之衰也晉為同姓大國(guó)爵為侯伯主盟于時(shí)不能即逐子朝之黨而安定之二十三年一圍郊而亟還坐視成敗五年然后興師納王原情責(zé)實(shí)不忠不臣之甚者也若以納王之功而善之則藏奸觀釁不忠不臣者勝矣沈長(zhǎng)卿云按傳晉師克鞏乃荀躒趙鞅帥師納王而子朝之告諸侯亦曰晉為不道是攝是賛則晉有功于周明矣經(jīng)顧沒(méi)之但書(shū)十月天王入于成周蓋罪晉之慢也桓文定王室之難在俄頃間而克鞏之師遲至六年必待其告急而后勤王功不掩罪可謂盟主乎是時(shí)意亦同此在荀躒之勤王固可美然天子有難閱至五年之久而后始遣荀躒合四國(guó)以勤王在晉頃則可刺也黍苖之仰陰雨深矣晉之泄泄如此其何以為盟主此詩(shī)人言外之微意周室雖衰而是詩(shī)之忠誠(chéng)激發(fā)如此文武成康之徳澤有深入于人心者也夫子錄此為變風(fēng)之殿亦所云傷天下之無(wú)霸者乎胡安國(guó)云夫以王猛之無(wú)寵單旗劉蚠之屢敗敬王初立子朝之眾召伯奐南宮嚚甘恒公之黨疑若多助之在朝也然防于黃父凡十國(guó)而諸侯之大夫無(wú)異議焉是知邪不勝正久矣】
下泉四章章四句【孔叢子載子曰于下泉見(jiàn)亂世之思明君也序則以為思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所而思明王賢霸也申培説謂東遷之初曹人閔周而作朱子謂王室凌夷而小國(guó)困弊故以寒泉下流而苞稂見(jiàn)傷為比皆附防揣摩之語(yǔ)至郇伯有勞四國(guó)之功他經(jīng)傳絶無(wú)所載毛傳解為諸侯有事二伯述職鄭?改以為州伯孔云以經(jīng)傳考之武王成王之時(shí)東西大伯唯有周公召公太公畢公為之無(wú)郇侯者知為牧下二伯也鑿亦甚矣唯竹書(shū)載昭王六年王錫郇伯命然不知其何所表見(jiàn)子貢傳闕文】
詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十八
欽定四庫(kù)全書(shū)
詩(shī)經(jīng)世本古義卷后
明 何楷 撰
屬引
何子曰美哉周易之有序卦也越數(shù)千年卷帙粲然序卦之烈也予既論次詩(shī)世著之小引以為定本異時(shí)陵谷遷貿(mào)倘?厥傳不其怊而爰仿序卦作屬引一篇其辭曰
維予宅閩漳之浦厥有名山謚曰九侯?于少康従防稽來(lái)游余論其世以誦其詩(shī)爰有公劉始遷于豳居其髙丘詩(shī)表殊尤曰篤不忘是三百五篇之權(quán)輿而敕臯傒汭之箕裘也 維豳有風(fēng)士農(nóng)女桑公劉篤之以啓靈長(zhǎng)故次之以七月 當(dāng)夏省耘吁嗟求雨于社于方又御田祖故次之以甫田 及秋省斂報(bào)祭于方厥有黍稷兼用犧羊故次之以大田 三時(shí)不害慶此年豐孟冬息老八蠟咸通故次之以豐年 豈惟祭蠟亦復(fù)祠社以續(xù)禾稼故次之以良耜 既蠟而臘先祖五祀屬民飲酒正位以齒故次之以載芟 有飶其香酒醴維醹速族人以序族夏是取故次之以行葦 夏道既湮杞不足征賴周祖公劉存此八篇豈惟杞微繄宋亦然及正考父如周商頌以傳十二存五圣人愾焉試尋厥世自盤(pán)庚先故次之以長(zhǎng)發(fā) 長(zhǎng)發(fā)大禘上溯髙辛越髙宗祭成湯用樂(lè)娛神尚鬼尚聲于茲可論故次之以那 髙宗肜日越有雉雊黷于祭祀傅氏以謀故次之以烈祖 鼎耳告異責(zé)躬思道重譯來(lái)朝景員是保追報(bào)上甲殷邦肇造故次之以?鳥(niǎo) 維王大仁靖殷乃雍既其歿也廟號(hào)髙宗故次之以殷武 殷武之后殷道復(fù)衰組紺初興亶父遷岐舍伯立季將傳昌為洽陽(yáng)作合武乙之時(shí)故次之以關(guān)雎 淑女充媵御以百兩九鳥(niǎo)成鳩九女是仿故次之以鵲巢 關(guān)雎鵲巢太姒之徳宜室宜家國(guó)人攸則故次之以桃夭 維太姒有徽音方兆多男故次之以螽斯 宜爾子孫貴在惜福衣錦尚防毋忘中谷故次之以葛覃 洎武乙震死文丁嗣之翳徒不道公季靡之三大夫是獲九命作伯故次之以采薇 白華笙歌取此常華功髙召忌塞庫(kù)困季洎西伯昌受命思積賢自倞故次之以卷耳 卷耳懷人寘彼周行周行可示防酒筐將故次之以鹿鳴非徒尊賢尤善養(yǎng)老合語(yǔ)乞言敬祝夀考故次之以
南山有臺(tái) 亦越季冬命國(guó)人合三族君子以悅小人胥樂(lè)故次之以伐木 時(shí)昆夷玁狁并起跳梁命南仲城朔方又復(fù)西行臣忠婦義獨(dú)居感傷故次之以艸蟲(chóng)艸蟲(chóng)既過(guò)采薇南山是曰南陔南仲方還奏凱遲遲
詩(shī)以勞之故次之以出車 維此出車又名華黍更代仲歌來(lái)諗將母故次之以四牡 既勞還帥亦勞還役何以異歌賜不同格故次之以杕杜 是師之行在帝乙三年六月周地震西伯怵然遣使四出交鄰禮賢故次之以皇皇者華 自西土光四方遂進(jìn)爵為公維太姒親蠶夙夜有事于公宮故次之以采蘩 內(nèi)有賢助外有武夫無(wú)成代終公侯以?shī)使蚀沃酝昧D 公侯作牧典治南國(guó)曰維下濟(jì)譬彼樛木故次之以樛木樛木嘉魚(yú)南方之美來(lái)朝式燕主賓咸喜故次之以南有嘉魚(yú) 既化有邦風(fēng)及在位節(jié)儉正直維召南諸大夫之治故次之以羔羊 羔羊大夫小星眾妾陽(yáng)治陰教于斯畢浹故次之以小星 眾妾與嫡俱或歸以須而不攣其孚則安能有其家故次之以江有汜 當(dāng)斯時(shí)也內(nèi)無(wú)怨女求我庶士六禮斯舉故次之以摽有梅迨吉迨今匪禮不行漢神可望不可即言刈其薪欲
得荊故次之以漢廣 一醮不復(fù)改而敢以疢倍故次之以芣苢 芣苢亦已惡不害我自芳麕鹿雖云健不令彼得狂故次之以野有死麕 是維文王徳刑寡妻母儀克正以范中閨先姜后任克與之齊周室三母麟兮麟兮故次之以麟之趾 繄公子振振長(zhǎng)子發(fā)中子旦皆圣人閻虎譛之牖里遘屯用史巫紛若婦朂其臣故次之以殷其靁 竒怪物既獻(xiàn)辛乃釋怒賜弓矢鈇鉞遂伐密須得其路與鼓爰以大搜式彰我武故次之以騶虞 伐密復(fù)滅崇始作邑于酆酆邑本崇地而有彊暴戎召伯聽(tīng)厥訟女不彊暴従故次之以行露 都鄷既三載乃始作辟?gòu)b譽(yù)髦喜既見(jiàn)由儀自舂容故次之以菁菁者莪 自作辟?gòu)b后殷辛甲出奔周下至畿內(nèi)民惟文王之求故次之以汝墳 汝墳魚(yú)頳尾于虖生靡樂(lè)文能咸和民臺(tái)沼相繼作于以燕嘉賓翫彼牣魚(yú)躍故次之以魚(yú)麗 厥享國(guó)五十年大綂未集武王嗣西伯曰予亂臣十有婦人焉維齊邑姜追其教成婦順克明故次之以采蘋(píng) 惟彼蘋(píng)藻女子之祭諸侯五廟嵗事是繼夫人薦豆君則羞嚌燔炙殽脯繹祊靡替故次之以鳬鹥 鳬鹥享公尸武猶在諸侯及坶野歸來(lái)革殷為周前歌后舞飲至優(yōu)游故次之以魚(yú)藻 溯自古公實(shí)始戩商周原筑室蹶生文王天下初定尊號(hào)未遑故次之以綿 追王三后上及亶父邦甸侯衛(wèi)咸駿奔走故次之以旱麓 爰述先徳森森有條追王匪私仰契層霄故次之以皇矣 乃望祭岐山大告武成子孫當(dāng)保此有夷之行故次之以天作 越及次年薦殷太廟禮成受厘有俶是詔故次之以既醉 朝臣已內(nèi)和萬(wàn)國(guó)已外驩四方皆來(lái)徹歌以繁又名昭夏文廟是觀故次之以雝 維此文考能刑文母在宮如在廟實(shí)太任有造故次之以思齊 是名齊夏又有章夏推教子作人久道以成化文武具章相圣賢之流亞故次之以棫樸 問(wèn)作人伊何精意在辟?gòu)b辟?gòu)b有鼓鐘論倫與神通縦有臺(tái)囿沼至樂(lè)孰此同故次之以靈臺(tái)文徳已究矣復(fù)次武王事耕耤教公侯欲使勤地利故次之以臣工 亦有不為臣公侯靡足羈訪道道已傳毋詘髙節(jié)為故次之以白駒 天下大封建孟侯在妹邦勿若殷王受而以迷亂終故次之以小宛 維小宛憂傷自嘆我日邁胡丁不造倐忽云逝隮祔皇祖是為既葬卒哭之祭故次之以閔予小子 哀哉武王崩羣叔流言?人刺管謂不念厥晜故次之以匏有苦葉伊孺子搖搖周公閔斯維音嘵嘵故次之以鴟鸮 公避居?xùn)|都充盈厥膚王未得金縢書(shū)但未敢誚諸故次之以狼跋 于后天大雷電以風(fēng)王感悟?qū)⒂跂|故次之以伐柯 周公歸只使者欷只故次之以九罭公居?xùn)|二年歸滅武庚先四年王免喪初朝武王廟
中?令徳之紀(jì)之綱故次之以假樂(lè) 率是辟公以見(jiàn)昭考竣事勞之純嘏是禱故次之以載見(jiàn) 辟公陛辭勅遣遲遲交相警戒維前王思故次之以烈文 春正月朝廟初夏嘗麥延訪羣臣欲昭考攸則故次之以訪落 多難未堪重以集蓼惟羣臣助予予毖無(wú)小故次之以小毖 王求助匪懈羣臣咸悈維昭考陟降厥家實(shí)陟降厥士王曰敬哉疇將予就冀顯徳是示故次之以敬之 先是公滅武庚遂伐奄滅蒲姑既又伐淮夷遷奄君于蒲姑庚黨無(wú)逋至是師來(lái)旋首尾三年故次之以東山 東山勞従軍從軍答公勤故次之以破斧時(shí)禽父宅曲阜淮夷亦犯魯惟禽父類公允文允武
獻(xiàn)馘泮宮莫予敢侮故次之以泮水 公既平多難閔管辟蔡囚作詩(shī)聨宗族共藩屏周故次之以常棣 于是公為師述祖禰之徳用告孺子王厥鑒維殷適故次之以大明 大明追挺生文武相繼剏鴻業(yè)今王為孫子烝烝庶能愜故次之以文王有聲 公具大圣才作師而兼相制禮作樂(lè)頒度量郊祀后稷以配天尊祖無(wú)以尚故次之以思文 思文郊迎長(zhǎng)日祈谷郊在啟蟄美稷功與帝匹故次之以生民 既尊祖又嚴(yán)父季秋大享五帝咸聚宗祀明堂文王為主故次之以我將敬天事已備蠟祭及靈星亦以后稷配皮弁素服見(jiàn)儀刑故次之以絲衣 惟后稷周始祖秋祫嘗修爨俎祊祭后禮具舉樂(lè)章名祴夏送尸戒鐘鼓亦或名采薺用以節(jié)步武故次之以楚茨 四時(shí)之祭甞與烝為備嘗詳饋熟后烝詳朝踐前古文良竒幻合之成一篇故次之以信南山 又有季冬月寢廟薦厥魚(yú)先嘗而后薦敬與秋嘗如故次之以潛 是為宗廟禮次及于朝廷諸侯來(lái)朝饗禮命寧亦名驁夏列于禮經(jīng)故次之以桑扈 饗訓(xùn)共儉燕示慈恵孔燕豈弟以寵嗣世故次之以蓼蕭 嗣世有燕朝正有饗饗畢而燕其儀不爽故次之以湛【先君諱】露 諸侯朝正或時(shí)獻(xiàn)功獻(xiàn)功之饗賜彤玈弓饗禮無(wú)異受賜不同故次之以彤弓 獻(xiàn)功而外又有貢士載以后車達(dá)于天子取名崇丘升髙之比故次之以緜蠻 洪范八政賓繼以師爰有軍禮當(dāng)舉行之維岐陽(yáng)大田在成王六年被之笙歌由庚是傳故次之以吉日 亦越九年有事太廟我客助祭白馬來(lái)朝習(xí)射澤宮鷺羽斯肖故次之以振鷺 維茲太廟始行大祫樂(lè)則用勺于古不襲故次之以有瞽 大武六成勺居其次始而北出我武斯試亦名為遏遏劉取義在九夏中納夏是已故次之以武 武后有勺是為再成勺詩(shī)晚出舞曲始盈以其養(yǎng)晦名武宿夜舞莫重焉謂滅商也故次之以酌 三成而南封建諸侯命之大賚繹思時(shí)周故次之以賚 四成巡守南國(guó)是疆告祭省方故次之以般 告祭省方允王維后式序在位周左召右是為五成肆夏金奏故次之以時(shí)邁 保有厥士于以四方六成復(fù)綴以崇我王周召之治武亂攸彰故次之以桓 我客觀成畢事將歸王燕餞之信宿依依故次之以有客 有客為誰(shuí)曰維微子天命靡常觀茲殷士念祖修徳令聞不已王夏之奏有取于此故次之以文王 明年王與弟叔虞戲削桐葉以封史佚謂天子無(wú)戲言遂國(guó)之汾河?xùn)|錄古詩(shī)蟋蟀以見(jiàn)唐風(fēng)故次之以蟋蟀 昔陶唐有冀方后世失道亂紀(jì)綱乃滅而亡惟周召交營(yíng)土中以敬徳誥王欲至萬(wàn)年保受王明故次之以天保 雒邑既成周公作明堂以明堂太廟宗祀文王季秋大饗及茲而兩禮以義起嚴(yán)父無(wú)已故次之以清廟 文徳丕顯無(wú)射于人秉以對(duì)天于虖維純故次之以維天之命 下管象武干戚以舞表文之功伐崇肇禋徳馨升聞式宜配天故次之以維清乃落新宮用被下管是兆休祥君子晏衎故次之以斯干 厥既命庶殷處之于下都母忿疾其頑利豈弟以需故次之以泂酌 詩(shī)有泂酌書(shū)有召誥君奭納約與旦同道旦逝奭衰馮翼者誰(shuí)卷阿從游以矢其詩(shī)故次之以卷阿 飄風(fēng)自南當(dāng)?shù)觅t士凱風(fēng)自南當(dāng)?shù)眯⒆涌倒o周康叔化?正君善俗賴二康在故次之以凱風(fēng) 成王新陟康涖應(yīng)門(mén)召畢率諸侯繇左右入執(zhí)奠稽首言王義嗣徳賜予有繁故次之以采菽 三年吉禘更定樂(lè)章無(wú)聲之樂(lè)以頌成王故次之以昊天有成命 及其受厘因而陳戒昭哉嗣服惟徳是勱堂下奏武庶幾勿壊故次之以下武 在成王廟申戒農(nóng)官卜郊于禰宮祈谷不遑安故次之以噫嘻 及康末年召康公始薨享夀百齡徳洽黎烝故次之以甘棠 成康相連刑措不用昭舉日祭斤斤作頌故次之以執(zhí)競(jìng)胡昭南游中流膠舟宴樂(lè)淮上樂(lè)極生愁故次之以鼔鐘 繼昭為穆于詩(shī)靡載有密康公在共之世粲者來(lái)奔自弋厥戾故次之以綢? 密康色荒齊哀禽荒懿王信譛哀遂遭烹故次之以還 厯孝而夷王室逾衰衞頃賂周復(fù)命為侯頃實(shí)不道仁賢用憂故次之以栢舟 仁賢用憂仕不得志居既見(jiàn)慍出亦遇防故次之以北門(mén) 防不可為?手去之爾狐爾烏與爾長(zhǎng)辭故次之以北風(fēng) 攜手同行跋涉不顧亦有將士跋涉為苦是維厲王暴虐之故故次之以漸漸之石 王虐用其民民不堪命芮良夫作詩(shī)譏切執(zhí)政故次之以桑柔亂生不夷覃及于鬼方荊楚之間鞠為戰(zhàn)塲孝子從
役思祭徬徨故次之以四月 四月建巳維六之日徂嵗暑興役及今茲未畢閨中憂危局發(fā)首疾故次之以采緣 昔者圣王人情為田民勞不休怨曠騷然實(shí)小子階厲使國(guó)有殘故次之以民勞 蹻蹻小子不恤念防非徒好兵重以好利天心判離大難將至故次之以板 維王防口以諫為妖凡伯賦板召穆公賦民勞罔敢斥王但斥同僚穆又廋厥辭托刺前朝故次之以蕩蕩之與湯古字相通皆取水流莫知其窮蕩蕩上帝
畏其疾威子之蕩兮游蕩是譏故次之以宛丘 陳幽唱巫風(fēng)民多淫祀市也婆娑子仲之子故次之以東門(mén)之枌 誰(shuí)謂陳小猶可為善國(guó)厘公繼幽懦不能自力衡門(mén)之賢棲遲太息故次之以衡門(mén) 幽末厘初厲王已防彘有共伯和實(shí)間王位后乃還共山以厲王為祟周人懷之猶盱其至故次之以都人士 當(dāng)共伯?dāng)z位時(shí)天下苦大旱窮民多離散及宣始來(lái)歸隨陽(yáng)如鴻雁故次之以鴻雁 王既懷窮民尤欲懷諸侯四年命蹶父諭韓使來(lái)朝故次之以韓奕 韓侯受命為北國(guó)伯俾追其貊乃有玁狁北狄之一五年盛夏忽內(nèi)侵王命薄伐屬尹吉賊従髙邑來(lái)驅(qū)従太原出故次之以六月従征者方叔已盛著威名先使教大閱因使伐蠻荊
屈指三月間二丑相繼平故次之以采芑 淮徐尚未靖明年王自將伐徐皇父休父從王師赫赫雷霆如故次之以常武 命召穆公往伐淮夷與王師為犄角俾賊黨披離王歸自伐徐乃錫命之故次之以江漢 自北而南以及于東天戈所指無(wú)有不僵愾彼西戎殺我西垂大夫與厥子兵七千使報(bào)父仇故次之以無(wú)衣四方既平封申伯于謝匪元舅是私惟藩宣佊借故次之以崧髙 王命召伯為申伯定宅召伯勞厥士士因以不啙故次之以黍苗 亦既城謝又復(fù)城齊孰能補(bǔ)王闕而出遣仲山甫兮吉甫作誦用當(dāng)耳提故次之以烝民 城謝城齊皆七年事明年考室考牧附此敬小慎微中興之理故次之以無(wú)羊 豈惟物畜盛更侈車馬修九季防東都圃田狩優(yōu)游故次之以車攻 攻車欲得好造舟欲得堅(jiān)車好可田獵舟堅(jiān)可濟(jì)川孰如衛(wèi)共婦節(jié)比栢舟堅(jiān)故次之以汛彼栢舟 處變賦栢舟處常賦雞鳴況于后夫人夙夜謹(jǐn)寢興姜后待永巷脫簪間未央故次之以庭燎 庭燎作諷王復(fù)勤政憂旱側(cè)身以勵(lì)庶正故次之以云漢 云胡末年不借千畆戎至千畞師不能拒諸侯不勤王爪士責(zé)祈父故次之以祈父 異類擾邊陲飛隼盈朝紳祈父念寡母沔水憂其親故次之以沔水 憂親者伊誰(shuí)杜伯子隰叔父死遭周難反其舊唐族故次之以黃鳥(niǎo) 黃鳥(niǎo)集于桑檀園遍樹(shù)谷桑谷共生朝詩(shī)人為?藥故次之以鶴鳴宣王詩(shī)止此更理幽王篇王昏不若以丑為妍譬將
牛車自取塵昏故次之以無(wú)將大車 小人在位君子在野髙原之物而生隰下故次之以隰?！∮蒙峒裙苑骄蹟恳詾閯?wù)元年命皇父二年初増賦故次之以大東 既増賦又失刑巷伯行厥譛孟子共掖庭楊園倚畞丘牽引恐不停故次之以巷伯 即位及三年寵愛(ài)彼褒姒防色貨具備西周將亡矣詩(shī)人詠鴛鴦追其大昏始故次之以鴛鴦 寵嬖立為后中宮遂見(jiàn)廢鴛鴦戢左翼之子胡不類故次之以白華 髙岡析柞薪惡其葉之湑碩女可尊之為辰卑人不可以為主故次之以車舝 王尊寵卑人爰私其親豈謂兄弟不如昏姻故次之以角弓 昏姻日以昵兄弟日以疎何當(dāng)與宴得厠玉除言所欲言豈為酒歟故次之以頍弁 防嘉不敢望但望分瓠葉微薄不廢禮亦曰被延接故次之以瓠葉 幽王為褒煽遂闕親親恩秦雖號(hào)戎翟猶知念厥昆故次之以小戎 五楘梁辀何厯錄毋棄爾輔顧爾仆棄輔及仆不可行局髙蹐厚凜繁霜故次之以正月 四年四月隕繁霜赫赫宗周滅不久厲階自褒姒蟊賊實(shí)繁有胡不自我先胡不自我后故次之以瞻卬 此賦瞻卭者昔亦曽賦板偕召穆公為厲王大簡(jiǎn)感穆同志懷其祖先人維求舊豈曰無(wú)賢故次之以召旻 召旻痛疾威回遹夷我邦小旻痛疾威謀猶回遹從故次之以小旻 以上凡四詩(shī)疑皆凡伯作內(nèi)斥褒姒閻外斥皇父虢辭意互出入驚心梟鴟惡內(nèi)外相表里太子乃遭鑠故次之以青蠅 青蠅汚白不可得理太子奔申為逃其死故次之以我行其野 奔申無(wú)聊在幽五年傅欲悟君作詩(shī)以傳故次之以小弁 小弁親親讀者稱仁更作蓼莪痛呼昊天故次之以蓼莪幽王竟不悟惟聽(tīng)艷妻煽羣黨盛分布四方皆有羨宜臼方奔申皇父乃都向日食在陽(yáng)月謫見(jiàn)猶夢(mèng)夢(mèng)故次之以十月之交 都向既離居三事亶多藏獨(dú)有?御儔日瘁反得謗故次之以雨無(wú)正 居者有?御行者有士子従事獨(dú)賢勞孔哀彼啙啙故次之以北山 士子馳驅(qū)勞及征夫率彼幽艸畏不能趨故次之以何艸不黃 行役已苦過(guò)期不代念彼共人亦孔之僾故次之以小明 更有鄶賢能明周道孝治天下仁親為寳子生三年乃免懷抱用刺短喪古禮是考故次之以素冠 鄶仲驕慢好潔衣服服不式禮其何能國(guó)故次之以逍遙 羔裘逍遙失其伉儷叔妘外通留子私詣故次之以丘中有麻 諱鄭稱留寄孥為媒室既被竊國(guó)亦殆哉故次之以隰有萇楚 女徳無(wú)極于何其臻鄶以?shī)u亡周以姒冺故次之以菀栁 幽欲悅褒舉烽為戲諸侯極焉后亦不至乃盟太室將謀伐申大夫憂亂俾忖他人故次之以巧言 十年伐申戎遂入寇誰(shuí)為此旤牝羊牡首故次之以苕之華 幽死驪山下平遂即位者東遷在斯時(shí)掘突作六師故次之以瞻彼雒矣掘突従王遷寓居彼客舍平王深倚重臨視靡休暇
故次之以緇衣 又有秦襄公以兵送平王王命為秦伯車馬何焜煌故次之以車鄰 及平之三年錫司徒鄭伯命父子繼其職象賢斯為盛故次之以裳裳者華六年鄭遷于溱洧溱洧有土風(fēng)三月桃花水下時(shí)士
女秉蘭以徜徉故次之以溱洧 昔言鄭詩(shī)淫于此始一見(jiàn)更有女思奔在彼東門(mén)墠故次之以東門(mén)之墠雖譏溱洧亦有雞鳴女曰士曰相戒勤生民勞則思何淫不貞故次之以女曰雞鳴 雖譏東門(mén)之墠亦有出其東門(mén)勿用取女匪我思存以禮為坊其流不渾故次之以出其東門(mén) 繄鄭風(fēng)駘蕩不如秦雄壯溱洧汧渭何懸殊思女媚公各異尚故次之以駟驖 舍拔以従禽?的以祈爵較獵雖見(jiàn)竒肄禮自足樂(lè)故次之以賓之初筵 衛(wèi)武賓筵傞傞自怪及其耄年猶作懿戒故次之以抑 衛(wèi)人頌武諡為睿圣切磋琢磨沒(méi)身斯竟故次之以淇奧 河淇故殷墟終南周所都殷墟為衛(wèi)有周都忽奏區(qū)覽茲興廢跡憑吊重嗟吁故次之以終南維秦文公有此岐豐二后今邈矣孰為遡洄從故次
之以蒹葭 秦賦蒹葭周詠禾黍豈無(wú)興復(fù)一成一旅故次之以黍離 平王無(wú)志棄地不顧念彼舊民誰(shuí)堪依怙故次之以中谷有蓷 昏姻禮廢夫婦道苦永終知敝以禮自處故次之以碩人 衛(wèi)姜感傅言操行不衰惰秉禮自修持失意成轗軻故次之以綠衣 絺绤來(lái)風(fēng)靜思其故何當(dāng)回君心倐解氣而悟故次之以終風(fēng) 望夫君兮不來(lái)覩日月兮増懷故次之以日月碩人何其頎寵嬖及厥子合舞忘教胄不講養(yǎng)正理故次之以簡(jiǎn)兮 碩人雖俁俁居身亦太寛無(wú)別將生亂賢者豈能安故次之以考槃 獨(dú)寐非忘君不見(jiàn)如三月遇合古所難此意誰(shuí)為曰故次之以采葛 鄭莊怨防言寓意于采葛東遷鄭焉依遲君幸未?故次之以遵大路 大路何皎皎白石何齒齒擥手以傳心不使外人指故次之以白石 素衣朱襮進(jìn)之于沃子有衣裳云何不著故次之以山有樞 白石山樞微辭諷之危彼晉昭力寡難支故次之以椒聊 成師為椒聊晉昭比?水豈惟晉昭公平王亦如此故次之以戍申逺戍何時(shí)歸御輕事已非雞棲牛羊下室家自絫欷故次之以君子于役 于役為誰(shuí)維申之知公族罔念不及葛藟故次之以葛藟 人惟孝乎友于兄弟莫如鄭莊公防段不以禮故次之以叔于田 段出傾巷洵美且武逞技公前袒裼暴虎故次之以大叔于田 段封大叔百雉都城仲足請(qǐng)圗暗與公迎故次之以將仲子仲本祭封人而以疎間親立談投契卿材是甄故次
之以野有蔓艸 樂(lè)莫樂(lè)兮新相知悲莫悲兮生別離邂逅樂(lè)清?逺送悲頡頑故次之以燕燕 戴媯方歸陳衛(wèi)師從子仲不戢忘自焚州吁乃防宋故次之以擊鼓 宋防師伐鄭以鄭欲納馮及曲沃伐翼鄭又以師従桓王初即位不問(wèn)厥辠助少陵長(zhǎng)俾民心痗故次之以節(jié)南山 王不勝忮求伐翼又伐沃衛(wèi)宣亦忮求鄭郕戴魯相繼被其毒曽謂在位百君子不及婦人能忠告故次之以雄雉 雄雉當(dāng)求雌未聞雌雉乃従牡為問(wèn)新臺(tái)臺(tái)上人籧篨戚施形亦苦故次之以新臺(tái) 臺(tái)下水何深深朝隮雨何淫淫水深不足洮雨淫不終朝故次之以蝃蝀 衛(wèi)宣大無(wú)信齊姜不知命偕不如仳兮老不如死兮故次之以君子偕老 冶容能誨淫云何不自匿亦有靜女姝城隅焉是即故次之以靜女貽彤管不堪攜上父妾下子妻宣姜死夷姜縊胡施顔防不啻故次之以相防 夫婦失道國(guó)俗傷敗棄舊淫新不知所屆故次之以谷風(fēng) 谷風(fēng)婦之良更有婦而淫奔人人賤之飲恨自傷心故次之以氓 維夫婦暨朋友其合皆以人夫婦猶相棄暴蘇安足論故次之以何人斯 逝我陳俟我著友不友女不女彼為何人而居我處故次之以著 魯桓迎齊子先得見(jiàn)于讙齊子猶魴魚(yú)従者猶鱮鰥故次之以敉笱 笱敉當(dāng)補(bǔ)裳敉當(dāng)縫補(bǔ)笱屬夫道縫裳盡婦功故次之以葛屨 糾屨縫裳以事良人不似墓棘使鸮得親故次之以墓門(mén) 深言或不顧顛倒乃思予恐懼或不去安樂(lè)轉(zhuǎn)棄予人情何常哉思來(lái)獨(dú)自語(yǔ)故次之以習(xí)習(xí)谷風(fēng) 周東鄭是依周鄭乃交惡忘徳以興師先驅(qū)至鄭路鄭固失臣節(jié)周亦太不裕故次之以伯兮 伯兮出無(wú)功不支而先奔王卒遂大亂鄭聃射王肩故次之以兔爰 自是鄭稱強(qiáng)雄長(zhǎng)于一時(shí)明年戎伐齊齊侯使乞師鄭忽獲戎帥齊僖請(qǐng)妻之故次之以有女同車 舜華不足慕羨彼苞栩集國(guó)爾雖忘家忠孝固并急故次之以鴇羽栩棘與桑在野黍稷稻粱在田荷華游龍?jiān)谮舴鎏K喬松在山不憂靡盬之王事但期比肩有多賢故次之以山有扶蘇 有如鄭祭仲是名狂狡童私従鄰國(guó)謀出公復(fù)立公故次之以狡童 鄭人惡仲播于有眾誰(shuí)能唱義者蠢蠢欲俱動(dòng)故次之以萚兮 俱動(dòng)苦綿力思正于大國(guó)故次之以褰裳 褰裳與乗舟所遇深淺異褰裳可速涉乗舟須防墜故次之以二子乗舟 伋夀爭(zhēng)死誠(chéng)可哀衛(wèi)朔得位従譛來(lái)驕而無(wú)禮安恃哉故次之以芄蘭 朔也幼蘧蘧安能定婁豬故次之以墻有茨 廧陰之防明日有傳牀第之言娣妾能宣故次之以鶉之奔奔 淫風(fēng)下滔盡喪其曹竊妻以逃故次之以桑中 桑中葉有幽相従似穿窬折栁以樊圃猶可息狂夫故次之以東方未明 未明而求衣求衣成何事齊襄政無(wú)常毎作従禽戲故次之以盧令 獵有功狗亦有功人豈其謀國(guó)而無(wú)與親故次之以?之水篇名?之水于今凡三見(jiàn)桓王崩之年鄭昭始言返安得君子臣同心節(jié)不變故次之以風(fēng)雨 風(fēng)雨聽(tīng)雞鳴牝雞或無(wú)晨魯桓狥齊子爰以喪其身故次之以南山南山見(jiàn)雄狐東日映姝子鳥(niǎo)獸同羣爾故次之以東
方之日 齊魯共東方莊不報(bào)桓仇春秋書(shū)狩禚詩(shī)亦刺射侯故次之以猗嗟 莊非桓之子文姜實(shí)莊母齊人呼莊甥又譬之苗莠故次之以無(wú)田 魯莊亦已弁恣其母宣淫行人口似碑何獨(dú)無(wú)人心故次之以載驅(qū)宣淫未已再主齊昏齊侯之子平王之孫故次之以
何彼秾矣 齊桓娶于周又有如夫人衛(wèi)姬不聽(tīng)樂(lè)雞鳴詩(shī)以陳故次之以雞鳴 當(dāng)莊王之末桓霸未成春秋始書(shū)荊執(zhí)蔡侯獻(xiàn)舞又虜息君妻其夫人夫人生子不言以死為殉故次之以大車 荊子服毳衣曲沃簒侯服七命荊固蠻兮沃亦夷僖王寵沃斯失正故次之以無(wú)衣七兮 僖傳莊及恵子頽作亂入王城歌儛享賓樂(lè)禍以傾故次之以君子陽(yáng)陽(yáng) 樂(lè)兮陽(yáng)陽(yáng)侜兮忉忉當(dāng)憂而樂(lè)死不可逃故次之以防有鵲巢 鵲巢鳩居以夫?yàn)樘旌铀鍧i思予美人故次之以伐檀 魏國(guó)困行役申生乗其隙克敵防言興嬖子方奪嫡故次之以園有桃 申生能慕父宋襄能念母母出不可歸兩地思依依故次之以河廣 宋在河南衛(wèi)在河北衛(wèi)有狄人難求救婚姻國(guó)渡河以廬曹先賴宋之力故次之以干旄 竿旄已入浚竿竹可釣淇淇浚不相及空勞衛(wèi)女思故次之以竹竿 衛(wèi)女維何許穆夫人因衛(wèi)大夫告難感往事懐辛故次之以載馳 自傷力小不能救衛(wèi)思控大邦維齊亦壻亦有曹邢可與共濟(jì)捄拯焚溺孰如其鋭故次之以泉水 齊桓公新霸恤難扶危戍漕遣無(wú)虧歸祭服重錦乗馬門(mén)材使衛(wèi)不頽故次之以有狐 衛(wèi)警未謐鄭亦戒嚴(yán)髙克次河上而兒戲以淹公子素憂棄師直指無(wú)嫌故次之以清人 清人方在逐存亡未可卜有伯主畏簡(jiǎn)書(shū)國(guó)絶而復(fù)續(xù)圖報(bào)百不足故次之以木? 桓城楚丘封衛(wèi)又與之系馬三百衛(wèi)文新造邦衣大布兮冠大帛季年騋牝有三千消殺倐?cè)簧痿绻蚀沃远ㄖ街小∽魇肄褚匀章?tīng)言揆以理信防不灼理采苓山巔似故次之以采苓晉獻(xiàn)惑驪姬信防殺其子重耳乃出亡狐偃與終始
故次之以陟岵 狐偃服父訓(xùn)委質(zhì)不二心譬彼中閨婦百嵗共枕衾故次之以葛生 晉獻(xiàn)嗜攻戰(zhàn)國(guó)人多死亡天道好還骨肉相傷夷吾得晉國(guó)時(shí)在周襄王既不納羣公子又欲殺其兄祚以不長(zhǎng)故次之以有杕嗤夷吾無(wú)親踽踽瞏瞏卒見(jiàn)獲于秦靈臺(tái)未改館七年孰為陳故次之以權(quán)輿 重耳避恵久居于外懷安齊姜狐偃用懟謀于桑下醉以車載故次之以十畞之間遂行適曹乃覩蜉蝣故次之以蜉蝣 維共公為蜉
蝣蕞爾曹而三百人乗軒安能久存故次之以人人主送迎重耳返自秦防也身自送舅氏路車乗馬列佩珍故次之以渭陽(yáng) 重耳因秦得入國(guó)是為晉文公寺人披求見(jiàn)告以呂郤將焚宮遂釋斬袪怨等之于飄風(fēng)故次之以羔裘豹袪 怨可釋勞當(dāng)報(bào)介推祿弗及賢者將髙蹈表茲禮賢心將永以為好故次之以有杕之杜 杕杜道左行者失庇晉文過(guò)曹莫為飲食遂誅無(wú)禮以曹為首已復(fù)封曹乃頌徳厚故次之以鸤鳩過(guò)曹適鄭鄭亦不禮叔詹進(jìn)諫當(dāng)念兄弟及文定霸
問(wèn)罪鄭疆詹紆國(guó)難時(shí)號(hào)忠良故次之以羔裘 晉禮詹歸在魯僖三十年次年魯始郊史克頌以傳故次之以閟宮 僖行郊禘周公衰矣惟大飲烝為得古禮故次之以有駜 駉駉有駜馬政大修齊戎田駑四種旁逑故次之以駉 良馬馳逸足不借翰晨風(fēng)愛(ài)馬良馬至亦與好士同故次之以晨風(fēng) 秦穆賤晨風(fēng)固亦稱好士如何輕用人子車殉三子故次之以交交黃鳥(niǎo)黃鳥(niǎo)集于桑哀死斷人腸碩防食我黍何不徙逺方此詩(shī)亦假托詭計(jì)招賢良敘在頃王世僅存此三章□次之以碩防 下此有定王其世詩(shī)八篇晉人重卿族始立卿子田族行何累累紈袴或非賢試亦擬碩防奚以解嘲焉故次之以汾沮洳 如陳夏征舒亦陳之公族母氏為君淫二卿并不速朝夕在株林株林觸人目故次之以株林 朝従東門(mén)來(lái)夕従東門(mén)去仰慙啓明星俯慙赤楊樹(shù)故次之以東門(mén)之楊 東門(mén)有楊抑又有池麻纻與菅何揀擇為故次之以東門(mén)之池 姬身有如池下流之所歸姬貌有如月深夜相因依征舒窈糾殺機(jī)動(dòng)何不知機(jī)早自厞故次之以月出 靈公死矣孔儀徙矣夏姬防矣故次之以澤陂 澤蒲體恒柔丘葛節(jié)恒濶求人恒如蒲待求恒如葛故次之以旄丘處者賦旄丘出者賦式微衛(wèi)不恤黎難黎君胡不歸故次之以式微 繇來(lái)國(guó)勢(shì)微大率教化墜所以子產(chǎn)鄉(xiāng)校不毀蔚為鄭名卿顯于景王世故次之以子衿 僑重子衿教化以行載誦豐詩(shī)得女之貞勿謂事微式關(guān)大閑圣人錄閨節(jié)維此及泛彼栢舟兩篇故次之以豐刪詩(shī)將終矣乃及敬王代孔子生斯時(shí)知命懷防憏
狄泉古下都非天子所詣荀躒雖納王徘徊功亦細(xì)特錄下泉詩(shī)以表王靈替棄置不復(fù)續(xù)世衰無(wú)足系因之作春秋獲麟而掩袂 孟子嘆詩(shī)亡學(xué)者須論世四始其一端陋彼推五際維予生也晚樂(lè)道竊有志次第詩(shī)篇章竊取大賢義托始于少康屬望中興意況復(fù)篤公劉亦言遷都事周初遷日榮周末遷日顇東遷已卑陋矧此東遷媿 抑余殿下泉?jiǎng)e又有取爾晉韓皆武穆何従韓受氏荀伯晉之臣余祖晉兄弟今幸遇明主達(dá)政乃可仕自公退食暇編摩不輟晷九侯山前余所居元孫末裔族所起論世首少康序篇下泉止圣人立教不忘先魯商有頌意如此千載而下有知詩(shī)經(jīng)世本古義為承學(xué)一家之言者余心亦快矣
詩(shī)經(jīng)世本古義卷后
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