欽定四庫全書　　　　經(jīng)部三
　　詩疑問　附詩辨説　　　詩類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案詩疑問七卷元朱倬撰倬字孟章建章新城人至正二年進(jìn)士官遂安縣尹宼至吏卒逃散倬獨坐公所以待盡及寇焚廨舎乃赴水死葢亦忠節(jié)之士元史遺漏未載
　　國朝納喇性徳作是書序始據(jù)新安文獻(xiàn)志汪叡所作哀詞為表章其始末其書畧舉詩篇大指發(fā)問而各以所注列于下亦有闕而不注者劉錦文序稱其間有問無答者豈真以為疑哉在乎學(xué)者深思而自得之耳又稱舊本先后無緒今為之論定使語同而防小異者因得以互觀焉是此本乃錦文所重編非倬之舊其有問無答者或亦?寫佚脫而錦文曲為之詞歟未有趙悳詩辨說一卷悳宋宗室舉進(jìn)士入元隠居豫章東湖其書與倬書畧相類殆后人以倬忠烈悳髙隠其人足以相配故合而編之歟倬書七卷附以悳書為八卷朱睦防授經(jīng)圖焦竑經(jīng)籍志乃皆作六卷疑為?寫之訛或倬原書六卷劉錦文重編之時析為七卷亦未可定也乾隆四十一年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀

　　欽定四庫全書　　　　經(jīng)部三
　　詩經(jīng)疑問總目　　　　詩類
　　卷一【國風(fēng)上】
　　卷二【國風(fēng)下】
　　【附】十五國風(fēng)次第歌
　　【周南召南邶鄘衛(wèi)　　繼以王鄭及齊魏唐秦陳鄶與曹豳　　十五國風(fēng)今次第周召邶鄘衛(wèi)王鄭　　齊豳秦魏及唐陳鄶曹同為十五國　　季札所觀之舊文】
　　卷三【小雅】
　　卷四【大雅】
　　卷五【周頌】
　　卷六【魯頌　商頌】
　　卷七【總論】
　　附編

　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)疑問卷一　　　　　　元　朱倬　撰
　　國風(fēng)
　　十五國風(fēng)詩中開卷第一義也敢問其次第何以分邶鄘衞何以次二南之后且邶鄘入衞詩皆為衞而作何以猶存邶鄘之名鄭自有風(fēng)矣檜詩皆為鄭作何以猶謂之檜唐風(fēng)晉風(fēng)也何以不謂之晉而謂之唐魏風(fēng)皆為晉作何以猶謂之魏平王以后之詩何以謂之王風(fēng)周公之詩何以系之于豳歟敢問
　　十五國風(fēng)之次第孔氏謂舊無明說當(dāng)依程氏之說荅之衞首滅邶鄘故邶鄘之詩皆為衞作而猶存邶鄘之名者不與衞之滅國也故為變風(fēng)之首焉嚴(yán)氏謂二南以正家為先而柏舟以下諸詩皆夫人失位而作此二南之變也此說亦甚有理晉風(fēng)謂之唐者仍其始封之舊號檜之于鄭魏之于晉則亦邶有邶音鄘有鄘音之比如邶鄘衞之例焉東遷以后雅自降而為風(fēng)周公之詩附于七月之后以明變之可正也
　　孔氏曰周召風(fēng)之正經(jīng)固當(dāng)為首自衞而下十有余國編比先后舊無明說
　　程氏曰詩有四始而風(fēng)居首風(fēng)風(fēng)也其風(fēng)動于人猶風(fēng)之吹物入物故曰風(fēng)本乎一人而成乎國俗謂之風(fēng)?于正理而形于天下謂之雅稱美盛德與告其成功謂之頌先之家及于政以底成功其敘然也
　　諸國之風(fēng)先后各有義周南召南陳正家之道以風(fēng)天下人倫之端王道之本風(fēng)之正也故為首二南之風(fēng)行則人倫正朝廷治二南之風(fēng)變則禮義廢風(fēng)俗壊天下治亂在風(fēng)而已及乎周道衰政教失風(fēng)遂變矣于是諸侯擅相侵伐衞首并邶鄘之地故為變風(fēng)之首推其本則王道失上下亂風(fēng)遂變矣言其跡則相吞滅而后王道絶衞首惡也故一國之詩而三其名得于衞地者為衞得于邶鄘者為邶鄘所以見其首亂也
　　董氏曰風(fēng)首衞且先邶鄘以著滅也
　　刑政不能治天下諸侯放恣擅相并滅王跡熄矣故雅亡而為一國之風(fēng)
　　董氏曰諸侯至于滅國王政不行矣謂天下無王可也故以王風(fēng)敘衞下
　　先王之制茍能守之足以統(tǒng)臨天下廢法失道則王畿之內(nèi)亦不能保鄭本畿內(nèi)之封因周之衰遂自為列國故次以鄭君臣上下之分失則人倫亂人倫廢則入于禽獸人君身為禽獸之行其風(fēng)可知故次以齊天下之風(fēng)至于如此則無不亂之國無不變之俗魏舜禹之都唐帝堯之國久被圣人之化漸成美厚之俗厯二叔之世而遺風(fēng)尚存今亦變矣故因其舊名而謂之唐所以見意唐魏之風(fēng)且變則先代之風(fēng)化中國之禮義消亡極矣是以夷狄彊大天下亦相胥而夷矣故次以秦秦之始封秦谷西戎之地國亂乃東侵而始大其俗尚夷故美其始有車馬禮樂而刺其未能用周禮也禮義之俗亡夷狄之風(fēng)行先圣王之流風(fēng)遺俗盡矣故次以陳陳舜之后也圣人之都風(fēng)化所厚也圣人之國典法所存也王澤竭而風(fēng)化熄矣夷道行而典禮亡矣天下之所以安且治者圣人之道行也圣人之道絶則危亡至矣人情廹于危亡則思治安故思治者亂之極也檜曹懼于危亡而思周道故為亂之終
　　孔氏曰檜曹國小而君奢民勞而政僻季札之所不譏國風(fēng)次之于末冝哉
　　亂既極必有治之之道危既甚必有安之之理自昔天下何嘗不拯亂而興治革危而為安周家之先由是道也其居豳也趨時務(wù)農(nóng)以厚民生善政美化由茲而始王業(yè)之所以興也故次以豳
　　孔氏曰豳者周公之事欲尊周公故次于眾國之后小雅之前非諸國之例也
　　邶鄘衞何以居變風(fēng)之首
　　鄭譜曰作者各有所傷從其國本而異之為邶鄘衞之詩焉
　　孔防曰既以衞國為首并邶鄘則衞之所滅故邶鄘先衞也
　　程子曰諸侯擅相侵伐衞首并邶鄘之地故為變風(fēng)之首
　　朱子曰邶鄘必存舊號者豈其聲之異歟
　　嚴(yán)氏曰夫婦之經(jīng)萬化之原闗雎鵲巢為三百篇綱領(lǐng)風(fēng)之正也反乎此者變也邶鄘衞皆衞風(fēng)也衛(wèi)禍基于衽席覃及宗社居變風(fēng)之首二南之變也王道盛則諸侯不得擅相并存邶鄘之名不與衞之滅國也邶列其右衞后于鄭世次也
　　邶鄘入衞諸詩皆為衞作何以猶存邶鄘之名與檜風(fēng)之為鄭詩魏風(fēng)之為唐詩果何所考
　　朱子曰詩古之樂也亦如今之歌曲音各不同衞有衛(wèi)音鄘有鄘音邶有邶音故有鄘音者系之鄘有邶音者系之邶
　　魏本姬姓其滅于晉無疑按其篇中且有公行公路又皆晉官名又恐魏亦嘗有此官然彼不可考不若晉之有考也
　　又按祝融氏名黎其后八姓惟妘姓鄶者居其地孔氏曰譜以鄭因虢檜之地而國之左傳虞虢焦滑霍揚韓魏皆姬姓是與周同姓也閔元年云晉侯作二軍以滅耿滅霍滅魏是為獻(xiàn)公所滅也既而以地賜大夫畢萬自是晉魏氏至魏斯為諸侯
　　嚴(yán)氏曰魏唐無淫詩蓋猶有先代之風(fēng)化焉
　　輔氏曰邶鄘之地既入衛(wèi)其詩皆為衛(wèi)事而猶繋其故國之名先儒說雖多而先生初疑其聲之異今但以為不可考者蓋此本不繋詩之大義又它無所考不若闕之為得也
　　詩十五國風(fēng)之次序季札所聞于魯者與今詩之次序何以不同且夫子刪詩其序既定萬世無異辭矣而鄭詩譜所序十五國風(fēng)之次又不同何歟
　　季札所聞國風(fēng)之次第在夫子未刪之前詩譜之作亦有意如檜先于鄭則依邶鄘先衞之例也
　　孔子刪詩十五國風(fēng)次序與季札所觀鄭氏詩譜何以不同
　　歐陽氏曰周南召南邶鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此孔子未刪之前周太師詩次第也
　　季札觀樂于魯次敘如此
　　周召邶鄘衞王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩次第也周召邶鄘衞檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜次第也
　　孔氏曰譜以鄭因虢檜之地而國之先譜檜事然后譜鄭王在豳后者退就雅頌并言王世故耳
　　然孔子以豳風(fēng)居變風(fēng)之后者合同文中子之說也昔程元問于文中子曰敢問豳風(fēng)何風(fēng)也曰變風(fēng)也元曰周公之際亦有變風(fēng)乎曰君臣相誚其能正乎成王終疑周公則風(fēng)遂變矣非周公至誠其孰卒正之哉元曰居變風(fēng)之末何也曰夷王以下變風(fēng)不復(fù)正矣夫子蓋傷之也故終之以豳風(fēng)言變之可正也唯周公能之故系之以正變而克正危而克扶始終不失其本其惟周公乎系之豳逺矣哉觀于文中子之言則孔氏之說當(dāng)矣
　　十五國風(fēng)終于豳而朱子引呂氏說以為變風(fēng)終于陳靈何耶
　　今按變風(fēng)終于陳靈以時世而言也詩自文武開基至魯僖公凡四百年陳靈當(dāng)夏氏之亂乃宣公九年十年之間為變風(fēng)之終
　　文中子曰夷王以下變風(fēng)不復(fù)正矣夫子蓋傷之也故終之以豳風(fēng)言變風(fēng)之可正也唯周公能之故系之以正變而克正危而克扶始終不失其本其惟周公乎系之豳逺矣哉
　　終于豳者以其變之可正乃夫子刪詩之意也正當(dāng)以所録文中子問荅為說
　　謂變風(fēng)之終于陳靈者蓋以時世而言以其后之不復(fù)有詩也
　　又按春秋傳陳靈公于魯宣公十一年為徴舒所弒其后無詩
　　十五國風(fēng)夫子刪詩所定其說然歟然二南則周公制禮作樂時定之矣黍離以下十篇王降為風(fēng)始于何人所定歟夫子有徳無位不敢作禮樂也抑或因其舊而不改歟
　　【闕】

　　集傳于國風(fēng)之下曰風(fēng)者民俗歌謠之詩諸侯采之以貢于天子天子受而列之樂官則天下諸侯宜皆采詩以貢矣而今詩止十五國風(fēng)其余諸侯豈獨不采之以貢天子乎微如曹檜且有詩矣大如宋魯乃獨無詩乎借曰諸國有詩夫子刪之而夫子以前季札所觀亦止此數(shù)國何以通其說乎
　　諸國無風(fēng)既無所攷宋魯無風(fēng)所以寵異之也然詩經(jīng)夫子刪定后世無以議為也
　　二南
　　周南召南周召二公之采地也召南有召公之詩周南何以無周公之詩歟周公之詩何以列之豳風(fēng)歟且周召二公股肱周室而江漢之詩曰文武受命召公維翰召旻之詩曰昔先王受命有如召公日辟國百里皆獨言召公而不及周公何歟
　　周南皆述后妃之事而本于文王身修家齊之功故為正始之道王化之基周公之詩宜難厠于其間也七月一詩周公所作而系之以豳此周公諸詩所以類附之也周召二公股肱周室詩人豈不知之而周公武王之弟成王之叔父也一家之親可以不言而召公之功不可以不言也　觀成王以天子禮樂祀周公非召公所有也則周公之功可知矣
　　二南正家之道故使邦國至于鄉(xiāng)黨皆用之鹿鳴四牡皇皇者華則人君所以燕其友者乃亦為上下通用之樂何歟
　　【闕】

　　周南召南朱傳以為周公制作時所定也甘棠思召伯當(dāng)在康昭之世以是求之魯詩得無亦有取乎
　　【闕】

　　詩集傳于周南之下謂后稷十三世孫古公亶甫始居岐山之陽豳風(fēng)之首其説亦然則后稷至武王十六世明矣又謂契十四世而湯有天下夫稷與契同時者也契至湯四百余年已十四世湯又六百余年而武王始興稷至武王乃止十六世契之后世代何促而稷之后世代何長歟抑它有所攷歟
　　朱子甞辨史記之疑有曰若以為湯與王季同世由湯至紂凡十六傳王季至武王才再世爾是文王以十五世之祖事十五世孫紂武王以十四世祖而伐之豈不甚謬戾耶況于集傳中亦明言詩之文意事類可以思而得其時世名氏則不可以強而推今朱子從史以釋經(jīng)雖有可疑亦非鑿空妄說以欺人蓋有所本矣當(dāng)闕所未詳也
　　詩言之子于歸大槩指女子之嫁者而言也九罭云我覯之子則東人指周公而言裳裳者華云我覯之子則天子美諸侯之語車攻所言之子則指有司鴻鴈所言之子則流民相謂之語豈之子二字無分于男女貴賤歟
　　古人質(zhì)實簡樸故之子二字上下男女皆通稱焉如爾女其君之類后人其敢用之乎
　　羔羊之皮召南以為大夫之服羔裘逍遙鄶風(fēng)又以為諸侯之服何歟
　　羔裘之服通上下用之但君用純物臣則雜以它物飾之觀于鄭風(fēng)羔裘豹飾之詩可見矣故羔羊之皮乃大夫有飾之服也羔裘逍遙乃諸侯純用之服也故一曰羔羊之皮素絲五紽則信乎為有飾之服矣一則曰羔裘如膏日出有曜則信乎為純用之服矣然則召南以為大夫之服也固宜檜風(fēng)以為諸侯之服也亦當(dāng)復(fù)何疑哉
　　何彼秾矣有平王之孫之語則東遷以后詩矣何以不繋之王風(fēng)而系之召南七月鴟鸮東山諸詩周公所自作伐柯九罭等詩東人為周公作者也何以不系之周南而系之豳風(fēng)乎
　　何彼秾矣或是錯簡而見于召南　周南諸詩則皆述文王后妃之化無縁以周公之詩置其間也　七月一詩周公所作而系以豳風(fēng)故凡周公所自作及東人為周公而作之詩因以類附焉
　　二南周公制作之時所定也何彼秾矣言平王之孫甘棠思召伯又雜以后世之詩何歟王姬之肅雝公子之振振矣不列之周南而列之召南何歟
　　【闕】

　　國風(fēng)有以王言者為王前驅(qū)王于興師王姬之車平王之孫是也大雅有以公言者公尸燕飲是也國風(fēng)一國之詩何以言王大雅天子之詩何以言公歟
　　侯國而稱王侯國之僭也其春秋之世歟王姬之車則天子之女也其錯簡之詩歟　周稱王而曰公尸蓋因其舊如秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主也然禴祀烝甞于公先王則自后稷以下至公叔祖固皆稱公也

　　詩經(jīng)疑問卷一
　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)疑問卷二　　　　　　元　朱倬　撰
　　邶風(fēng)
　　變風(fēng)首邶或言不與衛(wèi)之并小或言本于莊姜之失位異于關(guān)雎之齊家其說孰是
　　正變之説朱子本以經(jīng)無明文可考今姑從之若求其篇次之義先儒有謂變風(fēng)首邶者不與衛(wèi)之并小所以著其首惡也其説是矣而嚴(yán)氏又以為本于莊姜之失位乃二南之變故以邶為變風(fēng)之首其義亦優(yōu)愚按二說相須其義始備
　　邶鄘之詩皆為衛(wèi)作則列邶鄘于衛(wèi)之前魏詩為晉作則列魏風(fēng)于唐之上編詩者似不能無意也至檜風(fēng)皆為鄭作又不與鄭相次何歟豈編詩之次亦皆偶然歟檜詩皆為鄭作亦蘇氏之說此鄭氏作詩譜所以先檜于鄭也歟
　　周召邶鄘衛(wèi)檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜次第也
　　孔氏曰鄭譜以鄭因虢鄶之地而國之先譜鄶事然后譜鄭
　　【闕】

　　鄘風(fēng)
　　國風(fēng)言命者二鄘風(fēng)蝃蝀篇曰大無信也不知命也鄭風(fēng)羔裘篇曰彼其之子舎命不渝文王篇曰其命維新又曰命之不已至于文王受命維天之命命之不易雅頌言命者不一其防同乎亦有不同乎
　　【闕】

　　衛(wèi)文公騋牝三千則由于秉心塞淵魯僖公思馬斯臧則本于思無疆馬之蕃息何與于人君之心歟
　　【闕】

　　秉心塞淵騋牝三千衛(wèi)文公之事美者如是而已駉詩之頌僖公亦此義也圣人刪詩而序其次若泮水之興學(xué)不以首魯頌而顧先取牧馬之富何歟
　　【闕】

　　干旄序以為美好善也木?序以為美齊桓公也朱傳從干旄之好善而不從木?之美齊桓彼姝者子何以適知其為所指之賢人投我以木?何以疑其為非指齊桓歟
　　【闕】

　　衛(wèi)風(fēng)
　　淇澳美武公之徳也賔之初筵武公飲酒悔過之詩也抑懿戒自警之詩也傳者謂三詩相表里可得聞其義歟
　　【闕】

　　王風(fēng)
　　黍離十篇盡風(fēng)體也不列于雅豈無謂歟駉篇非頌體也不系于風(fēng)猶有說歟
　　【闕】

　　鄭風(fēng)
　　齊風(fēng)
　　魯無風(fēng)而有頌先儒既言之矣敝笱猗嗟刺魯莊之詩也何以附見于齊歟何彼秾矣之詩明言齊侯之子冝系之齊風(fēng)矣何以繋之召南歟
　　敝笱猗嗟固以魯無風(fēng)而無所附而其曰展我甥兮則詩作于齊明矣所以見于齊歟何彼秾矣系于召南朱子明言其不可曉安知非錯簡乎
　　如楚茨十篇見于變小雅者皆錯簡也
　　猗嗟敝笱載驅(qū)諸篇皆為刺魯作何以居齊
　　齊詩諸篇固皆曰刺魯猗嗟等篇實作于齊人故敝笱載驅(qū)小敘皆曰齊人惡桓公襄公作也至于猗嗟小敘亦曰齊人傷魯莊公作也其曰刺魯則非魯人之作明矣既非魯人所作而作于齊固宜置于齊亦所以刺齊也
　　魏風(fēng)
　　唐風(fēng)
　　秦風(fēng)
　　詩言戎車者非一集傳皆曰兵車也秦風(fēng)言小戎俴收集傳曰平地任載曰大車小戎則兵車也兵車何以謂之小戎歟大車兵車田車之制可得而聞歟王風(fēng)所謂大車集傳又曰大夫之車豈大車有二歟
　　【闕】

　　陳風(fēng)
　　陳帝舜之后而杞宋夏商之后皆先代子孫也陳有風(fēng)矣而杞宋無風(fēng)何歟秦楚皆逺方之國而呉則泰伯仲雍之后也秦有風(fēng)矣而呉楚無風(fēng)何歟
　　杞宋無風(fēng)皆先代之后廵狩不陳其詩者也杞至春秋時用夷禮而春秋薄之久矣夫子謂杞不足徴也其以是歟　秦居西周之舊都是以有風(fēng)呉楚居南方之逺國斷髪文身之俗僣王猾夏之邦是以無風(fēng)歟
　　鄶風(fēng)
　　曹風(fēng)
　　芃芃黍苗隂雨膏之四國有王郇伯勞之芃芃黍苗隂雨膏之悠悠南行召伯勞之其辭意適相類歟抑各有說歟
　　【闕】

　　豳風(fēng)
　　七月一詩或以周禮籥章有豳詩豳雅豳頌而欲三分是詩以當(dāng)之集傳謂恐無此理或謂本有是詩而亡之者然歟或又謂但以七月全篇隨事而變其音節(jié)以為風(fēng)以為雅以為頌果可行歟或又疑以楚茨信南山甫田大田為豳雅思文臣工噫嘻豐年載芟良耜等篇為豳頌其說是歟非歟敢問
　　疑后說可通故朱子于大小雅諸篇之后各言之也
　　豳風(fēng)正朔如何呂氏謂三正通于民俗尚矣專為豳而言歟抑兼夏商以前言之歟
　　豳風(fēng)正朔固用夏正而呂氏謂三正通于俗者蓋豳詩之中所謂一之日二之日三之日及十月改嵗亦有彷佛用三正之意矣而甘誓篇亦謂怠棄三正然則三正之通行又豈特豳俗而已哉
　　張氏曰七月之詩皆以夏正為斷曹氏曰公劉正當(dāng)夏時所用者夏正也
　　時舉問東萊呂氏曰十月而曰改嵗則三正之通于民俗尚矣商周而迭用之據(jù)七月詩七月流火之類是用夏正一之日觱?之類即不見用商正而呂氏以舉而迭用之何也先生曰周厯夏商其未有天下之時固用夏商之正朔然其國僻逺無純臣之義又自有私記其時日者故三正皆曽用之
　　豳風(fēng)既以二之日為卒嵗又以十月為改嵗何耶七月一詩專用夏正故雖于子月言一之日二之日若以建子月為正朔之意而二之日之下即曰何以卒嵗即用夏正明矣又于十月而曰改嵗則不過言嵗將終之意其辭固不若卒嵗一辭為切又雖曰改嵗而繼之曰入此室處則非卒嵗明矣蓋既以改嵗為卒嵗則以后乃三之日有于耜之事四之日有舉趾之事不得室處矣呂氏之說則見周人以建子為正朔實本于此故曰三正通于民俗尚矣謂雖以建子月為正月亦古有其法如甘誓言怠棄三正亦指自古有此厯法有扈廢之則呂氏之說其不專為豳風(fēng)而?明矣
　　孔氏曰一之日二之日猶言一月之日二月之日一之日者謂從一而終初十更有余者還以一二紀(jì)之加于地之南方謂正南午位當(dāng)東西之中所謂中星也建斗柄所指氣寒無風(fēng)而寒也又按七月第一章云一之日二之日繼之曰卒嵗是以十二月為嵗終矣既以十二月為嵗終必以正月為嵗首至于十月而曰改嵗又曰入此室處乃大寒之候已至熏鼠塞戶之工已備而改嵗漸近不入隩室可乎若已改嵗與卒嵗同則不宜曰入此室處矣此改嵗與卒嵗之義所以不同
　　凡詩之言正朔皆夏正七月一詩集傳以夏正釋之無可疑矣其余皆言月而獨一之日二之日三之日四之日不言月而言日何歟四之日以下獨不言三月又何歟十月蟋蟀入我牀下之后何以即言曰為改嵗歟篇中皆言夏正不終于建丑之月而終于十月滌場何歟數(shù)始于一而終于十故七月詩中言至十月而止而一陽生于子即以一之日言之況周之先公已用子月紀(jì)候而后世遂以為一代之正朔此凡詩之言皆用夏正七月詩中二之日之下即言何以卒嵗非夏正歟十月之下而言曰為改嵗非三正之通于民俗歟　蠶月條桑以月令證之其為三月無疑
　　正朔田賦通于天下有天下者之常也公劉居豳必當(dāng)夏之盛時而一之日二之日集傳謂周之先公已用此以紀(jì)候其后遂為一代之正朔徹田為糧謂周之徹法自此始居夏之時而易其正朔田賦王制之所不許也而公劉行之何歟及大王遷岐則在商無疑矣所謂廼疆廼理不知果助法乎果徹法乎
　　正朔田賦侯國固必遵時王之制而小國僻逺或無純臣之義焉此固于傳紀(jì)無所稽而詩人詠之朱子言之庶可通其說也　徹本通貢助二法
　　周公召公皆以公劉之政化戒成王而作于召公者編之大雅作于周公者系之豳風(fēng)何也
　　【闕】

　　豳風(fēng)為分劉作也而篤公劉何以列之大雅鴟鸮東山以下諸詩皆周公詩也何以列之豳風(fēng)歟
　　風(fēng)雅之體不同此公劉一詩所以不系豳風(fēng)而系之雅周公之詩無所附此鴟鸮諸作所以附見于豳風(fēng)

　　詩經(jīng)疑問卷二
　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)疑問卷三　　　　　　元　朱倬　撰
　　小雅
　　二雅所以分曰小雅是所系者小大雅是所繋者大呦呦鹿鳴其義小文王在上其義大小雅燕禮用施之君臣之間大雅饗禮用則止人君可歌○變雅亦是變用大小雅腔調(diào)耳
　　釋文曰正有文武成變有厲宣幽六王皆居豐鎬
　　集傳于小雅之首曰雅者正也正樂之歌也又定正小雅為燕饗之樂正大雅為防朝之樂則宜皆謂之樂歌矣今攷之小雅唯常棣伐木魚麗彤弓言樂歌而南有嘉魚南山有臺則止言樂其余則止言詩何歟大雅諸詩皆不言樂歌又何歟且引儀禮鄉(xiāng)飲酒燕禮明言工歌鹿鳴四牡皇皇者華及閑歌魚麗南有嘉魚南山有臺諸詩而集傳于鹿鳴三詩亦不言樂歌何歟豈詩與樂歌無辨歟然則常棣伐木等詩又何以獨謂之樂歌也
　　此疑無明文可據(jù)然以集傳鹿鳴一詩觀之則詩與樂歌無辨矣集傳以鹿鳴為燕饗賔客之詩其下即云而其樂歌又以鹿鳴起興且方曰雅者正也正樂之歌也其下即云正小雅燕饗之樂正大雅防朝之樂以此推之則曰詩曰樂曰樂歌其義一也況儀禮明言工歌閑歌非樂歌而何哉
　　鹿鳴諸詩朱子以為工歌清廟之詩朱子以為升歌工歌升歌抑有分歟
　　工歌者乃堂下之歌與琴瑟笙磬相間而歌之也○升歌者乃堂上之樂當(dāng)祭而歌不以他樂間之而獨歌之也
　　鄉(xiāng)飲酒禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華然后笙入堂下磬南北面立
　　謹(jǐn)因奏樂【云云至】猶古清廟之樂也
　　采薇出車杕杜諸詩多言文王時事而朱子又定以為成王之時所作何耶
　　【闕】
　　小雅魚麗南陔白華華黍由庚南有嘉魚崇丘南山有臺由儀諸詩篇次朱子悉依儀禮正之首南陔次白華華黍次魚麗由庚次南有嘉魚崇丘次南山有臺由儀至于周頌之武春秋傳以為大武之首章桓為大武之六章賚為大武之三章朱子又不依春秋傳正之何歟儀禮之說明白可據(jù)故朱子厘正之春秋傳之說大武諸章旣不全其謂武王時作者又已誤如之何而正之哉
　　由庚以下逸詩旣有聲無詞則樂譜也夫子刪詩而系樂譜者何也然則如武宿夜之類何以不類入周頌【闕】

　　六月采芑江漢常武等篇皆宣王中興之詩也何以有大雅小雅之分
　　大雅小雅亦如今之商調(diào)宮調(diào)作歌曲者亦按其腔調(diào)而作耳大雅小雅是古作樂之體格按大雅體格作大雅按小雅體格作小雅非是做成詩后旋相度其辭自為大雅小雅也
　　采芑之詩言方叔蒞止其車三千法當(dāng)用三十萬眾矣閟宮之詩言公車千乘又曰公徒三萬何以足千乘之?dāng)?shù)歟
　　【闕】

　　十月雨無正小旻小宛四篇毛氏皆以為刺幽王鄭氏以為刺厲王其說孰優(yōu)
　　按歐陽氏說則以為幽王有女寵而厲王無之以證鄭氏之非且如毛氏去古未逺而鄭氏后二百年出其為說皆臆度之言亦為有理若此當(dāng)以毛氏為優(yōu)矣然朱子之說則皆疑而未決之辭蓋亦不斷然以孰為優(yōu)孰為劣也
　　鼓鐘一篇申言淮有三洲等語皆言幽王游于淮上逺甚又史傳諸書未嘗言幽王廵狩至淮果何所本歟朱子雖引王氏蘇氏之說而解之蓋亦未敢信其必然而又曰此詩之義有不可知者蓋不可考矣歐陽氏曰旁考詩書史記皆無幽王東廵之事無由逺至淮上而作樂且書曰徐夷并興蓋自成王時徐戎及淮夷已皆不為周臣宣王時甞遣將征之亦不自往至魯僖公又伐而服之乃在莊王時而其事不明初無幽王東至淮徐之事明矣
　　雅有厲幽之詩平王之詩何以不入于雅雅有后稷公劉之詩七月之詩何以不入于雅
　　平王之詩不入于雅蓋黍離降為國風(fēng)而雅亡也七月之詩不入于雅蓋風(fēng)雅之體不同也
　　車攻宣王復(fù)古其詩蓋紀(jì)搜狩之事也二南雅頌詠歌文王之徳化武王之功業(yè)豈直搜狩之一端何取其為復(fù)古歟
　　【闕】

　　瞻彼洛矣言以作六師謂天子六軍也六軍為車七百五十乘而采芑詩言方叔南征則曰其車三千故正義曰天子六軍千乘今三千乘則十八軍矣然則謂天子六軍非歟諸侯大國三軍為車三百七十五乘而閟宮詩言魯僖從齊桓伐楚則曰公車千乘然則大國三軍非歟敢問
　　天子六軍諸侯三軍不易之制也以王師代楚而曰其車三千集傳明曰此亦極其盛而言未必實有此數(shù)也魯僖從齊桓伐楚詩人亦極稱美之辭未必舉國盡行也　楚雖蠻荊大國亦何至勞王師如此之眾哉
　　天子諸侯君臣之分截然也而先王之燕饗皆以嘉賔稱之瞻彼洛矣之詩諸侯則以君子美天子采菽之雅天子又以君子稱諸侯何歟萬壽無疆本人臣祝君之辭也而南山有臺之詩則以萬壽無疆祝賔客甫田之末又以為農(nóng)夫之祝何歟
　　古人君臣一體上下交歡故天子諸侯互有君子之稱賔客農(nóng)夫同致萬年之祝
　　文王之世則有二南成王之世則有豳風(fēng)平王東遷之后則有王風(fēng)康王以后平王以前何以獨無國風(fēng)歟大小雅篇什多矣何以獨無武王之詩歟頌有昭王以后之詩何以獨無宣王之詩歟敢問
　　詩經(jīng)夫子刪定是者存之非者去之今不見于三百篇者不可以強求也不可如束晳之補亡不知而作也　漢志謂古詩三千余篇夫子刪之今所存者三百十一篇安知其本有而刪之乎抑本無之乎詩經(jīng)疑問卷三
　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)疑問卷四　　　　　　元　朱倬　撰
　　大雅
　　大雅非圣賢不能為其間平易明白正大光明熊去非詩說曰按小雅傳云正大雅防朝之樂受厘陳戒之辭文王大明緜?cè)磭Z皆以為兩君相見之樂朱子謂特舉其一端而言其實則成王治定功成之時周公制作以此為天子諸侯防朝之樂也今誦其詩則于其詠歌洋溢之中而凜然有嚴(yán)重齊莊之意猶使人有所興起況親聞其樂者乎
　　皇矣追述太王王季文王之盛徳大業(yè)與大明緜詩同意生民又推本后稷所以積行累功之由朱子疑為郊祀之后受厘頒胙之詩若棫樸旱麓二篇詩中有奉璋玉瓉等語要亦羣臣從王祭祀之詩上篇乃方祭從行之初下篇既受福之后當(dāng)是祭祀之樂思齊追述大任大姒大姜之徳疑此必入而燕處之樂也靈臺與民同樂豈亦出而游觀之樂乎下武文王有聲二篇皆是言武王之事其樂或用之宗廟或用之朝廷今皆不可知若行葦以下四篇為受厘之辭公劉以下三篇為陳戒之辭則又明白曉然者矣惜其被之聲歌者其音節(jié)已不復(fù)存然善觀詩者但玩其辭氣亦足以識先王之雅道矣
　　詩言緝熙者凡四穆穆文王于緝熙敬止維清緝熙文王之典日就月將學(xué)有緝熙于光明于緝熙單厥心文王成王圣賢之等不同矣而皆以緝熙言之何歟有圣人之學(xué)有賢人之學(xué)于緝熙敬止美文王之能緝熙圣人之學(xué)也緝熙文典言后人之不可不緝熙也緝熙光明賢人希圣之學(xué)也于緝熙美成王之能緝熙也　又當(dāng)提出敬字說文王之所以為文者以能緝續(xù)熙明此敬也成王言不聰敬止而有志于緝熙正欲上法文祖也緝熙而盡其心集傳以緝續(xù)熙明文武之業(yè)言之非美其能緝熙乎
　　大明言王季之徳以及文武而不及大王緜之詩言大王之事以及文王而不及王季二詩皆周公作也豈有說乎
　　大明言文王之圣生于王季大任故無由上及于大王緜之詩言大王遷岐以及文王之盛王季其勤王家以大王為父以文王為子固亦居于岐而在大王文王之間者也
　　王季未嘗有天下也而詩言奄有四方成康繼世以有天下也而亦言奄有四方至魯頌言后稷封邰之事亦曰奄有下土何歟
　　王季之后言奄有四方謂至于文武而奄有四方也自彼成康奄有四方言奄有前人之天下猶言不失舊物也后稷之奄有下國言封于邰也奄有下土纉禹之緒言教天下以稼穡于禹平水土之后也
　　旱麓詩以豈弟君子稱文王泂酌卷阿則以豈弟君子稱成王成王之徳果無間于文王歟抑可通稱歟【闕】

　　天子之學(xué)曰辟雍諸侯曰泮宮禮也鎬京辟廱為武王天子之學(xué)無疑矣文王終身西伯而靈臺兩言于樂辟廱集傳釋之曰辟廱天子之學(xué)豈西伯亦建辟廱乎敢問
　　朱子曰正雅皆成王周公以后之詩則在追王之后無疑故靈臺以王在靈囿王在靈沼言之則無嫌于辟廱之名矣
　　文王有聲之詩凡八章前四章詠文王后四章詠武王其詠文王也兩稱文王兩稱王后其詠武王也亦兩稱皇王兩稱武王傳者謂皆周公作周公因為是偶對更易之體乎亦有其意乎
　　文王伐宻遷都程邑伐崇遷都于豐今據(jù)史傳所載但言文王遷豐不言遷程何歟
　　孔疏曰太王初遷已在岐山之陽是去舊都不逺周書稱文王在程作程寤程典皇甫謐曰文王徙宅于程蓋謂此鄭箋嫌此是豐故云后竟徙都于豐知此作豐者以此居岐之陽豐則岐之東南三百里耳今周書無文王在程之文亦無程寤等逸書此必是偽書而文王之兩遷止有居岐之陽一句可證此外無所據(jù)矣朱子信之其亦有所考?xì)e
　　古大事皆用卜如大王遷岐武王遷鎬周公營洛皆卜以決之何公劉之遷豳文王之作豐獨不用卜歟且文王既伐宻而徙都之所謂程邑也詩人但言其伐崇作豐豈先都程邑而又作豐歟圣人重勞民者也既遷程邑何以又作豐歟
　　【闕】

　　公劉之遷豳也曰既景廼岡謂考日景以正四方也衛(wèi)文公徙居楚丘亦曰揆之以日又曰景山與京皆考測日景之事也公劉與衛(wèi)文公之遷其詳于考日景則同矣衛(wèi)文公繼之以卜而公劉不用卜何歟大王之遷岐武王之遷鎬周公之營洛皆用卜矣而公劉遷豳文王作豐乃不用卜何歟大王武王周公之遷又不言考日景何歟
　　圣賢之遷國難以求其必同也
　　篤公劉之詩見公劉遷豳已有室家之可居矣七月篇又言上入執(zhí)宮功傳者謂宮邑居之宅也古者民受五畆之宅緜之詩乃陶復(fù)陶穴則至古公時猶未有家室何歟
　　【闕】

　　文王伐宻伐崇皆以為出于帝謂可也言伐宻則首之道岸之先登言伐崇則始之以明徳之予懐得無不相似乎
　　【闕】

　　崧髙送申伯之詩何以并及甫侯六月美尹吉甫之詩何以并及于張仲長?祫祭殷之先王何以并及于伊尹歟
　　稱人之善而及其同列忠厚之至也祫祭宗廟而及其輔臣崇報之深也
　　昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝孔子有是言也故陳氏曰郊而曰天所以尊之也明堂而曰帝所以親之也信斯言矣又觀生民尊后稷配天之詩則不言天而言帝我將祀文王配帝之樂歌則不言帝而言天何歟思文一詩兼言天與帝又何歟【闕】
　　詩經(jīng)疑問卷四
<經(jīng)部,詩類,詩經(jīng)疑問>
　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)疑問卷五　　　　　　元　朱倬　撰
　　三頌
　　三頌皆頌也周頌不分章而多不協(xié)韻魯頌商頌何以協(xié)韻分章歟借曰商周之體不同魯頌周詩也何以同于商而不同于周歟且商頌五篇那烈祖?烏亦不分章而長發(fā)殷武獨分章何歟豈皆偶然歟抑有説歟朱子曰商頌雖多如周頌覺得文勢自別周頌雖簡文自平易商頌自是奧古然則商周之頌不可槩觀也當(dāng)矣魯頌之協(xié)韻分章蓋其體固列國之風(fēng)而所歌乃當(dāng)時之事也然則又可以商周二頌例觀之乎
　　大序明言頌者羙盛德告神明之詩今觀周頌有為獻(xiàn)助祭諸侯之詩有稱二王之后來助祭之詩若武賚桓為大武之章專頌武王之功而不為廟樂魯頌諸篇皆非廟樂何耶
　　頌冇美盛德者有為告神明者非兼此二義也烈文雖為獻(xiàn)助祭之諸侯然其后有有覺德行前王不忘之語有客振鷺雖二王之后來助祭之詩然亦可見其德之足以服人也若大武三章則直以羙武王之德莫若此者當(dāng)以美盛德之義求之若欲例以為廟樂則鑿矣
　　陳氏曰頌者謂其稱頌功德則是矣何必告神明乎敬之進(jìn)戒小毖求助與夫振鷺臣工閔予小子皆非告神明也觀此言頌之防又可通也
　　詩集傳曰頌者宗廟之樂歌大序所謂羙盛德之形容以其成功告于神明者也又曰頌皆天子所制郊廟之樂歌而周頌三十一篇其閑如戒農(nóng)夫羙二王之后延訪羣臣述羣臣進(jìn)戒等作皆非宗廟之樂歌矣而亦謂之頌何歟魯頌四篇皆羣臣頌禱之作何以亦謂頌歟魯以侯國而有頌又何歟
　　【闕】

　　頌者宗廟之樂歌則諸詩宜皆謂之樂歌矣周頌三十一篇唯清廟烈文我將時邁豐年潛六詩言樂歌其余皆不言樂歌何歟豈凡言詩者皆樂歌歟然則清廟等六詩又何以獨謂之樂歌也
　　此亦如小雅樂歌之例
　　頌者宗廟之樂歌則各廟之祭宜皆有詩矣今太王文王武王成康之祭皆有詩矣獨無祭王季之詩何歟文王配帝則有我將之詩矣而不聞有后稷配天之詩何歟思文雖有克配彼天一語集傳又不明言為配天之詩其敢以為然乎
　　周頌無祭王季之詩好古生晚者固無所攷思文有克配彼天一語雖指為配天之樂亦何所妨
　　頌者宗廟之樂歌如祭文王則止頌文王祭武王則止頌武王宜矣而天作祀太王之詩則并言文王昊天有成命祀成王之詩則并言二后武為大武之樂又并言文王何歟
　　祀大王而及文王以有圣人為之后也祀成王而先二后以有文武為之先也大武之并言文王亦然此正可引為執(zhí)競祀武王成王康王之例
　　【闕】

　　周頌
　　集傳于成王不敢康不顯成康皆定為成王誦康王釗之謚矣至成王之孚又以為成王者之信于天下抑有所據(jù)而言乎
　　朱子初本于不顯成康亦止依古注言成大功而安之后取歐陽本義鄭氏詩譜之說始定為成王康王至言成王者之信于天下則從古注之說也
　　天作一詩朱子定為祭太王之詩又兼言文王何歟此詩之類亦多如大武祭武王而益言文王是也蓋祭父而并及其子者所以表其有后也祭子而及父者所以表其有自也政所以頌其德而非有害于詩之義也祭大王而兼言文王夫何疑
　　我將一詩舊序與傳皆以為宗祀文王于明堂以配上帝之樂歌也然冬至祭天于圜丘秋饗帝于明堂天與帝有別也是詩不言帝而言天傳亦以為天即帝也何歟
　　【闕】

　　我將一詩不知唯武王得以文王配天歟抑后王皆得以父配天歟
　　明堂之樂周公以義起之不知周公以后將以文王配耶以時王之父配耶曰成只得以文王配繼周者如何曰只得以有功者配
　　孝經(jīng)曰周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝考之于詩宗祀之樂我將是已郊祀之樂其思文乎集傳乃不明言為郊祀之樂何也生民則明言為郊祀之詩受厘頒胙之詩矣然我將祭帝乃言天不言帝生民祭天乃言帝而不言天何歟孝經(jīng)又曰孝莫大于嚴(yán)父嚴(yán)父莫大于配天嚴(yán)父當(dāng)配帝矣乃曰配天何歟郊與明堂之祭主果武王歟抑成王歟抑周公制禮作樂成王時也而曰嚴(yán)父何歟配天以祖配帝以父后世明堂之祭各以其父歟止以文王歟
　　思文之詩集傳既無明文則不敢以為郊祀之詩矣然而濮氏之說則以為郊祀獻(xiàn)后稷之樂歌祭天宜有詩而今亡矣及考它詩又別無祭后稷之詩朱子集傳豈以無所考徴不敢從其必然而不明言之歟然則必以經(jīng)文明白而不復(fù)贅辭耳若言天而不言帝言帝而不言天乃互舉而言也若【闕】明堂祭主則當(dāng)以武王為是倘以為成王則文王不為嚴(yán)父以為周公則周公不當(dāng)主祭制禮作樂雖在成王時然亦不過因其舊而損益之而集其大成以為后世嘗行之道自非本無是禮也且明堂之祭實為大武王豈不行之乎必周公于武王之時已定此禮矣至于各以其父而止以文王之說其說有二若以孝經(jīng)嚴(yán)父配天之禮而推則各以其父者為得若止以有功者配之之說而言則止以文王然此特后世之言孝經(jīng)乃先圣之書不可不以為正也
　　此又因孝之大而推言之嚴(yán)尊也謂孝固大矣然孝之事不一而莫大于尊其父尊其父之事亦不一而莫大于天子之禮祀其父以配天然得遂此心盡此禮者惟周公而已故曰周公其人蓋自武王有天下之后周公始制此禮以尊其父文王也玉山汪氏嘗疑嚴(yán)父配天之文非孔子語陵陽李氏曰此言周公制禮之事爾猶中庸言周公成文武之德追王太王王李也周公制禮成王行之自周公言則嚴(yán)父成王則嚴(yán)祖也謂嚴(yán)父則明堂之配當(dāng)一世一易矣豈其然乎司馬公曰周公制禮文王適其父故曰嚴(yán)父非謂凡有天下者皆當(dāng)以父配天孝子之心誰不欲尊其父禮不敢逾也祖已曰祀無豐于昵孔子于孝亦曰祭之以禮漢以高祖配天光武配明堂文景明章德業(yè)非不美然不敢推以配天近世明堂皆以父配此乃誤識孝經(jīng)之意違先王之禮不可以為法也朱子因此于武王周公之事而賛美其孝之辭非謂凡為孝者皆欲如此也況孝之所以為大者自有親切處而非此之謂也若必如此而后為孝則是既為人臣子者皆有我將之心而反防于大不孝矣讀者不以文害意焉可也
　　時邁執(zhí)競思文傳引國語以為即九夏韋昭呂叔玉之說不同何歟時邁思文皆有夏之語似矣然考之周禮夏大也謂樂之大者耳詩言時夏果同歟執(zhí)競為祀武王成王康王之詩周公制作之時果有此詩歟
　　【闕】

　　時邁執(zhí)競思文三詩韋昭以為即周禮九夏之三也然則九夏宜皆有詩矣六詩不見于經(jīng)者將何所考?xì)e時邁思文以其有肆于時夏陳常于時夏之語執(zhí)競一詩何以知為九夏之一歟外傳以為金奏肆夏繁遏渠韋昭注云肆夏一名繁韶夏一名遏納夏一名渠又與呂叔玉繁遏之說不合果何所折衷歟周禮周公作也集傳于時邁之下曰此武王之世周公所作執(zhí)競之下曰此昭王以后之詩然則九夏之作果出于周公乎果昭王以后之詩乎
　　韋昭以時邁執(zhí)競思文為即九夏之三本無明據(jù)自余六夏之詩不見于經(jīng)者竊意當(dāng)如大武二章四章五章之例既不經(jīng)見于何而攷之哉竊意韋昭之注外傳本無明文呂叔玉之說又矛盾不合集傳旣信春秋傳定時邁為武王之世周公所作執(zhí)競為祀武王成王康王而作故曰昭王以后之詩當(dāng)以此為不易之論何以韋昭呂叔玉之說為哉
　　天子七廟非祫祭則無合祭羣廟之禮集傳謂執(zhí)競為祭武王成王康王之詩不知一詩而兼用之于三廟乎抑合三廟而祭之乎敢問
　　此最無的說疑必是祭武王成王康王之時三廟皆是用此詩
　　祭武王而兼言成康猶天作祀太王之詩而及文王也祭成王而兼言武王康王猶中庸論文王以王季為父以武王為子也祭康王而首言武王猶吳天有成命祀成王而先言二后也以此例推之其說通矣若以為合三廟而祭之則決無此理
　　執(zhí)競為祭武王成王康王之詩果一詩而用之歟抑合三王而祭之歟
　　執(zhí)競一詩先生雖取歐氏之說以為祭三王之詩然先生初說亦取古注防錢氏成大功安天下之說今以周禮考之執(zhí)競乃九夏之一如此則作于周公之時非祭成王康王明矣當(dāng)以先王初注為主非以一詩而三用亦非以合三王而祭之也此獨祀武王之詩乎
　　大武九章存于頌而可識者三章耳散亂失次夫子亦無從攷歟時邁執(zhí)競思文傳者以為九夏之三章說各不同又何歟
　　【闕】

　　大武三章春秋傳楚子之言耳與今序次不同夫子不之改何歟耆定爾功楚子以為卒章今集傳以為首章何歟酌與般體制極相似其亦大武之詩歟且南陔以下六譜列于小雅武宿夜乃不例于頌何歟
　　【闕】

　　修其禮物作賔于王家二王之后皆然也今觀有客振鷺諸詩但言亦白其馬等語似皆為宋作不及于杞何耶
　　二王之后杞最微弱且去夏已逺故其始入春秋猶以侯稱其后乃降而為子男而以夷禮自處卑亦甚矣宋至春秋其國猶多賢才如向戍華元之類宜有客振鷺之詩但及宋而不及杞也
　　武之詩并言文王武王集傳何以曰象武王之功賚之詩止言文王勤止集傳何以曰頌文武之功
　　武詩象武王之功而并言文王言武王之武本于文王之文也賚詩言文王勤止而傳曰頌文武之功蓋大武諸章有武王之謚故知非作于武王之時實后人頌文武之功而言其大封功臣之意也
　　賚之詩為祀四岳河海之詩四岳河海果合祭歟抑一詩而兩用之歟
　　四岳河海固無合祭之理賚一詩而兩用之也猶豐年一詩為秋冬報賽田事之詩關(guān)雎一詩用之鄉(xiāng)人用之邦國皆此類也
　　周頌有為獻(xiàn)助祭諸侯之詩有稱二王后來助祭之詩若武賚桓之章專頌武王之功而不為廟樂魯頌諸篇皆非廟樂何耶
　　【闕】

　　詩經(jīng)疑問卷五
　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)疑問卷六　　　　　　元　朱倬　撰
　　魯頌
　　魯侯爵也閟宮詩言乃命魯公俾侯于東詩中言公者不一而足周禮諸公方五百里諸侯方四百里則爵土不同也今公侯并稱豈二等之爵可通稱歟詩言公車千乘集傳謂大國之賦適滿千乘而其地則三百一十六里有竒也然則千乗之賦果儉于百里之魯歟抑諸侯方四百里之魯歟抑果曲阜地七百里之魯歟若是者皆有司所不能無疑也幸悉言之
　　魯本侯爵言公者皆稱頌之辭故明言乃命魯公俾侯于東可見矣公侯二等之爵如周禮之說則不同孟子則言公侯皆方百里也　百里千乘若以孟子萬取千千取百集注之說推之則包氏百里千乘之說不為無據(jù)朱子亦嘗疑孟子言周公封魯儉于百里則無緣有千乗車明堂位言以曲阜地七百里封周公于魯則又不啻千乗此極難解析然集傳據(jù)司馬法明言千乗之地方三百一十六里有竒又言大國之賦適滿千乘不容舉國盡行故大國止用三軍然則魯之封域錫之山川土田附庸奄有蒙遂荒大東大東極東也豈儉于百里而已哉況僖公春秋之魯也孟子時去春秋不逺已明言今魯方百里者五凡此皆著引用推而通之可也
　　魯之有頌本非禮矣魯祖周公禮之宜也今閟宮一詩上紀(jì)姜源后稷太王文武之事且以皇皇后帝皇祖后稷郊祀配天之禮堂堂言之禮歟夫子刪詩而在所不去豈作春秋之意歟
　　詩人之論自源徂流故雖頌魯僖而上及乎后稷太王文武周公之事明其源本之所自出也因成王賜周公以天子禮樂故遂以夏正孟春郊祀上帝而以后稷配之然非禮矣魯人據(jù)其實而頌之夫子因其舊而存之豈非春秋據(jù)事直書而善惡自見之義歟
　　魯閟宮篇曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍犧謂魯?shù)媒检胍矀髡咧^命魯公以夏正孟春郊祀上帝配以后稷牲骍牡禮郊以冬至非春秋時禮也傳文以為孟春何歟
　　【闕】

　　閟宮言王曰叔父建爾元子俾侯于魯是成王封伯禽于魯明矣孟子乃言周公之封于魯史記亦言武王封周公于曲阜然則封魯者成王歟抑武王歟受封者周公歟抑伯禽歟閟宮言大啓爾字為周室輔錫之山川土田附庸明堂位亦曰成王封周公地方七百里革車千乘是大國也周禮則曰諸侯之地方四百里孟子則曰周公封魯儉于百里何歟
　　【闕】

　　商頌
　　商之髙宗周之宣王皆中興之君也商有祀髙宗之樂周無祭宣王之詩何歟
　　詩經(jīng)夫子刪定有之者不容除無之者無所攷
　　長發(fā)一詩朱子謂宜為祫祭之詩祫則合太祖而下羣廟之上皆祭也而詩中獨稱契相土成湯三君何歟未及于伊尹又何歟
　　祫雖合羣廟之主而祭之而以肈基之主與顯王言之亦足矣豈能一一及之乎
　　猶?鳥言契之生以及成湯閟宮言后稷太王以及文武周公也
　　蘇氏引商書曰茲予大享于先王爾祖其從與享之是禮也豈其起于商之世歟猶周詩言文武受命而及于召公也
　　長發(fā)一篇朱子疑為祫祭之詩果何以知非禘祭之詩歟
　　禘者祭始祖所自出之帝而以始祖配之故商人禘嚳而郊防祖契而宗湯此詩若以為禘祭則當(dāng)?shù)試颗c契而已今乃不及嚳而始于契且及相土而至于成湯其非禘祭明矣蓋祫祭者合已毀未毀之主而祭于太祖之廟也今由契而至湯凡十四君此詩乃該首尾而言之其為祫祭之詩無疑矣
　　稷契皆未嘗有天下也而詩人于稷曰奄有下土纉禹之緒于契曰受小國是達(dá)受大國是達(dá)何歟且契敷敎者也而以?王桓撥稱之又何歟
　　奄有下土纉禹之緒謂后稷敎民稼穡于禹平水土之后也
　　受小國大國謂天下無不歸心于敷敎之圣人也契敷敎于百姓不親五品不遜之時故不得不以桓武撥治之歟
　　不剛不柔長發(fā)所以頌湯也柔亦不茹剛亦不吐烝民所以美仲山甫也剛?cè)岵豢墒в谝黄幸佣o武公自警之辭曰無不柔嘉崧髙之美申伯曰柔惠且直仲山甫之德亦以柔嘉言之又每以柔為尚何歟
　　文蔚問此以柔嘉維則稱仲山甫崧髙以柔惠且直稱申伯然則入德之方其可知矣曰如此則乾卦不用得了人之資質(zhì)自有柔德勝者自有剛德勝者如宋朝范文正公富鄭公輩是以剛德勝范忠宣范淳夫趙清獻(xiàn)蘇子容輩是以柔德勝只是他柔卻柔得好如仲山甫令儀令色小心翼翼卻是柔袒其中自有骨子不是一向如此柔去人看文字要得言外之意若以仲山甫柔嘉維則必要為入德之方則不可人之進(jìn)德須用剛健不息
　　契有?王之稱湯有武王之號文王又有平王之稱何名號之不一而皆不見于他經(jīng)歟
　　【闕】
　　商周之先稷契同居有虞之世何以自契至湯十有四世自稷至王季以十四世耶
　　【闕】
　　殷武之詩曰奮伐荊楚又曰維女荊楚居國南鄉(xiāng)按周成王時始封熊繹于荊周惠王時為魯僖公元年始冇楚號商之高宗乃伐荊楚何耶
　　【闕】

　　詩經(jīng)疑問卷六
　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)疑問卷七　　　　　　元　朱倬　撰
　　緫論
　　國風(fēng)雅頌四詩也二南居國風(fēng)之首匪風(fēng)下泉居變風(fēng)之終系之以豳言變之可正先儒皆冇其說是圣人刪定之次不偶然也鹿鳴文王居小雅大雅之首何草不黃召旻居小雅大雅之終清廟般為周頌之始終駉閟宮為魯頌之始終那殷武為商頌之始終果皆冇其說乎周頌之后不繼以商而繼以魯抑有微意乎殷武閟宮卒章文章又略同豈皆偶然乎愿聞其說
　　國風(fēng)之始終旣有其義則雅頌始終似不能無意也然先儒未嘗言之今以意推之鹿鳴為燕饗賔客之詩所謂歡欣和說以盡其羣下之情者也文王為周公戒成王之詩為兩君相見之樂所以昭先王之德于天下所謂恭敬齊莊以昭先王之德者也其居小雅大雅之首固宜變小雅之何草不黃周室將亡征役不息之詩也居小雅之終宜哉變大雅之召旻刺幽王任用小人以致饑饉侵削之詩也以此而終大雅不亦宜乎周頌商頌皆祭祀樂歌初不以終始為優(yōu)劣魯頌始終皆頌禱僖公之辭亦豈以先后論哉魯頌周詩固宜以類從周閟宮卒章適同于殷武之末亦必非依放而作況商頌本十二篇使皆存其舊安知亦以殷武終之乎抑他有詩乎
　　夫子自衞反魯然后樂正雅頌各得其所王風(fēng)固宜入雅何以系之國風(fēng)魯頌宜在所黜何以列之于頌衞自有風(fēng)也而賔之初筵何以列之小雅抑又何以列之大雅歟六月采芑車攻吉日庭燎等作宣王詩也乃列之于小雅抑衞武公詩也乃列之于大雅何歟
　　風(fēng)有風(fēng)體雅有雅體詞各不同體制亦異
　　國風(fēng)者列國諸侯之風(fēng)大小雅者王國之雅古今定論也平王以后之詩系之國風(fēng)而小弁白華之作又系之雅淇奧系之國風(fēng)而賔之初筵抑戒之詩又系之大小雅何若是之不倫歟
　　風(fēng)有風(fēng)體雅有雅體此諸詩之或為雅或為風(fēng)蓋以體制論不以其人論也
　　諸侯之詩為風(fēng)王之詩為雅衞侯國也故其詩列于國風(fēng)然賔之初筵武公悔過之詩也何以列于小雅抑武公懿戒自警之詩也何以列于大雅
　　【闕】

　　雅頌諸詩有稱為樂歌者有稱為詩者有獨言樂者果何所分歟
　　詩與樂歌詩其一時隨意而言也初無分別試即時邁執(zhí)競思文三詩而考之皆九夏之詩固宜無所分別今乃于時邁則曰樂歌于執(zhí)競思文則曰詩此可見其非用意于其間矣蓋詩即樂歌樂歌即詩初無異同也【此可與小雅大雅樂歌等問參看】
　　詩三百篇皆可?可歌儀禮鄉(xiāng)飲酒禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍乃閑歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙奏南陔白華華黍閑歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉(xiāng)樂周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大射禮歌鹿鳴三終乃管新宮曰歌曰笙皆止于二南小雅而不及大雅三頌何歟
　　朱子云不知當(dāng)初何故獨取此數(shù)篇也
　　儀禮鄉(xiāng)飲酒射燕禮皆樂二南六詩召南曰鵲巢采蘩采蘋不及草蟲何歟射義作卿大夫以采蘋士以采蘩儀禮先采蘩而后采蘋射義反之何歟
　　【闕】

　　春秋左氏傳所載列國諸侯卿大夫賦詩凡六十六篇如許穆夫人賦載馳髙克賦清人皆是作此詩也至?xí)x文公賦河水以后如賦鹿鳴四牡皇皇者華文王大明緜等詩又止歌頌此詩而已申包胥如秦乞師哀公為之賦無衣果作此詩乎抑止歌此詩乎明經(jīng)者必有攷于斯也敢問
　　朱子以為不可知后學(xué)則傳疑而已矣禮疑事毋質(zhì)
　　漢詩學(xué)凡四家魯詩起于申公而盛于韋賢齊詩始于轅固而盛于匡衡韓詩始于韓嬰而盛于王吉毛詩起于毛公后傳徐敖何三家之學(xué)不傳而毛氏之說獨傳歟愿悉其說
　　【闕】

　　詩經(jīng)疑問卷七
　　欽定四庫全書
　　詩經(jīng)疑問
　　附錄【趙惠編】
　　孔子正樂止言雅頌而不及風(fēng)
　　孔子世家云三百五篇之詩孔子皆?歌之以求合韶武蓋雅頌者所以合韶武之音故曰自衞反魯然后樂正雅頌各得其所者專言雅頌而下及風(fēng)也
　　夫子每舉二南而不及十三國
　　二南之詩皆文武盛時德化深入于人心而見之歌詠者無非禮義之正孔子刪詩冠之篇首所以正始基王化故嘗喟然嘆曰周南召南其周道之所以盛也是豈十三國之所可例論哉故先儒云詩之首二南猶易之首乾坤書之首典謨觀此則可見矣蓋二南者脩齊之本而脩齊又平治之本夫子舉其要以敎人本末先后固自有序然所謂詩三百一言以蔽之曰思無邪則十三國風(fēng)不外是矣
　　詩之盛何獨見于周
　　自有天地有萬物而詩之理已具非特始于康衢虞廷之作也文至周而大備故詩之詠歌于斯為盛而采詩之官所以首見于周也夏商之去周已逺周不可得而考然觀五子之歌猗那之頌則二代亦未始無詩也特杞宋為之后而文獻(xiàn)不足耳若正考父得商頌十二篇于周太師絶無而僅冇者又亡其七篇槩可知矣
　　國風(fēng)無楚詩
　　或謂春秋外楚且詩云蠢爾蠻荊大邦為讎魯頌曰荊舒是懲殷頌曰奮伐荊楚之類皆見于詩則楚雖有詩圣人必刪之矣然吳季札觀樂于魯襄公二十九年則固未經(jīng)夫子之刪而當(dāng)時所觀國風(fēng)已無楚詩矣孰知楚之封域正在江漢汝沱之閑以漢廣汝墳江有沱數(shù)詩觀之其民被文王之化得于耳濡目染者有素而流風(fēng)善政猶冇存者則其詩亦楚之詩也然圣人以歸之周公召公其意深矣逮楚懐王之時離騷作而楚之為楚可知古詩之體變矣
　　二南之中有曰武王時詩者
　　二十五篇之中惟甘棠與何彼秾矣二篇乃是武王時作何以知之武王伐紂之后乃封太公為齊侯命周召為二伯而何彼秾矣云齊侯之子是太公已封于齊甘棠云召伯者召公為伯之后故知二詩皆武王時作非徒作在武王之時其所羙之事亦武王時也【山堂考索】
　　吳楚皆南方諸侯何以無詩
　　陳諸侯之詩者將以知其缺矣省方設(shè)敎為陟降也時徐及吳楚僭號稱王不承天子威令則不可黜陟今棄其詩夷狄之也吳楚僭王春秋多有其事徐亦僭者檀方云邾婁考公之防徐君使容居來吊其辭云昔我先君駒王是其亦僭稱王也
　　周南無周公之詩
　　周公在內(nèi)而近于文王雖冇德而不見則其詩不作召公在外逺于文王功業(yè)明著則詩作于下此理之甚著明者也【東萊】
　　魯頌商頌何以皆列于周
　　魯僭天子之樂久矣于是乎有頌以為廟樂其后又自作詩以美其君亦謂之頌王肅又云季孫行父請命于周而史克作是頌然其體固列國之風(fēng)而所歌者乃當(dāng)時之事又皆有先王禮樂敎化之遺意且夫子魯人也安得不録之乎若商頌則正考父得之于周太師者蓋周用六代之樂故周太師有之孔子商人也乃正考父之后亦安得而不存之哉王者存二王之后然夏之篇章旣以杞之文獻(xiàn)不足則唯有商頌而已孔子旣録魯頌同之三王之后著為后王之義使后人監(jiān)視三代成法其法莫大乎是此圣人之深意也　【堂考索】
　　雅不言周頌獨言周
　　周蓋孔子所加也旣有商魯二頌預(yù)題周以別之故知其為孔子所加也
　　魯僖獨有頌
　　頌之為體非徒天子用之諸侯之臣子凡所以說頌其國者亦得而用之僖公旣沒魯人述陳其功德以告于王王命魯臣之能文者頌之其君比之諸侯則勤儉其時比之諸侯則小康其事則臣子之愿心而非有謟畏此孔子所以取而録之【山堂考索】
　　魯與宋無風(fēng)
　　先儒以為時王褒周公之后比于先代宋王者之后時王所客廵守述職不陳其詩理或然也或又謂夫子有所諱而削之則左氏所記當(dāng)時列國大夫賦詩及吳季札觀周樂皆無曰魯風(fēng)者其說不得通矣又濮氏曰魯無變風(fēng)不知如敝笱載驅(qū)猗嗟諸詩夫子竄之而系于齊矣【山堂考索】
　　詩篇名重者九篇
　　柏舟【邶言仁人不遇】　柏舟【鄘共姜自誓】
　　谷風(fēng)【邶刺夫婦失道也】谷風(fēng)【小雅朋友道絶也】
　　叔于田【鄭刺莊公】　　大叔于田【鄭刺莊公】
　　揚之水【王風(fēng)刺平王】　揚之水【鄭閔無臣也】揚之水【唐刺晉昭公也】羔裘【鄭刺朝也】　　　羔裘【唐刺時也】羔裘【撿大夫以道去其君也】甫田【齊刺襄公也】　　甫田【小雅刺幽王也】
　　杕杜【唐刺時也】　　　冇?xùn)氈拧咎拼虝x武】枤杜【小雅勞逆役也】無衣【唐刺晉武公】　　無衣【秦刺用兵也】
　　白華【小雅孝子潔白也】　　　白華【小雅刺幽王也】
　　右詩篇重名之中邶柏舟朱子以為婦人不得于其夫者之作鄘柏舟則婦人防夫而守義者王風(fēng)揚之水鄭風(fēng)揚之水皆曰不流束楚不流束薪如二谷風(fēng)則一刺夫婦失道一刺朋友道絶羔裘三篇皆言君大夫之辭其篇名之同者其詩之義類皆相似何耶項氏詩說云作詩者多用舊題而自述己意如樂府家飲馬長城窟日出東南隅之類非真有取于馬與日也特取其音節(jié)而為詩耳【愚按晦翁所謂變風(fēng)變雅者變用其腔調(diào)即此意也】楊栁枝曲每句皆足以楊桞竹枝詞每句皆和以竹枝初不于桞與竹取興也王國風(fēng)以揚之水不流束薪賦戍申之勞鄭國風(fēng)以揚之水不流束薪賦兄弟之鮮作者本此二句以為逐章之引而說詩者乃欲即二句以釋戍役之情見兄弟之義不亦陋乎審是則篇題之重復(fù)者間冇謂而然也【如邶谷風(fēng)之棄妻小弁之放子皆有毋逝我梁以下四語此亦古之遺言】
　　風(fēng)雅之題猶可即題以取義至如頌題酌詩無酌字賚詩無賚字般詩無般字可也
　　此皆大武樂章之本名而詩人為之辭耳必欲求義于名決無可通之理今古之樂雅鄭雖不同然題自記其聲而詞自述其意題與辭不相干至今然也漢魏郊祀樂歌如章和二年春之類每代異辭而題皆仍舊自晉以后始并歌其題以就辭義然樂録猶曰此即章和二年所造之曲蓋不如是則聲失其譜將為何聲哉
　　序詩者以二南為正風(fēng)十三國為變風(fēng)以文武成王之詩為正雅幽厲為變雅冇是理乎
　　風(fēng)雅古詩之體或美或刺辭有美惡而體則一而已矣謂二南多美而列國多刺則可矣謂風(fēng)有正變則不可也既謂之變風(fēng)而又以淇奧美衞武緇衣美鄭武小戍美秦防之類皆稱其功德何也且謂變風(fēng)變雅之作由禮義廢政敎?zhǔn)ё髡邆藗愔畯U哀刑政之苛若鄭衞二公之德豈亦冇此乎旣以政之小為小雅政之大為大雅而雅又冇變何其說之多歟今其序以小雅為刺幽王大雅為刺厲王犬戎之禍西周以亡則幽王之失猶為小乎宣王中興南征北伐而六月車攻之作猶為政之小則大者其誰當(dāng)之成王圣主周公圣臣而豳詩猶曰風(fēng)之變則其正者又誰當(dāng)之文中子亦以豳為變風(fēng)鄭以六月至何草不黃為小雅之變民勞至召旻為大雅之變鄭氏不足責(zé)也以王通之才而惑于詩序詩義豈復(fù)存哉【林氏】
　　衞風(fēng)次二南邶鄘先衞
　　二南乃正家之本而邶詩首柏舟緑衣皆以嫡妾易位而終之以新臺二子乗舟則倫類之變極矣鄘詩柏舟之次則墻有茨之言誠有不可道者邶鄘兒二十七篇而滛亂之詩大半項安世曰詩首二南次以邶鄘衞亂生于祍席二南之反也然衞詩十篇首之以衞武公淇奧之美則異于邶鄘矣其間僅有氓之蚩蚩有狐綏綏為刺淫之詩此其所以居邶鄘之末或謂衞兼邶鄘而滅人之國圣人筆其罪以刑萬世次之二南著善以明惡也晦翁謂邶鄘之入衞不知始于何時地理志云武王崩三監(jiān)叛周公盡以其地封康叔遷邶鄘之民于洛邑如志之言則康叔之初已兼二國矣此說恐是而遷邶鄘之民又與遷頑民之說合知果以衞有兼國之罪胡不首衞而反首邶鄘乎泛其說于二南無所系乎獨項氏之言為得其防矣
　　豳詩次國風(fēng)先二雅
　　孔氏曰豳者周公之事欲尊周公使尊一國故次于眾國之后小雅之前欲兼其上下之美非諸國之例也林曰凡詩之體土風(fēng)之謂風(fēng)朝廷之詩謂之雅宗廟祝頌之詩謂之頌諸詩各具一體故皆以先后為次惟豳兼有風(fēng)雅之志以為風(fēng)則其辭作于朝系于政事以為雅則又記土風(fēng)焉故列于風(fēng)雅之閑明其不純于風(fēng)而又不可以為雅也項平庵曰亂極而思治則必有救亂者出焉故次之以豳豳周公救亂之詩也救亂則反之正矣故以豳為變之終雅之始云
　　周頌章句
　　周頌章句與風(fēng)雅之體不同其音不必恊其句不必齊其章亦不可分也蓋嘗攷之樂記曰清廟之歌一倡而三嘆有遺音者矣此正謂周頌也按古樂録有辭有聲倡者舉辭和者舉聲一倡而三嘆則和聲之最多者也今其三和之譜不存而一倡之辭獨載此其所以寂寥簡短聱牙齟齬而不可易知歟
　　商頌章句
　　那與烈祖二詩皆五章章四句以韻考之可見獨第五章各加顧予烝嘗湯孫之將二句以為亂辭據(jù)他詩例當(dāng)稱五章四章章四句一章章六句何不可者而必欲準(zhǔn)之周頌以為一章則失之牽合矣國語稱那之末章為其輯之亂則元非一章明甚又長發(fā)殷武皆明著章數(shù)不應(yīng)一頌自為二體也?鳥一章亦當(dāng)分四章章皆五句獨第三一章七句此詩每章之首皆承上章末字發(fā)辭正與文王下武等詩相類此皆其分章處也要之商魯二頌自與周頌不同其辭義深淺較然可見烏得以一律并言哉
　　辟廱之樂何以見于靈臺
　　靈臺乃望氛祲察災(zāi)祥之所與學(xué)校自不相關(guān)而王在靈囿靈沼乃云作樂于辟雍之學(xué)是以辟雍勦入之前賢固嘗疑之矣鄭?注云文王作靈臺而知人之歸附作靈沼靈囿而知鳥獸之得其所以為聲音之道與政通故合樂而詳之東萊呂氏云前二章樂文王有臺池鳥獸之樂后二章樂文王有鐘鼓之樂皆述民樂之詞此說與孟子之言合則為得之矣況靈臺與辟雍皆在長安西北四十里故合而言之然靈臺與辟雍自異辟雍之樂無預(yù)乎靈臺但緫言其民樂之耳
　　執(zhí)競一詩兼及三廟
　　或謂一詩而用之三廟為可疑者以之合祭則四廟又闕用之三廟則曷為而可同愚謂以諸頌例之后稷大王文武成王皆各有頌獨賚之一詩以為頌文武之功然春秋傳以此為大武之三章則為武王之頌明矣疑不得為兼頌成康也然如天作之詩本祭大王而下及文王又及其子孫吳天冇成命本祀成王而其辭又上及文武二后賚亦武王之頌而其辭又上及文王徃徃上則推本其先下則期美于后今執(zhí)競之詩朱子斷以為昭王以后豈非祀康王之詩乎蓋所謂執(zhí)競武王者亦推本而言若祀成王而上及文武若曰不顯成康則亦父子連文之辭夫如是則文武成康之各有詩而執(zhí)競之兼用于三廟者決不然也
　　豳七月詩何以始于七月
　　七月流火為一篇之始者此詩大扺終始惟言衣與食兩事而已故一歳之中獨于三陰之月暑退將寒之時而言衣褐于建寅之正月農(nóng)事將興而言修田器凡衣食之謀各因其時而言且皆預(yù)為之備也或曰然則當(dāng)先言農(nóng)事而后及乎女工殊不知豳土多寒若三之日納冰于凌陰則正月猶未解凍宜其衣褐為急故篇首三章皆以七月流火言之至于又言七月鳴鵙八月載績則鵙鳴而陰盛故思為績緝之工皆拳拳乎七月也
　　我將之詩大享五帝而用羊
　　詩云我將我享維羊維牛防祀文王于明堂大享五帝文武也然禮稱郊用特牲祭統(tǒng)云燔柴于泰壇祭天用骍犢則明堂祭天止當(dāng)用特牛矣而得冇羊者何哉夫祭天以物莫稱焉貴誠用犢若其配之人則無莫稱之義自當(dāng)用太牢也【牛羊豖】蓋配者與天異饌明其當(dāng)用太牢此祀有文武為配于禮得用羊也愚按防文言得用太牢為是言文武俱配則非所引祭法祖文王而宗武王三禮辨云周人之禮郊以祖配而宗文武二王記謂祖文王而宗武王者誤也謂文武并配五帝則又未考我將之詩止言文王也鄭實甚誤矣后稷配天文王配帝禮無二主豈冇武王兼配哉【防引夏官羊人云釁積共具羊牲者乃祀司命司中之等不可例以祭天言之】
　　漢儒謂清廟與明堂同制安知清廟非明堂而獨以我將為明堂之祀乎且明堂冇九室五室之說之異主于祀五帝則何以有九室若以為復(fù)祀?yún)翘焐系蹌t九室亦尚有余且祀文王于明堂則文王與帝位當(dāng)何如也夫謂明堂清廟路寢同制者周書之說而鄭氏注禮用之蔡邕和之王肅諸儒已嘗議其非矣明堂九室五室之異則考工記月令皆五室大戴盛德篇九室以圖考之則若井田之制緫之為一室謂之太廟中為太室分為五室五室之外并虛處四闥數(shù)之則為九室也合考工記與月令大戴篇其實一也五室本以祀五帝月令季秋大享帝止遍祭五帝而已唐干封二年詔曰晉代鴻儒或同吳天于五帝則自晉以來始失其義成均助敎孔?成曰孝經(jīng)云嚴(yán)父莫大于配天明配尊大之天昊天是也夫吳天上帝天之緫名后稷旣已配天則文王無復(fù)配天之理矣若宋儒唐仲友云謂明堂獨祀五帝而不及天不知我將之詩者也謂明堂祀五帝而不及昊天不知孝經(jīng)者也詩言天孝經(jīng)言上帝則祀昊天明矣謂五帝各設(shè)于堂不知昊天上帝者也五帝各居其方則昊天祀于何室其實祀?yún)翘煊谔叶S位配焉愚切詳仲友之言蓋亦狃于晉儒之說者孔頴達(dá)云五方之帝即上帝也今豈可謂五帝非上帝而必以昊天上帝當(dāng)之唐仲友謂昊天祀于太室而以黃位配則五帝豈得為專祀乎文王與帝之位考于詩之注防則無其說孝經(jīng)宗祀文王于明堂注防但云侑坐而食惟通典大享明堂禮載漢永平二年祀五帝于明堂光武配位在青帝之南少退西面隋開皇十三年祀五方上帝人帝各在天帝之左太祖在太吳之南愚按五天帝則木火土金水之精也五人帝則為太吳配木神農(nóng)配火黃帝配土少昊配金顓頊配水五人帝各在天帝之左而隋唐之祖皆在青帝太吳之南而西面則少卻于人帝故謂侑坐而食以此言之周人于明堂之位雖不可得而詳大意當(dāng)亦若此也
　　不曰周黍離而曰王黍離
　　王國風(fēng)次衞衞有狄人之難未幾復(fù)振周有犬戎之禍遂致陵夷王之次衞其以此歟蘇氏曰其風(fēng)及其竟內(nèi)而不能及天下與諸侯比然其王號未替故不曰周黍離而曰王黍離云
　　魯頌與商周之頌不同
　　魯頌三頌之中周頌商頌皆用以告神明而魯頌?zāi)艘詾樯祈炆贫\后世文人獻(xiàn)頌特效魯耳非商周之舊也
　　殷武奮伐荊楚舊注荊楚荊州之楚國也防曰周有天下始封熊繹為楚子若武丁之世不知楚君何人也愚按史楚世家楚之先祖出自帝顓頊髙陽故離騷云朕髙陽之苗裔兮至重黎為髙辛火正謂之祝融其后有陸終生六子其長曰昆吾三曰彭祖昆吾氏夏之時嘗為侯伯桀之時湯滅之彭祖氏【即彭籛鏗】顓頊之?孫七百六十七歲而不衰徃流沙之西非壽終也殷之時彭祖殷之末世滅其國以后中微或在中國或在蠻夷弗能紀(jì)其世周文王之時有鬻熊子事文王其曽孫熊繹當(dāng)成王之時封于楚今考殷之所伐荊楚即昆吾是也前詩言韋顧旣伐昆吾夏桀蓋可證矣且殷武之詩蓋謂髙宗也易云髙宗伐鬼方三年克之者按史索隱云陸終娶鬼方之妹則鬼方者乃荊楚之黨惡也以是證之尤為可信據(jù)　昭公十二年傳楚子曰昔我皇祖伯父昆吾舊許此時屬鄭故云鄭人貪賴其舊而不我與又哀卜七年傳衞侯夢見人登是吾之觀北面而噪曰登此昆吾之虛在濮陽城中則昆吾居此二處未知孰為先后殷之所伐亦此二處也
　　先儒謂克淮夷之事春秋皆不載此特頌禱之詞然詳考泮水詩中始曰屈此羣丑淮夷攸服旣克淮夷淮夷卒獲憬彼淮夷來獻(xiàn)其琛閟宮之詩又曰淮夷蠻貊莫不率從言之而屢言不應(yīng)屢以此虛辭以為頌禱也因考書之費誓始言徂茲淮夷徐戎并興是淮夷徐戎同為一黨者也而其終獨言甲戌我惟征徐戎則征徐者所以披淮夷之黨也春秋僖公十五年經(jīng)楚人伐徐魯大夫公孫敖帥師及諸侯大夫救徐傳云春楚人伐徐徐即諸夏故也秋伐厲【伐楚與國】以救徐也十六年夏救徐還十二月公與齊侯防諸侯于淮謀鄫注鄫為淮夷所病諸侯為鄫筑城詳此則徐即諸夏固已親魯矣徐既親魯魯又以師救之徐戎淮夷同一體今諸侯防淮則淮夷攸服又可知矣以是考之則詩皆實事而非空言也
　　武桓賚三篇春秋傳以為大武詩謂武為大武之首章桓為六章賚為三章?lián)餮詣t大武一詩闕矣今頌之篇次與傳言不同然詩頌凡三十一篇皆止一章而無疊章何獨大武有六章之分歟且又以為武王所作是歟非歟
　　武之詩朱子謂篇內(nèi)已有嗣武受之蓋有武王之諡則不得為武王之詩明矣桓為大武之六章則序以為講武類祃之詩而篇內(nèi)亦有桓桓武王則不可以為武王之時所作至賚之詩以為大武之三章此蓋頌文武之功而言其大封功臣則左傳所分三章固不可信謂武王克商而作頌者亦非也楚莊引詩乃楚樂歌之次第在宣公十二年正樂記所謂有司失其傳也夫子在哀公十二年始正樂而雅頌各得其所故今詩與之不同

　　詩經(jīng)疑問附編