武王有疾，周公作《金縢》。為請(qǐng)命之書，藏之于匱，緘之以金，不欲人開之?！鹞渫跤屑?，馬本作“有疾不豫”。縢，徒登反。緘，工咸反。
　　金縢遂以所藏為篇名。
　　[疏]“武王”至“金縢”○正義曰：武王有疾，周公作策書告神，請(qǐng)代武王死。事畢，納書于金縢之匱，遂作《金縢》。凡序言“作”者，謂作此篇也。案經(jīng)周公策命之書，自納金縢之匱，及為流言所謗，成王悟而開之。史敘其事，乃作此篇，非周公作也。序以經(jīng)具，故略言之?！饌鳌盀檎?qǐng)”至“開之”○正義曰：經(jīng)云“金縢之匱”，則“金縢”是匱之名也?！对?shī)》述韔弓之事云：“竹閉緄縢?！薄睹珎鳌吩疲骸熬i，繩?？g，約也?！贝藗餮浴熬}之以金”，則訓(xùn)“縢”為緘。王、鄭皆云：“縢，束也?！庇粥崱秵蚀笥洝纷⒃疲骸褒R人謂棺束為緘?！薄都艺Z(yǔ)》稱周廟之內(nèi)有金人，叁緘其口，則“縢”是束縛之義?！安刂趨T，緘之以金”，若今釘鐷之，不欲人開也。鄭云：“凡藏秘書，藏之于匱，必以金緘其表?！笔敲孛苤畷圆赜趨T，非周公始造此匱，獨(dú)藏此書也。○“金縢”○正義曰：發(fā)首至“王季、文王”，史敘將告神之事也?！笆纺瞬咦！敝痢捌凌蹬c珪”，告神之辭也。自“乃卜”至“乃瘳”，言卜吉告王差之事也。自“武王既喪”已下，敘周公被流言，東征還反之事也。此篇敘事多而言語(yǔ)少，若使周公不遭流言，則請(qǐng)命之事遂無(wú)人知。為成王開書，周公得反，史官美大其事，故敘之以為此篇。

　　既克商二年，王有疾，弗豫。伐紂明年，武王有疾，不悅豫?！鹪ケ?，又作忬。二公曰：“我其為王穆卜。”周公曰：“未可以戚我先王?！蹦?，敬。戚，近也。召公、太公言王疾當(dāng)敬卜吉兇，周公言未可以死近我先王。相順之辭。○為，于偽反。戚，千歷反。公乃自以為功，周公乃自以請(qǐng)命為己事。為三壇同墠。因太王、王季、文王請(qǐng)命于天，故為三壇。壇筑土，墠除地，大除地，于中為三壇。○壇，徒丹反，筑土也，馬云：“土堂?！眽嵰羯?。為壇于南方，北面，周公立焉。立壇上，對(duì)三王。植璧秉珪，乃告大王、王季、文王。璧以禮神。植，置也，置于三王之坐。周公秉桓珪以為贄。告謂祝辭?！鹬?，時(shí)織反，徐音置。贄音至。祝如字，或之疚反，下同。
　　[疏]“既克”至“文王”○正義曰：“既克商二年”即伐紂之明年也。王有疾病，不悅豫。召公與太公二公同辭而言曰：“我其為王敬卜吉兇，問王疾病瘳否?！敝芄唬骸巴踅裼屑?，未可以死近我先王，故當(dāng)須卜也?！敝芄葹榇搜裕俗砸哉?qǐng)命之事為己事，除地為墠，墠內(nèi)筑壇，為三壇同墠。又為一壇于南方，北面，周公立壇上焉。置璧于三王之坐，公自執(zhí)珪，乃告大王、王季、文王，告此三王之神也?！饌鳌胺ゼq”至“悅豫”○正義曰：武王以文王受命十三年伐紂，既殺紂，即當(dāng)稱元年?？思q稱元年，知此“二年”是“伐紂之明年”也。王肅亦云：“克殷明年?！薄额櫭吩疲骸巴跤屑?，不懌。”“懌，悅也，故不豫為“不悅豫”也。何休因此為例云：“天子曰不豫，諸侯曰負(fù)茲，大夫曰犬馬，士曰負(fù)薪?！薄饌鳌澳戮础敝痢爸o”○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“穆穆，敬也?！薄捌荨笔怯H近之義，故為近也。武王時(shí)三公惟周、召與太公耳，知“二公”是召公、太公也。言王疾恐死，當(dāng)敬卜吉兇。周公言武王既定天下，當(dāng)成就周道，未可以死近我先王。死則神與先王相近，故言近先王。若生則人神道隔，是為遠(yuǎn)也。二公恐王死，欲為之卜。周公言王未可以死，是“相順之辭”也。鄭云：“戚，憂也。周公既內(nèi)知武王有九齡之命，又有文王曰‘吾與爾三之期’，今必瘳，不以此終，故止二公之卜。云未可以憂怖我先王?！比玎嵈搜?，周公知王不死，先王豈不知乎，而慮先王憂也？○傳“周公”至“己事”○正義曰：“功”訓(xùn)事也。周公雖許二公之卜，仍恐王疾不瘳，不復(fù)與二公謀之，乃自以請(qǐng)命為己之事，獨(dú)請(qǐng)代武王死也。所以周公自請(qǐng)為己事者，周公位居冢宰，地則近親，脫或卜之不善，不可使外人知悉，亦不可茍讓，故自以為功也。○傳“因大”至“三壇”○正義曰：“請(qǐng)命”請(qǐng)之于天，而告三王者，以三王精神已在天矣，故“因大王、王季、文王以請(qǐng)命于天”。三王每王一壇，故“為三壇”。壇是筑土，墠是除地，大除其地，于中為三壇。周公為壇于南方，亦當(dāng)在此墠內(nèi)，但其處小別，故下別言之。周公北面，則三壇南面可知，但不知以何方為上耳。鄭玄云：“時(shí)為壇墠于豐，壇墠之處猶存焉?！薄饌鳌傲敝痢叭酢薄鹫x曰：《禮》“授坐不立”，“授立不坐”，欲其高下均也。神位在壇，故周公“立壇上，對(duì)三王”也?！饌鳌拌狄浴敝痢白＾o”○正義曰：《周禮·大宗伯》云“以蒼璧禮天”，《詩(shī)》說(shuō)禱旱云“圭璧既卒”，是璧以禮神，不知其何色也。鄭云：“植，古置字?！惫蕿橹靡?，言置璧于三王之坐也。《周禮》云：“公執(zhí)桓圭?！敝芄腹?，又置以為贄也。“告謂祝辭”，下文是其辭也。

　　史乃冊(cè)，祝曰：“惟爾元孫某，遘厲虐疾。史為冊(cè)書，祝辭也。元孫，武王。某，名。臣諱君，故曰某。厲，危。虐，暴也?！疱?，工豆反，遇也。若爾三王，是有丕子之責(zé)于天，以旦代某之身。大子之責(zé)，謂疾不可救于天，則當(dāng)以旦代之。死生有命，不可請(qǐng)代，圣人敘臣子之心，以垂世教。○丕，普悲反，馬同，徐甫眉反，鄭音不。予仁若考，能多材多藝，能事鬼神。我周公仁能順父，又多材多藝，能事鬼神。言可以代武王之意。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神。乃命于帝庭，敷佑四方。汝元孫受命于天庭為天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死。用能定爾子孫亍下地，四方之民，罔不祗畏。言武王用受命帝庭之故，能定先人子孫于天下，四方之民無(wú)不敬畏。嗚呼！無(wú)墜天之降寶命，我先王亦永有依歸。嘆惜武王，言不救則墜天之寶命，救之則先王長(zhǎng)有依歸。今我即命于元龜，就受三王之命于大龜，卜知吉兇。爾之許我，我其以璧與珪歸俟?fàn)柮ＴS謂疾瘳。待命，當(dāng)以事神?！瘃妨舴矗峦?。爾不許我，我乃屏璧與珪。不許謂不愈也。屏，藏也，言不得事神。
　　[疏]“史乃”至“與珪”○正義曰：史乃為策書，執(zhí)以祝之曰，惟爾元孫某，“某”即發(fā)也，遇得危暴重疾，今恐其死。若爾三王，是有太子之責(zé)于天，謂負(fù)天大子責(zé)，必須一子死者，請(qǐng)以旦代發(fā)之身，令旦死而發(fā)生。又告神以代之狀，我仁能順父，又且多材力，多技藝，又能善事鬼神，汝元孫不如旦多材多藝，又不能事鬼神，言取發(fā)不如取旦也。然人各有能，發(fā)雖不能事鬼，神則有人君之用，乃受命于天帝之庭，能布其德教以佑助四方之民，用能安定汝三王子孫在于下地，四方之民無(wú)不敬而畏之。以此之故，不可使死。嗚呼！發(fā)之可惜如此，神明當(dāng)救助之，無(wú)得隕墜天之所下寶命。天下寶命謂使為天子，若武王死，是隕墜之也。若不墜命，則我先王亦永有依歸，為宗廟之主，神得歸之。我與三王人神道隔，許我以否不可知，今我就受三王之命于彼大龜，卜其吉兇。吉?jiǎng)t許我，兇則為不許我。爾之許我，使卜得吉兆，旦死而發(fā)生，我其以璧與珪歸家待汝神命，我死當(dāng)以珪璧事神。爾不許我，使卜兆不吉，發(fā)死而旦生，我乃屏去璧之與珪。言不得事神，當(dāng)藏珪璧也。○傳“史為”至“虐暴”○正義曰：告神之言，書之于策，“?！笔亲x書告神之名，故云“史為策書，祝辭”，史讀此策書以祝告神也。武王是大王之曾孫也，尊統(tǒng)于上，繼之于祖，謂“元孫”，是長(zhǎng)孫也?！澳场闭?，武王之名，本告神云“元孫發(fā)”，臣諱君，故曰“某”也。《易·乾卦》云：“夕惕若厲?！薄皡枴睘槲Ｒ?。“虐”訓(xùn)為暴。言性命危而疾暴重也?！短┦摹贰ⅰ赌潦摹方圆恢M發(fā)而此獨(dú)諱之，孔惟言“臣諱君”，不解諱之意。鄭玄云：“諱之者，由成王讀之也?！币怆m不明，當(dāng)謂成王開匱得書，王自讀之，至此字口改為“某”，史官錄為此篇，因遂成王所讀，故諱之。上篇《泰誓》、《牧誓》王自稱者，令入史制為此典，故不須諱之?！饌鳌疤印敝痢笆澜獭薄鹫x曰：“責(zé)”讀如《左傳》“施舍已責(zé)”之“責(zé)”，“責(zé)”謂負(fù)人物也?！疤又?zé)于天”，言負(fù)天一太子，謂必須死，疾不可救于天。必須一子死，則當(dāng)以旦代之。死生有命，不可請(qǐng)代，今請(qǐng)代者，“圣人敘臣子之心，以垂世教”耳，非謂可代得也。鄭玄弟子趙商問玄曰：“若武王未終，疾固當(dāng)瘳。信命之終，雖請(qǐng)不得。自古已來(lái)，何患不為？”玄答曰：“君父疾病方困，忠臣孝子不忍默爾，視其歔欷，歸其命于天，中心惻然，欲為之請(qǐng)命。周公達(dá)于此禮，著在《尚書》，若君父之病不為請(qǐng)命，豈忠孝之志也？”然則命有定分，非可代死，周公為此者，自申臣子之心，非謂死實(shí)可代。自古不廢，亦有其人，但不見爾，未必周公獨(dú)為之。鄭玄云：“丕讀曰不。及子孫曰子。元孫遇疾，若汝不救，是將有不愛子孫之過(guò)，為天所責(zé)，欲使為之請(qǐng)命也?！迸c孔讀異?！饌鳌拔抑堋敝痢爸狻薄鹫x曰：告神稱“予”，知周公自稱“我”也?！翱肌笔歉敢?，故“仁能順父”。上云“元孫”，對(duì)祖生稱，此言“順父”，從親為始。祖為王考，曾祖為皇考，“考”、“父”，可以通之，傳舉親而言“父”耳。既能順父，又多材多藝，能事鬼神，言己可以代武王之意。上言“丕子之責(zé)于天”，則是天欲取武王，非父祖取之，此言己能順父祖，善事鬼神者，假令天意取之，其神必共父祖同處，言己是父祖所欲，欲令請(qǐng)之于天也?！饌鳌叭暝敝痢耙运馈薄鹫x曰：以王者存亡，大運(yùn)在天，有德于民，天之所與，是“受命天庭”也。以人況天，故言在庭，非王實(shí)至天庭受天命也。既受天命以為天子，布其德教以佑助四方之民，當(dāng)于天心有功，于民言不可以死也。

　　乃卜三龜，一習(xí)吉。習(xí)，因也。以三王之龜卜，一相因而吉。啟籥見書，乃并是吉。三兆既同吉，開籥見占兆書，乃亦并是吉?！鸹a，于若反，徐以略反，馬云：“藏卜兆書管。”并，必政反。公曰：“體，王其罔害。公視兆曰：“如此兆體，王其無(wú)害?！毖员赜?。予小子新命于三王，惟永終是圖。周公言，我小子新受三王之命，武王惟長(zhǎng)終是謀周之道。茲攸俟，能念予一人?！毖晕渫跤?，此所以待能念我天子事，成周道?！鸸珰w，乃納冊(cè)于金縢之匱中。王翼日乃瘳。從壇歸。翼，明。瘳，差也?！鸩?，初賣反。
　　[疏]“乃卜”至“乃瘳”○正義曰：祝告已畢，即于壇所乃卜其吉兇。用三王之龜卜，一皆相因而吉。觀兆已知其吉，猶尚未見占書。占書在于藏內(nèi)，啟藏以籥，見其占書，亦與兆體乃并是吉。公視兆曰，觀此兆體，王身其無(wú)患害也。我小子新受命于三王，謂卜得吉也。我武王當(dāng)惟長(zhǎng)終是謀周之道。此卜吉之愈者，上天所以須待武王能念我一人天子之事，成其周道故也。公自壇歸，乃納策于金縢之匱中。王明日乃病瘳?！饌鳌傲?xí)因”至“而吉”○正義曰：“習(xí)”則襲也，襲是重衣之名，因前而重之，故以“習(xí)”為因也。雖三龜并卜，卜有先后，后者因前，故云“因”也?！吨芏Y》：“太卜掌三兆之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》”。三兆各別，必三代法也?！逗榉丁凡敷咧ǎ苏紕t從二人之言，是必三代之法并用之矣。故知“三龜”，“三王之龜”。龜形無(wú)異代之別，但卜法既別，各用一龜，謂之“三王之龜”耳。每龜一人占之，其后君與大夫等，部占三代之龜，定其吉兇。未見占書知已吉者，卜有大體，見兆之吉兇，粗觀可識(shí)，故知吉也。○傳“三兆”至“是吉”○正義曰：鄭玄云：“籥，開藏之管也。開兆書藏之室以管，乃復(fù)見三龜占書，亦合于是吉。”王肅亦云：“籥，開藏占兆書管也?！比粍t占兆別在于藏?！洞蟛贰贰叭住敝略疲骸捌浣?jīng)兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百?！闭颊字畷?，則彼“頌”是也。略觀三兆，既已同吉，開藏以籥，見彼占兆之書，乃亦并是吉。言其兆頌符，同為大吉也?！饌鳌肮暋敝痢氨赜薄鹫x曰：“如此兆體”，指卜之所得兆也。《周禮·占人》云：“凡卜筮，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。”鄭玄云：“體，兆象也。色，兆氣也。墨，兆廣也。坼，兆璺也。尊者視兆象而已，卑者以次詳其馀也。周公卜武王，占之曰：‘體，王其無(wú)害?！编嵰獯搜浴绑w”者，即彼“君占體”也。但周公令卜，汲汲欲王之愈，必當(dāng)親視灼龜，躬省兆繇，不惟占體而日。但鄭以“君占體”與此文同，故引以為證耳?！饌鳌把晕洹敝痢爸艿馈薄鹫x曰：此原三王之意也。言武王得愈者，此謂卜吉武王之愈。言天與三王一一須待武王，能念我天子事，成周道。若死，則不復(fù)得念天子之事，周道必不成也?！抖Y》天子自稱曰“予一人”，故以“一人”言天子也?！饌鳌皬膲敝痢榜睢薄鹫x曰：壇所即卜，故“從壇歸”也。“翼，明”，《釋言》文?！榜庇?xùn)差，亦為愈，病除之名也。藏此書者，此既告神，即是國(guó)家舊事，其書不可捐棄，又不可示諸世人，故藏于金縢之匱耳。

　　武王既喪，管叔及其群弟乃流言于國(guó)，武王死，周公攝政，其弟管叔及蔡叔、霍叔乃放言于國(guó)，以誣周公，以惑成王。○喪，蘇浪反。曰：“公將不利于孺子?！比逡灾芄笫?，有次立之勢(shì)，遂生流言。孺，稚也。稚子，成王?！鹑妫鐦浞?。周公乃告二公曰：“我之弗辟，我無(wú)以告我先王?！北?，法也。告召公、太公，言我不以法法三叔，則我無(wú)以成周道告我先王?！鸨?，扶亦反，治也；《說(shuō)文》作壁，云必亦反，法也；馬、鄭音避，謂避居?xùn)|都。周公居?xùn)|二年，則罪人斯得。周公既告二公，遂東征之，二年之中，罪人此得。于后，公乃為詩(shī)以貽王，名之曰《鴟鸮》。王亦未敢誚公。成王信流言而疑周公，故周公既誅三監(jiān)，而作詩(shī)解所以宜誅之意以遺王，王猶未悟，故欲讓公而未敢。○貽，羊支反。名如字，徐亡政反。鴟，尺夷反。鸮，于嬌反。誚，在笑反。以遺，唯季反。
　　[疏]“武王”至“誚公”○正義曰：周公于成王之世，為管蔡所誣，王開金縢之書，方始明公本意，卒得成就周道，天下太平。史官美大其事，述為此篇，故追言“請(qǐng)命”于前，乃說(shuō)“流言”于后，自此以下，說(shuō)周公身事。武王既喪，成王幼弱，周公攝王之政，專決萬(wàn)機(jī)。管叔及其群弟蔡叔、霍叔乃流放其言于國(guó)中曰：“公將不利于孺子?！毖杂弁跷粸椴焕?。周公乃告二公曰：“我之不以法法此三叔，則我無(wú)以成就周道，告我先王?！奔妊源耍鞏|征之。周公居?xùn)|二年，則罪人于此皆得，謂獲三叔及諸叛逆者。罪人既得訖，成王猶尚疑公。公于此既得罪人之后，為詩(shī)遺王，名之曰《鴟鸮》。《鴟鸮》言三叔不可不誅之意。王心雖疑，亦未敢責(zé)誚公。言王意欲責(zé)而未敢也?！饌鳌拔渫跛馈敝痢俺赏酢薄鹫x曰：武王既死，成王幼弱，故周公攝政。攝政者，雖以成王為主，政令自公出，不復(fù)關(guān)成王也?！恫讨僦吩疲骸叭菏辶餮裕酥卤俟苁逵谏?，囚蔡叔于郭鄰，降霍叔于庶人?！眲t知“群弟”是蔡叔、霍叔也。《周語(yǔ)》云“獸三為群”，則滿三乃稱群。蔡霍二人而言群者，并管故稱群也。傳既言周公攝政，乃云“其弟管叔”，蓋以管叔為周公之弟?！睹献印吩唬骸爸芄?，弟也。管叔，兄也?！薄妒酚洝芬嘁怨苁鍨橹芄帧？姿撇挥谩睹献印分f(shuō)，或可孔以“其弟”謂武王之弟，與《史記》亦不違也。“流言”者，宣布其言，使人聞知，若水流然?！傲鳌奔捶乓?，乃放言于國(guó)，以誣周公，以惑成王?！巴跻辔锤艺V公”，是王心惑也。鄭玄云：“流公將不利于孺子之言于京師，于時(shí)管蔡在東，蓋遣人流傳此言于民間也。”○傳“三叔”至“成王”○正義曰：殷法多兄亡弟立，三叔以周公大圣，又是武王之弟，有次立之勢(shì)，今復(fù)秉國(guó)之權(quán)，恐其因即篡奪，遂生流言。不識(shí)大圣之度，謂其實(shí)有異心，非是故誣之也。但啟商共叛，為罪重耳?！饌鳌氨?，法也”○正義曰：《釋詁》文?！饌鳌爸芄敝痢按说谩薄鹫x曰：《詩(shī)·東山》之篇歌此事也，序云“東征”，知“居?xùn)|”者，遂東往征也。雖征而不戰(zhàn)，故言“居?xùn)|”也?！稏|山》詩(shī)曰：“自我不見，于今三年?！庇衷啤叭甓鴼w”，此言“二年”者，《詩(shī)》言初去及來(lái)，凡經(jīng)三年；此直數(shù)居?xùn)|之年，除其去年，故二年也。罪人既多，必前后得之，故云“二年之中，罪人此得”。惟言“居?xùn)|”，不知居在何處。王肅云：“東，洛邑也。管蔡與商奄共叛，故東征鎮(zhèn)撫之。案驗(yàn)其事，二年之間，罪人皆得?！薄饌鳌俺赏酢敝痢拔锤摇薄鹫x曰：成王信流言而疑周公，管蔡既誅，王疑益甚，故周公既誅三監(jiān)，而作詩(shī)解所以宜誅之意。其《詩(shī)》云：“鴟鸮鴟鸮，既取我子，無(wú)毀我室?！薄睹珎鳌吩疲骸盁o(wú)能毀我室者，攻堅(jiān)之故也。寧亡二字，不可以毀我周室?！毖砸苏D之意也?！夺屟浴吩疲骸百O，道也?！币栽?shī)遺王，王猶未悟，故欲讓公而未敢。政在周公，故畏威未敢也。鄭玄以為武王崩，周公為冢宰，三年服終，將欲攝政，管蔡流言，即避居?xùn)|都。成王多殺公之屬黨，公作《鴟鸮》之詩(shī)，救其屬臣，請(qǐng)勿奪其官位土地。及遭風(fēng)雷之異，啟金縢之書，迎公來(lái)反，反乃居攝，后方始東征管蔡。解此一篇乃《鴟鸮》之詩(shī)，皆與孔異。

　　秋，大熟，未獲，天大雷電以風(fēng)，二年秋也。蒙，恒風(fēng)若，雷以威之，故有風(fēng)雷之異?！皤@，戶郭反。禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。風(fēng)災(zāi)所及，邦人皆大恐。○拔，皮八反。王與大夫盡弁，以啟金縢之書，皮弁質(zhì)服以應(yīng)天?！疔停┓?。徐，扶變反。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。乃得周公所自以為功代武王之說(shuō)。所藏請(qǐng)命冊(cè)書本?！鹫f(shuō)如字，徐始銳反。二公及王乃問諸史與百執(zhí)事，二公倡王啟之，故先見書。史、百執(zhí)事皆從周公請(qǐng)命?！鸪练?。從，才用反，又如字。對(duì)曰：“信。噫！公命我勿敢言?！笔?、百執(zhí)事言信有此事，周公使我勿道，今言之則負(fù)周公。噫，恨辭?！疣?，于其反，馬本作懿，猶億也。王執(zhí)書以泣，曰：“其勿穆卜。本欲敬卜吉兇，今天意可知，故止之。昔公勤勞王家，惟予沖人弗及知。言己童幼，不及知周公昔日忠勤?！饹_，直忠反。今天動(dòng)威，以彰周公之德，發(fā)雷風(fēng)之威以明周公之圣德。惟朕小子其新逆，我國(guó)家禮亦宜之?！敝芄猿赏跷村?，故留東未還，改過(guò)自新，遣使者迎之，亦國(guó)家禮有德之宜?！鹦履妫R本作“親迎”。遣使，所吏反。王出郊，天乃雨，反風(fēng)，禾則盡起。郊以玉幣謝天，天即反風(fēng)起禾，明郊之是。二公命邦人，凡大木所偃，盡起而筑之。歲則大熟。木有偃拔，起而立之，筑有其根。桑果無(wú)虧，百谷豐熟，周公之德。此已上《大誥》后，因武王喪并見之?！鹬糁?，本亦作筑，謂筑其根，馬云：“筑，拾也。”見，賢遍反。
　　[疏]“秋大”至“大熟”○正義曰：為詩(shī)遺王之后，其秋大熟，未及收獲，天大雷電，又隨之以風(fēng)，禾盡偃仆，大木于此而拔。風(fēng)災(zāi)所及，邦人大恐。王見此變，與大夫盡皮弁以開金縢之書，案省故事，求變異所由，乃得周公所自以為功請(qǐng)代武王之說(shuō)。二公及王問于本從公之人史與百執(zhí)事，問審然以否。對(duì)曰：“信?！毖杂写耸乱?。乃為不平之聲：“噫！公命我勿敢言?！蓖鯃?zhí)書以泣，曰：“其勿敬卜吉兇?！毖蕴熘庖芽芍病！拔艄趧谕跫?，惟我幼童之人不及見知，今天動(dòng)雷電之威，以彰明周公之德，惟朕小子其改過(guò)自新，遣人往迎之。我國(guó)家褒崇有德之禮，亦宜行之”。王于是出郊而祭以謝天，天乃雨，反風(fēng)，禾則盡起。二公命邦人，凡大木所偃仆者，盡扶起而筑之。禾木無(wú)虧，歲則大熟。言周公之所感致若此也。○傳“二年”至“之異”○正義曰：上文“居?xùn)|二年”，未有別年之事，知即是“二年秋”也。嫌別年，故辨之?！逗榉丁贰熬陶鳌痹疲骸懊?，恒風(fēng)若?！币猿赏趺砂?，故常風(fēng)順之。風(fēng)是暗征而有雷者，以威怒之故，以示天之威怒有雷風(fēng)之異。○傳“風(fēng)災(zāi)”至“大恐”○正義曰：言“邦人”，則風(fēng)災(zāi)惟在周邦，不及寬遠(yuǎn)，故云“風(fēng)災(zāi)所及，邦人皆大恐”，言獨(dú)畿內(nèi)恐也。○傳“皮弁質(zhì)服以應(yīng)天”○正義曰：皮弁象古，故為“質(zhì)服”。祭天尚質(zhì)，故服以應(yīng)天也?！吨芏Y·司服》云：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕?！睙o(wú)旒，乃是冕之質(zhì)者，是事天宜質(zhì)服，故服之以應(yīng)天變也?！吨芏Y》：“視朝，則皮弁服?！逼ほ褪且暢?，每日常服而言“質(zhì)”者，皮弁白布衣，素積裳，故為質(zhì)也。鄭玄以為爵弁，“必爵弁者，承天變降服，亦如國(guó)家未道焉”。○傳“二公”至“請(qǐng)命”○正義曰：二公與王若同而問，當(dāng)言“王及二公”，今言“二公及王”，則是二公先問，知“二公倡王啟之，故先見書”。鄭云：“開金縢之書者，省察變異所由故事也?！币越鹂g匱內(nèi)有先王故事，疑其遭遇災(zāi)變，必有消伏之術(shù)，故倡王啟之。史為公造策書，而百執(zhí)事給使令，皆從周公請(qǐng)命者?！饌鳌笆钒佟敝痢昂揶o”○正義曰：周公使我勿道此事者，公以臣子之情，忠心欲代王死，非是規(guī)求名譽(yù)，不用使人知之。且武王瘳而周公不死，恐人以公為詐，故令知者勿言。今被問而言之，是違負(fù)周公也?！班妗闭撸牟黄街?，故為“恨辭”?！饌鳌爸芄敝痢爸恕薄鹫x曰：公之東征，止為伐罪，罪人既得，公即當(dāng)還。以成王未寤，恐與公不和，故留東未還，待王之察己也。新迎者，改過(guò)自新，遣使者迎之。《詩(shī)·九罭》之篇是迎之事也。“亦國(guó)家禮有德之宜”，言尊崇有德，宜用厚禮。《詩(shī)》稱“袞衣”、“籩豆”，是國(guó)家禮也?！饌鳌敖家浴敝痢爸恰薄鹫x曰：祭天于南郊，故謂之“郊”，郊是祭天之處也?！巴醭鼋肌闭?，出城至郊，為壇告天也?！吨芏Y·大宗伯》云：“以蒼璧禮天，牲幣如其器之色?！笔羌捞煊杏裼袔牛裱越颊?，以玉幣祭天，告天以謝過(guò)也。王謝天，天即反風(fēng)起禾，明王郊之是也。鄭玄引《易傳》云：“陽(yáng)感天不旋日。陽(yáng)謂天子也，天子行善以感天，不回旋經(jīng)口?！惫式贾堑梅达L(fēng)也?！饌鳌澳居小敝痢耙娭薄鹫x曰：上文禾偃木拔，拔必亦偃，故云“木有偃拔，起而立之，筑有其根，桑果無(wú)虧，百谷豐熟”。鄭、王皆云“筑，拾也。禾為大木所偃者，起其木，拾下禾，無(wú)所亡失”。意太曲碎，當(dāng)非經(jīng)旨。案序?qū)|征，作《大誥》。此上“居?xùn)|二年”以來(lái)，皆是《大誥》后事，而編于《大誥》之前者，因武王喪并見之。