周公既沒，命君陳分正東郊成周，成王重周公所營，故命君陳分居，正東郊成周之邑里官司。作《君陳》。作書命之。

　　君陳臣名也，因以名篇。○鄭注《禮記》云：“周公之子。”

　　王若曰：“君陳，惟爾令德孝恭。言其有令德，善事父母，行己以恭。惟孝，友于兄弟，克施有政。言善父母者必友于兄弟，能施有政令。命汝尹茲東郊，敬哉！正此東郊，監(jiān)殷頑民，教訓(xùn)之?！鸨O(jiān)，工銜反。昔周公師保萬民，民懷其德。往慎乃司，茲率厥常。言周公師安天下之民，民歸其德。今往承其業(yè)，當(dāng)慎汝所主，此循其常法而教訓(xùn)之。懋昭周公之訓(xùn)，惟民其乂。勉明周公之教，惟民其治?！痦裘?。治，直吏反，下注“政治”同。

　　[疏]“周公”至“君陳”○正義曰：周公遷殷頑民于成周，頑民既遷，周公親自監(jiān)之。周公既沒，成王命其臣名君陳代周公監(jiān)之，分別居處，正此東郊成周之邑，以策書命之。史錄其事，作策書，為《君陳》篇名?！饌鳌俺赏酢敝痢肮偎尽薄鹫x曰：“成周”，周之下都。監(jiān)成周者正是一邑宰爾，而特命君陳大其事者，成王重周公所營，猶恐殷民有不服之者，故命君陳分居，正東郊成周之邑里官司也。以《畢命》之序言“分居”，知此“分”亦為分居，分別殷民善惡所居，即《畢命》所云“旌別淑慝，表厥宅里”是也。言“東郊者”，鄭玄云：“天子之國五十里為近郊，今河南洛陽相去則然?！笔茄猿芍苤貫橹苤畺|郊也?！饌鳌俺济敝痢懊薄鹫x曰：孔直云“臣名”，則非周公子也。鄭玄注《中庸》云“君陳，蓋周公子”者，以經(jīng)云“周公既沒，命君陳”，猶若蔡叔既沒，命蔡仲故也?？孜幢厝灰??！饌鳌把云洹敝痢耙怨А薄鹫x曰：“令德”，在身之大名?！靶ⅰ笔鞘掠H之稱，“恭”是身之所行，言其善事父母，行己以恭也?！夺層?xùn)》云：“善父母為孝，善兄弟為友?！薄饌鳌把陨啤敝痢罢睢薄鹫x曰：父母尊之極，兄弟親之甚，緣其施孝于極尊，乃能施友于甚親。言善事父母者必友于兄弟，推此親親之心，以至于疏遠(yuǎn)，每事以仁恕行之，故能施有政令也?！　　拔衣勗唬骸林诬跋?，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨?！勚攀ベt之言，政治之至者，芬芳馨氣動(dòng)于神明。所謂芬芳非黍稷之氣，乃明德之馨。勵(lì)之以德。爾尚式時(shí)周公之猷訓(xùn)，惟日孜孜，無敢逸豫。汝庶幾用是周公之道教殷民，惟當(dāng)日孜孜勤行之，無敢自寬暇逸豫?！鹱我羝?。

　　[疏]“我聞”至“逸豫”○正義曰：我聞人之言曰：“有至美治之善者，乃有馨香之氣，感動(dòng)于神明。所言馨香感神者，黍稷飲食之氣非馨香也，明德之所遠(yuǎn)及乃惟為馨香爾?！泵銊?lì)君陳使為德也。欲必為明德，惟法周公，汝當(dāng)庶幾用是周公之道。惟當(dāng)每日孜孜勤法行之，無敢自寬暇逸豫。教使勤于事也。

　　凡人未見圣，若不克見。既見圣，亦不克由圣，此言凡人有初無終，未見圣道如不能得見。已見圣道，亦不能用之，所以無成。爾其戒哉！爾惟風(fēng)，下民惟草。汝戒，勿為凡人之行。民從上教而變，猶草應(yīng)風(fēng)而偃，不可不慎。圖厥政，莫或不艱，有廢有興。出入自爾師虞，庶言同則繹。謀其政，無有不先慮其難，有所廢，有所起。出納之事，當(dāng)用汝總言度之。眾言同，則陳而布之。禁其專?！鹄[音亦。度，待洛反。爾有嘉謀嘉猷，則入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，汝有善謀善道，則入告汝君于內(nèi)，汝乃順行之于外。曰：‘斯謀斯猷，惟我后之德?！松浦\此善道，惟我君之德。善則稱君，人臣之義。嗚呼！臣人咸若時(shí)，惟良顯哉！”嘆而美之曰：“臣于人者皆順此道，是惟良臣，則君顯明于世?！?

　　王曰：“君陳，爾惟弘周公丕訓(xùn)，無依勢作威，無倚法以削，汝為政當(dāng)闡大周公之大訓(xùn)，無乘勢位作威人上，無倚法制以行刻削之政。寬而有制，從容以和。寬不失制，動(dòng)不失和，德教之治。○從，七容反。殷民在辟，予曰辟，爾惟勿辟。予曰宥，爾惟勿宥。惟厥中。殷人有罪在刑法者，我曰：“刑之?！比晡鹦?。我曰：“赦宥?！比晡疱丁Ｎ┢洚?dāng)以中正平理斷之?！鸨?，扶亦反，下同。中如字，或丁仲反。斷，丁亂反。有弗若于汝政，弗化于汝訓(xùn)，辟以止辟，乃辟。有不順于汝政，不變于汝教，刑之而懲止犯刑者，乃刑之。狃于奸宄，敗常亂俗，三細(xì)不宥。習(xí)于奸宄兇惡，毀敗五常之道，以亂風(fēng)俗之教，罪雖小，三犯不赦，所以絕惡源?！疳?，女九反。

　　[疏]“王曰”至“不宥”○正義曰：王呼之曰：“君陳，汝今為政，當(dāng)弘大周公之大訓(xùn)。周公既有大訓(xùn)，汝當(dāng)遵而行之，使其法更寬大。汝奉周公之訓(xùn)，無得依恃形勢以作威于人，無得倚附法制以行刻削百姓。必當(dāng)寬容而有法制，使疏而不漏。從容以和協(xié)于物，莫為褊急。此成周殷民，有犯事在于刑法未斷決者，我告汝曰：‘刑罰之?！晡┪鸬眯塘P之。我告汝曰：‘赦宥之。’汝惟勿得赦宥之。惟其以中正平法斷決之，不得從上意也。其有不順于汝之政令，不化于汝之訓(xùn)教，其罪既大，當(dāng)行刑中。刑罰一人可以止息后犯者，故云犯刑者乃刑之。如其罪或輕細(xì)，罰不當(dāng)理，雖刑勿息，故不可輒刑。若有人習(xí)于奸宄兇惡，敗五常之道，亂風(fēng)俗之教，三犯其事者，事雖細(xì)小，勿得宥之。以其知而故犯，當(dāng)殺之以絕惡源也?！薄饌鳌叭隇椤敝痢爸薄鹫x曰：君陳之智，必不及周公，而令闡大周公訓(xùn)者，遵行其法，使廣被于民，即是闡揚(yáng)而大之。非遣君陳為法，使大于周公法也。凡在人上，位貴于人，勢足可畏者，多乘是形勢以作威刑于人，倚附公法以行刻削之政，故禁之也。○傳“寬不”至“之治”○正義曰：“寬不失制”，則經(jīng)“寬而有制”。“動(dòng)不失和”，則經(jīng)“從容以和”。言“動(dòng)”，謂“從容”也?！饌鳌傲?xí)于”至“惡源”○正義曰：《釋言》云：“狃，復(fù)也。”孫炎曰：“狃忕，前復(fù)為也。”古言“狃忕”是貫習(xí)之義，故以“習(xí)”解“狃”?！傲?xí)于奸宄兇惡”，言為之不知止也?！皵〕y俗”，有大有小，罪雖小者，三犯不赦，恐其滋大，所以絕惡源也。此謂所犯小事，言“三”者，再猶可赦爾。

　　爾無忿疾于頑，無求備于一夫。人有頑嚚不喻，汝當(dāng)訓(xùn)之，無忿怒疾之。使人當(dāng)器之，無責(zé)備于一夫。必有忍，其乃有濟(jì)。有容，德乃大。為人君長，必有所含忍，其乃有所成。有所包容，德乃為大。欲其忍恥藏垢?！痖L，誅丈反。垢，工口反。簡厥修，亦簡其或不修。簡別其德行修者，亦別其有不修者，善以勸能，惡以沮否?！饎e，彼列反。沮，在汝反。否，方九反，又音鄙。進(jìn)厥良，以率其或不良。進(jìn)顯其賢良者，以率勉其有不良者，使為善。

　　[疏]“爾無”至“不良”○正義曰：民者，冥也，當(dāng)以漸教之。故戒君陳：“民有不知道者，汝無忿怒疾惡。頑嚚之民，當(dāng)以漸教訓(xùn)之。無求備于一人，當(dāng)取其所能。在為人君，必有所含忍，其事乃有所成。有所寬容，其德乃能大。”欲其寬大不褊隘也。“汝之為政，須知民之善惡，簡別其德行修者，亦簡別其有不修德行者。進(jìn)顯其賢良，以率勵(lì)其不良者”。欲令其化惡，使為善也。　　惟民生厚，因物有遷。言人自然之性敦厚，因所見所習(xí)之物有遷變之道，故必慎所以示之。違上所命，從厥攸好。人之于上，不從其令，從其所好，故人主不可不慎所好。○好，呼報(bào)反。爾克敬典在德，時(shí)乃罔不變。允升于大猷。汝治人能敬常在道德，是乃無不變化，其政教則信升于大道。惟予一人膺受多福，汝能升大道，則惟我一人亦當(dāng)受其多福，無兇危。其爾之休，終有辭于永世。”非但我受多福而已，其汝之美名，亦終見稱誦于長世。言沒而不朽。長如字。朽，許久反。

　　[疏]“惟民”至“永世”○正義曰：惟民初生，自然之性皆敦厚矣。因見所習(xí)之物，本性乃有遷變，為惡皆由習(xí)效使然。人之情性，好違上所命，命之不必從也，從其君所好。君之所好，民必從之，在上者不可不慎所好也。汝之治民能敬，當(dāng)從終常在于道德教之。汝以道德教之，是民乃無不變化。民皆變從汝化，則信升于大道矣。汝能如此，惟我一人亦當(dāng)受其多福，無兇危矣。其汝之美名，亦終有稱誦之美辭于長世矣。