成王歸自奄，伐奄歸。在宗周，誥庶邦，誥以禍福。作《多方》。

　　多方眾方天下諸侯。
　　惟五月丁亥，王來(lái)自奄，至于宗周。周公歸政之明年，淮夷奄又叛。魯征淮夷，作《費(fèi)誓》。王親征奄，滅其國(guó)，五月還至鎬京?！?/em>費(fèi)音秘。

　　[疏]“成王”至“多方”○正義曰：成王歸自伐奄，在於宗周鎬京，諸侯以王征還，皆來(lái)朝集，周公稱(chēng)王命，以禍福咸告天下諸侯國(guó)。史敘其事，作《多方》。○傳“眾方天下諸侯”○正義曰：自武王伐紂，及成王即政，新封建者甚少。天下諸侯多是殷之舊國(guó)，其心未服周家，由是奄君重叛。今因滅奄新歸，故告天下諸侯以興亡之戒，欲令其無(wú)二心也。語(yǔ)雖普告天下，意在殷之舊國(guó)。篇末亦告殷之多士，獨(dú)言“諸侯”者，舉其尊者，以其篇王告殷之諸侯故也。○傳“周公”至“鎬京”○正義曰：以《洛誥》言歸政之事，《多士》之篇次之，《多士》是歸政明年之事，故知此篇亦歸政明年之事。事猶不明，故取《費(fèi)誓》為證。以《成以政》之序言“成王東伐淮夷”，《費(fèi)誓》之篇言“淮夷、徐戎并興”，俱言“淮夷”，明是一事，故言“魯征淮夷，作《費(fèi)誓》，王親征奄，滅其國(guó)”，以明二者為一時(shí)之事也。上序言“成王伐淮夷”，而此傳言“魯征淮夷”者，當(dāng)時(shí)淮夷徐戎并起為亂，魯與二國(guó)相近，發(fā)意欲并征二國(guó)，故以二國(guó)誓眾，但成王恐魯不能獨(dú)平二國(guó)，故復(fù)親往征之，所以《成王政》之序與《費(fèi)誓》之經(jīng)并言“淮夷”，為此故也。傳言“五月還至鎬京”，明此“宗周”即鎬京也?！抖Y記·祭統(tǒng)》衛(wèi)孔悝之鼎銘云“即宮於宗周”，彼“宗周”謂洛邑也。是洛邑亦名宗周，知此是鎬京者，成王以周公歸政之時(shí)，暫至洛邑，還歸處西都，鎬京是王常居，知“至于宗周”，至鎬京也。且此與《周官》同時(shí)事也，《周官》序云“還歸在豐”，經(jīng)云“歸于宗周”，豐、鎬相近，即此“宗周”是鎬京也。
　
　　周公曰：“王若曰，猷告爾四國(guó)多方。周公以王命順大道，告四方。稱(chēng)周公，以別王自告。○別，彼列反。惟爾殷侯尹民，我惟大降爾命，爾罔不知。殷之諸侯王民者，我大降汝命，謂誅紂也。言天下無(wú)不知紂暴虐以取亡。

　　[疏]“周公”至“不知”○正義曰：周公以成王之意告眾方之諸侯曰：“我王順大道以告汝四方之國(guó)多方諸侯，惟爾殷之諸侯正民者，我武王大下汝天下民命，誅殺虐紂。汝諸侯天下之民，無(wú)有不知紂以暴虐取亡?！庇钇渌寄钪?em>○傳“周公”至“自告”○正義曰：成王新始即政，周公留而輔之。周公以王命告令諸侯，所告實(shí)非王言，故加“周公曰”於“王若曰”之上，以明周公宣成王之意也?！伴唷?，道也，周公以王命順大道告四方也。既言“四國(guó)”，又言“多方”，見(jiàn)四方國(guó)多也。不直言“王曰”，稱(chēng)“周公”，以別王自告也。王肅云：“周公攝政，稱(chēng)成王命以告。及還政，稱(chēng)‘王曰’嫌自成王辭，故加‘周公’以明之?！比弧抖嗍俊分巴跞粼弧敝喜患印爸芄弧闭?，以彼上句云“周公初于新邑洛，用告”，知是周公故也。○傳“殷之”至“取亡”○正義曰：諸侯為民之主，民所取正，故謂之“正民”。民以君為命，死生在君，天下之命，在於一人紂，言我大黜下汝之民命，正謂武王誅紂也。言天下無(wú)不知紂以暴虐取亡，欲使思念之，令其心棄殷而慕周也。
　
　　洪惟圖天之命，弗永寅念于祀，惟帝降格于夏。大惟為王謀天之命，不長(zhǎng)敬念于祭祀。謂夏桀。惟天下至戒於夏以譴告之。謂災(zāi)異?！?/em>譴，棄淺反。有夏誕厥逸，不肯慼言于民，有夏桀不畏天戒而大其逸豫，不肯憂(yōu)言於民。無(wú)憂(yōu)民之言。乃大淫昏，不克終日勸于帝之迪，言桀乃大為過(guò)昏之行，不能終日勸於天之道。○迪，徒歷反，馬本作攸，云：“所也?！毙?，下孟反。乃爾攸聞。言桀之惡乃汝所聞。

　　[疏]“洪惟”至“攸聞”○正義曰：以諸侯心未服周，故舉夏殷為戒。此章皆說(shuō)桀亡湯興之事，言夏桀大惟居天子之位，謀上天之命，而不能長(zhǎng)敬念于祭祀，惟天下至戒於夏桀。謂下災(zāi)異譴告之，冀其見(jiàn)災(zāi)而懼，改脩政德。而有夏桀不畏天命，乃大其逸豫，不肯憂(yōu)言於民，惟乃自樂(lè)其身，無(wú)憂(yōu)民之言。夏桀乃復(fù)大為淫昏之行，不能終竟一日勉於天之道。言不能一日行天道也。桀之此惡，乃是汝之所聞。言不虛也。○傳“大惟”至“災(zāi)異”○正義曰：上天之命，去惡與善，凡為民主，皆當(dāng)謀之?？痔焐峒憾?，常須敬念祭祀。天所譴告，謂下災(zāi)異。天不言，故下災(zāi)異以譴告，責(zé)人主，冀自脩政也。
　
　　厥圖帝之命，不克開(kāi)于民之麗。桀其謀天之命，不能開(kāi)於民所施政教。麗，施也。言昏昧?！?/em>麗，力馳反。乃大降罰，崇亂有夏，因甲于內(nèi)亂。桀乃大下罰於民，重亂有夏。言殘虐。外不憂(yōu)民，內(nèi)不勤德，因甲於二亂之內(nèi)。言昏甚?！?/em>重，直用反，又直龍反。不克靈承于旅，罔丕惟進(jìn)之恭，洪舒于民。言桀不能善奉於人眾，無(wú)大惟進(jìn)恭德，而大舒惰於治民。亦惟有夏之民叨懫，日欽劓割夏邑。桀洪舒於民，故亦惟有夏之民貪叨忿懫而逆命，於是桀民尊敬其能劓割夏邑者。謂殘賊臣?！?/em>懫，敕二反。劓，魚(yú)器反。

　　[疏]“厥圖”至“夏邑”○正義曰：又言桀?lèi)?。桀其謀天之命，不能開(kāi)發(fā)於民之所施政教。正謂不能開(kāi)發(fā)善政，以施於民。桀乃大下罪罰於民，重亂有夏之國(guó)。外不憂(yōu)民，內(nèi)不勤德，因復(fù)甲於二者之內(nèi)，為亂之行。桀不能以善道奉承於眾民，無(wú)大惟進(jìn)之恭德，而大舒惰於民。言桀不能進(jìn)行恭德，而舒惰於治民。桀既舒惰於民，故亦惟有夏之民貪饕忿懫而違逆桀命，於是桀日日尊敬殘賊之臣能劓割夏邑者，任用之，使威服下民也。○傳“桀乃”至“昏甚”○正義曰：《釋詁》云：“崇，重也?！辫罴葹閻赫?，無(wú)以悛改，乃復(fù)大下罪罰於民，重亂有夏之國(guó)。言其殘虐大也?！皧A”聲近“甲”，古人“甲”與“夾”通用。夾於二事之內(nèi)，而為亂行，故傳以二事充之。外不憂(yōu)民，內(nèi)不勤德，桀身夾於二亂之內(nèi)，言其昏暗甚也。鄭、王皆以“甲”為狎，王云：“狎習(xí)災(zāi)異於內(nèi)外為禍亂。”鄭云：“習(xí)為鳥(niǎo)獸之行於內(nèi)為淫亂?！迸c孔異也。○傳“言桀”至“治民”○正義曰：民當(dāng)奉王，而責(zé)桀不能善奉於民眾者，君之奉民，謂設(shè)美政於民也。以善奉民，當(dāng)敬以循之，不敢懈惰。桀乃無(wú)大惟進(jìn)於恭德，而大舒緩懈惰於治民，令民益困，而政益亂也。○傳“桀洪”至“賊臣”○正義曰：《禮記》云：“言悖而出，亦悖而入?！辫罴炔粦n(yōu)於民，故民亦違逆桀命，為貪饕忿懫之行。文十八年《左傳》云：“縉云氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，天下之民謂之饕餮?！闭f(shuō)者皆言貪財(cái)為饕，貪食為餮?！镑摇奔础斑丁币?，叨餮謂貪財(cái)貪食也?！胺迲啤毖苑夼`理也。民既如此，桀無(wú)如之何，惟日日尊敬其能劓割夏邑者，謂性能殘賊者，任用之。
　
　　天惟時(shí)求民主，乃大降顯休命于成湯，天惟是桀?lèi)?，故更求民主以代之，大下明美之命於成湯，使王天下?/em>刑殄有夏，惟天不畀純。命湯刑絕有夏，惟天不與桀，亦已大。○畀，必二反。乃惟以爾多方之義民，不克永于多享。天所以不與桀，以其乃惟用汝多方之義民為臣，而不能長(zhǎng)久多享國(guó)故。惟夏之恭多士，大不克明保享于民，惟桀之所謂恭人眾士，大不能明安享于民。言亂主所任，任同己者。乃胥惟虐于民，至于百為，大不克開(kāi)。桀之眾士，乃相與惟暴虐於民，至於百端所為。言虐非一。大不能開(kāi)民以善。言與桀合志。

　　[疏]“天惟”至“克開(kāi)”○正義曰：天惟桀?lèi)褐?，更求民主以代。天乃大下明美之命於成湯，使之代桀王天下。乃命湯施刑罰絕有夏，惟天不與夏桀，亦已大矣。天所不與之者，乃惟此桀用汝多方之義民為臣，而不能長(zhǎng)久於多享國(guó)故也。義民實(shí)賢人也，夏桀不用。惟夏桀之所謂恭人眾士者，大不能用明道安存享於眾民，乃相與惟行暴虐於民，至於百端所為。言虐無(wú)所不作。大不能開(kāi)民以善，其臣與桀同惡，夏家所以滅亡也。○傳“惟桀”至“己者”○正義曰：惟桀之所謂恭人眾士，實(shí)非恭人。亂主所好，好用同己者，以其同己，謂之為恭人，實(shí)非善人，故不能明享於民。杜預(yù)訓(xùn)“享”為受，受?chē)?guó)者謂受而有之。此言不能安享於民，謂不能安存享受於民眾也。
　
　　乃惟成湯，克以爾多方，簡(jiǎn)代夏作民主。乃惟成湯，能用汝眾方之賢，大代夏政，為天下民主。慎厥麗乃勸，厥民刑用勸。湯慎其施政於民，民乃勸善。其人雖刑，亦用勸善。言政刑清。以至于帝乙，罔不明德慎罰，亦克用勸。言自湯至于帝乙，皆能成其王道，長(zhǎng)慎輔相，無(wú)不明有德，慎去刑罰，亦能用勸善?！?/em>相，息亮反。去，羌呂反。要囚，殄戮多罪，亦克用勸。開(kāi)釋無(wú)辜，亦克用勸。帝乙已上，要察囚情，絕戮眾罪，亦能用勸善。開(kāi)放無(wú)罪之人，必?zé)o枉縱，亦能用勸善?！?/em>要，一遙反，又一妙反，注同。殄，亭遍反。上，時(shí)掌反。今至于爾辟，弗克以爾多方，享天之命。今至于汝君，謂紂，不能用汝眾方，享天之命，故誅滅之?！?/em>辟，必亦反。

　　[疏]“乃惟”至“之命”○正義曰：桀殘虐於民，乃惟成湯，能用汝眾方之賢人，大代夏桀，作天下民主。慎其所施政教於民，民乃勸勉為善。其民雖被刑殺，亦用勸勉為善。非徒湯圣，后世亦賢。自湯至于帝乙，皆能成其王道，無(wú)不顯用有德，畏慎刑罰，亦能用勸勉為善。要察囚情，絕戮眾罪，亦能用勸勉為善。開(kāi)放無(wú)罪，亦能用勸勉為善。今至於汝君紂，反先王之道，不能用汝多方之民，享有上天之命，由此故被誅滅。汝等宜當(dāng)知之，不當(dāng)更令如殷也。○傳“乃惟”至“民主”○正義曰：“大代夏”者，言天位之重，湯能代之，謂之“大代夏”也。王肅云：“以大道代夏為民主?！?em>○傳“湯慎”至“刑清”○正義曰：“慎厥麗”者，總謂施政教爾。但下句言“刑用勸”，勸用刑則厥麗之言有賞，賞謂賞用勸也。但所施政教，其事既多，非徒刑賞而已。舉事得中，民皆勸也。政無(wú)失，刑無(wú)濫，民以是勸善。言政刑清。○傳“帝乙”至“勸善”○正義曰：將欲斷罪，必受其要辭，察其虛實(shí)，故言“要囚”也。“殄戮多罪”，罪者不濫。開(kāi)釋無(wú)罪者，不枉殺人，不縱有罪，亦是政刑清，故能用勸善也。
　
　　“嗚呼！王若曰，誥告爾多方，非天庸釋有夏，嘆而順其事以告汝眾方，非天用釋棄桀，桀縱惡自棄，故誅放。非天庸釋有殷，乃惟爾辟，以爾多方，大淫圖天之命，屑有辭。非天用棄有殷，乃惟汝君紂，用汝眾方大為過(guò)惡者，共謀天之命，惡事盡有辭說(shuō)，布在天下，故見(jiàn)誅滅也。

　　[疏]“嗚呼”至“有辭”○正義曰：周公先自嘆，而復(fù)稱(chēng)王命云：“王順其事而言曰，以言告人謂之誥，我告汝眾方諸侯，非天用廢有夏，夏桀縱惡自棄也。非天用廢有殷，殷紂縱惡自棄也?！庇种刚f(shuō)紂惡：“乃惟汝君殷紂，用汝眾方之民大為過(guò)惡者，共此惡人，謀天之命。其惡事盡有辭說(shuō)，布在天下，以此故見(jiàn)誅滅。”
　
　　乃惟有夏圖厥政，不集于享，天降時(shí)喪，有邦間之。更說(shuō)桀也。言桀謀其政，不成于享，故天下是喪亡以禍之，使天下有國(guó)圣人代之。言有國(guó)，明皇天無(wú)親，佑有德?！?/em>間，間廁之間。

　　[疏]“乃惟”至“間之”○正義曰：更說(shuō)桀亡之由，乃惟有夏桀謀其政，不能成於享國(guó)，所謀皆是惡事，故天下是喪亡以禍之，使有國(guó)圣人來(lái)代之。言皇天無(wú)親，惟佑有德，故以圣君代暗主也。湯是夏之諸侯，故云“有國(guó)”。
　
　　乃惟爾商后王，逸厥逸，后王紂逸豫其過(guò)逸。言縱恣無(wú)度。圖厥政，不蠲焌，天惟降時(shí)喪。紂謀其政，不絜進(jìn)于善，故天惟下是喪亡。謂誅滅?！?/em>蠲，吉玄反，馬云：“明也?！币灰艄?。焌，絕句，之承反，馬云：“升也?！蔽┦ヘ枘钭骺?，惟狂克念作圣。惟圣人無(wú)念於善，則為狂人。惟狂人能念於善，則為圣人。言桀紂非實(shí)狂愚，以不念善，故滅亡。天惟五年，須暇之子孫，誕作民主，罔可念聽(tīng)。天以湯故，五年須暇湯之子孫，冀其改悔。而紂大為民主，肆行無(wú)道，事無(wú)可念，言無(wú)可聽(tīng)。武王服喪三年，還師二年。

　　[疏]“乃惟”至“念聽(tīng)”○正義曰：更說(shuō)紂亡之由。乃惟汝商之后王紂，逸豫其過(guò)，縱恣無(wú)度。紂謀其為政，不能絜進(jìn)於善，惟行惡事，天惟下是喪亡以禍之。惟圣人無(wú)念於善，則為狂人。惟狂人能念於善，則為圣人。紂雖狂愚，冀其念善也。計(jì)紂為惡，早應(yīng)誅滅，天惟以成湯之故，故積五年須待閒暇湯之子孫。誕緩多年，冀其改悔。而紂大為民主，肆行無(wú)道，事無(wú)可念，言無(wú)可聽(tīng)，由是天始改意，故誅滅之。○傳“惟圣”至“滅亡”○正義曰：“圣”者上智之名，“狂”者下愚之稱(chēng)?？鬃釉唬骸拔┥现桥c下愚不移?！笔鞘ケ夭豢蔀榭?，狂必不能為圣，此事決矣。而此言“惟圣人無(wú)念於善，則為狂人。惟狂人能念於善，則為圣人”者，方言天須暇於紂，冀其改悔，說(shuō)有此理爾，不言此事是實(shí)也。謂之為圣，寧肯無(wú)念於善？已名為狂，豈能念善？中人念與不念，其實(shí)少有所移，欲見(jiàn)念善有益，故舉狂圣極善惡者言之。○傳“天以”至“二年”○正義曰：湯是創(chuàng)業(yè)圣王，理當(dāng)祚胤長(zhǎng)遠(yuǎn)。計(jì)紂未死五年之前，已合喪滅，但紂是湯之子孫，天以湯圣人之故，故五年須待閑暇湯之子孫，冀其改悔，能念善道。而紂大為民主，肆行無(wú)道。所為皆惡事，無(wú)可念者；言皆惡言，無(wú)可聽(tīng)者；由是天始滅之。五年者，以武王討紂，初立即應(yīng)伐之，故從武王初立之年，數(shù)至伐紂為五年。文王受命九年而崩，其年武王嗣立。服喪三年，未得征伐。十一年服闋，乃觀(guān)兵於孟津，十三年方始?xì)⒓q。從九年至十三年，是五年也。然服喪三年，還師二年，乃事理宜然，而云以湯故須暇之者，以殷紂惡盈，久合誅滅，逢文王崩，未暇行師，兼之示弱，凡經(jīng)五載，圣人因言之以為法教爾。其實(shí)非天不知紂狂，望其后改悔，亦非曲念湯德，延此歲年也。
　
　　天惟求爾多方，大動(dòng)以威，開(kāi)厥顧天。天惟求汝眾方之賢者，大動(dòng)紂以威，開(kāi)其能顧天可以代者。惟爾多方，罔堪顧之。惟我周王，靈承于旅。惟汝眾方之中，無(wú)堪顧天之道者。惟我周王，善奉於眾。言以仁政得人心。克堪用德，惟典神天。言周文武能堪用德，惟可以主神天之祀，任天王?！?/em>任音壬。天惟式教我用休，簡(jiǎn)畀殷命，尹爾多方。天以我用德之故，惟用教我用美道代殷，天與我殷之王命，以正汝眾方之諸侯。

　　[疏]“天惟”至“多方”○正義曰：天以紂惡之故，將選人代之。惟求賢人於汝眾方，大動(dòng)紂以威。謂誅去紂也。開(kāi)其有德能顧天之者，欲以伐紂，惟汝眾方之君，悉皆無(wú)德，無(wú)堪使天顧之。惟我周王善奉於眾，能以仁政得人心，文武能堪用德，惟可以主神天之祀，任作天子也。天惟以我用德之故，故教我使用美道，大與我殷王之命，命我代殷為王，正汝眾方諸侯。言天授我以此世也。○傳“天惟”至“代者”○正義曰：“天惟求汝眾方之賢”，言欲選賢以為天子也?！按髣?dòng)紂以威”，謂誅殺紂也。天意復(fù)開(kāi)其能顧天可以代者，欲使代之。“顧”謂回視，有圣德者，天回視之。《詩(shī)》所謂“乃眷西顧，此惟與宅”，與彼“顧”同，言天顧文王而與之居，即此意也。但謂天顧人，人亦顧天，此云“開(kāi)厥顧天”，謂人顧天也。下云“罔堪顧之”，謂天顧人也。言多方人皆無(wú)德，不堪使天顧之。傳以顧事通於彼，故皆以天言之。○傳“天以”至“諸侯”○正義曰：周以能行美道，乃得天顧，復(fù)言天用教我美道者，人之美惡，何事非天？由為美道，為天所顧，以美歸功於天，言教我用美道，故得當(dāng)天意也。
　
　　今我曷敢多誥，我惟大降爾四國(guó)民命。今我何敢多誥汝而已，我惟大下汝四國(guó)民命。謂誅管、蔡、商、奄之君。爾曷不忱裕之于爾多方？汝何不以誠(chéng)信行寬裕之道於汝眾方？欲其戒四國(guó)，崇和協(xié)。爾曷不夾介乿我周王，享天之命？夾，近也。汝何不近大見(jiàn)治於我周王，以享天之命，而為不安乎？○夾音協(xié)，注同。今爾尚宅爾宅，畋爾田，爾曷不惠王熙天之命？今汝殷之諸侯皆尚得居汝常居，臣民皆尚得畋汝故田，汝何不順從王政，廣天之命，而自懷疑乎？爾乃迪屢不靜，爾心未愛(ài)。汝所蹈行，數(shù)為不安，汝心未愛(ài)我周故?！?/em>數(shù)，色各反。爾乃不大宅天命，爾乃屑播天命，汝乃不大居安天命，是汝乃盡播棄天命。爾乃自作不典圖忱于正。汝未愛(ài)我周，播棄天命，是汝乃自為不常謀信于正道。我惟時(shí)其教告之，我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之，我惟汝如是不謀信于正道，故其教告之，謂訊以文誥；其戰(zhàn)要囚之，謂討其倡亂，執(zhí)其朋黨。○要，一遙反。訊音信。倡音唱。至于再，至于三。再，謂三監(jiān)淮夷叛時(shí)。三，謂成王即政又叛。言迪屢不靜之事。乃有不用我降爾命，我乃其大罰殛之。我教告戰(zhàn)要囚汝已至再三，汝其不用我命，我乃大下誅汝君，乃其大罰誅之。○殛，紀(jì)力反，本又作極。非我有周秉德不康寧，乃惟爾自速辜?！?em>非我有周執(zhí)德不安寧，自誅汝，乃惟汝自召罪以取誅。

　　[疏]“今我”至“速辜”○正義曰：今我何敢多以言誥告於汝眾而已，我惟大下黜汝管、蔡、商、奄四國(guó)之君也?！懊衩?，謂民以君為命，謂誅殺四國(guó)之君也。我已殺汝四國(guó)君矣，汝何不以誠(chéng)信之心，行寬裕之道於汝眾方諸侯？欲令懲創(chuàng)四國(guó)，務(wù)崇和協(xié)。言汝眾方諸侯何不崇和協(xié)，相親近，大顯見(jiàn)治道於我周王，以享愛(ài)上天之命，而執(zhí)心不安乎？今爾殷之諸侯尚得居汝常居，臣民尚得畋汝故田，其安樂(lè)如此，汝何得不順從王政，以廣上天之命，而自懷疑乎？汝乃復(fù)所蹈行者，數(shù)為不安，時(shí)或叛逆，是汝心未愛(ài)我周家故也。汝乃不大居安天命，是汝乃欲盡播棄天命。汝不愛(ài)我周家，播棄天命，是汝乃自為此不常謀信於正道。言其心不常謀正道，故為背違之心。我惟汝如是不謀信於正道之故，其以言辭教告之。我惟汝如是不誠(chéng)信於正道之故，其用戰(zhàn)伐要察囚系之。由汝數(shù)為不信，故我教告汝，戰(zhàn)伐要囚汝，至於再，至於三。我教告汝，戰(zhàn)伐要囚汝，已至再三，如今而后乃復(fù)有不用我命者，我乃其大罰誅之。言我更將殺汝也。非我有周執(zhí)德不安，數(shù)設(shè)誅罰，乃惟汝自召罪也。此章反覆殷勤者，恐其更有叛逆，故丁寧戒之。○傳“今我”至“之君”○正義曰：今我何敢多為言誥而已，實(shí)殺其君，非徒口告。管、蔡、商、奄，皆為叛逆受誅，故今因奄重叛而追說(shuō)前事，言下四國(guó)民命。王肅以“四國(guó)”為四方之國(guó)，言“從今以后，四方之國(guó)茍有此罪，則必誅之”。謂戒其將來(lái)之事，與孔不同。○傳“夾近”至“安乎”○正義曰：夾其旁，旁是近義，故為近也。諸國(guó)疏遠(yuǎn)周室，不肯以治為功，故責(zé)之。顧氏云：“汝眾方諸侯，何不常和協(xié)，相親近，大顯見(jiàn)治道於我周王，以享上天之命？而今何以不自安乎？”○傳“今汝”至“疑乎”○正義曰：主遷於上，臣易於下，計(jì)汝諸侯之國(guó)，應(yīng)隨殷降黜。今汝殷之諸侯皆尚得居汝常居，臣民畋汝故田。田宅不易，安樂(lè)如此，汝何不順從我周王之政，以廣上天之命，使天多佑？汝何故畏我周家，自懷疑乎？諸侯有國(guó)，故云“居汝常居”。臣民重田，故云“畋汝故田”。治田謂之“畋”，猶捕魚(yú)謂之“漁”，今人以營(yíng)田求食謂之“畋食”，即此“畋亦田”之義也。○傳“汝未”至“正道”○正義曰：事君無(wú)二臣之道，為人臣者，常宜信之。汝未愛(ài)我周家，播棄天命，汝數(shù)為叛逆，是汝乃自為此不常謀信於正道。○傳“我惟”至“朋黨”○正義曰：“教告”與“戰(zhàn)要囚”連文，則告以文辭，是將戰(zhàn)之時(shí)，“教告”謂伐紂之事。昭十三年說(shuō)戰(zhàn)法云：“告之以文辭，董之以武師。”是將戰(zhàn)之時(shí)，於法當(dāng)有文辭告前敵也。我惟汝如是不謀信於正道，故其教告之，謂訊以文辭。“訊”，告也，告以文辭，數(shù)其罪也。其“戰(zhàn)要囚之”，謂戰(zhàn)敗其師，執(zhí)取其人，受其要辭而囚之。謂討其倡亂之人，囚執(zhí)其朋黨也。此雖總言戰(zhàn)事，但下有至於再三，明此指伐紂也。○傳“再謂”至“之事”○正義曰：以伐紂為一，故“再”謂攝政之初，三監(jiān)與淮夷叛時(shí)也，“三”謂成王即政又叛也，言上“迪屢不靜”之事。
　
　　王曰：“嗚呼！猷告爾有方多士暨殷多士，王嘆而以道告汝眾方與殷多士。今爾奔走臣我監(jiān)五祀，監(jiān)謂成周之監(jiān)，此指謂所遷頑民殷眾士。今汝奔走來(lái)徙臣我我監(jiān)，五年無(wú)過(guò)，則得還本土。越惟有胥伯小大多正，爾罔不克臬。於惟有相長(zhǎng)事小大眾正官之人，汝無(wú)不能用法。欲其皆用法。○臬，魚(yú)列反，馬作臬刂。長(zhǎng)，丁丈反。自作不和，爾惟和哉！爾室不睦，爾惟和哉！爾邑克明，爾惟克勤乃事。小大多正自為不和，汝有方多士，當(dāng)和之哉！汝親近室家不睦，汝亦當(dāng)和之哉！汝邑中能明，是汝惟能勤汝職事。爾尚不忌于兇德，亦則以穆穆在乃位，汝庶幾不自忌，入於兇德，亦則用敬敬常在汝位。克閱于乃邑謀介，爾乃自時(shí)洛邑，尚永力畋爾田。汝能使我閱具于汝邑，而以汝所謀為大，則汝乃用是洛邑，庶幾長(zhǎng)力畋汝田矣。言雖遷徙，而以修善，得反邑里?！?/em>閱音悅。天惟畀矜爾，我有周惟其大介賚爾。汝能修善，天惟與汝憐汝，我有周惟其大夫賜汝。言受多福之胙。迪簡(jiǎn)在王庭，尚爾事，有服在大僚?！?em>非但受憐賜，又乃蹈大道在王庭，庶幾修汝事，有所服行在大官。

　　[疏]“王曰嗚呼猷”至“大僚”○正義曰：王言而嘆曰：“嗚呼！我以道告汝在此所有四方之多士?！敝^四方之諸侯及與殷之眾士，謂頑民遷成周者。因告四方諸侯，遂告成周之人，遍使諸侯知之。此章皆告成周之人辭也?！敖袢瓿芍苤耍甲咔谑?，臣我周之監(jiān)成周者，五年無(wú)罪過(guò)，則聽(tīng)汝還本土。於惟有相長(zhǎng)事，謂小大眾正官之人，汝無(wú)有不能用法?！庇浣杂梅ㄒ病！靶〈蟊娬僦俗詾椴缓停瓯姽俚茸援?dāng)和之哉！汝等親近室家不相和親，汝亦當(dāng)和之哉！汝邑內(nèi)之內(nèi)若能明於和睦之道，汝惟能勤於汝之職事”。言是其教之使然?！叭昴苁鼛撞蛔韵嘣辜?，入於兇德，若能不入於兇德，亦則用敬敬之道，常在汝之職位，不黜退也。汝若能善相教誨，使我簡(jiǎn)閱於汝邑，善汝之事，以汝所謀為大，則汝乃用是洛邑，庶幾得反本土，長(zhǎng)得勤畋汝故田。汝能修善，天惟與汝憐汝，我有周惟其大大賞賜汝。汝非但受賞而已，其有蹈大道者，得在王庭被任用。庶幾汝事有所服行，在於大官”?？制湫奈捶?，故丁寧勸誘之。○傳“王嘆”至“多士”○正義曰：言“有方多士與殷多士”，則此二者非一人也。“有方多士”當(dāng)謂於時(shí)所有四方之諸侯也?！芭c殷多士”當(dāng)謂遷於成周頑民之眾士也。下云以“臣我監(jiān)”者，謂成周之監(jiān)，明此殷多士也。○傳“監(jiān)謂”至“本土”○正義曰：下云“自時(shí)洛邑”，此所戒成周之人，故知“監(jiān)謂成周之監(jiān)，此指謂所遷頑民殷家眾士”也。五年再閏，天道有成，故期以五年無(wú)過(guò)，則得還本土。以民性重遷，設(shè)期以誘之。○傳“於惟”至“用法”○正義曰：“胥”，相也。“伯”，長(zhǎng)也。顏氏以“相長(zhǎng)事”即“小大眾正官之人”也。○傳“汝庶”至“汝位”○正義曰：和順為善德，怨惡為兇德。“忌”謂自怨忌，上言“自作不和”，是怨忌也?！夺層?xùn)》云：“穆穆，敬也?！贝私湫〈笳僦耍试啤熬淳闯Ｔ谌晡弧?。○傳“汝能”至“邑里”○正義曰：“閱”謂簡(jiǎn)閱其事，觀(guān)其具足以否，故言“閱具於汝邑”?！敖椤?，大也。以汝所謀為大，善其治理，聽(tīng)還本國(guó)也。是由在洛邑修善，得反其邑里。王肅云：“其無(wú)成，雖五年亦不得反也?！?br /> 　
　　王曰：“嗚呼！多士，爾不勸忱我命，爾亦則惟不克享，凡民惟曰不享。王嘆而言曰：“眾士，汝不能勸信我命，汝亦則惟不能享天祚矣，凡民亦惟曰不享於汝祚矣?！?/em>爾乃惟逸惟頗，大遠(yuǎn)王命，則惟爾多方探天之威，我則致天之罰，離逖爾土。”若爾乃為逸豫頗僻，大棄王命，則惟汝眾方取天之威，我則致行天罰，離逖汝土，將遠(yuǎn)徙之?！?/em>頗，破多反。探，吐南反。辟，四亦反。

　　[疏]“王曰嗚呼”至“爾土”○正義曰：王言而嘆曰：“嗚呼！成周之眾士，汝若不能勸勉信用我之教命，汝則惟不能多受天福祚矣，凡民惟曰不享於汝祚矣。汝乃惟為逸豫，惟為頗僻，大遠(yuǎn)棄王命，則惟汝眾方自取天之威刑，我則致天之罰於汝身，將遠(yuǎn)徙之，使離遠(yuǎn)汝之本土?！?em>○傳“王嘆”至“祚矣”○正義曰：“勸信我命”，勸勉而信順之。“凡民亦惟曰不享於汝祚矣”，言民亦不原汝之子孫長(zhǎng)久矣。○傳“若爾”至“徙之”○正義曰：成周一邑之士，不得謂之多方，此蓋意在成周遷者，兼告四方諸國(guó)使知。亦如《康誥》王告康叔，并使諸侯知之。離遠(yuǎn)汝土，更遠(yuǎn)徙之。鄭云：“分離奪汝土也?！迸c孔異也。
　
　　王曰：“我不惟多誥，我惟祗告爾命?！?em>我不惟多誥汝而已，我惟敬告汝吉兇之命。又曰：“時(shí)惟爾初，不克敬于和，則無(wú)我怨。”又誥汝：“是惟汝初不能敬于和道，故誅汝。汝無(wú)我怨?！苯馑栽偃诱D之意。

　　[疏]“王曰我”至“我怨”○正義曰：王曰：“我今告戒汝者，不惟多為言誥汝而已，惟敬告汝吉兇之命。從我則吉，違我則兇，汝命吉兇在此言也?！蓖跤种^：“汝所以再三被誅者，是惟汝初不能敬於和道，故致此爾。汝自取之，則無(wú)於我有怨?！?em>○傳“又誥”至“之意”○正義曰：“又誥”者，更言王意，又謂汝曰也。以上王誥已終，又起別端，故更稱(chēng)王又復(fù)言曰。以序云成王在豐誥庶邦，則此篇是王親誥之辭，又稱(chēng)“王曰”者是也。其有周公稱(chēng)王告者，則上云“周公曰：王若曰”是也，又曰“嗚呼！王若曰”是也。顧氏云：“又曰者，是王又復(fù)言曰也。”