呂命，呂侯見(jiàn)命為天子司寇。穆王訓(xùn)夏贖刑，呂侯以穆王命作書(shū)，訓(xùn)暢夏禹贖刑之法，更從輕以布告天下?！?/em>贖音蜀，注及下同。作《呂刑》。
呂刑后為甫侯，故或稱《甫刑》。
[疏]“呂命”至“呂刑”○正義曰：呂侯得穆王之命為天子司寇之卿，穆王於是用呂侯之言，訓(xùn)暢夏禹贖刑之法。呂侯稱王之命而布告天下。史錄其事，作《呂刑》。○傳“呂侯”至“司寇”○正義曰：呂侯得王命，必命為王官?！吨芏Y》司寇掌刑，知呂侯見(jiàn)命為天子司寇。鄭玄云：“呂侯受王命，入為三公?！币稌?shū)說(shuō)》云：“周穆王以呂侯為相?！薄稌?shū)說(shuō)》謂《書(shū)緯·刑得放》之篇有此言也。以其言“相”，知為三公。即如鄭言，當(dāng)以三公領(lǐng)司寇，不然，何以得專(zhuān)王刑也。○傳“呂侯”至“天下”○正義曰：名篇謂之《呂刑》，其經(jīng)皆言“王曰”，知“呂侯以穆王命作書(shū)”也。經(jīng)言陳罰贖之事，不言何代之禮，故序言“訓(xùn)夏”，以明經(jīng)是夏法。王者代相革易，刑罰世輕世重，殷以變夏，周又改殷。夏法行於前代，廢已久矣。今復(fù)訓(xùn)暢夏禹贖刑之法，以周法傷重，更從輕以布告天下。以其事合於當(dāng)時(shí)，故孔子錄之以為法。經(jīng)多說(shuō)治獄之事，是訓(xùn)釋申暢之也。金作贖刑，唐虞之法?！吨芏Y》職金“掌受士之金罰、貨罰，入于司兵”，則周亦有贖刑。而遠(yuǎn)訓(xùn)夏之贖刑者，《周禮》惟言“士之金罰”，人似不得贖罪?？v使亦得贖罪，贖必異於夏法。以夏刑為輕，故祖而用之。罪實(shí)則刑之，罪疑則贖之，故當(dāng)并言贖刑，非是惟訓(xùn)贖罰也。《周禮》“司刑掌五刑之法，以麗萬(wàn)民之罪。墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，刖罪五百，殺罪五百”。五刑惟有二千五百。此經(jīng)“五刑之屬三千”，案刑數(shù)乃多於《周禮》，而言變從輕者，《周禮》五刑皆有五百，此則輕刑少而重刑多；此經(jīng)墨、劓皆千，刖刑五百，宮刑三百，大辟二百，輕刑多而重刑少，變周用夏，是改重從輕也。然則周公圣人，相時(shí)制法而使刑罰太重，令穆王改易之者，穆王遠(yuǎn)取夏法，殷刑必重於夏。夏承堯舜之后，民淳易治，故制刑近輕。輕則民慢，故殷刑稍重。自湯已后，世漸苛酷，紂作炮烙之刑，明知刑罰益重。周承暴虐之后，不可頓使太輕。雖減之輕，猶重於夏法。成康之間，刑措不用，下及穆王，民猶易治。故呂侯度時(shí)制宜，勸王改從夏法。圣人之法非不善也，而不以經(jīng)遠(yuǎn)。呂侯之智非能高也，而法可以適時(shí)。茍適於時(shí)，事即可為善，亦不言呂侯才高於周公，法勝於前代。所謂觀民設(shè)教，遭時(shí)制宜，刑罰所以世輕世重，為此故也。○傳“后為”至“甫刑”○正義曰：《禮記》書(shū)傳引此篇之言多稱為“《甫刑》曰”，故傳解之“后為甫侯，故或稱《甫刑》”。知“后為甫侯”者，以《詩(shī)·大雅·崧高》之篇宣王之詩(shī)，云“生甫及申”；《揚(yáng)之水》為平王之詩(shī)，云“不與我戍甫”，明子孫改封為甫侯。不知因呂國(guó)改作甫名？不知?jiǎng)e封馀國(guó)而為甫號(hào)？然子孫封甫，穆王時(shí)未有甫名而稱為《甫刑》者，后人以子孫之國(guó)號(hào)名之也。猶若叔虞初封於唐，子孫封晉，而《史記》稱《晉世家》。然宣王以后，改呂為甫，《鄭語(yǔ)》史伯之言幽王之時(shí)也，乃云“申呂雖衰，齊許猶在”，仍得有呂者，以彼史伯論四岳治水，其齊、許、申、呂是其后也。因上“申呂”之文而云“申呂雖衰”，呂即甫也。
惟呂命，王享國(guó)百年，?；?，言呂侯見(jiàn)命為卿，時(shí)穆王以享國(guó)百年，耄亂荒忽。穆王即位過(guò)四十矣，言百年，大其雖老而能用賢以揚(yáng)名?！?/em>耄，本亦作{蒿毛}，毛報(bào)反，《切韻》莫報(bào)反。度作刑以詰四方。度時(shí)世所宜，訓(xùn)作贖刑，以治天下四方之民?！?/em>度，待洛反。注同，馬如字，云：“法度也。”詰，起一反。
[疏]“惟呂”至“四方”○正義曰：惟呂侯見(jiàn)命為卿，於時(shí)穆王享有周?chē)?guó)已積百年，王精神耄亂而荒忽矣。王雖老耄，猶能用賢，取呂侯之言，度時(shí)世所宜，作夏贖刑以治天下四方之民也。○傳“言呂”至“揚(yáng)名”○正義曰：史述呂侯見(jiàn)命而記王年，知其得命之時(shí)王已享國(guó)百年也?！肚Y》云：“八十九十曰耄?！笔恰半；摹睘槟昀暇耠y荒忽也。穆王即位之時(shí)，已年過(guò)四十矣，比至命呂侯之年，未必已有百年。言“百年”者，美大其事，雖則年老而能用賢以揚(yáng)名，故記其百年之?；囊??！吨鼙炯o(jì)》云：“甫侯言於王，作脩刑辟?！笔敲懶谭ㄕ呓詤魏钪?，美王能用之。穆王即位過(guò)四十者，不知出何書(shū)也。《周本紀(jì)》云：“穆王即位，春秋已五十矣”，“立五十五年崩”。司馬遷若在孔后，或當(dāng)各有所據(jù)?！稛o(wú)逸》篇言殷之三王及文王享國(guó)若干年者，皆謂在位之年。此言“享國(guó)百年”，乃從生年而數(shù)，意在美王年老能用賢，而言其長(zhǎng)壽，故舉從生之年，以“?；摹苯又?，美其老之意也。文不害意，不與彼同。
王曰：“若古有訓(xùn)，蚩尢惟始作亂，延及于平民，順古有遺訓(xùn)，言蚩尤造始作亂，惡化相易，延及於平善之人。九黎之君號(hào)曰蚩尢?！?/em>蚩，尺之反；尤，有牛反；馬云：“少昊之末九黎君名?！必璨豢苜\鴟義，奸宄奪攘矯虔。平民化之，無(wú)不相寇賊，為鴟梟之義。以相奪攘，矯稱上命，若固有之。亂之甚?！?/em>鴟，尺之反；鴟梟，惡鳥(niǎo)；馬云：“鴟，輕也?！绷x，本亦作誼。宄音軌。攘，如羊反。矯，居表反。虔，其然反。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。三苗之君習(xí)蚩尢之惡，不用善化民，而制以重刑。惟為五虐之刑，自謂得法。蚩尢黃帝所滅，三苗帝堯所誅，言異世而同惡。殺戮無(wú)辜，爰始淫為劓、刵、椓、黥。三苗之主，頑兇若民，敢行虐刑，以殺戮無(wú)罪，於是始大為截人耳鼻，椓陰，黥面，以加無(wú)辜，故曰“五虐”?！?/em>劓，魚(yú)器反。刵，徐如志反。椓，丁角反。黥，其京反。越茲麗刑并制，罔差有辭。苗民於此施刑，并制無(wú)罪，無(wú)差有直辭者。言淫濫。○麗，力馳反。并，必政反。民興胥漸，泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟。三苗之民瀆於亂政，起相漸化，泯泯為亂，棼棼同惡，皆無(wú)中于信義，以反背詛盟之約。○泯，面忍反，徐音民。棼，芳云反，徐扶云反。覆，芳服反，徐敷目反。詛，側(cè)助反。背音佩。約如字，又於妙反。虐威庶戮，方告無(wú)辜于上。上帝監(jiān)民，罔有馨香，德刑發(fā)聞惟腥。三苗虐政作威，眾被戮者方方各告無(wú)罪於天，天視苗民無(wú)有馨香之行，其所以為德刑，發(fā)聞惟乃腥臭。○聞音問(wèn)，又如字，注同。腥音星。行，下孟反?；实郯я媸局还迹瑘?bào)虐以威，遏絕苗民，無(wú)世在下。皇帝，帝堯也。哀矜眾被戮者之不辜，乃報(bào)為虐者以威，誅遏絕苗民，使無(wú)世位在下國(guó)也?！?/em>君帝，君宜作皇字，帝堯也。遏，於葛反。
[疏]“王曰”至“在下”正義曰：呂侯進(jìn)言於王，使用輕刑。又稱王之言以告天下，說(shuō)重刑害民之義。王曰：“順古道有遺馀典訓(xùn)，記法古人之事。昔炎帝之末，有九黎之國(guó)君號(hào)蚩尢者，惟造始作亂，惡化遞相染易，延及末平善之民。平民化之，亦變?yōu)閻海瑹o(wú)有不相寇盜，相賊害，為鴟梟之義。鈔掠良善，外奸內(nèi)宄，劫奪人物，攘竊人財(cái)，矯稱上命，以取人財(cái)，若己固自有之。然蚩尢之惡已如此矣，至于高辛氏之末，又有三苗之國(guó)君，習(xí)蚩尢之惡，不肯用善化民，而更制重法。惟作五虐之刑，乃言曰此得法也。殺戮無(wú)罪之人，於是始大為四種之刑。刵，截人耳。劓，截人鼻。劅，椓人陰。黥，割人面。苗民於此施刑之時(shí)，并制無(wú)罪之人。對(duì)獄有罪者無(wú)辭，無(wú)罪者有辭，苗民斷獄，并皆罪之，無(wú)差簡(jiǎn)有直辭者。言濫及無(wú)罪者也。三苗之民，慣瀆亂政，起相漸染，皆化為惡。泯泯為亂，棼棼同惡，小大為惡。民皆巧詐，無(wú)有中于信義。以此無(wú)中于信，反背詛盟之約，雖有要約，皆違背之。三苗虐政作威，眾被戮者方方各告無(wú)罪於上天。上天下視苗民，無(wú)有馨香之行。其所以為德刑者，發(fā)聞於外，惟乃皆腥臭，無(wú)馨香也。君帝帝堯哀矜眾被殺戮者，不以其罪，乃報(bào)為暴虐者以威，止絕苗民，使無(wú)世位在於下國(guó)。”言以刑虐，故滅之也。○傳“順古”至“蚩尢”○正義曰：古有遺訓(xùn)，順而言之，故為“順古有遺訓(xùn)”也?！膀哭淘焓甲鱽y”，其事往前未有，蚩尢今始造之，必是亂民之事，不知造何事也。下說(shuō)三苗之主習(xí)蚩尢之惡，作五虐之刑，此章主說(shuō)虐刑之事，蚩尢所作，必亦造虐刑也。以峻法治民，民不堪命，故惡化轉(zhuǎn)相染易，延及於平善之民，亦化為惡也?！熬爬柚?hào)曰蚩尢”，當(dāng)有舊說(shuō)云然，不知出何書(shū)也。《史記·五帝本紀(jì)》云：“神農(nóng)氏世衰，諸侯相侵伐，蚩尢最為暴虐，莫能伐之。黃帝乃徵師諸侯，與蚩尢戰(zhàn)於涿鹿之野，遂擒殺蚩尢，而諸侯咸尊軒轅為天子。”如《本紀(jì)》之言，蚩尢是炎帝之末諸侯名也。應(yīng)劭云：“蚩尢，古天子?！编嵲疲骸膀哭贪蕴煜?，黃帝所伐者。”《漢書(shū)音義》有臣瓚者，引《孔子三朝記》云：“蚩尢，庶人之貪者?！敝T說(shuō)不同，未知蚩尢是何人也?！冻Z(yǔ)》曰：“少昊氏之衰也，九黎亂德，顓頊?zhǔn)苤箯?fù)舊常?！眲t九黎在少昊之末，非蚩尢也。韋昭云：“九黎氏九人，蚩尢之徒也?！表f昭雖以九黎為蚩尢，要《史記》蚩尢在炎帝之末，《國(guó)語(yǔ)》九黎在少昊之末，二者不得同也?！熬爬琛敝奈┏龀Z(yǔ)，孔以蚩尢為九黎。下傳又云：“蚩尢黃帝所滅”，言“黃帝所滅”，則與《史記》同矣。孔非不見(jiàn)《楚語(yǔ)》，而為此說(shuō)，蓋以蚩尢是九黎之君，黃帝雖滅蚩尢，猶有種類(lèi)尚在，故下至少昊之末，更復(fù)作亂。若其不然，孔意不可知也。鄭玄云：“學(xué)蚩尢為亂者，九黎之君，在少昊之代也?！逼湟庖则哭坍?dāng)炎帝之末，九黎當(dāng)少昊之末，九黎學(xué)蚩尢，九黎非蚩尢也。○傳“平民”至“之甚”○正義曰：蚩尢作亂，當(dāng)是作重刑以亂民。以峻法酷刑，民無(wú)所措手足，困於苛虐所酷，人皆苛且，故平民化之，無(wú)有不相寇賊。群行攻劫曰“寇”，殺人曰“賊”，言攻殺人以求財(cái)也?！傍|梟”，貪殘之鳥(niǎo)?！对?shī)》云：“為梟為鴟。”梟是鴟類(lèi)。鄭玄云：“盜賊狀如鴟梟，鈔掠良善，劫奪人物?！眰餮浴傍|梟之義”，如鄭說(shuō)也?！夺屧b》云：“虔，固也”?！叭艄逃兄?，言取得人物，如己自有也。○傳“三苗”至“同惡”○正義曰：上說(shuō)蚩尢之惡，即以“苗民”繼之，知經(jīng)意言“三苗之君習(xí)蚩尢之惡”。“靈”，善也。不用善化民，而制以重刑。學(xué)蚩尢制之，用五刑而虐為之，故為“五虐之刑”，不必皋陶五刑之外，別有五也?！霸环ā闭撸雒缑裰Z(yǔ)，自謂所作得法，欲民行而畏之。如《史記》之文，蚩尢黃帝所滅，下句所說(shuō)“三苗帝堯所誅”，《楚語(yǔ)》云“三苗復(fù)九黎之惡”，是“異世而同惡”也。鄭玄以為“苗民即九黎之后。顓頊誅九黎，至其子孫為三國(guó)。高辛之衰，又復(fù)九黎之惡。堯興，又誅之。堯末，又在朝，舜臣堯又竄之。后禹攝位，又在洞庭逆命，禹又誅之。穆王深?lèi)捍俗迦鷥吹?，故著其惡而謂之民”。孔惟言“異世同惡”，不言三苗是蚩尢之子孫。韋昭云：“三苗，炎帝之后諸侯共工也?！?em>○傳“三苗”至“五虐”○正義曰：三苗之主，實(shí)國(guó)君也。頑兇若民，故謂之“苗民”。不於上經(jīng)為傳者，就此惡行解之，以其頑兇，敢行虐刑，以殺戮無(wú)罪?！夺屧b》云：“淫，大也?！薄办妒谴鬄榻厝硕?，椓陰，黥面”，苗民為此刑也?！皸陵帯奔磳m刑也。“黥面”即墨刑也?！犊嫡a》周公戒康叔云“無(wú)或劓刵人”，即周世有劓刵之刑，非苗民別造此刑也。以加無(wú)辜，故曰“五虐”。鄭玄云：“刵，斷耳。劓，截鼻。椓謂椓破陰，黥為羈黥人面。苗民大為此四刑者，言其特深刻，異於皋陶之為?！编嵰馍w謂截耳截鼻多截之，椓陰苦於去勢(shì)，黥面甚於墨頿，孔意或亦然也。○傳“三苗”至“之約”○正義曰：“三苗之民”，謂三苗國(guó)內(nèi)之民也?！盀^”謂慣瀆，苗君久行虐刑，民慣見(jiàn)亂政，習(xí)以為常，起相漸化?！般?，相似之意?！拌?，擾攘之狀?！般秊閬y”，習(xí)為亂也。“棼棼同惡”，共為惡也?！爸小豹q當(dāng)也，“皆無(wú)中於信義”，言為行無(wú)與信義合者。《詩(shī)》云：“君子屢盟，亂是用長(zhǎng)?！眮y世之民，多相盟詛，既無(wú)信義，必皆違之，以此無(wú)中於信，反背詛盟之約也。○傳“三苗”至“腥臭”○正義曰：“方方各告無(wú)罪於上天”，言其處處告也。天矜於下，俯視苗民，無(wú)有馨香之行?！败跋恪币杂魃埔??！捌渌詾榈滦獭?，苗民自謂是德刑者，發(fā)聞於外，惟乃皆是腥臭?！靶瘸簟庇鲪阂?。○傳“君帝”至“下國(guó)”○正義曰：《釋詁》云：“皇，君也。”此言“遏絕苗民”，下句即云“乃命重黎”，重黎是帝堯之事，知此滅苗民亦帝堯也。此滅苗民在堯之初興，使無(wú)世位在於下國(guó)，而堯之末年，又有竄三苗者，禮天子不滅國(guó)，擇立其次賢者。此為五虐之君，自無(wú)世位在下，其改立者復(fù)得在朝。但此族數(shù)生兇德，故歷代每被誅耳。
乃命重黎，絕地天通，罔有降格。重即羲，黎即和。堯命義和世掌天地四時(shí)之官，使人神不擾，各得其序，是謂絕地天通。言天神無(wú)有降地，地民不至于天，明不相干?！?/em>重，直龍反。黎，力兮反。群后之逮在下，明明棐常，鰥寡無(wú)蓋。群后諸侯之逮在下國(guó)，皆以明明大道輔行常法，故使鰥寡得所，無(wú)有掩蓋?！?/em>棐音匪，又芳鬼反。鰥，居頑反。皇帝清問(wèn)下民，鰥寡有辭于苗。帝堯詳問(wèn)民患，皆有辭怨於苗民?！?/em>清問(wèn)，馬云：“清，訊。”德威惟畏，德明惟明。言堯監(jiān)苗民之見(jiàn)怨，則又增修其德，行威則民畏服，明賢則德明人，所以無(wú)能名焉。
[疏]“乃命”至“推明”○正義曰：三苗亂德，民神雜擾。帝堯既誅苗民，乃命重黎二氏，使絕天地相通，令民神不雜。於是天神無(wú)有下至地，地民無(wú)有上至天，言天神地民不相雜也。群后諸侯相與在下國(guó)，群臣皆以明明大道輔行常法，鰥寡皆得其所，無(wú)有掩蓋之者。君帝帝堯清審詳問(wèn)下民所患，鰥寡皆有辭怨於苗民。言誅之合民意。堯視苗民見(jiàn)怨，則又增修其德。以德行威，則民畏之，不敢為非。以德明人，人皆勉力自修，使德明。言堯所行賞罰得其所也。○傳“重即”至“相干”○正義曰：《楚語(yǔ)》云：“宅王問(wèn)於觀射父曰：‘《周書(shū)》所謂重黎實(shí)使天地不通者，何也？若無(wú)然，民將能登天乎？’對(duì)曰：‘非此之謂也。古者民神不雜。少昊氏之衰也，九黎亂德，家為巫史，民神同位，禍災(zāi)薦臻。顓頊?zhǔn)苤?，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使?fù)舊常，無(wú)相侵瀆，是謂絕地天通。其后三苗復(fù)九黎之德，堯復(fù)育重黎之后，不忘舊者，使復(fù)典之?！北搜灾髡f(shuō)此事，而《堯典》云“乃命羲和，欽若昊天”，即所謂育重黎之后，使典之也。以此知“重即羲”也，“黎即和”也。言羲是重之子孫，和是黎之子孫，能不忘祖之舊業(yè)，故以“重黎”言之。傳言“堯乃命羲和掌天地四時(shí)之官”，《堯典》文也?！懊裆癫粩_，是謂絕地天通”，《楚語(yǔ)》文也。孔惟加“各得其序”一句耳?！冻Z(yǔ)》又云，司天屬神，司地屬民。令神與天在上，民與地在下，定上下之分，使民神不雜，則祭享有度，災(zāi)厲不生。經(jīng)言民神分別之意，故言“罔有降格”。言天神無(wú)有降至于地者，謂神不干民。孔因互文云地民不有上至于天者，言民不干神也。乃總之云“明不相干”，即是民神不雜也?！暗孛瘛被蜃鳌暗氐o”。學(xué)者多聞神祇，又“民”字似“祇”，因妄改使謬耳。如《楚語(yǔ)》云“乃命重黎”，是顓頊命之。鄭玄以“‘皇帝哀矜庶戮之不辜’至‘罔有降格’，皆說(shuō)顓頊之事。乃命重黎即是命重黎之身，非羲和也?！实矍鍐?wèn)’以下乃說(shuō)堯事。顓頊與堯再誅苗民，故上言‘遏絕苗民’，下云‘有辭於苗’，異代別時(shí)，非一事也”。案《楚語(yǔ)》云“少昊氏之衰也，九黎亂德”，又云“其后三苗復(fù)九黎之德”，則“九黎”、“三苗”非一物也。顓頊誅九黎謂之“遏絕苗民”，於鄭義為不愜?！冻Z(yǔ)》言顓頊命重黎，解為帝堯命羲和，於孔說(shuō)又未允，不知二者誰(shuí)得經(jīng)意也。○傳“言堯”至“名焉”○正義曰：此經(jīng)二句說(shuō)帝堯之德事也，而其言不順。文在“苗民”之下，故傳以為“堯監(jiān)苗民之見(jiàn)怨，則又增修其德”，敦德以臨之，以德行其威罰，則民畏之而不敢為非?！懊髻t則德明人”者，若凡人雖欲以德明賢者，不能照察。今堯德明賢者，則能以德明識(shí)賢人，故皆勸慕為善。明與上句相互，則“德威”者，凡人雖欲以德行威，不能威肅。今堯行威罰，則能以德威罰罪人，故人皆畏威服德也。
乃命三后，恤功于民。伯夷降典，折民惟刑。禹平水土，主名山川。稷降播種，農(nóng)殖嘉穣。伯夷下典禮教民而斷以法。禹治洪水，山川無(wú)名者主名之。后稷下教民播種，農(nóng)畝生善穣。所謂堯命三君，憂功於民?！?/em>折，之設(shè)反，下同；馬、鄭、王皆音悊，馬云：“智也?！狈N音章用反。殖，承力反。斷，丁亂反，下同。三后成功，惟殷于民。各成其功，惟所以殷盛於民。言禮教備，衣食足。士制百姓于刑之中，以教祇德。言伯夷道民典禮，斷之以法。皋陶作士，制百官於刑之中，助成道化，以教民為敬德。○祇，止而反。
[疏]“乃命”至“祇德”○正義曰：堯既誅苗民，乃命三君伯、夷、禹、稷憂施功於民。使伯夷下禮典教民，折斷下民，惟以典法。伯禹身平治水土，主名天下山川，其無(wú)名者皆與作名。后稷下教民布種，在於農(nóng)畝種殖嘉。穣三君者各成其功，惟以殷盛於民，使民衣食充足。乃使士官制御百官之姓於刑之中正，以教民為敬德。言先以禮法化民，民既富而后教之，非茍欲刑殺也。○傳“伯夷”至“于民”○正義曰：伯夷與稷言“降”，禹不言“降”，“降”可知降下也，從上而下於民也?！端吹洹凡闹鞫Y典，“教民而斷以法”，即《論語(yǔ)》所謂“齊之以禮”也。山川與天地并生，民應(yīng)先與作名。但禹治水，萬(wàn)事改新，古老既死，其名或滅。故當(dāng)時(shí)無(wú)名者，禹皆主名之。言此者，以見(jiàn)禹治山川，為民於此耕稼故也。此三事者皆是為民，故傳既解三事，乃結(jié)上句，此即“所謂堯命三君，憂功於民”，憂欲與民施功也。此三事之次，當(dāng)禹功在先。先治水土，乃得種穣。民得穣食，乃能行禮?！豆茏印吩疲骸耙率匙悖獦s辱。倉(cāng)稟實(shí)，知禮節(jié)?！笔茄宰闶匙阋氯缓笮卸Y也。此經(jīng)先言“伯夷”者，以民為國(guó)之本，禮是民之所急，將言制刑，先言用禮，刑禮相須，重禮，故先言之也。○傳“言伯”至“敬德”○正義曰：此經(jīng)大意，言禹、稷教民，使衣食充足。伯夷道民，使知禮節(jié)，有不從教者，乃以刑威之。故先言三君之功，乃說(shuō)用刑之事。言禹、稷教民稼穡，衣食既已充足。伯夷道民典禮，又能折之以法。禮法既行，乃使皋陶作士，制百官於刑之中。令百官用刑，皆得中正，使不僣不濫，不輕不重，助成道化，以教民為敬德。言從伯夷之法，敬德行禮也。
穆穆在上，明明在下，灼于四方，罔不惟德之勤。堯躬行敬敬在上，三后之徒秉明德明君道於下，灼然彰著四方，故天下之士無(wú)不惟德之勤。故乃明于刑之中，率乿于民棐彝。天下皆勤立德，故乃能明於用刑之中正，循道以治於民，輔成常教。○治，直吏反。
[疏]“穆穆”至“棐彝”○正義曰：言堯躬行敬敬之道在於上位，三后之徒躬秉明德明君道在於下，君臣敬明與德，灼然著於四方，故天下之事無(wú)不惟德之勤，悉皆勤行德矣。天下之士皆勤立德，故乃能明於用刑之中正，循大道以治於民，輔成常教。美堯君臣明德，能用刑得中以輔禮教。○傳“堯躬”至“之勤”○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“穆穆，敬也?！薄懊髅鳌敝孛鳎瑒t“穆穆”重敬，當(dāng)敬天敬民，在於上位也?！懊髅髟谙隆?，則是臣事，知是“三后之徒秉明德明君道於下”也。彰著于四方，四方皆法效之，故天下之士無(wú)不惟德之勤。○傳“天下”至“常教”○正義曰：刑者所以助教而不可專(zhuān)用，非是身有明德，則不能用刑。以天下之大，萬(wàn)方之眾，必當(dāng)盡能用刑，天下乃治。此美堯能使“天下皆勤立德，故乃能明於用刑之中正”，言天下皆能用刑，盡得中正，循治民之道以治於民，輔成常教。伯夷所典之禮，是常行之教也。
典獄，非訖于威，惟訖于富。言堯時(shí)主獄，有威有德有恕，非絕於威，惟絕於富。世治，貨賂不行?！?/em>賂，來(lái)故反。敬忌，罔有擇言在身。堯時(shí)典獄皆能敬其職，忌其過(guò)，故無(wú)有可擇之言在其身。惟克天德，自作元命，配享在下?！?em>凡明於刑之中，無(wú)擇言在身，必是惟能天德，自為大命，配享天意，在於天下。
[疏]“典獄”至“在下”○正義曰：堯時(shí)典獄之官，非能止絕於威，有犯必當(dāng)行威，威刑不可止也。惟能止絕於富，受貨然后得富，無(wú)貨富自絕矣。言於時(shí)世治，貨賂不行。堯時(shí)典獄之官皆能敬其職事，忌其過(guò)失，無(wú)有可釋之言在於其身。天德平均，惟能為天之德。志性平均，自為長(zhǎng)久大命。配當(dāng)天意，在於天下。言堯德化之深，於時(shí)典獄之官皆能賢也。○傳“言堯”至“不行”○正義曰：堯時(shí)主獄之官，有威嚴(yán)，有德行，有恕心。有犯罪必罪之，是“有威”也。無(wú)罪則赦之，是“有德”也。有威有德有恕心，行之不受貨賂，是恕心也?！坝櫋笔潜M也，故傳以“訖”為絕。不可能使民不犯，非絕於威。能使不受貨賂，惟絕於富。言以恕心行之，世治則貨賂不行，故獄官無(wú)得富者。○得凡明”至“天下”○正義曰：“惟克天德”，言能效天為德，當(dāng)謂天德平均，獄官效天為平均。凡能明於刑之中正矣，又能使無(wú)可擇之言在身者，此人必是惟能為天平均之德，斷獄必平矣?！盎侍鞜o(wú)親，惟德是輔”，若能斷獄平均者，必壽長(zhǎng)久大命。大命由己而來(lái)，是“自為大命”。“享”訓(xùn)當(dāng)也，是此人能配當(dāng)天命，在於天之下。鄭云：“大命謂延期長(zhǎng)久也?！?br />
王曰：“嗟！四方司政典獄，非爾惟作天牧？主政典獄，謂諸侯也。非汝惟為天牧民乎？言任重是汝。○為，于偽反。任，而鴆反。重，輕重之重。今爾何監(jiān)，非時(shí)伯夷播刑之迪？言當(dāng)視是伯夷布刑之道而法之。其今爾何懲？惟時(shí)苗民匪察于獄之麗。其今汝何懲戒乎？所懲戒惟是苗民非察於獄之施刑，以取滅亡?！?/em>麗，力馳反。罔擇吉人，觀于五刑之中，惟時(shí)庶威奪貨，言苗民無(wú)肯選擇善人，使觀視五刑之中正，惟是眾為威虐者任之，以?shī)Z取人貨，所以為亂。斷制五刑，以亂無(wú)辜。上帝不蠲，降咎于苗。苗民任奪貨奸人，斷制五刑，以亂加無(wú)罪。天不潔其所為，故下咎罪。謂誅之?！?/em>蠲，吉緣反。咎，其九反。苗民無(wú)辭于罰，乃絕厥世?！?em>言罪重，無(wú)以辭於天罰，故堯絕其世。申言之為至戒。
[疏]“王曰”至“厥世”○正義曰：王呼諸侯戒之曰：“咨嗟！汝四方主政事典獄訟者諸侯之君等，非汝惟為天牧養(yǎng)民乎？”言汝等皆為天養(yǎng)民，言任重也?！笆苋渭戎兀?dāng)觀古成敗，今汝何所監(jiān)視乎？其所視者，非是伯夷布刑之道也”。言當(dāng)效伯夷善布刑法，受令名也?！捌浣袢旰嗡鶓蛣?chuàng)乎？其所創(chuàng)者惟是苗民非察於獄之施刑乎？”言當(dāng)創(chuàng)苗民施刑不當(dāng)取滅亡也?！氨嗣缑裰疄檎?，無(wú)肯選擇善人，使觀視於五刑之中正，惟是眾為威虐者任之，以?shī)Z取人之貨賂，任用此人，使斷制五刑，以亂加無(wú)罪之人。上天不絜其所為，故下咎惡於苗民。苗民無(wú)以辭於天罰，堯乃絕滅其世。汝等安得不懲創(chuàng)乎！”○傳“言當(dāng)”至“法之”○正義曰：伯夷典禮，皋陶主刑，刑禮相成以為治。不使視皋陶而令視伯夷者，欲其先禮而后刑。道之以禮，禮不從乃刑之，則刑亦伯夷之所布，故令視伯夷布刑之道而法之。王肅云：“伯夷道之以禮，齊之以刑?！?em>○傳“其今”至“滅亡”○正義曰：上言“非時(shí)”，此言“惟時(shí)”，文異者，“非時(shí)”者言豈非是事也，“惟時(shí)”者言惟當(dāng)是事也，雖文異而意同?！拔┦敲缑穹遣祆丢z之施刑以取滅亡”也，言其正謂察於獄之施刑不當(dāng)於罪以取滅亡。○傳“苗民”至“誅之”○正義曰：“以亂加無(wú)罪”者，正謂以罪加無(wú)罪，是亂也?！邦谩庇?xùn)絜也?！疤觳唤e其所為”者，鄭玄云：“天以苗民所行腥臊不絜，故下禍誅之?！?br />
王曰：“嗚呼！念之哉！念以伯夷為法，苗民為戒。伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫，皆聽(tīng)朕言，庶有格命。皆石同姓，有父兄弟子孫。列者伯仲叔季，順少長(zhǎng)也。舉同姓包異姓，言不殊也。聽(tīng)從我言，庶幾有至命?！?/em>聽(tīng)如字，又他經(jīng)反。少，詩(shī)照反。長(zhǎng)，丁丈反。今爾罔不由慰日勤，爾罔或戒不勤。今汝無(wú)不用安自居，日當(dāng)勤之。汝無(wú)有徒念戒而不勤?！?/em>日，人實(shí)反，一音曰。天齊于民，俾我一日，非終惟終在人。天整齊於下民，使我為之，一日所行，非為天所終，惟為天所終，在人所行?！?/em>天齊于民，絕句。馬云：“齊，中也?！辟挛?，絕句。俾，必爾反，馬本作矜；矜，哀也。爾尚敬逆天命，以奉我一人。雖畏勿畏，雖休勿休，汝當(dāng)庶幾敬逆天命，以奉我一人之戒。行事雖見(jiàn)畏，勿自謂可敬畏。雖見(jiàn)美，勿自謂有德美。惟敬五刑，以成三德。一人有慶，兆民賴之，其寧惟永?！?em>先戒以勞謙之德，次教以惟敬五刑，所以成剛?cè)嵴敝乱病Ｌ熳佑猩?，則兆民賴之，其乃安寧長(zhǎng)久之道。
[疏]“王曰”至“惟永”○正義曰：王言而嘆曰：“嗚呼！汝等諸侯其當(dāng)念之哉！”念以伯夷為法，苗民為戒。既令念此法戒，又呼同姓諸侯曰：“伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫等，汝皆聽(tīng)從我言，依行用之，庶幾有至善之命，命必長(zhǎng)壽也。今汝等諸侯無(wú)不用安道以自居，曰我當(dāng)勤之哉。汝已許自勤，即當(dāng)必勤，汝無(wú)有徒念我戒，許欲自勤而身竟不勤。”戒使必自勤也?！吧咸煊R於下民，使我為之令，我為天子整齊下民也。我一日所行失其道，非為天所終。一日所行得其理，惟為天所終。此事皆在人所行”。言已當(dāng)慎行以順天也?！拔乙鸭接樚欤甑犬?dāng)庶幾敬逆天命，以奉用我一人之戒。汝所行事，雖見(jiàn)畏，勿自謂可敬畏。雖見(jiàn)美，勿自謂有德美”。欲令其謙而勿自取也。“汝等惟當(dāng)敬慎用此五刑，以成剛?cè)嵴敝?，以輔我天子。我天子一人有善事，則億兆之民蒙賴之。若能如此，其乃安寧，惟久長(zhǎng)之道也”。○傳“皆王”至“至命”○正義曰：此總告諸侯，不獨(dú)告同姓，知“舉同姓包異姓”也?！案瘛庇?xùn)至也，言庶幾有至命?！爸撩碑?dāng)謂至善之命，不知是何命也。鄭玄云：“格，登也。登命謂壽考者?！眰髟啤爸撩币嘀^壽考。○傳“今汝”至“不勤”○正義曰：“由”，用也。“慰”，安也。人之行事多有始無(wú)終，從而不改。王既殷勤教誨，恐其知而不行，或當(dāng)曰欲勤行而中道倦怠，故以此言戒之。今汝等諸侯無(wú)不用安道以自居，言曰我當(dāng)勤之?！鞍驳馈闭?，謂勤其職，是安之道。若不勤其職，是危之道也。○傳“天整”至“所行”○正義曰：“天整齊於下民”者，欲使之順道依理，以性命自終也。以民不能自治，故使我為之，使我為天子。我既受天委付，務(wù)欲稱天之心。墜失天命，是不為天所終。保全祿位，是為天所終。我一日所行善之與惡，非為天所終，惟為天所終，皆在人所行。王言已冀欲使為行稱天意也。○傳“汝當(dāng)”至“德美”○正義曰：“逆”，迎也。上天授人為主，是下天命也。諸侯上輔天子，是逆天命也，言與天意相迎逆也。“汝當(dāng)庶幾敬逆天命，以奉我一人之戒”，欲使之順天意而用己命。凡人被人畏，必當(dāng)自謂己有可畏敬；被人譽(yù)，必自謂已實(shí)有德美。故戒之，汝等所行事，雖見(jiàn)畏，勿自謂可敬畏；雖見(jiàn)美，勿自謂有德美。教之令謙而不自恃也。○傳“先戒”至“之道”○正義曰：上句“雖畏勿畏，雖休勿休”，是“先戒以勞謙之德”也?！皠谥t”，《易·謙卦》九三爻辭。謙則心勞，故云“勞謙”。天子有善，以善事教天下，則兆民蒙賴之。
王曰：“吁！來(lái)，有邦有土，告爾祥刑。吁，嘆也。有國(guó)土諸侯，告汝以善用刑之道?！?/em>吁，況于反，馬作于；于，於也。在今爾安百姓，何擇非人？何敬非刑？何度非及？在今爾安百姓兆民之道，當(dāng)何所擇？非惟吉人乎？當(dāng)何所敬？非惟五刑乎？當(dāng)何所度？非惟及世輕重所宜乎？○度，待洛反，注同，馬云：“造謀也?！眱稍炀邆洌瑤熉?tīng)五辭。兩謂囚、證。造，至也。兩至具備，則眾獄官共聽(tīng)其入五刑之辭?！?/em>造，七報(bào)反，注同。五辭簡(jiǎn)孚，正于五刑。五辭簡(jiǎn)核，信有罪驗(yàn)，則正之於五刑?！?/em>核，幸革反。五刑不簡(jiǎn)，正于五罰。不簡(jiǎn)核，謂不應(yīng)五刑。當(dāng)正五罰，出金贖罪。○應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)，下同。五罰不服，正于五過(guò)。不服，不應(yīng)罰也。正於五過(guò)，從赦免。五過(guò)之疵：惟官，惟反，惟內(nèi)，惟貨，惟來(lái)。五過(guò)之所病，或嘗同官位，或詐反囚辭，或內(nèi)親用事，或行貨枉法，或舊相往來(lái)，皆病所在?！?/em>疵，才斯反。來(lái)，馬本作求，云：“有求，請(qǐng)賕也?！逼渥镂┚?，其審克之。以病所在，出入人罪，使在五過(guò)，罪與犯法者同。其當(dāng)清察，能使之不行。五刑之疑有赦，五罰之疑有赦，其審克之。刑疑赦從罰，罰疑赦從免。其當(dāng)清察，能得其理。簡(jiǎn)孚有眾，惟貌有稽。簡(jiǎn)核誠(chéng)信，有合眾心。惟察其貌，有所考合，重刑之至。無(wú)簡(jiǎn)不聽(tīng)，具嚴(yán)天威。無(wú)簡(jiǎn)核誠(chéng)信，不聽(tīng)理具獄，皆當(dāng)嚴(yán)敬天威，無(wú)輕用刑。墨辟疑赦，其罰百钅爰，閱實(shí)其罪。刻其顙而?之曰墨刑，疑則赦從罰。六兩曰钅爰。钅爰，黃鐵也。閱實(shí)其罪，使與罰名相當(dāng)?！?/em>辟，婢亦反。钅爰，徐戶關(guān)反，六兩也。鄭及《爾雅》同?！墩f(shuō)文》云：“六鋝也?！薄颁s，十一銖二十五分述之十三也?！瘪R同，又云：“賈逵說(shuō)俗儒以鋝重六兩，《周官》劍重九鋝，俗儒近是?！遍喴魫?。顙，素黨反。?，乃結(jié)反。劓辟疑赦，其罰惟倍，閱實(shí)其罪。截鼻曰劓。刑倍百為二百钅爰。剕辟疑赦，其罰倍差，閱實(shí)其罪。刖足曰剕。倍差謂倍之又半，為五百钅爰。宮辟疑赦，其罰六百钅爰，閱實(shí)其罪。宮，淫刑也。男子割勢(shì)，婦人幽閉，次死之刑。序五刑，先輕轉(zhuǎn)至重者，事之宜。大辟疑赦，其罰千钅爰，閱實(shí)其罪。死刑也。五刑疑各入罰，不降相因，古之制也。墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千。別言罰屬，合言刑屬，明刑罰同屬，互見(jiàn)其義以相備?！?/em>見(jiàn)，賢遍反。
[疏]“王曰”至“天威”○正義曰：凡與人言，必呼使來(lái)前?！坝酢?，嘆聲也。王嘆而呼諸侯曰：“吁！來(lái)，有邦國(guó)、有土地諸侯國(guó)君等，告汝以善用刑之道。在於今日，汝安百姓兆民之道，何所選擇？非惟選擇善人乎？何所敬慎？非惟敬慎五刑乎？何所謀度？非惟度及世之用刑輕重所宜乎”即教諸侯以斷獄之法?！胺矓嗒z者，必令囚之與證兩皆來(lái)至。囚證具備，取其言語(yǔ)，乃與眾獄官共聽(tīng)其入五刑之辭。其五刑之辭簡(jiǎn)核，信實(shí)有罪，則正之於五刑，以五刑之罪罪其身也。五刑之辭不如眾所簡(jiǎn)核，不合入五刑，則正之於五罰。罰謂其取贖也。於五罰論之，又有辭不服，則正之於五過(guò)，過(guò)失可宥，則教宥之。從刑入罰，從罰入過(guò)。此五過(guò)之所病者，惟嘗同官位，惟詐反囚辭，惟內(nèi)親用事，惟行貨枉法，惟舊相往來(lái)。以此五病出入人罪，其罪與犯法者均。其當(dāng)清證審察，能使五者不行，乃為能耳。五刑之疑有赦，赦從罰也。五罰之疑有赦，赦從過(guò)也，過(guò)則赦之矣。其當(dāng)清證審察使能之，勿使妄入人罪，妄得赦免。既得囚辭，簡(jiǎn)核誠(chéng)信，有合眾心?；蛴浛尚蹋蚪钥煞?，雖云合罪，惟更審察其貌，有所考合”。謂貌又當(dāng)罪，乃決斷之?！盁o(wú)簡(jiǎn)不聽(tīng)”者，謂雖似罪狀，無(wú)可簡(jiǎn)核誠(chéng)信合罪者，則不聽(tīng)理其獄，當(dāng)放赦之。皆當(dāng)嚴(yán)敬天威，勿輕聽(tīng)用刑也。○傳“在今”至“宜乎”○正義曰：“何度非及”，其言不明。以論刑事，而言度所及，知所度者，度及世之用刑輕重所宜。王肅云：“度，謀也。非當(dāng)與主獄者謀慮刑事，度世輕重所宜也?！?em>○傳“兩謂”至“之辭”○正義曰：“兩”謂兩人，謂囚與證也。凡競(jìng)獄必有兩人為敵，各言有辭理。或時(shí)兩皆須證，則囚之與證非徒兩人而已。兩人謂囚與證，不為兩敵至者，將斷其罪，必須得證，兩敵同時(shí)在官，不須待至；且兩人競(jìng)理，或并皆為囚，各自須證，故以“兩”為囚與證也。兩至具備，謂囚證具足。各得其辭，乃據(jù)辭定罪。與眾獄官共聽(tīng)其辭，觀其犯狀，斟酌入罪，或入墨劓，或入宮剕，故云“聽(tīng)其入五刑之辭”也。○傳“五辭”至“五刑”○正義曰：既得囚證將入五刑之辭，更復(fù)簡(jiǎn)練核實(shí)，知其信有罪狀，與刑書(shū)正同，則依刑書(shū)斷之，應(yīng)墨者墨之，應(yīng)殺者殺之。○傳“不簡(jiǎn)”至“贖罪”○正義曰：“不簡(jiǎn)核”者謂覆審囚證之辭，不如簡(jiǎn)核之狀。既囚與證辭不相符合，則是犯狀不定，謂“不應(yīng)五刑”。不與五刑書(shū)同，獄官疑不能決，則當(dāng)正之於五罰，令其出金贖罪。依準(zhǔn)五刑，疑則從罰，故為“五罰”，即下文是也。今律：“疑罪各依所犯以贖。”論虛實(shí)之證，等是非之理，均或事涉疑似，旁無(wú)證見(jiàn)，或雖有證見(jiàn)，事非疑似，如此者皆為疑罪。○傳“不服”至“赦免”○正義曰：“不服，不應(yīng)罰”者，欲令贖罪，而其人不服，獄官重加簡(jiǎn)核，無(wú)復(fù)疑似之狀，本情非罪，不可強(qiáng)遣出金，如是者則正之於五過(guò)。雖事涉疑似有罪，乃是過(guò)失，過(guò)則可原，故從赦免。下文惟有“五刑”、“五罰”而無(wú)“五過(guò)”，亦稱“五”者，緣五罰為過(guò)，故謂之“五過(guò)”。五者之過(guò)，皆可原也。○傳“五過(guò)”至“所在”○正義曰：《釋詁》云：“疵，病也。”此五過(guò)之所病，皆謂獄吏故出入人罪，應(yīng)刑不刑，應(yīng)罰不罰，致之五過(guò)而赦免之，故指言“五過(guò)之疵”。於五刑五罰，不赦其罪，未有此病，故不言“五刑之疵”、“五罰之疵”。應(yīng)刑而罰，亦是其病，於赦免言病，則赦刑從罰亦是病可知。損害王道，於政為病，故謂之“病”?！拔┕佟敝^嘗同官位，與吏舊同僚也。“或詐反囚辭”，拒諱實(shí)情，不承服也?！盎騼?nèi)親用事”，囚有親戒在官吏，或望其意而曲筆也?；蛐胸涭独?，吏受財(cái)枉法也。或囚與吏舊相往來(lái)。此五事皆是病之所在。五事皆是枉法，但枉法多是為貨，故於“貨”言“枉”，馀皆枉可知。○傳“以病”至“不行”○正義曰：以五病所在，出入人罪，不罰不刑使得在於五過(guò)，妄赦免之，此獄吏之罪與犯法者同。諸侯國(guó)君清證審察，能使之不行，乃為善也。此以病所在，惟出人罪耳，而傳并言“入”者，有罪而妄出與無(wú)罪而妄入，獄吏之罪等，故以“出入”言之。今律：“故出入者與同罪?！倍耸且病?em>○傳“刑疑”至“其理”○正義曰：刑疑有赦，赦從罰也。罰疑有赦，赦從免也。上云“五罰不服，正於五過(guò)”，即是免之也。不言五過(guò)之疑有赦者，知過(guò)則赦之，不得疑也?！捌洚?dāng)清察，能得其理”，不使應(yīng)刑妄得罰，應(yīng)罰妄得免也。《舜典》云“眚?yàn)?zāi)肆赦”，《大禹謨》云“宥過(guò)無(wú)大”，《易·解卦》象云“君子以赦過(guò)宥罪”，《論語(yǔ)》云“赦小過(guò)”，是過(guò)失之罪，皆當(dāng)赦放，故知過(guò)即是赦之。鄭玄云：“不言五過(guò)之疑有赦者，過(guò)不赦也?！抖Y記》云：‘凡執(zhí)禁以齊眾者，不赦過(guò)?！比玎嵈搜?，五罰不服正於五過(guò)者，五過(guò)皆當(dāng)罪之也。五刑之疑赦刑取贖，五罰疑者反使服刑，是刑疑而輸贖，罰疑而受刑，不疑而更輕，可疑而益重，事之顛倒一至此乎？謂之“祥刑”，豈當(dāng)若是？然則“不赦過(guò)”者，復(fù)何所謂“執(zhí)禁以齊眾”非謂之平常之過(guò)失也。人君故設(shè)禁約，將以齊整大眾，小事易犯，人必輕之，過(guò)犯悉皆赦之，眾人不可復(fù)禁，是故不赦小過(guò)，所以齊整眾人，令其不敢犯也。今律：“和合御藥誤不如本方，御幸舟舡誤不牢固，罪皆死。乏軍興者斬?！惫适У冉允遣簧膺^(guò)也。○傳“簡(jiǎn)核”至“之”至“”○正義曰：“簡(jiǎn)核誠(chéng)信，有合眾心”，或皆以為可刑，或可以為赦，未得即斷之，惟當(dāng)察其囚貌，更有所考合，考合復(fù)同，乃從眾議斷之，重刑之至也?！安炱涿病闭?，即《周禮》五聽(tīng)，辭聽(tīng)、色聽(tīng)、氣聽(tīng)、耳聽(tīng)、目聽(tīng)也。鄭玄以為辭聽(tīng)“觀其出言，不直則煩”；色聽(tīng)“觀其顏色，不直則赧然”；氣聽(tīng)“觀其氣息，不直則喘”；耳聽(tīng)“觀其聽(tīng)聆，不直則惑”；目聽(tīng)“觀其眸子，視不直則眊然”。是“察其貌，有所考合”也。○傳“無(wú)簡(jiǎn)”至“用刑”○正義曰：“無(wú)簡(jiǎn)核誠(chéng)信”者，謂簡(jiǎn)核之，於罪無(wú)誠(chéng)信效驗(yàn)可簡(jiǎn)核，即是無(wú)罪之人，當(dāng)赦之。○傳“刻其”至“相當(dāng)”○正義曰：五刑之名，見(jiàn)於經(jīng)傳，唐虞已來(lái)皆有之矣，未知上古起在何時(shí)也。漢文帝始除肉刑，其刻顙、截鼻、刖足、割勢(shì)皆法傳於先代，孔君親見(jiàn)之?！墩f(shuō)文》云：“顙，頿也?！薄澳币幻?。鄭玄《周禮》注云：“墨，黥也。先刻其面，以墨窒之?！毖钥填p為瘡，以墨塞瘡孔，令變色也?！傲鶅稍活碾肌保w古語(yǔ)，存於當(dāng)時(shí)，未必有明文也。《考工記》云，戈矛重三鋝。馬融云：“鋝，量名。當(dāng)與《呂刑》钅爰同。俗儒云鋝六兩為一川，不知所出耳?！编嵭疲骸邦碾?，稱輕重之名。今代、東萊稱，或以太半兩為鈞，十鈞為钅爰，钅爰重六兩太半兩。钅爰、鋝似同也?；蛴写嫘兄?，十鈞為钅爰，二钅爰四鈞而當(dāng)一斤，然則钅爰重六兩三分兩之二?！吨芏Y》謂钅爰為鋝?！比玎嵭?，一钅爰之重六兩，多於孔、王所說(shuō)，惟校十六銖爾。《舜典》云：“金作贖刑?！眰饕越馂辄S金，此言“黃鐵”者，古者金銀銅鐵總號(hào)為“金”，今別之以為四名，此傳言“黃鐵”，《舜典》傳言“黃金”，皆是今之銅也。古人贖罪悉皆用銅，而傳或稱“黃金”，或言“黃鐵”，謂銅為金為鐵爾?！伴唽?shí)其罪”，撿閱核實(shí)其所犯之罪，使與罰名相當(dāng)，然后收取其贖。此既罪疑而取贖，疑罪不定，恐受贖參差，故五罰之下皆言“閱實(shí)其罪”，慮其不相當(dāng)故也。○傳“刖足”至“百钅爰”○正義曰：《釋詁》云：“剕，刖也?！崩钛苍疲骸皵嘧阍浑??！薄墩f(shuō)文》云：“刖，絕也?！笔恰半尽闭邤嘟^之名，故“刖足曰剕”。贖劓倍墨，剕應(yīng)倍劓，而云“倍差”，倍之又有差，則不啻一倍也。下句贖宮六百钅爰，知倍之又半之為五百钅爰也。截鼻重於黥頿，相校猶少。刖足重於截鼻，所校則多。刖足之罪，近於宮刑，故使贖剕不啻倍劓，而多少近於贖宮也。○傳“宮淫”至“之宜”○正義曰：伏生《書(shū)傳》云：“男女不以義交者，其刑宮?！笔菍m刑為淫刑也。男子之陰名為勢(shì)，割去其勢(shì)，與椓去其陰，事亦同也?！皨D人幽閉”，閉於宮使不得出也。本制宮刑，主為淫者，后人被此罪者，未必盡皆為淫。昭五年《左傳》楚子“以羊舌脄為司宮”，非坐淫也。漢除肉刑，除墨、劓、剕耳，宮刑猶在。近代反逆緣坐，男子十五已下不應(yīng)死者皆宮之。大隋開(kāi)皇之初，始除男子宮刑，婦人猶閉於宮。宮是次死之刑，宮於四刑為最重也。人犯輕刑者多，犯重刑者少，又以钅爰數(shù)以倍相加，序五刑先輕后重，取事之宜。○傳“死刑”至“制也”○正義曰：《釋詁》云：“辟，罪也?！彼朗亲镏笳?，故謂死刑為“大辟”。經(jīng)歷陳罰之钅爰數(shù)，五刑之疑各自入罰?！安唤迪嘁颉?，不合死疑入宮，宮疑入剕者，是古之制也。所以然者，以其所犯疑不能決，故使贖之。次刑非其所犯，故不得降相因。○傳“別言”至“相備”○正義曰：此經(jīng)歷言“二百”、“三百”、“五百”者，各是刑之條也。每於其條有犯者，實(shí)則刑之，疑則罰之，刑屬罰屬其數(shù)同也。別言罰屬，五者各言其數(shù)，合言刑屬，但總云“三千”，明刑罰同其屬數(shù)，互見(jiàn)其義以相備也。經(jīng)云“大辟之罰，其屬二百”，文異於上四罰者，以“大辟”二字不可云“大辟罰之屬”，故分為二句，以其二字足使成文。
上下比罪，無(wú)僣亂辭，勿用不行，上下比方其罪，無(wú)聽(tīng)僣亂之辭以自疑，勿用折獄，不可行?！?/em>僣，子念反。惟察惟法，其審克之。惟當(dāng)清察罪人之辭，附以法理，其當(dāng)詳審能之。上刑適輕，下服。重刑有可以虧減則之輕，服下罪。下刑適重，上服。輕重諸罰有權(quán)。一人有二罪，則之重而輕并數(shù)。輕重諸刑罰各有權(quán)宜?！?/em>并，必政反。數(shù)，色住反。刑罰世輕世重，惟齊非齊，有倫有要。言刑罰隨世輕重也。刑新國(guó)用輕典，刑亂國(guó)用重典，刑平國(guó)用中典。凡刑所以齊非齊，各有倫理，有要善。
[疏]“上下”至“有要”○正義曰：此又述斷獄之法。將斷獄訟，當(dāng)上下比方其罪之輕重，乃與獄官眾議斷之。其囚有僣亂之虛辭者，無(wú)得聽(tīng)之，勿用此辭斷獄，此僣亂之辭，言不可行也。惟當(dāng)清察罪人之辭，惟當(dāng)附以法理，其當(dāng)詳審使能之，勿使僣失為不能也?！吧闲踢m輕”者，謂一人雖犯一罪，狀當(dāng)輕重兩條，據(jù)重條之上有可以虧減者，則之輕條，服下罪也?！跋滦踢m重”者，謂一人之身輕重二罪俱發(fā)，則以重罪而從上服，令之服上罪?；蜉p或重，諸所罪罰，皆有權(quán)宜，當(dāng)臨時(shí)斟酌其狀，不得雷同加罪。刑罰有世輕世重，當(dāng)視世所宜，權(quán)而行之。行罰者所以齊非齊者，有倫理，有要善。戒令審量之。○傳“上下”至“可行”○正義曰：罪條雖有多數(shù)，犯者未必當(dāng)條，當(dāng)取故事并之，上下比方其罪之輕重。上比重罪，下比輕罪，觀其所犯當(dāng)與誰(shuí)同。獄官不可盡賢，其間或有阿曲，宜預(yù)防之。“僣”，不信也。獄官與囚等或作不信之辭，以惑亂在上，人君無(wú)得聽(tīng)此僣亂之辭以自疑惑，勿即用此僣亂之辭以之?dāng)嗒z，此僣亂之言不可行用也。○傳“一人”至“權(quán)宜”○正義曰：“一人有二罪，則之重而輕并數(shù)”者，謂若一人有二罪，則應(yīng)兩罪俱治，今惟斷獄以重條，而輕者不更別數(shù)，與重并數(shù)為一。劉君以為“上刑適輕、下刑適重皆以為一人有二罪。上刑適輕者，若今律重罪應(yīng)贖，輕罪應(yīng)居作官當(dāng)者，以居作官當(dāng)為重，是為上刑適輕。下刑適重者，謂若二者俱是贓罪，罪從重科，輕贓亦備，是為而輕并數(shù)也”。知不然者，案經(jīng)既言“下刑適重，上服”，則是重上服而已，何得為輕贓亦備？又今律云“重罪應(yīng)贖，輕重應(yīng)居作官當(dāng)者，以居作官當(dāng)為重”者，此即是下刑適重之條，而以為上刑適輕之例，實(shí)為未允。且孔傳下經(jīng)始云“一人有二罪”，則上經(jīng)所云非一人有二罪者也。劉君妄為其說(shuō)，故今不從。○傳“言刑”至“要善”○正義曰：“刑罰隨世輕重”，言觀世而制刑也。“刑新國(guó)用輕典，刑亂國(guó)用重典，刑平國(guó)用中典”，《周禮·大司寇》文也。鄭玄云：“新國(guó)者，新辟地立君之國(guó)。用輕法者，為其民未習(xí)於教也。平國(guó)，承平守成之國(guó)。用中典者，常行之法也。亂國(guó)，篡弒叛逆之國(guó)。用重典者，以其化惡，伐滅之也。”
罰懲非死，人極于病。刑罰所以懲過(guò)，非殺人，欲使惡人極于病苦，莫敢犯者。非佞折獄，惟良折獄，罔非在中。非口才可以斷獄，惟平良可以斷獄，無(wú)不在中正。察辭于差，非從惟從。察囚辭其難在於差錯(cuò)，非從其偽辭，惟從其本情。哀敬折獄，明啟刑書(shū)，胥占，咸庶中正。當(dāng)憐下人之犯法，敬斷獄之害人，明開(kāi)刑書(shū)，相與占之，使刑當(dāng)其罪，皆庶幾必得中正之道?！?/em>當(dāng)，丁浪反。其刑其罰，其審克之。其所刑，其所罰，其當(dāng)詳審能之，無(wú)失中正。獄成而孚，輸而孚。斷獄成辭而信，當(dāng)輸汝信於王。謂上其鞫劾文辭?！?/em>上，時(shí)掌反，下注同。鞫，九六反。劾，亥代反，《玉篇》胡得反。其刑上備，有并兩刑。”其斷刑文書(shū)上王府皆當(dāng)備具，有并兩刑，亦具上之。
[疏]“罰懲”至“兩刑”○正義曰：言圣人之制刑罰，所以懲創(chuàng)罪過(guò)，非要使人死也，欲使惡人極於病苦，莫敢犯之而已。非口才辯佞之人可以斷獄，惟良善之人乃可以斷獄。言斷獄無(wú)非在其中正，佞人即不能然也。察囚之辭其難在於言辭差錯(cuò)，斷獄者非從其偽辭，惟從其本情。斷獄之時(shí)，當(dāng)哀憐之下民之犯法，敬慎斷獄之害人，勿得輕耳斷之，必令典獄諸官明開(kāi)刑書(shū)，相與占之，皆無(wú)幾得中正之道，其所刑罰，其當(dāng)詳審能之，勿使失中。其斷獄成辭，得其信實(shí)，又當(dāng)輸汝信實(shí)之狀而告於王。其斷刑文書(shū)上於王府，皆使備具，勿有疏漏。其囚若犯二事，罪雖從重，有并兩刑上之者，言有兩刑，亦具上之?？知z官有所隱沒(méi)，故戒之。○傳“當(dāng)憐”至“之道”○正義曰：《論語(yǔ)》云，陽(yáng)膚為士師，曾子戒之云：“如得其情，則哀矜而勿喜?！笔菙嗒z者於斷之時(shí)，當(dāng)憐下民之犯法也。死者不可復(fù)生，斷者不可復(fù)續(xù)，當(dāng)須敬慎斷獄之害人，勿得輕耳即決之。五刑之屬三千，皆著在刑書(shū)，使斷獄者依案用之，宜令斷獄諸官明開(kāi)刑書(shū)，相與占之，使刑書(shū)當(dāng)其罪。令人之所犯，不必當(dāng)條，須探測(cè)刑書(shū)之意，比附以斷其罪，若卜筮之占然，故稱“占”也?！敖允鼛妆氐弥姓馈保瞠z官同心思使中也。此言“明啟刑書(shū)”，而《左傳》云“昔先王議事以制，不為刑辟”者，彼鑄刑書(shū)以宣示百姓，故云臨事制宜，不預(yù)明刑辟。人有犯罪，原其情之善惡，斷定其輕重，乃於刑書(shū)比附而罪之。故彼此各據(jù)其一，義不相違也。○傳“斷獄”至“文辭”○正義曰：“孚”，信也。“輸”，寫(xiě)也。下“而”為汝也。斷獄成辭而得信實(shí)，當(dāng)輸寫(xiě)汝之信實(shí)以告於王，勿藏隱其情不告王也。曲必隱情，直則無(wú)隱，令其不隱情者，欲使之無(wú)阿曲也。漢世問(wèn)罪謂之“鞫”，斷獄謂之“劾”，謂上其鞫劾文辭也。○傳“其斷”至“上之”○正義曰：“其斷刑文書(shū)上王府皆當(dāng)備具”，若今曹司寫(xiě)案申尚書(shū)省也?！坝胁尚獭保^人犯兩事，刑有上下，雖罪從重?cái)?，有兩刑者，亦并具上之，使王知其事。王或時(shí)以下刑為重，改下為上，故并亦上之。
王曰：“嗚呼！敬之哉！官伯、族姓，朕言多懼。敬之哉，告使敬刑。官長(zhǎng)，諸侯。族，同族。姓，異姓也。我言多可戒懼，以儆之?！?/em>儆音景。朕敬于刑，有德惟刑。我敬於刑，當(dāng)使有德者惟典刑。今天相民，作配在下，明清于單辭。今天治民，人君為配天在下，當(dāng)承天意，聽(tīng)訟當(dāng)清審單辭。單辭特難聽(tīng)，故言之。○相如字，馬息亮反，助也。民之亂，罔不中聽(tīng)獄之兩辭，民之所以治，由典獄之無(wú)不以中正聽(tīng)獄之兩辭，兩辭棄虛從實(shí)，刑獄清則民治?！?/em>治，直吏反。無(wú)或私家于獄之兩辭。典獄無(wú)敢有受貨聽(tīng)詐，成私家於獄之兩辭。獄貨非寶，惟府辜功，報(bào)以庶尤。受獄貨非家寶也，惟聚罪之事，其報(bào)則以眾人見(jiàn)罪。永畏惟罰，非天不中，惟人在命。當(dāng)長(zhǎng)畏懼惟為天所罰，非天道不中，惟人在教命使不中，不中則天罰之。天罰不極，庶民罔有令政在于天下?！?em>天道罰不中，令眾民無(wú)有善政在於天下，由人主不中，將亦罰之。○令，力呈反。
[疏]“王曰”至“天下”○正義曰：王嘆而呼諸侯曰：“嗚呼！刑罰事重，汝當(dāng)敬之哉！謂諸侯官之長(zhǎng)，此同族異姓等，我言多可戒懼。我敬於刑，當(dāng)刑命有德者惟典刑事。今上天治民，命人君為天子，配天在於下，承天之意，為事甚重。其聽(tīng)獄訟，當(dāng)明白清審於獄之單辭。民之所以治者，由獄官無(wú)有不用中正聽(tīng)訟之兩辭。由以中正之故，下民得治。汝獄官無(wú)有敢受貨賂，成私家於獄之兩辭。勿於獄之兩家受貨致富，治獄受貨非家寶也，惟是聚罪之事?！毖匀晟矶噙`則不達(dá)，虛言戒行急惡，疏非虛論矣?！岸嗑圩飫t天報(bào)汝，以眾人見(jiàn)被尤怨而罰責(zé)之。汝當(dāng)長(zhǎng)畏惟天所罰，天罰汝者非是天道不中，惟人在於自作教命，使不中爾。教命不中，則天罰汝。天道罰不中也，若令眾民無(wú)有善政在於天下，則是人主不中，天亦將罰人主”。諸侯為民之主，故以天罰懼之。○傳“敬之”至“儆之”○正義曰：此篇主多戒諸侯百官之長(zhǎng)，故知“官長(zhǎng)”即諸侯也。襄十二年《左傳》哭諸侯之例云：“異姓臨於外，同族於禰廟?！笔窍鄬?duì)則“族”為同姓，“姓”為異姓也。告之以“我言多可戒懼”者，以儆戒之也。下言民無(wú)善政，則天罰人主，是儆戒諸侯也。○傳“我敬”至“典刑”○正義曰：“當(dāng)使有德者惟典刑”，言將選有德之人使為刑官，刑官不用無(wú)德之人也。○傳“今天”至“言之”○正義曰：傳以“相”為治，“今天治民”者，天有意治民，而天不自治，使人治之。人君為配天在下，當(dāng)承天意治民，治之當(dāng)使稱天心也。欲稱天心，聽(tīng)獄當(dāng)清審單辭?！皢无o”謂一人獨(dú)言，未有與對(duì)之人。訟者多直已以曲彼，構(gòu)辭以誣人，單辭特難聽(tīng)，故言之也?？鬃用雷勇吩疲骸捌钥梢哉郦z者，其由也與?！薄捌浴奔础皢无o”也。子路行直聞於天下，不肯自道已長(zhǎng)，妄稱彼短，得其單辭即可以斷獄者，惟子路爾。凡人少能然，故難聽(tīng)也。○傳“民之”至“民治”○正義曰：“獄之兩辭”，謂兩人競(jìng)理，一虛一實(shí)，實(shí)者枉屈，虛者得理，則此民之所以不得治也。民之所以得治者，由典獄之官其無(wú)不以有中正之心聽(tīng)獄之兩辭，棄虛從實(shí)，實(shí)者得理，虛者受刑，虛者不敢更訟，則刑獄清而民治矣?？鬃臃Q“必也使無(wú)訟乎”，謂此也。○傳“典獄”至“兩辭”○正義曰：典獄知其虛，受其貨，而聽(tīng)其詐。詐者虛而得理，獄官致富成私家，此民之所以亂也。故戒諸侯無(wú)使獄官成私家於獄之兩辭。○傳“受獄”至“見(jiàn)罪”○正義曰：“府”，聚也?！肮Α?，事也。受獄貨非是家之寶也，惟最聚近罪之事?tīng)?。罪多必有惡?bào)，其報(bào)則以眾人見(jiàn)罪也。眾人見(jiàn)罪者多，天必報(bào)以禍罰，故下句戒令畏天罰也。○傳“當(dāng)長(zhǎng)”至“罰之”○正義曰：眾人見(jiàn)罪者多，天必報(bào)以禍罰，汝諸侯等當(dāng)長(zhǎng)畏懼為天所罰。天之罰人，非天道不得其中，惟人在其教命自使不申，教命不中，則天罰之。諸侯一，施教命於民者也，故戒以施教命中否也。○傳“天道”至“罰之”○正義曰：天道下罰，罰不中者，令使眾民無(wú)有善政在於天下，由人主不中。為人主不中，故無(wú)善政，天將亦罰人主。“人主”謂諸侯，此言戒諸侯也。
王曰：“嗚呼！嗣孫，今往何監(jiān)？非德于民之中？尚明聽(tīng)之哉！嗣孫，諸侯嗣世子孫，非一世。自今已往，當(dāng)何監(jiān)視？非當(dāng)立德於民，為之中正乎？庶幾明聽(tīng)我言而行之哉！哲人惟刑，無(wú)疆之辭，屬于五極，咸中有慶。言智人惟用刑，乃有無(wú)窮之善，辭名聞於后世。以其折獄屬五常之中正，皆中有善，所以然也。○屬音燭。受王嘉師，監(jiān)于茲祥刑?！?em>有邦有土受王之善眾而治之者，視於此善刑。欲其勤而法之，為無(wú)疆之辭。
[疏]“王曰”至“祥刑”○正義曰：戒之既終，王又言而嘆曰：“嗚呼！汝諸侯嗣世子孫等，從自今已往，當(dāng)何所監(jiān)視？非當(dāng)視立德於民而為之中正乎？”言諸侯并嗣世惟當(dāng)視此立德於民為之中正之事?！叭瓯匾暣耍鼛酌髀?tīng)我言而行之哉！有智之人惟能用刑，乃有無(wú)疆境之善辭。得有無(wú)疆善辭者，以其折獄能屬於五常之中正，皆中其理而法有善政故也。汝有邦有土之君，受王之善眾而治之，當(dāng)視於此善刑。”從上已來(lái)舉善刑以告之，欲其勤而法之，使有無(wú)窮之美譽(yù)。○傳“言智”至“然也”○正義曰：“屬”謂屬著也。“極”，中也?！皯c”，善也。“五?！敝^仁義禮智信，人所常行之道也。言得有善辭，名聞於后世者，以其斷獄能屬著於五常之中正，皆得其理而法之有善，所以得然也。知“五”是五常者，以人所常行惟有五事，知是五常也。
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