欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部二
　　書傳防選　　　　　　　書?
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案書傳防選六卷明翰林學(xué)士劉三吾等奉勅撰案蔡沈書傳雖源出朱子而自用己意者多當(dāng)其初行已多異論宋末元初張葆舒作尚書蔡傳訂誤黃景昌作尚書蔡氏傳正誤程直方作蔡傳辨疑余苞舒作讀蔡傳疑逓相詰難及元仁宗延祐二年議復(fù)貢舉定尚書義用蔡氏于是葆舒等之書盡佚不傳陳櫟初作書傳折衷頗論蔡氏之失迨法制既定乃改作纂疏?明蔡義而折衷亦佚不傳其自序所謂圣朝科舉興行書宗蔡傳固亦宜然者蓋有為也至明太祖始考天象知與蔡傳不合乃博徴績學(xué)定為此編凡蔡傳之合者存之不預(yù)立意見以曲肆詆排其不合者則改之亦不堅持門戶以巧為回防計所糾正凡六十六條祝允明枝山前聞載其劄示天下者惟堯典注日月左旋洪范注相協(xié)厥居二條舉大凡耳顧炎武日知錄曰此書謂天左旋日月五星違天而右旋主陳氏祥道髙宗肜日謂祖庚繹于髙宗之廟主金氏履祥西伯戡黎謂是武王亦主金氏惟周公誕保文武受命惟七年謂周公輔成王之七年主張氏陳氏皆不易之論又如禹貢厥賦貞主蘇氏軾謂賦與田正相當(dāng)涇屬渭汭主孔傳水北曰汭太甲自周有終主金氏謂周當(dāng)作君多方不克開于民之麗主葉氏惟金縢周公居?xùn)|駁孔氏以為東征非是至洛誥又取東征之説自相抵牾耳每傳之末系以經(jīng)傳音釋于字音字體字義辨之甚悉其傳中用古人姓氏古書名目必具出處兼亦考正典故蓋宋元以來諸儒之規(guī)模猶在而其為此書者皆自幼為務(wù)本之學(xué)非由八股?身之人故所著之書雖不及先儒而尚有功于后學(xué)云云以炎武之淹博絶倫罕所許可而其論如是則是書之足貴可畧見矣閻若璩尚書古文疏證因禹貢注中澨水至復(fù)州竟陵境者一語誤者字為來字遂肆毒詈非篤論也考明太祖實錄與羣臣論蔡傳之失在洪武十年三月其詔修是書則在二十七年四月丙戌而成書以九月己酉僅五閱月觀劉三吾敘稱臣三吾備員翰林屢嘗以其説上聞皇上允請乃詔天下儒士仿石渠白虎故事與臣等同校定之則是十七年間三吾已考證講求先有定見特參稽眾論以成之耳惟實錄所載纂修諸臣姓名與此本卷首所列不符朱?尊經(jīng)義考謂許觀景清盧原質(zhì)戴徳?等皆以死建文之難刪去其説是已然胡季安門克新王俊華等十一人何以倂刪且靳觀吳子恭宋麟三人此書所不載又何以増入蓋永樂中重修太祖實錄其意主于誣惠宗君臣以罪明靖難之非得已耳其余草草非所注意故舛謬百出不足為據(jù)此書為當(dāng)時舊本當(dāng)以所列姓名為定可也乾隆四十六年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　書?防選序
　　今天下車同軌書同文行同倫當(dāng)大德圣人在天子位之日舉議禮制度考文之典謂六經(jīng)莫古于書帝王治天下之大法莫僃于書今所存者僅五十八篇諸儒訓(xùn)注又各異同至宋九蔡氏本其師朱子之命作為集傳發(fā)明殆盡矣然其書成于朱子既歿之后有不能無可議者如堯典天與日月皆左旋洪范相協(xié)厥居為天之隂騭下民有未當(dāng)者宜考正其説開示方來臣三吾僃員翰林屢嘗以其説上聞皇上允請乃召天下儒士仿石渠虎觀故事與臣等同校定之凡蔡氏之得者存之失者正之防采諸家之説足其所未僃書成賜名曰書傳防選今所引用先儒姓氏定為凡例于后

　　凡例
　　一自虞書二典三謨以下每篇悉具篇題經(jīng)例大書傳例小書只從原詁訓(xùn)字起如曰粵越通之類至于新引諸家之説就録于下其下復(fù)用蔡説則圈以別之從省也
　　一蔡傳有須易者以他説易之如堯典九族則易以夏侯氏之説民析因夷及日月左行之?皆用他説而去其本文即實也
　　一五十八篇之傳有非蔡氏之舊者別而出之凡六十六條
　　一所引先儒姓氏漢孔安國氏夏侯勝氏晉王輔嗣氏郭景純氏唐孔頴逹氏宋張橫渠氏東坡蘇氏東萊呂氏新安王氏伯圭程氏五峰胡氏月卿許氏之竒林氏大猷陳氏應(yīng)麟王氏補(bǔ)之鄒氏新安陳氏仁山金氏董氏胡氏
　　一會選今儒姓氏翰林學(xué)士劉三吾國子祭酒胡季安左春坊左贊善門克新右春坊右贊善王俊華翰林致仕編修張美和國子致仕博士錢宰翰林修撰許觀張信翰林編修馬京盧原質(zhì)齊麟張顯宗景清戴德?國子助教高耀王英定公靜教授高讓學(xué)正王子謙教諭張仕諤何原銘傅子裕周惟善俞友仁訓(xùn)導(dǎo)趙信謝子方周寛洪初王廷賓萬鈞唐棐儒士熊釗蕭尚仁揭軌靳權(quán)張文翰王允升張師哲蕭子尚解震

　　書序
　　漢孔安國曰古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結(jié)繩之政由是文籍生焉【陸氏曰伏羲風(fēng)姓以木德王即大皥也書契刻木而書其側(cè)以約事也易系辭云上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契文文字也籍書籍也】音釋序【孔安國字子國孔子十一世孫漢武帝時為諫大夫王于放反】傳【陸氏名元朗字德明以字行唐高祖時為國子博士作諸經(jīng)傳音義王于放反大音泰皥下老反音與鎬同治去聲】伏犧神農(nóng)黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊高辛唐虞之書謂之五典言常道也至于夏商周之書雖設(shè)教不倫雅誥奧義其歸一揆是故歴代寶之以為大訓(xùn)【陸氏曰神農(nóng)炎帝也姜姓以火德王黃帝軒轅也姬姓以土德王一號有熊氏墳大也少昊金天氏名摯己姓黃帝之子以金德王顓頊高陽氏姬姓黃帝之孫以水德王高辛帝嚳也黃帝之曽孫姬姓以木德王唐帝堯也姓伊耆氏帝嚳之子初為唐侯后為天子都陶故號陶唐氏以火德王虞帝舜也姓姚氏國號有虞顓頊六世孫以土德王夏禹有天下之號也以金德王商湯有天下之號也亦號殷以水德王周文王武王有天下之號也以木德王揆度也】音釋序【少失照反昊下老反顓音專頊吁玉反】傳【王于放反下德王并同號去聲下同嚳枯沃反耆渠伊反史記注作伊祈周禮有伊耆氏注云古王者號今為姓又説見伊訓(xùn)篇度逹各反】八卦之説謂之八索求其義也九州之志謂之九丘丘聚也言九州所有土地所生風(fēng)氣所宜皆聚此書也春秋左氏傳曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘即謂上世帝王遺書也【陸氏曰索求也倚相楚靈王時史官也】音釋序【索色窄反傳柱戀反后凡言春秋傳者仿此相去聲】先君孔子生于周末覩史籍之煩文懼覽之者不一遂乃定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋贊易道以黜八索述職方以除九丘討論墳典斷自唐虞以下訖于周芟夷煩亂剪截浮辭舉其宏綱撮其機(jī)要足以垂世立教典謨訓(xùn)誥誓命之文凡百篇所以恢?至道示人主以軌范也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒并受其義【程子曰所謂大道若性與天道之説圣人豈得而去之哉若言隂陽四時七政五行之道亦必至要之理非如后世之繁衍末術(shù)也固亦常道圣人所以不去也或者所謂羲農(nóng)之書乃后人稱述當(dāng)時之事失其義理如許行為神農(nóng)之言及隂陽權(quán)變醫(yī)方稱黃帝之説耳此圣人所以去之也五典既皆常道乂去其三蓋上古雖已有文字而制立法度為治有跡得以紀(jì)載有史官以識其事自堯始耳按周禮外史掌三皇五帝之書周公所録必非偽妄而春秋時三墳五典八索九丘之書猶有存者若果全僃孔子亦不應(yīng)悉刪去之或其簡編脫落不可通曉或是孔子所見止是唐虞以下不可知耳今亦不必深究其説也】音釋序【論盧昆反斷都玩反音與煆?fù)總鳌救ド下曄虏⑼ヂ曋稳ヂ曒d作代反音與載同識音志應(yīng)平聲】及秦始皇滅先代典籍焚書坑儒天下學(xué)士逃難解散我先人用藏其家書于屋壁【秦國名始皇名政幷六國為天子自號始皇帝焚詩書在三十四年坑儒在三十五年顔師古曰家語云孔騰字子襄畏秦法峻急藏尚書孝經(jīng)論語于夫子舊堂壁中而漢記尹敏傳云孔鮒所蔵二説不同未知孰是】音釋序【難去聲解音蟹】傳【并去聲傳柱戀反孔鮒符遇反字子魚孔子九世孫為陳渉博士騰之兄也騰字子襄為漢惠帝博士安國之祖】漢室龍興開設(shè)學(xué)校防求儒雅以闡大猷濟(jì)南伏生年過九十失其本經(jīng)口以傳授裁二十余篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞【漢藝文志云尚書經(jīng)二十九卷注云伏生所授者儒林傳云伏生名勝為秦博士以秦時禁書伏生壁藏之其后大兵起流亡漢定伏生求其書亡數(shù)十篇獨得二十九篇即以教于齊魯之間孝文時求能治尚書者天下無有聞伏生治之欲召時伏生年九十余老不能行于是詔太常使掌故?錯往受之顔師古曰衛(wèi)宏定古文尚書序云伏生老不能正言言不可曉使其女傳言教錯齊人語多與潁川異錯所不知凡十二三略以其意屬讀而巳陸氏曰二十余篇即馬鄭所注二十九篇是也孔穎逹曰泰誓本非伏生所傳武帝之世始出而得行史因以入于伏生所傳之內(nèi)故云二十九篇也按此序言伏生失其本經(jīng)口以傳授漢書乃言初亦壁藏而后亡數(shù)十篇其説與此序不同蓋傳聞異辭爾至于篇數(shù)亦復(fù)不同伏生本但有堯典臯陶謨禹貢甘誓湯誓盤庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士立政無逸君奭顧命呂刑文侯之命費(fèi)誓秦誓凡二十八篇今加泰誓一篇故為二十九篇耳其泰誓真?zhèn)沃h詳見本篇此未暇論也】音釋序【校胡教反濟(jì)子禮反過古臥反裁字當(dāng)作才俗作才僅也】傳【傳柱戀反治澄之反下同太常掌宗廟禮儀秦名奉常漢景帝更名太常掌故?錯傳注掌故百石吏主故事也晁錯音潮措漢文帝時人衛(wèi)宏字敬仲東海人作古文尚書訓(xùn)防光武時為議郎屬音燭馬鄭后漢馬融字季長扶風(fēng)人鄭?字康成北海人唐藝文志古文尚書馬融傳十卷鄭?注九卷孔頴逹字仲逹孔子三十二世孫唐太宗時為國子司業(yè)承詔作五經(jīng)注防名曰正義復(fù)扶又反見形甸反】至魯共王好治宮室壊孔子舊宅以廣其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及傳論語孝經(jīng)皆科斗文字王又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壊宅悉以書還孔氏科斗書廢已乆時人無能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為?古定更以竹簡寫之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于堯典益稷合于臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合于顧命復(fù)出此篇幷序凡五十九篇為四十六卷其余錯亂磨滅弗可復(fù)知悉上送官藏之書府以待能者【陸氏曰共王漢景帝子名余傳謂春秋也一云周易十翼非經(jīng)謂之傳科斗蟲名蝦蟇子書形似之為?古定謂用?書以易古文吳氏曰伏生傳于既耄之時而安國為隸古義特定其所可知者而一篇之中一簡之內(nèi)其不可知者蓋不無矣乃欲以是盡求作書之本意與夫本末先后之義其亦可謂難矣而安國所増多之書今篇目具在皆文從字順非若伏生之書詰曲聱牙至有不可讀者夫四代之書作者不一乃至二人之手而遂定為二體乎其亦難言矣二十五篇者謂大禹謨五子之歌?征仲虺之誥湯誥伊訓(xùn)太甲三篇咸有一德説命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙冏命也復(fù)出者舜典益稷盤庚二篇康王之誥凡五篇又百篇之序自為一篇共五十九篇卽今所行五十八篇而以序冠篇首者也為四十六卷者孔防以為同序者同卷異序者異卷同序者大甲盤庚説命秦誓皆三篇共序凡十二篇只四卷又大禹臯陶謨益稷康誥酒誥梓材亦各三篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十卷通共序者六卷故為四十六卷也其余錯亂磨滅者汨作九共九篇稾飫帝嚳?飫湯征汝鳩汝方夏社疑至臣扈典寶明居肆命徂后沃丁咸乂四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙高宗之訓(xùn)分器旅巢命歸禾嘉禾成王政將蒲姑賄肅慎之命毫姑凡四十二篇今亡劉氏安世曰古文尚書乃科斗文字科斗變?yōu)榇笞笞優(yōu)樾∽∽優(yōu)?書所謂今文字乃漢之?書故曰為?古定其去科斗逺矣】音釋序【共音防好去聲治平聲壊音怪下同夏亥雅反傳柱戀反論盧昆反下同科斗書廢孔防云蒼頡書三代不改至周時與史籀大?并行秦滅經(jīng)籍始改字法故漢世無知古文者更平聲合音閤又如字下同復(fù)如字謂復(fù)孔壁古文之舊取出舜典益稷盤庚中下康王之誥五篇并序一篇陸氏音扶又反謂再取出此五篇也亦通并卑盈反及也可復(fù)扶又反上時掌反】傳【傳柱戀反下之傳同夫音扶下同聱牛交反冠古玩反孔防所據(jù)反即孔頴逹正義也汩音骨共音恭稾口到反飫依據(jù)反嚳枯沃反?陵之反分扶問反】承詔為五十九篇作傳于是遂研精覃思博考經(jīng)籍采摭羣言以立訓(xùn)傳約文申義敷暢厥防庻幾有補(bǔ)于將來書序序所以為作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇【詳此章雖説書序序所以為作者之意而未嘗以為孔子所作至劉歆班固始以為孔子所作】音釋序【為去聲傳柱戀反下同研倪堅反思去聲見形甸反近巨靳反附近之也冠古玩反】既畢防國有巫蠱事經(jīng)籍道息用不復(fù)以聞傳之子孫以貽后代若好古博雅君子與我同志亦所不隠也【陸氏曰漢武帝末征和中江充造蠱敗戾太子按安國此序不?西京文字疑或后人所托然無據(jù)未敢必也以其本末頗詳故僃載之讀者宜考焉】音釋序【復(fù)扶又反好去聲】漢書藝文志云書者古之號令號令于眾其言不立具則聴受施行者弗曉古文讀應(yīng)爾雅故解古今語而可知也【括蒼葉夢得曰尚書文皆竒澀非作文者故欲如此蓋當(dāng)時語自爾也按此説是也大抵書文訓(xùn)誥多竒澀而誓命多平易蓋訓(xùn)誥皆是記録當(dāng)時號令于眾之本語故其間多有方言及古語在當(dāng)時則人所共曉而于今世反為難知誓命則是當(dāng)時史官所撰櫽括潤色麤有體制故在今日亦不難曉耳】音釋序【應(yīng)平聲當(dāng)也言當(dāng)近正也】傳【易以豉反櫽括音隠括揉曲者曰櫽正直者曰括麤坐五反防略也】孔頴逹曰孔君作傳值巫蠱不行以終前漢諸儒知孔本五十八篇不見孔傳遂有張霸之徒偽作舜典汨作九共九篇大禹謨益稷五子之歌?征湯誥咸有一德典寶伊訓(xùn)肆命原命武成旅獒冏命二十四篇除九共九篇共卷為十六卷蓋亦略見百篇之序故以伏生二十八篇者復(fù)出舜典益稷盤庚三篇康王之誥及泰誓共為三十四篇而偽作此二十四篇十六卷附以求合于孔氏之五十八篇四十六卷之?dāng)?shù)也劉向班固劉歆賈逵馬融鄭?之徒皆不見真古文而誤以此為古文之書服防杜預(yù)亦不之見至?xí)x王肅始似竊見而晉書又云鄭沖以古文授蘇愉愉授梁栁栁之內(nèi)兄皇甫謐又從栁得之而栁又以授臧曹曹始授梅??乃于前晉奏上其書而施行焉【漢書所引泰誓云誣神者殃及三世又云立功立事惟以永年疑即武帝之世所得者律歴志所引伊訓(xùn)畢命字畫有與古文略同者疑伏生口傳而?錯所屬讀者其引武成則伏生無此篇必張霸所偽作者也】音釋序【傳柱戀反下同張霸前漢東萊人見百篇之序按史記盡引伏生今文書二十八篇及偽泰誓一篇并不引孔壁所増諸篇是太史公未見孔壁書明矣然?多引小序雖亡篇之序亦有之是西漢之世自有百篇之序故太史公見之造偽書者亦見之非專出于孔壁也復(fù)如字劉向字子政楚元王交?孫班固字孟堅后漢扶風(fēng)人劉歆字子駿向之子賈逵字景伯后漢扶風(fēng)人服防字子慎后漢河南人杜預(yù)字元凱晉京兆杜陵人王肅字子邕東海蘭陵人魏衛(wèi)將軍太常鄭沖字文和滎陽人晉初太傅蘇愉字休預(yù)扶風(fēng)人梁栁字洪季天水人內(nèi)兄舅之子長于巳者皇甫謐覓畢反字士安安定朝那人臧曹字彥和陽城人梅?仕革反字仲真汝南人為預(yù)章內(nèi)史上是掌反】傳【屬音燭】今按漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為古文以今考之則今文多艱澀而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授晁錯時失之則先秦古書所引之文而已如此恐其未必然也或者以為記録之實語難工而潤色之雅詞易好故訓(xùn)誥誓命有難易之不同此為近之然伏生倍文暗誦乃偏得其所難而安國考定于科斗古書錯亂磨滅之余反專得其所易則又有不可曉者至于諸序之文或頗與經(jīng)不合而安國之序又絶不?西京文字亦皆可疑獨諸序之本不先經(jīng)則賴安國之序而見故今定此本壹以諸篇正文為經(jīng)而復(fù)合序篇于后使覽者得見圣經(jīng)之舊而又集傳其所可知姑闕其所不可知者云音釋序【易以豉反下同近巨謹(jǐn)反逺近之近倍與背通不?西京文字鄱陽程伯圭曰西漢未有學(xué)左氏春秋傳者劉歆始欲表章而諸儒詆罷之今孔序及傳中皆引左傳非巫蠱以前之書明矣先先見反而見形甸反復(fù)扶又反傳柱戀反】

　　欽定四庫全書
　　書傳防選卷一
　　明　劉三吾等　撰
　　虞書【虞舜氏因以為有天下之號也書凡五篇堯典雖紀(jì)唐堯之事然本虞史所作故曰虞書其舜典以下夏史所作當(dāng)曰夏書春秋傳亦多引為夏書此云虞書或以為孔子所定也夏氏僎曰謂之虞書則見舜上承于堯下授于禹三圣授受實守一道也】
　　堯典【堯唐帝名説文曰典從冊在丌上尊閣之也此篇以簡?載堯之事故名曰堯典后世以其所載之事可為常法故又訓(xùn)為常也今文古文皆有】音釋傳【説文書名后漢許慎字叔重作丌居之反説文云下基也薦物之丌音與基同象兩木承橫板故曰閣之也禮記內(nèi)則注閣者反藏之所以板之也今文伏生所授馬鄭等所注古文孔壁所藏孔安國所傳】
　　曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允防克讓光被四表格于上下【曰粵越通古文作粵曰若者發(fā)語辭周書越若來三月亦此例也稽考也史臣將敘堯事故先言考古之帝堯者其德如下文所云也曰者猶言其説如此也放至也猶孟子言放乎四海是也勲功也言堯之功大而無所不至也欽恭敬也明通明也敬體而明用也文文章也思意思也文著見而思深逺也安安無所勉強(qiáng)也言其德性之美皆出于自然而非勉強(qiáng)所謂性之者也允信克能也常人德非性有物欲害之故有強(qiáng)為恭而不實欲為譲而不能者惟堯性之是以信恭而能讓也光顯被及表外格至上天下地也言其德之盛如此故其所及之逺如此也蓋放勲者總言堯之德業(yè)也欽明文思安安本其德性而言也允恭克讓以其行實而言也至于被四表格上下則放勲之所極也孔子曰惟天為大惟堯則之故書敘帝王之德莫盛于堯而其贊堯之德莫僃于此且又首以欽之一字為言此書中開卷第一義也讀者深味而有得焉則一經(jīng)之全體不外是矣其可忽哉】音釋經(jīng)【曰王伐反音與越同上畫不滿與日字異稽堅奚反唐?度九經(jīng)字様云字左防從禾木之曲頭也從禾者非詳見説文放甫兩反傳并同后凡傳中字與經(jīng)同音者于傳不復(fù)音思去聲被平義反】傳【粵王伐反見形甸反強(qiáng)上聲下并同行胡孟反】克明俊德以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬?黎民于變時雍【明明之也俊大也堯之大德上文所稱是也九族夏侯氏曰父族四母族三妻族二睦親而和也平均章明也百姓畿內(nèi)民庻也昭明皆能自明其德也萬邦天下諸侯之國也黎黒也民首皆黒故曰黎民于嘆美辭變變惡為善也時是雍和也此言堯推其德自身而家而國而天下所謂放勲者也】音釋經(jīng)【于音烏雍于容反】傳【畿音祈説文云天子千里之地】乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時【乃者繼事之辭羲氏和氏主歴象授時之官若順也昊廣大之意歴所以紀(jì)數(shù)之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也日陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一防星二十八宿眾星為經(jīng)金木水火土五星為緯皆是也辰以日月所防分周天之度為十二次也人時謂耕獲之候凡民事早晚之所闗也其説詳見下文】音釋經(jīng)【昊下老反】傳【宿音秀下章同野處洪氏曰二十八宿經(jīng)星也言居宿其所而不動止當(dāng)讀如本音經(jīng)緯凡天象定者為經(jīng)動者為緯十二次寅析木卯大火辰夀星已鶉尾午鶉火未鶉首申實沈酉大梁戌降婁亥娵訾子?枵丑星紀(jì)亦曰十二辰日月所防之處也見形甸反顯露也后傳中凡言見某處者以?推也】分命羲仲宅嵎夷曰?谷寅賓出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾【此下四節(jié)言歴既成而分職以頒布且考驗之恐其推歩之或差也或曰上文所命蓋羲伯和伯此乃分命其仲叔未詳是否也宅居也嵎夷即禹貢嵎夷既略者也曰?谷者取日出之義羲仲所居官次之名蓋官在國都而測候之所則在于嵎夷東表之地也寅敬也賓禮接之如賓客也亦帝嚳歴日月而迎送之意出日方出之日蓋以春分之旦朝方出之日而識其初出之景也平均秩序作起也東作春月歳功方興所當(dāng)作起之事也蓋以歴之節(jié)氣早晚均次其先后之宜以授有司也日中者春分之刻于夏永冬短為適中也晝夜皆五十刻舉晝以見夜故曰日星鳥南方朱鳥七宿唐一行推以鶉火為春分昬之中星也殷中也春分陽之中也析分散也孔氏曰厥其也民冬寒并入室處春事既起其民老壯分析乳化曰孳交接曰尾民析以民之散處而驗其氣之溫也鳥獸孳尾以物之生毓而驗其氣之和也】音釋經(jīng)【宅蔡邕石經(jīng)作度鄭氏周禮注引書度西日栁谷朱子語録云古字宅度通用宅嵎夷之?想只是四方度其日景以作歴耳嵎夷上音隅史記作郁夷書緯作禺銕?音陽寅夷真反又延知反按韻書釋夷真反者為敬延知反者為東方之辰然陸氏兼取二音是二義可互讀也后皆仿此出如字孳音字】傳【差初加反嚳枯沃反歴日月事見史記朝馳遙反識音志下章同景于景反今作影下章同見形甸反一行胡孟反唐僧名郯國公張公謹(jǐn)之孫出家隠于嵩山散先肝反乳儒遇反音與孺同説文云人及鳥生子曰乳獸曰產(chǎn)】申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革【申重也南交南方交趾之地陳氏曰南交下當(dāng)有曰明都三字訛化也謂夏月時物長盛所當(dāng)變化之事也史記索隠作南為謂所當(dāng)為之事也敬致周禮所謂冬夏致日蓋以夏至之日中祠日而識其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也永長也日永晝六十刻也星火東方蒼龍七宿火謂大火夏至?xí)e之中星也正者夏至陽之極午為正陽位也陳氏大猷曰因者因春之事以致其力希毛羽少而踈革易也】音釋經(jīng)【訛吾禾反夏亥駕反春秋釋例云夏字惟春夏之夏去聲余皆戶雅反】傳【重諸用反再也曰明都鄭注云南交下三字磨滅故以意補(bǔ)之也長上聲史記索隠唐?宗時司馬貞作冬夏致日周禮玉人云土圭尺有五寸以致日注云度日景至否夏日至之景尺有五寸冬日至之景文有三尺又典瑞注致日月者度其景至否以知其行得失也祠疑當(dāng)作伺】分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨【西謂西極之地也曰昧谷者以日所入而名也餞禮送行者之名納日方納之日也蓋以秋分之莫夕方納之日而識其景也西成秋月物成之時所當(dāng)成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻于夏冬為適中也晝夜亦各五十刻舉夜以見日故曰宵星虛北方?武七宿之虛星秋分昬之中星也亦曰殷者秋分隂之中也夷平也程氏曰秋成而民心力平夷也毛毨鳥獸毛落更生潤澤鮮好也】音釋經(jīng)【餞慈演才線三反毨蘇典反】傳【莫音暮夕朝見曰朝暮見曰夕國語大采朝日小采夕月即此類也見形甸反更平聲】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛【朔方北荒之地謂之朔者朔之為言蘇也萬物至此死而復(fù)蘇猶月之晦而有朔也日行至是則淪于地中萬物幽暗故曰幽都在察也朔易冬月歳事已畢除舊更新所當(dāng)改易之事也日短晝四十刻也星昴西方白虎七宿之昴宿冬至?xí)e之中星也亦曰正者冬至隂之極子為正隂位也隩室之內(nèi)也氣寒而民聚于內(nèi)也氄毛鳥獸生耎毳細(xì)毛以自溫也蓋既命羲和造歴制器而又分方與時使各驗其實以審夫推歩之差圣人之敬天勤民其謹(jǐn)如是是以術(shù)不違天而政不失時也又按此冬至日在虛昬中昴今冬至日在斗昬中壁中星不同者蓋天有三百六十五度四分度之一歳有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余歳日四分之一而不足故天度常平運(yùn)而舒日道常內(nèi)轉(zhuǎn)而縮天漸差而西歳漸差而東此歳差之由唐一行所謂歳差者是也古歴簡易未立差法但隨時占候修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以歳為歳乃立差以追其變約以五十年退一度何承天以為大過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數(shù)七十五年為近之然亦未為精密也因附著于此金氏燧曰堯典中星與月令不同月令中星與今日又不同歳有差數(shù)先賢故立歳差之法以歩之差法當(dāng)以七十三年者為稍的堯時冬至日在虛七度昬昴中至月令時該一千九百余年月令冬至日在斗二十二度昬奎中至元朝初該一千七百余年冬至日在斗初度昬壁中至延祐又經(jīng)四十余年而冬至日在箕八度矣昬亦壁中以此驗之誠有不同唐孔氏曰春言星鳥以象言夏言星火以次言秋冬言虛昴以宿言文不同者互相通也】音釋經(jīng)【易夷益反昴莫飽反説文廣韻等并同一云當(dāng)音留詩小星篇與禂猶為韻詩防云昴之言留也物成就系留也字下當(dāng)作丣隩于到反孔傳云隩室也孔防引爾雅室西南隅謂之隩隩是室內(nèi)之名故蔡傳因之訓(xùn)為室內(nèi)蓋言室內(nèi)隠隩之處可避風(fēng)寒不必專指西南隅也陸氏音于六反從馬氏訓(xùn)暖故也氄而隴反】傳【復(fù)扶又反更平聲耎而兗反毳充芮反毛細(xì)縟也夫音扶四分扶問反今多作平聲讀亦通下同后凡言天度者并同差初加反或音蹉亦通下并同易以防反虞喜字仲寧防稽余姚人何承天東海郯人宋御史中丞劉焯音灼字士元信都人開皇中嘗直門下省按劉焯之后唐一行以八十三年差一度宋紀(jì)元歴以七十八年差一度蔡伯靜以六十年差一度又或以五十九年差一度至元中司天監(jiān)王防以七十二年差一度或謂近之然天運(yùn)不齊日月星辰皆動物行度疾徐無常若立定法以逐之乆而亦必有差反不如隨時占候修改以與天合之為簡切也近巨謹(jǐn)反】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歳允厘百工庶績咸熈【咨嗟也嗟嘆而告之也暨及也朞猶周也允信厘治工官庻眾績功咸皆熈廣也陳氏大猷曰一朞三百六十六日其實三百六十五日有竒周天三百六十五度四分度之一日一日行天一度一朞行三百六十五度四分度之一以四分度之一當(dāng)一日是為朞三百有六旬有六日也月行速一日行天十二度強(qiáng)一月一周天毎月之朔月行及日而與之會則為一月十二會則為一歳一月三十日除小盡六日一歳止三百五十四日毎日行天一度是一歳中實欠十有一度四分度之一行不盡也故三歳一閏五歳再閏使日行所欠之天度以歸其不齊之?dāng)?shù)而后春夏秋冬之氣節(jié)始正而歳始成是為以閏月定四時成歳也○置閏之説以一歳之常數(shù)論之則其多五日有竒者為氣盈毎歳有小月六則其少六日者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故三歳一閏五歳再閏卜有九歳七閏則氣朔分齊是為一章也三年而不置閏則春之一月入于夏而時漸不定矣子之一月入于丑而歳漸不成矣積之乆至于三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二失閏子皆入丑歳全不成矣其名實乖戾寒暑反易農(nóng)桑庻務(wù)皆失其時故必以此余日置閏月于其間然后四時不差而歳功得成以此信治百工而眾功皆廣也陳氏祥道曰天繞地而轉(zhuǎn)一晝一夜適周一匝又超一度天左旋日月違天而右轉(zhuǎn)日一日行天一度月一日行天十二度強(qiáng)天之旋如磨之左轉(zhuǎn)日月如蟻行磨上而右轉(zhuǎn)磨轉(zhuǎn)速而蟻行遲故日月為天所牽轉(zhuǎn)至于日沒日出非日之行乃天運(yùn)于地外而日隨之出沒也】音釋經(jīng)【有與又通陸氏無音后凡如十有一月二十有二人之類似此者并同】傳【治澄之反下同按治字本平聲借用乃為去聲故陸氏于諸經(jīng)中平聲者并無音去聲者乃音直吏反而讀者不察乃或皆作去聲讀之今二聲并音以矯其弊平聲者修理其事方用其力也去聲者事有條理已見其效也諸篇中有不及盡音者以此推之皆可見矣分齊上扶問反】帝曰疇咨若時登庸放齊曰?子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎【此下至鯀績用弗成皆為禪舜張本也疇誰咨訪問也若順庸用也堯言誰為我訪問能順時為治之人而登用之乎放齊臣名?嗣也?子朱堯之嗣子丹朱也啓開也言其性開明可登用也吁者嘆其不然之辭嚚謂口不道忠信之言訟爭辯也朱蓋以其開明之才用之于不善故嚚訟禹所謂傲虐是也此見堯之至公至明深知其子之惡而不以一人病天下也或曰?國子爵堯時諸侯也夏書有?侯周書有?之舞衣今亦未見其必不然姑存于此云】音釋經(jīng)【放甫兩反?羊進(jìn)反嚚魚巾反下章同】傳【為去聲下誰為同禪時戰(zhàn)反為治上如字下去聲】帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天【采事也都嘆美之辭也驩兠臣名共工官名蓋古之世官族也方且鳩聚僝見也言共工方且鳩聚而見其功也靜言庸違者靜則能言用則違背也象恭貎恭而心不然也滔天二字未詳與下文相似疑有舛誤上章言順時此言順事職任大小可見】音釋經(jīng)【驩呼官反兠當(dāng)侯反共音恭僝仕限反】傳【見形甸反下而見同舛尺兗反誤也】帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃巳帝曰往欽哉九載績用弗成【四岳官名一人而總四岳諸侯之事也湯湯水盛貌洪大也孟子曰水逆行謂之洚水洚水者洪水也蓋水涌出而未泄故泛濫而逆流也割害也蕩蕩廣貌懐包其四面也襄駕出其上也大阜曰陵浩浩大貌滔漫也極言其大勢若漫天也俾使乂治也言有能任此責(zé)者使之治水也僉眾共之辭四岳與其所領(lǐng)諸侯之在朝者同辭而對也于嘆美辭鯀崇伯名嘆其美而薦之也咈者甚不然之之辭方命者逆命而不行也王氏曰圓則行方則止方命猶今言廢閣詔令也蓋鯀之為人悻戾自用不從上令也圯敗族類也言與眾不和傷人害物鯀之不可用者以此也楚辭言鯀婞直是其方命圯族之證也岳曰四岳之獨言也異義未詳疑是巳廢而復(fù)強(qiáng)舉之之意試可乃已者蓋廷臣未有能于鯀者不若姑試用之取其可以治水而已言無預(yù)他事不必求其僃也堯于是遣之往治水而戒以欽哉蓋任大事不可以不敬圣人之戒辭約而意盡也載年也九載三考功用不成故黜之】音釋經(jīng)【湯音傷蕩大浪待朗二反浩下老反僉千亷反于音烏鯀古本反咈符勿反圯部鄙反異鄭氏音異孔氏王氏音括孔傳訓(xùn)己也退也説文亦音異訓(xùn)舉也蔡傳蓋兼取二義廣韻訓(xùn)嘆也又列子楊朱篇何以異哉張湛注異古異字姑詳録于此載子亥反音與宰同后凡訓(xùn)年者仿此】傳【洚音降泄古但作泄唐避諱作泄阜房缶反漫謨官反治平聲后凡言治水者仿此朝馳遙反崇國名伯爵廢閣字本作格音閣止也史記義縱傳廢格沮事注謂廢格詔書沮成事也悻婞并下頂反狠也二字通用強(qiáng)上聲】帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明?側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女?降二女于嬀汭嬪于虞帝曰欽哉【朕古人自稱之通號呉氏曰防遜古通用言汝四岳能用我之命而可遜以此位乎蓋丹朱既不肖羣臣又多不稱故欲舉以授人而先之四岳也否不通忝辱也明明上明謂明顯之下明謂己在顯位者?舉也側(cè)陋微賤之人也言惟德是舉不拘貴賤也師眾錫與也四岳羣臣諸侯同辭以對也鰥無妻之名虞氏舜名也俞應(yīng)許之辭予聞?wù)呶乙鄧L聞是人也如何者復(fù)問其德之詳也岳曰四岳獨對也瞽無目之名言舜乃瞽者之子也舜父號瞽叟心不則德義之經(jīng)為頑母舜后母也象舜異母弟名傲驕慢也諧和烝進(jìn)也言舜不幸遭此而能和以孝使之進(jìn)進(jìn)以善自治而不至于大為奸惡也女以女與人也時是刑法也二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也莊子所謂二女事之以觀其內(nèi)是也蓋夫婦之間隠微之際正始之道所系尤重故觀人者于此為尤切也厘理降下也媯水名在今河中府河?xùn)|縣出歴山入河爾雅曰水北曰汭亦小水入大水之名蓋兩水合流之內(nèi)也故從水從內(nèi)蓋舜所居之地嬪婦也虞舜氏也史言堯治裝下嫁二女于媯水之北使為舜婦于虞氏之家也欽哉堯戒二女之辭即禮所謂往之女家必敬必戒者況以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也董氏鼎曰帝堯為五帝之盛帝帝典為百篇之首篇呂氏謂書首二典猶易首乾坤干君道坤臣道天地之道僃于乾坤而君臣之道見于二典至當(dāng)之論也然堯典篇中不過三大節(jié)修齊治平一也治歴明時二也知人舉舜三也節(jié)目有三而綱領(lǐng)惟一一者敬而已欽哉者一心之主宰萬事之根本也一篇之中言欽不一曰恭曰寅何往非一敬所貫通者先儒謂敬者百圣傳心之法而實自堯啓其端信夫】音釋經(jīng)【女于上尼據(jù)反媯俱為反汭如稅反嬪毘賔反】傳【不稱去聲復(fù)扶又反治平聲下同女以上尼據(jù)反往之女與汝通余并如字】
　　舜典【今文古文皆有今文合于堯典而無篇首二十八字唐孔氏曰東晉梅賾上孔傳闕舜典自乃命以位以上二十八字世所不傳多用王范之注補(bǔ)之而皆以慎徽五典以下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年姚方興于大航頭得孔氏傳古文舜典乃上之事未施行而方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之今按古文孔傳尚書有曰若稽古以下二十八字伏生以舜典合于堯典只以慎徽五典以上接帝曰欽哉之下而無此二十八字梅?既失孔傳舜典故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下則固具于伏生之書故傳者用王范之注以補(bǔ)之至姚方興乃得古文孔傳舜典于是始知有此二十八字或者由此乃謂古文舜典一篇皆盡亡失至是方全得之遂疑其偽蓋過論也】音釋傳【?上是掌反下乃上同孔傳柱戀反王范王肅見前范寗字武子?xùn)|晉人唐藝文志古文尚書王肅注十卷范寗注十卷蕭鸞南齊明帝姚方興呉興人航音杭大航頭建康地名史作大□購居候反以財有所求】
　　曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞?德升聞乃命以位【華光華也協(xié)合也帝謂堯也濬深哲智也溫和粹也塞實也?幽潛也升上也言堯既有光華而舜又有光華可合于堯因言其目則深沈而有智文理而光明和粹而恭敬誠信而篤實有此四者幽濳之德上　聞于堯堯乃命之以職位也】音釋經(jīng)【重平聲濬音峻塞入聲】傳【上并是掌反】慎徽五典五典克從納于百揆百揆時敘賓于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷【徽美也五典五常也父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信是也從順也左氏所謂無違教也此蓋使為司徒之官也揆度也百揆者揆度庻政之官惟唐虞有之猶周之冡宰也時敘以時而敘左氏所謂無廢事也四門四方之門古者以賔禮親?國諸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至也左氏所謂無兇人也此蓋又兼四岳之官也麓山足也烈迅迷錯也史記曰堯使舜入山林川澤暴風(fēng)雷雨舜行不迷蘇氏曰洪水為害堯使舜入山林相視原隰雷雨大至眾懼失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之歟愚謂遇烈風(fēng)雷雨非常之變而不震懼失常非固聰明誠智確乎不亂者不能也易震驚百里不喪匕鬯意為近之陳氏大猷曰此章述舜登庸歴試諸艱之事】音釋傳【別筆列反長上聲度逹各反下同度量上如字下去聲喪去聲匕卑履反鬯丑亮反近巨謹(jǐn)反】帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績?nèi)d汝陟帝位舜讓于德弗嗣【格來詢謀乃汝底致陟升也堯言詢舜所行之事而考其言則見汝之言致可有功于今三年矣汝宜升帝位也讓于德讓于有德之人也或曰謙遜自以其德不足為嗣也仁山金氏曰受終之先必有命之之辭王文憲公謂堯曰咨爾舜天之歴數(shù)在爾躬允執(zhí)其中四海困窮天祿永終當(dāng)在舜讓于德弗嗣之下】音釋經(jīng)【底軫視反音與防同字上無點后諸篇并同上】正月上日受終于文祖【上日朔日也葉氏曰上旬之日曽氏曰如上戊上辛上丁之?未詳孰是受終者堯于是終帝位之事而舜受之也文祖者堯始祖之廟未詳所指為何人也】音釋經(jīng)【正音政下月正同音征非避秦諱改耳】傳【戊音茂讀為務(wù)者非】在璿璣玉衡以齊七政【在察也美珠謂之璿璣機(jī)也以璿飾璣所以象天體之轉(zhuǎn)運(yùn)也衡橫也謂衡簫也以玉為管橫而設(shè)之所以窺璣而齊七政之運(yùn)行猶今之渾天儀也七政日月五星也七者運(yùn)行于天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也此言舜初攝位整理庻務(wù)首察璣衡以齊七政蓋歴象授時所當(dāng)先也按渾天儀者天文志云言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説不知其狀如何周髀之術(shù)以為天似覆釡蓋以斗極為中中高而四邊下日月防行繞之日近而見之為晝?nèi)者R而不見為夜蔡邕以為考驗天象多所違失渾天説曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶卵之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術(shù)以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十二度半強(qiáng)地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩高正當(dāng)天之中極南五十五度當(dāng)嵩高之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而廻轉(zhuǎn)此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時落下閎始經(jīng)營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿夀昌始鑄銅而為之象宋錢樂又鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈五尺強(qiáng)轉(zhuǎn)而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法也歷代以來其法漸宻本朝因之為儀三重其在外者曰六合儀平置黒單環(huán)上刻十二辰八干四隅在地之位以準(zhǔn)地面而定四方側(cè)立黒雙環(huán)背刻去極度數(shù)以中分天脊直跨地平使其半出地上半入地下而結(jié)于其子午以為天經(jīng)斜?赤單環(huán)背刻赤道度數(shù)以平分天腹橫繞天經(jīng)亦使半出地上半入地下而結(jié)于其卯酉以為天緯三環(huán)表里相結(jié)不動其天經(jīng)之環(huán)則南北二極皆為圓軸虛中而內(nèi)向以挈三辰四游之環(huán)以其上下四方于是可考故曰六合次其內(nèi)曰三辰儀側(cè)立黒防環(huán)亦刻去極度數(shù)外貫天經(jīng)之軸內(nèi)挈黃赤二道其赤道則為赤單環(huán)外依天緯亦刻宿度而結(jié)于黒雙環(huán)之卯酉其黃道則為黃單環(huán)亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交結(jié)于卯酉而半入其內(nèi)以為春分后之日軌半出其外以為秋分后之日軌又為白單環(huán)以承其交使不傾墊下設(shè)機(jī)輪以水激之使其日夜隨天東西運(yùn)轉(zhuǎn)以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在內(nèi)者曰四游儀亦為黒雙環(huán)如三辰儀之制以貫天經(jīng)之軸其環(huán)之內(nèi)則兩面當(dāng)中各施直距外指兩軸而當(dāng)其要中之內(nèi)面又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環(huán)東西運(yùn)轉(zhuǎn)又可隨處南北低昻以待占候者之仰窺焉以其東西南北無不周遍故曰四游此其法之大略也沈括曰舊法規(guī)環(huán)一面刻周天度一面加銀丁蓋以夜候天晦不可目察則以手切之也古人以璿飾璣疑亦為此今太史局秘書省銅儀制極精致亦以銅丁為之歴家之説又以北斗魁四星為璣杓三星為衡今詳經(jīng)文簡質(zhì)不應(yīng)北斗一字乃用寓名恐未必然姑存其説以廣異聞】音釋經(jīng)【璿音旋璣音機(jī)】傳【渾胡本反漢書顔師古注胡昆反髀音俾又音陸蔡邕字伯喈后漢陳留人彈去聲丸胡官反半覆敷救反按此為本音借音芳六反強(qiáng)平聲下同猶言有余也嵩高中岳也在河南府登封縣宿音秀下同落下閎字長公巴郡人隠于落下武帝徴待詔太史鮮于上音仙復(fù)姓也見揚(yáng)雄法言量度上平聲下逹各反耿夀昌漢大司農(nóng)中丞錢樂本名樂之宋太史丞朝馳遙反重傳容反十二辰子丑之戌亥八干壬癸甲乙丙丁庚辛四隅艮巽坤干背音貝下同軌猶言道也墊都念反要與腰通下同窽苦管反空也沈括字存中宋呉興人為去聲致直利反音與穉同宻也杓卑遙反北斗柄也應(yīng)平聲】肆?于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神【肆遂也?禋望皆祭名周禮肆師類造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其禮依郊祀為之故曰?如泰誓武王伐商王制言天子將出皆云?于上帝是也禋精意以享之謂宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭時也相近于坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四瀆之屬望而祭之故曰望徧周徧也羣神謂丘陵墳衍古昔圣賢之?言受終觀象之后即祭祀上下神祗以攝位告也鄭氏宗讀為禜即祭法所謂祭時與寒暑日月星水旱者如此則先祭上帝次六宗次山川然后徧羣神次序皆順相近讀作禳祈】音釋經(jīng)【?字本作禷見爾雅及説文禋音因宗如字鄭注當(dāng)讀為禜】傳【造七到反周禮注造猶即也謂即祭也少失照反泰昭禮記注泰昭壇也時四時也隂陽之神也相近當(dāng)作禳祈寒暑不時則禳祈之寒于坎暑于壇王宮日壇也夜明月壇也宗當(dāng)作禜幽禜星壇也雩禜水旱壇也禜音詠説文云禜者設(shè)緜蕝為營也墳符分反】輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后【輯斂瑞信也公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧五等諸侯執(zhí)之以合符于天子而驗其信否也周禮天子執(zhí)冒以朝諸侯鄭氏注云名玉以冒以德覆冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜銳其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冒其圭頭有不同者即辨其偽也既盡覲見四岳四方之諸侯羣牧九州之牧伯也程子曰輯五瑞征五等之諸侯也此以上皆正月事至盡此月則四方諸侯有至者矣逺近不同來有先后故日日見之不如他朝防之同期于一日蓋欲以少接之則得盡其詢察禮意也班頒同羣后即侯牧也既見之后審知非偽則又頒還其瑞以與天下正始也陳氏大猷曰?帝而下見君受命于天輯五瑞而下見臣受命于君】音釋經(jīng)【輯音集覲渠吝反】傳【信圭上與伸通陸佃云信圭直而躬圭曲也朝馳遙反下同覆敷救反見形甸反下同徴知陵反召也】歳二月東廵守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協(xié)時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復(fù)五月南巡守至于南岳如岱禮八月西巡守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特【孟子曰天子適諸侯曰廵守巡守者巡所守也歳二月當(dāng)巡守之年二月也岱宗泰山也柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也秩者其牲幣祝號之次第如五岳視三公四瀆視諸侯其余視伯子男者也東后東方之諸侯也時謂四時月謂月之大小日謂日之甲乙其法略見上篇諸侯之國其有不齊者則協(xié)而正之也律謂十二律黃鐘大簇姑洗蕤賔夷則無射大呂夾鐘仲呂林鐘南呂應(yīng)鐘也六為律六為呂凡十二管皆徑三分有竒空圍九分而黃鐘之長九寸大呂以下律呂相間以次而短至應(yīng)鐘而極焉以之制樂而節(jié)聲音則長者聲下短者聲高下者則重濁而舒遲上者則輕清而剽疾以之審度而度長短則九十分黃鐘之長一為一分而十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引以之審量而量多少則黃鐘之管其容子谷秬黍中者一千二百以為龠而十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛以之平衡而權(quán)輕重則黃鐘之龠所容千二百黍其重十二銖兩龠則二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石此黃鐘所以為萬事根本諸侯之國其有不一者則審而同之也時月之差由積日而成其法則先粗而后精度量衡受法于律其法則先本而后末故言正日在協(xié)時月之后同律在度量衡之先立言之?dāng)⑸w如此也五禮吉兇軍賔嘉也修之所以同天下之風(fēng)俗五玉五等諸侯所執(zhí)以為贄者王氏曰凡防諸侯圭周禮小行人六幣圭璋璧琮琥璜注云幣所以享也享后用琮則余五玉即所防之五玉也　三帛諸侯世子執(zhí)纁公之孤執(zhí)?附庸之君執(zhí)黃二生卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈一死士執(zhí)雉五玉三帛二生一死所以為贄而見者此九字當(dāng)在肆覲東后之下協(xié)時月正日之上誤脫在此言東后之覲皆執(zhí)此贄也五器陳氏大猷曰周禮大宗伯以玉作器器五器即五玉也以物言則曰玉以形言則曰器也卒乃復(fù)者舉祀禮覲諸侯一正朔同制度修五禮如五器數(shù)事皆畢則不復(fù)東行而遂西向且轉(zhuǎn)而南行也故曰卒乃復(fù)南岳衡山西岳華山北岳恒山二月東五月南八月西十一月北各以其時也格至也言至于其廟而祭告也藝祖疑即文祖或曰文祖藝祖之所自出未有所考也特特牲也謂一牛也古者君將出必告于祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告反面之義也王制曰歸格于祖禰鄭注曰祖下及禰皆一牛程子以為但言藝祖舉尊爾實皆告也但止就祖廟共用一牛不如時祭各設(shè)主于其廟也二說未知孰是今兩存之鄒氏曰合龠為合舊作十龠為合按蔡西山律呂新書云合龠為合注云兩龠也又云十合為升注云二十龠也漢書律歴志亦云合龠為合則作十龠為合者非矣又曰舊本五玉即五瑞按周禮典瑞注云瑞符信也五等諸侯執(zhí)之以合符于天子天子冒而還之若五玉諸侯執(zhí)防以進(jìn)見天子天子受之而不還者也陳氏曰防與瑞不同瑞者上班而下守之以為有國者之符信也防者下獻(xiàn)而上受之以為享上之儀物也】音釋經(jīng)【守舒究反下并同柴唐張參五經(jīng)文字云字本作祡下從示經(jīng)典取燔柴之義多從木朱子語録云注家以至于岱宗柴望為句某謂當(dāng)以柴望秩于山川為句如柴望大告武成今按上章有望于山川之語則柴字自為句尤為明按説文引書亦柴字絶句柴言祭天望言祭山川武成以二字該二祭則又當(dāng)二字自為句也度如字量去聲復(fù)如字】傳【燔柴馬氏云積柴加牲其上而焚之或云但取煙上升祭祀求諸陽之義見形甸反下同簇千候反洗蘇典反蕤儒惟反射音亦應(yīng)去聲竒音畸間去聲剽匹妙反字當(dāng)作慓急疾也漢書通用而度逹各反九十分扶問反下并如字引以忍除刃二反韻略但有上聲廣韻玉篇有上去二聲義則一也而量平聲子谷師占云猶言谷子也龠弋灼反十龠為合音閤蔡西山燕樂本原嘉量篇云合龠為合注云兩龠也又云十合為升注云二十龠也蔡氏家學(xué)相承不應(yīng)有異況合龠為合乃漢律歴志本文龠即管也黃鐘之律管容秬黍一千二百謂之一龠合者并也取并合兩龠之義以為名也宋皇祐間造新樂阮逸胡瑗嘗駁今文十龠為合之誤沙隨程氏三器圖義亦嘗辨之云漢書合龠為合俗人誤以上合字為拾字也此篇集傳經(jīng)朱子訂定不應(yīng)有誤必傳冩之訛耳不復(fù)扶又反華胡化胡?三反詳見禹貢篇恒胡登反告姑沃反下并同禰乃禮反父廟也】五載一巡守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸【五載之內(nèi)天子巡守者一諸侯來朝者四蓋巡守之明年則東方諸侯來朝于天子之國又明年則南方之諸侯來朝又明年則西方之諸侯來朝又明年則北方之諸侯來朝又明年則天子復(fù)巡守是則天子諸侯雖有尊卑而一往一來禮無不荅是以上下交通而逺近洽和也敷陳奏進(jìn)也周禮曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陳其為治之説言之善者則從而明考其功有功則賜車服以旌異之其言不善則亦有以告飭之也林氏曰天子巡守則有協(xié)時月日以下等事諸侯來朝則有敷奏以言以下等事】音釋經(jīng)【朝馳遙反車音居韋昭云古皆尺遮反后漢始有居音】傳【復(fù)扶又反】肇十有二州封十有二山濬川【肇始也十二州冀兗青徐荊?豫梁雍幽并營也中古之地但為九州曰冀兗青徐荊?豫梁雍禹治水作貢亦因其舊及舜即位以冀青地廣始分冀東恒山之地為并州其東北醫(yī)無閭之地為幽州又分青之東北遼東等處為營州而冀州止有河內(nèi)之地今河?xùn)|一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以為一州之鎮(zhèn)如職方氏言揚(yáng)州其山鎮(zhèn)曰防稽之?濬川濬導(dǎo)十二州之川也然舜既分十有二州而至商時又但言九圍九有周禮職方氏亦止列為九州有?荊豫青兗雍幽冀并而無徐梁營也則是為十二州蓋不甚乆不知其自何時復(fù)合為九也陳氏經(jīng)曰禹貢之作乃在堯時至舜時乃分九州為十二州至夏之時又并為九州】音釋傳【雍于用反并平聲下并同醫(yī)無閭山名漢志遼東無慮縣注云即醫(yī)無閭也在今遼陽廣寧之閭陽縣分青州為營州歐陽忞輿地廣記載禹貢九州疆域以遼東營州屬冀州諸儒之説多同孔傳獨以為屬青州按遼東西至青州隔越巨海道里殊逺?與冀州接壤若以屬青州則非所謂因高山大川以為限之意蓋幽并營三州皆分冀州之地耳詳見禹貢篇防稽上音檜山名在越州復(fù)扶又反合音閤又如字按左傳禹鑄九鼎但云貢金九牧又九鼎以象九州則是十二州之分但終舜之世而巳】象以典刑流宥五刑鞭作官刑撲作教刑金作贖刑眚災(zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉【象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所謂墨劓剕宮大辟五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使逺去如下文流放竄殛之?也宥寛也所以待夫罪之稍輕雖入于五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者則以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也撲作教刑者夏楚二物學(xué)校之刑也皆以待夫罪之輕者金作】【贖刑者金黃金贖贖其罪也蓋罪之極輕雖入于鞭撲之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕各有條理法之正也肆縱也眚災(zāi)肆赦者眚謂過誤災(zāi)謂不幸若人有如此而入于刑則又不待流宥金贖而直赦之也賊殺也怙終賊刑者怙謂有恃終謂再犯若人有如此而入于刑則雖當(dāng)宥當(dāng)贖亦不許其宥不聴其贖而必刑之也此二句者或由重而即輕或由輕而即重蓋用法之權(quán)衡所謂法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略盡之矣雖其輕重取舎陽舒隂慘之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎其間也蓋其輕重毫?之間各有攸當(dāng)者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見圣人好生之本心也據(jù)此經(jīng)文則五刑有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至呂刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也蓋當(dāng)刑而贖則失之輕疑赦而贖則失之重且使富者幸免貧者受刑又非所以為平也朱子曰流宥所以寛五刑贖刑又所以寛鞭撲之刑】音釋經(jīng)【宥音又撲普卜反贖神蜀反陸云徐仙民音樹沈存中云經(jīng)典釋文如熊安生軰多用此音陸德明多從呉音鄭康成齊人多從東音如贖音樹此北音也至于河朔人謂贖為樹今按徐音多與眾異不及盡取眚所景反】傳【辟毗亦反音與辟同夫音扶下并同憝徒對反夏楚上音賈木名字本作榎楚荊也校胡校反舎音舍當(dāng)去聲好去聲】流共工于幽洲放驩兠于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服【流遣之逺去如水之流也放置之于此不得他適也竄則驅(qū)逐禁錮之殛則拘囚困苦之隨其罪之輕重而異法也共工驩兠鯀事見上篇三苗國名在江南荊?之間恃險為亂者也幽洲北裔之地水中可居曰洲崇山南裔之山在今澧州三危西裔之地即雍之所謂三危既宅者羽山東裔之山即徐之蒙羽其藝者服者天下皆服其用刑之當(dāng)罪也程子曰舜之誅四兇怒在四兇舜何與焉蓋因是人有可怒之事而怒之圣人之心本無怒也圣人以天下之怒為怒故天下咸服之春秋傳所記四兇之名與此不同説者以窮竒為共工渾敦為驩兠饕餮為三苖梼杌為鯀不知其果然否也王氏炎曰四罪所謂流宥五刑也四人得罪先后不同史因言舜用刑故比事屬辭而書之】音釋經(jīng)【共音恭竄取亂反】傳【錮音固見形甸反當(dāng)去聲與去聲渾胡本反敦杜本反饕他刀反餮他結(jié)反梼徒刀反杌五忽反】二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音【殂落死也死者魂氣歸于天故曰殂體魄歸于地故曰落喪為之服也遏絶密靜也八音金石絲竹匏土革木也言堯圣德廣大恩澤隆厚故四海之民思慕之深至于如此也儀禮圻內(nèi)之民為天子齊衰三月圻舛之民無服今應(yīng)服三月者如喪考妣應(yīng)無服者遏密八音堯十六即位在位七十載又試舜三載老不聴政二十八載乃崩在位通計百單一年王氏炎曰此言天下哀慕之情非言喪服之禮也】音釋經(jīng)【喪平聲】傳【為去聲下同圻與畿同音祈齊衰音咨催應(yīng)平聲下同】月正元日舜格于文祖【月正正月也元日朔日也漢孔氏曰舜服堯喪三年畢將即政故復(fù)至文祖廟告蘇氏曰受終告攝此告即位也然春秋國君皆以遭喪之明年正月即位于廟而改元孔氏云喪畢之明年不知何所據(jù)也】音釋傳【喪并平聲復(fù)扶又反喪畢明年即位按孟子堯崩三年喪畢舜避堯之子天下歸之而后踐天子位孔傳本此】詢于四岳辟四門明四目逹四聰【詢謀辟開也舜既告廟即位乃謀治于四岳之官開四方之門以來天下之賢俊廣四方之視聴以決天下之壅蔽新安陳氏曰自此至惟時亮天功紀(jì)舜初即位事四岳總四方諸侯故以辟四方之門廣視?于四方者咨詢之辟四門有以見天下為一家之氣象明四目逹四聰有以見天下為一身之精神焉陳氏大猷曰舜初攝位則覲岳牧初即位復(fù)詢岳咨牧蓋內(nèi)外之要職莫先焉】咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇德允元而難任人蠻夷率服【牧養(yǎng)民之官十二牧十二州之牧也王政以食為首農(nóng)事以時為先舜言足食之道惟在于不違農(nóng)時也柔者寛而撫之也能者擾而習(xí)之也逺近之勢如此先其略而后其詳也惇厚允信也德有德之人也元仁厚之人也難拒絶也任古文作壬包藏兇惡之人也言當(dāng)厚有德信仁人而拒奸惡也凡此五者處之各得其宜則不特中國順治雖蠻夷之國亦相率而服從也】音釋經(jīng)【惇都昆反難去聲任如林反朱子語錄云難平聲任如字言不可輕易任用人也此篇集傳曽經(jīng)朱子訂定是二説皆通也】舜曰咨四岳有能?庸熈帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓于稷契曁臯陶帝曰俞汝往哉【?起熈廣載事亮明惠順疇?也一説亮相也舜言有能?起事功以廣帝堯之事者使居百揆之位王氏曰采事也百官百揆之疇?也宅百揆得人則百官受其惠僉眾也四岳所領(lǐng)四方諸侯有在朝者也禹姒姓崇伯鯀之子也平水土者司空之職時是懋勉也指百揆之事以勉之也蓋四岳及諸侯言伯禹見作司空可宅百揆帝然其舉而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事錄其舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事亦此?也稽首首至地稷田正官稷名棄姓姬氏封于邰契臣名姓子氏封于商稷契皆帝嚳之子暨及也臯陶亦臣名俞者然其舉也汝徃哉者不?其讓也此章稱舜曰此下方稱帝曰者以見堯在時舜未嘗稱帝此后舜方真即帝位而稱帝也孫氏曰九官咨而后命遜而后受者新命也不咨而命不遜而受者皆申舊命也】音釋經(jīng)【載作代反稽遣禰反后凡稽首皆仿此契私列反陶音遙】傳【相去聲朝馳遙反姒詳里反見形甸反下同邰音胎】帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百谷【阻厄后君也有爵土之稱播布也谷非一種故曰百谷此因禹之譲而申命之使仍舊職以終其事也】音釋經(jīng)【播補(bǔ)過補(bǔ)火二反】帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛【親相親睦也五品父子君臣夫婦長幼朋友五者之名位等級也遜順也司徒掌教之官敷布也五教父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信以五者當(dāng)然之理而為教令也敬敬其事也圣賢之于事雖無所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛裕以待之也蓋五者之理出于人心之本然非有強(qiáng)而后能者自其拘于氣質(zhì)之偏溺于物欲之蔽始有昧于其理而不相親愛不相遜順者于是因禹之讓又申命契仍為司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之使之優(yōu)柔浸漬以漸而入則其天性之真自然呈露不能自已而無無恥之患矣孟子所引堯言勞來匡直輔翼使自得之又從而振德之亦此意也陳氏經(jīng)曰教以敬為主而濟(jì)之以寛敬匡之直之之謂寛使自得之之謂】音釋傳【長上聲別彼列反強(qiáng)上聲漬疾智反勞來并去聲】帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允【猾亂夏明而大也曽氏曰中國文明之地故曰華夏四時之夏疑亦取此義也劫人曰寇殺人曰賊在外曰奸在內(nèi)曰宄士理官也服服其罪也呂刑所謂上服下服是也三就孔氏以為大罪于原野大夫于朝士于市不知何據(jù)竊恐惟大辟棄之于市宮辟則下蠶室余刑亦就屏處蓋非死刑不欲使風(fēng)中其瘡誤而至死圣人之仁也五流五等象刑之當(dāng)宥者也如列爵惟五分土惟三也孔氏以為大罪居于四裔次則九州之外次則千里之外雖亦未見其所據(jù)然大槩當(dāng)略近之此亦因禹之讓而申命之又戒以必當(dāng)致其明察乃能使刑當(dāng)其罪而人無不信服也夏氏曰舜命契教以一言曰寛命臯陶教以一言曰明簡而易守也】音釋經(jīng)【猾戶八反夏亥雅反宄音軌】傳【四時之夏亥駕反詳見堯典篇朝馳遙反辟毗亦反蠶室漢書注凡養(yǎng)蠶者欲其溫而早成故為密室蓄火以置之腐刑亦有中風(fēng)之患須入密室乃得全因呼為蠶室屏必郢反處去聲中去聲槩居代反平斗木也大槩猶言大略近巨謹(jǐn)反刑當(dāng)去聲】帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧【若順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設(shè)色之工摶埴之工皆是也帝問誰能順治予百工之事者垂臣名有巧思莊子曰攦工垂之指即此也殳斨伯與三臣名也殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟往哉汝諧者往哉汝和其職也】音釋經(jīng)【共音恭殳音殊斨千羊反與音余】傳【治平聲下同摶埴上音團(tuán)下承職昌志二反周禮注摶之言拍也埴粘土也思去聲攦郎計反折也語見胠篋篇積竹周禮殳以積竹八觚長丈二尺建于兵車説文注積竹謂削去其白取其青處合之取其有力也銎丘恭反斤斧穿也按斨字説文方銎斧作鑿誤】帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧【上下山林澤藪也虞掌山澤之官周禮分為虞衡屬于夏官朱虎熊羆四臣名也高辛氏之子有曰伯虎仲熊意以獸為名者亦以其能服是獸而得名歟史記朱虎熊羆為伯益之佐前殳斨伯與亦當(dāng)為垂之佐也陳氏大猷曰余官有告戒之辭工虞獨無若字已該之矣】音釋經(jīng)【熊回弓反羆班縻反】傳【虞衡周禮有山虞澤虞林衡川衡】帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于防龍帝曰俞往欽哉【典主也三禮祀天神享人鬼祭地祗之禮也伯夷臣名姜姓秩敘也宗祖廟也秩宗主敘次百神之官而專以秩宗名之者蓋以宗廟為主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心無私曲之謂人能敬以直內(nèi)不使少有私曲則其心潔清而無物欲之汚可以交于神明矣防龍二臣名】音釋經(jīng)【防渠反】傳【宗伯宗人周禮大宗伯掌天神人鬼地祗之禮小宗伯掌國之神位都宗人掌都祭祀之禮家宗人掌家祭祀之禮都家解見梓材篇汚烏故反】帝曰防命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和防曰于予擊石拊石百獸率舞【胄長也自天子至卿大夫之適子也栗莊敬也上二無字與毋同凡人直者必不足于溫故欲其溫寛者必不足于栗故欲其栗所以慮其偏而輔翼之也剛者必至于虐故欲其無虐簡者必至于傲故欲其無傲所以防其過而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具則又専在于樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟而孔子亦曰興于詩成于樂蓋所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動蕩血脈流通精神養(yǎng)其中和之德而救其氣質(zhì)之偏者也心之所之謂之志心有所之必形于言故曰詩言志既形于言則必有長短之節(jié)故曰歌永言既有長短則必有高下清濁之殊故曰聲依永聲者宮商角徴羽也大抵歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也既有長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黃鐘為宮則太簇為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽蓋以三分損益隔八相生而得之余律皆然即禮運(yùn)所謂五聲六律十二管還相為宮所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協(xié)而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣圣人作樂以養(yǎng)情性育人材事神祗和上下其體用功效廣大深切乃如此今皆不復(fù)見矣可勝嘆哉防曰以下蘇氏曰舜方命九官濟(jì)濟(jì)相讓無縁防于此獨言其功此益稷之文簡編脫誤復(fù)見于此陳氏櫟曰陽律生隂呂曰下生三分長而損一隂呂生陽律曰上生三分長而益一皆是左旋隔八律而相生黃鐘為第一宮其長九寸隔八下生林鐘為徴三分損一其長六寸林鐘隔八上生太簇為商三分益一其長八寸惟此三律長皆全寸而無余分余律則余分參差不齊矣假令黃鐘為宮則相去一律而太簇為商又相去一律而姑洗為角又相去二律而林鐘為徴又相去一律而南呂為羽羽距黃鐘之宮又相去二律焉相去一律則音節(jié)和相去二律則音節(jié)逺故角徴之間近徴?一聲比徴稍下曰變徴羽宮之間近宮收一聲少高于宮曰變宮所以濟(jì)五聲之不及也】音釋經(jīng)【樂如字胄直又反于如字】傳【胄長上聲適與嫡通音的成均周禮注均調(diào)也樂師調(diào)其音大司樂受成章也一云成均五帝太學(xué)之名掌其遺禮可法者蕩蕩并大浪待朗二反徴展里反三分損益隔八相生黃鐘之管三分損一下生林鐘林鐘三分益一上生太簇余仿此詳見周禮大師注還音旋詳見禮運(yùn)注防復(fù)扶又反勝平聲濟(jì)子禮反復(fù)音復(fù)見形甸反】帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允【堲疾殄絶也殄行者謂傷絶善人之事也師眾也謂其言之不正而能變亂黒白以駭眾?也納言官名命令政教必使審之既允而后出則防説不得行而矯偽無所托矣敷奏復(fù)逆必使審之既允而后入則邪辟無自進(jìn)而功緒有所稽矣周之內(nèi)史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也王氏曰百揆百官之首故先命禹養(yǎng)民治之先務(wù)故次命稷富然后教故次命契刑以弼教故次命臯工立成器以為天下利人治之末故次命垂如此治人亦僃矣然后及動植故次命益民物如此隆禮樂之時也故次命夷防禮先樂后故先夷后防樂作則治功成矣賢萃功成茍讒説得行則賢者不安前功遂墮故末命龍所以防讒間衛(wèi)羣賢以成其終猶命十二牧而終以難任人夫子荅為?而終以逺佞人也】音釋經(jīng)【堲疾力反讒鉏咸反殄徒典反行胡孟反】傳【復(fù)逆周禮太防掌諸侯之復(fù)逆注復(fù)謂奏事逆謂受下奏辟音僻尚音常沈存中云尚只音上尚書秦官也秦人謂上為常故有常音按尚書秦掌書籍之官天子所御皆曰尚故曰尚書如尚衣尚食之類】帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功【二十二人四岳九官十二牧也周官言內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯蓋百揆者所以統(tǒng)庻官而四岳者所以統(tǒng)十二牧也既分命之又總告之使之各敬其職以相天事也曽氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命防命龍因人之讓不咨而命者也夫知道而后可宅百揆知禮而后可典三禮知道知禮非人人所能也故必咨于四岳若予工若上下草木鳥獸則非此之比故泛咨而已禮樂命令其體雖不若百揆之大然其事理精微亦非百工庻務(wù)之可比伯夷既以四岳之舉而當(dāng)秩宗之任則其所讓之人必其中于典樂納言之選可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其舊職而巳又按此以平水土若百工各為一官而周制同領(lǐng)于司空此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官蓋帝王之法隨時制宜所謂損益可知者如此陳氏大猷曰皆當(dāng)敬以趨時以輔相顯明天之功二十二人職雖不同其為天之事則一故提其綱而總戒之】音釋傳【相去聲夫音扶中去聲選須絹須兗二反】三載考績?nèi)槛碲煊拿鲙蹩兿虩练直比纭究己藢嵰踩季泡d也九載則人之賢否事之得失可見于是陟其明而黜其幽賞罰明信人人力于事功此所以庻績咸熈也北猶背也其善者留其不善者竄徙之使分背而去也此言舜命二十二人之后立此考績黜陟之法以時舉行而卒言其效如此也按三苗見于經(jīng)者如典謨益稷禹貢呂刑詳矣蓋其負(fù)固不服乍臣乍叛舜攝位而竄逐之禹治水之時三危已宅而舊都猶頑不即工禹攝位之后帝命徂征而猶逆命及禹班師而后來格于是乃得考其善惡而分北之也呂刑之言遏絶則通其本末而言不可以先后論也】音釋經(jīng)【北如字又音佩】傳【核與覈通背音佩見形甸反】舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死【徴召也陟方猶言升遐也韓子曰竹書紀(jì)年帝王之沒皆曰陟陟升也謂升天也書曰殷禮陟配天言以道終其德協(xié)天也故書紀(jì)舜之沒云陟其下言方乃死者所以釋陟為死也地之勢東南下如言舜巡守而死宜言下方不得言陟方也按此得之但不當(dāng)以陟為句絶耳方猶云徂乎方之方陟方乃死猶言徂落而死也舜生三十年堯方召用歷試三年居攝二十八年通三十年乃即帝位又五十年而崩蓋于篇末總敘其始終也史記言舜巡守崩于蒼梧之野孟子言舜卒于鳴條未知孰是今零陵九疑有舜冡云董氏鼎曰自徽五典至陟帝位是堯試舜三年內(nèi)事為司徒百揆四岳未為君時也自受終至遏宻是攝位二十八年內(nèi)事不過以百揆代堯行天子事亦未為君也曰格文祖然后即帝位始稱帝舜之君道乃可見耳方攝位時巡四岳朝諸侯封山濬川考禮正刑汲汲不少暇至即位后惟責(zé)成于岳牧九官舜不過執(zhí)黜陟之權(quán)以激勵之外此不復(fù)以身親焉五十年間有天下而若不與非得為君之道而然歟攝政以前可見臣道之勞即位之后可見君道之逸干知大始坤作成物君臣之道一乾坤也夫子以君哉稱之宜也】音釋經(jīng)【徴知陵反】傳【竹書晉太康中汲縣人不準(zhǔn)發(fā)冡所得書也守舒究反下同云徂乎方見法言寡見篇注云方四方也舜冡舜陵在道州寧逺縣南九疑山女英下道州本漢零陵郡地故傳稱零陵九疑山亦名蒼梧山】
　　大禹謨【謨謀也林氏曰虞史既述二典其所載有未僃者于是又?jǐn)⑵渚贾g嘉言善政以為大禹臯陶謨益稷三篇所以僃二典之未僃者今文無古文有】
　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝【命教祗敬也帝謂舜也文命敷于四海者即禹貢所謂東漸西被朔南暨聲教訖于四海者是也史臣言禹既已布其文教于四海矣于是陳其謨以敬承于舜如下文所云也文命史記以為禹名蘇氏曰以文命為禹名則敷于四海者為何事耶】音釋傳【漸將亷反】曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏德【曰以下即禹祗承于帝之言也艱難也孔子曰為君難為臣不易即此意也乃者難辭也敏速也禹言君而不敢易其為君之道臣而不敢易其為臣之職夙夜祗懼各務(wù)盡其所當(dāng)為者則其政事乃能修治而無邪慝下民自然觀感速化于善而有不容已者矣林氏曰人知舜恭已以享無為之治不知舜之君臣自一話一言未嘗不以艱難為戒惟君臣不忘于克艱此所以享無為之治也】音釋傳【易以防反上同】帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬?咸寧稽于眾舍巳從人不虐無告不廢困窮惟帝時克【嘉善攸所也舜然禹之言以為信能如此則必有以廣延眾論悉致羣賢而天下之民咸被其澤無不得其所矣然非忘私順理愛民好士之至無以及此而惟堯能之非常人所及也蓋為謙辭以對而不敢自謂其必能舜之克艱于此可見程子曰舎巳從人最為難事蓋已者我之所有雖痛舎之猶懼守巳者固而從人者輕也】音釋經(jīng)【舎音舍告陸音姑沃反按韻書居號反者釋云上布下也因疑姑沃反者為下告上然以此例推陸氏諸經(jīng)中音又多不合鄭氏云告之為告協(xié)音借義之假借也二音當(dāng)通用】傳【好去聲】益曰都帝德廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君【廣者大而無外運(yùn)者行之不息大而能運(yùn)則變化不測故自其大而化之而言則謂之圣自其圣而不可知而言則謂之神自其威之可畏而言則謂之武自其英華發(fā)外而言則謂之文眷顧奄盡也夏氏曰上章舜美堯獨盡克艱之道此章益美舜蓋克艱厥后舜所優(yōu)為而不自居也】音釋經(jīng)【奄衣檢反】禹曰惠迪吉從逆兇惟影響【惠順迪道也逆反道者也惠迪從逆猶言順善從惡也禹言天道可畏吉兇之應(yīng)于善惡猶影響之出于形聲也以見不可不艱者以此而終上文之意】音釋經(jīng)【影古但作景葛洪始加彡此乃唐?宗天寳三載命集賢學(xué)士衛(wèi)包改古文從今文時所易也它字有與古文異者皆此?】傳【應(yīng)去聲見形甸反】益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔游于逸罔滛于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熈罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從已之欲無怠無荒四夷來王【先吁后戒欲使?者精審也儆與警同虞度罔勿也法度法則制度也淫過也當(dāng)四方無可虞度之時法度易至廢弛故戒其失墜逸樂易至縱恣故戒其游滛言此三者所當(dāng)謹(jǐn)畏也任賢以小人間之謂之貳去邪不能果斷謂之疑謀圖為也有所圖為揆之于理而未安者則不復(fù)成就之也百志猶易所謂百慮也咈逆也九州之外世一見曰王帝于是八者朝夕戒懼無怠于心無荒于事則治道益隆四夷之逺莫不歸往中土之民服從可知今按益言八者亦有次第蓋人君能守法度不縱逸樂則心正身修義理昭著而于人之賢否孰為可任孰為可去事之是非孰為可疑孰為不可疑皆有以審其幾微絶其蔽惑故方寸之間光輝明白而于天下之事孰為道義之正而不可違孰為民心之公而不可咈皆有以處之不失其理而毫發(fā)私意不入于其間此其懲戒之深防所以推廣大禹克艱惠迪之謨也茍無其本而是非取舎決于一巳之私乃欲斷而行之無所疑惑則其為害反有不可勝言者矣可不戒哉王氏曰罔失法度以下脩之身者也任賢勿貳以下脩之朝者也罔違道以下施之天下者也】音釋經(jīng)【儆朱子語録云古文作敬唐改今文樂音洛去上聲咈符勿反怠蕩亥反】傳【虞度逹各反下虞度同易以豉反下樂易同間去聲斷都玩反下同復(fù)扶又反見形甸反樂音洛幾音機(jī)處上聲舎音舍勝平聲】禹曰于帝念哉德惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞【益言儆戒之道禹嘆而美之謂帝當(dāng)深念益之所言也且德非徒善而已惟當(dāng)有以善其政政非徒法而巳在乎有以養(yǎng)其民下文六府三事即養(yǎng)民之政也水火金木土谷惟修者王氏炎曰溝澮之導(dǎo)潴之蓄井之汲水之修也鑚燧有變焚菜有禁火之修也產(chǎn)于地取之有時镕范而成之金之修也植于山林?jǐn)刂袝r掄材而取之木之修也辨肥瘠相高下以植百物土之修也播種有宜耨獲有節(jié)谷之修也水以制火火以煉金金以治木木以墾土土以生谷此六府之序也正德者父慈子孝兄友弟恭夫義婦?所以正民之德也利用者工作什器商通貨財之?所以利民之用也厚生者衣帛食肉不饑不寒之?所以厚民之生也六者既修民生始遂不可以逸居而無教故為之惇典敷教以正其德通工易事以利其用制節(jié)謹(jǐn)度以厚其生使皆當(dāng)其理而無所乖則無不和矣九功合六與三也敘者言九者各順其理而不汨陳以亂其常也歌者以九功之?dāng)⒍佒枰惭跃耪呒纫孕藓透饔善淅砻裣砥淅桓柙伓鴺菲渖踩皇记诮K怠者人情之常恐安養(yǎng)既乆怠心必生則已成之功不能保其乆而不廢故當(dāng)有以激勵之如下文所云也董督也威古文作畏其勤于是者則戒喻而休美之其怠于是者則督責(zé)而懲戒之然又以事之出于勉強(qiáng)者不能乆故復(fù)即其前日歌詠之言協(xié)之律呂播之聲音用之鄉(xiāng)人用之?國以勸相之使其歡欣鼓舞趨事赴功不能自巳而前日之成功得以乆存而不壤此周禮所謂九德之歌九韶之舞而太史公所謂佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也葛氏曰洪范五行水火木金土而已谷本在木行之?dāng)?shù)禹以其為民食之急故別而附之也】音釋經(jīng)【于音烏壊胡怪反】傳【什器史記注什數(shù)也人家常用之器非一故以什為數(shù)衣去聲為去聲皆當(dāng)去聲汩音骨樂音洛強(qiáng)上聲復(fù)扶又反勸相去聲別筆列反】帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功【水土治曰平言水土既平而萬物得以成遂也六府即水火金木土谷也六者財用之所自出故曰府三事正德利用厚生也三者人事之所當(dāng)為故曰事舜因禹言養(yǎng)民之政而推其功以美之也】音釋經(jīng)【治去聲傳同】帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師【九十曰耄百年曰期舜至是年已九十三矣總率也舜自言既老血氣已衰故倦于勤勞之事汝當(dāng)勉力不怠而總率我眾也蓋命之?dāng)z位之事堯命舜曰陟帝位舜命禹曰總朕師蓋堯欲使舜真宅帝位舜讓弗嗣后惟居攝亦若是而已】音釋經(jīng)【耄莫報反】禹曰朕德罔克民不依臯陶邁種德德乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功【邁勇往力行之意種布降下也禹自言其德不能勝任民不依歸惟臯陶勇往力行以布其德德下及于民而民懐服之帝當(dāng)思念之而不忘也茲指臯陶也禹遂言念之而不忘固在于臯陶舎之而他求亦惟在于臯陶名言于口固在于臯陶誠發(fā)于心亦惟在于臯陶也蓋反覆思之而卒無有易于臯陶者惟帝深念其功而使之?dāng)z位也】音釋經(jīng)【種朱用反】傳【勝平聲舎音舍】帝曰臯陶惟茲臣庻罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民協(xié)于中時乃功懋哉【干犯正政弼輔也圣人之治以德為化民之本而刑特以輔其所不及而已期者先事取必之謂舜言惟此臣庶無或有干犯我之政者以爾為士師之官能明五刑以輔五品之教而期我以至于治其始雖不免于用刑而實所以期至于無刑之地故民亦皆能協(xié)于中道?無有過不及之差則刑果無所施矣凡此皆汝之功也懋勉也蓋不聴禹之讓而稱臯陶之美以勸勉之也陳氏經(jīng)曰明刑以弼教非特期至于治而已人期無刑焉且弼教以刑民猶有所畏而為善也無刑而協(xié)中則無所畏而為善矣】音釋經(jīng)【治去聲傳同】傳【先先見反】臯陶曰帝德罔愆臨下以簡御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)好生之德洽于民心茲用不犯于有司【愆過也簡者不煩之謂上煩宻則下無所容御者急促則眾擾亂嗣世皆謂子孫然嗣親而世踈也延逺及也父子罪不相及而賞則逺延于世其善善長而惡惡短如此過者不識而誤犯也故者知之而故犯也過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑即上篇所謂眚災(zāi)肆赦怙終賊刑者也罪已定矣而于法之中有疑其可重可輕者則從輕以罰之功已定矣而于法之中有疑其可輕可重者則從重以賞之辜罪經(jīng)常也謂法可以殺可以無殺殺之則恐陷于非辜不殺之恐失于輕縱二者皆非圣人至公至平之意而殺不辜者尤圣人之所不忍也故與其殺之而害彼之生寧姑全之而自受失刑之責(zé)此其仁愛忠厚之至皆所謂好生之德也蓋圣人之法有盡而心則無窮故其用刑行賞或有所疑則常屈法而申防而不使執(zhí)法之意有以勝其好生之德此其本心所以無所壅遏而得行于常法之外及其流衍洋溢漸?浸漬有以入于民心則天下之人無不愛慕感恱興起于善而自不犯于有司也臯陶以舜美其功故言此以歸功于其上蓋不敢當(dāng)其褒美之意而自謂己功也】音釋經(jīng)【重直隴反輕重之重好去聲】傳【惡惡上去聲下如字漸將亷反漬疾智反】帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動惟乃之休【民不犯法而上不用刑者舜之所欲也汝能使我如所愿欲以治教化四逹如風(fēng)鼔動莫不靡然是乃汝之美也舜又申言以重嘆美之】音釋經(jīng)【治去聲】傳【重儲用反】帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃德嘉乃丕績天之歴數(shù)在爾躬汝終陟元后【洚水洪水也古文作降孟子曰水逆行謂之洚水蓋山崩水渾下流淤塞故其逝者輙復(fù)反流而泛濫決溢洚洞無涯也其災(zāi)所起雖在堯時然舜既攝位害猶未?故舜以為天警懼于已不敢以為非已之責(zé)而自寛也允信也禹奏言而能踐其言試功而能有其功所謂成允成功也禹能如此則既賢于人矣而又能勤于王事儉于私養(yǎng)此又禹之賢也有此二美而又能不矜其能不伐其功然其功能之實則自有不可掩者故舜于此復(fù)申命之必使攝位也懋楙古通用楙盛大之意丕大績功也懋乃德者禹有是德而我以為盛大嘉乃丕績者禹有是功而我以為嘉美也歴數(shù)者帝王相繼之次第猶歳時氣節(jié)之先后汝有盛德大功故知厯數(shù)當(dāng)歸于汝汝終當(dāng)升此大君之位不可辭也是時舜方命禹以居攝未即天位故以終陟言也】音釋經(jīng)【洚與降通按韻書洚字有四音一音洪一音胡江反一音閧一音降皆云水不遵道懋朱子語録云當(dāng)作楙盛大也古字通數(shù)雙遇反】傳【渾胡昆反淤依據(jù)反濁水中泥復(fù)扶又反下同洚洞有四音此云洚洞當(dāng)從閧音養(yǎng)去聲】人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中【心者人之知覺主于中而應(yīng)于外者也指其發(fā)于形氣者而言則謂之人心指其發(fā)于義理者而言則謂之道心人心易私而難公故危道心難明而易昧故微惟能精以察之而不雜形氣之私一以守之而純乎義理之正道心常為之主而人心?命焉則危者安微者著動靜云為自無過不及之差而信能執(zhí)其中矣堯之告舜但曰允執(zhí)其中今舜命禹又推其所以而詳言之蓋古之圣人將以天下與人未嘗不以其治之之法并而傳之其見于經(jīng)者如此后之人君其可不深思而敬守之哉】音釋傳【治平聲并去聲見形甸反】無稽之言勿?弗詢之謀勿庸【無稽者不考于古弗詢者不咨于眾言之無據(jù)謀之自專是皆一人之私心必非天下之公論皆妨政害治之大者也言謂泛言勿聴可矣謀謂計事故又戒其勿用也上文既言存心出治之本此又告之以聴言處事之要內(nèi)外相資而治道僃矣】音釋經(jīng)【?去聲】傳【治去聲下同】可愛非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再【可愛非君乎可畏非民乎眾非君則何所奉戴君非民則誰與守?欽哉言不可不敬也可愿猶孟子所謂可欲凡可愿欲者皆善也人君當(dāng)謹(jǐn)其所居之位敬修其所可愿欲者茍有一毫之不善生于心害于政則民不得其所者多矣四海之民至于困窮則君之天祿一絶而不復(fù)續(xù)豈不深可畏哉此又極言安危存亡之戒以深警之雖知其功德之盛必不至此然猶欲其戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢無敢逸豫而謹(jǐn)之于毫厘之間此其所以為圣人之心也好善也戎兵也言發(fā)于口則有二者之分利害之幾可畏如此吾之命汝蓋已審矣豈復(fù)更有他説蓋欲禹受命而不復(fù)辭避也陳氏大猷曰人心惟危以下示心法傳道統(tǒng)也可愛非君以下示治法傳治統(tǒng)也新安陳氏曰堯授舜舜授禹言有詳略而精微之理敬畏之心戒慎之辭一也】音釋經(jīng)【出如字又尺類反好如字】傳【幾音機(jī)復(fù)扶又反下同】禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定詢謀僉同鬼神其依筮協(xié)從卜不習(xí)吉禹拜稽首固辭帝曰母惟汝諧【枚卜歷卜之也帝之所言人事巳盡禹不容復(fù)辭但請歴卜有功之臣而從其吉兾自有以當(dāng)之者而已得遂其辭也官占掌占卜之官也蔽斷昆后卜筮蓍習(xí)重也帝言官占之法先斷其志之所向然后令之于今我志既先定而眾謀皆同鬼神依順而筮巳協(xié)從矣又何用更枚卜乎況占卜之法不待重吉也固辭再辭也毋者禁止之辭言惟汝可以諧此元后之位也陳氏經(jīng)曰人謀鬼謀雖欲其合大率以人謀為先就人謀中又以謀及已之心為主】音釋傳【復(fù)扶又反斷都玩反下同重傳容反下同令去聲】正月朔旦受命于神宗率百官若帝之?【神宗堯廟也蘇氏曰堯之所從受天下者曰文祖舜之所從受天下者曰神宗受天下于人必告于其人之所從受者禮曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯則神宗為堯明矣正月朔旦禹受攝帝之命于神宗之廟?率百官其禮一如帝舜受終之初等事也】音釋傳【告姑沃反】帝曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征禹乃防羣后誓于師曰濟(jì)濟(jì)有眾咸?朕命蠢茲有苖昏迷不恭侮慢自賢反道敗德君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾眾士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲【徂往也舜咨嗟言今天下惟是有苖之君不循教命汝往征之征正也往正其罪也會徴會也誓戒也軍旅曰誓有防有誓自唐虞時已然禮言商作誓周作防非也禹會諸侯之師而戒誓以征討之意濟(jì)濟(jì)和整眾盛之貌蠢動也蠢蠢然無知之貌昏闇迷惑也不恭不敬也言苗民昏迷不敬侮慢于人妄自尊大反戾正道敗壊常德用舎顛倒民怨天怒故我以爾眾士奉帝之辭罰苖之罪爾眾士庶幾同心同力乃能有功此上禹誓眾之辭也林氏曰堯老而舜攝者二十有八年舜老而禹攝者十有七年其居攝也代總?cè)f機(jī)之政而堯舜之為天子蓋自若也故國有大事猶稟命焉禹征有苖蓋在夫居攝之后而稟命于舜禹不敢專也以征有苖推之則知舜之誅四兇亦必稟堯之命無疑孫氏曰指其君長而言則曰有苖兼其君民言則曰苖民以種?言則曰三苖】音釋經(jīng)【濟(jì)子禮反蠢尺尹反敗北邁反】傳【徴知陵反闇與愔同壞音怪舎音舍倒刀號反又都皓反夫音扶】三旬苖民逆命益贊于禹曰惟德動天無逺弗屆滿招損謙受益時乃天道帝初于歴山往于田日號泣于旻天于父母?罪引慝祗載見瞽瞍防防齋栗瞽亦允若至諴感神矧茲有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文德舞干羽于兩階七旬有苖格【三旬三十日也以師臨之閱月苖頑猶不?服也贊佐屆至也是時益蓋從禹出征以苗?固恃強(qiáng)未可威服故賛佐于禹以為惟德可以動天其感通之妙無逺不至蓋欲禹還兵而増修其德也滿損謙益即易所謂天道虧盈而益謙者帝舜也歷山在河中府河?xùn)|縣仁覆閔下謂之旻日非一日也言舜耕歷山往于田之時以不獲順于父母之故而號呼于旻天于其父母蓋怨慕之深也?罪自?其罪不敢以為父母之罪引慝自引其慝不敢以為父母之慝也祗敬載事也瞍長老之稱言舜敬其子職之事以見瞽瞍也齊莊敬也栗戰(zhàn)栗也防防莊敬戰(zhàn)栗之容也舜之敬畏小心而盡于事親者如此允信若順也言舜以誠孝感格雖瞽瞍頑愚亦且信順之即孟子所謂底豫也誠感物曰諴益又推極至誠之道以為神明亦且感格而況于苖民乎昌言盛德之言拜所以敬其言也班師王氏曰班分也如班瑞班宗彛之班禹前會諸侯之師今分而散之陳氏曰振整也分散其師整眾以歸也○誕大也文德文命徳教也干楯羽翳也皆舞者所執(zhí)也兩階賔主之階也七旬七十日也格至也言班師七旬而有苖來格也舜之文德非自禹班師而始敷苖之來格非以舞干羽而后至史臣以禹班師而歸弛其威武專尚德教干羽之舞雍容不迫有苖之至適當(dāng)其時故作史者因即其實以形容有虞之德數(shù)千載之下猶可以是而想其一時氣象也新安陳氏曰以禹不滿假不矜伐如此而益猶以滿損謙益為言蓋兢業(yè)不已之誠猶懼其有一毫非苗是巳之心故以此開端而引帝之負(fù)罪防防以實之欲其謙讓之益勉也益又凡三致意謂天道之逺而德可動瞽瞍之頑而孝可若神明之幽而誠可感苖亦人耳豈有德之盛誠之至而不可動者當(dāng)不煩兵而自服也】音釋經(jīng)【屆音介號平聲旻音民慝惕德反載作代反見形甸反諴音咸矧矢忍反羽王遇反】傳【還音旋下同陸云經(jīng)典皆音旋覆敷救反呼荒故反按此字去聲為號呼之呼以聲覺人也平聲為呼吸之呼氣息出也則凡呼天之類皆當(dāng)作去聲讀然自唐以來多只作平聲讀毛氏韻分招呼之呼為平聲號呼之呼為去聲亦強(qiáng)為之説耳故詳辨之長上聲楯竪尹反翳壹計反弛施氏反】
　　臯陶謨【今文古文皆有】音釋經(jīng)【臯陶陸云本或作咎繇】
　　曰若稽古臯陶曰允迪厥德謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庻明勵翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞【稽古之下即記臯陶之言者謂考古臯陶之言如此也臯陶言為君而信蹈其德則臣之所謀者無不明所弼者無不諧也俞如何者禹然其言而復(fù)問其詳也都者臯陶美其問也慎者言不可不致其謹(jǐn)也身修則無言行之失思永則非淺近之謀惇敘九族則親親恩篤而家齊矣庻明勵翼則羣哲勉輔而國治矣邇近茲此也言近而可推之逺者在此道也蓋身修家齊國治而天下平矣臯陶此言所以推廣允迪謨明之義故禹復(fù)俞而然之也又按典謨皆稱稽古而下文所記則異典主記事故堯舜皆載其實謨主記言故禹臯陶則載其謨后克艱厥后臣克艱厥臣禹之謨也允迪厥德謨明弼諧臯陶之謨也然禹謨之上増文命敷于四海祗承于帝者禹受舜天下非盡臯陶比例立言輕重于此可見王氏炎曰臯陶之謨有三脩身也知人也安民也而脩身為本真氏曰臯陶陳謨首以謹(jǐn)脩其身為言蓋人君一身天下國家之本慎之一言又脩身之本也思永欲其悠乆不息常思所以致謹(jǐn)然后謂之永慎則敬而不忽思永則乆而不忘脩身之道僃矣然后以親親尊賢二者繼之身為之本而二者又各盡其道則自家可推之國自國可推之天下其道在此而已中庸九經(jīng)之序蓋祖于此】音釋傳【復(fù)扶又反下同行胡孟反】臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兠何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬【臯陶因禹之俞而復(fù)推廣其未盡之防嘆美其言謂在于知人在于安民二者而已知人智之事安民仁之事也禹曰吁者嘆而未深然之辭也時是也帝謂堯也言既在知人又在安民二者兼舉雖帝堯亦難能之哲智之明也惠仁之愛也能哲而惠猶言能知人而安民也遷竄巧好令善孔大也好其言善其色而大包藏兇惡之人也言能哲而惠則智仁兩盡雖黨惡如驩兠者不足憂昏迷如有苖者不足遷與夫好言善色大包藏奸惡者不足畏是三者舉不足害吾之治極言仁智功用如此其大也或曰巧言令色孔壬共工也禹言三兇而不及鯀者為親者諱也楊氏曰知人安民此臯陶一篇之體要也九德而下知人之事也天敘有典而下安民之道也非知人而能安民者未之有也】音釋經(jīng)【令去聲】傳【復(fù)扶又反好如字下同夫音扶共音恭為去聲】臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉【亦?也亦行有九德者?言徳之見于行者其凡有九也亦言其人有德者?言其人之有德也載行采事也?言其人有德必言其行某事某事為可信驗也禹曰何者問其九德之目也寛而栗者寛?而莊栗也柔而立者柔順而植立也愿而恭者謹(jǐn)愿而恭恪也亂治也亂而敬者有治才而敬畏也擾馴也擾而毅者馴擾而果毅也直而溫者徑直而溫和也簡而亷者簡易而亷隅也剛而塞者剛健而篤實也彊而毅者彊勇而好義也而轉(zhuǎn)語辭也正言而反應(yīng)者所以明其德之不偏皆指其成德之自然非以彼濟(jì)此之謂也彰著也成德著之于身而又始終有常其吉士矣哉范氏曰人君用九德必彰顯其有常者而用之則吉】音釋經(jīng)【行胡孟反載作代反擾而小反又音饒説文作擾今從?省也】傳【見形甸反載行如字下其行同易以防反好去聲應(yīng)去聲】日宣三德夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六德亮采有邦翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫于五辰庻績其凝【宣明也三德六德者九德之中有其三有其六也浚治也亮亦明也有家大夫也有?諸侯也浚明亮采皆言家?政事明治之義氣象則有小大之不同三德而為大夫六德而為諸侯以德之多寡職之大小槩言之也夫九德有其三必日宣而充廣之而使之益以著九德有其六尤必日嚴(yán)而祗敬之而使之益以謹(jǐn)也翕合也德之多寡雖不同人君惟能合而受之布而用之如此則九德之人咸事其事大而千人之俊小而百人之乂皆在官使以天下之才任天下之治唐虞之朝下無遺才而上無廢事者良以此也師師相師法也言百僚皆相師法而百工皆及時以趨事也百僚百工皆謂百官言其人之相師則曰百僚言其人之趨事則曰百工其實一也撫順也五辰四時也木火金水旺于四時而土則寄旺于四季也禮運(yùn)曰播五行于四時者是也凝成也言百工趨時而眾功皆成也陳氏大猷曰撫于五辰則天道無不順矣庻績其凝則人事無不成矣此治之極也胡氏曰五行在地為物在天為時順其時而撫之則五物皆成其財而為人用矣故仲春斬陽木仲夏斬隂木所以撫木辰也季春出火季秋納火所以撫火辰也司空以時相原隰所以撫土辰也秋為徒杠春逹溝渠所以撫水辰也王氏曰五辰分配四時春則寅卯為木之辰夏則巳午為火之辰余仿此】音釋經(jīng)【浚音峻】傳【夫音扶朝馳遙反四季四時季月】無教逸欲有?兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾無曠庻官天工人其代之【無與毋通禁止之辭教非必教令謂上行而下效也言天子當(dāng)以勤儉率諸侯不可以逸欲導(dǎo)之也兢兢戒謹(jǐn)也業(yè)業(yè)危懼也幾微也易曰惟幾也故能成天下之務(wù)蓋禍患之幾蔵于細(xì)微而非常人之所豫見及其著也則雖智者不能善其后故圣人于幾則兢業(yè)以圖之所謂圖難于其易為大于其細(xì)者此也一日二日者言其日之至淺萬幾者言其幾事之至多也蓋一日二日之間事幾之來且至萬焉是可一日而縱欲乎曠廢也言不可用非才而使庻官曠廢厥職也天工天之工也人君代天理物庻官所治無非天事茍一職之或曠則天工廢矣可不深戒哉】音釋經(jīng)【幾音機(jī)】傳【令去聲易以防反治平聲】天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協(xié)恭和衷哉天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉【敘者君臣父子兄弟夫婦朋友之倫敘也秩者尊卑貴賤等級隆殺之品秩也勑正惇厚庸常也有庸馬本作五庸衷降衷之衷即所謂典禮也典禮雖天所敘秩然正之使敘倫而益厚用之使品秩而有常則在我而已故君臣當(dāng)同其寅畏協(xié)其恭敬誠一無間融會流通而民?物則各得其正所謂和衷也章顯也五服五等之服自九章以至一章是也言天命有德之人則五等之服以彰顯之天討有罪之人則五等之刑以懲戒之蓋爵賞刑罰乃人君之政事君主之臣用之當(dāng)勉勉而不可怠者也楊氏曰典禮自天子出故言勑我自我若夫爵人于朝與眾共之刑人于市與眾棄之天子不得而私焉此其立言之異也】音釋經(jīng)【衷音中】傳【兄弟當(dāng)此長防説見武成篇殺所介反間去聲九章至一章周禮司服袞冕九章公之服鷩冕七章侯伯之服毳冕五章子男之服希冕四章孤之服?冕一章卿大夫之服然此周制耳唐虞之制未必皆同也夫音扶朝馳遙反】天聰明自我民聰明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土【威古文作畏二字通用明者顯其善畏者威其惡天之聰明非有視聰也因民之視聴以為聰明天之明畏非有好惡也因民之好惡以為明畏上下上天下民也敬心無所慢也有土有民社也言天人一理通逹無間民心所存即天理之所在而吾心之敬是又合天民而一之者也有天下者可不知所以敬之哉王氏應(yīng)麟曰古文天明畏自我民明畏今文下畏字作威蓋衛(wèi)包所改當(dāng)從古】音釋傳【其惡如字好惡并去聲間去聲】臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉【思曰之曰當(dāng)作日襄成也臯陶謂我所言順于理可致于行禹然其言以為致之于行信可有功臯陶謙辭我未有所知言不敢計功也惟思日贊助于帝以成其治而巳】
　　益稷【今文古文皆有但今文合于臯陶謨帝曰來禹汝亦昌言正與上篇末文勢接續(xù)古者簡冊以竹為之而所編之簡不可以多故厘而二之非有意于其間也以下文禹稱益稷二人佐其成功因以名篇】
　　帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏墊予乘四載隨山刋木暨益奏庻鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庻艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬?作乂臯陶曰俞師汝昌言【孜孜者勉力不怠之謂帝以臯陶既陳知人安民之謨因呼禹使陳其言禹拜而嘆美謂臯陶之謨至矣我更何所言惟思日勉勉以務(wù)事功而巳觀此則上篇禹臯陶荅問者蓋相與言于帝舜之前也如何者臯陶問其孜孜者何如也禹言往者洪水泛溢上漫于天浩浩盛大包山上陵下民昏瞀墊溺困于水災(zāi)如此之甚也四載水乘舟陸乘車泥乘輴山乘樏也輴史記作橇漢書作毳以板為之其狀如箕擿行泥上樏史記作橋漢書作梮以鐡為之其形如錐長半寸施之履下以上山不蹉跌也蓋禹治水之時乘此四載以防履山川踐行險阻者隨循刋除也左傳云井堙木刋刋除木之義也蓋水涌不泄泛濫彌漫地之平者無非水也其可見者山耳故必循山伐木通蔽障開道路而后水工可興也奏進(jìn)也血食曰鮮水土未平民未粒食與益進(jìn)眾鳥獸魚龞之肉于民使食以充飽也九川九州之川也距至濬深也周禮一畆之間廣尺深尺曰畎一同之間廣二尋深二仞曰澮畎澮之間有遂有溝有洫皆通田間水道以小注大言畎澮而不及遂溝洫者舉小大以包其余也先決九川之水使各通于海次濬畎澮之水使各通于川也播布也謂布種五谷也艱難也水平播種之?民尚艱食也懋勉也懋勉其民徙有于無交易變化其所居積之貨也烝眾也米食曰粒蓋水患悉平民得播種之利而山林川澤之貨又有無相通以濟(jì)匱乏然后庻民粒食萬?興起治功也禹因孜孜之義述其治水本末先后之詳而警戒之意實存于其間蓋欲君臣上下相與勉力不怠以保其治于無窮而巳師法也臯陶以其言為可師法也】音釋經(jīng)【孜音茲墊都念反乘平聲載作代反刋丘寒反字本作栞鮮音仙下同畎古?反澮古外反】傳【呼去聲漫謨宮反瞀音茂又音務(wù)目不明也輴敕倫反樏倫追反橇充芮反又丘妖反毳如淳音蕝師古音如字?jǐn)`陟革反梮俱玉反漢書音九足反蹉倉何反跌徒結(jié)反治平聲下治水同堙音因彌音彌廣深陸并音去聲度廣曰廣度深曰深然此特言其廣狹深淺之?dāng)?shù)音如字亦通洫忽域反考工記廣深二尺曰遂廣深四尺曰溝廣深八尺曰洫蓋畎極小而澮極大故云舉大小以包其余也積子智反起治去聲下保其治同】禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕應(yīng)徯志以昭受上帝天其申命用休【禹既嘆美又特稱帝以告之所以起其聴也慎乃在位者謹(jǐn)其在天子之位也天位惟艱一念不謹(jǐn)或以貽四海之憂一日不謹(jǐn)或以致千百年之患帝深然之而禹又推其所以謹(jǐn)在位之意如下文所云也止者心之所止也人心之靈事事物物莫不各有至善之所而不可遷者人惟私欲之念動搖其中始有昧于理而不得其所止者安之云者順適乎道心之正而不防于人欲之危動靜云為各得其當(dāng)而無有止而不得其止者惟幾所以審其事之發(fā)惟康所以省其事之安即下文庶事康哉之義至于左右輔弼之臣又皆盡其繩愆紏繆之職內(nèi)外交修無有不至若是則是惟無作作則天下無不丕應(yīng)固有先意而徯我者以是昭受于天天豈不重命而用休美乎眞氏曰人之一心靜而后能動定而后能應(yīng)若其膠膠擾擾將為物役之不暇又何以宰萬物乎先儒謂心者人之北辰辰惟居其所故能為二十八宿之綱維心惟安所止故能為萬事之樞紐】音釋經(jīng)【幾音機(jī)應(yīng)去聲】傳【當(dāng)去聲省息井反重儲用反】帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞【鄰左右輔弼也臣以人言鄰以職言帝深感上文弼直之語故曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉反覆嘆詠以見弼直之義如此其重而不可忽禹即俞而然之也】音釋傳【復(fù)音腹乾卦云反復(fù)道也陸音芳服反亦作覆見形甸反】帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗?藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝?【此言臣所以為鄰之義也君元首也君資臣以為助猶元首須股肱耳目以為用也下文翼為明?即作股肱耳目之義左右者輔翼也猶孟子所謂輔之翼之使自得之也宣力者宣布其力也言我欲左右有民則資汝以為助欲宣力四方則資汝以有為也象像也日月以下物象是也易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤則上衣下裳之制創(chuàng)自黃帝而成于堯舜也日月星辰取其照臨也山取其鎮(zhèn)也龍取其變也華蟲雉取其文也會繪也宗?虎蜼取其孝也藻水草取其潔也火取其明也粉米白米取其養(yǎng)也黼若斧形取其斷也黻為兩已相背取其辨也絺鄭氏讀為黹紩也紩以為繡也日也月也星辰也山也龍也華蟲也六者繪之于衣宗?也藻也火也粉米也黼也黻也六者繡之于裳所謂十二章也衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上采者青黃赤白黒也色者言施之于繒帛也繪于衣繡于裳皆雜施五采以為五色也汝明者汝當(dāng)明其小大尊卑之差等也又按周制以日月星辰畫于旂冕服九章登龍于山登火于宗?以龍山華蟲火宗?五者繪于衣以藻粉黼黻四者繡于裳袞冕九章以龍為首鷩冕七章以華蟲為首毳冕五章以虎蜼為首蓋以增損有虞之制而為之耳六律陽律也不言六呂者陽統(tǒng)隂也有律而后有聲有聲而后八音得以依據(jù)故六律五聲八音言之?dāng)⑷绱艘苍诓煲埠鲋沃匆猜曇糁琅c政通故審音以知樂審樂以知政而治之得失可知也五言者詩歌之協(xié)于五聲者也自上逹下謂之出自下逹上謂之納汝?者言汝當(dāng)審樂而察政治之得失者也】音釋經(jīng)【左右上子賀反下爰救反説文云俗作佐佑與左右手之音異觀如字黼音甫黻音弗絺與黹通展幾反出如字又尺?反】傳【會繪古字通馬鄭本作繪宗?虎蜼?上尊也盛郁鬯曰?周禮宗廟?器有虎?蜼?畫虎蜼于?故以宗?為虎蜼也蜼魯水反又以醉余救二反爾雅注蜼似獼猴而大黃黑色尾長數(shù)尺似獺尾末有歧鼻露向上雨即自懸于樹以尾塞鼻或以兩指取其孝謂宗廟祭器也周禮司尊?防云禘祫用虎?蜼?又司服防云虎取其嚴(yán)猛蜼取其有智　新安羅端良曰風(fēng)云雷雨亦天象也而有難于取象者故借四物表見之風(fēng)以虎云以龍雷以雉雨以蜼也斷都玩反背音佩黹展幾反説文云箴縷所紩衣從爾丵省象刺文也紩音秩縫也衣六章其序自上而下裳六章其序自下而上孔防云衣章日月尊而在上裳章黼黻尊而在下衣在上為陽陽統(tǒng)于上故所尊在先裳在下為隂隂統(tǒng)于下故所重在后五采為五色鄭注云性曰采施曰色差按字義當(dāng)音初宜反今相承音初加反畫胡卦反鷩筆列反赤雉也毳充芮反】予違汝弼汝無面從退有后言欽四鄰【違戾也言我有違戾于道爾當(dāng)弼正其失爾無面防以為是而背毀以為非不可不敬爾鄰之職也申結(jié)上文弼直鄰哉之義而深責(zé)之禹者如此】音釋傳【背音貝】庻頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲并生哉工以納言時而飏之格則承之庸之否則威之【此因上文而慮庶頑讒説之不忠不直也讒説即舜所堲者時是也在是指忠直為言侯射侯也明者欲明其果頑愚讒説與否也蓋射所以觀德頑愚讒説之人其心不正則形乎四體布乎動靜其容體必不能比于禮其節(jié)奏必不能比于樂其中必不能多審如是則其為頑愚讒説也必矣周禮王大射則供虎侯熊侯豹侯諸侯供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆設(shè)其鵠又梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉應(yīng)古制亦不相逺也撻撲也即撲作教刑者蓋懲之使記而不忘也識志也錄其過惡以志于冊如周制鄉(xiāng)黨之官以時書民之孝悌睦婣有學(xué)者也圣人不忍以頑愚讒説而遽棄之用此三者之教啓其憤發(fā)其悱使之遷善改過欲其并生于天地之間也工掌樂之官也格有恥且格之格謂改過也承薦也圣人于庶頑讒説之人既有以啓發(fā)其憤悱遷善之心而又命掌樂之官以其所納之言時而飏之以觀其改過與否如其改也則進(jìn)之用之如其不改然后刑以威之以見圣人之教無所不極其至必不得巳焉而后威之其不忍輕于棄人也如此此即龍之所典而此命伯禹總之也】音釋經(jīng)【識音志飏音?否俯乆反】傳【堲疾力反射侯周禮注侯者其所射也以皮飾其側(cè)以鵠著侯中比毗至反中去聲供音恭鵠古毒反音與梏同射的也廣與崇方周禮注崇高也方等也高廣等者謂侯中也應(yīng)平聲惡如字婣音因周禮注婣親和也悱敷尾反見形甸反】禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬?黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庻以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應(yīng)帝不時敷同日奏罔功【俞哉者蘇氏曰與春秋傳公曰諾哉意同口然而心不然之辭也隅角也蒼生者蒼蒼然而生視逺之義也獻(xiàn)賢也?獻(xiàn)者?民之賢者也共同時是也敷納者下陳而上納也明庶者明其眾庻也禹雖俞帝之言而有未盡然之意謂庻頑讒説加之以威不若明之以德使帝德光輝逹于天下海隅蒼生之地莫不昭灼德之逺著如此則萬邦黎民之賢孰不感慕興起而皆有帝臣之愿惟帝時舉而用之耳敷納以言而觀其蘊(yùn)明庶以功而考其成旌能命德以厚其報如此則誰敢不讓于善敢不精白一心敬應(yīng)其上而庻頑讒説豈足慮乎帝不如是則今任用之臣逺近敷同率為誕謾日進(jìn)于無功矣豈特庻頑讒説為可慮哉】音釋經(jīng)【庻朱子語録云此試字之誤按左傳趙襄引夏書賦納以言明試以功正作試字應(yīng)去聲】無若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋滛于家用殄厥世予創(chuàng)若時娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕德時乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明【漢志堯處子朱于丹淵為諸侯丹朱之國名也頟頟不休息之狀罔水行舟如奡蕩舟之?朋滛者朋比小人而滛亂于家也殄絶也世者世堯之天下也丹朱不肖堯以天下與舜而不與朱故曰殄世程子曰夫圣莫圣于舜而禹之戒舜至曰無若丹朱好慢游作傲虐且舜之不為慢游傲虐雖愚者亦皆知之豈以禹而不知乎蓋處崇高之位所以儆戒者當(dāng)如是也創(chuàng)懲也禹自言懲丹朱之惡而不敢以慢游也涂山國名在今夀春縣東北禹娶涂山氏之女也辛壬癸甲四日也禹娶涂山甫及四日即徃治水也啓禹之子呱呱泣聲荒大也言娶妻生子皆有所不暇顧念惟以大相度平治水土之功為急也孟子言禹八年于外三過其門而不入是也五服甸侯綏要荒也言非特平治水土又因地域之逺近以輔成五服之制也彊理宇內(nèi)乃人君之事非人臣之所當(dāng)專者故曰弼成也五千者毎服五百里五服之地東西南北相距五千里也十二師者毎州立十二諸侯以為之師使之相牧以紏羣后也薄迫也九州之外迫于四海每方各建五人以為之長而統(tǒng)率之也圣人經(jīng)理之制其詳內(nèi)略外者如此即就也謂十二師五長內(nèi)而侯牧外而蕃夷皆蹈行有功惟三苖頑慢不率不肯就工帝當(dāng)憂念之也帝言四海之內(nèi)蹈行我之德教者是汝功惟敘之故其頑而弗率者則臯陶方敬承汝之功敘方施象刑惟明矣曰明者言其刑罰當(dāng)罪可以畏服乎人也上文禹之意欲舜弛其鞭撲之威益廣其文教之及而帝以禹之功敘既已如此而猶有頑不即功如苖民者是豈刑法之所可廢哉或者乃謂苗之兇頑六師征之猶且逆命豈臯陶象刑之所能致是未知圣人兵刑之?dāng)⑴c帝舜治苖之本末也帝之此言乃在禹未攝位之前非徂征后事蓋威以象刑而苗猶不服然后命禹征之征之不服以益之諫而又增修德教及其來格然后分背之舜之此言雖在三謨之末而實則禹未攝位之前也】音釋經(jīng)【傲魚到反陸云字又作奡好去聲傲虐上魚到反陸音五羔反頟鄂格反呱音孤度逹各反薄蒲各反音與博同詩蓼蕭注引此句陸氏直音博長上聲】傳【處上聲奡音傲蕩大浪待朗二反夫音扶治平聲下并同相去聲度逹各反要平聲罰當(dāng)去聲背音佩】防曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣后德讓下管鼗鼔合止祝敔笙鏞以閑鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀【戞擊考擊也鳴球玉磬名也搏至拊循也樂之始作升歌于堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠蓋戞擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也格神之格思之格虞賓丹朱也堯之后為賔于虞猶微子作賔于周也丹朱在位與助祭羣后以德相讓則人無不和可知矣下堂下之樂也管猶周禮所謂隂竹之管孤竹之管孫竹之管也鼗鼔如鼓而小有柄持而搖之則旁耳自擊柷敔郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊敔狀如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈櫟之籈長一尺以木為之始作也擊柷以合之及其將終也則櫟敔以止之蓋節(jié)樂之器也笙以匏為之列管于匏中又施簧于管端鏞大鐘也葉氏曰鐘與笙相應(yīng)者曰笙鐘與歌相應(yīng)者曰頌鐘頌或謂之鏞詩賁鼓維鏞是也大射禮樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘西階之西頌磬東面其南頌鐘頌鐘即鏞鐘也上言以詠此言以間相對而言蓋與詠歌迭奏也鄉(xiāng)飲酒禮云歌鹿鳴笙南陔間歌魚麗笙由庚或其遺制也蹌蹌行動之貌言樂音不獨感神人至于鳥獸無知亦且相率而舞蹌蹌然也簫古文作箾舞者所執(zhí)之物説文云樂名箾韶季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶蓋舜樂之總名也今文作簫故先儒誤以簫管釋之九成者樂之九成也功以九敘故樂以九成九成猶周禮所謂九變也孔子曰樂者象成者也故曰成鳯凰羽族之靈者其雄為鳯其雌為凰來儀者來舞而有容儀也戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠堂上之樂也下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間堂下之樂也唐孔氏曰樂之作也依上下而遞奏間合而后曲成祖考尊神故言于堂上之樂鳥獸微物故言于堂下之樂九成致鳯尊異靈瑞故別言之非堂上之樂獨致神格堂下之樂偏能舞獸也或曰笙之形如鳥翼鏞之虡為獸形故于笙鏞之間言鳥獸蹌蹌風(fēng)俗通曰舜作簫笙以象鳯蓋因其形聲之似以狀其聲樂之和豈真有鳥獸鳯凰而蹌蹌來儀音乎曰是未知聲樂感通之妙也瓠巴鼓瑟而游魚出聴伯牙鼓琴而六馬仰秣聲之致祥召物見于傳者多矣況舜之徳致和于上防之樂召和于下其格神人舞獸鳯豈足疑哉今按季札觀周樂見舞韶箾者曰德至矣盡矣如天之無不覆如地之無不載雖甚盛德蔑以加矣夫韶樂之奏幽而感神則祖考來格明而感人則羣后德讓微而感物則鳯儀獸舞臣其所以能感召如此者皆由舜之德如天地之無不覆燾也其樂之傳歴千余載孔子聞之于齊尚且三月不知肉味曰不圖為樂之至于斯則當(dāng)時感召從可知矣又按此章防言作樂之效其文自為一叚不與上下文勢相屬蓋舜之在位五十余年其與禹臯陶防益相與荅問者多矣史官取其尤彰明者以詔后世則是其所言者自有先后史官集而記之非其一日之言也諸儒之説自臯陶謨至此篇末皆謂文勢相屬故其説牽合不通今皆不取】音釋經(jīng)【戞訖黠反球音求搏音博拊音撫鼗音桃柷昌六反敔偶許反鏞音庸間去聲蹌千羊反】傳【搏至拊循至訓(xùn)皆從説文又釋名云搏者指廣搏以系之也拊與撫同廣韻云持也増韻云彈也按也以此釋搏拊二字似優(yōu)于説文戞輕而擊重搏重而拊輕取其聲之高下大小也又孔傳云搏拊以韋為之實之以糠所以節(jié)樂孔防云漢初相傳為然也樂記云治亂以相注云相即拊也裝之以糠糠一名相因以名焉形如鼓尚書大傳云帝王升歌清廟以韋為鼓即搏拊也樂書云或搏或拊聲有大小之辨書謂之搏拊明堂位謂之拊搏以其或拊或搏莫適先后也韻書云拊當(dāng)作拊樂器名也諸書所載如此而蔡氏不取蓋以上句文法例之亦從周禮大鄭注也姑詳録于此比毗至反隂竹生于山北者孤竹竹特生者孫竹竹枝根末生者見周禮大司樂撞傳江反令平聲鉏铻上壯所反又牀呂反下偶許反籈音真爾雅云所以鼓敔者櫟音防又音落字當(dāng)作轢輾也應(yīng)去聲下同頌儀禮注音容言成功曰頌也賁音焚宿縣與懸通先一夕懸鐘磬也間去聲下并同季札呉公子事見左傳襄公二十九年箾與簫通古文書作箾韶按箾音簫為舜樂名音朔乃為舞竿蔡傳兼取二義以未當(dāng)也遞大注反更易也別筆例反虡臼許反鐘鼓之拊也瓠巴伯牙并人名事見荀子勸學(xué)篇見于上形甸反傳柱戀反覆敷救反下同夫音扶屬音燭下同合音閤】防曰于予擊石拊石百獸率舞庻尹允諧【重?fù)粼粨糨p擊曰拊石磬也有大磬有編磬有歌磬磬有小大故擊有輕重八音獨言石者蓋石音屬角最難和諧記曰磬以立辨夫樂以合為主而石聲獨立辨者以其難和也石聲既和則金絲竹匏土革木之聲無不和者矣詩曰既和且平依我磬聲則知言石者總樂之和而言之也或曰玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉上言鳥獸此言百獸者考工記曰天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者羽鱗總可謂之獸也百獸舞則物無不和可知矣尹正也庻尹者眾百官府之長也允諧者信皆和諧也庻尹諧則人無不和可知矣】音釋經(jīng)【于如字】傳【夫音扶臝魯果反長上聲】帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庻事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞往欽哉【庸用也歌詩歌也勑戒勑也幾事之微也惟時者無時而不戒勑也惟幾者無事而不戒勑也蓋天命無常理亂安危相為倚伏今雖治定功成禮僃樂和然頃刻謹(jǐn)畏之不存則怠荒之所自起毫髪幾微之不察則禍患之所自生不可不戒也此舜將欲作歌而先述其所以歌之意也股肱臣也元首君也人臣樂于趨事赴功則人君之治為之興起而百官之功皆廣也拜手稽首者首至手又至地也大言而疾曰飏率總率也臯陶言人君當(dāng)總率羣臣以起事功又必謹(jǐn)其所守之法度蓋樂于興事者易至于紛更故深戒之也屢數(shù)也興事而數(shù)考其成則有課功覈實之效而無誕謾欺蔽之失兩言欽哉者興事考成二者皆所當(dāng)深敬而不可怱者也此臯陶將欲賡歌而先述其所以歌之意也賡續(xù)載成也續(xù)帝歌以成其義也臯陶言君明則臣良而眾事皆安所以勸之也叢脞煩碎也惰懈怠也墮傾圯也言君行臣職煩細(xì)碎則臣下懈怠不肻任事而萬事廢壞所以戒之也舜作歌而責(zé)難于臣臯陶賡歌而責(zé)難于君君臣之相責(zé)難者如此有虞之治茲所以為不可及也歟帝拜者重其禮也重其禮然其言而曰汝等往治其職不可以不敬也林氏曰舜與臯陶之賡歌三百篇之權(quán)輿也學(xué)詩者當(dāng)自此始浚儀王氏應(yīng)麟曰烹魚煩則碎治民煩則亂故以叢脞為戒器乆不用則蠧政不常脩則壞故以屢省為戒多事非也不事事亦非也又曰大禹謨言念哉者二益稷言念哉者一皆禹告舜之詞心者治之本心斯須不存治忽分焉】音釋經(jīng)【幾音機(jī)熈虛其反葉許里反省息井反賡居孟反又居行反説文云古續(xù)字載作代反明葉音芒脞取果反惰徒果反墮陸音許規(guī)反蔡傳訓(xùn)傾圯亦當(dāng)音徒果反于韻為葉】傳【治去聲下同臣樂音洛下同為之上去聲易以防反更平聲數(shù)色角反下同覈音核謾莫半反又音防往治平聲】

　　書傳會選卷一
<經(jīng)部,書類,書傳會選>
　　欽定四庫全書
　　書傳會選卷二
　　明　劉三吾等　撰
　　夏書【夏禹有天下之號也書凡四篇禹貢作于虞時而系之夏書者禹之王以是功也】音釋經(jīng)【夏亥雅反】傳【王于放反帝王世紀(jì)云禹受封于河南陽翟夾漈鄭氏曰禹封陜州夏縣未知孰是】禹貢【上之所取謂之賦下之所供謂之貢是篇有貢有賦而獨以貢名篇者孟子曰夏后氏五十而貢貢者較?歳之中以為常則貢又夏后氏田賦之總名今文古文皆有仁山金氏曰此篇蓋夏史之追録紀(jì)其成功未必盡得神禹之妙用而因此亦可推見】音釋傳【供音恭】
　　禹敷土隨山刋木奠高山大川【敷分也分別土地以為九州也奠定也定高山大川以別州境也若兗之濟(jì)河青之海岱?之淮海雍之黑水西河荊之荊衡徐之海岱淮豫之荊河梁之華陽黒水是也方洪水橫流不辯區(qū)域禹分九州之地隨山之勢相其便宜斬木通道以治之又定其山之高者與其川之大者以為之紀(jì)綱此三者禹治水之要故作書者首述之曾氏曰禹別九州非用其私智天文地理區(qū)域各定故星土之法則有九野而在地者必有高山大川為之限隔風(fēng)氣為之不通民生其間亦各異俗故禹因高山大川之所限者別為九州又定其山之高峻水之深大者為其州之鎮(zhèn)秩其祭而使其國主之也仁山金氏曰禹之治水首于冀都次即兗青徐大抵皆為河患故爾且以后世證之漢時河決東入青齊西被梁楚南溢淮泗宋朝前后河決亦然至紹熈甲寅以后尤甚其后自分為南青河以入淮而患始息河患所被大率古兗青徐之境也緬想神禹導(dǎo)河載壺口治梁岐辟龍門疏砥柱淤大陸播為九河使之北流釃為泲漯使之東殺又通為淮泗使之甚則可以南泄是以冀兗青徐次第皆平朱子所謂洪水之患河為甚禹之用功于河為多是也至于揚(yáng)荊則以江漢下流水澤所聚而揚(yáng)為尤下亦不得不次第及之豫雖近河而自太華殽函以東至于鞏連山為之限但滎菏在其東偏耳河導(dǎo)則伊洛諸水不勞而入矣梁雍諸水方源計不甚用功所以獨后乃若平水土物土宜定田制經(jīng)賦斂通朝貢同風(fēng)化則無間矣】音釋經(jīng)【刋丘寒反】傳【別筆列反下同濟(jì)子禮反雍于用反華胡化胡爪二反相去聲治平聲后凡言治水者仿此星土之法周禮保章氏以星土辨九州之地所封注云星土星所主土也星紀(jì)呉越?枵齊娵訾衛(wèi)降婁魯大梁趙實沈晉鶉首秦鶉火周鶉尾楚壽星鄭大火宋析木燕詳見漢晉書天文志九野淮南子天文訓(xùn)云天有九野高誘注九天之野也其説以中央八方九天分二十八宿配諸國分野與前説略同氣為去聲】冀州【冀州帝都之地三面距河兗河之西雍河之東豫河之北周禮職方河內(nèi)曰冀州是也八州皆言疆界而冀不言者以余州所至可見晁氏曰亦所以尊京師示王者無外之意】旣載壺口【經(jīng)始治之謂之載壺口山名漢地志在河?xùn)|郡北屈縣東南今隰州吉鄉(xiāng)縣也今按既載云者冀州帝都之地禹受命治水所始在所當(dāng)先經(jīng)始壺口等處以殺河勢故曰既載然禹治水施功之序則皆自下流始故次兗次青次徐次揚(yáng)次荊次豫次梁次雍兗最下故所先雍最高故獨后禹言予決九川距四海濬畎澮距川即其用工之本末先決九川之水以距海則水之大者有所歸又濬畎澮以距川則水之小者有所泄皆自下流以疏殺其勢讀禹貢之書求禹功之序當(dāng)于此詳之仁山金氏曰凡禹貢所書之山多是即山以名其地非謂獨治其山也】音釋經(jīng)【載作代反】傳【漢地志前漢書地理志也后凡言地志者并同屈漢志音居勿反殺所介反下同】治梁及岐【梁岐皆冀州山梁山呂梁山也在今石州離石縣東北爾雅云梁山晉望即冀州呂梁也呂不韋曰龍門未辟呂梁未鑿河出孟門之上又春秋梁山崩左氏谷梁皆以為晉山則亦指呂梁矣酈道元謂呂梁之石崇竦河流激蕩震動天地此禹既事壺口乃即治梁岐山在今汾州介休縣狐岐之山勝水所出東北流注于汾酈道元云后魏于胡岐置六壁防離石諸胡因為大鎭今六壁城在勝水之側(cè)實古胡逕之險阨二山河水所經(jīng)治之所以開河道也先儒以為雍州梁岐者非是曾氏曰禹于壺口之西辟孟門而始事于壺口于梁山之北辟龍門而繼事于梁山呂氏曰此禹最用功處故首及之】音釋經(jīng)【治平聲】傳【酈音歴酈道元字善長后魏人注桑欽水經(jīng)竦音聳汾音墳】旣修太原至于岳陽【修因鯀之功而修之也廣平曰原今河?xùn)|路太原府也岳太岳也周職方冀州其山鎭曰霍山地志謂霍太山即太岳在河?xùn)|郡?縣東今晉州霍邑也山南曰陽即今岳陽縣地也堯之所都揚(yáng)子云冀州箴曰岳陽是都是也蓋汾水出于太原經(jīng)于太岳東入于河此則導(dǎo)汾水也朱子曰從太原至岳陽皆修之也他所舉山川皆先地后績者覩成功而言也壺口梁岐太原皆先績后地者本用功之始而言也豈治之有難易歟】覃懐底績至于衡漳【覃懐地名地志河內(nèi)郡有懐縣今懐州也曾氏曰覃懐平地也當(dāng)在孟津之東太行之西淶水出乎其西淇水出乎其東方洪水懐山襄陵之時而平地致功為難故曰底績衡漳水名衡古橫字地志漳水二一出上黨沾縣大黽谷今平定軍樂平縣少山也名為清漳一出上黨長子縣發(fā)鳩山名為濁漳酈道元謂之衡水又謂之橫水東至鄴合清漳東北至阜城入北河鄴今潞州渉縣也阜城今定逺軍東光縣也又按桑欽云二漳異源而下流相合同歸于海唐人亦言漳水能獨達(dá)于海請以為瀆而不云入河者蓋禹之導(dǎo)河自洚水大陸至碣石入于海本隨西山下東北去周定王五年河徙砱礫則漸遷而東漢初漳猶入河其后河徙日東而取漳水益逺至欽時河自大伾而下已非故道而漳自入海矣故欽與唐人所言者如此】音釋經(jīng)【覃徒含反衡與橫通陸音如字】傳【行胡剛反淶音來沾知亷反黽彌兗反長如字下同潞音路桑欽漢江南人著水經(jīng)導(dǎo)大到反砱礫音伶歴】厥土惟白壤【漢孔氏曰無塊曰壤顔氏曰柔土曰壤夏氏曰周官大司徒辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝以土均之法辨五物九等制天下之地征則夫教民樹藝與因地制貢固不可不先于辨土也然辨土之宜有二白以辨其色壤以辨其性也蓋草人糞壤之法骍剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤用鹿糞治田疇各因色性而辨其所當(dāng)用也曾氏曰冀州之土豈皆白壤云然者上會之法從其多者論也陳大猷曰白言色壤言質(zhì)水患退而后土性復(fù)色質(zhì)辨始可興地利定賦法也】音釋傳【十二壤汝兩反周禮注十二土分野十二邦上系十二次各有所宜也種之勇反土均周禮注均平也五物五地之物也謂山林川澤丘陵墳衍原隰九等謂骍剛赤緹墳壤渴澤咸瀉勃壤埴壚強(qiáng)防輕爂也陸氏音強(qiáng)其兩反防呼覽反強(qiáng)堅也爂字照反輕脆也夫音扶草人周禮草人掌土化之法注云化之使美也骍剛上思管反赤而土剛強(qiáng)也赤緹陸音?廣韻音蹄緹色也墳房吻反潤解也麋音眉渴澤上其列反故水處也用謂煑其骨汁以漬種也治平聲土?xí)磐夥匆酝習(xí)嬝曎x之法見周禮大司徒】厥賦惟上上錯厥田惟中中【賦田所出谷米兵車之類錯雜也賦第一等而錯出第二等也田第五等也賦高于田四等者地廣而人稠也林氏曰冀州先賦后田者冀王畿之地天子所自治并與塲圃園田漆林之類而征之如周官載師所載賦非盡出于田也故以賦屬于厥土之下余州皆田之賦也故先田而后賦又按九州九等之賦皆毎州歳入總數(shù)以九州多寡相較而為九等非以是等田而責(zé)其出是等賦也冀獨不言貢篚者冀天子封內(nèi)之地?zé)o所事于貢篚也朱子曰常出者為正間出者為錯錯在上上之下則間出第二等也】音釋傳【治平聲載師上作代反見地官司徒屬音燭】恒衛(wèi)既從大陸既作【恒衛(wèi)二水名恒水地志出常山郡上曲陽縣恒山北谷在今定州曲陽縣西北恒山也東入滱水薛氏曰東流合滱水至瀛州高陽縣入易水晁氏曰今之恒水西南流至眞定府行唐縣東流入于滋水又南流入于衡水非古逕矣衛(wèi)水地志出常山郡靈壽縣東北即今眞定府靈壽縣也東入滹沱河薛氏曰東北合滹沱河過信安軍入易水從從其道也孫炎曰大陸鉅鹿北廣阿澤河所經(jīng)也程氏曰鉅鹿去古河絶逺河未嘗逕邢以行鉅鹿之廣阿非是按爾雅高平曰陸大陸云者四無山阜曠然平地蓋禹河自澶相以北皆行西山之麓故班馬王橫皆謂載之高地則古河之在其冀以及枯洚之南率皆穿西山踵趾以行及其已過信洚之北則西山勢斷曠然四平蓋以此地謂之大陸乃與下文北至大陸者合故隋改趙之昭慶以為大陸縣唐又割鹿城置陸渾縣皆疑鉅鹿之大陸不與河應(yīng)而亦求之向北之地杜佑李吉甫以為邢趙深三州為大陸者得之作者言可耕治水患既息而平地之廣衍者亦可耕治也恒衛(wèi)水小而地逺大陸地平而近河故其成功于田賦之后呂氏曰言水土平于田賦之前者其害大當(dāng)先治也言于田賦之后者其害小徐治之也】音釋經(jīng)【恒胡登反】傳【滱音寇又古侯反易夷益反下同滹荒胡反孫炎字子然后漢末人注爾雅澶音蟬相去聲并州名班馬班固著漢書司馬遷著史記王橫字平仲瑯邪人漢大司空掾載作代反信洚漢志冀州信都縣有洚水故曰信洚應(yīng)去聲治平聲】島夷皮服【海曲曰島海島之夷以皮服來貢也】音釋經(jīng)【島都皓反】夾右碣石入于河【碣石地志在北平郡驪城縣西南河口之地今平州之南也冀州北方貢賦之來自北海入河南向西轉(zhuǎn)而碣石在其右轉(zhuǎn)屈之間故曰夾右也程氏曰冀為帝都東西南三靣距河他州貢賦皆以達(dá)河為至故此三方亦不必書而其北境則漢遼東西右北平漁陽上谷之地其水如遼濡滹易皆中高不與河通故必自北海然后能達(dá)河也又按酈道元言驪城枕海有石如甬道數(shù)十里當(dāng)山頂有大石如柱形韋昭以為碣石其山昔在河口海濵故以志其入貢河道厯世既乆為水所漸淪入于海已去防五百余里矣戰(zhàn)國防以碣石在常山郡九門縣者恐名偶同而鄭氏以為九門無此山也蘇氏曰夾挾也自海入河逆流而西右顧碣石如在挾掖也】音釋經(jīng)【夾音協(xié)碣其謁巨列二反】傳【轉(zhuǎn)陟兗反下同遼濡滹易四水名漢志遼水出?莵郡高句驪縣遼山經(jīng)遼東郡望平縣至安市縣入海濡水自遼西郡肥如縣南入海濡音乃官反説文音人朱反滹池河出代郡鹵城東至文安入海滹荒胡反池徒河反易水出中山國新城縣西北東流入滱易夷益反枕職任反甬余隴反漸將亷反】濟(jì)河惟兗州【兗州之域東南據(jù)濟(jì)西北距河濟(jì)河見導(dǎo)水蘇氏曰河濟(jì)之間相去不逺兗州之境東南跨濟(jì)非止于濟(jì)也愚謂河昔北流兗州之境北盡碣石河右之地后碣石之地淪入于海河益徙而南濟(jì)河之間始相去不逺蘇氏之説未必然也林氏曰濟(jì)古文作泲説文注云此兗州之濟(jì)也其從水從齊者出常山房子縣賛皇山則此二字音同義異當(dāng)以古文為正仁山金氏曰古河北流兗當(dāng)其東地平無山水患特甚禹疏九河瀹濟(jì)漯有雷夏以鐘平原之水有灉沮以泄河泲之余至后世東北海淪西則河徙中則漯并南則泲伏故川澤源委悉非其舊】音釋經(jīng)【濟(jì)子禮反兗以轉(zhuǎn)反】傳【見形甸反泲子禮反説文云沇水出王屋東為泲入海以水名州賛皇山按牟氏云濟(jì)水出賛皇山者入泜非四瀆之水】九河旣道【九河爾雅一曰徒駭二曰太史三曰馬頰四曰覆鬴五曰胡蘇六曰簡潔七曰鉤盤八曰鬲津其一則河之經(jīng)流也先儒不知河之經(jīng)流遂分簡潔為二既道者既順其道也按徒駭河地志云滹沱河寰宇記云在滄州清池南許商云在成平馬頰河元和志在德州安德平原南東寰宇記云在棣州滴河北輿地記云即篤馬河也覆鬴河通典云在德州安德胡蘇河寰宇記云在滄之饒安無棣臨津三縣許商云在東光簡潔河輿地記云在臨津鉤盤河寰宇記云在樂陵東南從德州平昌來輿地記云在樂陵鬲津河寰宇記云在樂陵東西北流入饒安許商云在鬲縣輿地記云在無棣太史河不知所在自漢以來講求九河者甚詳漢世近古止得其三唐人集累世積傳之語遂得其六歐陽忞輿地記又得其一或新河而載以舊名或一地而互為兩説要之皆似是而非無所依據(jù)至其顯然謬誤者則班固以滹沱為徒駭而不知滹沱不與古河相涉樂史馬頰乃以漢篤馬河當(dāng)之鄭氏求之不得又以為九河齊桓塞其八流以自廣夫曲防齊之所禁塞河宜非桓公之所為也河水可塞而河道果能盡平乎皆無稽攷之言也惟程氏以為九河之地已淪于海引碣石為九河之證以謂今滄州之地北與平州接境相去五百余里禹之九河當(dāng)在其地后為海水淪沒故其跡不存方九河未沒于海之時從今海防東北更五百里平地河播為九在此五百里中又上文言夾右碣石則九河入海之處有碣石在其西北防九河水道變遷難于推考而碣石通趾頂皆石不應(yīng)仆沒今兗冀之地既無此石而平州正南有山而名碣石者尚在海中去防五百余里卓立可見則是古河自今以為海處向北斜行始分為九其河道已淪入于海明矣漢王橫言昔天常連雨東北風(fēng)海水溢西南出浸數(shù)百里九河之地已為海水所漸酈道元亦謂九河碣石苞淪于海后世儒者知求九河于平地而不知求碣石有無以為之證故前后異説竟無歸宿蓋非九河之地而強(qiáng)鑿求之宜其支離而不能得也】音釋?【覆芳六反鬴即釜字扶雨反鬲音隔爾雅注可隔以為津也漢志鬲縣之鬲音隔許商漢成帝時河隄都尉歐陽忞音旻廬陵人宋徽宗時撰輿地廣記要平聲樂史字子正臨川人宋初撰寰宇記夫音扶應(yīng)平聲漸將亷反強(qiáng)上聲】雷夏既澤【澤者水之鐘也雷夏地志在濟(jì)隂郡城陽縣西北今濮州雷澤縣西北也洪水橫流而入于澤澤不能受則亦泛濫奔潰故水治而后雷夏為澤】音釋傳【濮音卜】灉沮會同【灉沮二水名灉水曾氏曰爾雅水自河出為灉許慎云河灉水在宋又曰汳水受陳留浚儀隂溝至?為灉水東入于泗水經(jīng)汳水出隂溝東至?為沮獾則灉水即汳水也灉之下流入于睢水沮水地志睢水出沛國芒縣睢水其沮水歟晁氏曰爾雅云自河出為灉濟(jì)出為濋求之于韻沮有楚音二水河濟(jì)之別也二説未詳孰是會者水之合也同者合而一也】音釋經(jīng)【灉音邕沮千余反】傳【汳皮變反今作汴沮獾上千余反下呼官反睢漢志音雖按漢志南郡亦有沮水音千余反而左傳云江漢睢章楚之望也字乃作睢則睢與沮古通用也濋音楚別皮列反】桑土旣蠶是降丘宅土【桑土宜桑之土既蠶者可以蠶桑也蠶性惡濕故水退而后可蠶然九州皆賴其利而獨于兗言之者兗地宜桑后世之濮上桑間猶可驗也地高曰丘兗地多在卑下水害尤甚民皆依丘陵以居至是始得下居平地也】音釋傳【惡去聲】厥土黑墳厥草惟繇厥木惟條【墳土脈墳起也如左氏所謂祭之地地墳是也繇茂條長也林氏曰九州之勢西北多山東南多水多山則草木為宜不待書也兗徐揚(yáng)三州最居?xùn)|南下流其地卑濕沮洳洪水為患草木不得其生至是或繇或條或夭或喬而或漸苞故于三州特言之以見水土平草木亦得遂其性也】音釋經(jīng)【墳房吻反下章并同繇音遙】?【沮洳上時豫反下如倨反漸濕也見形甸反】厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同【田第六等賦第九等貞正也兗賦最薄言君天下者以薄賦為正也作十有三載乃同者兗當(dāng)河下流之沖水激而湍悍地平而土疎被害尤劇今水患雖平而卑濕沮洳未必盡去土?xí)缛讼∩眭r少必作治十有三載然后賦法同于他州此為田賦而言故其文屬于厥賦之下蘇氏曰貞正也賦隨田高下此其正也其不相當(dāng)者非其正也此田中下賦亦中下】音釋傳【劇竭防反鮮少并上聲治平聲此為去聲屬音燭】厥貢漆絲厥篚織文【貢者下獻(xiàn)其土所有于上也兗地宜漆宜桑故貢漆絲也篚竹器筐屬也古者幣帛之屬則盛之以筐篚而貢焉經(jīng)曰篚厥?黃是也織文者織而有文錦綺之屬也以非一色故以織文總之林氏曰有貢又有篚者所貢之物入于篚也】音釋?【盛時正反】浮于濟(jì)漯達(dá)于河【舟行水曰浮漯者河之枝流也兗之貢賦浮濟(jì)浮漯以達(dá)于河也帝都冀州三面距河達(dá)河則達(dá)帝都矣又按地志曰漯水出東郡東武陽至千乘入海程氏以為此乃漢河與漯殊異然亦不能明言漯河所在未詳其地也】音釋經(jīng)【漯托合反唐張參五經(jīng)文字云字本作濕經(jīng)典相承作漯而以濕為燥濕之濕】傳【千乘去聲漢郡名屬青州】海岱惟青州【青州之域東北至海西南距岱岱泰山也在今襲慶府奉符縣西北三十里】音釋傳【襲慶府輿地廣記唐兗州魯郡宋改襲慶府京東西路】嵎夷既略【嵎夷薛氏曰今登州之地略經(jīng)略為之封畛也即堯典之嵎夷】音釋傳【畛止忍反田間道也】濰淄其道【濰淄二水名濰水地志云出瑯琊郡箕縣今宻州莒縣東北濰山也北至都昌入海今濰州昌邑也淄水地志云出泰山郡萊蕪縣原山今淄州淄川縣東南七十里原山也東至博昌縣入濟(jì)今青州夀光縣也其道者水循其道也上文言既道者禹為之道也此言其道者泛濫既去水得其故道也林氏曰河濟(jì)下流兗受之淮下流徐受之江漢下流?受之青雖近海然不當(dāng)眾流之沖但濰淄二水順其故道則其功畢矣比之他州用力最省者也】音釋經(jīng)【濰音維淄荘持反】傳【省所景反簡少也】厥土白墳海濵廣斥【濵涯也海涯之地廣漠而斥鹵許慎曰東方謂之斥西方謂之鹵斥鹵咸】【地可煮為鹽者也】音釋經(jīng)【斥尚石反】傳【鹵音魯】厥田惟上下厥賦中上【田第三賦第四也】厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鈆松怪石萊夷作牧厥篚檿絲【鹽斥地所出絺細(xì)葛也錯雜也海物非一種故曰錯林氏曰既總謂之海物則固非一物矣此與?州齒革羽毛惟木文勢正同錯蓋別為一物如錫貢磬錯之錯理或然也畎谷也岱山之谷也枲麻也怪石怪異之石也林氏曰怪石之貢誠為可疑意其必須以為器用之飾而有不可闕者非特貢其怪異之石以為玩好也萊夷顔師古曰萊山之夷齊有萊侯萊人即今萊州之地作牧者言可牧放夷人以畜牧為生也檿山桑也山桑之絲其韌中琴瑟之?蘇氏曰惟東萊為有此絲以之為繒其堅韌異常萊人謂之山繭陳氏大猷曰作謂耕作牧謂芻牧夷人以畜牧為業(yè)見禹之功及走獸也】音釋經(jīng)【絺抽遲反下章同枲想里反下章同檿于琰反】傳【好去聲畜許六反韌如吝反堅柔也中去聲繒慈陵反帛也】浮于汶達(dá)于濟(jì)【汶水出泰山郡萊蕪縣原山今襲慶府萊蕪縣也西南入濟(jì)在今鄆州中都縣也蓋淄水出萊蕪原山之隂東北而入海汶水出萊蕪原山之陽西南而入濟(jì)不言達(dá)河者因于兗也】音釋經(jīng)【汶音問】傳【鄆音運(yùn)】海岱及淮惟徐州【徐州之域東至海南至淮北至岱而西不言濟(jì)者岱之陽濟(jì)東為徐岱之北濟(jì)東為青言濟(jì)不足以辨故略之也爾雅濟(jì)東為徐州者商無青并青于徐也周禮正東曰青州者周無徐并徐于青也林氏曰一州之境必有四至七州皆止二至蓋以鄰州互見至此州獨載其三邊者止言海岱則嫌于青止言淮海則嫌于揚(yáng)故必曰海岱及淮而后徐州之疆境始別也仁山金氏曰川淮沂浸大野淮沂乂則蒙羽之墟皆藝大野豬則東原之土皆平泗之達(dá)河説文引書本作荷荷北運(yùn)泲南通泗今南清河亦因其故道爾】音釋傳【見形甸反別筆列反】淮沂其乂【淮沂二水名淮見導(dǎo)水曾氏曰淮之源出于豫之境至揚(yáng)徐之間始大其泛濫為患尤在于徐故淮之治于徐言之也沂水地志云出泰山郡蓋縣殳山今沂州沂水縣也南至于下邳西南而入于泗曾氏曰徐州水以沂名者非一酈道元謂水出尼丘山西北徑魯之雩門亦謂之沂水水出太公武陽之冠石山亦謂之沂水而沂水之大則出于泰山也又按徐之水有泗有汶有汴有漷而獨以淮沂言者周職方氏青州其川淮泗其浸沂沭周無徐州兼之于青周之青即禹之徐則徐之川莫大于淮淮乂則自泗而下凡為川者可知矣徐之浸莫大于沂沂乂則自沭而下凡為浸者可知矣】音釋經(jīng)【沂魚依反】傳【治去聲蓋師古曰如字入古盍反邳貧悲反漷音廓又許虢反水名在魯?shù)赜衷瞥鰱|海郡沭音術(shù)水旁從術(shù)周禮注水出東莞莞音官】蒙羽其藝【蒙羽二山名蒙山地志在泰山郡?隂縣西南今沂州費(fèi)縣也羽山地志在東海郡祝其縣南今海州胊山縣也藝者言可種藝也王氏炎曰先淮后沂先大而后小也先蒙后羽先高而后下也淮沂乂而后蒙羽可藝事之相因也】音釋傳【費(fèi)音秘祝其如字屬東?？ぷ髠骷皾h志并無音朐音劬屬東?？ぁ看笠凹蓉i【大野澤名地志在山陽郡鉅野縣北今濟(jì)州鉅野縣也鉅即大也水蓄而復(fù)流者謂之豬按水經(jīng)濟(jì)水至乘氏縣分為二南為菏北為濟(jì)酈道元謂一水東南流一水東北流入鉅野澤則大野為濟(jì)之所絶其所聚也大矣何承天曰鉅野廣大南導(dǎo)洙泗北連清濟(jì)徐之有濟(jì)于是乎見又鄆州中都西南亦有大野陂或皆大野之地也】音釋經(jīng)【豬張如反今作豬下章同】傳【乗氏上去聲屬濟(jì)隂郡荷音柯見形甸反】東原底平【東原漢之東平國今之鄆州也晁氏曰東平自古多水患數(shù)徙其城咸平中又徙城于東南則其下濕可知底平者水患已去而底于平也后人以其地之平故謂之東平又按東原在徐之西北而謂之東者以在濟(jì)東故也東平國在景帝亦謂濟(jì)東國云益知大野東原所以志濟(jì)也王氏炎曰大野豬而后東原平亦事相因也】音釋傳【數(shù)色角反】厥土赤埴墳草木漸包【土黏曰埴埴膩也黏泥如脂之膩也周有摶埴之工老氏言埏埴以為器惟土性黏膩細(xì)宻故可摶可埏也漸進(jìn)長也如易所謂木漸言其日進(jìn)于茂而不已也包叢生也如詩之所謂如竹包矣言其叢生而積也】音釋經(jīng)【埴丞職昌志二反陸云鄭本作戠音熾】傳【泥去聲摶音團(tuán)埏尸連反音與羶同老子埏埴二字皆從土旁注云埏和也埴土也和土以為器也按埏字訓(xùn)為揉和之義則當(dāng)從手旁老子本文自有誤也長上聲埴止忍反物叢致也】厥田惟上中厥賦中中【田第二等賦第五等也】厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽?桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚?纎縞【徐州之土雖赤而五色之土亦間有之故制以為貢周書作雒曰諸侯受命于周乃建大社于國中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央舋以黃土將建諸侯鑿取其方面之土苞以黃土苴以白茅以為土封故曰受削土于周室此貢土五色意亦為是用也羽畎羽山之谷也夏翟雉具五色其羽中旌旄者也染人之職秋染夏鄭氏曰染夏者染五色也林氏曰古之車服器用以雉為飾者多不但旌旄也曽氏曰山雉具五色出于羽山之畎則其名山以羽者以此歟嶧山名地志云東?？は纶h西有葛嶧山古文以為嶧山下邳今淮陽軍下邳縣也陽者山南也?桐特生之桐其材中琴瑟詩曰梧桐生矣于彼朝陽蓋草木之生以向日者為貴也泗水名出魯國卞縣桃墟西北陪尾山源有泉四四泉俱導(dǎo)因以為名西南過彭城又東南過下邳入淮卞縣今襲慶府泗水縣也濵水旁也浮磬石露水濵若浮于水然或曰非也泗濵非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以為古取磬之地曾氏曰不謂之石者成磬而后貢也淮夷淮之夷也蠙蚌之別名也暨及也珠為服飾魚用祭祀今濠泗楚皆貢淮白魚亦古之遺制歟夏翟之出于羽畎?桐之生于嶧陽浮磬之出于泗濵珠魚之出于淮夷各有所產(chǎn)之地非他處所有故詳其地而使貢也?赤黑色幣也武成曰篚厥?黃纎縞皆繒也禮曰及期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎記曰有虞氏縞衣而養(yǎng)老則知纎縞皆繒之名也曾氏曰?赤而有黒色以之為袞所以祭也以之為端所以齋也以之為冠以為首服也黒經(jīng)白緯曰纎纎也縞也皆去兇即吉之所服也】音釋經(jīng)【夏亥雅反翟亭歴反蠙蒲眠反纎思亷反縞古老反】傳【間去聲作雒與洛同汲?周書篇名壝夷惟以水以醉三反土埒也驪音離黒也舋與釁同許刃反涂也苴子余反包也羽中去聲下才中同染人上而琰而艷二反見周禮天官根著直略反字見晁錯防師古云有根著地也蚌歩項反蜃蛤?qū)倨谂c朞通禫徒感反除服祭名端周禮司服齊服有?端注云衣有襦裳曰端又云端取其正也士之衣袪二尺二寸而屬幅是廣袤等也】浮于淮泗逹于河【許慎曰汳水受陳留浚儀隂溝至蒙為灉水東入于泗則淮泗之可以達(dá)于河者以灉至于泗也許慎又曰泗受泲水東入淮蓋泗水至大野而合泲然則泗之上源自泲亦可以通河也】傳【汳今作汴灉音邕泲子禮反沇水也】淮海惟揚(yáng)州【揚(yáng)州之域北至淮東南至于海仁山金氏曰自揚(yáng)至敷淺原其東水皆東流嶺水皆北流而自建嶺北趨者脊以西之水皆西北流是匯為彭蠡也脊以東之水南者為浙江北者為震澤揚(yáng)州淮在徐已書乂江于荊已書朝宗故?中間惟二巨浸西通南江則彭蠡之水無所溢而今江東江西之水有歸東疏三江則震澤之水有所泄而浙西之田不溺】音釋經(jīng)【?字從手旁唐張參五經(jīng)文字云取輕?之義俗從木者非】彭蠡既豬【彭蠡地志在豫章郡彭澤縣東合江西江東諸水跨豫章饒州南康軍三州之地所謂鄱陽湖者是也詳見導(dǎo)水】音釋經(jīng)【蠡音禮】陽鳥攸居【陽鳥隨陽之鳥謂鴈也今惟彭蠡洲渚之間千百為羣記陽鳥所居猶夏小正記鴈北鄉(xiāng)也言澤水既豬洲渚既平而禽鳥亦得其居止而遂其性也】音釋傳【夏小正大戴禮篇名鄉(xiāng)音向】三江既入【唐仲初呉都賦注松江下七十里分流東北入海者為婁江東南流者為東江并松江為三江其地今亦名三江口呉越春秋所謂范蠡乘舟出三江之口者是也或曰江漢之水揚(yáng)州巨浸何以不書曰禹貢書法費(fèi)疏鑿者雖小必記無施勞者雖大亦略江漢荊州而下安于故道無俟濬治故在不書況朝宗于海荊州固?言之是亦可以互見矣此正禹貢之書法也陳氏大猷曰古有九河后合為一古者滎澤后堙為地安知彭蠡之下古有三江而后世或合為一乎】音釋傳【松思容反今作淞婁音樓費(fèi)芳味反疏音疎治平聲朝馳遙反】震澤防定【震澤太湖也周職方揚(yáng)州藪曰具區(qū)地志在呉縣之西南五十里今蘇州呉縣也曾氏曰震如山川震之震若今湖翻是也具區(qū)之水多震而難定故謂之震澤底定者言底于定而不震蕩也】篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟涂泥【篠箭竹簜大竹郭璞曰竹闊節(jié)曰簜敷布也水去竹已布生也少長曰夭喬高也涂泥水泉濕也下地多水其土淖】音釋經(jīng)【篠先了反簜待朗反夭于驕反】傳【少長并上聲淖女教反泥也】厥田惟下下厥賦下上上錯【田第九等賦第七等雜出第六等也言下上上錯者以本設(shè)賦九等分為三品下上與中下異品故變文言下上上錯也林氏曰田最下而賦第七或第六者人功修也】音釋經(jīng)【上上上時亮反下是掌反】厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢【三品金銀銅也瑤琨玉石名詩曰何以舟之維玉及瑤琨説文云石之美似玉者取之可以為禮器篠之材中于矢之笴簜之材中于樂之管簜亦可為符節(jié)周官掌節(jié)有英簜象有齒犀兕有革鳥有羽獸有毛木楩梓豫章之屬齒革可以成車甲羽毛可以為旌旄木可以僃棟宇器械之用也島夷東南海島之夷卉草也葛越木綿之屬織貝錦名織為貝文詩曰貝錦是也今南夷木綿之精好者亦謂之吉貝海島之夷以卉服來貢而織貝之精者則入篚焉包裹也小曰橘大曰柚錫者必待錫命而后貢非歳貢之常也張氏曰必錫命乃貢者供祭祀燕賔客則詔之口腹之欲則難于出令也仁山金氏曰惟木與下文惟金三品惟字訓(xùn)與】音釋經(jīng)【瑤音遙琨音昆卉許偉許貴二反】傳【中去聲下同笴本作簳古旱反音與桿同又加我反張參五經(jīng)文字音槀英簜周禮注盛節(jié)器也兕序姊反似牛一角青色重千斤楩毗連反木似豫章械下介反器之總名葛越戶括反陸云字書作趏孔傳云草服葛越孔疏云葛越南方市名文選石苞與孫皓書云葛越布于朔土注葛越草布也左思呉都賦云蕉葛升越按左傳越席注云結(jié)草也禮記禮運(yùn)越席注云翦蒲席也郊特牲篇亦云蒲越槀鞂則越亦草之名也木綿有木有草結(jié)實吐緜紡以為布初出高昌等國名吉貝布今西南諸郡皆有之供音恭令去聲】防于江海達(dá)于淮泗【順流而下曰防防江入海自海而入淮泗不言達(dá)于河者因于徐也禹時江淮未通故防于海至呉始開邗溝隋人廣之而江淮舟船始通也孟子言排淮泗而注之江記者之誤也】音釋傳【邗音寒地名在廣陵】荊及衡陽惟荊州【荊州之域北距南條荊山南盡衡山之陽荊衡各見導(dǎo)山唐孔氏曰荊州以衡山之陽為至者蓋南方惟衡山為大以衡陽言之見其地不止此山而猶包其南也仁山金氏曰中間卑濕江漢自梁至此支分沮洳而荊州之水又自有九惟江漢通流則九江自洞庭入江漢江漢之支分為沱潛者皆道則沮洳為云夢者可土可乂矣】音釋傳【見形甸反下同】江漢朝宗于海【江漢見導(dǎo)水春見曰朝夏見曰宗朝宗諸侯見天子之名也江漢合流于荊去海尚逺然水道已安而無有壅塞橫決之患雖未至海而其勢已奔趨于海猶諸侯之朝宗于王也】音釋【朝馳遙反】傳【見并形甸反】九江孔殷【九江即今之洞庭也水經(jīng)言九江在長沙下雋西北楚地記曰巴陵瀟湘之淵在九江之間今岳州巴陵縣即楚之巴陵漢之下雋也洞庭正在其西北則洞庭之為九江審矣今沅水漸水元水辰水?dāng)⑺纤⑺Y水湘水皆合于洞庭意以是名九江也孔甚殷正也九江水道甚得其正也按漢志九江在廬江郡之尋陽縣今詳漢九江郡之尋陽乃禹貢揚(yáng)州之境言唐孔氏又以為九江之名起于近代未足為據(jù)獨胡氏以洞庭為九江者得之曾氏亦謂導(dǎo)江曰過九江至于東陵東陵今之巴陵今巴陵之上即洞庭也因九水所合遂名九江故下文導(dǎo)水曰過九江經(jīng)之例大水合小水謂之過則洞庭之為九江益以明矣】音釋傳【下雋徂兗反音與吮同縣名屬長沙國沅水漢志云出蜀郡由牂柯郡東北入武陵郡北至長沙入洞庭行二千五百三十里漸水漢志云出武陵郡索縣東流入沅元水漢志云在武陵郡無陽縣首受故且蘭南入沅且音苴圖經(jīng)云字或作沅在沅州盧陽縣源出牂柯郡故且蘭縣界南流入沅一水而五名曰巫無潕防舞蓋聲之變也漢有無陽縣唐有巫州皆因此水為名也辰水漢志云出武陵郡辰陽縣二山谷南入沅今辰州辰溪縣敘水漢志云序水出武陵郡義陵縣鄜梁山西入沅今辰州敘蒲縣酉水漢志云出武陵郡充縣酉原山南入沅今辰州沅陵縣酉山澧水見岷山導(dǎo)江章傳漢志云出武陵郡充縣歴山資水漢志出零陵郡都梁縣路山東北入沅今武岡縣西南百里唐紏山資或作澬武岡本邵州屬縣宋改武岡軍湘水漢志云出零陵陽海山合沅水至長沙入洞庭】沱潛旣道【爾雅曰水自江出為沱自漢出為潛凡水之出于江漢者皆有此名此則荊州江漢之出者也今按南郡枝江縣有沱水然其流入江而非出于江也華容縣有夏水首出于江尾入于?亦謂之沱若潛水則未有見也】云土夢作乂【云夢澤名周官職方荊州其澤藪曰云夢方八九百里跨江南北華容枝江江夏安陸皆其地也左傳楚子濟(jì)江入于云中又楚子以鄭伯田于江南之夢合而言之則為一別而言之則二澤也云土者云之地土見而已夢作乂者夢之地已可耕治也蓋云夢之澤地勢有高卑故水落有先后人工有早晚也】音釋經(jīng)【夢莫鳳反又謨蓬反左傳漢書并有平去二音】厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下【荊州之上與揚(yáng)州同故田比揚(yáng)只加一等而賦為第三等者地闊而人工修也】厥貢羽毛齒革惟金三品杶干栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三?底貢厥名包匭菁茅厥篚?纁璣組九江納錫大【荊之貢與揚(yáng)州大扺多同然荊先言羽毛者漢孔氏所謂善者為先也按職方氏揚(yáng)州其利金錫荊州其利丹銀齒革則荊?所產(chǎn)不無優(yōu)劣矣?xùn)~栝柏三木名也杶木似樗而可為弓干栝木柏葉松身礪砥皆磨石砥以細(xì)宻為名礪以麄糲為稱砮者中矢鏃之用肅慎氏貢石砮者是也丹丹砂也箘簵竹名楛木名皆可以為矢董安于之治晉陽也公宮之垣皆以荻蒿苫楚廧之其高丈余趙襄子發(fā)而試之其堅則箘簵不能過也則箘簵蓋竹之堅者其材中矢之笴楛肅慎氏貢楛矢者是也三?未詳其地底致也致貢箘簵楛之有名者也匭匣也菁茅有刺而三脊所以供祭祀縮酒之用既包而又匣之所以示敬也齊桓公責(zé)楚貢包茅不入王祭不供無以縮酒又管子云江淮之間一茅而三?名曰菁茅菁茅一物也孔氏謂菁以為葅者非是今辰州麻陽縣苞茅山出苞茅有刺而三脊纁周禮染人夏纁?纁絳色幣也璣珠不圓者組綬類大尺有二寸所謂國之守非可常得故不為常貢若偶得之則使之納錫于上謂之納錫者下與上之辭重其事也】音釋經(jīng)【杶敕倫反栝古活反砥諸氏反砮音奴箘巨隕反簵音路楛侯古反匭音軌菁子盈反組音祖】傳【樗抽居反糲力制反又辣賴二音麄也中去聲下同董安于事見戰(zhàn)國防苫詩亷反蓋也楚廧與墻同言以荊為墻也笴古旱加我二反供音恭守舒究反語見左傳昭公五年言寳而藏守之也】浮于江沱潛漢逾于洛至于南河【江沱潛漢其水道之出入不可詳而大勢則自江沱而入潛漢也逾越也漢與洛不通故舍舟而陸以達(dá)于洛自洛而至于南河也程氏曰不徑浮江漢兼用沱潛者隨其貢物所出之便或由經(jīng)流或循枝?期于便事而已】音釋傳【舍音舍】荊河惟豫州【豫州之域西南至南條荊山北距大河】伊洛?澗既入于河【伊水山海經(jīng)曰熊耳之山伊水出焉東北至洛陽縣南北入于洛郭璞云熊耳在上洛縣南今商州上洛縣也地志言伊水出?農(nóng)盧氏之熊耳者非是洛水地志云出?農(nóng)郡上洛縣?領(lǐng)山水經(jīng)謂之讙舉山今商州洛南縣?領(lǐng)山也至鞏縣入河今河南府鞏縣也?水地志云出河南郡谷城縣替亭北今河南府河南縣西北有古谷城縣其北山實?水所出也至偃師縣入洛今河南府偃師縣也澗水地志云出?農(nóng)郡新安縣東南入于洛新安在今河南府新安澠池之間今澠池縣東二十三里新安城是也城東北有白石山即澗水所出酈道元云世謂之廣陽山然則澗水出今之澠池至新安入洛也伊?澗水入于洛而洛水入于河此言伊洛?澗入于河若四水不相合而各入河者猶漢入江江入海而荊州言江漢朝宗于海意同蓋四水并流小大相敵故也詳見下文】音釋經(jīng)【?音防】傳【替漢志音潛澠彌兗反又彌盡反】滎波既豬【滎波二水名濟(jì)水自今孟州溫縣入河潛行絶河南溢為滎在今鄭州滎澤縣西五里敖倉東南敖倉者古之敖山也按今濟(jì)水但入河不復(fù)過河之南滎瀆水受河水有石門謂之滎口石門也鄭康成謂滎今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤酈道元曰禹塞淫水于滎陽下引河?xùn)|南以通淮泗濟(jì)水分河?xùn)|南流漢明帝使王景即滎水故瀆東注浚儀謂之浚儀渠漢志謂滎陽縣有狼蕩渠首受濟(jì)者是也南曰狼蕩北曰浚儀其實一也波水周職方豫州其川滎雒其浸波溠爾雅云水自洛出為波山海經(jīng)曰婁?之山波水出其隂北流注于谷二說不同未詳孰是孔氏以滎波為一水者非也】音釋經(jīng)【滎互扃反與榮異音】傳【二水名滎波馬本作滎播史記同注引鄭?云滎陽水猶指其處為滎播案潴者水之所停以大野彭蠡例之恐只是一澤名狼蕩漢志作狼湯音浪宕溠周禮左傳并音詐字林音莊加反婁涿上音樓下竹角反】導(dǎo)菏澤被孟豬【菏澤地志在濟(jì)隂郡定陶縣東今興仁府濟(jì)隂縣南三里其地有菏山故名其澤為菏澤也蓋濟(jì)水所經(jīng)水經(jīng)謂南濟(jì)東過寃句縣南又東過定陶縣南又東北菏水東出焉是也被及也孟豬爾雅作孟諸地志在梁國睢陽縣東北今南京虞城縣西北孟諸澤是也曾氏曰被覆也菏水衍溢導(dǎo)其余波入于孟豬不常入也故曰被】音釋經(jīng)【導(dǎo)大到反菏音柯】傳【興仁府輿地廣記漢濟(jì)隂郡唐為曹州宋改興仁府京東西路寃句上于袁反下音劬屬曹州睢漢志音雖覆敷救反】厥土惟壤下土墳壚【土不言色者其色雜也壚疏也顔氏曰?而防者謂之壚其土有高下之不同故別言之】音釋經(jīng)【壚音盧】傳【防音疎別入聲】厥田惟中上厥賦錯上中【田第四等賦第二等雜出第一等也】厥貢漆枲絺纻厥篚纎纊錫貢磬錯【林氏曰周官載師漆林之征二十有五周以為征而此乃貢者蓋豫州在周為畿內(nèi)故載師掌其征而不制貢禹時豫在畿外故有貢也推此義則冀不言貢者可知顔師古曰織纻以為布及綀然經(jīng)但言貢枲與纻成布與未成布不可詳也纊細(xì)綿也磬錯治磬之錯也非所常用之物故非常貢必待錫命而后納也與揚(yáng)州橘柚同然揚(yáng)州先言橘柚而此先言錫貢者橘柚言包則于厥篚之文無嫌故言錫貢在后磬錯則與厥篚之文嫌于相屬故言錫貢在先蓋立言之法也】音釋經(jīng)【纻直呂反纊音曠】傳【治平聲屬音燭】浮于洛達(dá)于河【豫州去帝都最近豫之東境徑自入河豫之西境則浮于洛而后至河也】華陽黑水惟梁州【梁州之境東距華山之南西據(jù)黒水華山即太華見導(dǎo)山黒水見導(dǎo)水】音釋經(jīng)【華胡化反陸又音胡?反后章同唐?度九經(jīng)字様云字本作?上從山經(jīng)典相承作華】傳【西據(jù)孔傳云東據(jù)華山之南西距黑水蔡傳易置據(jù)距二字蓋以東境止于華陽而漢志云黑水出犍為水經(jīng)云出張掖故知西境之跨黒水也】岷嶓既藝【岷嶓二山名岷山地志在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶山縣江水所出也晁氏曰蜀以山近江源者通為岷山連峰接岫重疊險阻不詳逺近青城天彭諸山之所環(huán)繞皆古之岷山青城乃其第一峰也嶓冡山地志在隴西郡氐道縣漾水所出又云在西縣今興元府西縣三泉縣也蓋嶓冡一山跨于兩縣云川原既滌水去不滯而無泛溢之患其山已可種藝也】音釋經(jīng)【嶓音波】傳【湔氐上音箋下都黎反漢志蜀郡有湔氐道道即縣也劉仲馮云有蠻夷曰道稱道則不稱縣也徼音呌邊塞也漾余亮反】沱濳既道【此江漢別流之在梁州者沱水地志蜀郡郫縣江沱在東西入大江郫縣今成都府郫縣也又地志云蜀郡汶江縣江沱在西南東入江汶江縣今永康軍導(dǎo)江縣也潛水地志云巴郡宕渠縣潛水西南入江宕渠今渠州流江縣也酈道元謂宕渠縣有大穴潛水入焉通罡山下西南潛出南入于江又地志漢中郡安陽縣灊谷水出西南入漢灊音潛安陽縣今洋州眞符縣也又按梁州乃江漢之源此不志者岷之藝導(dǎo)江也嶓之藝導(dǎo)漾也導(dǎo)沱則江悉矣導(dǎo)潛則漢悉矣上志岷嶓下志沱潛江漢源流于是而見】音釋傳【別彼列反郫音皮宕徒浪反見形甸反】蔡蒙旅平【蔡蒙二山名蔡山輿地記在今雅州嚴(yán)道縣蒙山地志蜀郡青衣縣今雅州名山縣也酈道元謂山上合下開沫水逕其間溷崖水脈漂疾歴代為患蜀郡太守李氷發(fā)卒鑿平溷崖則此二山在禹為用功多也祭山曰旅旅平者治功畢而旅祭也】音釋傳【沬莫貝反水名在蜀西溷胡困反漂紕?wù)蟹础亢鸵牡卓儭竞鸵牡孛麌?yán)道以西有和川有夷道或其地也又按晁氏曰和夷二水名和水今雅州滎經(jīng)縣北和川水自蠻界羅嵒州東西來逕蒙山所謂青衣水而入岷江者也夷水出巴郡魚復(fù)縣東南過佷山縣南又東過夷道縣北東入于江今詳二説皆未可必但經(jīng)言底績者三覃懷原隰既皆地名則此恐為地名或地名因水亦不可知也仁山金氏曰岷嶓藝以見江漢之滌源沱潛導(dǎo)以盡源流之分合蔡蒙和夷以見青衣大渡諸水之治禹貢即山以表水此一例也】音釋傳【嚴(yán)道屬蜀郡復(fù)漢志音腹佷漢志音恒屬武陵郡】厥土青黎【黎黑也孔氏曰沃壤也】厥田惟下上厥賦下中三錯【田第七等賦第八等雜出第七等九等也按賦雜出他等者或以為嵗有豐兇或以為戶有增減皆非也意者地力有上下年分不同如周官田一易再易之?故賦之等第亦有上下年分冀之正賦第一等而間嵗第二等也?之正賦第七等而間嵗第六等也豫之正賦第二等而間嵗第一等也梁之正賦第八等而間嵗出第七第九等也當(dāng)時必有條目詳具今不存矣書之所載特凡例也若謂嵗之豐兇戶之増減則九州皆然何獨于冀揚(yáng)豫梁四州言哉】音釋傳【分扶問反易夷益反間去聲下并同】厥貢璆鐡銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮【璆玉磬鐡柔鐡也鏤剛鐡可以刻鏤者也磬石磬也言鐡而先于銀者鐡之利多于銀也后世蜀之卓氏程氏以鐡治富擬封君則梁之利尤在于鐡也織皮者梁州之地山林為多獸之所走熊羆狐貍四獸之皮制之可以為裘其毳毛織之可以為罽也林氏曰徐州貢浮磬此州既貢玉磬又貢石磬以此觀之則知當(dāng)時樂器磬最為重豈非以其聲角而在清濁大小之間最難得其和者哉】音釋經(jīng)【璆音虬鏤郎豆反】傳【走音奏毳充芮反獸細(xì)毛也罽居例反字本作織毛為布也】西傾因桓是來浮于潛逾于沔入于渭亂于河【西傾山名地志在隴西郡臨洮縣西今洮州臨潭縣西南桓水名水經(jīng)曰西傾之南桓水出焉蘇氏曰漢始出為漾東南流為?至漢中東行為漢沔酈道元曰自西傾而至葭萌浮于西漢西漢即潛水也自西漢遡流而屆于晉壽界阻漾枝津南歴岡北迤邐接漢沔歴漢川至于褒水逾褒而暨于衙嶺之南溪灌于斜川屆于武功而北以入于渭漢武帝時人有上書欲通褒斜道及漕事下張湯問之曰褒水通沔斜水通渭皆可以漕從南陽上沔入褒褒絶水至斜間百余里以車轉(zhuǎn)從斜下渭如此則漢中谷可致經(jīng)言沔渭而不言褒斜者因大以見小也褒斜之間絶水百余里故曰逾然于經(jīng)文則當(dāng)曰逾于渭今曰逾于沔此又未可曉也絶河而渡曰亂】音釋經(jīng)【傾陸音窺井反漢志作頃師古云頃讀曰傾桓胡官反西傾之人因桓水而來通中國也沔彌兗反字旁從丐非】傳【洮他刀反迤邐上移爾反下力紙反褒補(bǔ)刀反斜余遮反音與瑯琊之琊同秦谷口地名南曰褒北曰斜上是掌反漕在到反水運(yùn)也轉(zhuǎn)朱戀反見形甸反】黑水西河惟雍州【雍州之域西據(jù)黑水東距西河謂之西河者主冀都而言也】音釋經(jīng)【雍于用反】傳【西據(jù)孔傳云西距黑水東據(jù)河蔡傳易置二字以河之東即冀州也余見梁州】弱水既西【柳宗元曰西海之山有水焉散渙無力不能負(fù)芥投之則委靡墊沒及底而后止故名曰弱既西者導(dǎo)之西流也地志云在張掖郡刪丹縣薛氏曰弱水出吐谷渾界窮石山自刪丹西至合黎山與張掖縣河合又按通鑒魏太武擊柔然至栗水西行至菟園水分軍收討又循弱水西行至涿邪山則弱水在菟園水之西涿邪山之東矣北史載太武至菟園水分軍搜討東至翰海西接張掖水北度燕然山與通鑒小異豈瀚海張掖水于弱水為近乎程氏據(jù)西域傳以弱水為在條支援引甚悉然長安西行一萬二千二百里又百余日方至條支其去雍州如此之逺禹豈應(yīng)窮荒而導(dǎo)其流也哉其説非是】音釋傳【掖音亦吐谷渾胡昆反西北夷名菟今俗作兔非邪音琊澣侯瀚反燕因肩反傳柱戀反應(yīng)平聲】涇屬渭汭【涇渭汭三水名涇水地志出安定郡濕陽縣西今原州百泉縣岍頭山也東南至馮翊陽陵縣入渭今永興軍高陵縣也渭水地志出隴西郡首陽縣西南今渭州渭源縣鳥鼠山西北南谷山也東至京兆防司空縣入河今華州華隂縣也汭水地志作芮扶風(fēng)汧縣?蒲藪芮水出其西北東入涇今隴州汧源縣弦蒲藪有汭水焉周職方雍州其川涇汭詩曰汭鞠之即皆謂是也屬連屬也涇水連屬渭汭二水也】音釋經(jīng)【屬音燭汭如稅反】傳【岍輕煙反翊音翼華胡化反下章同汧輕煙反渭汭二水涇水先會汭水后入渭水則經(jīng)當(dāng)言涇屬汭渭不當(dāng)先渭而后汭況下文即有渭汭字不可異釋當(dāng)從孔傳水北曰汭】漆沮既從【漆沮二水名漆水寰宇記自耀州同官縣東北界來經(jīng)華原縣合沮水沮水地志出北地郡直路縣東今坊州宜君縣西北境也寰宇記沮水自坊州升平縣北子午嶺出俗號子午水下合榆谷慈馬等川遂為沮水至耀州華原縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭二水相敵故并言之既從者從于渭也】音釋經(jīng)【沮千余反】灃水攸同【灃水地志作酆出扶風(fēng)鄠縣終南山今永興軍鄠縣山也東至咸陽縣入渭同者同于渭也渭水自鳥鼠而東灃水南注之涇水北注之漆沮東北注之曰屬曰從曰同皆主渭而言也】音釋經(jīng)【澧音豐】傳【鄠候古反灃水南注之?dāng)⑺缪阅先胗诮瓥|入于海皆指水所趨之方而言此云灃水南注之涇水北注之漆沮東北注之乃指水所自之方而言按導(dǎo)水章孔傳云灃水自南涇水自北而合加一自字則于義明矣灃水在渭南涇漆沮在渭北】荊岐既旅終南惇物至于鳥鼠【荊岐二山名荊山即北條之荊地志在馮翊懐徳縣南今耀州富平縣掘陵原也岐山地志在扶風(fēng)美陽縣西北今鳯翔府岐山縣東北十里也終南惇物鳥鼠亦皆山名終南地志古文以太一山為終南山在扶風(fēng)武功縣今永興軍萬年縣南五十里也惇物地志古文以垂山為惇物在扶風(fēng)武功縣今永興軍武功縣也鳥鼠地志在隴西郡首陽縣西南今渭川渭源縣西也俗呼為青雀山舉三山而不言所治者蒙上旣旅之文也】原隰底績至于豬野【廣平曰原下濕曰隰詩曰度其隰原即指此也鄭氏曰其地在豳今邠州也豬野地志云武威縣東北有休屠澤古今以為豬野今涼州姑臧縣也治水成功自髙而下故先言山次原隰次陂澤也仁山金氏曰昆侖之墟也弱水自此西黒水自此南河水自此北渭水自此東黃壤土色之正其田上上古今號為天府然亦荊岐涇灃之地渭貫其中最為沃野余多險塞故禹自終南而西至鳥鼠自原隰以北至豬野皆先內(nèi)以及外也】音釋經(jīng)【隰席入反】傳【度逹各反休屠漢書孟康注云休音許虬反屠音除】三危既宅三苗丕敘【三危即舜竄三苗之地或以為燉煌未詳其地三苗之竄在洪水未平之前及是三危已旣可居三苗于是大有功敘今按舜竄三苗以其惡之尤甚者遷之而立其次者于舊都今旣竄者已丕敘而居于舊都者尚桀鷔不服蓋三苗舊都山川險阻氣習(xí)使然今湖南猺洞時猶竊?俘而詢之多為貓姓豈其遺種歟】音釋傳【燉煌上徒渾反音如屯聚之屯下音皇郡名屬涼州后漢西羌傳注三危山在今沙州燉煌縣東南山有三峰故曰三危鷔魚到反猺音遙南方蠻洞人也種之用反】厥土惟黃壤【黃者土之正色林氏曰物得其常性者最貴雍州之土黃壤故其田非他州所及】厥田惟上上厥賦中下【田第一等而賦第六等者地狹而人功少也】厥貢惟球琳瑯玕【球琳美玉也瑯玕石之似珠者爾雅曰西北之美者有昆侖虛之球琳瑯玕今南海有青瑯玕瑚屬也】音釋傳【昆侖即昆侖字虛與墟通音義并與區(qū)同】浮于積石至于龍門西河防于渭汭【積石地志在金城郡河關(guān)縣西南羌中今鄯州龍支縣界也龍門山地志在馮翊夏陽縣今河中府龍門縣也西河冀之西河也雍之貢道有二其東北境則自積石至于西河其西南境則會于渭汭言渭汭不言河者蒙梁州之文也他州貢賦亦當(dāng)不止一道發(fā)此例以互見耳】織皮昆侖析支渠搜西戎即敘【昆侖即河源所出在臨羌析支在河闗西千余里渠搜水經(jīng)曰河自朔方東轉(zhuǎn)經(jīng)渠搜縣故城北蓋近朔方之地也三國皆貢皮衣故以織皮冠之皆西方戎落故以西戎總之即就也雍州水土既平而余功及于西戎故附于末蘇氏曰青徐?皆萊夷淮夷島夷所篚此三國亦篚織皮但古語有顛倒詳略爾其文當(dāng)在厥貢惟球琳瑯玕之下浮于積石之上簡編脫誤不可不正愚謂梁州亦篚織皮恐蘇氏之説為然仁山金氏曰織皮以下雍州塞外之戎昆侖乃昆侖山旁小國】音釋經(jīng)【搜踈鳩反】傳【臨羌縣名屬金城郡冠古玩反落居也】導(dǎo)岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于?！敬讼码S山也岍岐荊三山皆雍州山岍山地志扶風(fēng)岍縣西呉山古文以為汧山今隴州呉山縣呉岳山也周禮雍州山鎮(zhèn)曰岳山又按寰宇記隴州汧源有岍山?jīng)F水所出禹貢所謂岍山也晁氏以為今之隴山天井金門秦嶺山者皆古之岍也岐荊見雍州壺口雷首太岳底柱析城王屋太行恒山皆冀州山壺口太岳碣石見冀州雷首地志在河?xùn)|郡蒲坂縣南今河中府河?xùn)|縣也底柱石在大河中流其形如柱今陜州陜縣三門山是也析城地志在河?xùn)|郡濩澤縣西今澤州陽城縣也晁氏曰山峰四面如城王屋地志在河?xùn)|郡垣縣東北今絳州垣曲縣也晁氏曰山狀如屋太行山地志在河內(nèi)郡山陽縣西北今懷州河內(nèi)也恒山地志在常山郡上曲陽縣西北今定州曲陽也逾者禹自荊山而過于河也孔氏以為荊山之脈逾河而為壺口雷首者非是蓋禹之治水隨山刋木其所表識諸山之名必其高大可以辨疆域廣博可以奠民居故謹(jǐn)而書之以見其施功之次第初非有意推其脈絡(luò)之所自來若今之葬法所言也若必實以山脈言之則尤見其説之謬妄蓋河北諸山根本脊脈皆自代北寰武嵐憲諸州乘髙而來其脊以西之水則西流以入龍門西河之上流其脊以東之水則東流而為桑干幽冀以入于海其西一支為壺口太岳次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西析以為雷首又次一支乃為太行又次一支乃為恒山其間各隔沁潞諸川不相連屬豈自岍岐跨河而為是諸山哉山之經(jīng)理者已附于逐州之下于此又條列而詳記之而山之經(jīng)緯皆可見矣王鄭有三條四列之名皆為未當(dāng)今據(jù)導(dǎo)字分之以為南北二條而江河以為之紀(jì)于二之中又分為二焉此北條大河北境之山也仁山金氏曰治水之規(guī)畫即山以知水表山以名也三條之説出于王肅以岍岐至碣石為北條西傾至陪尾為中條嶓?至敷淺原為南條然內(nèi)方大別在荊州岷山在梁州相去數(shù)千里豈可合為一條四列之説出于鄭?謂岍岐為正隂列西傾為次隂列嶓冢為次陽列岷山為正陽列四列雖是而隂陽正次名位未當(dāng)宜乎蔡氏以二家之説為未足信也】音釋經(jīng)【導(dǎo)大到反后并同岍輕煙反底與砥同行胡剛反恒胡登反】傳【汧輕煙反見形甸反下至尤見并同坂音反陜失冉反濩漢志河?xùn)|郡濩澤縣師古音烏虢反識音志寰胡關(guān)反嵐盧含反州有岢嵐山故名桑干音干河名出幽州汾音墳沁七鴆反水名出上黨潞音路水名冀州浸也屬音燭當(dāng)去聲】西傾朱圉鳥鼠至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾【西傾朱圉鳥鼠太華雍州山也熊耳外方桐柏陪尾豫州山也西傾見梁州朱圉地志在天水郡冀縣南今秦州大潭縣也俗呼為白巖山鳥鼠見雍州太華地志在京兆華隂縣南今華州華隂縣二十里也熊耳在商州上洛縣詳見豫州外方地志潁州郡崈髙縣有崈髙山古文以為外方在今西京登封縣也桐柏地志在南陽郡平氏縣東南今唐州桐柏縣也陪尾地志江夏郡安陸縣東北有橫尾山古文以為陪尾今安州安陸也西傾不言導(dǎo)者蒙導(dǎo)岍之丈也此北條大河南境之山也】音釋經(jīng)【圉偶計反華胡化胡?二反】傳【崈即崇字】導(dǎo)嶓冡至于荊山內(nèi)方至于大別【嶓冡即梁州之嶓也山形如冡故謂之嶓?詳見梁州荊山南條荊山地志在南郡臨沮縣北今襄陽府南章縣也內(nèi)方大別亦山名內(nèi)方地志章山古文以為內(nèi)方山在江夏郡竟陵縣東北今荊門軍長林縣也左傳呉與楚戰(zhàn)楚濟(jì)漢而陳自小別至于大別蓋近漢之山今漢陽軍漢陽縣北大別山是也地志水經(jīng)云在安豐者非是此南條江漢北境之山也】音釋經(jīng)【別皮列反字本作□】傳【沮千余反濟(jì)子計反陳直刃反事見定公四年】岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原【岷山見梁州衡山南岳也地志在長沙國湘南縣今潭州衡山縣也九江見荊州敷淺原地志云豫章郡歴陵縣南有傅昜山古文以為敷淺原今江州德安縣博陽山也晁氏以為在鄱陽者非是今按晁氏以鄱陽有博陽山又有歷陵山為應(yīng)地志歴陵縣之名然鄱陽漢舊縣地不應(yīng)又為歴陵縣山名偶同不足據(jù)也江州德安雖為近之然所謂敷淺原者其山甚小而卑亦未見其為在所表見者惟廬阜在大江彭蠡之交最高且大宜所當(dāng)紀(jì)志者而皆無攷據(jù)恐山川之名古今或異而傳者未必得其眞也姑俟知者過經(jīng)過也與導(dǎo)岍逾于河之義同孔氏以為衡山之脈連延而為敷淺原者亦非是蓋岷山之脈其北一支為衡山而盡于洞庭之西其南一支度桂嶺北經(jīng)袁筠之地至德安所謂敷淺原者二支之間湘水間斷衡山在湘水西南敷淺原在湘水東北其非衡山之脈連延過九江而為敷淺原者明甚且其山川崗脊源流具在眼前而古今異説如此況殘山斷港歴數(shù)千百年者尚何自取信哉岷山不言導(dǎo)者蒙導(dǎo)嶓冡之文也此南條江漢南境之山也】音釋經(jīng)【過古禾古臥二反陸氏無音按陸氏于諸經(jīng)中過字或音古禾或音古臥未詳何音為正何音為借此章蔡傳云過經(jīng)過也則當(dāng)為平聲然世俗相承多只作去聲讀于義亦未害姑兩存之后過洛汭過洚水過三澨過九江之類并同】傳【傅昜山漢志師古曰傅音敷昜古陽字為應(yīng)去聲見形甸反上下并同間去聲防徒玩反】導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙【此下濬川也弱水見雍州合黎山名隋地志在張掖縣西北亦名羌谷流沙杜佑云在沙州西八十里其沙隨風(fēng)流行故曰流沙水之防導(dǎo)者已附于逐州之下于此又派別而詳記之而水之經(jīng)緯皆可見矣濬川之功自隨山始故導(dǎo)水次于導(dǎo)山也又按山水皆原于西北故禹敘山敘水皆自西北而東南導(dǎo)山則先岍岐導(dǎo)水則先弱水也仁山金氏曰敘水之原委舉大以知小又曰弱水黒水河水皆自昆侖而分考昆侖者無定所三源之間即昆侖可知蓋地形最髙處山即是昆侖其自窮石南至岷山東及秦隴層巒疊嶂皆其山體之內(nèi)羣峰耳西谷則為弱水西流矣南谷則為黑水南流而三危岷山脊西之水皆入焉河出昆侖乃其東北谷凡青海浩亹湟洮皆其諸源禹導(dǎo)河則自積石而下積石至龍門甚逺中間治壺口梁岐已見冀州故此不書】音釋傳【防音踈別筆列反】導(dǎo)黒水至于三危入于南?！军\水地志出犍為郡南廣縣分關(guān)山水經(jīng)出張掖雞山南至燉煌過三危山南流入于南海唐樊綽云西夷之水南流入于南海者凡四曰區(qū)江曰西珥河曰麗水曰彌渃江皆入于南海其曰麗水者即古之黒水也三危山臨峙其上按梁雍二州西邊皆以黒水為界是黒水自雍之西北而直出梁之西南也中國山勢岡脊大抵皆自西北而來積石西傾岷山岡脊以東之水既入于河漢岷江其岡脊以西之水即為黒水而入于南海地志水經(jīng)樊氏之説雖未詳?shù)膶嵰瞧涞匾渤淌显环b以麗水為黒水者恐其狹水不足為界其所稱西珥河者卻與漢志葉榆澤相貫廣處可二十里既足以界別二州其流又正趨南海又漢滇池即葉榆之地武帝初開滇嶲時其地古有黒水舊祠夷人不知載籍必不能附會而綽及道元皆謂此澤以榆葉所積得名則其水之黒似榆葉積漬所成且其地乃在蜀之正西又東北距宕昌不逺宕昌即三苗種裔與三苗之?dāng)⒂谌Ｕ哂譃橄鄳?yīng)其證驗?zāi)酥饕病恳翎?【犍音防珥唐志作洱音二彌音彌渃音若此字但見丁度集韻他韻并不收要平聲葉榆漢志益州郡有葉榆澤師古云葉音弋渉反別筆列反滇音顛西南夷地名亦國名嶲音隨水名漢武帝置越嶲郡言越此水也宕徒浪反應(yīng)去聲】導(dǎo)河積石至于龍門南至于華隂東至于底柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于?！痉e石龍門見雍州華隂華山之北也底柱見導(dǎo)山孟地名津渡處也杜預(yù)曰在河內(nèi)郡河陽縣南今孟州河陽縣也武王師渡孟津者即此今亦名富平津洛汭洛水交流之內(nèi)在今河南府鞏縣之東洛之入河實在東南河則自西而東過之故曰東過洛汭大伾孔氏曰山再成曰伾張揖以為在成臯鄭?以為在修武武德臣瓉以為修武武德無此山成臯山又不再成今通利軍黎陽縣臨河有山蓋大伾也按黎陽山在大河垂欲趨北之地故禹記之若成臯之山既非從東折北之地又無險礙如龍門底柱之須疏鑿西去洛汭既已太近東距洚水大陸又為絶逺當(dāng)以黎陽者為是洚水地志在信都縣今冀州信都縣枯洚渠也程氏曰周時河徙砱礫至漢又改向頓丘東南流與禹河跡大相背戾地志魏郡鄴縣有故大河在東北直達(dá)于海疑即禹之故河孟康以為王莽河非也古洚瀆自唐貝州經(jīng)城北入南宮貫穿信都大抵北向而入故河于信都之北為合北過洚水之文當(dāng)以信都者為是大陸見冀州九河見兗州逆河意以海水逆潮而得名九河既淪于海則逆河在其下流固不復(fù)有矣河上播而為九下同而為一其分播合同皆水勢之自然禹特順而導(dǎo)之耳今按漢西域傳張騫所窮河源云河有兩源一出蔥嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與蔥嶺河合東至蒲昌海一名鹽澤去玉門陽闗三百余里其水停居冬夏不増減潛行地中南出積石又唐長慶中薛元鼎使吐蕃自隴西成紀(jì)縣西南出塞二千余里得河源于莫賀延積尾曰悶?zāi)ダ枭狡渖街懈咚南滤^昆侖也東北流與積石河相連河源澄瑩冬春可渉下稍合流色赤益逺他水并注遂濁吐蕃亦自言昆侖在其國西南二説恐薛氏為是河自積石三千里而后至于龍門經(jīng)但一書積石不言方向荒逺在所略也龍門而下因其所經(jīng)記其自北而南則曰南至華隂記其自南而東則曰東至底柱又詳記其東向所經(jīng)之地則曰孟津曰洛汭曰大伾又記其自東而北則曰北過洚水又詳記其北向所經(jīng)之地則曰大陸曰九河又記其入海之處則曰逆河自洛汭而上河行于山其地皆可攷自大伾而下垠岸高于平地故決齧流移水陸變遷而洚水大陸九河逆河皆難指實然上求大伾下得碣石因其方向辨其故跡則猶可考也其詳悉見上文又按李復(fù)云同州韓城北有安國嶺東西四十余里東臨大河瀕河有禹廟在山斷河出處禹鑿龍門起于唐張仁愿所筑東受降城之東自北而南至此山盡兩岸石壁峭立大河盤束于山峽間千數(shù)百里至此山開岸濶豁然奔放怒氣噴風(fēng)聲如萬雷今按舊説禹鑿龍門而不詳其所以鑿誦讀相傳但謂因舊修辟去其齟齬以決水勢而已今詳此説則謂受降以東至于龍門皆是禹新開鑿若果如此則禹未鑿時河之故道不知卻在何處而李氏之學(xué)極博不知此説又何所考也】音釋經(jīng)【華胡化胡?二反底與砥通伾普悲部鄙二反字本作岯或作師洚孔傳作降】傳【修武武德二縣名并屬河內(nèi)郡瓉在旱才賛二反注漢書人名不知其姓故但稱臣瓉或云姓薛疏音踈砱礫音伶歴背音佩穿樞絹反復(fù)扶又反傳柱戀反于闐音田西域國名使去聲塞先代反降胡江反去上聲齟齬上壯所牀呂二反下偶許反齒不相值也】嶓冡導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大別南入于江東匯澤為彭蠡東為北江入于?！狙?jīng)曰漾水出隴西郡氐道縣嶓冡山東至武都常璩曰漢水有兩源此東源也即禹貢所謂嶓冡導(dǎo)漾者其西源出隴西嶓冡山會泉始源曰沔逕葭萌入漢東源在今西縣之西西源在今三泉縣之東也酈道元謂東西兩州俱出嶓冡而同為漢水者是也水源發(fā)于嶓冡為漾至武都為漢又東流為滄浪之水酈道元云武當(dāng)縣北四十里漢水中有洲曰滄浪洲水曰滄浪水是也蓋水之經(jīng)歴隨地得名謂之為者明非他水也三澨水名今郢州長壽縣磨石山發(fā)源東南流者名澨水至復(fù)州景陵縣界來又名汊水疑即三澨之一然據(jù)左傳漳澨防澨則為水際未可曉也大別見導(dǎo)山入江在今漢陽軍漢陽縣匯廻也彭蠡見揚(yáng)州北江未詳入海在今通州靜海縣今按彭蠡古今記載皆謂今之番陽然其澤在江之南去漢水入江之處已七百余里所蓄之水則合饒信徽撫吉贛南安建昌臨江袁筠隆興南康數(shù)州之流非自漢入而為匯者又其入江之處西則廬阜東則湖口皆石山峙立水道狹甚不應(yīng)漢水入江之后七百余里乃橫截而南入于番陽又橫截而北流為北江且番陽合數(shù)州之流豬而為澤泛溢壅遏初無仰于江漢之匯而后成也不惟無所仰于江漢而眾流之積日遏月高勢亦不復(fù)容江漢之來入矣今湖口橫渡之處其北則江漢之濁流其南則番陽之清漲不見所謂漢水匯澤而為彭蠡者番陽之水既出湖口則依南防與大江相持以東又不見所謂橫截而為北江者又以經(jīng)文考之則今之彭蠡既在大江之南于經(jīng)則宜曰南匯彭蠡不應(yīng)曰東匯于導(dǎo)江則宜曰南會于匯不應(yīng)曰北會于匯匯既在南于經(jīng)則宜曰北為北江不應(yīng)曰東為北江以今地望叅校絶為反戾今廬江之北有所謂巢湖者湖大而源淺毎歳四五月間蜀嶺雪消大江泛溢之時水淤入湖至七八月大江水落湖水方泄隨江以東為合東匯北會之文然番陽之湖方五六百里不應(yīng)舍此而録彼記其小而遺其大也蓋嘗以事理情勢考之洪水之患惟河為甚意當(dāng)時龍門九河等處事急民困勢重役煩禹親涖而身督之若江淮則地偏水急不待防鑿固已通行或分遣官屬往視亦可況洞庭彭蠡之間乃三苗所居水澤山林深昧不測彼方負(fù)其險阻頑不即工則官屬之往者亦未必遽敢深入是以但知彭蠡之為澤而不知其非漢水所匯但意如巢湖江水之淤而不知彭蠡之源為甚眾也以此致誤謂之為匯謂之北江無足怪者然則番陽之為彭蠡信矣仁山金氏曰東匯澤為彭蠡朱子以為多句東為北江入于海鄭漁仲以為羨文又曰漢匯彭蠡朱子文集語録辨説甚詳史官追述豈能盡無差失此當(dāng)先敘江而后敘漢則彭蠡在江條之內(nèi)似無甚礙又會于匯宜作防于漢蓋江迤北正與漢會至彭蠡湖口則江勢已東且防南矣匯字或因上文而誤中江北江或當(dāng)時方言自有此名以識江漢合流之別】音釋經(jīng)【漾余亮反浪音郎説文音來宕反澨時制反別皮列反匯胡對戶賄二反】傳【璩音渠汊楚嫁反漳澨見宣公四年防澨上羽委反見昭公二十三年贛音紺又貢感二音以章贛二水合流名州應(yīng)平聲下同仰魚向反資也下同巢鉏交反本作漅廣韻音子小反漢書注在廬江合肥縣淤依據(jù)反舍音舍防音疎】岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于澧過九江至于東陵東迆北會為匯東為中江入于?！俱畡e流于梁者也澧水名水經(jīng)出武陵充縣西至長沙下雋縣西北入江鄭氏云經(jīng)言道言會者水也言至者或山或澤也澧宜山澤之名按下文九江灃水既與其一則非水明矣九江見荊州東陸巴陵也今岳州巴陵縣也地志在廬江西北者非是防匯中江見上章】音釋經(jīng)【別皮列反澧音禮迆移爾反】傳【與去聲】道沇水東流為濟(jì)入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北防于汶又北東入于?！緵W水濟(jì)水也發(fā)源為沇既東為濟(jì)地志云濟(jì)水出河?xùn)|郡垣曲縣王屋山東南今絳州垣曲縣山也始發(fā)源王屋山頂崖下曰沇水既見而伏東出于今孟州濟(jì)源縣二源東源周廻七百歩其深不測西源周廻六百八十余歩其深一丈合流至溫縣是為濟(jì)水歴虢公臺西南入于河溢滿也復(fù)出河之南溢而為滎滎即滎波之滎見豫州又東出于陶丘北陶丘地名再成曰陶在今廣濟(jì)軍西又東至于菏菏即菏澤亦見豫州謂之至者濟(jì)隂縣自有菏?濟(jì)流至其地爾汶北汶也見青州又東北至于東平府壽張縣安民亭合汶水至青州博興縣入海唐李賢謂濟(jì)自鄭以東貫滑曹鄆濟(jì)齊青以入于海宋朝樂史謂今東平濟(jì)南淄川北海界中有水流入海謂之清河酈道元謂濟(jì)水當(dāng)王莽之世川瀆枯竭其后水流逕通津渠勢改尋梁脈水不與昔同然則滎澤濟(jì)河雖枯而濟(jì)水未嘗絶流也程氏曰滎水之為濟(jì)本無他義濟(jì)之入河適會河滿溢出南防溢出者非濟(jì)水因濟(jì)而溢故禹還以元名命之按程氏言溢之一字固為有理然出于河南者既非濟(jì)水則禹不應(yīng)以河支流而冐稱為濟(jì)蓋溢者指滎而言非指河也且河濁而滎清則滎之水非河之溢明矣況經(jīng)所書單立導(dǎo)沇條例若斷若續(xù)而實有源流或見或伏而脈絡(luò)可考先儒皆以濟(jì)水性下勁疾故能入河穴地流注顯伏南豐曽氏齊州二堂記云泰山之北與齊之東南諸谷之水西北匯于黑水之灣又西北匯于柏崖之灣而至于渴馬之崖蓋水之來也眾其北折而西也悍疾尤甚及至于崖下則泊然而止而自崖以北至于歴城之西蓋五十里而有泉涌出髙或致數(shù)尺其旁之人名之曰趵突之泉齊人皆謂嘗有棄糠于黑水之灣者而見之于此蓋泉自渇馬之崖潛流地中而至此復(fù)出也其注而北則謂之濼水達(dá)于清河以入于海舟之通于濟(jì)者皆于是乎達(dá)也齊多甘泉其顯名者十?dāng)?shù)而色味皆同以余驗之蓋皆濼水之旁出者也然則水之伏流地中固多有之奚獨于滎澤疑哉呉興沈氏亦言古説濟(jì)水伏流地中今歴下凡發(fā)地皆是流水世謂濟(jì)水經(jīng)過其下東阿亦濟(jì)所經(jīng)取其井水煮膠謂之阿膠用攪濁水則清人服之下膈防痰蓋其水性趨下清而重故也濟(jì)水伏流絶河乃其物性之常事理之著者程氏非之顧弗深考耳仁山金氏曰濟(jì)自王莽末年入河不復(fù)南出伏流地下今清河特其故道】音釋經(jīng)【沇音兗濟(jì)上聲滎互扄反】傳【見形甸反下同溫縣屬河內(nèi)郡復(fù)扶又反下同李賢高宗章懐太子注后漢書滑戶八反州以滑臺得名秦東郡也鄆音運(yùn)應(yīng)平聲悍音旱泊白各反安靜也趵突上音剝足擊聲下陀沒反今濟(jì)南府城西有碑云趵突泉土人呼為豹度蓋字與音皆轉(zhuǎn)矣而見如字濼庭各反音與粕同春秋桓公十八年會齊侯于濼注云水出濟(jì)南歴城縣西北入濟(jì)陸音盧篤反又力各反又音洛過古禾反】導(dǎo)淮自桐柏東會于泗沂東入于?！舅?jīng)云淮水出南陽平氏縣胎簪山禹只自桐柏導(dǎo)之耳桐柏見導(dǎo)山泗沂見徐州沂入于泗泗入于淮此言會者以二水相敵故也入海在今淮浦】導(dǎo)渭自鳥鼠同穴東防于灃又東會于涇又東過漆沮入于河【同穴山名地志云鳥鼠山者同穴之枝山也余并見雍州孔氏曰鳥鼠共為雌雄同穴而處蔡氏以為其說怪誕不經(jīng)而鄉(xiāng)人乃謂誠有此事蓋蔡氏之所未見也酈道元云渭水出南谷山在鳥鼠山西北禹只自鳥鼠同穴導(dǎo)之耳陳氏櫟曰灃涇漆沮皆入渭渭入河?xùn)|會于灃卽灃水攸同也東防于涇卽涇屬渭汭也東過漆沮卽漆沮旣從也灃涇大與渭并故曰會旣得灃涇渭愈大漆沮皆小故曰過前分言于雍而自源徂流言于此也】音釋經(jīng)【灃音豐】導(dǎo)洛自熊耳東北防于澗瀍又東防于伊又東北入于河【熊耳盧氏之熊耳也余并見豫州洛水出?嶺山禹只自熊耳導(dǎo)之耳按經(jīng)言嶓?導(dǎo)漾岷山導(dǎo)江者漾之源出于嶓江之源出于岷故先言山而后言水也言導(dǎo)河積石導(dǎo)淮自桐柏導(dǎo)渭自鳥鼠同穴導(dǎo)洛自熊耳皆非出于其山特自其山以導(dǎo)之耳故先言水而后言山也河不言自者河源多伏流積石其見處故言積石而不言自也沇水不言山者沇水伏流其出非一故不志其源也弱水黑水不言山者九州之外蓋略之也小水合大水謂之入大水合小水謂之過二水勢均相入謂之會天下之水莫大于河故于河不言會此禹貢立言之法也仁山金氏曰凡禹貢地理間有于今不同者或古今名號之殊或人力開塞之異或陵谷海陸土石消長之變新安陳氏曰此卽豫州伊洛瀍澗之源流也伊瀍澗皆入洛而洛入河耳】音釋傳【盧氏縣名屬?農(nóng)郡見形甸反下同合音閤又如字】九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海防同【隩隈也李氏曰涯內(nèi)近水為隩陂障也會同與灉沮會同同義四海之隩水涯之地已可奠居九州之山槎木通道已可祭告九州之川濬滌泉源而無壅遏九州之澤已有陂障而無決潰四海之水無不會同而各有所歸此蓋總結(jié)上文言九州四海水土無不平治也陳氏大猷曰禹貢書法簡嚴(yán)經(jīng)于每州惟舉一隅至此總結(jié)之以見九州之所同如宅土惟言于兗雍故此以四隩旣宅總之旅山惟言于梁雍故此以九山刋旅總之經(jīng)所載川澤雖多然九州之川澤不止是也故以九川九澤之滌陂總之經(jīng)雖各載逹河之道而四方之趨帝都者不止是也故以四海會同總之上官氏曰天下山水見于禹貢者四十有五而九水為大九山為高大者旣導(dǎo)則小者無不順矣高者旣治則下者無不平矣此九山九川所以敘于九州攸同之后也】音釋經(jīng)【隩于六于到二反隈厓也韻書或作澳□并有二音】傳【槎任下反又鉏加反邪斫木也治去聲】六府孔修庶土交正底慎財賦咸則三壤成賦中邦【孔大也水火金木土谷皆大修治也土者財之自生謂之庶者則非特谷土也庶土有等當(dāng)以肥瘠高下名物交相正焉以任土事底致也因庶土所出之財而致謹(jǐn)其財賦之入如周禮大司徒以土宜之法辨十有二土之名物以任土事之類咸皆也則品節(jié)之也九州土谷又皆品節(jié)之以上中下三等如周大司徒辨十有二壤之名物以致稼穡之類中邦中國也蓋土賦或及于四夷而田賦則止于中國而已故曰成賦中邦復(fù)齋董氏曰九疇先五行五行一曰水水治則六府皆理呂氏曰底愼其心也則壤其跡也本末皆備】音釋傳【土宜周禮注十二邦土各有所宜也壤亦土也變言耳】錫土姓【錫土姓者言錫之土以立國錫之姓以立宗左傳所謂天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏者也】音釋傳【胙存故反說文云祭福肉也胙之土者言分太社之土以與諸侯如分祭內(nèi)也】祗臺德先不距朕行【臺我也距違也禹平水土定土賦建諸侯治已定功已成矣當(dāng)此之時惟當(dāng)敬德以先天下則天下自不能違越我之所行也】音釋經(jīng)【臺音怡行胡孟反】傳【以先先見反】五百里甸服百里賦納總二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里米【甸服畿內(nèi)之地也甸田服事也以皆田賦之事故謂之甸服五百里者王城之外四面皆五百里也禾本全曰總刈禾曰铚半藳也半藁去皮曰秸謂之服者三百里內(nèi)去王城為近非惟納總铚秸而又使之服輸將之事也獨于秸言之者總前二者而言也粟谷也內(nèi)百里為最近故并禾本總賦之外百里次之只刈禾半藁納也外百里又次之去藁麄皮納也外百里為遠(yuǎn)去其穗而納谷外百里為尤逺去其谷而納米蓋量其地之逺近而爲(wèi)納賦之輕重精麄也此分甸服五百里而為五等者也仁山金氏曰古者賦役不兩重四百里粟五百里米粟米皆輸至三百里而三百里之民為之服轉(zhuǎn)輸于都故輕其賦百里總二百里铚古人均輸之法以御逺近勞費(fèi)又曰每服之中又分二三節(jié)此周制九服所由分也禹貢毎服五百里指一面約計周制毎服五百里合兩面通計古者井田之制道路徑直后世阡陌旣開道里迂曲古者計勾股后世計人跡又尺有長短此古今里數(shù)遠(yuǎn)近之分陳氏大猷曰禹之甸法逹于天下而王畿特以甸名蓋農(nóng)事國之本也京師之地聲名文物之所萃四方百貨之所聚其民易以棄本逐末制名必曰甸服所以示務(wù)本之義制賦必以稼穡所以責(zé)務(wù)本之實蓋務(wù)農(nóng)重谷率天下以歸本也】音釋經(jīng)【甸當(dāng)練反總作孔反字當(dāng)作禾聚束也铚陟栗反說文云獲禾短鐮也以铚獲禾卽以充賦因謂之铚小爾雅云禾穗謂之穎截穎謂之铚秸訖黠反】傳【藁去上聲下去藁去其并同內(nèi)去如字量平聲】五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯【侯服者侯國之服甸服外四面又各五百里也采者卿大夫邑地男邦男爵小國也諸侯諸侯之爵大國次國也先小國而后大國者大可以御外侮小得以安內(nèi)附也此分侯服五百里而為三等也呂氏曰采邑如今之職田言男則子在其間言侯則公伯在其間】音釋經(jīng)【采倉代反又幽宰反】傳【卿大夫邑地漢刑法志注采官也因官食地故曰采此言天子之卿大夫也】五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛(wèi)【綏安也謂之綏者漸逺王畿而取撫安之義侯服外四面又各五百里也揆度也綏服內(nèi)取王城千里外取荒服千里介于內(nèi)外之間故以內(nèi)三百里揆文教外二百里?武衛(wèi)文以治內(nèi)武以治外圣人所以嚴(yán)華夏之辨者如此此分綏服五百里而爲(wèi)二等也陳氏大猷曰綏服內(nèi)安中國外安邊疆也內(nèi)三百里非全無武衛(wèi)以文教為主外二百里非全無文教以武衛(wèi)為主文教以善其生武衛(wèi)以防其生民斯安矣又曰武以衛(wèi)言保防而已治世武事易弛故?以修之圣人不黷武亦不廢武也與后世恃小康而銷兵者異矣】音釋傳【度逹各反介如字間厠也漢書介居河北音戞】五百里要服三百里夷二百里蔡【要服去王畿已逺皆夷狄之地其文法略于中國謂之要者取要約之義特羈縻之而已綏服】【外四面又各五百里也蔡放也左傳云蔡蔡叔是也流放罪人于此也此分要服五百里而爲(wèi)二等也】音釋經(jīng)【要平聲蔡素葛反陸氏于此無音今蔡傳引蔡蔡叔爲(wèi)證則陸氏于左傳音素逹反當(dāng)從之韻作】傳【羈縻上居宜反馬絡(luò)頭也下忙皮反牛纼也司馬相如難蜀父老文其義羈縻不絶而已注云制四夷如牛馬之受羈縻也唐地理志有羈縻州】五百里荒服三百里蠻二百里流【荒服去王畿益逺而經(jīng)略之者視要服爲(wèi)尤略也以其荒野故謂之荒服要服外四面又各五百里也流流放罪人之地蔡與流皆所以處罪人而罪有輕重故地有逺近之別也此分荒服五百里而爲(wèi)二等也按每服五百里五服則二千五百里南北東西相距五千里故益稷篇言弼成五服至于五千然堯都冀州冀之北境并云中涿易亦恐無二千五百里借使有之亦皆沙漠不毛之地而東南財賦所出則反棄于要荒以地勢考之殊未可曉但意古今土地盛衰不同當(dāng)舜之時冀北之地未必荒落如后世耳亦猶閩淛之間舊爲(wèi)蠻夷淵藪而今富庶繁衍遂爲(wèi)上國土地興廢不可以一時槩也周制九畿曰侯甸男采衛(wèi)蠻夷鎭藩毎畿亦五百里而王畿又不在其中并之則一方五千里四方相距為萬里蓋倍禹服之?dāng)?shù)也漢地志亦言東西九千里南北一萬三千里先儒皆疑禹服之狹而周漢地廣或以周服里數(shù)皆以方言或以古今尺有長短或以爲(wèi)禹直方計而后世以人跡屈曲取之皆非的論蓋禹聲教所及則地盡四海而其疆理則止以五服爲(wèi)制至荒服之外又別爲(wèi)區(qū)畫如所謂咸建五長是已若周漢則盡其地之所至而疆畫之也馬氏曰侯甸綏為中國要荒已為夷狄圣人之治詳內(nèi)略外觀五服名義可見治中國則法度宜詳治以必治也治夷蠻則法度宜略治以不治也觀至于五千見德化之逺及觀要荒二服見法度之不泛及圣人不務(wù)廣地而勤逺略可見矣國語甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王甸服供日祭侯服供月祀賔服供時祭要服供歳貢荒服則王事天子因并及焉先王之制邦內(nèi)甸服邦外侯服侯衛(wèi)賔服邦內(nèi)為天子畿內(nèi)之地邦外為邦畿之外也方百里之地謂之侯服皆圻也自侯圻至衛(wèi)圻其間凡五圻圻五百里五圻則二千五百里中國之界也謂之賔服者常以服貢賔見于王也五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰衛(wèi)圻夷蠻要服戎狄荒服周禮衛(wèi)圻之外曰蠻圻去王城三千五百里夷圻去王城四千里周禮行人職衛(wèi)圻外謂之要服此言蠻夷要則夷圻朝貢與蠻夷同也戎狄去王城四千五百里至五千里四千五百里為鎮(zhèn)圻五千里為蕃圻在九州之外荒裔之地與蠻夷同故謂之荒】音釋傳【別筆列反并去聲涿竹角反上谷郡有涿鹿山因以名州易夷益反因水名州借慈夜反猶言借也閩音民東南越地槩居代反要平聲別必列反五長上聲】東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫玄圭告厥成功【漸漬被覆暨及也地有逺近故言有淺深也聲謂風(fēng)聲敎謂敎化林氏曰振舉于此而逺者聞焉故謂之聲軌范于此而逺者效焉故謂之教上言五服之制此言聲教所及蓋法制有限而教化無窮也錫與師錫之錫同水土既平禹以?圭為贄而告成功于舜也水色黑故圭以?云林氏曰此又推圣化所極至而言之朔南不言所至以下文四海見之也陳氏櫟曰禹貢一書雖紀(jì)平水土制貢賦之事而躬行教化之精防寓焉曰祗臺德先不距朕行躬行心德以為教化之本也曰文教聲敎教化之流行而躬行之效驗也后之山經(jīng)地志與財用之書有是哉】音釋經(jīng)【漸將亷反】傳【覆敷救反】
　　甘誓【甘地名有扈氏國之南郊也在扶風(fēng)鄠縣誓與禹征苗之誓同義言其討叛伐罪之意嚴(yán)其坐作進(jìn)退之節(jié)所以一眾志而起其怠也誓師于甘故以甘誓名篇書有六體誓其一也今文古文皆有按有扈夏同姓之國史記曰啓立有扈不服遂滅之唐孔氏因謂堯舜受禪啓獨繼父以是不服亦臆度之耳左傳昭公元年趙孟曰虞有三苗夏有觀扈商有姺邳周有徐奄則有扈亦三苗徐奄之類也】音釋傳【扈鄠二字并侯古反禪時戰(zhàn)反度達(dá)各反觀去聲又平聲左傳陸音舘觀國在衛(wèi)頓丘漢志云即東郡畔觀縣音工喚反姺陸音西典西禮二反韻又疏臻反商諸侯邳貧悲反商諸侯今下邳縣也奄衣檢衣亷二反】
　　大戰(zhàn)于甘乃召六卿【六卿六鄉(xiāng)之卿也按周禮鄉(xiāng)大夫毎鄉(xiāng)卿一人六鄉(xiāng)六卿平居無事則名掌其鄉(xiāng)之政教禁令而屬于大司徒有事出征則各率其鄉(xiāng)之一萬二千五百人而屬于大司馬所謂軍將皆卿者是也意夏制亦如此古者四方有變専責(zé)之方伯方伯不能討然后天子親征之天子之兵有征無戰(zhàn)今啓既親率六軍以出而又書大戰(zhàn)于甘則有扈之怙強(qiáng)稔惡敢與天子抗衡豈特孟子所謂六師移之者書曰大戰(zhàn)蓋所以深著有扈不臣之罪而為天下后世諸侯之戒也】音釋傳【令去聲軍將去聲周禮夏官司馬云凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿稔忍甚反著陟慮反明也】王曰嗟六事之人予誓告汝【重其事故嗟嘆而告之六事者非但六卿有事于六軍者皆是也】有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰【威暴殄之也侮輕忽之也鯀汨五行而殛死況于威侮之者乎三正孔氏曰天地人之正道怠惰棄厭言亂常也林氏曰舊以為子丑寅之正然商方有改正朔之事夏以前未聞也此但言其廢三綱五常耳有扈氏暴殄天物輕忽不敬虐下背上獲罪于天天用勦絶其命今我伐之惟敬行天之罰而已】音釋經(jīng)【勦字當(dāng)作剿子小反絶也説文云書古文作劋今文作剿今本皆作勦按説文勦勞也于此義不通葢篆文刀力相似而傳寫之誤也】傳【背音佩】左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命【左車左右車右也攻治也古者車戰(zhàn)之法甲士三人一居左以主射一居右以主擊刺御者居中以主馬之驅(qū)馳也左傳宣公十二年楚許伯御樂伯?dāng)z叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆是車左主射也攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執(zhí)俘而還是車右主擊刺也御非其馬之正猶王良所謂詭遇也蓋左右不治其事與御非其馬之正皆足以致敗故各指其人以責(zé)其事而欲各盡其職而不敢忽也】音釋傳【治平聲射食亦反刺七賜反直殺也菆側(cè)鳩反左傳注矢之善者折馘上之列反下古獲反斷首還音旋】用命賞于祖不用命戮于社予則孥戮汝【戮殺也禮曰天子巡狩以遷廟主行左傳軍行袚社釁鼓然則天子親征必載其遷廟之主與其社主以行以示賞戮之不敢專也祖左陽也故賞于祖社右隂也故戮于社孥子也孥戮與上戮字同義言若不用命不但戮及汝身將并汝妻子而戮之戰(zhàn)危事也不重其法則無以整肅其眾而使赴功也或曰戮辱也孥戮猶秋官司厲孥男子以為罪之孥古人以辱為戮謂戮辱之以為孥耳古者罰弗及嗣孥戮之刑非三代之所宜有也按此説固為有理然以上句考之不應(yīng)一戮而二義葢罰弗及嗣者常刑也予則孥戮者非常刑也常刑則愛克厥威非常刑則威克厥愛盤庚遷都尚有劓殄滅之無遺育之語則啓之誓師豈為過哉】音釋經(jīng)【社常者反孥音奴】傳【祓敷勿反祭也見宣公四年孥男子周禮司厲云其奴男子入于罪女子入于舂稾注謂坐為盜賊而為奴者輸于罪舂人稾人之官也引此書為證但孥字作奴應(yīng)平聲】
　　五子之歌【五子太康之弟也歌與帝舜作歌之歌同義今文無古文有陳氏經(jīng)曰禹功在萬世覩河洛者思之再傳一為游畋而民遂貳何也民之于禹如頼慈母一遇太康如嬰兒失母啼號無依所以貳也然羿能奪之一時不能禁民思禹于他日少康一成一旅卒祀夏配天非民之不?禹即】
　　太康尸位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤游無度畋于有洛之表十旬弗反【太康啓之子尸如祭祀之尸謂居其位而不為其事如古人所謂尸祿尸官者也豫樂也夏諺曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫為諸侯度夏之先生非不游豫葢有其節(jié)皆所以為民非若太康以逸豫而滅其徳也民咸貳心而太康猶不知悔乃安于游畋之無度言其逺則至于洛水之南言其乆則十旬而弗返是則太康自棄其國矣仁山金氏曰太康尸位十九年為羿距河不能復(fù)濟(jì)遂居陽夏今開封太康縣乃其故城二十九年崩弟仲康立】音釋傳【樂音洛為民上去聲】有窮后羿因民弗忍距于河【窮國名羿窮國君之名也或曰羿善射者之名賈逵説文羿帝嚳射官故其后善射者皆謂之羿有窮之君亦善射故以羿目之也羿因民不堪命距太康于河北使不得返遂廢之呂氏曰奸雄何代無之我之勢固彼無因而入茍有間隙彼必投之羿之變所以因民弗忍也因者明禍亂在此不在彼秦不筑長城起阿房勝廣何所因隋不伐遼東游江都李宻王世充何所因民不堪命距太康于河北使不得返遂廢之】音釋經(jīng)【羿研計反】厥弟五人御其母以從徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌【御侍也怨如孟子所謂小弁之怨親親也小弁之詩父子之怨五子之歌兄弟之怨親之過大而不怨是愈踈也五子知宗廟社稷危亾之不可救母子兄弟離散之不可保憂愁郁悒慷慨感厲情不自已發(fā)為詩歌推其亾國敗家之由皆原于荒棄皇祖之訓(xùn)雖其五章之間非盡述皇祖之戒然其先后終始互相發(fā)明史臣以其作歌之意序于五章之首后世序詩者每篇皆有小序以言其作詩之義其原蓋出諸此陳氏大猷曰五章俯仰節(jié)奏怨而不怒真溫柔敦厚可以怨者也】音釋經(jīng)【從如字】傳【弁蒲官反悒音邑】其一曰皇祖有訓(xùn)民可近不可下民惟邦本本固邦寧【此禹之訓(xùn)也皇大也君之與民以勢而言則尊卑之分如霄壤之不侔以情而言則相須以安猶身體相資以生也故勢疎則離情親則合以其親故謂之近以其疎故謂之下言其可親而不可疎之也且民者國之本本固而后國安本既不固則雖強(qiáng)如秦富如隋終亦防亾而已矣其一其二或長幼之序或作歌之序不可知也】音釋經(jīng)【近目靳反】傳【分扶問反長上聲】予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民凜乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬【予五子自稱也君失人心則為獨夫獨夫則愚夫愚婦亦能勝我矣三失者言所失眾也民心怨背豈待其彰著而后知之當(dāng)于事幾未形之時而圖之也朽腐也朽索易絶六馬易驚朽索固非可以馭馬也以喻其危懼可畏之甚為人上者奈何而不敬乎前既引禹之訓(xùn)言此則以己之不足恃民之可畏者申結(jié)其義也陳氏大猷曰失至于三不望其復(fù)改頻復(fù)之兇也民怨之蓄必深矣】音釋經(jīng)【見形甸反索昔各反馭與御同】傳【背音佩幾音機(jī)】其二曰訓(xùn)有之內(nèi)作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻有一于此未或不亡【此亦禹之訓(xùn)也色荒惑嬖寵也禽荒耽游田也荒者迷亂之謂甘嗜皆無厭也峻髙大也宇棟宇也雕繪飾也言六者有其一皆足以致滅亡也禹之訓(xùn)昭明如此而太康獨不念之乎此章首尾意義已明故不復(fù)申結(jié)之也真氏曰禹訓(xùn)六言二十四字耳古今亂亡之釁靡不由之凜乎不可犯也】音釋經(jīng)【甘如字又音酣】傳【嬖卑義反耽都含反厭于鹽反復(fù)扶又反】其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀(jì)綱乃底滅亡【堯初為唐侯后為天子都陶故曰陶唐堯授舜舜授禹皆都冀州言冀方者舉中以包外也大者為網(wǎng)小者為紀(jì)底致也堯舜禹相授一道以有天下今太康失其道而紊亂其紀(jì)綱以致滅亡也陳氏大猷曰道者君天下之本紀(jì)綱者維持天下之制皆不可缺也】其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絕祀【明明明而又明也我祖禹也典猶周之六典則猶周之八則所以治天下之典章法度也貽遺闗通和平也百二十斤為石三十斤為鈞鈞與石五權(quán)之最重者也闗通以見彼此通同無折閱之意和平以見人情兩平無乖爭之意言禹以明明之徳君臨天下典則法度所以貽后世者如此至于鈞石之設(shè)所以一天下之輕重而立民信者王府亦有之其為子孫后世慮可謂詳且逺矣奈何太康荒墜其緒覆其宗而絶其祀乎又按法度之制始于權(quán)權(quán)與物鈞而生衡衡運(yùn)生規(guī)規(guī)圓生矩矩方生繩繩直生準(zhǔn)是權(quán)衡者又法度之所自出也故以鈞石言之】音釋經(jīng)【覆方六反后不盡音讀者以義推之】傳【折食列反為去聲】其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗愼厥德雖悔可追【曷何也嗚呼曷歸嘆息無地之可歸也予將疇依彷徨無人之可依也為君至此亦可哀矣仇予之予指太康也指太康而謂之予者不忍斥言忠厚之至也郁陶哀思也顔厚愧之見于色也忸怩愧之發(fā)于心也可追言不可追也陳氏大猷曰太康失邦咎在不敬愼耳始之曰奈何不敬終之曰弗慎厥徳敬慎乃一篇之綱領(lǐng)耳故曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅】音釋經(jīng)【忸女六反怩女夷反】傳【彷徨音旁皇思去聲見形甸反】
　　?征【?國名孟子曰征者上伐下也此以征名實即誓也仲康丁有夏中衰之運(yùn)羿執(zhí)國政社稷安危在其掌握而仲康能命?侯以掌六師?侯能承仲康以討有罪是雖未能行羿不道之誅明羲和黨惡之罪然當(dāng)國命中絶之際而能舉師伐罪猶為禮樂征伐之自天子出也夫子所以録其書者以是歟今文無古文有或曰蘇氏以為羲和貳于羿忠于夏者故羿假仲康之命命?侯征之今按篇首言仲康肇位四海?侯命掌六師又曰?侯承王命徂征詳其文意蓋史臣善仲康能命將遣師?侯能承命致討未見貶仲康不能制命而罪?侯之為專征也若果為篡羿之書則亂臣賊子所為孔子亦取之為后世法乎】音釋傳【將去聲簒初患反】
　　惟仲康肇位四海?侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑?后承王命徂征【仲康太康之弟?侯?國之侯命掌六師命為大司馬也仲康始即位即命?侯以掌六師次年方有征羲和之命必本始而言者葢史臣善仲康肇位之時已能收其兵權(quán)故羲和之征猶能自天子出也林氏曰羿廢太康而立仲康然其篡也乃在相之世仲康不為羿所篡至其子相然后見篡是則仲康猶有以制之也羿之立仲康也方將執(zhí)其禮樂征伐之權(quán)以號今天下而仲康即位之始即能命?侯掌六師以収其兵權(quán)如漢文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌為衛(wèi)將軍鎭撫南北軍之類羲和之罪雖曰沉亂于酒然黨惡于羿同惡相濟(jì)故?侯承王命往征之以翦羿羽翼故終仲康之世羿不得以逞使仲康盡失其權(quán)則羿之篡夏豈待相而后敢耶羲氏和氏夏合為一官曰?后者諸侯入為王朝公卿如禹稷伯夷謂之后也】音釋傳【相去聲邸典禮反朝馳遙反】告于眾曰嗟予有眾圣有謨訓(xùn)明徴定保先王克謹(jǐn)天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明【徴騐保安也圣人謨訓(xùn)明有徴驗可以定安邦國也下文即謨訓(xùn)之語天戒日蝕之類謹(jǐn)者恐懼修省以消變異也常憲者奉法修職以供乃事也君能謹(jǐn)天戒于上臣能有常憲于下百官之眾各修其職以輔其君故君內(nèi)無失徳外無失政此其所以為明明后也又按日蝕者君弱臣強(qiáng)之象后羿専政之戒也羲和掌日月之官黨羿而不言是可赦乎】音釋經(jīng)【徴知陵反此字無證音以避宋諱代之耳】傳【省悉井反】毎歳孟春遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諫其或不恭邦有常刑【遒人宣令之人木鐸金口木舌施政教時振以警眾也周禮小宰之職正嵗帥治官之屬徇以木鐸曰不用法者國有常刑亦此意也官以職言師以道言規(guī)正也相規(guī)云者胥教誨也工百工也百工技藝之事至理存焉理無往而不在故言無防而可略也孟子曰責(zé)難于君謂之恭官師百工不能規(guī)諫是謂不恭不恭之罪猶有常刑何況于畔官離次俶擾天紀(jì)者乎蔡元度曰周景王鑄無射伶州鳩諫曰匱財罷民魯莊丹楹刻桶匠慶諫曰無益于為而替前人之令徳工執(zhí)藝事以諫皆此類也】音釋經(jīng)【遒慈秋反鐸達(dá)各反徇松潤反】傳【令去聲帥率治年聲】惟時羲和顚覆厥德沈亂于酒畔官離次俶擾天紀(jì)遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和尸厥官罔聞知昬迷于天象以干先王之誅政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦【次位也官以職言次以位言畔官則亂其所治之職離次則舍其所居之位俶始擾亂也天紀(jì)則洪范所謂嵗月日星辰厯數(shù)是也蓋自堯舜命羲和歴象日月星辰之后為羲和者世守其職未嘗紊亂至是始亂其天紀(jì)焉遐逺也逺棄其所司之事也辰日月會次之名房所次之宿也集漢書作輯集輯通用言日月防次不相和輯而掩蝕于房宿也按唐志曰蝕在仲康即位之五年瞽樂官以其無目而審于音也奏進(jìn)也古者日蝕則伐鼓用幣以救之春秋傳曰惟正陽之月則然余則否今季秋而行此禮夏禮與周異也嗇夫小臣也漢有上林嗇夫庶人庶人之在官者周禮庭氏救日之弓矢嗇夫庶人蓋供救日之百役者曰馳曰走者以見日蝕之變天子恐懼于上嗇夫庶人奔走于下以助救日如此其急羲和為厯象之官尸居其位若無聞知則其昏迷天象以于先王之誅豈特不恭之刑而已哉政典先王政治之典籍也先時后時皆違制失時當(dāng)誅而不赦者也今日蝕之變?nèi)绱硕撕拓杪勚枪谈上韧鹾髸r之誅矣】音釋經(jīng)【畔與叛通離如字又力智反俶昌六反曰先先見反】傳【治平聲舍音舍宿音秀下同日蝕在五年?言仲康即位次年征羲和而此引唐志又云五年方日蝕然以經(jīng)文肇位二字觀之當(dāng)從前説經(jīng)世書亦云次年供音恭見形甸反政治去聲后時上胡茂反】今予以爾有眾奉將天罰爾眾士同力王室尚弼予欽承天子威命【將行也我以爾眾士奉行天罰爾其同力王室庶幾輔我以敬承天子之威命也蓋天子討而不伐諸侯伐而不討仲康之命?侯得天子討罪之權(quán)?侯之征羲和得諸侯敵愾之義其辭直其義明非若五霸摟諸侯以伐諸侯其辭曲其義迂也】音釋傳【愾口溉反怒也左傳云諸侯敵王所愾摟音樓迂云俱反】火炎昆岡玉石俱焚天吏逸德烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染污俗咸與惟新【昆出玉山名岡山脊也逸過渠大也言火炎昆岡不辨玉石之美惡而焚之茍為天吏而有過逸之徳不擇人之善惡而戮之其言有甚于猛火不辨玉石也今我但誅首惡之魁而已脅從之黨則罔治之舊染汚俗之人亦皆赦而新之其誅惡宥善是猶王者之師也今按?征如稱羲和之罪止以其畔官離次俶擾天紀(jì)至是有脅從舊染之語則正羲和之罪當(dāng)不止于廢時亂日是必聚不逞之人崇飲私邑以為亂黨助羿為惡者也?后徂征隠其叛逆而不言者蓋正名其罪則必鋤根除源而仲康之勢有未足以制后羿者故止責(zé)其曠職之罪而防誅其不臣之心也】音釋經(jīng)【殱將亷反脅虛業(yè)反字本作協(xié)治平聲污音烏】嗚呼威克厥愛允濟(jì)愛克厥威允罔功其爾眾士懋戒哉【威者嚴(yán)明之謂愛者姑息之謂記曰軍旅主威蓋軍法不可以不嚴(yán)嚴(yán)明勝則信其事之必濟(jì)姑息勝則信其功之無成誓師之末而復(fù)嗟嘆以是深警之欲其勉之戒懼而用命也】

　　書傳會選卷二
<經(jīng)部,書類,書傳會選>
　　欽定四庫全書
　　書傳會選卷三
　　明　劉三吾等　撰
　　商書【契始封商湯因以為有天下之號書凡十七篇】音釋傳【契私列反字本作偰史記云黃帝之曽孫帝嚳生契又傳十三世生湯】
　　湯誓【湯號也或曰諡湯名履姓子氏夏桀暴虐湯往征之亳眾憚于往役故湯喻以吊伐之意葢師興之時而誓于亳都者也今文古文皆有】音釋傳【諡神至反亳白各反】
　　王曰格爾眾庶悉聼朕言非臺小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之【王曰者史臣追述之稱也格至臺我稱舉也以人事言之則臣伐君可謂亂矣以天命言之則所謂天吏】【非稱亂也林氏曰非天吏而伐有罪猶不為士師而擅殺人也為天吏而不伐有罪猶為士師而故縱罪人也】音釋經(jīng)【臺音怡本篇及后諸篇竝同稱平聲】今爾有眾汝曰我后不恤我眾舍我穡事而割正夏予惟聞汝眾言夏氏有罪予畏上帝不敢不正【穡刈獲也割防也亳邑之民安于湯之徳政桀之虐焰所不及故不知夏氏之罪而憚伐桀之勞反謂湯不恤亳邑之眾】【舍我刈獲之事而防正有夏湯言我亦聞汝眾論如此然夏桀暴虐天命殛之我畏上帝不敢不往正其罪也】音釋經(jīng)【舍音】【舍】傳【防都管反】今汝其曰夏罪其如臺夏王率遏眾力率割夏邑有眾率怠弗協(xié)曰時日曷喪予及汝皆亾夏徳若茲今朕必往【遏絶也割劓割夏邑之割時是也湯又舉商眾言桀雖暴虐其如我何湯又應(yīng)之曰夏王率為重役以窮民力嚴(yán)刑以殘民生民厭夏徳亦率皆怠于奉上不和于國疾視其君指日而曰是日何時而亡乎若亡則吾寧與之俱亡蓋苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之惡徳如此今我之所以必徃也桀嘗自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳故民因以日目之】音釋經(jīng)【喪去聲】爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦【賚與也食言言已出而反吞之也禹之征苗止曰爾尚一乃心力其克有勲至啓則曰用命賞于祖不用命戮于社予則孥戮汝此又益以朕不食言罔有攸赦亦可以觀世變矣陳氏櫟曰天生民而立之君使司牧之今桀虐其民民欲其速亡如此人心之所歸即天命之所在人心之所離即天命之所棄也天命湯伐之湯敢違天乎湯之誓師拳拳惟以天言曰天命殛之曰予畏上帝曰致天之罰非湯伐之天伐之也湯曰予畏上帝不敢不正武王曰予弗順天厥罪惟鈞其心一也堯舜之授受禹啟之?繼湯武之征伐事雖不同其順乎天適乎時合乎義一而已矣】
　　仲虺之誥【仲虺臣名奚仲之后為湯左相誥告也周禮士師以五戒先后刑罰一曰誓用之于軍旅二曰誥用之于防同以喻眾也此但告湯而亦謂之誥者唐孔氏謂仲虺亦必對眾而言蓋非特釋湯之慚而且以曉其臣民眾庶也古文有今文無】音釋經(jīng)【虺許偉反說文作?又作蘬作?】傳【奚仲左傳哀公元年薛宰曰薛之皇祖奚仲為夏車正注奚仲為夏禹掌車服大夫仲虺奚仲之后也相去聲先先見反后胡茂反曉其臣民誥即告也上下可通用如召誥洛誥多以下告上亦名篇曰誥此篇自佑賢輔徳以下皆進(jìn)戒之辭故亦曰誥不必言曉其臣民也】
　　成湯放桀于南巢惟有慚徳曰予恐來世以臺為口實【武功成故曰成湯南巢地名廬江六縣有居巢城桀奔于此因以放之也湯之伐桀雖順天應(yīng)人然承堯舜禹授受之后于心終有所不安故愧其徳之不古若而又恐天下后世借以為口實也陳氏曰堯舜以天下讓后世好名之主猶有不知而慕之者湯武征伐而得天下后世嗜利之人安得不以為口實哉此湯之所以恐也歟陳氏櫟曰觀湯之慚湯之本心見矣蓋以居萬世君臣之始變也仲虺釋其慚始則美之又慮其愧心既釋驕心或生故終后警之大臣引君當(dāng)?shù)廊绱恕恳翎寕鳌窘璐纫狗春萌ヂ暋恐衮衬俗髡a曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂有夏昬徳民墜涂炭天乃錫王勇智表正萬邦纘禹舊服茲率厥典奉若天命【仲虺恐湯憂愧不已乃作誥以解釋其意嘆息言民生有耳目口鼻愛惡之欲無主則爭且亂矣天生聰明所以為之主而治其爭亂者也墜陷也涂泥炭火也桀為民主而反行昏亂防民于涂泥既失其所以為主矣然民不可以無主也故天?湯以勇智之徳勇足以有為智足以有謀非勇智則不能成天下之大業(yè)也表正者表正于此而影直于彼也天?湯以勇智者所以使其表正萬邦而繼禹舊所服行也此但卒循其典常以奉順乎天而已天者典常之理所自出而典常者禹之所服行者也湯革夏而纘舊服武革商而政由舊孔子所謂百世可知正以是也孟子曰賊仁者謂之賊賊義者謂之殘殘賊之人謂之一夫聞?wù)D一夫紂矣未聞弒君也夫立之君者懼民之殘賊而無以主之為之主而自殘賊焉則君之實防矣非一夫而何孟子之言則仲虺之意也】音釋經(jīng)【纉作管反】傳【惡去聲治平聲夫立上音扶】夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥師【矯與矯制之矯同誣罔臧善式用爽明師眾也天以形體言帝以主宰言桀知民心不從矯詐誣罔托天以惑其眾天用不善其所為用使有商受命用使昭明其眾庶也吳氏曰用爽厥師續(xù)下文簡賢附勢意不相貫疑有脫誤】簡賢附勢寔繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜矧予之徳言足聴聞【簡略繁多肇始也戰(zhàn)戰(zhàn)恐懼貌言簡賢附勢之人同惡相濟(jì)寔多徒眾肇我邦于有夏為桀所惡欲見翦除如苗之有莠如粟之有秕鋤治簸?有必不相容之勢商眾小大震恐無不懼陷于非罪況湯之徳言則足人之聽聞尤桀所忌疾者乎以苗粟喻桀以莠秕喻湯特言其不容于桀而跡之危如此史記言桀囚湯于夏臺湯之危屢矣無道而惡有道勢之必至也葉賀孫問矧予之徳言足聴聞?chuàng)抛⒆鞯缽陨蒲愿`意言足聴聞自當(dāng)作一句讀言吾之徳言之足使人聴聞未知是否朱子曰是若然則傳內(nèi)言則足人之聴聞亦當(dāng)作一句是】音釋經(jīng)【寔丞職反與實字異音同義莠以九反草似苗者秕卑履反音與七同不成粟者足或云周禮大司徒注給足陸氏云劉音子喻反故韻書子邁反下釋云足其不足曰足然陸氏于諸經(jīng)中但足恭之足音將樹反而給足之足竝無音又案詩行露篇以屋獄足為韻則但如本音矣姑記于此】傳【所惡去聲下同治平聲夏臺史記索隠云獄名夏曰鈞臺皇甫謐云地名在陽翟】惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟己改過不吝克寛克仁彰信兆民【邇近殖聚也不近聲色不聚貨利若未足以盡湯之徳然此本原之地非純乎天徳而無一毫人欲之私者不能也本原澄澈然后用人處己而莫不各得其當(dāng)懋茂也繁多之意與時乃功懋哉之義同言人之懋扵徳者則懋之以官人之懋于功者則懋之以賞用人惟己而人之有善者無不容改過不吝而己之不善者無不改不忌能于人不吝過于己合并為公私意不立非圣人其孰能之湯之用人處己者如此而于臨民之際是以能寛能仁謂之能者寛而不失于縱仁而不失于柔易曰寛以居之仁以行之君徳也君徳昭著而孚信于天下矣湯之徳足人聴聞?wù)呷绱岁愂蠙翟涣?jīng)言仁自克寛克仁始遂開萬世言仁之端仁者心之徳愛之理以心徳之體言則仁為體寛為用以愛之用言則寛以容人仁以愛人皆用也徳莫大于仁湯之克仁實自不邇不殖之無私欲始?xì)e】音釋經(jīng)【殖丞職反】傳【近巨靳反處上聲下同當(dāng)去聲合音閤】乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨后予攸徂之民室家相慶曰徯予后后來其蘇民之戴商厥惟舊哉【葛國名伯爵也餉饋也仇餉與餉者為仇也葛伯不祀湯使問之曰無以供粢盛湯使亳眾往耕老弱饋餉葛伯殺其童子湯遂征之湯征自葛始也奚何徯待也蘇復(fù)生也西夷北狄言逺者如此則近者可知也湯師之未加者則怨望其來曰何獨后予其所往伐者則妻孥相慶曰待我后乆矣后來我其復(fù)生乎他國之民皆以湯為我君而望其來者如此天下之愛戴歸往于商者非一日矣商業(yè)之興蓋不在于鳴條之役也呂氏曰夏商之際君臣易位天下之大變?nèi)挥^其征伐之時唐虞都俞揖遜氣象依然若存蓋堯舜禹湯以道相傳世雖降而道不降也】音釋經(jīng)【葛居曷反漢志葛國在陳留寧陵縣葛鄉(xiāng)唐宋州東距南亳六十里經(jīng)世書紀(jì)年云湯戊寅嵗征葛越十八年乙未伐桀】傳【粢音咨盛時征反復(fù)扶又反】佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌【前既釋湯之慚此下因以勸勉之也諸侯之賢徳者佑之輔之忠良者顯之遂之所以善善也侮説文曰傷也諸侯之弱者兼之昧者攻之亂者取之亡者傷之所以惡惡也言善則由大以及小言惡則由小以及大推亡者兼攻取侮也固存者佑輔顯遂也推彼之所以亡固我之所以存邦國乃其昌矣】音釋經(jīng)【推通回反】傳【惡惡上去聲下如字】徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心垂裕后昆予聞曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問則裕自用則小【徳日新者日新其徳而不已也志自滿者反是湯之盤銘曰茍日新日日新又日新其廣日新之義歟徳日新則萬邦雖廣而無不懐志自滿則九族雖親而亦離萬邦舉逺以見近也九族舉親以見踈也王其勉明大徳立中道于天下中者天下之所同有也然非君建之則民不能以自中而禮義者所以建中者也義者心之裁制禮者理之節(jié)文以義制事則事得其宜以禮制心則心得其正內(nèi)外合徳而中道立矣如此則非特有以建中于民而垂諸后世者亦綽乎有余裕矣然是道也必學(xué)焉而后至故又舉古人之言以為隆師好問則徳尊而業(yè)廣自賢自用者反是謂之自得師者真知己之不足人之有余委心聴用而無拂逆之謂也孟子曰湯之于伊尹學(xué)焉而后臣之故不勞而王其湯之所以自得者歟仲虺言懐諸侯之道推而至于修徳檢身又推而至于能自得師夫自天子至于庶人未有舍師而能成者雖生知之圣亦必有師焉后世之不如古非特世道之降抑亦師道之不明也仲虺之論遡流而源要其極而歸諸能自得師之一語其可為帝王之大法也歟】音釋經(jīng)【好去聲】傳【見形甸反下同夫音扶舍音舍要平聲】嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昬暴欽崇天道永保天命【上文既勸勉之于是嘆息言謹(jǐn)其終之道惟于其始圖之始之不謹(jǐn)而能謹(jǐn)終者未之有也伊尹亦言謹(jǐn)終于始事雖不同而理則一也欽崇者敬畏尊奉之意有禮者封殖之昏暴者覆亡之天之道也欽崇乎天道則永保其天命矣按仲虺之誥其大意有三先言天立君之意桀逆天命而天之命湯者不可辭次言湯徳足以得民而民之歸湯者非一日末言為君艱難之道人心合離之機(jī)天道福善禍滛之可畏以明今之受夏非以利己乃有無窮之恤以深慰湯而釋其慚仲虺之忠愛可謂至矣然湯之所慚恐來世以為口實者仲虺終不敢謂無也君臣之分其可畏如此哉】音釋經(jīng)【分扶問反】
　　湯誥【湯伐夏歸亳諸侯率職來朝湯作誥以與天下更始今文無古文有】音釋傳【朝馳遙反更平聲】
　　王歸自克夏至于亳誕告萬方【誕大也亳湯所都在宋州谷熟縣】王曰嗟爾萬方有眾明聴予一人誥惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后【皇大中若順也天之降命而具仁義禮智信之理無所偏倚所謂也人之稟命而得仁義禮智信之理與心俱生所謂性也猷道也由其理之自然而有仁義禮智信之行所謂道也以降而言則無有偏倚順其自然固有常性矣以稟受而言則不無清濁純雜之異故必待君師之職而后能使之安于其道也故曰克綏厥猷惟后夫天生民有欲以情言也上帝降于下民以性言也仲虺即情以言人之欲成湯原惟以明人之善圣賢之論互相發(fā)明然其意則皆言君道之系于天下者如此之重也】音釋經(jīng)【恒胡登反】傳【行胡孟反夫音扶】夏王滅徳作威以敷虐于爾萬方百姓爾萬方百姓罹其兇害弗忍荼毒竝告無辜于上下神祗天道福善禍淫降災(zāi)于夏以彰厥罪【言桀無有仁愛但為殺戮天下被其兇害如荼之苦如毒之螫不可堪忍稱寃于天地鬼神以冀其拯己屈原曰人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天也天之道善者福之滛者禍之桀既滛虐故天降災(zāi)以明其罪意當(dāng)時必有災(zāi)異之事如周語所謂伊洛竭而夏亡之類】音釋經(jīng)【罹鄰知反荼音徒只音祈】傳【螫施只反蟲毒也呼去聲伊洛竭而夏亡韋昭云禹都陽城伊洛所近也】肆臺小子將天命明威不敢赦敢用?牡敢昭告于上天神后請罪有夏聿求元圣與之戮力以與爾有眾請命【肆故也故我小子奉將天命明威不敢赦桀之罪也?牡夏尚黑未變其禮也神后后土也聿遂也元圣伊尹也】音釋傳【戮字當(dāng)作勠古通用音六陸又音力雕反説文力周反并力也】上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖【孚允皆信也僣差也賁文之著也殖生也上天信佑下民故夏桀竄亡而屈服天命無所僣差賁然若草木之敷榮兆民信乎其生殖矣】音釋經(jīng)【賁彼義反】傳【差初加反】俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾于上下栗栗危懼若將隕于深淵【輯和戾罪隕墜也天使我輯寧爾邦家其付予之重恐不足以當(dāng)之未知己得罪于天地與否驚恐憂畏若將墜于深淵蓋責(zé)愈重則憂愈大也】音釋傳【子音與】凡我造邦無從匪?無即慆淫各守爾典以承天休【夏命已黜湯命維新侯邦雖舊悉與更始故曰造邦彞法即就慆慢也匪?指法度言慆淫指逸樂言典常也各守其典常之道以承天之休命也】音釋經(jīng)【造在早反慆他刀反】傳【更平聲樂音洛】爾有善朕弗敢蔽罪當(dāng)朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方【簡閱也人有善不敢以不達(dá)已有罪不敢以自恕簡閱一聴于天然天以天下付之我則民之有罪實君所為君之有罪非民所致非特圣人厚于責(zé)己而薄于責(zé)人是乃理之所在君道當(dāng)然也林氏曰上天降于民而以克綏厥猷付之一人為君者必使天下之人皆不失其降之性以安厥猷方無負(fù)于天之所付若民有罪是為君者教之不至所以自棄于愚不肖之地而莫能返非民之罪乃君之罪所以曰罪在朕躬也陳氏櫟曰此所以繳結(jié)篇首降有性綏猷之言深味之成湯可謂知君師之職矣】音釋傳【自恕朱子大學(xué)或問云恕字可施于人不可施于己以自恕訓(xùn)自赦似亦未的】嗚呼尚克時忱乃亦有終【忱信也嘆息言庶幾能于是而忱信焉乃亦有終也吳氏曰此兼人己而言】音釋經(jīng)【忱時任反】
　　伊訓(xùn)【訓(xùn)導(dǎo)也太甲嗣位伊尹作書訓(xùn)導(dǎo)之史録為篇今文無古文有】
　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總己以聴?宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓(xùn)于王【夏曰嵗商曰祀周曰年一也元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑為正故以十二月為正也乙丑日也不系以朔者非朔日也三代雖正朔不同然皆以寅月起數(shù)蓋朝覲會同班厯授時則以正朔行事至于紀(jì)月之?dāng)?shù)則皆以寅為首也伊姓尹字也伊尹名摰祠者告祭于廟也先王湯也冢長也禮有?子?婦之名周人亦謂之?宰古者王宅憂祠祭則?宰攝而告廟又?jǐn)z而臨羣臣太甲服仲壬之喪伊尹祠于先王奉太甲以即位改元之事祗見厥祖則攝而告廟也侯服甸服之羣后咸在百官總己之職以聴冢宰則攝而臨羣臣也烈功也商頌曰衎我烈祖太甲即位改元伊尹于祠告先王之際明言湯之成徳以訓(xùn)太甲此史官敘事之始辭也或曰孔氏言湯崩逾月太甲即位則十二月者湯崩之年建子之月也豈改正朔而不改月數(shù)乎曰此孔氏惑于序書之文也太甲繼仲壬之后服仲壬之防而孔氏曰湯崩奠殯而告固已誤矣至于改正朔而不改月數(shù)則于經(jīng)史尤可攷周建子矣而詩言四月維夏六月徂暑則寅月起數(shù)周未嘗改也秦建亥矣而史記始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平夫臘必建丑月也秦以亥正則臘為三月云十二月者則寅月起數(shù)秦未嘗改也至三十七年書十月癸丑始皇出游十一月行至云夢繼書七月丙寅始皇崩九月葬酈山先書十月十一月而繼書七月九月者知其以十月為正朔而寅月起數(shù)未嘗改也且秦史制書謂改年始朝賀皆自十月朔夫秦繼周者也若改月數(shù)則周之十月為建酉月矣安在其為建亥乎漢初史氏所書舊例也漢仍秦正亦書曰元年冬十月則正朔改而月數(shù)不改亦已明矣且經(jīng)曰元祀十有二月乙丑則以十二月為正朔而改元何疑乎惟其以正朔行事也故后乎此者復(fù)政厥辟亦以十二月朔奉嗣王歸于亳蓋祠告復(fù)政皆重事也故皆以正朔行之孔氏不得其説而意湯崩逾月太甲即位奠殯而告是以崩年改元矣蘇氏曰崩年改元亂世事也不容在伊尹而有之不可以不辨又按孔氏以為湯崩吳氏曰殯有朝夕之奠何為而致祠主防者不離于殯側(cè)何待于祗見蓋太甲之為嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也嗣叔父而王而為之服三年之防為之后者為之子也太甲既即位于仲壬之柩前方居憂于仲壬之殯側(cè)伊尹乃至商之祖廟徧祠商之先王而以立太甲告之不言太甲祠而言伊尹防三年不祭也奉太甲徧見商之先王而獨言祗見厥祖者雖徧見先王而尤致意于湯也亦猶周公金縢之冊雖徧告三王而獨眷眷于文王也湯既已祔于廟則是此書初不廢外丙仲壬之事但此書本為伊尹稱湯以訓(xùn)太甲故不及外丙仲壬之事余見書序】音釋經(jīng)【見形甸反侯甸羣后此言侯甸則是禹貢五服之制至是已改為九服矣】傳【系音計寅延知反音與夷同又夷真反説見堯典篇數(shù)雙遇反下同朝馳遙反下同正朔正謂子丑寅月也朔月一日也日月相合故曰合朔史記厯書注云以建子為正故以夜半為朔若建寅為正則以平旦為朔是三代改正亦改朔也今按日月之合遲速有定期朔豈可改必會朝?命用此時而已尹字東齋陳氏云三代而上未聞有以字傳者且其自穪曰尹躬則非字明矣孔防據(jù)孫子及呂覽三名摰或自有兩名或更名耳長上聲防平聲下竝同衎空旱反更平聲夫音扶下同酈音驪離去聲而為去聲下本為同】曰嗚呼古有夏先后方懋厥德罔有天災(zāi)山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率皇天降災(zāi)假手于我有命造攻自鳴條朕載自亳【詩曰殷監(jiān)不逺在夏后之世商之所宜監(jiān)者莫近于夏故首以夏事告之也率循假借也有命有天命者謂湯也桀不率循先王之道故天降災(zāi)借手與我成湯以誅之夏之先后方其懋徳則天之眷命如此及其子孫弗率而覆亡之禍又如此太甲不知率循成湯之徳則夏桀覆亡之禍亦可監(jiān)矣載始也嗚條夏所宅也亳湯所宅也言造可攻之釁者由桀積惡于鳴條而湯徳之修則始于亳都也】音釋經(jīng)【載如字】傳【監(jiān)音鑒】惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懐【布昭敷著也圣武猶易所謂神武而不殺者湯之徳威敷著于天下代桀之虐以吾之寛故天下之民信而懐之也】今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四?！境跫次恢跹允疾豢梢圆恢?jǐn)也謹(jǐn)始之道孝悌而已孝悌者人心之所同非必人人教詔之立植也立愛敬于此而形愛敬于彼親吾親以及人之親長吾長以及人之長始于家達(dá)于國終而措之天下矣孔子曰立愛自親始教民睦也立敬自長始教民順也】音釋經(jīng)【長上聲】嗚呼先王肇修人紀(jì)從諫弗咈先民時若居上克明為下克忠與人不求僃檢身若不及以至于有萬邦茲惟艱哉【人紀(jì)三綱五常孝敬之實也上文欲太甲立其愛故故此言成湯之所修人紀(jì)者如下文所云也綱常之理未嘗泯沒桀廢棄之而湯始修復(fù)之也咈逆也先民猶前輩舊徳也從諫不逆先民是順非誠于樂善者不能也居上克明言能盡臨下之道為下克忠言能盡事上之心呂氏曰湯之克忠最為難看湯放桀以臣易君豈可為忠不知湯之心最忠者也天命未去人心未離事桀之心曷嘗斯須替哉與人之善不求其?檢身之誠有若不及其處上下人己之間又如此是以徳日以盛業(yè)日以廣天命歸之人心載之由七十里而至于有萬邦也積累之勤茲亦難矣伊尹前既言夏失天下之易此又言湯得天下之難太甲可不思所以繼之哉】音釋傳【樂音洛臣易夷益反處上聲】敷求哲人俾輔于爾后嗣【敷廣也廣求賢哲使輔爾后嗣也】制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時謂巫風(fēng)敢有殉于貨色恒于游畋時謂滛風(fēng)敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風(fēng)惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必防邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于蒙士【官刑官府之刑也巫風(fēng)者常歌常舞若巫覡然滛過也過而無度也比昵也倒置悖理曰亂好人之所惡惡人之所好也風(fēng)風(fēng)化也三風(fēng)愆之綱也十愆風(fēng)之目也卿士諸侯十有其一己防其家亡其國矣墨墨刑也臣下而不能匡正其君則以墨刑加之具詳悉也童蒙始學(xué)之人則詳悉以是訓(xùn)之欲其入官而知所以正諫也異時太甲欲敗度縱敗禮伊尹先見其微故拳拳及此】音釋經(jīng)【恒胡登反下同殉松潤反逺于愿反耆渠伊反按説文耆從老從防則下當(dāng)從日但此章及文侯之命詩耆而艾禮記耆指使耆老周禮伊耆氏之類古注本皆從目唐張參五經(jīng)文字云下從目者非比毗至反防去聲】傳【覡刑狄反男曰覡女曰巫倒刀號反好惡并去聲】嗚呼嗣王祗厥身念哉圣謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗【嘆息言太甲當(dāng)以三風(fēng)十愆之訓(xùn)敬之于身念而勿忘也謨謂其謀言謂其訓(xùn)洋大孔甚也言其謀訓(xùn)大明不可忽也不常者去就無定也為善則降之百祥為惡則降之百殃各以類應(yīng)也勿以小善而不為萬邦之慶積于小勿以小惡而為之厥宗之墜不在大蓋善必積而后成惡雖小而可懼此總結(jié)上文而又以天命人事禍福申戒之也新安陳氏曰此篇伊訓(xùn)太甲于即位之初始終以興亡寓勸戒夏以懋徳興桀以弗率亡初意明矣繼以湯以圣武興而欲太甲以愛敬之良心嗣厥徳勸之也繼以湯以艱難興而防太甲以縱欲之私心敗厥徳戒之也末章作善降祥爾徳之惟慶勸之保其所以興作不善之降殃不徳之墜宗戒之防于所以亡而提綱挈領(lǐng)則在祗厥身之一言能祗敬其身則嗣祖徳而興不能祗敬其身則背祖徳而亡言言忠愛蓋已豫為太甲憂矣但猶包涵未明言之未如太甲篇痛切爾】
　　太甲上【商史録伊尹告戒節(jié)次及太甲往復(fù)之辭故三篤相屬成文其間或附史臣之語以貫篇意若史家紀(jì)傳之所載也唐孔氏曰伊訓(xùn)肆命徂后大甲咸有一徳皆是告戒太甲不可皆名伊訓(xùn)故隨事立稱也此篇亦訓(xùn)體今文無古文有】音釋傳【屬音燭傳柱戀反稱平聲】
　　惟嗣王不惠于阿衡【惠順也阿倚衡平也阿衡商之官名言天下之所倚平也亦曰保衡或曰伊尹之號史氏録伊尹之書先此以發(fā)之】音釋經(jīng)【阿于何反】傳【阿倚孔疏云古人讀阿倚同音故阿為倚也】伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神只社稷宗廟罔不祗肅天監(jiān)厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒【顧常目在之也諟古是字明命者上天顯然之理而命之我者在天為明命在人為明徳伊尹言成湯常目在是天之明命以奉天地神祗社稷宗廟無不敬肅故天視其徳用集大命以有天下?lián)岚踩f邦我又身能左右成湯以居民眾故嗣王得以大承其基業(yè)也陳氏曰此言太甲今日之有天下由先王明徳以得天命伊尹身任重以輔先王也有先王創(chuàng)業(yè)之祖與尹開國之大臣是以嗣王得承此大業(yè)今日豈可忘先生而不念忽尹言而不從哉】音釋經(jīng)【監(jiān)音鑒左右音佐佑辟必益反音與璧同下章并同】惟尹躬先見于西邑夏自周有終相亦惟終其后嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥辟辟不辟忝厥祖【夏都安邑在亳之西故曰西邑夏金氏曰自周當(dāng)作自君君字篆文似周故誤作周夏之先王有終故其輔相者亦能有終其后夏桀不能有終故其輔相者亦不能有終嗣王其以夏桀為戒哉當(dāng)敬爾所以為君之道君而不君則忝辱成湯矣太甲之意必謂伊尹足以任天下之重我雖縱欲未必遽至危亡故伊尹以相亦罔終之言深折其私而破其所恃也】音釋經(jīng)【先見并如字自周朱子語録云二字不可曉或云周當(dāng)作君篆文相似而誤也相去聲下同】王惟庸罔念聞【庸常也太甲惟若尋常于伊尹之言無所念聴此史記之言】音釋經(jīng)【庸朱子語録云六字只作一句讀庸如王庸作書之庸為是】伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啓迪后人無越厥命以自覆【昧晦爽明也昧爽云者欲明未明之時也丕大也顯亦明也先王于昧爽之時洗濯澡雪大明其徳坐以待旦而行之也旁求者求之非一方也彥美士也言湯孜孜為善不遑寧處如此而又旁求俊彥之士以開導(dǎo)子孫太甲毋顛越其命以自取覆亡也】音釋傳【澡子皓反】慎乃儉徳惟懐永圖【太甲欲敗度縱敗禮蓋奢侈失之而無長逺之慮者伊尹言當(dāng)謹(jǐn)其儉約之徳惟懐永乆之謀以約失之者鮮矣此太甲受病之處故伊尹特言之】音釋傳【鮮上聲】若虞機(jī)張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭【虞虞人也機(jī)弩牙也括矣括也度法度射者之所準(zhǔn)望者也釋發(fā)也言若虞人之射弩機(jī)既張必往察其括之合于法度然后發(fā)之則發(fā)無不中矣欽者肅恭収斂止見虞書率循也欽厥止者所以立本率乃祖者所以致用所謂省括于度則釋也王能如是則動無過舉近可以慰悅尹心逺可以有譽(yù)于后世矣安汝止者圣君之事生而知者也欽厥止者賢君之事學(xué)而知者也】音釋經(jīng)【省息井反括古活反】傳【矢括孔防云矢末也説文云矢括筑?處新安程泰之云矢之尾末岐而銜?處也中去聲】王未克變【不能變其舊習(xí)也此亦史臣之言】伊尹曰茲乃不義習(xí)與性成予弗狎于弗順營于桐宮密邇先王其訓(xùn)無俾世迷【狎習(xí)也弗順者弗順義理之人也桐成湯墓陵之地伊尹指太甲所為乃不義之事習(xí)惡而性成者也我不可使其狎習(xí)不順義理之人于是營宮于桐使親近成湯之墓朝夕哀思興起其善以是訓(xùn)之無使終身迷惑而不誤也】王徂桐宮居憂克終允徳【徂往允信也有諸己之謂信實有其徳于身也凡人之不善必有從防以導(dǎo)其為非者太甲桐宮之居伊尹既使其密邇先王陵墓以興發(fā)其善心又絶其比昵之黨而革其汚染此其所以克終允徳也次篇伊尹言嗣王克終厥徳又曰允徳協(xié)于下故史氏言克終允徳結(jié)此篇以發(fā)次篇之義陳氏曰伊尹此舉蓋處君臣之變者知太甲之性不過中人平日誘以為惡之近習(xí)必多而輔以為善之大臣尹之外無聞焉孤忠不能勝引誘之眾徒言不能開迷惑之人遂營桐以居之如見先生之在前而無羣小之在側(cè)善心油然以生而汚習(xí)脫然以除此不言之教逹變之權(quán)惟自任以天下之重如尹之開國元老大臣至公者能之而非泛然之大臣所敢為也乂按千古性學(xué)開端于若有恒性之一言其次則習(xí)與性成之言也恒性以天地之性言習(xí)與性成以氣質(zhì)之性言天地之性氣質(zhì)之性雖至橫渠張氏始剖判言之然已肇端于湯尹言性之初矣】音釋傳【從防上子勇反下音勇勸也序書作慫慂比毗至反昵尼質(zhì)反汚音烏】
　　太甲中
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【太甲終喪明年之王朔也冕冠也唐孔氏曰周禮天子六冕備物盡文惟袞冕耳此蓋袞冕之服義或然也奉迎也喪既除以袞冕吉服奉迎以歸也】作書曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休【民非君則不能相正以生君非民則誰與為君者言民固不可無君而君尤不可失民也太甲改過之初伊尹首發(fā)此義其喜懼之意深矣夫太甲不義有若性成一日翻然改悟是豈人力所至葢天命眷商隂誘其衷故嗣王能終其徳也向也湯緒幾墜今其自是有永豈不為萬世無疆之休乎】音釋經(jīng)【辟必益反】傳【夫音扶】王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既往背師保之訓(xùn)弗克于厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終【拜手首至手也稽首首至地也太甲致敬于師保其禮如此不類猶不肖也多欲則興作而亂法度縱肆則放蕩而隳禮義度就事言之也禮就身言之也速召之急也戾罪孽災(zāi)逭逃也既往已往也已往既不信伊尹之言不能謹(jǐn)之于始庶幾正救之力以圖惟其終也當(dāng)太甲不惠阿衡之時伊尹之言惟恐太甲不聼及太甲改過之后太甲之心惟恐伊尹不言夫太甲固困而知之者然昔之迷今之復(fù)昔之晦今之明如日月昏蝕一復(fù)其舊而光采?燿萬景俱新湯武不可及已豈居成王之下乎】音釋經(jīng)【敗北邁反下同孽魚列反字今作防古通用逭胡玩反背音佩】傳【夫音扶?熒絹反】伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協(xié)于下惟明后【伊尹致敬以復(fù)太甲也修身則無敗度敗禮之事允徳則有誠身誠意之實徳誠于上協(xié)和于下惟明后然也】先王子惠困窮民服厥命罔有不悅并其有邦厥鄰乃曰徯我后后來無罰【此言湯徳所以協(xié)下者困窮之民若已子而惠愛之惠之若子則心之愛者誠矣未有誠而不動者也故民服其命無有不得其懽心當(dāng)時諸侯竝湯而有國者其鄰國之民乃以湯為我君曰待我君我君來其無罰乎言除其殘虐湯之得民心也如此即仲虺后來其蘇之意】王懋乃徳視乃厥祖無時豫怠【湯之盤銘曰茍日新日日新又日新湯之所以懋其徳者如此太甲亦當(dāng)勉于其徳視烈祖之所為不可頃刻而逸豫怠惰也】奉先思孝接下思恭視逺惟明聴徳惟聰朕承王之休無斁【思孝則不敢違其祖思恭則不敢忽其臣惟亦思也思明則所視者逺而不蔽于淺近思聰則所聼者徳而不惑于憸邪此懋徳之所從事者太甲能是則我承王之美而無所厭斁也陳氏大猷曰孝恭聰明懋徳之目人君修徳必自受病處藥之太甲前日覆湯典刑不惠阿衡由不思孝思恭也既立不明背棄師訓(xùn)由視溺于近聼惑于邪也今盡此四者病去而徳成矣尹恥君不及堯舜太甲徳成尹責(zé)始盡是承王美于無窮也陳氏大猷曰伊訓(xùn)作于太甲未有過之先尹欲預(yù)防其縱故其辭嚴(yán)太甲上篇作于太甲有過之時尹不欲激之而防轉(zhuǎn)其機(jī)故其辭婉中篇作于悔過之初尹深自喜慰故其辭溫下篇作于改過之后尹慮其或不克終故其辭深以厲大臣格言淺深有序故如此】音釋經(jīng)【斁音亦】傳【憸思亷仄】
　　太甲下
　　伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懐懐于有仁鬼神無常享享于克誠天位艱哉【申誥重誥也天之所親民之所懐鬼神之所享皆不常也惟克敬克仁克誠而后天親之民懐之鬼神享之也曰敬曰仁曰誠者各因所主而言也天謂之敬者天者理之所在動靜語黙不可有一毫之慢民謂之仁者民非元后何戴鰥寡孤獨皆人君所當(dāng)恤鬼神謂之誠者不誠無物誠立于此而后神格于彼三者所當(dāng)盡如此人君居天之位其可易而為之哉分而言之則三合而言之一徳而已太甲遷善未幾而伊尹以是告之其才固有大過人者歟呂氏曰君必上得天心下得民心幽得鬼神之心始可以當(dāng)天位天位所以惟艱也】音釋傳【重儲用反易以防反幾居豨反】徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明后【徳者合敬仁誠之稱也有是徳則治無是徳則亂治固古人有行之者矣亂亦古人有行之者也與古之治者同道則無不興與古之亂者同事則無不亡治而謂之道者蓋治因時制宜或損或益事未必同而道則同也亂而謂之事者亡國防家不過貨色游畋作威殺戮等事事同道無不同也治亂之分顧所與何如耳始而與治固可以興終而與亂則亡亦至矣謹(jǐn)其所與終始如一惟明明之君則然也上篇言惟明后此篇言惟明明后蓋明其所已明而進(jìn)乎前者矣真氏曰道指全體而言如堯舜之仁湯武之義是也事指一事而言太康游畋桀紂暴虐之類是也必同道乃興宋襄公以不禽二毛自比文王不知一事之同而他事之不副其能興乎苛同事必亡三風(fēng)十愆或有其一無不亡者興之難而亡之易如此斯天位之所以艱歟】音釋經(jīng)【治去聲下同否俯久反】先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉【敬即克敬惟親之敬舉其一以包其二也成湯勉敬其徳德與天合故克配上帝今王嗣有令緒庶幾其監(jiān)視此也】音釋經(jīng)【令去聲監(jiān)音鑒】若升髙必自下若陟遐必自邇【此告以進(jìn)德之序也中庸論君子之道亦謂譬如行逺必自邇譬如登高必自卑進(jìn)德修業(yè)之喻未有如此之切者呂氏曰自此乃伊尹畫一以告太甲也】無輕民事惟難無安厥位惟危【無毋通毋輕民事而思其難毋安君位而思其?！可鹘K于始【人情孰不欲善終者特安于縱欲以為今日姑若是而他日固改之也然始而不善而能善其終者寡矣桐宮之事往已今其即政臨民亦事之一初也】有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道【鯁直之言人所難受巽順之言人所易從于其所難受者必求諸道不可遽以逆于心而拒之于其所易從者必求諸非道不可遽以遜于志而聴之以上五事蓋欲太甲矯乎情之偏也陳氏大猷曰忘其言之順逆而揆諸道之當(dāng)否合道則逆者乃所以為遜非道則遜者乃所以為逆前日欲縱之時尹之言固嘗逆心而臣下之言固嘗有遜志者矣故復(fù)以為戒】音釋經(jīng)【鯁古杏反】嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞【胡何也弗慮何得欲其謹(jǐn)思之也弗為何成欲其篤行之也元大良善貞正也一人者萬邦之儀表一人元良則萬邦以正矣】君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休【弗思弗為安于縱弛先王之法廢矣能思能為作其聰明先王之法亂矣亂之為害甚于廢也成功非寵利之所可居者至是太甲徳已進(jìn)伊尹有退休之志矣此咸有一德之所以繼作也君臣各盡其道邦國永信其休美也呉氏曰上篇稱嗣王不惠于阿衡必其言有與伊尹背違者辯言亂政或太甲所失在此罔以寵利居成功己之所自處者已素定矣下語既非泛論則上語必有為而?也陳氏曰老氏曰功成而不居蔡澤曰四時之序功成者去伊尹圣之任者也耕莘之初天下何與于我自幡然從湯以后則以身任責(zé)不容釋矣不幸湯崩主少不明幾覆商?身任托孤愈不容釋矣大不得已置君于桐不容不犯臣子之至難非可諉其責(zé)于他人也觀其告戒拳拳言言忠愛必以先王尹躬對言幸而太甲悔過修徳遂亟復(fù)政于君奉身而退尹至是上無負(fù)于先王次無負(fù)于太甲下無負(fù)于天下以身任重可以釋矣由其任重恐恐不勝之身而復(fù)還其耕莘囂囂自得之身其欣幸當(dāng)何如哉此而不退寧無貪戀寵利之疑置君于桐大不獲己之本心誰白之者伊可謂自任之重自處之審矣使湯有太甲為之孫而無伊尹為之佐其不一再傳而覆者幾希尚何六百年之敢望哉】音釋傳【背音佩有為去聲】
　　咸有一徳【伊尹致仕而去恐太甲德不純一及任用非人故作此篇亦訓(xùn)體也史氏取其篇中咸有一德四字以為篇目今文無古文有】
　　伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳【伊尹已還政太甲將告老而歸私邑以一德陳戒其君此史氏本序】音釋經(jīng)【辟必益反】曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡【諶信也天之難信以其命之不常也然天命雖不常而常于有德者君德有常則天命亦常而保厥位矣君德不常則天命亦不常而九有以亡矣九有九州也】音釋經(jīng)【諶時壬反】夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監(jiān)于萬方啓迪有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正【上文言天命無常惟有德則可常于是引桀之所以失天命湯之所以得天命者證之一德純一之德不雜不息之義即上文所謂常德也神主百神之主享當(dāng)也湯之君臣咸有一德故能上當(dāng)天心受天明命而有天下于是改夏建寅之正而為建丑正也陳氏櫟曰臣當(dāng)先君后己善則稱君今曰尹躬暨湯則臣先君曰咸有一徳則臣儕于君何也蓋尹圣之任湯學(xué)焉而后臣天生齊圣之湯又生元圣之尹君臣同德圣圣相逢非泛然君臣比也又何區(qū)區(qū)形跡之嫌哉】音釋經(jīng)【監(jiān)音鑒】非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民歸于一徳【上言一徳故得天得民此言天佑民歸皆以一德之故蓋反復(fù)言之】音釋傳【復(fù)音腹】徳惟一動罔不吉徳二三動罔不兇惟吉兇不僭在人惟天降災(zāi)祥在徳【二三則雜矣德之純則無徃而不吉德之雜則無徃而不兇僣差也惟吉兇不差在人者惟天之降災(zāi)祥在德故也】今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新【太甲新服天子之命德亦當(dāng)新然新德之要在于有常而已終始有常而無間防是乃所以日新也】音釋傳【間去聲防徒玩反】任官惟賢材左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一【賢者有德之稱材者能也左右者輔弼大臣非賢材之稱可盡故曰惟其人夫人臣之職為上為德左右厥辟也為下為民所以宅師也不曰君而曰德者兼君道而言也臣職所系其重如此是必其難其慎難者難于任用慎者慎于聴察所以防小人也惟和惟一和者可否相濟(jì)一者終始如一所以任君子也】音釋經(jīng)【任如鴆反左右上臧可反下云九反音與有同與左右厥辟不同音為并去聲陸氏音為上為民之為去聲為德為下之為平聲蔡傳無明文朱子語録云并當(dāng)作去聲夫音扶左右厥辟左音佐右音佑】徳無常師主善為師善無常主協(xié)于克一【上文言用人因推取人為善之要無常者不可執(zhí)一之謂師法協(xié)合也德者善之總稱善者德之實行一者其本原統(tǒng)會者也德兼眾善不主于善則無以得一本萬殊之理善原于一不協(xié)于一則無以達(dá)萬殊一本之妙謂之克一者能一之謂也博而求之于不一之善約而會之于至一之理此圣學(xué)始終條理之序與夫子所謂一貫者幾矣太甲至是而得與聞焉亦異乎常人之改過者歟張氏曰虞書精一數(shù)語之外惟此為精密陳氏櫟曰理之一本萬殊處擇之貴乎精理之萬殊一本處融之貴乎一徳無常師主善為師精以擇之也即所謂惟精也善無常主協(xié)于克一一以貫之也即所謂惟一也南軒謂精一數(shù)語外惟此最為精密伊尹此言即自惟精惟一充廣言之也伊尹樂堯舜之道今復(fù)摘其授受防防以告太甲其欲使君堯舜之心至老而不變也蓋如此】音釋傳【行胡孟反幾音機(jī)與去聲】俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生【人君惟其心之一故其?諸言也大萬姓見其言之大故能知其心之一感應(yīng)之理自然而然以見人心之不可欺而誠之不可掩也祿者先王所守之天祿也烝眾也天祿安民生厚一徳之效驗也】音釋傳【以見形甸反】嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政【天子七廟三昭三穆與太祖之廟七七廟親盡則遷必有德之主則不祧毀故曰七世之廟可以觀德天子居萬民之上必政教有以深服乎人而后萬民悅服故曰萬夫之長可以觀政伊尹嘆息言德政修否見于后世服乎當(dāng)時有不可掩者如此】音釋經(jīng)【長上聲】傳【昭如字音韶非避晉諱改也祧他雕反遷廟也見形甸反】后非民罔使民非后罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功【罔使罔事即上篇民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方之意申言君民之相須者如此欲太甲不敢忽也無毋同伊尹又言君民之使事雖有貴賤不同至于取人為善則初無貴賤之間蓋天以一理賦之于人散為萬善人君合天下之萬善而后理之一者可全也茍自大而狹人匹夫匹婦有一不得自盡于上則一善不備而民主亦無與成厥功矣伊尹于篇終致其警戒之意而言外之防則又推廣其所謂一者如此葢道體之純?nèi)スχ畼O致也嘗因是言之以為精粹無雜者一也終始無間者一也該括萬善者一也一者通古今達(dá)上下萬化之原萬事之干語其理則無二語其運(yùn)則無息語其體則并包而無所遺也咸有一徳之書而三者之義悉備前乎伏犧堯舜禹湯后乎文武周公孔子同一揆也】音釋經(jīng)【盡子忍反又在忍反】傳【間去聲下同并平聲】
　　盤庚上【盤庚陽甲之弟自祖乙都耿圮于河水盤庚欲遷于殷而大家世族安土重遷胥動浮言小民雖蕩析離居亦惑于利害不適有居盤庚喻以遷都之利不遷之害上中二篇未遷時言下篇既遷后言王氏曰上篇告羣臣中篇告庻民下篇告百官族姓左傳謂盤庚之誥實誥體也三篇今文古文皆有但今文三篇合為一史記盤庚祖乙之曽孫也厯祖乙子祖辛祖辛子開甲開甲弟祖丁開甲子南庚祖丁子陽甲及盤庚凡七世都耿矣亳殷亳之殷地也亳殷之別名在河南耿在河北】音釋經(jīng)【盤陸云本又作般】傳【陽甲湯八世孫祖乙之子自盤庚又傳八王至武乙復(fù)遷河北】
　　盤庚遷于殷民不適有居率吁眾慼出矢言【殷在河南偃師適往吁呼矢誓也史臣言盤庚欲遷于殷民不肯往適有居盤庚率呼眾憂之人出誓言以喻之如下文所云也周氏曰商人稱殷自盤庚始自此以前惟稱商自盤庚遷都之后于是殷商兼稱或只稱殷也】音釋經(jīng)【吁音喻】傳【呼去聲下同】曰我王來既爰宅于茲重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如臺【曰盤庚之言也劉殺也盤庚言我先王祖乙來都于耿固重我民之生非欲盡致之死也民適不幸蕩析離居不能相救以生稽之于卜亦曰此地?zé)o若我何言耿不可居決當(dāng)遷也陳氏櫟曰既爰宅于茲茲指耿邑當(dāng)有述水患之語然后繼以重我民無盡劉方近人情其如臺疑令龜之詞比句上下疑有闕文】音釋經(jīng)【盡子忍反】先王有服恪謹(jǐn)天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之?dāng)嗝蛟黄淇藦南韧踔摇痉乱蚕韧跤惺裸≈?jǐn)天命不敢違越先王猶不敢常安不常其邑于今五遷厥邦矣今不承先王而遷且不知上天之?dāng)嘟~我命況謂其能從先王之大烈乎詳此言則先王遷徙亦必有稽卜之事仲丁河亶甲篇逸不可攷矣五邦漢孔氏謂湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿并盤庚遷殷鳥五邦然以下文今不承于古文勢攷之則盤庚之前當(dāng)自有五遷史記言祖乙遷邢或祖乙兩遷也】音釋經(jīng)【恪克各反斷都管反】傳【亶多旱反囂先刀反相去聲】若顛木之有由蘗天其永我命于茲新邑紹復(fù)先王之大業(yè)底綏四方【顛仆也由古文作甹木生條也顛木譬耿由蘗譬殷也言今自耿遷殷若已仆之木而復(fù)生也天其將永我國家之命于殷以繼復(fù)先王之大業(yè)而致安四方乎薛氏曰不遷故罔知天之短命則遷乃天欲永我命也不遷故不克從先王之烈則遷乃紹復(fù)先王之業(yè)也陳氏大猷曰京師為諸夏本國都定則四方安矣承天命復(fù)祖業(yè)綏四方三者圖遷之本意故史述于篇首】音釋經(jīng)【蘗牙葛反又魚列反字本作□又作枿】傳【甹説文引書云若顛木之有甹枿字從丂象枝條之形謂己倒之木更生孫枝也而復(fù)扶又反】盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命眾悉至于庭【斆教服事箴規(guī)也耿地瀉鹵墊隘而有沃饒之利故小民苦于蕩析離居而巨室則總于貨寳惟不利于小民而利于巨室故巨室不恱而胥動浮言小民?于利害亦相與咨怨間有能審利害之實而欲遷者則又往往為在位者之所排擊阻難不能自達(dá)于上盤庚知其然故其教民必自在位始而其所以教在位者亦非作為一切之法以整齊之惟舉先王舊常遷都之事以正其法度而已然所以正法度者亦非有他焉惟曰彼在位之臣無或敢伏小人之所箴規(guī)焉耳葢小民患瀉鹵墊隘有欲遷而以言箴規(guī)其上者汝毋得遏絶而使不得自達(dá)也眾者臣民咸在也史氏將述下文盤庚之訓(xùn)語故先?此陳氏大猷曰法度如朝市室廬之營建道路頓宿之部分去舊即新之區(qū)畫之類遵故事則人情不駭達(dá)箴言則人情不壅此遷都之大綱也】音釋經(jīng)【斆胡教反】傳【瀉鹵上思積反下郎古反咸地也間去聲難如字又去聲切干結(jié)反漢平帝紀(jì)注一切者權(quán)時之事如以刀切物茍取齊整不顧長短縱橫也又七計反】王若曰格汝眾予告汝訓(xùn)汝猷黜乃心無傲從康【若曰者非盡當(dāng)時之言大意若此也汝猷黜乃心者謀去汝之私心也無與毋同毋得傲上之命從己之安葢傲上則不肯遷從康則不能遷二者所當(dāng)黜之私心也此雖盤庚對眾之辭實為羣臣而?以斆民由在位故也陳氏經(jīng)曰傲上者違王命而不肯從從康者懐茍安而無逺慮羣臣所以不肯遷病根在此二者故直指其病戒之】音釋傳【去上聲為去聲】古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟【逸過也盤庚言先王亦惟謀任舊人共政王播告之修則奉承于內(nèi)而能不隠匿其指意故王用大敬之宣化于外又無過言以惑眾聽故民用大變今爾在內(nèi)則伏小人之攸箴在外則不和吉言于百姓譊譊多言凡起信于民者皆險陂膚淺之説我不曉汝所言果何謂也詳此所謂舊人者世臣舊家之人非謂老成人也蓋沮遷都者皆世臣舊家之人下文人惟求舊一章可見】音釋經(jīng)【任如鴆反】傳【譊尼交反陂彼義反與诐通沮在呂反】非予自荒茲徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸【荒廢也逸過失也盤庚言非我輕易遷徙自荒廢此徳惟汝不宣布徳意不畏懼于我我視汝情明若觀火我亦拙謀不能制命而成汝過失也】若網(wǎng)在綱有條而不紊若農(nóng)服田力穡乃亦有秋【紊亂也綱舉則目張喻下從上小從大申前無傲之戒勤于田畝則有秋成之望喻今雖遷徙勞苦而有永建乃家之利申言從康之戒】音釋經(jīng)【紊音問】汝克黜乃心施實徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳【蘇氏曰商之世家大族造言以害遷者欲以茍悅小民為德也故告之曰是何德之有汝曷不去汝私心施實徳于民與汝婚姻僚友乎勞而有功此實德也汝能勞而有功則汝乃敢大言曰我有積德曰積德云者亦指世家大族而言申言汝猷黜乃心之戒】音釋傳【去上聲】乃不畏戎毒于逺邇惰農(nóng)自安不昬作勞不服田畆越其罔有黍稷【戎大昬強(qiáng)也汝不畏沈溺大害于逺近而憚勞不遷如怠惰之農(nóng)不強(qiáng)力為勞苦之事不事田畝安有黍稷之可望乎此章再以農(nóng)喻申言從康之害林氏曰此篇文勢大扺反覆辯論皆相顧成文既曰若農(nóng)服田至有秋又曰惰農(nóng)自安至罔有黍稷既曰予若觀火又曰若火之燎于原文雖渙散而意則相屬以是知盤庚之言雖佶屈聱牙不可遽曉然反覆求之于人情甚近也】音釋經(jīng)【昬音敏】傳【強(qiáng)平聲下同】汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災(zāi)于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧于箴言其發(fā)有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈于眾若火之燎于原不可向邇其猶可撲滅則惟汝眾自作弗靖非予有咎【吉好也先惡為惡之先也奉承恫痛相視也憸民小民也逸口過言也逸口尚可畏況我制爾生殺之命可不畏乎恐謂恐動之以禍患沈謂沈防之于罪惡不可向邇其猶可撲滅者言其勢熖雖盛而殄滅之不難也靖安咎過也則惟爾眾自為不安非我有過也此章反覆辯論申言傲上之害陳氏大猷曰恫痛不急去之乃奉而養(yǎng)之猶安其危利其災(zāi)也既先惡于始又防疾于今后雖悔之何及矣】音釋經(jīng)【奉如字孔傳云奉持故陸音孚勇反恫音通陸又勑動反相去聲憸思亷反燎盧皎力照二反向許亮反古但作鄉(xiāng)今通作向后篇并同撲普卜反】傳【復(fù)音腹】遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新【遲任古之賢人蘇氏曰人舊則習(xí)器舊則敝當(dāng)常使舊人用新器也今按盤庚所引其意在人惟求舊一句而所謂求舊者非謂老人但謂求人于世臣舊家云爾詳下文意可見若以舊人為老人又何侮老成人之有】音釋經(jīng)【任如林反】古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享于先王爾祖其從與享之作福作災(zāi)予亦不敢動用非徳【胥相也敢不敢也非罰非所當(dāng)罰也世非一世也勞勞于王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相與同其勞逸我豈敢動用非罰以加汝乎世簡爾勞不蔽爾善茲我大享于先王爾祖亦以功而配食于廟先王與爾祖父臨之在上質(zhì)之在旁作福作災(zāi)皆簡在先王與爾祖父之心我亦豈敢動用非徳以加汝乎陳氏櫟曰此以世臣與國同休戚感動之乃申圖任舊人之意謂汝從我遷我固不敢用非罰加汝執(zhí)迷不遷亦不敢用非徳福汝又承上撲滅之言以起意而以威恐之以賞勸之也】音釋經(jīng)【選須縜須兗二反與去聲】予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有防各長于厥居勉出乃力聴予一人之作猷【難言謀遷徙之難也蓋遷都固非易事而又當(dāng)時臣民傲上從康不肯遷徙然我志決遷若射者之必于中有不容但己者弱少之也意當(dāng)時老成孤防皆有言當(dāng)遷者故戒其老成者不可侮孤防者不可少之也爾臣各謀長逺其居勉出汝力以聴我一人遷徙之謀也】音釋經(jīng)【射食亦反長如字】傳【中去聲少失照反】無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝眾邦之不臧惟予一人有佚罰【用罪猶言為惡用徳猶言為善也伐猶誅也言無有逺近親防凡伐死彰善惟視汝為惡為善如何爾邦之善惟汝眾用徳之故邦之不善惟我一人失罰其所當(dāng)罰也】凡爾眾其惟致告自今至于后日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔【致告者使各相告戒也自今以往各敬汝事整齊汝位法度汝言不然罰及汝身不可悔也林氏曰使驅(qū)以刑而迫之遷誰敢違之今其言乃若有所甚畏者蓋得天下有道得其民也得其民者得其心也得其心在所欲與之聚耳今日之遷惟欲聚民之所欲而已茍以勢驅(qū)而失人心雖能強(qiáng)之遷而民心以離矣故寧為優(yōu)游不忍之詞開諭其心使知吾之本意既不失民之心亦不害吾之遷此盤庚所以為仁也】