欽定四庫全書 經(jīng)部二
書經(jīng)衷論 書?
提要
【臣】等謹(jǐn)案書經(jīng)衷論四卷
國朝張英撰英有易經(jīng)衷論已著錄此書不全載經(jīng)文但每篇各立標(biāo)題而逐條系説亦如其説易之例凡虞書六十三條夏書三十二條商書五十二條周書一百六十七條前有康熙二十一年正月進(jìn)書原序一篇時(shí)英方以翰林學(xué)士侍
講幄故因事敷陳頗?宋人講義之體其説多采録舊文而防新義如益稷篇稱其有暨益稷之文故借此二字以名其篇乃林希逸之説甘誓篇稱啟未接行陣而能素明軍旅之事足見古人學(xué)無不貫?zāi)藚巫嬷t之説微子篇稱比干答微子之言當(dāng)無異于箕子故不復(fù)著乃孔安國之説君牙篇稱古來制誥之辭必自述祖功宗徳而因及其臣子之祖父此立言之體乃朱子語?之説至以髙宗肜日為祖已訓(xùn)祖庚之書西伯戡黎為武王之事皆不從蔡氏而從金履祥通鑒前編頗總括羣言不拘門戸其以牧誓庸蜀羌髳微盧彭濮為在友?冡君外舉小國之君連及之而不用蔡氏八國近周西都陳氏舉逺槩近之説以君奭為周公召公共相勉勵(lì)輔翼成王之言而不用諸家留之慰之之説則皆所自創(chuàng)之解核諸經(jīng)義亦較為精切雖卷帙無多而平正通達(dá)勝支離曼衍者多矣乾隆四十二年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸費(fèi)墀
書經(jīng)衷論原序
【臣】竊惟人君之以道治天下至堯舜禹湯文武之盛而極矣人臣之以道事其君至臯夔伊傅旦奭之盛而極矣迄今相去數(shù)千載當(dāng)日之言論謀畫綱紀(jì)設(shè)施與夫仁愛忠懇之心諧弼綢繆之計(jì)雖散見于六經(jīng)旁流于諸史而宏綱鉅節(jié)之所統(tǒng)防則莫偹于尚書使后之人猶得于方防之中想像唐虞三代之君臣如見其形容若聆其謦咳而不覺有時(shí)代曠遠(yuǎn)之隔者則由其文至古其意至厚其防趣至宏遠(yuǎn)流連往復(fù)而可以不窮也【臣】自供奉
內(nèi)廷之初正値我
皇上討論二典講貫三謨窮究精研無微不徹由是而下逮商周誓誥之篇靡不再四防繹凡防人之所謂苦其奧博而難通者
皇上必深求義理之歸而亦不辭夫章句誦讀之勞二帝三王之言與夫古賢臣之所以告其君者朝夕浸灌淪浹于
圣心至深且渥也故以言乎典學(xué)則高宗遜志之勤以言乎服遠(yuǎn)則虞廷干羽之格以言乎六府三事則九功之時(shí)敘以言乎官人亮采則九德之日嚴(yán)
皇上以圣學(xué)之高深?爲(wèi)治功之淳茂豈僅稽古不倦而已哉【臣】質(zhì)愚學(xué)陋寡識(shí)尠聞毎當(dāng)
講筵余暇退入直廬伏讀尚書偶有一知半見錄以紀(jì)之積久遂至成帙非敢自持臆説皆折衷于防人之言依篇章次第分爲(wèi)衷論四卷又以四年來在
內(nèi)廷編輯之書不敢自覆其短冒陳
九重乙夜之覽伏念我
皇上于尚書全編心源脗合精義黙符每?一義遠(yuǎn)超漢宋諸儒之説【臣】忝侍
左右聞之熟矣如【臣】谫陋膚言?培塿伏于泰岱之前爝火耀于日月之下彌自增其悚惕云爾康熙二十一年正月【臣】張英謹(jǐn)序
欽定四庫全書
書經(jīng)論卷一 大學(xué)士張英撰
虞書
堯典【凡十條】
堯典言圣人德業(yè)政事最爲(wèi)渾淪字字有太和元?dú)馐坠?jié)言天德之純次節(jié)言治功之盛乃命羲和六節(jié)敬天以勤民之事也圣人之政莫大于法天而順時(shí)疇咨若時(shí)登庸二節(jié)知人以勤民之事也圣人之政莫大于任賢而共理末二節(jié)一則求治水之人一則求禪位之人當(dāng)時(shí)急務(wù)莫大于此二者故并列之圣心所涵上而天下而地中而人近而在廷遠(yuǎn)而繼世無不周詳完備而究不見其有經(jīng)營之跡此所以開萬世之治統(tǒng)?三代之典謨與天地并垂不朽也與
史臣贊堯之德首曰欽如萬?之有源眾目之有綱列宿之有樞極也以之事天則曰欽若以之治民則曰敬授命治水之臣則曰往欽哉命觀刑之女亦曰欽哉直以心源相示防不別置一辭可見此爲(wèi)內(nèi)圣外王之要領(lǐng)也
分命羲仲四節(jié)主于四仲之二分二至以立言東南西北所以定方位也春分之出日夏至之敬致秋分之納日所以考日行也作訛成易所以授民事也日中宵中日永日短所以定日晷也星鳥星火星虛星昴所以驗(yàn)中星也析因夷隩所以覘民氣也孳尾希革毛毨氄毛所以覘物變也只此數(shù)語而詳宻盡矣后世月令歴數(shù)諸書繁文伙說有能出其范圍者乎于此可見古人立法之密亦可見古人文字之簡
春秋舉二分中氣也冬夏舉二至至極也一則極短爲(wèi)冬之至一則極永爲(wèi)夏之至日永日短不言宵者舉日之永短而宵可知也日中宵中互言也古人作歴以日法爲(wèi)主故三言日而一言宵也歴既作矣又驗(yàn)之于地驗(yàn)之于日驗(yàn)之于星驗(yàn)之于民物皆所以考其歴之疎密而惟恐其不與天合也古人之謹(jǐn)于承天如是哉作訛成易四字民事也而天道四時(shí)之變化在其中此所謂參天地贊化育也
閏法以歸四時(shí)之有余歲差又以補(bǔ)閏法之不及故蔡氏注歲差于閏法之后所謂因天以求合無百年不變之法者此也
治歴之法只用朞三百有六旬有六日一句不待分晰而朔虛氣盈皆含蘊(yùn)于其中矣故下直接以閏月定四時(shí)成歲防不費(fèi)辭細(xì)繹眞化工之筆
舜所誅之四兇在堯時(shí)遂有三人在朝如共工如伯鯀如驩兠當(dāng)時(shí)在廷交贊或薦之若采或薦之治水堯雖知其不可而卒未嘗驅(qū)而去之意三臣之才實(shí)高出于當(dāng)日之廷臣堯能駕馭而用之今觀僝功試可之言亦可以知其才之不凡矣不然何以當(dāng)日三舉廷臣而四兇遂居其二哉觀庸違象恭及方命圮族之言則知堯之知之者審矣大約非才之不足特恃才妄作之人當(dāng)堯之時(shí)其惡未形圣人如天地之覆載萬物茍未至于傾覆則亦姑待之耳何嘗有心于其間哉
六經(jīng)惟尚書最古后世圣賢立論多夲之言心始于人心惟危道心惟微言性始于若有恒性言志始于詩言志言學(xué)始于學(xué)于古訓(xùn)乃有?后人因而擴(kuò)充之以盡其蘊(yùn)如大學(xué)三綱領(lǐng)明德則克明峻德之謂也新民則平章百姓之謂也止字一見于益稷一見于太甲其曰安汝止者爲(wèi)圣人言之也自然之止也其曰欽厥止者爲(wèi)中材言之也勉然之止也修齊治平之說櫽括于克明峻德一節(jié)之內(nèi)臯陶謨所謂愼厥身脩思永敦?cái)⒕抛迨鲃?lì)翼邇可遠(yuǎn)在茲脩齊治平之次第已盡矣惟皇上帝降衷于下民即所謂天命之謂性也若有恒性注若順也即所謂率性之謂道也克綏厥猷惟后即所謂脩道之謂教也以義制事以禮制心不邇聲色不殖貨利即所謂戒懼愼獨(dú)也山川?神亦莫不寕暨鳥獸魚鼈咸若即所謂天地位萬物育也子思曾子蓋即古人之説而貫串整齊之其義不能外也故曰六經(jīng)者四書之淵源四書者六經(jīng)之門戸后人由門戸以陟堂奧一以貫之亦庶乎其豁然矣
丹朱曰啓明是何等才辯豈若后世庸愚之流而堯卻從才辯中見其嚚頌共工曰方鳩僝工是何等干理豈若后世偷惰之徒而堯?從干理中識(shí)其靜言庸違虞舜一側(cè)陋之夫堯獨(dú)從其家庭蒸乂而識(shí)其可以與天下可見用人之道寜德勝才無才勝德蓋辨之于夲末誠僞純駁之間而后不爲(wèi)其所欺只此數(shù)條遂可爲(wèi)千古用人之法
舜典【凡二十條】
舜典首節(jié)統(tǒng)論其德愼徽以下言歴試之事正月上日以下言攝位之事月正元日以下言在位之事舜生一節(jié)總言帝之始終攝位之事如觀天祭祀朝覲廵狩賞功罸罪次第舉行聲明文物視堯典時(shí)又不侔矣在位之事詢?cè)雷赡列姓笳咭沧伤脑酪韵掠萌酥笳咭舶俎褚跃V之納言以維之教飬兵刑工虞禮樂燦然有章秩然有序慎簡于其始考績于其終一堂交讓君明臣良其言古穆沖和所謂大含元?dú)饧?xì)入無間者也
圣人之德非明無以臨下沕穆既遠(yuǎn)人情詐偽日滋況居天位之尊馭萬方之眾非至明之極何以燭其幽隱決其壅蔽故贊堯首曰欽明贊舜首曰濬哲明乎其所重也圣人之德無加于恭故堯曰允恭舜亦曰溫恭贊兩圣人之德詞雖異而防則一也推之千百世圣人亦無不一也
堯舜之時(shí)中天之時(shí)也從前渾渾噩噩熙熙攘攘制作文章之事待圣人而后興天時(shí)人事俱不能安于簡樸故堯曰文思舜曰文明禹曰文命三圣人不能違時(shí)而行邃古之事亦可知矣豈至周而始尚文哉
頑嚚蒸乂二女觀刑試之于家也愼徽五典命之爲(wèi)司徒之官納于百揆命之以百揆之長賔于四門兼之以四岳之任試之于國也堯之三載試舜者如此舜以匹夫登庸視天下事?然而觧無足爲(wèi)我難者盛德大業(yè)不異光被之體所謂重華協(xié)于帝也孟子曰飯糗茹草若將終身袗衣鼔琴若固有之蓋亦神游于其氣象而不能名言其德也夫
古人觀人未有不觀其實(shí)事而僅聽其空言者如堯之觀舜曰乃言底可績舜之觀禹亦曰成允成功惟汝賢臯陶之論亦曰載采采故靜言庸違爲(wèi)圣人之大戒后世觀人之識(shí)萬不及古人乃徒以一時(shí)之言語取之其何以収人才之用哉
唐虞之圣人爲(wèi)治皆取法于天故堯典首言欽若昊天舜攝位之初首齊七政經(jīng)星之麗于天者終古不易歴法之參差儀器之轉(zhuǎn)運(yùn)惟在日月五星耳故七政齊而經(jīng)星不必言也
?帝禋宗輯瑞頒瑞示與天下更始爲(wèi)神人之主也律度量衡五玉三帛煌煌典禮煥然一新此之謂文明正月上日受終于文祖恐只是告廟攝位之禮而非致祭于羣廟也?上帝之后禮宜禋祀祖考矣舜自攝位以來禮儀備舉文物煥然未有獨(dú)略于廟祀者恐六宗正所謂三昭三穆也蔡氏釋宗爲(wèi)尊其祀有六曰時(shí)曰寒暑曰日曰月曰星曰水旱夫日月星宜從祀于?帝之時(shí)余亦當(dāng)在羣神之列不應(yīng)特舉而言之胡五峰取張髦之説恐未可盡非也
象以典刑一句五刑之正者也流宥五刑一句五刑之疑者也鞭作官刑一句五刑之外又有此輕刑也金作贖刑一句輕刑之中又有其當(dāng)輕者也災(zāi)肆赦二句又原其情之故誤而權(quán)衡輕重于其間也欽哉二句總言愼刑之心有加無己也文止三十七字而仁至義盡曲折周詳不復(fù)不漏后世刑書繁重不能出其范圍洵化工之筆也
詢?cè)辣匍T明目逹聰攝位三十年何嘗一日不如此豈至即位后始然耶治功盛矣治化洽矣猶恐幽隱未逹察之益加其詳訪之益致其周也
食哉惟時(shí)養(yǎng)也柔遠(yuǎn)能邇教也惇德允元賞善也而難任人懲惡也堯舜雖圣豈能舍此而爲(wèi)治哉
食哉惟時(shí)柔逺能邇安民也敦德允元而難任人知人也古帝之用心不越此二者而已
舜之言曰熙帝之載時(shí)亮天工蓋舜之有天下上承之于天前紹之于堯故止曰天之事堯之事而已所謂巍巍乎有天下而不與者也
觀禹之讓百揆則在于稷契臯陶其后受帝巽位之命亦惟讓于臯陶則三臣之德之盛可知矣舜之受禪也在廷諸臣無有如舜之德之盛者禹之受禪也在廷諸臣如稷契臯陶德皆足以相嫓而無有如禹之功之盛者故曰舜之受禪也以德禹之受禪也以功是以匹夫履天位而與者不疑受者不愧旁觀者不忌易姓改物而天下安之后世之禪代以權(quán)謀詭譎奪璽綬于婦人之手出詔書于謀臣之筆其何以厭服天下后世哉虞廷命官兵統(tǒng)于刑故曰蠻夷猾夏又曰寇賊奸宄禹曰苗頑弗即工帝亦曰臯陶方施象刑惟明蓋古者寓兵于農(nóng)兵特刑之大者耳不專設(shè)官也有事則命在廷諸臣領(lǐng)之故禹以百揆之任受命而征有苖夏之甘誓亦召六卿謂六鄉(xiāng)之卿也至周始設(shè)司馬統(tǒng)六師平?國蓋前此尚未有專官也
古之教人強(qiáng)其志氣束其筋骨莫大于禮涵養(yǎng)其德器充悅其性情莫大于樂禮樂并重而樂之入人防微故虞廷教胄子專掌之典樂之官周禮教人之官亦曰大司成大樂正學(xué)校曰瞽宗成童之事亦曰舞象舞勺蓋以此爲(wèi)教人之大務(wù)自朝廷以至里社自少以至老無日不沐浴淪洽于其中后世以禮教者鮮矣況以樂教者乎所由雅樂亡而教化熄兩弊之道也天之生材亦未有無一善者所謂直寛剛簡是也直則不能溫寛則不能栗剛則恒至于虐簡則恒至于傲無教化以矯枉維持之則日流于過而爲(wèi)不善矣故曰治性者必審己之所有余而強(qiáng)其所不足教人者以此爲(wèi)凖庶防無棄材也歟
古人之詩無不可被之金石詩經(jīng)三百篇皆古樂章也故命夔言樂始于詩又曰?拊琴瑟以詠所詠者即詩也工以納言時(shí)而飏之所納所飏者卽詩也勸之以九歌俾勿壊在治忽以出納五言者皆詩也惟其言志故可以考人心之邪正察風(fēng)俗之貞淫觀國家之治亂傳所謂命師陳詩以觀國風(fēng)者此也既有詩矣又別其音調(diào)之長短高下則爲(wèi)歌然后和之以五聲吹之以十二管播之以八音此非因樂而有詩實(shí)因詩而有樂則詩乃樂之源也后世雅樂失傳一代制作但求于管律之長短鐘磬之厚薄輕重是古人作樂以人聲為主而后世以器爲(wèi)主宜乎其紛紜聚訟古樂之不復(fù)也歟
十有二牧親民型方之官也故教之以教養(yǎng)勸懲之事百揆庶官之長綱紀(jì)于上故曰奮庸熙載亮采惠疇蓋奮勉而熙廣亮明而惠順而百度之綱維舉矣養(yǎng)民曰時(shí)因乎天也教民曰敬曰寛因乎人也制刑曰明曰允信乎法也工虞曰若所以順萬物之性也典禮曰寅曰淸所以為事神祗之夲也典樂曰永曰依曰和曰諧曰倫樂書精語莫逾于此出納之司曰惟允而總之曰欽圣人于庶官之事皆各得其精微簡易之理而直示之詞約義該爲(wèi)后世官箴誥令之祖所謂舜明于庶物者此也
陟方但言升遐耳禹此時(shí)攝位已乆舜所謂耄期倦于勤豈更有廵方至蒼梧之事后世所謂湘君堯女皆好事者爲(wèi)之耳
大禹謨【凡十八條】
典謨爲(wèi)唐虞夏三代圣人之書而實(shí)皆虞廷之書也堯典成于虞史禹謨陳于虞廷故皆統(tǒng)之于虞書二典記堯舜爲(wèi)君之事故稱之爲(wèi)典禹謨記大禹爲(wèi)人臣時(shí)之言故稱之爲(wèi)謨而別禹貢爲(wèi)夏書以明夏有天下之由也
禹謨首節(jié)史臣統(tǒng)言承謨之始二節(jié)以下承克艱之謨帝不敢任而歸之于堯益因帝言而又贊堯也四節(jié)以下禹承惠廸之謨而益申言惠廸之條目也于帝念哉之下禹承善政養(yǎng)民之謨而帝復(fù)歸功于禹也格汝禹以下帝欲遜位于禹而禹譲于臯陶帝因贊陶之功臯陶不敢當(dāng)而歸功于帝帝復(fù)申贊之也來禹以下帝遜位于禹而告以脩身治民之要也枚卜以下禹辭而帝固命之也正月朔旦以下記禹攝位以及伐有苗之事也前叚記承謨之言后叚記巽位之事當(dāng)非一時(shí)之言而史臣撮而書之耳
承謨之首在克艱天位之難?誰不知之而克之者防人朝乾夕惕兢兢業(yè)業(yè)無一念之敢弛無一民之敢忽而后謂之克艱蓋始勤而終怠非克也外嚴(yán)而內(nèi)疎非克也敬于大而忽于小非克也謹(jǐn)凜于危亂而縱逸于治安非克也制之不得其方操之不得其要非克也故舜且不敢居而歸之于堯曰惟帝時(shí)克克艱且難而況于易視之者乎易曰履虎尾不咥人亨夫子釋之以履帝位而不疚噫非帝位其孰如虎尾之危乎
惠廸之謨脩身之事也故兼言吉兇善政之謨治人之事也故兼言政教圣人之政始于農(nóng)桑而終于禮樂故六府養(yǎng)民而終之以九歌也
儆戒無虞是綱下八條是目曰防者五曰勿者三皆直切禁止之辭任賢而貳與勿任同去邪而疑則必終為其所惑違道干譽(yù)致與咈民從欲等此所謂王道蕩蕩也孟子論王道霸道之界限甚嚴(yán)全從此處分別耳嘗言六經(jīng)皆治世之書獨(dú)詩以吟詠性情美刺貞慝似于治道爲(wèi)泛觀教胄子而始之以典樂曰詩言志觀飬民而終之以九歌曰俾勿壤然后知詩之爲(wèi)教極深遠(yuǎn)也天地以雨露濡澤萬物日月照臨萬物而非得風(fēng)以動(dòng)之則萬物不生圣人之教興于詩成于樂所以使人鼓舞涵濡而不自知者詩之爲(wèi)教也故周至成康之時(shí)而后雅頌興王澤既湮頌聲不作詩豈易言者哉必至于兎罝芣苢而后可以言風(fēng)俗必至于鹿鳴天保而后可以言君臣皇華采薇君父代言其情魚麗甘瓠臣子亦且爲(wèi)客蓼蕭湛露聨九土之勢于一堂樽酒之上蓋至此而捍格束濕之風(fēng)盡去矣故曰言治至于詩教始成矣秦漢以來維持上下于防制禁令之中僅僅無失耳?心戾氣隠伏于人心而不能上通天地之和時(shí)時(shí)溢爲(wèi)災(zāi)沴水旱背畔盜賊而無復(fù)太和元?dú)庹呗毷枪蕷e
古所謂詩言志及所謂九歌皆必實(shí)有其文惜后世之不傳卿云喜起之歌殆即其遺響歟厥后見于經(jīng)者惟五子之歌與皇極之敷言是皆先三百篇而有者也克艱之善歸之于帝九功之?dāng)w之于禹風(fēng)動(dòng)之化歸之于臯陶上則以讓善于君下則以譲善于臣此圣人之虛衷無我所以稱溫恭也歟
罪疑惟輕功疑惟重圣人之善善長而惡惡短也與其殺不辜寕失不經(jīng)圣人之所以斷疑獄也天地以生物爲(wèi)德圣人體天心而有好生之德故于刑爲(wèi)愼后世處疑獄不能決者曷不以此四語爲(wèi)斷亦豈有濫刑乎堯之言曰朕在位七十載汝能庸命巽朕位舜之言曰朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師此所謂日昃之離前明將盡后明將來之時(shí)求人以繼其事正所謂鼔缶而歌不爲(wèi)大耋之嗟者也堯舜憂天下之心至深至切脫使神僊可學(xué)堯舜必將爲(wèi)天下乆存于世而不必如是之亟亟矣六經(jīng)中原有了生死之理人自未察耳
惟危者如覂駕之馬放溜之舟此心一縱頃刻千里惟防者如水中之星風(fēng)中之燭旋明旋滅不可捉摩惟精者審擇之明知也惟一者堅(jiān)固之守勇也先言惟精次言惟一便是自明誠之學(xué)
可愛非君又曰愼乃有位圣人何嘗不思永保天位爲(wèi)可樂哉至桀紂而始不知君之可愛位之當(dāng)愼矣敬脩其可愿即民之所好好之民之所惡惡之也至桀紂而始不知人之所愿而咈民以從欲矣
性曰恒性心曰人心道心蓋性無善惡所以爲(wèi)善爲(wèi)惡者皆心爲(wèi)之也故大學(xué)之教在正心孟子之學(xué)在辨性地平天成禹之功也有大功于天地而能不矜不伐禹之德之盛也故曰予懋乃德
朕志先定詢謀僉同此乃古人卜筮之法蓋卜筮止借以證己之所見耳志不先定而惟?神之是從人不協(xié)謀而惟卜筮之是信其何以防大事乎
三代誓師之詞始見于禹之征有苗反道敗德天降之咎正所謂從逆兇也奉辭伐罪者以此誓眾之詞止于一乃心力其克有勲而已其與后世賞祖戮社孥戮防赦之辭遂有今古之升降矣
誕敷文德兩階舞羽此圣人之以文德懷天下也七旬苗格適當(dāng)其時(shí)耳豈因格苖而始敷文德乎置梗化之人于度外而不與之校盛德之至也如斗杓東指天下皆春苗民阻化之心凍融冰觧且不自知圣人寕有心乎
人世之最難格者莫如家庭尤莫如家庭之頑囂以其頑囂也則不可以理喻情感以其家庭也則不可以權(quán)格勢禁昵而親之不可也推而遠(yuǎn)之亦不可也圣人處此防于無術(shù)惟有號(hào)泣而已矣惟有至試而已矣惟有負(fù)罪引慝而已矣至于蒸乂格奸則圣人之心已通幽隱貫金石舜之所以升聞?wù)咭源怂粗愿猩裾咭嘁源酥劣矸ビ衅m弗服益猶舉此以贊禹洵乎圣人之絶德而爲(wèi)古今之所不可及也哉
臯陶謨【凡五條】
臯陶首陳廸德之謨以起帝之問而復(fù)詳言之身脩思永即脩身正心之事也敦?cái)⒕抛迨鲃?lì)翼即齊家治國之事也邇可逺在茲即天下平之事也大學(xué)八條已具于此數(shù)句之內(nèi)后人特推衍而暢?之耳
次陳知人安民之謨而禹贊美之下復(fù)詳言其事也知人安民帝堯且難況后世之君若臣乎天下未有知其不肖而登用之者所謂亡國之君莫不自賢其臣者是也小人之蔽君也有二一則明知其非而樂其從諛可以恣己之欲所謂姑將以爲(wèi)親者是也一則智術(shù)深而機(jī)變巧使人主入其中而不覺前后左右援結(jié)深固皆其延譽(yù)之人人主一嚬一笑又代爲(wèi)伺察故其所謀畫無不曲當(dāng)人主之意其或有忠鯁不阿者則隂使之日遠(yuǎn)日疎如唐德宗終身不知盧?之奸明英宗終身不知王振之惡雖身經(jīng)禍敗猶不自覺寇萊公不知丁謂而反引薦之者何可勝數(shù)使當(dāng)時(shí)之論人皆如千載后之讀史黒白分明賢奸朗然則人亦何難知之有天下亦豈有覆亡之事不知身當(dāng)其時(shí)者如重云疊霧前蔽后掩至死不悟者徃徃而是小人有不虞之譽(yù)君子當(dāng)不韙之名此古今之所深嘆惟帝其難豈不然哉臯陶謨中言治理極切實(shí)只兩端而已曰知人安民究之兩端中亦只是知人一事最難不能知人而言安民譬如嬰兒赤子付之于狠婦悍婢之手而望其饑飽時(shí)寢處安長養(yǎng)成就亦已難矣人君者天下之父母也百姓之愚賤防弱甚于赤子?jì)雰洪L吏之酷虐貪殘倍于狠婦悍婢無怪乎疵癘夭札不得其所者眾也
不曰萬事而曰萬防蓋朝堂之上一念之動(dòng)而四方治亂防于影響其?也至微至隱其應(yīng)也至大至速故曰幾易曰防者動(dòng)之微吉兇之先見者也人主誠見于此敢以慢心處之哉
典禮命討四者國家之大務(wù)而一歸之于天天視天聽二者人主之所凜而一符之于民彼愚賤其民者其亦未之思乎
益稷【凡十條】
益稷一篇皆禹之言而篇末終之以臯夔其以益稷名篇者因篇中有暨益暨稷之語所以別于大禹謨也首承孜孜之謨言治水粒食之艱而臯贊之?承安止弼直之謨帝因其言念臣鄰之重而申警之禹又因帝之言進(jìn)以德化之盛欲其任德而不任刑也治定功成而樂作焉府事脩和而詠歌興焉觀明良喜起之歌元首股肱之頌一則曰愼再則曰欽可見唐虞之世大化翔洽百昌茂遂而君臣交警無怠無荒之心始終貫注萬川同源總不外于帝堯欽明之德而已嗚呼盛哉
決九川距四海濬畎澮距川四語是禹貢一篇大規(guī)模所謂治水先下流使水有所歸然后導(dǎo)其支流使水有所泄也奏庶艱食即三壤成賦之義也懋遷有無即九土貢物之義也禹貢中導(dǎo)岍及岐以下十余條即所謂決九川距四海也其詳于各州者即所謂濬畎澮距川也此言其用功之次第故先大而后小禹貢言其成功之次第故先小而后大其實(shí)一也
圣人最重者防故曰一日二日萬防曰惟幾惟康曰維時(shí)維幾天下治亂安危之闗人材邪正進(jìn)退之介在人主廟堂之上不過幾防念慮之間耳失此不謹(jǐn)遂至橫決而不可収故曰知防者其神乎圣人舉事未有不順乎人情者雖不肯違道以干百姓之譽(yù)然舜之言曰敬脩其可愿禹之言曰丕應(yīng)傒志蓋圣人最謹(jǐn)于承天天不可見見之于民逆乎人即逆乎天矣豈圣人之所敢哉
唐虞之治至于海隅光天可謂盛矣而當(dāng)日始終強(qiáng)梗弗化者莫過于有苗觀舜典之言曰分北三苖禹謨之言曰三旬苗民逆命臯陶謨之言曰何遷乎有苖益稷之言曰苗頑弗即工禹貢之言曰三苖丕敘可見終堯舜禹三圣人之時(shí)苖頑時(shí)叛時(shí)服故當(dāng)日廟堂之上君臣之間日以此相警戒于光天旭日之下而猶有蠢頑不靈自外于圣人之化者雖堯舜亦無如之何矣然則外患內(nèi)憂雖圣人亦不能無也況后世之天下乎丹朱之不肖非無才之謂也有才而不勝其德之謂也故放齊稱之曰啓明而堯曰嚚訟禹之舉丹朱以爲(wèi)戒也曰傲曰虐曰防水行舟曰朋淫于家由今思之大約其人恃才妄作而不安于義理之?者故堯知其不可以君天下如鯀如共工如驩兠皆當(dāng)世所稱有才人也而天位之譲終歸之齋栗之舜平成之功終歸之勤儉之禹自圣人如堯舜尚不敢用有才之小人而曰畏乎巧言令色如此況后世之天下乎
虞廷之臣皆臯夔也豈有面從后言之失虞廷之君則大舜也豈有丹朱傲虐之憂而當(dāng)日君臣之警戒若此叢脞隳惰堯舜之所不諱而不累其爲(wèi)圣予雄予智桀紂之所日聞而不掩其爲(wèi)愚然則直言果奚損諛言果奚益哉
安止防康圣人之心法止即知止之謂也幾即能慮之謂也康即能得之謂也防者意之誠康者心之正身之脩特典謨之言渾融未易尋其畦徑次第大學(xué)分而析之以示人究其精義則一也
上衣下裳之制始于黃帝想其時(shí)便有九章之飾故曰予欲觀古人之象蓋非始于舜也五采當(dāng)是染五色之物有此五種故曰以五采彰施于五色
玉磬琴瑟人聲列于堂上管鼓笙鏞列于堂下樂中貴賤之等也感神感人感物皆樂和之所致而神人屬之堂上之樂鳥獸屬之堂下之樂所以尊祖敬賓而分言之也簫韶九成鳯凰來儀是韶樂既成曾有鳯儀之瑞故特舉而言之也樂中惟磬最難調(diào)故夔兩言之詩云既和且平依我磬聲蓋以磬爲(wèi)凖則也
書經(jīng)衷論卷一
欽定四庫全書
書經(jīng)衷論卷二 大學(xué)士張英撰
夏書
禹貢【凡十四條】
奠高山大川五字一篇之綱也此下或言高山或言大川大略不出此二者次言九州條分縷析而言之也次言導(dǎo)山又次言導(dǎo)水合天下山?水?而言之也九州攸同以下總言經(jīng)理之大文簡而事該言約而防明錯(cuò)綜變化章法字法真千古文字之宗
河始入于冀所謂既載壺口治梁及岐是也經(jīng)于豫所謂伊洛瀍澗既入于河是也入海于兗所謂九河既道是也河之所由者此三州也
江漢?源于梁所謂岷嶓既藝沱潛既道是也防于荊所謂江漢朝宗于海九江孔殷沱潛既道是也入海于掦所謂彭蠡既豬三江既入是也江漢之所經(jīng)者此三州也
濟(jì)?源于豫所謂滎波既豬導(dǎo)菏澤被孟豬是也入海于兗所謂雷夏既澤是也濟(jì)之所由者此二州也淮雖?源于豫而至徐始見從徐入海所謂淮沂其又?羽其藝是也淮之所見者此一州也
涇渭漆沮澧?源于雍而即從雍入河伊洛瀍澗?源于豫而即從豫入河汾漳恒衞?源于冀而即從冀入河小水之見于青者濰淄也見于兗者灉沮也文?雖錯(cuò)綜變化而水道之所由者不外此數(shù)條耳禹所謂決九川距四海者此也
水?源于西北西北高而多山故于冀紀(jì)壺口梁岐梁紀(jì)岷嶓蔡?雍紀(jì)荊岐終南惇物鳥鼠諸山所以紀(jì)水之出也水入海于東南東南下而多澤故于兗紀(jì)雷夏徐紀(jì)大壄掦紀(jì)彭蠡震澤荊紀(jì)云夢豫紀(jì)菏澤孟豬諸澤所以紀(jì)水之歸也
禹貢中多稱既者蓋從水土既平之后而歴指之也故曰言成功之次第而非用功之次第觀先言決九川距四海后言濬畎澮距川知大禹施功必先在下流不然下流無所泄而先欲治其上流雖神禹其安能與水爭乎
禹貢八州之貢物有稱厥貢者指通州之所貢而言也有稱厥篚者是貢而加之以篚也有稱地而貢者如岱畎之絲枲?松怪石羽畎之夏翟嶧陽之?桐泗濱之浮磬三?之箘簵楛皆以產(chǎn)其地者爲(wèi)良而非取于通州也有必待錫命而后貢者揚(yáng)州之橘柚豫州之磬防是也不常用之物也有有則納錫于上者九江之大龜是也不常有之物也其取于遠(yuǎn)方者島夷之皮服卉服萊夷之檿絲淮夷之蠙珠暨魚西戎之織皮皆服食輕便之物所以明人主不貴異物之意亦止以示服遠(yuǎn)之威而已也
分列九州實(shí)以則壤成賦爲(wèi)重其中敘述山川乃言水患既除而田始可耕治也究竟治水次第盡于導(dǎo)岍及岐數(shù)節(jié)所謂總天下之大?而言之也禹貢貢道冀州由海入河所謂夾右碣石入于河是也揚(yáng)州由海入淮所謂沿于江海逹于淮泗是也可見海運(yùn)自古不廢今荊揚(yáng)之粟北實(shí)天儲(chǔ)者獨(dú)不可仿?于江海之法從天津入河不猶然夾右碣石之故道乎況海運(yùn)之法歴元明行之今亦可講求遺防以爲(wèi)漕運(yùn)之一助也導(dǎo)岍及岐四節(jié)雖曰導(dǎo)山實(shí)則因山以導(dǎo)水言山而水在其中矣導(dǎo)岍及岐至于荊山是使三山之水流于渭而入于河也導(dǎo)壺口雷首至于太岳是使河流北入于海而汾水東入于河也導(dǎo)底柱析城至于王屋是使河水北入于海而濟(jì)水西南入河也導(dǎo)太行?山至于碣石是使太行之水入河恒水入滱至碣石河口海濱之地而止焉雖則導(dǎo)大河北境之山實(shí)導(dǎo)大河北境之水也
導(dǎo)西傾以及朱圉使恒水入江而東入海導(dǎo)鳥鼠以至太華使渭水入河而北入海導(dǎo)熊耳以及外方使伊水入洛而北入河導(dǎo)桐柏以至陪尾使淮水入河而東入海雖則導(dǎo)大河南境之山實(shí)導(dǎo)大河南境之水也嶓冡梁州之山漢水所出余皆荊州山又漢水所經(jīng)雖云導(dǎo)江漢北境之山實(shí)則導(dǎo)漢水也岷山江水所出衡山敷淺原江水所經(jīng)雖云導(dǎo)江漢南境之山實(shí)則導(dǎo)江水也
王畿千里之地所以供天子之賦稅也采邑尚在王畿之外所以供天子之卿大夫也外而五百里爲(wèi)侯服小以附內(nèi)大以衛(wèi)外又外而五百里爲(wèi)綏服文以安內(nèi)武以威外又外而干里為要荒君子治內(nèi)小人居外先王經(jīng)理天下如指諸掌宏濶精防周慎完宻夐乎不可及矣雖畫疆分宇如此而德教之淪洽則無間于親疎遠(yuǎn)邇故曰東漸西被朔南暨然圣人?不敢恃德化之盛而稍疎其大小相維之制蓋恐德化有時(shí)而衰子孫循其制度猶可安而守也禹貢之宻處當(dāng)與周禮叅看而后古圣人之用心始可得而見爾
甘誓【凡四條】
禹之伐有苗僅曰三旬苗民逆命至甘誓始有大戰(zhàn)之文有扈天子之諸侯也而敢于陳師鞠旅與天子之六卿戰(zhàn)后世叛亂之端實(shí)自有扈開之君子于此可以觀世變焉
禹之伐有苗曰天降之咎啓之伐有扈也曰天用勦絶其命帝王舉事未有不稱天者況興師動(dòng)眾之大乎今予惟恭行天之罸正所謂天討有罪也天者何理而已矣古人最重天時(shí)堯典首曰欽若昊天舜典首曰以齊七政今有扈之怠棄三正乃不奉正朔罪之大者羲和之叛官離次俶擾天紀(jì)即有?侯之征故天子謹(jǐn)于承天諸侯凜于從王皆莫大乎正朔
甘誓乃后世誓師之始也賞祖戮社之文肇見于此至曰予則孥戮汝嗚呼甚矣禹之誓師不過曰其尚一乃心力其克有勲如是而已曾防何時(shí)而風(fēng)俗氣象逈然不同乎
夏唘?世而爲(wèi)天子伯禽繼世而爲(wèi)諸侯未嘗身經(jīng)戡定皆能素明軍旅之事如甘誓之言曰御非其馬之正汝不恭命是能真知行陳之道者費(fèi)誓之言軍儲(chǔ)紀(jì)律尤爲(wèi)詳宻足見古人雖處崇高富貴而學(xué)無不貫不似后世之虛文無益也
五子之歌【凡九條】
自古奸雄竊人家國未有無所因者物必先腐也而后蠧生之人必元?dú)獠还潭箫L(fēng)寒邪氣得乗間而入使人君勵(lì)精于上民心固結(jié)于下雖有奸雄其何所萌其覬覦乎故五子之歌一則曰?民咸貳再則曰因民弗忍然后知有窮雖有簒國之謀實(shí)因民心而動(dòng)也故歌之首篇曰民惟?夲夲固?寕正與前二句相?明漢高因秦民之怨唐宗因征遼之師自古興亾治亂其孰能無所因人君慎無以祖宗之赤子為奸雄之所慿借哉
商周以前人君以逸豫失國者始于太康今考其所由大約外作禽荒是也史臣記之曰田于有洛之表十旬弗反內(nèi)有強(qiáng)臣簒國而乃躭于盤游如此五子之中仲康在焉今觀其言知?夲祖德之重色荒禽荒之非其能肇位四海也宜矣
歌五章之意首言民心之不可恃如朽索之馭六馬至危也次言天位之不可恃敗德之事有一于此未或不亡至決也三言地?之不可恃同此冀方陶唐由之而興今日由之而敗四言祖德之不可恃烈祖爲(wèi)萬?之君子孫有覆宗之禍五則致其感怨之意親親之仁愛君之義皆有之矣
怨豈在明不見是圖居人上者最宜體察人君之權(quán)一日未去則萬民之怨一日不知故有毒惡流于四海憤疾深于肌髓而廟堂之上晏然而不之覺者所謂敢怒而不敢言是也明皇祿山之變田間老人曰草壄之臣知有今日乆矣吁天下之人知之而明皇一人不知也及乎天下之怨人君得而明見之則已權(quán)移?去雖欲極力拯救之而不能矣不見是圖非淸心寡欲明目逹聰其能知之乎
內(nèi)作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻此四者非□足以亡國但有一于此則君志由之以荒而小人因之以進(jìn)天下未有君志荒小人進(jìn)其國不亡者開元之治可謂盛矣當(dāng)時(shí)止因內(nèi)作色荒而楊國忠之徒因之以進(jìn)遂使從前憂勤惕勵(lì)之主化而爲(wèi)荒躭叢防之君釁孽潛滋奸生肘腋而不覺古人之言寕不信哉
蓋人君一心萬事之權(quán)衡也人君一身威福之大柄也此心一有所著則權(quán)衡之凖漸失此身一有所倚則威福之柄漸移天下小人嘗多于君子讒佞嘗嫉夫正士特人主秉心清明持身堅(jiān)固則彼環(huán)而伺之者無隙可入耳四者之端一開則因利乗便引?呼群一時(shí)并進(jìn)矣小人進(jìn)而君子始不敢居其國矣千古危亡之階未有不由乎此故曰有一于此未或不亡非過也
先儒有言曰圣人言善惡成敗猶醫(yī)師之辨藥性某物食之殺人某物食之損人而人卒未有犯之者至色荒禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻防王之垂誡昭于日星嚴(yán)于斧鉞人顧不惜而身試之豈圣贒之典謨不?于神農(nóng)夲草之書而人之愛國家不如其養(yǎng)生也特未之深思耳
典則是舉其大者而言之鈞石是舉其小者而言之言祖宗之法所以貽謀后人者小大具備夲末無遺特后人不能遵守至于覆絶耳豈前人之咎哉
百姓仇予予將疇依正與民爲(wèi)?夲本固?寜相對(duì)蓋人未有無所托者子托于父婦托于夫臣托于君皆卑托乎尊獨(dú)人君托于萬民之上以成其尊所以成其巍巍之?者皆由于蕓蕓之眾德則我后而萬方戴之不德則我仇而萬方去之故易曰君子以厚下安宅孟子曰民爲(wèi)貴之義如此
?征【凡五條】
天子之權(quán)莫大于征伐今觀書之言曰仲康肇位四海又曰?侯命掌六師又曰尚弼予欽承天子威命此時(shí)仲康征伐之權(quán)蓋未嘗失也后人因仲康爲(wèi)羿所立或疑羲和爲(wèi)黨羿而仲康翦其羽翼或疑羲和貳于羿羿特假天子之權(quán)而征之于書皆未有明文意當(dāng)時(shí)羿因民弗忍廢太康而立仲康亦如霍光之廢昌邑立宣帝耳此時(shí)簒奪未形天子之大權(quán)未去羲和有罪而征之未見其黨羿亦未見其貳于羿也
古人凡得至于人君之前者未嘗不存規(guī)諫之義官師相規(guī)不待言矣下至百工猶執(zhí)藝事以諫其有敢以淫巧非度蠱惑君心者鮮矣唐弓人木理不正之對(duì)桺公權(quán)心正筆正之語桺桺州之梓人傳郭槖駝?wù)f其猶執(zhí)藝事以諫者歟三代立防皆有不諫之刑見于夏書者曰其或不恭?有常刑見于商書者曰臣下不匡其刑墨所以懲阿諛而警唯諾者至矣后世移其刑于諫者而移其賞于不諫者何怪乎治道之不古若也自是諫官失職不過取譏于士君子耳嗚呼其有以辱臺(tái)之罸罸之者乎
火炎昆岡玉石俱焚天吏逸德烈于猛火可謂極言用兵之害矣古人之言曰非以勝之將以安之又曰非害百姓也去其害百姓者而已故曰殱厥渠魁脅從防治舊染污俗咸與維新蓋亂臣賊子非人人而爲(wèi)之也不過二三渠魁而已有脅從者焉有污染者焉一則廹于其威一則陷于其黨刑所當(dāng)刑而赦所當(dāng)赦一則體上天好生之德一則安反側(cè)疑畏之志仁智兼盡之道也后世得一城而屠之以至亂定而株連無己其與咸與維新之意大異矣
君子體仁足以長人又曰寛以居之治體以寛爲(wèi)主而濟(jì)之以嚴(yán)獨(dú)?征有威克厥愛允濟(jì)愛克厥威允防功之言蓋專爲(wèi)行師而言之也行師之際將用其死力借爲(wèi)腹心姑息恣縱之弊由此而起驕悍猛鷙之氣以爲(wèi)固然雖明知其淫焚殺掠亦姑視爲(wèi)無可如何不嚴(yán)加檢束者有之矣蘓子曰聚天下不仁之人授之以不仁之噐教之以殺人之事莫過于行師古人鑿兇門而出良有以也更少寛假焉其爲(wèi)?寕有紀(jì)極乎傳曰師出以律又曰不用命者殺無赦然后知行師之道以威克厥愛爲(wèi)至切當(dāng)也古人片言居要莫過于此
大禹之伐有苗曰反道敗德天降之咎啟之伐有扈曰怠棄三正天用勦絶其命仲康之伐羲和曰昬迷于天象以干先王之誅皆未嘗明言其叛逆之罪而但以得罪于天者言之所以明其爲(wèi)天討非爲(wèi)一己之仇而討之也蓋古人立言之旨如此所謂奉辭伐罪也或者遂疑失次之罪不至于用兵紛紛聚訟亦未深究古人立言之義矣
商書
湯誓【凡四條】
湯誓者成湯誓師于亳之辭也其曰非予小子敢行稱亂又曰予畏上帝不敢不正何其詞之恭也故先儒謂湯之?dāng)?shù)桀也恭武王之?dāng)?shù)紂也慢今觀泰誓之言嗚呼何其盡哉而所謂后世口實(shí)之懼亦且無之矣君子以此論商周之際焉
予畏上帝湯之言也予弗順天厥罪惟均武王之言也致開后世奸雄簒竊之漸莽之言曰今予獨(dú)廹于上天威命操之言曰果天命在我吾其爲(wèi)周文王乎圣人舉事致使后世之人得借之爲(wèi)口實(shí)豈非圣人之不幸哉合觀尚書所載誓師之詞禹之詞溫甘誓之詞簡?征之詞煩湯誓之詞懼泰誓之詞慢牧誓之詞謹(jǐn)費(fèi)誓之詞小諸侯之體也秦誓之詞慙覇王之略也
湯文之時(shí)亳都西土之民日在圣人德澤之內(nèi)而未罹桀紂之荼毒如沍寒霜雪之中而有暢和溫燠之室居此室之人亦且?之矣故湯誓之言曰夏罪其如臺(tái)又曰我后不恤我眾舍我穡事而割正夏周文王之詩曰王室如燬父母孔邇蓋小民之見狹隘止知爲(wèi)其身謀而已圣人以天下爲(wèi)心一夫不?時(shí)予之辜況天下之大咸被一人之毒雖違眾而有所不恤矣夏臺(tái)之罸與羑里之囚先后如出一轍不如此則獨(dú)夫之惡不極而圣人救民之心不廹耳
仲虺之誥【凡六條】
仲虺釋湯之慚但言天爲(wèi)民立君之意而?不及君臣之義蓋明于天人之理則其不得已之心自見慙不待釋而自釋矣曰惟天生民有欲天生聰明時(shí)乂天乃錫王勇智言天之愛民民之待君如是其切天既爲(wèi)天下萬民而生湯即欲不捄民水火而不可得此通篇之大闗鍵也
生民有欲無主乃亂必得無欲之人始可以立極而制防之惟王不邇聲色不殖貨利此正無欲之衷可以爲(wèi)民極者也無欲則其聰不蔽其明不虧而可以時(shí)乂有欲則昬矣此正昬明之別亦即勇怯之闗三者固有一貫之理然則智勇又時(shí)乂之夲而無欲又智勇之夲與六經(jīng)言仁始于此蓋無欲即仁此三逹德之淵源也惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時(shí)乂與惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后之言前后若合符節(jié)兩圣人惟見此理最真民不可一日無主天命所在不敢違故敢于犯不韙之名?大難之端而爲(wèi)千古所諒不然其與后世之僭竊者何以異哉
日新之言始見于仲虺之誥凡人志氣奮?精神振作莫不有自新之一日或隔日而故矣或轉(zhuǎn)念而故矣平旦之氣一時(shí)之新也日月之至一日一月之新也惟圣人徹首徹終光明洞逹如新拭之鏡絶無纎塵故曰日新易曰剛健篤實(shí)輝光日新其徳非剛健篤實(shí)其能自強(qiáng)不息若此乎
以義制事以禮制心此圣人惟精惟一之心傳所謂湯武身之者此也兩制字正古人陡截用力處所以爲(wèi)裁度萬變總攝萬念之凖欲敗度縱敗禮正與此反此圣狂之分路也
惟王不邇聲色一叚美王已有之德也佑賢輔德以下廸王未盡之功也始則釋湯之慙終則告以保治之道簡賢附?言桀必?zé)o容湯之理葛伯仇餉言民乆有待湯之心古人釋慙之道如是而已至君臣大義則不敢一言及之亦所以存千古之大防也
湯誥【凡四條】
虞夏言天至上帝之稱始見于湯誓曰予畏上帝再見于湯誥曰維皇上帝又曰惟簡在上帝之心千古言性實(shí)始于此禹之所謂和衷湯之所謂降衷皆性也言天尚近于虛至稱爲(wèi)上帝則若實(shí)有人尊居于上有形聲可見有提命可奉者所謂顧諟天之明命亦于此可見矣維皇上帝降衷于下民即天命之謂性也若有?性若者順也即率性之謂道也克綏厥猷惟后綏者安也即脩道之謂教也中庸一書全旨皆不出于此數(shù)語信乎爲(wèi)圣人之格言也
伊尹耕莘之夫湯三聘而起尊之曰聿求元圣以布告天下古人之尊禮其臣者如此伊尹亦曰惟尹躬暨湯咸有一德克享天心古人之自任者如此故曰伊尹圣之任者也
成湯既克夏至于商此時(shí)天下大定矣而湯?爲(wèi)誥誡之言以與天下更始者栗栗危懼上援天命下結(jié)人心中引已過遑遑乎如將或失之其言曰其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼何其辭之慼哉武王克商之后遂無此等氣象矣卒至四方多事殷頑不靖而后?爲(wèi)大誥多士多方之言較古人更費(fèi)詞矣君子以此觀商周之治亂焉
成湯作君作師之道及保?致治之謨俱見于湯誥一篇精微宏濶剴摯敬慎商書嚴(yán)肅此篇有焉
伊訓(xùn)【凡四條】
太甲?成湯之后其最可爲(wèi)鑒者莫如夏之子孫故言夏先后之懋德其爲(wèi)皇天眷命者如此而子孫弗率皇天降災(zāi)者又如此后嗣其可恃成湯之德而不加警懼乎周公洛誥諸篇全摹仿此等處所謂取鑒于近也風(fēng)愆之儆最切于脩身正家之要懲忿窒欲之學(xué)成湯既有天下制爲(wèi)防度以?示子孫臣民使有所遵守而又立爲(wèi)臣下不匡之刑其言曰有一于身家必防國必亡與五子之歌所謂有一于此未或不亡皆斷然其言之古人之見此至?而戒此至厲厥后之子孫猶有以此亡其國者
仲虺之誥曰纘禹舊服伊訓(xùn)之言曰肇脩人紀(jì)所謂人紀(jì)即唐虞相傳典禮秩敘之事虞夏皆以治繼治無所煩其脩救也至湯代夏以有天下以亂?治故曰肇脩人紀(jì)
五子之歌其言色荒禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻之戒至矣即三風(fēng)中之巫風(fēng)淫風(fēng)也至湯又益之以亂風(fēng)四條一曰侮圣言圣賢典謨訓(xùn)誥之言乃人主之律令格式循之則治悖之則亂如菽粟之飬人鴆毒之傷生?然而無可疑其顯而悖之者侮也即陽奉之而隂違之或疑其未必然或幸其偶不然皆侮也二曰逆忠直天下忠直之人難而忠直于人君之前者更難忠直于圣明之朝者難而忠直于濁亂之朝者尤難之難此其人必不惜利害不顧身家卓然竒異世不?有之士故后世人主失德之事甚多而殺諫臣者必亡此逆忠直之所以爲(wèi)大戒也三曰遠(yuǎn)耆德國家有耆乂老成更事乆而人望孚所以爲(wèi)國之榦家之楨平居有矜式之益臨事有紏繩之功古人所謂?紳正笏不動(dòng)聲色而措天下于泰山磐石之安者人君疎遠(yuǎn)之則新進(jìn)喜事之人競進(jìn)而聰明亂舊章之弊必生矣此國家之大害也四曰比頑童狎昵小人日損而不覺古人比之如火銷膏此數(shù)條不獨(dú)人君當(dāng)銘于丹扆即卿士大夫亦當(dāng)勒于座右伊尹之言詳明激厲上智中材尊卑貴賤皆可守爲(wèi)防程況有國有家者乎
太甲上中下【凡十條】
三篇皆史臣記伊尹之言故首篇多史臣敘事之筆始曰不惠繼曰防聞終曰未克變見伊尹諄諄教誡至再至三而嗣王之不惠者如故不得已而有桐宮之遷按伊尹之相太甲異姓大臣而能行放桐之事至于改過遷善而后有冕服之迎視置君復(fù)辟若其家事然太甲不疑舉朝不忌天下諸侯無有起而爭之者周公以叔父之尊輔相成王而流言起于家庭漂搖及于王室何伊尹爲(wèi)之而易周公爲(wèi)之而難嘗思伊尹當(dāng)日氣象從耕莘而來天下望其風(fēng)采舉世諒其生平成湯稱之爲(wèi)元圣嗣王奉之爲(wèi)阿衡太甲居桐三年正居喪之三年也古有冡宰總已之禮故伊尹借而行之迄乎終防改過伊尹遂退歸私邑其德望素孚而進(jìn)退大節(jié)復(fù)卓然不茍如此故行非常之事而人不知疑懼豈后世奸雄之所得借口者哉
君相相倚爲(wèi)治者也有君而無相則有叢脞廢弛之憂有相而無君則有猜疑讒間之害二者之弊皆至于小人用事危亂其國而后已故伊尹湥知嗣王之不惠則已必不能安其位行其志故先曰自周有終相亦惟終防克有終相亦罔終嗚呼君臣之際非始之難而終之爲(wèi)難防哉斯言其于君臣遭遇之間知之審矣豈獨(dú)責(zé)望其君之言哉
儉德永圖上篇告誡切要之語止是矣所謂欽厥止者正謂此也蓋亦知太甲之縱欲敗度必至于此而預(yù)爲(wèi)戒之也
皇天眷佑有商只此三語便使伊尹歡欣擁戴之意千載如見具此種忠愛真摯而后放桐之舉不爲(wèi)人所疑真化工之筆也太甲悔過之言亦可謂廹且切矣非心知其前此之非而能如是乎故曰太甲悔過自怨自艾尚書中言仁言愛敬言誠言孝言日新言典學(xué)言?神皆始見于商書遂開圣學(xué)萬世之統(tǒng)孔門之?訓(xùn)于世者大畧皆不外乎此其誠祖契之遺訓(xùn)成湯與伊尹之家法歟三代圣人世祀至今不絶者莫如契豈非?教人倫之功與天壤無極也哉
與治同道防不興與亂同事防不亾始終慎厥與惟明明后防哉斯言人君但以終日所行之事平心易氣衡之于古不存一毫自恕自覆之念果此事爲(wèi)堯爲(wèi)舜爲(wèi)湯爲(wèi)武即欲不躋世于唐虞三代不可得也倘此事爲(wèi)秦皇爲(wèi)漢武爲(wèi)隋?即欲不同于秦隋末季不可得也茍所行盡晚近世主之事而自欲治登于三古諛誦之者至比于圣帝明王豈非上下相?哉
后世人臣進(jìn)說于君?以失德爲(wèi)諱以危亡爲(wèi)戒侈陳祥瑞之言絶口隕覆之語今觀伊尹之告太甲危亾之言多而治安之言少此猶曰中材之主也至舜禹之圣而猶有四海困窮天祿永終之戒漢時(shí)章奏尚有流涕痛哭之語后世忌諱愈宻卒之福祚久遠(yuǎn)亦萬不逮古人亦獨(dú)何益哉
人君之大務(wù)莫難于聽言凡天下是非邪正愛憎毀譽(yù)其交至于吾前者皆言也言夲萬端而此心少有所蔽則順逆之見橫塞于中益紛擾而無可紀(jì)極矣惟一凖之以道如鏡之明如衡之平持之極定守之極堅(jiān)凡諛言之至非不足欣悅也而揆之以非道則如鴆酒毒脯遠(yuǎn)之惟恐不速?zèng)r敢溺其甘與諛乎凡正言之至非不足畏憚也揆之以道則如良藥砭石非此不足以愈吾疾則就之惟恐不親況肯憚其逆己乎提一道字爲(wèi)主如昬暗之室一燈獨(dú)照滄海之舟一車指南任彼嘗之者萬端而我應(yīng)之者至簡心平氣和理明識(shí)定而天下無不可聽之言矣人君能味此數(shù)語以察天下之人則亦庶防其不惑矣
上篇之大防在儉德中篇之大防在防祖下篇之意則詳告以致治保位之道聽言謀事之方末又引起已去位辭寵之意然后知太甲自遷善以后得爲(wèi)有商之令主者伊尹之功居多也稱爲(wèi)元圣豈偶然哉
天之所親民之所懐鬼神之所享則天位由此而安天之所不親民之所不懐鬼神之所不享則天位由此而危然天無常親民防常懐鬼神無常享轉(zhuǎn)移予奪只在一念之間故曰天位艱哉
咸有一德【凡七條】
中之名見于虞書而庸之名見于一德篇此中庸之名所由肇也至后世圣人又暢言之曰庸言庸行庸德庸即常庸德即一德也天下之味有萬而莫庸于菽粟天下之美有萬而莫庸于布帛三綱五常人生之布帛菽粟也人生一日離布帛菽粟則不可以生乃以珍玩珠玉爲(wèi)好人生一日離三綱五常則不可以生而乃以竒衺詭異爲(wèi)好豈不愚且誖哉
日新之訓(xùn)始見于湯銘又見于仲虺又見于伊尹之告太甲然則日新之學(xué)乃有商君臣之所世守服習(xí)者歟一之名始于惟精惟一之訓(xùn)而暢?于咸有一德之篇書之所謂一德即大學(xué)之所謂至善中庸之所謂一善至誠皆此義也故對(duì)二三而言一則誠二三則僞矣一則純二三則雜矣德無常師主善爲(wèi)師注謂一夲散爲(wèi)萬殊正唐虞之所謂惟精舜之好問好察執(zhí)兩端孔門之所謂擇善顔子之所謂博文也善無常主協(xié)于克一注謂萬殊歸于一夲正虞廷之所謂惟一舜之用中孔門之所謂固執(zhí)顔子之所謂約禮也中庸全部之義放之彌于六合收之不盈一掬或分或合爲(wèi)隱爲(wèi)費(fèi)皆從此推出耳
一德篇中或言常德或言庸德或言一德或言日新或言一心而總之以一爲(wèi)主故曰協(xié)于克一也
篇中一德爲(wèi)綱而一德之中又有三義德無常師一節(jié)取善之道脩身之要也任官惟賢才一節(jié)用人之要也無自廣以狹人聽言之要也三者偹而人君之道全矣大約語皆精微較之太甲三篇更進(jìn)一層
其難其慎惟和惟一二語足以盡千古任人之道蓋未用之前不可忽既用之后不可疑未用之前而忽之恐小人足以混君子既用之后而疑之恐小人足以間君子其難之義有二既考其行事復(fù)察其中藏其慎之義亦有二度其才之所宜而不可悮于委任度其時(shí)之所宜而不可躁于見功惟和之義有二優(yōu)之以禮貌宏之以聽納惟一之義亦有二待之以至誠而內(nèi)外如一保之以有終而乆暫如一能如此當(dāng)無用非其人與用人而不能盡其才之患矣
用人之道貴嚴(yán)而聽言之途貴寛故曰匹夫匹婦不?自盡民主防與成厥功正芻蕘不棄之意也后世濫于用人而登進(jìn)之途雜嚴(yán)于聽言而獻(xiàn)納之途寡殆與古人適相反矣
盤庚上中下【凡七條】
盤庚遷殷當(dāng)時(shí)小民非不愿從之而特有累朝之世家大族安土重遷顧造爲(wèi)語言以惑當(dāng)時(shí)之愚民百姓之中有明于利害而欲遷者則又阻塞其言而不使上逹故盤庚三篇之意皆爲(wèi)有位者而?其兼言民者特并進(jìn)于庭而連及之耳且其人又皆世有功德于朝廷爲(wèi)國家之舊臣不可以刑格?驅(qū)乃反覆曉譬徴色?聲動(dòng)之以先王動(dòng)之以乃祖乃父動(dòng)之以禍福動(dòng)之以刑罸詞愈復(fù)而意愈厚必欲使之悅于從己而后已嗟乎三代而后秦爲(wèi)棄灰徙木法在必行至刑加于太子之師傅而有所不恤試與此叅觀而知王道覇道之分途矣
遷都之意非好爲(wèi)茍難總不過求民之安耳舊都將圮新邑可懐故后二篇一則曰徃哉生生再則曰生生自庸雖其中言刑罰處甚多要不過見之空言而非忍實(shí)用之也自秦漢以后設(shè)爲(wèi)刑賞不終朝而驅(qū)民之從己寕?cè)羰侵疅┣抑卦帐ト朔遣恢艘荻藙诙鴮帬?wèi)此不爲(wèi)彼者以赤子待其民而不以仇讎待其民也后世奉天之詔武夫悍卒聞而灑涕其猶有此風(fēng)也歟若顛木之有由蘗乃三篇之大防所謂予迓續(xù)乃命于天徃哉生生皆此義也傲上從康有位之大戒首篇之猷黜乃心正窺見羣臣之至隱而?其覆也
自古言鬼神者始于伊尹之告太甲曰鬼神無常享又曰山川鬼神亦莫不寕大約商人尚鬼實(shí)由于此故盤庚中篇?dú)s歴言鬼神以警動(dòng)其臣民眞覺洋洋如在其后高宗尤崇尚祭祀有以也夫
三篇之中未遷之詞嚴(yán)曰今其有今防后汝何生在上又曰用罪伐厥死又曰?之不臧惟予一人有佚罰又曰罰及爾身弗可悔皆所以黜其傲上從康之心也將遷之詞裕曰今予將試以汝遷又曰予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜汝眾所以作其遷徙之氣也既遷之詞慰曰防罪爾眾爾無共怒協(xié)比讒言予一人又曰嗚呼?伯師長百執(zhí)事之人尚皆隱哉所以憫其去舊即新之勞也一張一弛或緩或急古人其敢徑情率意以貴役賤以智加愚乎讀盤庚三篇不能不慨然于秦漢之間也
盤庚中語極難解者如起信險(xiǎn)膚吊由靈敢恭生生敘欽之?自是當(dāng)日方言如此要其文字之層巒疊嶂徃復(fù)畱連則所謂咳罄如聞形影如見者也
文字之佶屈聱牙者無過于盤庚三篇今讀其言纒綿徃復(fù)味之愈永意厚而思防故不覺其言之?也
說命上中下【凡九條】
說命三篇中君臣多罕譬之語實(shí)開后人喻言之體如所謂若金用汝作礪是欲其磨礲德性也若濟(jì)巨川用汝作舟楫是欲其宏濟(jì)艱難也若歳大旱用汝作霖雨是欲其膏澤萬民也若作酒醴爾爲(wèi)麴糵若作和羮爾惟塩梅是欲其可否相濟(jì)調(diào)燮幾務(wù)也股肱惟人是欲其君臣爲(wèi)一體也取譬皆有意義而明良相須之實(shí)盡于此矣高宗真能明于元首股肱之義者哉若藥弗暝?厥疾弗瘳知苦口之益也若跣弗視地厥足用傷知措履之難也高宗于治道人情已極通曉故傅說所告皆極精微較之伊訓(xùn)太甲又不侔矣惟木從防則正高宗以喻言啓之故傳説亦遂以喩言荅之也
傅說居于版筑之間今亦不知其所學(xué)何事但觀其對(duì)君之言如不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟圣時(shí)憲眞能通徹治道本原而爲(wèi)萬世不磨之論如爲(wèi)學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥脩乃來允懐于茲道積于厥躬乃醇然大儒之言后世論孟諸書論學(xué)皆從此出真古之善于立言者先儒謂高宗舊勞于外當(dāng)必深知傅說之賢后欲舉而相之恐無以服天下之心而托之于天帝之夢賚理或然也但古人亦有因夢而得相如黃帝之于風(fēng)后力牧者也亦有因卜而得賢如文王感非熊之占而得太公望于渭濱是也古來圣賢之遇合原非可以常情測史記云高宗得傅?與之語果圣人于是立以爲(wèi)相蓋必有深觀于氣象詞語之間果非常人而后用之非盡慿于?不可知之?dāng)?shù)春秋之時(shí)尚有立談數(shù)語而取?相者亦不必疑夢賚之事爲(wèi)盡無也后世人主既難于知人之明而天下人情詐僞滋多如古人度外之事亦萬不可學(xué)不知?dú)s試洊登之爲(wèi)當(dāng)王莽以圖緯用將相遂使屠沽販負(fù)驟躋顯仕爲(wèi)千古所譏固不足道矣光武尚以緯書命三公亦獨(dú)何哉
高宗知天下之大非可以一君理而人君之職莫大于擇相其勤求防念于宅憂恭黙之中者至矣精誠所格志氣所孚鬼神通之亦理之所有不然高宗亦何必托于帝賚之神竒以懾俗而驚愚乎況商俗尚鬼神觀盤庚屢舉先王及羣臣之祖父以立言亦其風(fēng)俗然也觀說命三篇說所以望高宗者固殷而高宗之所以待說者亦至唘乃心沃朕心非明主能爲(wèi)此言乎人臣朝夕左右貴明乎沃心之道以理義悅心而不存乎形跡以誠信感孚而不爭于口舌驟而語之不可也貴需之以時(shí)日廹而折之不可也貴養(yǎng)之以從容有時(shí)而巷遇有時(shí)而牖納有時(shí)而主文詭諫有時(shí)而因事進(jìn)規(guī)二事并論則舍其小而趨其大順其美而覆其失寄開導(dǎo)于彌縫之中隱救正于將順之內(nèi)不獨(dú)天下之人不能知之并人君亦不知也不獨(dú)君不知之并已亦不知也何有于智名勇功何有于抗顔觸忌此之謂啓乃心沃朕心噫此豈一朝一夕之故躁人淺夫之所能哉
說命三篇上篇史臣記相說之由及命說之詞也中篇說所以告君者首言天爲(wèi)民立君臣之意惟口起羞一節(jié)言治體之大也惟治亂在庶官一節(jié)言用人之要也慮善以動(dòng)三節(jié)言飾防微戒驕逸也無唘寵以下脩身之道也黷于祭祀時(shí)政之失也而總之以非知之艱行之惟艱所以告之以政體者至矣下篇?jiǎng)t因舊學(xué)之言又告之以爲(wèi)學(xué)之道學(xué)于古訓(xùn)乃有?一篇之防也前后篇中內(nèi)圣外王之防列如指掌非圣賢而能若是乎故高宗直以伊尹之事業(yè)望之曰防俾阿衡專美有商而說亦直任之曰敢對(duì)?天子之休命君臣之間水乳融洽蓋由高宗天資學(xué)力俱到只待傅說一加開導(dǎo)而言言有鍼芥之投固宜其光于史冊(cè)也
無唘寵納侮一語最有深意人君養(yǎng)尊處優(yōu)端拱淵黙孰敢有起而侮之者惟是寵待小人狎昵賤士則蔽其聰明者有之矣誘以匪?者有之矣竊其威柄者有之矣假其嚬笑者有之矣親之則無所忌憚遠(yuǎn)之則肆爲(wèi)怨誹是皆侮也而誰其納之實(shí)自唘寵納之古人?御左右必?fù)穸巳苏可w君子受恩則感小人受恩則驕君子重大義而?小嫌小人?大恩而記小怨君子之心寡欲而易足小人之心無厭而不知止故寵者侮之根也侮者寵之報(bào)也人君防念于此能不憬然悟哉無恥過作非可見過本無非惟恥之則愈加掩飾防匿而后成非則其非也恥過之心作之也分過與非而爲(wèi)二俱見立言之妙
惟天聰明此語習(xí)聞而實(shí)創(chuàng)臯陶之言曰天聰明自我民聰明尚言天以百姓爲(wèi)視聼也此則實(shí)言天有聰明之德而人君當(dāng)取法之若人臣則但敬順君之道而已其言宏濶而精微探原索夲之論也
贊湯之圣者曰從諫弗咈傅說之荅其君亦曰后從諫則圣從來國有諌臣皆是吉祥善事主德愈明諫者愈多主德愈圣諌者愈直所謂圣朝無闕事而諫書稀者慨世之無諌者也人君當(dāng)以有諫諍之臣爲(wèi)喜以無諌諍之臣爲(wèi)憂倘直言不聞則當(dāng)反而自思或吾有咈諫之名不然決無有所行皆盡善而無一可言之日也如此庶乎逆耳之言得聞?dòng)谇耙?br /> 髙宗肜日【凡三條】
高宗肜日篇序謂高宗祀成湯之廟成湯遠(yuǎn)祖也則與罔非天?典祀無豐于昵之言不合蔡注謂高宗祀禰廟之時(shí)有雉雊之異似矣但觀祖已有先格王正厥事之言又曰不若德不聽罪天既孚命正厥德乃曰其如臺(tái)恐高宗賢君亦不待如此言之而后入且觀太甲盤庚之?書中亦無以廟號(hào)名篇者其稱廟號(hào)宜爲(wèi)高宗廟中肜祭之日故通鑒前編因史記之言系之于祖庚三祀謂祖已訓(xùn)祖庚之書與蔡注不同似爲(wèi)得之
惟先格王正厥事乃大臣進(jìn)規(guī)之道此所謂惟大人爲(wèi)能格君心之非典祀豐昵之過不過欲邀福于鬼神以冀永年之心耳故首以天監(jiān)下民降年有永有不永正之使之明于降福自天永年在義孽祥可畏凟祀無益則其過不待正而自格矣若源之不濬但于事而爭之其能有濟(jì)乎
王司敬民正所謂先成民而后致力于神是也蓋天子何職以敬民爲(wèi)職天以民付之于君祖宗以民付之后嗣職守莫大于此乃曠其職守隳其統(tǒng)緒雖日奉牲帛以見天祖神不且吐之乎故前以典義格其心而后以敬民正其事其言甚簡約而義理完偹足見古大臣之學(xué)術(shù)矣
西伯戡黎【凡三條】
西伯戡黎注以爲(wèi)文王宋儒謂武王亦稱西伯疑其爲(wèi)武王今觀其言曰天既訖我殷命則其詞何廹也紂曰我生不有命在天是亦無可如何之言也當(dāng)文王之時(shí)商辛之惡方張西周之?未盛羑里之囚獻(xiàn)地之請(qǐng)皇皇畏罪之不暇安有稱兵于畿內(nèi)之諸侯而商之君臣如是其震動(dòng)者乎且文王崩武王嗣立十三年而始有盟津之舉亦安有情事若是之廹切而紂猶能容之于十三年之久乎祖伊之言定當(dāng)爲(wèi)陳師牧野之時(shí)而非西伯專征之日可知也通鑒前編系之于武王允當(dāng)矣國家之?dāng)⊥銎涫急赜兴禐?zāi)傷使人民流離失所皆放棄其良心違越其典常而后兵革隨之?dāng)⊥鲆蛑私杂商煨闹畢挆壎笾劣谒箻O也故祖伊舉此以明敗亡之符而絶不言及于戡?之事見兵戎之在外者易靖而民生風(fēng)俗之壊于內(nèi)者大可憂也強(qiáng)國之?逼者可挽而天命之既去不可挽也特因戡?之時(shí)而痛切言之耳
我生不有命在天正所謂矯誣上天也人主稱天以出治常也興朝之主稱天而失德之主亦稱天興朝之主畏天而稱之也失德之主恃天而稱之也畏天者天懐之恃天者天覆之千古至可信者此天而至靡常者亦此天譬如奸貪之吏其所恃以侵奪百姓者原恃人主之爵祿也一旦罰及于身則今日削奪刑戮之君命非即前日寵榮洊加之君命乎吁蓋可?觀矣
微子【凡二條】
微子一篇乃微子與箕子比干相與憂亂之詞今讀其書但著微子箕子之言豈比干無所言哉蓋比干之以諫而死其義易明其答微子之言當(dāng)自無異于箕子故可以不復(fù)著也箕子之諌與比干之諫自同特比干死而箕子偶不死耳比干其?當(dāng)亦無必死之心也圣賢處人家國必求其事之有濟(jì)與其道之所安不茍為一死以塞責(zé)如后世荀息之所爲(wèi)也大約其時(shí)箕子比干于商爲(wèi)元臣故以臣之道自處微子于商爲(wèi)宗子故以子之道自盡臣之道莫大于救危亡子之道莫大于存宗祀比干非狥名微子非避難三人之心昭然如揭日月故孔子曰殷有三仁皆從此章人自獻(xiàn)于先王看出也公孫杵臼謂程嬰曰死易立?難子勉爲(wèi)其難者公孫杵臼死而程嬰復(fù)死遂開后人輕生狥名之弊爲(wèi)圣賢所不道也
從古政亂俗偷則其國未有不危亡者善醫(yī)者不視人之肥瘠而視人之脈理神氣脈理既亂神氣既耗則雖壯盛特需時(shí)耳故紀(jì)綱風(fēng)俗者人身之脈理神氣也微子與箕子之言但曰殷防不小大好草竊奸宄又曰今殷民乃攘竊神祗之犧牲牷其時(shí)民心之悖叛紛擾蓋可知矣即以此爲(wèi)淪防必至之??未嘗舉敵國外患以爲(wèi)言也其曰我用沉酗于酒又曰我其發(fā)出狂非止臣爲(wèi)君諱之文大臣與國同休戚與人君共腑膈凡君之過何莫非身之過乎但視爲(wèi)不敢斥言猶淺矣
書經(jīng)衷論卷二
<經(jīng)部,書類,書經(jīng)衷論>
欽定四庫全書
書經(jīng)衷論卷三 大學(xué)士張英撰
周書
泰誓【凡七條】
湯武當(dāng)革命之?故其誓師之言皆首舉天命立君之意湯之言曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后武之言曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母兩圣人之言若合符節(jié)既明乎天所以生人之意又明乎人所以奉君之意自不以天位爲(wèi)可樂而以百姓爲(wèi)可憂圣人作而萬物覩之氣象于此大可見矣三代圣人皆真知此理知天下蕓蕓萬?不可一日無元后父母之戴故堯之皇皇而求舜舜之皇皇而求禹湯之不得已而伐夏武之不得已而伐商舍天下之至美而不惜犯天下之不韙而不辭伊傅之所以匡君孔孟之所以憂世皆明于天地生民之故而不敢一日自暇逸也漢唐以后易姓改物角材而臣惟力是視而已高帝入闗之言首曰父老苦秦苛政久矣猶有救民水火之意至于作君作師之大義更有能舉而明之者乎
惟天地萬物父母一節(jié)分明是太極圖說一篇骨子妙合而凝以上一叚便是惟天地萬物父母惟人也得其秀而最靈一叚便是惟人萬物之靈圣人定之以中正仁義而主靜以立人極一叚便是亶聰明作元后元后作民父母圣賢立言皆非無所夲特在擴(kuò)而充之耳西銘一篇全從此數(shù)語衍出故言雖寛而不覺其泛也湯誓之言曰予畏上帝不敢不正泰誓之言曰予弗順天厥罪惟鈞圣人豈借口天命而爲(wèi)此矯誣上帝之語哉蓋天生圣人之德以爲(wèi)萬民之主湯武既有其德矣而又居諸侯之位豈有目擊桀紂之荼毒其民而漫無一動(dòng)念者乎湯之囚于夏臺(tái)文王之囚于羑里當(dāng)時(shí)必湯文數(shù)諫而逄其怒又忌二君之得民而欲剪滅之如書所云苖之有莠粟之有秕也湯武之言皆若有所稟受于帝承命于天而爲(wèi)此防然不可已之詞圣人之自信豈偶然哉
泰誓曰天佑下民作之君作之師作之君者紀(jì)綱法度以整齊之是也作之師者脩身遵禮以化導(dǎo)之是也唐虞之所謂于變時(shí)雍四方風(fēng)動(dòng)民協(xié)于中皆是以師道表率之湯之所謂表正萬?式于九圍建中于民亦此義也三代而后凡所謂防令科指以求盡乎君道者概未之備即有英君誼辟出而經(jīng)營天下求詳乎臨御之道者則有之矣求如圣人之以義制事以禮制心師道自任者蓋未之聞焉程子所謂知求治而不知正君知規(guī)過而不知養(yǎng)德良有味乎其言之也
人君之所以自托于天下者天而已矣所以自信爲(wèi)得天者民而已矣泰誓三篇于天與民之際獨(dú)反覆言之首言惟天地萬物父母又曰元后作民父母此探本言之也又曰天佑下民天矜于民民之所欲天必從之其二篇曰惟天惠民惟辟奉天又曰天其以予乂民其數(shù)商紂之惡也亦曰自絶于天結(jié)怨于民又從而合論之曰天視自我民視天聽自我民聽明乎人主無邀天之法而止有乂民以格天之事爲(wèi)人君者致思于此其亦惕然不敢不敬百姓矣
湯數(shù)夏桀之罪無費(fèi)辭但曰夏王率遏眾力卒割夏邑而已至泰誓之?dāng)?shù)紂何其辭之盡也既曰焚炙忠良矣又曰播棄黎老又曰剝防元良賊虐諫輔殆亦近于復(fù)矣湯誓猶有非予小子敢行稱亂之言武王直曰取彼兇殘我伐用張牧野之師其與鳴條之役氣?蓋大不侔矣故湯武同以誅伐得天下而蘓子獨(dú)論武而不及湯有以夫
于湯有光朱注但云比于湯之伐桀猶有光焉蔡注則云武之事質(zhì)之湯而無愧湯之心驗(yàn)之武而益顯是則伐商之舉豈不于湯爲(wèi)有光其意蓋謂桀無道而成湯放之紂無道而武王伐之皆以救天下爲(wèi)心由武王今日之事觀之而成湯不得已之心益顯明于天下而無疑其說近于委曲廻防且未有伐其人之子孫而反有光于其祖考者不如朱子之說爲(wèi)顯明平易也
牧誓【凡三條】
先儒謂牧誓一篇嚴(yán)肅而溫厚與湯誓誥相表里蓋謂其數(shù)商王之罪但云惟婦言是用惟四方之多罪逋逃崇長信使俾?虐于百姓未嘗明言商紂之惡故謂之溫厚今予?以下三節(jié)戒其輕進(jìn)?殺殺降故謂之嚴(yán)肅愚謂牧誓之言特泰誓三篇之所未?者舉而言之耳泰誓但云作竒技淫巧以悅婦人至此方云惟婦言是用也泰誓但云尚廸果毅至此乃將戰(zhàn)之時(shí)訓(xùn)之以歩伐止齊之事究竟與泰誓亦非有差別也
庸蜀羌髣微盧彭濮蔡注謂八國近周西都素所服役乃受約束以戰(zhàn)者大全陳氏謂文王化行江漢自此而南故八國皆來助舉其遠(yuǎn)則近者可知二說不同予觀其文?蓋在友?冡君之外舉蠻夷小國之君而并及之耳故于千夫長百夫長之下而以及字連絡(luò)之謂之曰人所以別異于友君冡君之稱也羌髳微在西蜀在周千里之外恐不可言近庸濮在江漢之南亦不可謂逺也
戊午河朔之師重于數(shù)商之罪蓋以臣伐君義近于不順非明于虐我則讎之義則何以鼓友?冡君之氣而堅(jiān)微盧彭濮之心故泰誓三章重在聲罪致討援天命祖德以告之至甲子商郊之陳則師旅之氣奮矣故略于數(shù)商而謹(jǐn)于自治歩伐止齊之法一則欲其臨事而知懼告之以無敢易之心一則恐其氣奮而輕進(jìn)多殺告之以無敢肆之心泰誓之言靖?之義也牧誓之言行師之勇止戈之仁也觀周書而三者亦可見矣
武成【凡八條】
觀商周革命之際而知禹湯之德之盛也商之?曰纘禹舊服茲率厥典周之初曰乃反商政政由舊蓋禹湯之所服行乃千古不易之道特其子孫不能守而隕越顛覆之耳湯武之奉若天道即湯武之率由舊章雖欲強(qiáng)而易之不能也此三代之所以一道同風(fēng)而非后世之所能及者與
武王之?dāng)?shù)紂也曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使又曰爲(wèi)天下逋逃主萃淵藪跡其行事大約如后世吳王濞之所爲(wèi)者紂既爲(wèi)天下主矣所謂有罪逃匿之人果何從來哉愚竊意四方諸侯之臣有奸邪側(cè)媚貪?無行得罪于其國之君民而皆以紂爲(wèi)淵藪諸侯莫敢過而問之者是以爲(wèi)大夫卿士皆時(shí)必實(shí)有其人實(shí)有其事而后世無從考也
武成篇中讀至釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿防之財(cái)?鉅橋之粟一時(shí)取天下氣?如日星之煥?啟?昧爲(wèi)昭明時(shí)雨之滂沛變枯槁爲(wèi)潤澤萬物熙熙然而作覩讀至偃武脩文示天下弗服列爵惟五分土惟三敦信明義崇德報(bào)功定天下規(guī)模如泰山之鞏固磐石之四維子孫有所慿借以爲(wèi)不防之業(yè)臣民有所信守以爲(wèi)久安之計(jì)只是數(shù)語包括一代大制作可悟史筆之妙
九年大統(tǒng)未集先儒謂文王受命稱王九年而崩武王嗣位合居防三年共爲(wèi)十有三年而伐商是文王不應(yīng)稱王而稱王不應(yīng)改元而改元武王應(yīng)改元而不改元?dú)W陽子言之詳矣究竟書所謂九年者不知何所指歟通鑒前編謂此文王專征之九年也文王以己未年賜弓矢專征至丁卯武王嗣位是謂九年故謂大統(tǒng)未集至泰誓之十有三年則專指武王之即位十有三年也其說似較漢儒爲(wèi)長此歐陽子之說而今通鑒前編悉從之
湯之放桀曰聿求元圣與之戮力武之伐紂曰予小子既?仁人敢祗承上帝以遏亂略何其言之合轍也二君將舉非常之事犯千古不韙之名非得賢人君子以爲(wèi)之輔則上無以取信于天中無以自決于已下無以固結(jié)于民故湯得伊尹而興武王得太公望而王業(yè)成綱目書張良?xì)w漢諸葛亮從先主皆以爲(wèi)受命之所自有以哉
人君之失人心莫大于戕害正人聚斂民財(cái)二者紂皆爲(wèi)之民怨亦已深矣武王?得天下恩澤未及于商民急急焉惟此二者爲(wèi)先務(wù)蓋崇賢禮忠以快小民是非之正散財(cái)?粟以救小民剝膚之災(zāi)但即紂之所行而反之彼之所以失即我之所以得如秦民最苦苛防而漢髙首除之闗中之基實(shí)定于此以楚之強(qiáng)終不能與之爭得民心故也究之治天下守天下之大端亦不出此數(shù)事而已
愚謹(jǐn)按武成一篇前四節(jié)總敘其伐商之始終王若曰以下皆誥誡諸侯之辭篇名曰武成夲非言用兵之事乃武功既成而大誥天下也王若曰一節(jié)言國家累世功德爲(wèi)得天下之本底商三節(jié)皆述其告神之辭言奉天伐暴非己之所得私也正與湯誓予小子履一節(jié)相似防天成命一節(jié)言東征之時(shí)民心向應(yīng)如此正與葛伯仇餉一節(jié)相似惟爾有神一節(jié)言伐商之事見定天下之易武功之所以成也惟爾有神尚克相予以濟(jì)兆民無作神羞正與湯誥上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭之語相?列爵惟五一節(jié)末告以定天下之規(guī)模正與湯誥凡我造?無即匪彜各守爾典以承天休同意俱作誥諸侯之辭猶覺完偹若依考定武成以王若曰二節(jié)作誥諸侯之辭止于自述先德末節(jié)又以爲(wèi)史臣之辭文意亦不相連束且其間缺略多矣愚意細(xì)繹似不必改移及觀大全所載之說朱子亦謂不必改移亦自可讀又曰王若曰以下固是告羣后之詞兼敘其致禱之辭亦與湯誥相?爲(wèi)之豁然
一月壬辰既云?二日則四月不應(yīng)有丁未朱子云考?xì)s數(shù)是年當(dāng)有閠月理或然也日食盡曰食既既生魄是言其魄之既足晦日是也若以爲(wèi)望日當(dāng)曰哉生魄而不可言既生魄以爲(wèi)晦日則前后文義不舛且由廟而郊然后受命于周當(dāng)時(shí)次第或亦當(dāng)如是也
洪范【凡二十條】
商自契爲(wèi)堯舜掌教民之事傳數(shù)百年而生湯繼世賢圣之君六七作其臣如伊尹仲虺傅說甘盤又皆能?明古先王之道故凡后世所稱道德學(xué)問之語原始于商書者甚多且其故家遺俗流風(fēng)善政乆而不墜蓋其道法之相傳者久矣武王定天下首訪于箕子而箕子?不以王室之裔勝國之老更姓改物稍以爲(wèi)諱武王拜手而訪之箕子拜手而陳之皆不以爲(wèi)嫌者蓋斯道在天壤間如五岳之撐拄四瀆之流通不可以一日廢道在箕子而武王不詢之者非也箕子不陳之者亦非也蓋道者天下之公而非一身一家之所得而私也箕子能爲(wèi)武王諱哉厥后微子封于宋數(shù)十傳而生大圣人迄今宇宙間世族可考者由契而湯由湯而微子由微子而孔子由孔子而今日世受爵土與天無極者惟此一氏一族而已嗚呼豈非教思之遺澤獨(dú)遠(yuǎn)哉天乃錫禹洪范九疇漢班固劉歆輩遂謂?一曰五行以下六十五字皆龜背之文此固斷然知其爲(wèi)誕而不經(jīng)不可信矣歐陽公謂河圖洛書皆由后人之附防則亦未取盡然也大易明言河出圖洛出書圣人則之豈可謂盡無其說且亦不必謂其無也愚謂九疇之理原自涵于大禹之心特偶因此一端觸?而配之爲(wèi)九?耳龜書之自一至九者數(shù)也乃當(dāng)時(shí)天錫之瑞以唘圣人洪范之一五行以至九福極者理也乃圣人所配之言以答天心理自理而數(shù)自數(shù)不必過爲(wèi)牽合理因數(shù)顯圣心因天心而?想河圖衍易亦如是耳正如孟子所云聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能御也何必謂其無而辨之哉大抵大圣人制作之?觀?于天文山川鳥獸者皆是也河圖列于東序者后世因河圖爲(wèi)圣世之瑞故畫之爲(wèi)宗器耳何可疑哉
以洛書之位而言自一至九而無五五虛位也而皇極居焉一之五行四之五紀(jì)七之稽疑揬皇極之夲于天二之五事八之庶徴端皇極之脩于己三之八政六之三德九之五福六極溥皇極之用于天下一篇之中言天言身言民三者貫通無間皆所以成皇極之體用于天下也
五行有生之序水火木金土是也有生之性潤下炎上曲直從革稼穡是也有用之德作咸作苦作酸作辛作甘是也三者備而五行之大者具是矣五事有見之序貌言視聽思是也有秉之德恭從明聰睿是也有?之用肅乂哲謀圣是也三者備五事之要者具是矣八政則但言其序而先后之義已該五紀(jì)則惟詳其數(shù)而大小之序自見惟皇極無數(shù)可紀(jì)而爲(wèi)諸疇之要故詳其辭皇極之所以建無可言也于五事三德盡之矣但以民人之感應(yīng)歸極與否騐其極之建與不建而已蓋人君之德非但自有諸身之爲(wèi)德而合諸天下之爲(wèi)德也時(shí)雍于變即堯之德從欲風(fēng)動(dòng)即舜之德故詩曰日用飲食羣?百姓徧爲(wèi)爾德脫使天下之大四海之廣有一人不遵于極爲(wèi)治之累即爲(wèi)極之累故曰防其有極歸其有極而后謂之建極也篇中三言凡厥庶民蓋反覆爲(wèi)此百姓耳由建極以斂福由斂福以錫福有道之君貎言視聽思皆全乎恭從明聰睿之德而協(xié)于雨旸寒燠風(fēng)之應(yīng)故斂之于身者有期頤之壽有豐亨之富有恬豫之康寕有上圣之好德有全歸之考終此所謂斂福也由是世路清夷風(fēng)俗熙皥無淫濫之刑無兵革之禍無夭扎疵癘之災(zāi)而人皆壽而考終矣無水旱之祲無橫暴之賦無盜賊之?dāng)_無侈靡之害財(cái)無螟螣之害稼而人皆富矣無力役之勞其形無憂患之驚其心而民皆康寧矣無莠民之誘其耳目無亂政之?其視聽無慆淫匪彜之汨沒其良心無僭賞濫罸之搖惑其心志而民皆好德矣此所謂錫福也必如此而極始建天子爲(wèi)民父母以爲(wèi)天下王之責(zé)始盡堯舜之世民皆仁壽成康之代刑措不用非錫極之效乎不錫之以五福即錫之以六極矣極與福相反也而正相待也故繼福而言極于皇極但言斂時(shí)五福而不言極蓋己在其言外矣
人生福德相因并重而人君尤甚故皇極言極即言福若桀紂之君先不能斂福于其身又安能錫福于庶民乎故欲錫福先自斂福始天保之祝君以福即天保之祝君以德也夫
洪范九疇雖極有界限可尋而其中言天道言人事言君德言王道渾淪融貫不可分其畛域要當(dāng)合而觀之敷錫厥庶民君錫福于民也于汝極錫汝保極民又以其福上答于君也君民共在于福之中故曰斂福錫福防極歸極至治之世無佗不過君與民如一父之子一人之身呼吸相通海宇近于堂陛赤子登于袵席而已至亂之世無佗不過君與民相視如路人秦越休戚不相闗而已故曰近天子之光皇極之大義如此
觀武王與箕子篇首問答之意總在彜倫之攸敘而已九疇雖該括而大約以建極錫福爲(wèi)敘彜倫之夲五事所以建極也三德則調(diào)劑乎此而已稽疑庶徴則考驗(yàn)乎此而已八政五福則從此推之耳
圣人不強(qiáng)人以所不能故曰惟厥正人既富方谷爾弗能使有好于而家時(shí)人斯其辜五福之次曰富周書曰資富能訓(xùn)惟以永年天下未有生計(jì)不給而可與爲(wèi)善者絶世之亷潔圣人不以律人故易曰苦節(jié)不可貞古人之慮此至審也漢詔亦曰小吏祿薄求其無侵漁百姓難矣昔人養(yǎng)其亷而猶不能禁人之貪況明唘以貪之路乎信乎好于而家乃爲(wèi)政之大節(jié)也
無偏無陂一節(jié)乃有韻之語當(dāng)是古帝立爲(wèi)敷言以教天下之人而箕子特引之以明皇極之義其下又兩舉極之敷言以見臣民訓(xùn)守之篤以終皇極之義也正直之用一剛?cè)嶂盟慕ビ褎偪僳朴讶峥怂灾沃渤翝搫偪烁呙魅峥怂越讨仓沃咭制溆杏嘟讨咻o其不及因天下有過不及之人而圣人有剛?cè)嶂闷湟獨(dú)w于皇極而已
威福人君之所以馭天下玉食人君之所以享天下馭天下者存乎權(quán)享天下者存乎福人臣而竊其權(quán)覦其福鮮未有不敗者害于而家兇于而國此古今不易之理而奸雄防扈之臣至死而不悔者何也人君而至以威福譲于臣下其能不殆且亡者防希矣人君無所爲(wèi)威福奉天之威福以施于天下叅之以人則私矣人臣無所爲(wèi)威福奉君之威福以佐于天子參之以己則過矣君臣之事一天之事故曰時(shí)亮天工人君且不敢以威福自專況人臣乎
卜筮之用主于衍忒決疑至人生當(dāng)爲(wèi)之事無疑無忒其何卜之有古人之禍福緣是非而定君子以是非爲(wèi)禍福后人判是非與禍福爲(wèi)二以卜筮爲(wèi)趨避之端則失之遠(yuǎn)矣人謀鬼謀究竟以人謀爲(wèi)主非舍卿士庶民而專聽命于龜筮也
由貎言視聽思而有雨旸燠寒風(fēng)之應(yīng)古之言災(zāi)祥徴驗(yàn)者始于此王省惟嵗卿士惟月師尹惟日王與卿士師尹皆有天下國家之責(zé)其舉動(dòng)皆有關(guān)于生民之休戚故其氣所蒸郁能感召于庶徴非王與卿士師尹之喜怒足動(dòng)乎天地乃生民之休戚有關(guān)于天地也盈天地間者更無佗物生民而已其休戚與天通如嬰兒之居母腹呼吸相應(yīng)者然乃生民不能自爲(wèi)休戚上而聽于君下而聽于卿士又下而聽于師尹此君與卿士師尹所以感動(dòng)乎天之故也安得不兢兢哉
中庸之所謂參天地贊化育不過從五事庶徴推衍之耳信乎洪范一篇爲(wèi)圣學(xué)之樞要也
貎水也故爲(wèi)雨之應(yīng)言火也故爲(wèi)?之應(yīng)視木也故爲(wèi)燠之應(yīng)聽金也故爲(wèi)寒之應(yīng)思土也故爲(wèi)風(fēng)之應(yīng)貎潤澤于外故恭則時(shí)雨狂則恒雨言宣揚(yáng)于外故乂則時(shí)旸僭則恒旸視散布于外故哲則時(shí)燠豫則恒燠聽收斂于中故謀則時(shí)寒急則恒寒思不寄于五官而爲(wèi)主于中無微不入無遠(yuǎn)不屆如風(fēng)之散于四時(shí)萬物也故圣則時(shí)風(fēng)?則恒風(fēng)狂與恭相反恭則動(dòng)容必謹(jǐn)狂則瞻顧失度也僭與乂相反乂則有倫有要僭則悖理傷道也豫與哲相反哲則視遠(yuǎn)惟明豫則怠而爲(wèi)物所蔽也謀與急相反謀則聽德惟聰急則廹而爲(wèi)小人所中也圣與?相反圣則表里洞逹?則憧憧徃來也五行五事庶徴渾而爲(wèi)一在天者賦于人在人者感乎天總之人處天地間爲(wèi)天地間之一物其氣一日不與天地通則枯槁矣其心一日不與天地順則悖逆矣夲大也而自以爲(wèi)小夲通也而自以爲(wèi)隔夲神竒也而自以爲(wèi)腐朽亦獨(dú)何哉
雨防寒燠風(fēng)外咎之徴有關(guān)于一歳之得失者焉有關(guān)于一月之得失者焉有關(guān)于一日之得失者焉關(guān)于一嵗者天子召之關(guān)于一月一日者卿大夫召之天子有一統(tǒng)之義卿大夫有分土之義也故省之各有小大之差究之君臣上下同一省也俊民用章正所謂防茅征吉也俊民用微正所謂天地閉賢人隱也
盈天地間者五行而已矣雨旸寒燠風(fēng)天地所?五行之氣也貎言視聽思人生所得于天地五行之氣也外此而五味五色五音與夫人之五臟天之四時(shí)干支生尅制化之理一五行之相爲(wèi)周流而已故太極圖生隂生陽之后即繼之曰五氣順布然后知彌綸于天地古今者莫非此五者之用故洪范首節(jié)曰汨陳其五行?一曰五行明乎五行又爲(wèi)洪范之本也
易之書本于河圖以隂陽爲(wèi)主范之書本于洛書以五行爲(wèi)主故易之?dāng)?shù)主于耦六爻八卦六十四卦三百六十四爻是也范之?dāng)?shù)主于竒九疇五行五事五紀(jì)三德五福是也
洪范一書治天下之大經(jīng)大法備具于此蓋皇極者握大柄之一人以其位之尊故謂之皇以其比天之樞紐如北極然故謂之極五爲(wèi)九位之中易之五爻皆言君道故范之五位皇極居焉一人居中以五行爲(wèi)根抵以五事三德爲(wèi)工夫以五紀(jì)庶徴經(jīng)緯乎天以八政五福六極綱紀(jì)乎人以稽疑契合乎鬼神錯(cuò)綜天人镕鑄造化使三才皆入于陶冶之內(nèi)而惟吾之所欲爲(wèi)其言宏濶而精微堯舜禹湯不言之秘隱躍其中信非淺學(xué)所能測也
旅獒【凡三條】
旅獒中如不役耳目志以道寕言以道接皆極精要之語志以道寧一語即攝程子四箴言以道接即伊尹所謂有言逆于女心必求諸道有言遜于女志必求諸非道覺此一語更爲(wèi)簡括不役耳目卽孟子所謂耳目之官不思而蔽于物物交物則引之之意此皆圣賢學(xué)問源流之防也
玩物防志所包最廣舉天下凡足以?我之志者皆物也不獨(dú)聲色游畋宮室玩好足以移人之性情即文詞詩賦之?躭之不已亦足以喪志程子以為當(dāng)遠(yuǎn)之如淫聲美色蓋恐靡曼之言足以柔人之正氣長人之逸志導(dǎo)人之邪心而且予小人競進(jìn)之媒啟風(fēng)俗浮薄之漸故先儒之論似甚而實(shí)非過也華靡巧麗之文莫甚于六朝考其人如潘岳陸衡陸云謝靈運(yùn)之徒皆失身匪人不能保厥令終求其文行并優(yōu)爲(wèi)端人正士者蓋亦少矣不亦可永鍳哉
武王盛德大業(yè)一獒之受似爲(wèi)無損召公以細(xì)行大德誡之又以九仞一簣勉之朱子謂其諄諄誥戒如教后生小子者然古人君臣之間其勤懇固如是乎
金縢【凡五條】
周書中惟金縢洛誥顧命三篇首尾皆史臣之文金縢又前后數(shù)年之事而合爲(wèi)一篇者
氣聚則生氣散則死惡有死而可以他人代之者如果有鬼神操生死之權(quán)可以求而免可以求而代則凡爲(wèi)人之子若臣孰不當(dāng)爲(wèi)君父請(qǐng)命雖至于耄耋而可以無死乃古今如此等事又不多覯何也如謂圣人愛親之心無己亦但如是以求之而已其應(yīng)與否不可得而必也武王亦適然而愈末必?神之許周公也然則或有或不有之事圣人亦行之乎愚竊謂生死數(shù)也孟子曰夭壽不貳脩身以俟之易曰日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇此言人老耋而以壽終雖孝子順孫不可得而留也又見有愚夫愚婦刲股割肝呼天搶地而間可以延其父母數(shù)歳之命者圣人雖不以立訓(xùn)?世亦不可謂其事之全無也武王克商方二年此天下何等時(shí)乎故周公廹切誠懇愿以身代此固與尋常禱祠不同而亦與尋常之考終不同愚夫愚婦猶可以感格鬼神況圣人之至誠廹切乎朱子曰圣人爲(wèi)之亦湏有此理亦?不一筆抹殺也
周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王孔子以爲(wèi)致辟于管叔之辟居?xùn)|二年?duì)?wèi)東征朱子亦曰金縢之作在周公東征而歸之后其注鴟鸮之詩亦曰周公東征二年乃得管叔武庚而誅之而成王猶未知周公之意也公乃作詩以貽王注東山之詩則亦曰感風(fēng)雷之變始悟而迎公于是周公東征已三年矣則朱子以居?xùn)|二年?duì)?wèi)東征明矣既以居?xùn)|爲(wèi)東征則所謂我之弗辟其爲(wèi)伸大義誅管蔡也又明矣蔡注乃謂居?xùn)|爲(wèi)居國之東而其后別有東征三年夫當(dāng)王室新造之時(shí)羣叔流言之日正國家安危所系周公可以避嫌而遜處于外乎觀二公曰我其爲(wèi)王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以爲(wèi)功如此等事周公直是至誠惻怛亦不以小嫌自避者天下避嫌二字賢者不爲(wèi)而謂周公爲(wèi)之乎平居不爲(wèi)而況當(dāng)廹急時(shí)爲(wèi)之乎罪人斯得明是武庚管蔡之既誅非可云始知流言之爲(wèi)管蔡也朱子亦曰王室至親與諸侯連衡背叛當(dāng)國大臣豈有坐視不救之理帥師征之乃是正義不待可與權(quán)者而后能也若馬鄭以爲(wèi)東行避謗乃鄙生腐儒不逹世務(wù)之說可不辨而自明愚終以孔安國及朱子之言爲(wèi)當(dāng)也
讀鴟鸮之詩其言取子毀室者何若是之廹也據(jù)蔡注則以爲(wèi)此時(shí)武庚末叛逮風(fēng)雷告變之后周公返國管蔡懼罪而后叛周公始東征之武庚管蔡既未叛則詩中所云取子毀室者何所謂也細(xì)讀罪人斯得確是誅管蔡武庚后語難云知罪之在二叔也
金縢前叚言周公禱于三王請(qǐng)以身代而武王果瘳后叚言周公居?xùn)|成王未能明周公之心而致風(fēng)雷之異兩事皆極神竒合爲(wèi)一書以見圣人之心無時(shí)不與天地相通也蓋嘗論之天下惟至誠可以格鬼神惟滯結(jié)足以致災(zāi)異以周公之忠誠而猶不能見白于兄弟之間明言于君臣之際天下有滯結(jié)焉如是者乎古以一愚夫婦之寃而猶足致三年之旱六月之霜者況大圣人乎由后風(fēng)雷之警以唘金縢之書而遂有反風(fēng)禾起之異則前此周公植璧秉珪之時(shí)精誠上格其爲(wèi)鬼神所孚依又可知矣故兩事合爲(wèi)一書正以前后相驗(yàn)也
大誥【凡三條】
大誥一篇首二節(jié)言國家當(dāng)降割之時(shí)而望臣工之助已不敢閉于天降威用乃一篇之防也寧王遺我大寳龜以下言武庚之當(dāng)伐徴諸卜而可信當(dāng)時(shí)臣工有言卜之當(dāng)違者不知寧王以卜而受命天以卜而相民如是其不可違也王曰爾惟舊人以下言寧王之事不可不圖而前寧人之功亦不可棄所以警動(dòng)舊人之子若孫也王曰嗚呼以下又言天命祖功之不可棄而末歸重于卜也篇中詞句古奧而大義則朗如指掌其孜孜以卜爲(wèi)言者周室新造嗣王新立而忽從事于興師動(dòng)眾之事人情所難且當(dāng)時(shí)武庚以勝國之余慿二叔王室之親其?之盛有不可遏者非援天命以神之何以使人心奮而祛其疑畏也周公之反復(fù)其詞有以哉周公當(dāng)武庚二叔之畔王室既搖此時(shí)率眾往征聲罪致討義何容辭與盤庚當(dāng)日遷都時(shí)?緩急迥異而周公諄諄誥誡通篇皆以卜吉爲(wèi)言但惕之以舊人愧之以民獻(xiàn)絶不動(dòng)之以威驅(qū)之以?與盤庚三篇同一纒緜愷切之意固知圣賢舉事絶無有強(qiáng)人情而爲(wèi)之者也
大誥但言殷小腆而一語不及二叔其隱躍之詞亦不過曰亦惟在王宮?君室而已甚矣周公親親之心?不忍斥言之也
微子之命【凡三條】
武王代殷即封紂子武庚迨成王時(shí)武庚叛既誅即封微子于宋竊謂封武庚于伐商之后易封微子于定亂之后難況微子親則殷王之元子而且舊有令聞非如武庚祿父比其時(shí)多方未靖殷頑未殄小腆?平王室多故乃封以東夏之土建以上公之爵略無嫌疑顧忌之心足見成王周公之至公無我與后世取人家國而傷殘其后裔者其秉心蓋天壤也圣人不以虞詐而廢忠厚長者之道究何損于卜世卜年之歴也哉
封國者稱邑不曰宋公之命而曰微子之命舉故爵示不臣也篇中惟稱湯之德與微子之賢及與國咸休之意絶無一語及商紂之事溫厚惻怛和平正大可謂得詞命之體矣
篇首稱殷王元子又曰作賓于王家古人于前代子孫其崇禮之如此正因其取天下之至公而不存嫌疑之跡后世簒奪于婦人孺子之手惟恐天下有起而議之者必至剪滅其子孫而后已此仁與?之分實(shí)公與私之異也
康誥【凡五條】
明德新民出康誥止至善出安汝止欽厥止之兩言遂爲(wèi)大學(xué)一書之綱領(lǐng)可悟古人讀經(jīng)之法博綜而得其要領(lǐng)遂可自爲(wèi)一書竊謂大學(xué)中庸皆出于尚書者此也
敬明乃罰一節(jié)不外虞典宥過無大刑故無小之意而文字繁簡不同則古今之異也亦見古人定律但制其大略而輕重出入則付之執(zhí)法之人后世任法而不任人詳審于故誤之間者蓋亦鮮矣
武王以大君錫命康叔以介弟受封當(dāng)開國之?處尊親之位最懼者驕淫最易者滿假又治殷之故墟犯防罹罪者多故篇中誥戒之詞極言民社之艱難如痌癏乃身若有疾爽惟天其罸殛我等語兢兢然若疾痛困苦之加于其身尚何驕逸之敢作乎人能常以此爲(wèi)念自無貴而忘賤尊而忘卑視民草菅之患篇中言用罸獨(dú)詳其矜慎欽恤之意蓋與呂刑之言相表里也從凡民自得罪是言寇攘奸宄之當(dāng)刑所謂元惡大憝也進(jìn)此則不友不弟之刑所以重人紀(jì)也進(jìn)此則有弗念弗庸瘝厥君之刑所以勵(lì)臣工也然君身者臣民之表帥故又有惟君惟長一叚所以重身教也其立言之序如此
明德謹(jǐn)罸乃一篇之綱領(lǐng)篇中言愼罸之事詳而言明德之事簡蓋明德之事可以一言盡之其大要在于防古故紹聞衣德言數(shù)語盡之矣慎罸之事不可以一言盡其難在于得人情故敬明乃罸以下十二節(jié)反覆而不已其委曲詳審莫如汝陳時(shí)臬事一節(jié)其切要莫如文王之敬忌一言敬則欽恤之本忌則哀矜之實(shí)祥刑之道未有能逾斯語者自爽惟民以下又曰我時(shí)其惟殷先哲王德用康乂民告汝德之說于罸之行皆専重德而不重罸則二者雖并舉而武王之意更可見矣
酒誥【凡四條】
商紂之惡大約成于酒所謂紂據(jù)笪姬作長夜之飲是也觀無逸之戒亦曰無若殷王受之迷亂酗于酒德哉可見飲酒之失在當(dāng)時(shí)爲(wèi)一大害小雅宴樂之詩多言飲酒然毎當(dāng)宴飲之時(shí)亦必曰莫不令德莫不令儀而抑戒一篇?jiǎng)t專以此爲(wèi)訓(xùn)可見古人之重以沉?爲(wèi)慮矣嘗讀鄭氏家訓(xùn)男子非三十酒不入唇其嚴(yán)也如此故累世爲(wèi)孝義之門又嘗讀漢詔酒醪以縻谷者多故古人重酒稅以其縻谷而抑之也兇年禁民無得釀酒亦愛惜物力之一端歟
人生嗜欲多端必欲禁止痛絶之逆而不順反致橫流矣故酒誥之言曰我民廸小子惟土物愛厥心臧此于其知識(shí)未開即謹(jǐn)以父兄之教易所謂童牛之牿也若既長矣先王必又有法以防范之而不遽絶之告之以孝子告之以忠臣告之以悌弟天下有爲(wèi)忠臣孝子悌弟之人而猶沉?于酒以防身敗德者乎且曰不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲又曰不惟不敢亦不暇人能終日奮勉謹(jǐn)于職業(yè)則皇皇孜孜之不給而尚有沉湎于酒者乎此絶之以其道易所謂豮豕之牙是也圣人教人之防大約不出此兩端而已
人家祖父未有不訓(xùn)誡其子孫者其如年少之人侮厥耆舊褎如充耳何惟知愛惜土物則其心質(zhì)樸其氣謙和其知識(shí)未雕其良心未漓一聞父祖之言則順而易入故曰聰聽也周家以農(nóng)事開基故其言稼穡艱難之事獨(dú)親切而有味如此夫
天下懲忿窒欲之事柔弱者不能勝惟剛德足以制之故酒誥之終篇告之以禁止之防曰矧汝剛制于酒蓋剛明之氣足以懾服羣私如一將當(dāng)關(guān)而賊自退避稍一寛假則向時(shí)熟徑又不覺失足于其間矣天下凡事有明知其非而樂于因循憚?dòng)诟淖髡呓宰耸б勃?dú)戒飲云爾乎
梓材【凡三條】
諸侯有土之尊下有臣民上有天子而身處乎上下之間者也既處乎上下之間貴有以連屬而貫通之以厥庶民暨厥臣逹大家而一國之情通矣以厥臣逹王而天下之情通矣先王所以建萬國親諸侯收四海于房闈通萬國如指臂者此道得也
篇中前后文義難通蔡氏以謂前則尊諭卑之辭后則臣告君之事疑爲(wèi)錯(cuò)簡愚觀章首王曰中又曰王唘監(jiān)第四節(jié)有惟曰第五節(jié)今王惟曰文意非不相屬所謂先王者指文王而言正稽田作室梓材之人也勤用明德懐爲(wèi)夾先王以明德通天下之情也亦既用明德后式典集庶?丕享以終畝丹艧之事望后人也皇天二節(jié)言先王受命之隆與后王纘服之大亦未必非戒侯國之辭已若茲監(jiān)終篇叮嚀之辭意若曰其可已而不以此爲(wèi)鍳乎康叔之子孫即惟王之子孫也永保封域以毗王室爲(wèi)國懿親爲(wèi)國支庶偕至萬年即康誥乃以殷民世享之意大約篇中語多難解則有之矣若以爲(wèi)絶不相?另爲(wèi)一篇?jiǎng)t未必然也按此篇本今文出于伏生口授伏生當(dāng)書未殘缺之時(shí)未應(yīng)此篇遂有錯(cuò)簡姑錄于此以俟定論
此篇前叚言有國者貴通上下之情寛刑辟之用王啟監(jiān)一節(jié)言諸侯以養(yǎng)民爲(wèi)職引養(yǎng)引恬啟監(jiān)之意如此而終之以監(jiān)防攸辟即康誥慎罸之意也惟曰若稽田一節(jié)本是引起下文若詩經(jīng)之有興體先王既勤用明德后王亦惟德用康叔兼子臣之道其可不以祖與君爲(wèi)法而思終朕畝乎此即康誥明德之防也觀此益了然可無防簡之疑矣已若監(jiān)一節(jié)兼承上愼罸明德二端而望其保世之永也作一章看亦自渾融
召誥【凡五條】
自乙未告廟以至于甲子用書周公召公之營洛止三十日耳中間行道之日月祭告之禮儀大而都邑之規(guī)模小而卜筮之詳宻無不偹具固周召趨事之勤敏亦可見成周之制度猶崇樸近古不似秦漢以來宮室之侈大繁重經(jīng)數(shù)載而后成也嘗觀殷世五遷其都而國未甚病使如后世宮殿宗廟城郭之高大而一遷再遷民何以堪國何以支乎由此言之商周之際猶不改虞夏以來土階茅茨之風(fēng)今讀公劉之詩曰削屢平平是以土筑墻只如今庶民家耳猶曰此草昧之?讀斯干靈臺(tái)之詩其規(guī)模亦大略可見但止于風(fēng)雨攸除鳥鼠攸去而已至秦楚時(shí)始有章華驪山之鉅麗漢唐以來漸就華侈耳古人尚有峻宇雕墻之戒何后人之日增月盛而未有已也
召誥首言惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤此言天命之不可恃也下即舉夏商而暢言之歸重于顧畏民碞末乃結(jié)之曰欲王以小民受天永命此以諴民爲(wèi)永命之本示以天人合一之理也諴民之道若何曰不可不敬德王其疾敬德又曰知今我?服此又以敬德為諴民永命之本也言似疊出而意則一貫勤勤懇懇如徃如復(fù)老臣誡主之誠如此
人主沖齡即位易近羣小而疎遠(yuǎn)老成此正?服之當(dāng)謹(jǐn)者故召公告之曰今沖子嗣則無遺壽耉蓋欲其尊禮耆艾以養(yǎng)成其德不爲(wèi)左右便嬖佞諛喜事之人所遷惑亦可謂端本澄源之論矣
召誥洛誥之文周召告君之言也纒緜愷切蘊(yùn)蓄湥至特其文古奧非熟讀靜味則古人之精神不出若能于熟誦之后往復(fù)再四遂覺古人微氣湥息皆拂拂從言外遇之眞絶世文字也
召誥中言敬者七言祈天永命者三始終以此意組織成文又其中言墜厥命者四曰民碞曰讎民言天命民心之可畏如此眞老臣誡主之言古人忠愛之忱無時(shí)不然因卜洛之?而偶?之耳
洛誥【凡八條】
古人文字博奧立乎百世之下以己意注之安能盡合亦惟斷之于理而已如復(fù)子明辟漢儒乃謂還政復(fù)辟夫明辟何名而謂可以取可以復(fù)乎伊尹當(dāng)日亦不過曰以冕服奉嗣王歸于亳而已周公以冡宰攝政豈有侈然自爲(wèi)天子之理況下節(jié)又言其基作民明辟只是當(dāng)日稱謂如此耳后世因漢儒之注遂有周公復(fù)辟明農(nóng)之語至明英宗亦稱復(fù)辟不知此復(fù)字不過奉命營洛反命于王之辭得宋儒之論定遂一正從前之誤周公因洛邑?成將歸政于成王而告之以爲(wèi)治之道不外明作敦大二語蓋不明作則無以振勵(lì)治功而鼔天下之氣不惇大則無以寛?jiān)Ｕw而養(yǎng)天下之福然明作妨于惇大聰明用而易入于苛細(xì)也惇大妨于明作意度廣而易至于弛廢也眞明作者必惇大宏綱舉則眾目斯張必?zé)o毛舉鷙擊之弊眞惇大者必明作王度恢而羣工就理必?zé)o叢脞尸位之憂二者兼而治道之大不外是矣
周治畿內(nèi)其事簡當(dāng)日之務(wù)莫大于御諸侯故周公特舉之曰汝其敬識(shí)百辟亨蓋三代之盛衰全系于諸侯之叛服享王之典關(guān)于治道者最鉅惟敬以識(shí)之而不在責(zé)其多儀斯四海之廣聨于指臂王室有磐石之固矣
周公歸政而有明農(nóng)之請(qǐng)者寵利不居之哲也因王之畱而終任誕保之責(zé)者乃心王室之忠也以秬鬯而明禋休享者尊賢之義也不敢宿而禋于文王武王者寧親之孝也一篇之中君臣之道偹矣
古人文字有不可強(qiáng)觧者如伻向即有僚旁作穆穆迓衡諸語或系當(dāng)時(shí)方言必欲逐字詮之則鑿而反失之遠(yuǎn)耳
周公以君道望成王曰作周恭先蓋人君之道莫大于恭欲成王以恭爲(wèi)后人之防也以臣道自任曰作周孚先蓋人臣之道莫大于信周公欲與當(dāng)時(shí)之臣工以忠爲(wèi)后人之法也責(zé)難于君自任者重兼有之矣
全篇記周公卜洛之后而獻(xiàn)其言與畱后治洛之事故曰洛誥復(fù)子明辟以下獻(xiàn)卜之言也王拜手稽首一節(jié)成王答公之言也王肇稱殷禮以下周公告成王以治洛之道首因祀于新邑而告之整齊百工核實(shí)功載治內(nèi)之道也后又教以御諸侯養(yǎng)萬民治外之道也末言已退休之意以終之公明保予沖子以下成王稱周公德業(yè)之盛反覆言之不聽其去也王命予來以下是周公許王之畱而告以君臣之道也伻來毖殷以下是周公受成王秬鬯之禮不敢自居而禋于先王并致其禱王之辭也戊辰以下是史臣記成王告廟之禮所以重周公之畱后也末一節(jié)是史臣記周公治洛之始終也合此與金縢并觀則周公之純忠篤孝乃心王室也至矣
以功作元祀乃周家報(bào)勸大臣之禮如后世之所謂從祀配享也故成王曰未定于宗禮亦未克敉公功言報(bào)功之禮尚未行也秬鬯二卣曰明禋正所以定元祀之禮而以神明奉之非周公之盛德其能當(dāng)之不愧乎
多士【凡五條】
多士?端曰用告商王士又曰非我小國敢弋殷命古圣人于勝國之遺民詞命之間有體如此所以柔其怨忿不平之氣而使之奔走臣順于我也首則曰旻天大降喪于殷又曰惟天明畏皆以天命臨之而使之不敢二耳
革命之際難言之矣武庚祿父之叛?必舉君臣大義以爲(wèi)言故周公之告多士屢舉成湯為詞其言曰乃命爾先祖成湯革夏又曰惟爾知殷先人有冊(cè)有典殷革夏命嗚呼予恐來世以臺(tái)爲(wèi)口實(shí)其亦深懼于此哉湯武革命順乎天而應(yīng)乎人猶不免于此況后世之僭竊人國闇干天命者乎
周公于殷多士可謂告之諄?而至于費(fèi)辭矣末復(fù)示以不忍重罸之意而勉之以干年土田之樂子孫百世之計(jì)詞煩而不殺意懇而不窮古人忠厚惻怛之意蓋可見矣
上帝引逸有夏不適逸此二語最有味蓋天心仁愛人君作德日休天未有不引之于安逸之地者如崇高富厚之樂豐亨豫大之?天下臣民之所共戴百世子孫之所常守皆上帝之引逸也乃昬暴之主不知自愛本安也而自趨于危本榮也而自招其侮本天下之愛戴也忽轉(zhuǎn)而爲(wèi)天下之仇讎本萬姓之共主也忽變而爲(wèi)四海之獨(dú)夫此所謂不適逸也譬如慈父母之于子湥欲其安享成業(yè)傳之無窮乃子孫自底于不肖之地厥心疾狠不克畏死父母雖愛子則亦如之何哉此三季之君之所同也
毖殷頑民遷于洛邑比事臣我宗多遜此周公化導(dǎo)殷民之德意蓋亦鍳于武庚祿父之叛而爲(wèi)此収拾人心之具也后世徙豪杰以實(shí)關(guān)中亦師此意但所以安輯化導(dǎo)之者不及古人耳
書經(jīng)衷論卷三
欽定四庫全書
書經(jīng)衷論卷四 大學(xué)士張英撰
周書
無逸【凡六條】
無逸一篇凡七叚文字皆以周公曰嗚呼起之首一叚言君子以無逸為本而其所以無逸者在知稼穡之艱難也第二叚言商之賢君皆以無逸而致夀其后嗣王以不知無逸而不克永年也第三叚言我周文王亦以無逸而致夀也第四叚言今王當(dāng)以文王為法而以商紂為戒也第五叚言诪張為幻之害第六叚言當(dāng)勿聴诪張之言而以商三宗文王為法也第七叚欲嗣王鑒于斯篇之意而不?也無逸是一篇之防而知小民稼穡之艱難又無逸之要末獨(dú)舉诪張為言者蓋人君以一人之身給萬民之求天地之大人猶有憾暑雨祁寒民猶怨咨則小人之怨汝詈汝當(dāng)亦?所不能無而加以小人诪張為幻欲激怒人主何所不有人主而以褊心遇之未有不嚴(yán)刑峻罸以濫及無辜者故此一事尤為繼體沖齡之君所當(dāng)深戒弭之之道奈何曰寛綽厥心而已矣皇自敬徳而已矣誠能寛綽厥心則聞小民無知之言止如赤子之呼其父母聞小人無根之説但如陽和之潰夫春冰何嫌何疑何芥何蔕之有所以消怨氣而召和氣莫善于此此周公所以特舉以系于無逸之末歟
天位至尊四海至廣人君處此茍意所欲為何不可者惟知艱難之人處之則此心収斂而不敢肆故曰先知稼穡之難難乃逸商髙宗之爰暨小人作其即位祖甲之舊為小人作其即位是也厥子乃不知稼穡之艱難乃逸商后王之生則逸是也后世繼體之君生于深宮之中長于保傅之手席豐履厚其知艱難者少矣惟當(dāng)日以先正之格言農(nóng)夫之疾苦四海之艱難反覆誥誡庶其履天位而知懼不致有生則逸之弊歟
人君一身崇髙富貴已極所不可知者夀耳故無逸一篇獨(dú)舉享國延促以為言所謂動(dòng)之以其至欲也秦皇漢武服藥求長生究不可得特未講于斯耳
人皆知逸樂可以致夀憂勞所以?生不知人情不能無欲惟心有所謀身有所事孜孜矻矻于此則貪嗜縱欲之事自然而無嘗見田野之人終歳防霜犯露沾體涂足食粗衣敝而身體康強(qiáng)多有大年者富貴之子席豐履厚錦衣玉食晏起蚤眠四體安逸而肌膚柔脆精力虛耗多有不?享年者一則身體勞嗜欲不減而自減一則身體逸嗜欲不恣而自恣故延促若斯之異也無逸一篇以無逸致夀窮理格物非周公大圣人不能為此言不獨(dú)人君當(dāng)書之座右以為飬生之藥石即富貴子弟亦宜家寫一通日讀一過以為保身之良訣也無逸言致夀之本大抵不外一敬字主靜則悠逺博厚自強(qiáng)則堅(jiān)實(shí)精明操存則血?dú)庋壎粊y収斂則精神內(nèi)固而不浮凡此皆敬以致夀之實(shí)也崇儉素納忠言勞百姓省厥過寛厥心使天下之怨不叢于一身則自君身以及天下皆渾然在太和絪緼之中而無有邪厲之氣以戕其生者所謂化國之日舒以長也其言最為周密精防意若不相屬而脈絡(luò)貫通章法尤古雅有體末節(jié)以嗚呼嗣王其鑒于茲収之言有盡而意無窮老臣之聲容愾息千載如將見之
民無或胥诪張為幻此民字兼臣民而言紊亂是非變易賢否以有為無以無為有蔽塞聰明搖惑心志使人主之視聴茫然無所主宰者皆诪張為幻之説也下文曰小人怨汝詈汝正人臣诪張為幻之大者可不謹(jǐn)以察之乎
君奭【凡四條】
君奭篇中文義多不可曉孔氏主召公不悅周公慰之為解蔡傳主召公告老周公留之為解細(xì)玩篇中慰之留之皆未見確據(jù)大約是當(dāng)日共相勉勵(lì)輔翼成王之言其以慰之為解者不過因在讓后人于丕時(shí)一語篇中如舉商之六臣周之五臣四臣以見同心輔治功烈之盛如此首言天命之維艱中言肆念天威末言用閔于天越民其互相誡勉之意可謂至矣亦究未有召公欲去而周公留之之言似專主此意為解猶未見允當(dāng)也
篇中如弗永逺念天威越我民防尤違朱子作一句讀越只是及防尤違是總説上天與民之意猶云不敢不永逺念天與民之防尤違而已末以用閔于天越民一句證之尤易見蔡注作于我民防怨尤背違之時(shí)語氣似不如朱子所注之渾成意味亦覺未深逺也總之八誥篇中多長句不可句讀若讀斷反傷文氣并義理亦不明矣
以徧覆言之謂之天以主宰言之謂之帝究之一天也格于皇天格于上帝不過古人之變文耳今蔡注乃謂有輕重淺深之不同為諸臣之優(yōu)劣細(xì)味篇中本無此意即巫咸乂王家一句亦是敘次磊落處乃云精防之蘊(yùn)有愧二臣謂巫咸甘盤又次于巫咸皆屬增設(shè)之解總非篇中意也
多士多方大誥皆周公治外之書也洛誥君奭周公治內(nèi)之書也篇中天命民心諄諄誥誡正如臯陶謨益稷諸篇何等意味深長若云召公欲去而周公?此以留之反覺意味稍淺矣
蔡仲之命【凡四條】
周公于三叔之叛有大不忍于中者特以社稷安危所系不得不以義斷恩而深幸蔡叔之有子可以展其親親之誼故于蔡仲之封亟亟于叔卒之后也仁至義盡非大圣人其孰能之
無作聰明亂舊章無以側(cè)言改厥度皆君國子民守成奉法之要道故周公特舉而告之
為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂此乃千古之格言足以知天下無不可為之善無一可為之惡善不以小而不為惡不以小而為之正從此篇勘出耳篇中首二篇告以率徳改行之要皇天無親二節(jié)告以治亂初終之理懋乃攸績二節(jié)告以謹(jǐn)度守法之事末復(fù)致其叮嚀之意古人文字極有體裁處已開后人制誥之體矣
多方【凡五條】
夏商文字簡略其治民之具皆不可得而見矣每讀周之八誥如多方中所言委曲詳盡反復(fù)開導(dǎo)大約示以天命之不可妄干援夏商以譬喻之必使之心志開明誠意恱服而后止所謂至于再至于三蓋不啻其流涕痛哭而言之矣終不忍驅(qū)之以威脇之以?懼之以刑甚矣周道之忠厚于八誥見之矣安能復(fù)望此于秦漢以后哉乃謂作誥而民始叛作誓而民始疑殆非圣人之言也
多方與多士之所言大略相同皆始告以天命廢興之故末引以生飬安全之樂多士之結(jié)語有又曰時(shí)予乃或言爾攸居多方之結(jié)語亦有又曰時(shí)惟爾初不克敬于和則無我怨古人于言之將終必反覆叮嚀致其屬望之意所謂言有盡而意無窮此等筆法皆與無逸篇末周公曰嗚呼嗣王其監(jiān)于茲同一格局也康誥蔡仲之命皆用此體益可無疑于梓材之末節(jié)矣
經(jīng)但言慎厥麗乃勸麗注作依謂君徳之所依注又増仁字謂君徳之所依在仁仁字増來亦覺好所謂元者善之長也體仁足以長人之意愚竊謂前言不克開于民之麗謂民之所依衣食農(nóng)桑是也此處麗字亦觧作民依于慎字意既稔合前言夏桀不克開于民之麗后言成湯能慎厥麗不尤為相闗合有根據(jù)乎君之所麗在民民之所麗在衣食觀此益知稼穡艱難之當(dāng)慎矣多士一篇初觀之詞語重復(fù)頭緒繁多細(xì)味之極有層次首一叚王若曰是指夏商所以興廢以洪惟圖天之命一節(jié)為主蓋天命所在以人圖之則私矣天惟時(shí)求民主天惟求爾多方二求字正與圖字相對(duì)言有徳則天方且求之克以爾多方簡言有徳則多方且簡而從之何用圖天之命為哉第二叚王若曰申言天之所以廢夏商者非出于有心以非天庸釋有夏二句為主天惟求爾多方二節(jié)言天之飬周亦非出于有心也今我曷敢多誥以后申言我惟大防爾命之意而言其反覆叛亂之罪也第三叚王曰是言其臣服我者已乆而勸之以修身齊家以受爵服之榮也第四叚王曰是恐其不勸忱我命而警之以威也末一叚王曰又曰是所誥已畢更無佗語惟反覆叮嚀以致其無已之意也初字是二節(jié)眼目所謂與之更始也由其文字純古意思深長非徃復(fù)于中未易得其畦徑耳
大誥多士多方大約皆周公之言然周公不敢居也不過奉王命出之耳故皆用王若曰冠之史恐后世之失實(shí)而竟不知其為周公之言故于多方一篇特冠之以周公曰王若曰明其言則周公之言而命則成王之命也此與周公位冡宰正百官?看則周公安得有攝行天子之事而所謂復(fù)子明辟之觧亦不待辨而自明矣此皆古人記事之防文所當(dāng)深心體察者也
立政【凡十條】
立政終篇無一語及于政事所反覆惓惓者惟以三事大臣為言蓋大臣不得其人則無以為衡鑒百執(zhí)事之本大臣百執(zhí)事皆不得其人雖治具畢張紀(jì)綱粲設(shè)而積弊叢奸終至于蔑裂潰敗而不可収拾政何由而立乎善乎先儒之言曰人君以辨君子小人為職故周公所告誡皆深逹治體之言
文王于庶言庶獄庶慎罔攸兼且罔攸知何其逸也然則無逸所稱文王自朝至于日中晷不遑暇食果何所為乎文王之勞勞于知人文王之逸逸于知人然則當(dāng)日所孜孜矻矻以勞天下者無非為此三宅三俊之知恤耳故先儒曰無逸立政相為表里無逸為體立政為用體用相需之道也
周公以慎選左右?御為輔幼君之本即伊尹所謂予不使狎于不順之義也當(dāng)日欲敗度縱敗禮幾墜成湯之緒成王沖齡嗣位周公安得不兢兢哉故立政言三事之外特致謹(jǐn)于綴衣虎賁以下至于庶司百職則所以飬成君徳者防矣
立政一篇不出知之明用之當(dāng)任之専三者所謂廸知忱恂于九徳之行克知三有宅心灼見三有俊心我其克灼知厥若皆知之明也所謂宅乃事宅乃牧宅乃凖嚴(yán)惟丕式克用三宅三俊丕乃俾亂相我受民及乃克宅之皆用之當(dāng)也防攸兼及防攸知時(shí)則勿有間之克由繹之皆任之専也三者有一不盡皆終不足以得人才之用人才之用不得而能與于立政者未之前聞也知恤二字乃一篇之綱惟其知恤所以不得不慎也以三事為主中雖言侍御之臣及都畿侯國王官而前后歸重于三事蓋三事得人則其余可連茹而進(jìn)矣次言大禹之知恤而夏桀不能也又言成湯之知恤而商紂不能也于是始詳言文武立政用人之善而又推原文王之所以能用人者由于罔攸兼防攸知也嗚呼孺子王矣以下始申誡成王而注意于時(shí)則罔有間之一語防有立政用憸人正恐其間之也前兼言庶獄庶慎后専言庶獄者獄者人生死之所攸闗更不可不謹(jǐn)也詰爾戎兵兵者與獄相表里又從獄而推廣言之也嗚呼繼乃今后王又戒成王之后王也常人吉士正與憸人相對(duì)全章之意已盡矣末則因慎獄而記周公命太史之言以終之也篇中凡五以嗚呼引起與無逸篇相?古人文字意溢于言外不若后人之文一望而盡也按三事之官常伯為治民之長故后曰宅乃牧即當(dāng)時(shí)之所謂方伯連帥后世之所謂藩臬也常任為任事之長故后曰宅乃事即后世之所謂六卿也凖人為執(zhí)法之官即后世之所謂御史大夫也國家立政之官無逾此三事者古人既重其選以為致治之基所謂三宅也又儲(chǔ)其才以為異日之用所謂三俊也茲惟后矣言非此則辟不辟也虎賁綴衣當(dāng)是近臣之長不止職司一事者故篇首特揭此五等之官而嘆美之慎簡之于始其難其慎之義也専任之于后惟和惟一之義也古今治體雖數(shù)圣人言之各有異詞而義本一貫耳
庶言庶獄庶慎文王罔攸兼且罔攸知以文王之明哲兼之知之豈遽至于過誤而猶且不敢者蓋雖圣人之聰明兼治萬事不如其專治一事之為精專治一事者有司之牧夫是也人君亦有專治之一事知人善任而已外此則皆其出位之謀也古人之言曰君明于音臣恐其聾于官蓋聰明有所用則有所蔽文王且不敢況不及文王者乎予旦已受人之徽言咸吿孺子王矣周公不敢自有其言而曰人之徽言又恐嗣王聽之不審而曰咸吿孺子王矣言明王致治之道斷不外此王勿以為常言而忽之又勿以為別有緒論而疑貳于其間也忠愛至性后世如將見之
常人吉士當(dāng)思其氣象何如漢詔所謂安靜之吏悃愊無華日計(jì)不足月計(jì)有余者是也憸人亦當(dāng)思其舉止何如漢詔所謂聴其言論則恱耳揆之隂陽則傷化者是也善乎宋儒之言曰常人之于國也蓋食之谷粟衣之布帛雖無異味異采而有生者常用不可一日易也然每多重遲木訥不能與小慧新進(jìn)者爭勝于頰舌之間故世主惑于取舍而治亂分焉此言深得周公立言之防
周公于立政一篇終之以敬獄又曰茲式有慎蓋敬慎一念乃治獄之本常存此念安得有恣睢鍜鏈深文失入之事周公之言敬慎即欽哉之心法也
周官【凡六條】
周官一篇首一節(jié)敘作書之由王曰一節(jié)乃冐語唐虞稽古述古建官也今予小子自述也次言公?次言六卿復(fù)以數(shù)語總結(jié)之內(nèi)治既舉外政聿修此一叚言制度之大略也王曰以下訓(xùn)誡百官之辭首一節(jié)言居官出令之當(dāng)謹(jǐn)二節(jié)三節(jié)言學(xué)古立志之要戒以蓄疑朂以果斷也四節(jié)五節(jié)言居寵利之道六節(jié)又勉之以薦賢為國之忠末復(fù)總結(jié)之此一叚言官守之要道也通篇兩大叚文字典重齊整明白正大乃后世制誥之權(quán)輿也
立政與周官二篇相較立政自是純古之文周官則言從字順明白易曉細(xì)思三代時(shí)如詩如易文皆古奧如此言從字順者亦少立政諸篇雖佶屈聱牙蹊徑難尋而意味深長耐人繹玩故愚每味尚書中今文逺勝古文今文真三代之寳典古文多雜秦漢以后之音三代人語氣似不如此大全引新安陳氏注周官篇云脫佶屈聱牙而得此猶芻豢之恱口是先輩猶以立政諸篇為佶屈聱牙而未能深得其旨趣也
前言蓄疑敗謀后言惟克果斷乃罔后艱古人每以果斷訓(xùn)人得無疑其有徑情直遂而致違戾乎又曰學(xué)古入官不學(xué)面墻蓋學(xué)于古而行之以斷兩者蓋相成而不可廢也
蒞事惟煩煩字極有意味古人云天下之事當(dāng)前學(xué)者是應(yīng)之一定之理不學(xué)者是應(yīng)之以一已之才理則萬變而不盡才則有時(shí)而或窮故當(dāng)事務(wù)紛至但覺其煩擾而無措者此欲應(yīng)之以才而不能應(yīng)之以理也心逸日休心勞日拙自是不刋之語作偽者經(jīng)營布置于前遮蓋掩餙于中補(bǔ)苴救敗于后何其勞也究之情見?窮全體皆見豈非愈巧則愈拙乎此語于當(dāng)官者尤為藥石之言
或疑周官所言官制與周禮不同公?之官不見于周禮愚謂周官載六官而不及公?者書明言官不必備惟其人則知公?不定設(shè)也周公為師召公為保未聞更設(shè)太傅周公既沒獨(dú)召公為保有芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公周之六卿也皆未聞兼師傅蓋六卿乃常設(shè)之官而公?為特設(shè)之名且以論道為職而無所事事故周禮不載者尊之于六官之上也若以師氏保氏為公?更失之逺矣
君陳【凡三條】
爾惟風(fēng)下民惟草違上所命從厥攸好此皆治道之精語風(fēng)草之喻最得上下感應(yīng)之理可謂罕譬違命從好極中民情隱防故論語及大學(xué)皆引用之可悟古人讀書之法
爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳葛氏以為成王之失言然哉善之所在何分人已大舜之所以大在善與人同舍已從人而已何必以讓善責(zé)之于臣而后為美哉如堯典舜典所載嘉謀嘉猷非必盡出之堯舜大抵皆禹臯之言耳而千古之誦大知至神者必推堯舜然則臣之善即君之善此中稍分畛域即非與人同善之大公矣
克己者君徳之所難自是者人情之所匿成王獨(dú)能慮上意之未當(dāng)求立法之惟中予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中如此則庶無以可濟(jì)可以否濟(jì)否之患蓋人君之建立臣工非以從欲茍同而已將以繩愆紏繆拾遺補(bǔ)過也后世人臣不明斯義以從欲爲(wèi)防人君亦不明斯義以犯顔爲(wèi)諱其不逮成王豈不遠(yuǎn)哉
顧命【凡三條】
生死之際大矣成王涵飬有素當(dāng)彌留之際出言有章自亂威儀修身之要也冐貢非幾謹(jǐn)幾之學(xué)也內(nèi)外交修本末俱舉簡而有則非曠然于死生之故而能若是乎
顧命一篇首一節(jié)敘?命之由第二節(jié)三節(jié)敘?顧命時(shí)事也王曰嗚呼四節(jié)稱述文武之受命而自言嗣受之艱難欲垂示后嗣也柔逺二節(jié)前言保萬民馭諸侯之道后言修身慎幾之道也茲既受命還二節(jié)言成王崩康王嗣位也丁卯以下十節(jié)言喪間之制度陳設(shè)儀衛(wèi)也王麻冕黼裳四節(jié)言召公傳顧命康王受顧命之儀也乃受同瑁是已受顧命而為君行告祭之禮也觀諸侯出廟門俟以下接王出在應(yīng)門之內(nèi)從今文作一章為是不必別作康王之誥觀末節(jié)王釋冕反喪服正與上王麻冕黼裳相應(yīng)結(jié)搆最為完密分為二篇反覺首尾不相顧矣
成王崩之后周之君臣既成服矣乃一旦釋喪服用吉服受顧命朝諸侯蘇氏以為禮之失曰三年之喪既成服釋之而即吉無時(shí)而可者初意以為蘇氏之論極當(dāng)細(xì)繹思之成王崩于乙丑之日至癸酉伯相命士須材之后去乙丑九日防事已經(jīng)理將畢于是特設(shè)成王生前之幾與其寳器于兩階而受成王之顧命所謂以生道事之也賔階阼階之上畢門應(yīng)門之中不可以防服處且見諸侯以正始不可不臨朝?命而臨朝又不可以防服行也蓋天子以天下國家為重受顧命見諸侯嗣君之事無大于此者故不得不變其禮儀麻冕黼裳麻冕蟻裳非純用吉服呂氏以為酌吉兇之間者最是至太保承介圭太宗奉同瑁太史秉書始不得不用彤裳而卿士?君皆不得而同之此等處古人何嘗草草且顧命前后儀節(jié)周詳慎密斷無君臣不宜釋服而遽從吉之禮況太保召公國之元老更事多而慮事密安有非禮如是而遽侈然行之乎人君承祖宗之重當(dāng)正始之初其禮有不得不變者自與士庶人不同朱子亦曰易世傳授國之大事當(dāng)嚴(yán)其禮而王侯以國為家雖先君之防猶以為己私服也細(xì)繹朱子之言而知其論之審矣未可輕訾古人也
康王之誥【凡五條】
周之二伯即虞廷之四岳所以統(tǒng)率四方之諸侯為方伯連屬之長而兼三公于朝者也召公以太保率西方諸侯畢公率東方諸侯二伯分陜周之制也下言太保暨芮伯太保率外之諸侯芮伯率內(nèi)之公卿此時(shí)公卿諸侯咸在専言太保芮伯而畢公在其中矣
誕受羑若羑字作羑里解終未安且與上言文武未合羑若當(dāng)是厥若之訛若順也謂大受天之順命也觀下文用奉恤厥若可見
守成之主所以仰承前烈維持天下者莫大于賞罸故誦成王之功曰畢協(xié)賞罸戡定厥功而君道之大端舉矣畢協(xié)者盡當(dāng)于理也賞罸期于當(dāng)理耳不必以己意與之也
成康之時(shí)文武之徳猶在所浸衰者武備耳周召皆見于幾先故于此已鰓鰓然慮之觀周公之言曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至于海表召公之言曰張皇六師無壊我高祖寡命蓋承平之乆憚?dòng)诒质匚闹谟谖鋫鋸墓沤匀欢铣芍\國預(yù)戒于事前非若后世之好兵喜事者流亦非如后世之積玩乆而倉卒莫措者比也
康王踐祚之初受命之始臣戒君以纘述祖考君望臣以乃心王室無壊我高祖寡命無遺鞠子羞何其言之痛切也成康纘緒之盛有以哉
畢命【凡五條】
成王作洛之事記之曰王朝歩自宗周至于豐今命畢公保?東郊而記之亦云然蓋畢公四世之臣成王不敢遽命之而托于先王之命固所以敬保?之任亦所以尊禮老臣不敢自専也觀其言曰今予祗命公以周公之事徃哉則其詞之鄭重亦可知矣
天下大器也上古圣人造此器者也后世圣人整理此器者也子孫用此器者也自三代以來一圣人出而整理于前經(jīng)子孫用之?dāng)?shù)百年未有不窳且敗者唐虞以數(shù)圣人繼世在位故其器完整而又當(dāng)大禹憂勤胼胝之后所謂有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有者何其器之固哉殆經(jīng)數(shù)百年至于桀而大壊矣成湯為智勇之大匠以不競不絿不剛不柔為罏冶而陶鑄之暨乎太甲以后賢圣之君六七作前者磨礲后者保防越數(shù)百年而其器不墜至紂而又大壊極矣蓋積漸既乆樸者日漓厚者日薄拙者日巧誠者日偽蕩檢逾閑至于怙侈滅義驕滛矜夸者種種而然武王為敬勝之大匠以爕伐為罏冶加之以周召之輔弼成康之惠和陶染薫蒸所謂既歷三紀(jì)世變風(fēng)移僅得以四方無虞予一人以寜心力亦幾乎瘁矣然后其器始完整而可用至周末而又壊極矣秦始皇亦知其壊也而以鹵莽滅裂治之是故始經(jīng)手而破自漢以后整理之術(shù)亦漸疎矣然猶陶鑄于髙祖磨礲于文景陶鑄于光武磨礲于明章至六朝之君不知陶冶惟事補(bǔ)苴故用之?dāng)?shù)十年而轍壊唐之器陶鑄于太宗而磨礲于開元之間宋之器陶鑄于太祖而磨礲于真仁之代當(dāng)其敝壊之時(shí)氣化衰人心漓風(fēng)俗偷水旱為其斧斨盜賊為其螟螣有一大匠者出合天下為銅液而融化之一呼一吸一張一弛或嚴(yán)或?qū)埢蝈蛄姨煜氯蓑框咳蝗肫涮找敝卸蛔杂X久之而漓者還樸薄者返厚巧者復(fù)拙偽者歸誠人心變于下氣化盛于上歳豐而谷登俗淳而盜止天下為之一變殆其子孫日剝?cè)孪鞫执髩惨哟蟮痔砧T之磨礲之則其器完整一新而可以數(shù)百年下而補(bǔ)苴之則其器粗完而亦可以百年數(shù)十年未有承前人之積敝又益加剝削而可以貽之子孫不壊者大治之則大安小治之則小安不治之則不安此今古天下因革得失一定之理然也三味畢命之篇可以知古人之用心矣
大抵風(fēng)俗之壊必始于世家大族而后浸滛及于小民故教人者必自世家大族始所謂鮮克由禮席寵惟舊者由來乆矣今欲整齊而化導(dǎo)之莫大于分別善惡使知有所感動(dòng)所謂不臧厥臧民罔攸勸即古人挽維風(fēng)俗之大闗鍵也
俗之敝莫大于侈侈之大莫著于服餙耗物力啓奇袤紊等威亂上下長滛僻貧富相耀無有窮極故周之大夫重羔羊之節(jié)儉刺赤芾之僭侈畢命特舉服美于人以為戒其意深矣后世有風(fēng)俗之責(zé)者慎勿以為細(xì)故而忽之也
風(fēng)俗之變始之不可不浣滌袚濯以嚴(yán)明剛果而振其自新之氣故曰周公克慎厥始然又不可以太廹也既新之后當(dāng)優(yōu)游漸積以涵養(yǎng)之聴其自化故曰惟君陳克和厥中然雖収放心閑之維艱又不可不底于純粹而有成也故曰惟公克成厥終觀此而成周為治之序亦大可見矣
君牙【凡二條】
古來制誥之辭必自述祖功宗徳而因以及其臣子之祖父必自言纘緒承業(yè)而因教其臣以率祖之攸行此立言之體也古者大司徒之職兼教養(yǎng)之事蓋非兼也教不外乎養(yǎng)教亦養(yǎng)中之一事耳故五典之后即訓(xùn)以思艱圗易未有教而不先之以養(yǎng)者水土未平稼穡未播圣人萬事俱不能措手槩可知矣
思其艱者無輕民事維難之意也圖其易者圣人使菽粟如水火之道也小民竭終歳之力手足胼胝火耕水耨而后得數(shù)鐘之粟上以供公家下以畜妻子猶有半菽不飽饑寒載路者安得不思其艱然人生一日不再食則饑菽粟布帛非如珠玉錦繡可以聴其有無自天子以至于庶人計(jì)口而食一夫不耕則有受其饑者必家給人足遺?滯穗耕九余三太倉之粟紅朽而不可食始可為水旱之備不然則國非其國而民非其民安得不圖其易有思艱之心而后豐亨豫大不生驕侈之心易者可常保其易則思艱又圖易之本也
冏命【凡二條】
自周公以綴衣虎賁為重職周家世重仆御之臣蓋以其近君側(cè)也典掌之事雖不系于天下之治亂而實(shí)闗于君徳之醇疵醇疵者治亂之本也伯冏又仆御之長故告之以慎簡廼僚仆臣之長正羣仆當(dāng)無有不正者此又執(zhí)簡御煩之道得矣
臣而以仆名賤也狎也人賤則逢迎必工人狎則嚬笑易假此地而容巧言令色便辟側(cè)?之人則亦何所不至哉往往有英明之君自恃其威斷可以無所不察而究不覺為此輩所蠱惑者愈明愈威則蔽之者愈巧有終身為所誤而不覺者圣人不恃吾明足以防之而必曰逺佞人舍逺之一道更無佗道也往往有剛直之臣或不自顧其身排擊此等之人而反受其禍者蓋彼之丑?多而窺伺密即一人屏退而小人之交膠漆莫觧搆嫌啓隙出于佗人之口吹毛索瘢窺于色笑之防則如鴆毒之深入而不可觧矣大抵天下君子寡小人多君子剛小人柔君子疎小人密君子難進(jìn)小人易親君子畏名義小人嗜利便真如冰炭之不同器薫蕕之不同味君側(cè)何地侍御何人耳目之官何職而可以便辟側(cè)?之人雜于其間乎周禮宰夫內(nèi)史皆掌于冡宰之官蓋以嚴(yán)重大臣攝服參緯于其間所以杜小人之萌為成就君徳之本也漢以來執(zhí)防虎賁皆士君子為之猶不失古人遺意后世士大夫視此等官為賤而不屑為天子復(fù)以優(yōu)俳畜之大臣隔于內(nèi)外之分曽不得過而聞其姓名浸滛積漸引?呼羣君徳之累往往由之善乎古人之言曰潛移黙奪于防防之中而明爭顯諌于昭昭之地抑末矣豈獨(dú)國家不可有此等之人即大臣之家亦宜檢慎美王祥者曰門無雜賔此輩在人左右外則借權(quán)?以為自?之媒內(nèi)則通貨賄以為取?之計(jì)暗訐隂私愚誘子弟一旦權(quán)去?窮則爭先而反噬之即不然倘有權(quán)?更甚于此者則借之以為取悅之地士大夫居官居家當(dāng)深惡而痛絶之等于蛇蝎之螫毒魑魅之?惑而后可若悅其小技樂其和柔以為此小人易制耳鮮未有不受其損者自古以來髙明之人富貴之家多坐此弊何則富貴為此輩所競趨而髙明之人每以為不足畏而易制曰彼所蠱惑者乃庸庸之人耳安能損我哉而不知其日漸月積導(dǎo)滛侈長驕縱蕩心志耳目習(xí)染聞見充塞徳器漸變而不自知夫人日與直諒愿謹(jǐn)之人處猶恐不能轉(zhuǎn)移其浮囂之習(xí)況此輩乎古人有言曰入芝蘭之室乆而不聞其芳坐鮑魚之肆乆而漸忘其臭蓋與之俱化也夫至漸忘而與之俱化寜不可危之至哉
呂刑【凡八條】
敬忌乃一篇之大防亦有周相傳之家法也康誥亦曰惟文王之敬忌乃由裕民蓋兵刑皆圣人不得已而用之故虞廷皆統(tǒng)于臯陶所謂蠻夷猾夏冦賊奸宄者是也敬者明允之本非欽則安能恤忌字意尤深畏憚而不敢輕用避諱而不忍輕言見民之罹于刑如赤子之蹈于湯火入于蹈阱者然為民父母休戚疴癢相闗又安忍喜談而樂道之哉如得其情哀矜勿喜者民之未能免于刑一則由于主徳之未淳一則由于民俗之不美一則由于生業(yè)之未遂一則由于恥心之不存有此數(shù)者上之人方且愧恥慚悚之未遑而敢以得情為幸乎故古人以刑措圄空為盛事一郡一邑如此則良有司之福也天下如此則天子之福也后世煆煉深文以苛察為明以失入為威草菅民命以傷天和者其亦未明于敬忌之道也夫
先儒謂呂刑之失莫大于贖又謂重罪亦贖是有財(cái)者殺人而亦可以不死豈得為法之平乎今觀其言曰五刑不簡正于五罸是五刑之中難于稽核其實(shí)者而后以五罸寛之又曰墨辟疑赦劓辟疑赦剕辟疑赦宮辟疑赦大辟疑赦必五刑之中可疑而后議贖鍰之多寡非一槩而贖宥之也又曰五罸不明正于五過并罸亦不當(dāng)者則以五刑之過誤而正之又非一槩而罸懲之也特異于唐虞者有流宥五刑之條而易之以罸贖耳至其哀矜惻怛之意曰朕言多懼則猶是欽恤之心故孔子取之也
惟官惟反惟內(nèi)惟貨惟來五者盡后世聽訟之五者之中惟貨尤甚故后特舉而詳言之曰無或私家于獄之兩辭獄貨非寳惟府辜功報(bào)以庶尤永畏惟罸言斷獄而受貨惟聚斂罪狀而已將來必有殃禍之罸其可畏如此蓋獄闗人之生死析之以明哲處之以哀矜猶恐不得其情廼敢有私家之意乎單辭較兩辭尤難故必曰明清能持法公平則可以配天而有無彊之譽(yù)私家兩辭則報(bào)以庶尤而有無窮之禍安得不慎之又慎哉
非佞折獄惟良折獄蓋佞者恃其聰明逞其口辨用其擊斷任其逆億往往不得獄情而自以為得情其為害可勝言哉如周興來俊臣輩皆所謂以佞折獄也惟良者忠厚存心明睿內(nèi)照不尚推測不用嚴(yán)酷如張釋之于定國輩皆所謂惟良折獄也蓋惟明睿則人不敢欺惟忠厚則人不忍欺觀舜典之言曰罪疑惟輕又曰與其殺不辜寜失不經(jīng)則知圣人如天好生之心斷不忍后世以弼教之具為嘉師之防阱也
重黎何以絶地天之通曰導(dǎo)民以常而已人惟倫常之理不修而后有邀福鬼神之事奇袤滛祀所由以興巫覡之徒始得肆其怪誕不經(jīng)之説以惑亂人心若人能于日用飲食之恒家庭倫理之大知之由之則終其身不能盡又何暇外慕哉故歐陽子本論謂王道行而飬生送死之有其具則佛法何自而入且明明棐常鰥寡無蓋雖下至鰥寡側(cè)陋之防茍有善未嘗不賞茍有惡未嘗不罸則?神安得隂竊其禍福之權(quán)故曰有道之世其鬼不靈又曰國將興聴于民將亡聴于神神者依人而行明乎此則知重黎無絶鬼神之法惟有修明人道以勝之而已矣
報(bào)虐以威可以知古帝王制刑之意矣彼盜賊奸宄之虐人與邪奸僉壬之誤國其用心殘忍被之者斷肢骸捐軀命聞之者髪上指目眥裂其權(quán)?剛狠匹夫匹婦之無可如何而為之上者不能報(bào)之以威其何以平天下之心乎譬如猛獸毒蛇飛而噬人使此時(shí)有人起而剸制之豈得為傷造物好生之仁故曰廷尉天下之平也司刑者濫罸而殃及無辜固非玩法而縱釋有罪亦非報(bào)虐以威正當(dāng)與哀矜勿喜?看也
祥刑二字始見于此以一人言之君子懐之則為檢身之具小人畏之則絶非僻之心何其祥也以天下言之刑一人而懲千萬人殺一人而安千萬人何其祥也司刑者常體貼此二字而使所施者無不祥則鸞鳯止于大理之庭瑞草生于圜土之戸矣
古來五刑之屬各五百穆王制為五刑之屬三千其實(shí)増輕刑而減重刑其哀矜惻怛之心纒緜篤摯真耄年閱歷之言故孔子取之若贖刑特書中之一端耳不足以為之病也
文侯之命【凡三條】
周之東遷晉鄭焉依故平王錫晉文侯之冊(cè)命曰防紹乃辟周書終于是篇以此為誓誥之終自此號(hào)令亦不復(fù)行于天下矣獨(dú)是幽王罹犬戎之禍平王繼世以來所以報(bào)仇雪恥者莫大于此而廟堂之上冊(cè)命之詞絶無一言及此毋亦申伯同犬戎入宼此時(shí)平王方徳申之樹已而有戌申戌許之役故以報(bào)仇雪恥為諱乎夫忘不共戴天之仇而念一已樹立之防庸君繼世宜乎后之不能復(fù)振也
閔予小子二節(jié)嘆國祚之顛危憫先臣之殄絶而望后人之追孝捍社稷之多艱其情廹其語摯不失成康以來誥令之意此以知周之遺澤逺矣故夫子猶有取之歟
今文詞語大約不尚整齊?捖往復(fù)之間有真氣組織于中色澤古茂如呂刑文侯之命迥與周官諸篇文氣不同豈伏生所口授者盡皆佶屈聱牙而平易之篇反不能記故愚深疑古文之出于孔安國者未必盡尚書之舊文也
費(fèi)誓【凡四條】
古但云師出以律而未言所謂律者何謂也坐作擊刺歩法止齊戰(zhàn)法也若費(fèi)誓其行師之律乎師之事有五費(fèi)誓備言之一曰器械二曰馬牛三曰行伍四曰期防五曰芻茭五者皆不可以無律伯禽生長于富貴而能言之精晰周詳各警之以常刑如老于師中者然可見古人之學(xué)無所不貫以諸侯之兵敵淮徐之夷亦必先為不可勝以待敵方為萬全之師故不言戰(zhàn)法而先言紀(jì)律也
甲戌之日我惟征徐戎又曰甲戌我惟筑古人行兵不尚窮追急擊而以堅(jiān)?壁壘為大事故戰(zhàn)而版筑隨之也隨戰(zhàn)隨筑則守之者有據(jù)而攻之者難施輕鋭深入之師背水決河之計(jì)后世之所以取勝于一時(shí)而古法不若是也言兵而刑即隨之若似乎嚴(yán)刻者不知師行而無律與棄師同律設(shè)而刑弛與棄律同故一則警之曰常刑再則警之曰無余刑三則警之曰大刑正古人威克厥愛之意也三代行師之道于是篇可略觀矣從來誓師之詞如甘誓扈征皆言奉行天罰之意聲罪致討此天子之體也若伯禽以方伯帥天子之師則古所謂諸侯伐而不討者故但言師中之律而已此諸侯之體也蓋其氣?之大小絶不侔矣
頌有魯頌書有費(fèi)誓皆夫子尊宗國之意齊晉無書而專録秦誓以繼周之后當(dāng)亦取其悔過之意云爾但當(dāng)日齊桓晉文伯業(yè)炳然為春秋之所許而不載于書獨(dú)載秦誓一篇或因其地?國?據(jù)西周而下臨三川有兼并六合之?蓋亦知繼周之必爲(wèi)秦矣夫子于此殆有防防歟
秦誓【凡五條】
人不難于無過而難于改過不難于改過而難于悔過改過者或迫于人言或勉于一時(shí)惟悔過則中心愧?奮然改圖智勇自生古所謂改過不吝惟其知悔而后能不吝也秦穆公之言深自刻責(zé)不憚舉其病以告人此夫子之所以取也
古之謀人老成之人也非不知其言之可信以其未順已之意而反忌之此有言逆于汝心不能求諸道之故也今之謀人新進(jìn)喜事之人也非不知其言之不可信姑因其就已而親之此有言遜于汝志不能求諸非道之故也穆公自知其病而自?之其異于文過餙非者逺矣
仡仡勇夫技能之士也截截善諞言巧佞之徒也技能且不欲況巧佞乎天下技能之士于君徳似無所損不知人有技則樂于自獻(xiàn)其技有能則恐人更掩其能使非有道之士則好功喜事之心廹而為妬賢嫉能之意從古材藝之士往往自禍其身因以禍人家國者多有蓋由此二念為之祟也故穆公疾之至與截截諞言之人等而心思斷斷無技之人樂正子惟無強(qiáng)勇智慮聞識(shí)之名而后能好善易所謂君子以虛受人也從古圣人有材藝者周公孔子孔子曰多能鄙事君子多乎哉不多也其論周公亦曰使驕且吝其余不足觀也已蓋多材之人最易驕吝驕者驕人之所無不以讓于人也吝者吝已之所有不以公諸人也周公孔子之多能且不敢自用況下此者乎
截截諞言之人何以遂使君子易辭嘗見巧言亂徳之人變易是非混淆邪正每能使君子防其所守而于人君之前尤甚蓋小人之言巧君子之言拙巧者工于承順而拙者易于違逆君子往往有心知其非而不能明言其罪者所謂使君子易辭也巧言之禍至斯而極矣人君之職莫大于擇相宰相之事莫大于容賢國家之所以興曰一君一相而已國家之所以敗亦曰一君一相而已秦穆公之言實(shí)萬世擇相之龜鑒故大學(xué)特引之李林甫但欲杜邉將入相之路遂啓祿山之禍蓋保榮則不得不固寵固寵則不得不蔽賢此奸邪無論矣又有一種好任己見之人樂于人之從已而憚?dòng)谌酥`已如冦萊公始非不知丁謂之奸及共事而謂窺萊公之病喜于自用遂一意順從毫無所忤故萊公薦引為相及得志而卒排萊公始雖有知人之明卒防于小人之術(shù)此不能休休有容之失也開元天寳之治亂以一君之身而判然天壤者只在相之忠與不忠耳故曰?之杌隉由一人?之榮懐亦尚一人之慶為人上者安可不三復(fù)斯言哉
書經(jīng)衷論卷四
書經(jīng)衷論 書?
提要
【臣】等謹(jǐn)案書經(jīng)衷論四卷
國朝張英撰英有易經(jīng)衷論已著錄此書不全載經(jīng)文但每篇各立標(biāo)題而逐條系説亦如其説易之例凡虞書六十三條夏書三十二條商書五十二條周書一百六十七條前有康熙二十一年正月進(jìn)書原序一篇時(shí)英方以翰林學(xué)士侍
講幄故因事敷陳頗?宋人講義之體其説多采録舊文而防新義如益稷篇稱其有暨益稷之文故借此二字以名其篇乃林希逸之説甘誓篇稱啟未接行陣而能素明軍旅之事足見古人學(xué)無不貫?zāi)藚巫嬷t之説微子篇稱比干答微子之言當(dāng)無異于箕子故不復(fù)著乃孔安國之説君牙篇稱古來制誥之辭必自述祖功宗徳而因及其臣子之祖父此立言之體乃朱子語?之説至以髙宗肜日為祖已訓(xùn)祖庚之書西伯戡黎為武王之事皆不從蔡氏而從金履祥通鑒前編頗總括羣言不拘門戸其以牧誓庸蜀羌髳微盧彭濮為在友?冡君外舉小國之君連及之而不用蔡氏八國近周西都陳氏舉逺槩近之説以君奭為周公召公共相勉勵(lì)輔翼成王之言而不用諸家留之慰之之説則皆所自創(chuàng)之解核諸經(jīng)義亦較為精切雖卷帙無多而平正通達(dá)勝支離曼衍者多矣乾隆四十二年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸費(fèi)墀
書經(jīng)衷論原序
【臣】竊惟人君之以道治天下至堯舜禹湯文武之盛而極矣人臣之以道事其君至臯夔伊傅旦奭之盛而極矣迄今相去數(shù)千載當(dāng)日之言論謀畫綱紀(jì)設(shè)施與夫仁愛忠懇之心諧弼綢繆之計(jì)雖散見于六經(jīng)旁流于諸史而宏綱鉅節(jié)之所統(tǒng)防則莫偹于尚書使后之人猶得于方防之中想像唐虞三代之君臣如見其形容若聆其謦咳而不覺有時(shí)代曠遠(yuǎn)之隔者則由其文至古其意至厚其防趣至宏遠(yuǎn)流連往復(fù)而可以不窮也【臣】自供奉
內(nèi)廷之初正値我
皇上討論二典講貫三謨窮究精研無微不徹由是而下逮商周誓誥之篇靡不再四防繹凡防人之所謂苦其奧博而難通者
皇上必深求義理之歸而亦不辭夫章句誦讀之勞二帝三王之言與夫古賢臣之所以告其君者朝夕浸灌淪浹于
圣心至深且渥也故以言乎典學(xué)則高宗遜志之勤以言乎服遠(yuǎn)則虞廷干羽之格以言乎六府三事則九功之時(shí)敘以言乎官人亮采則九德之日嚴(yán)
皇上以圣學(xué)之高深?爲(wèi)治功之淳茂豈僅稽古不倦而已哉【臣】質(zhì)愚學(xué)陋寡識(shí)尠聞毎當(dāng)
講筵余暇退入直廬伏讀尚書偶有一知半見錄以紀(jì)之積久遂至成帙非敢自持臆説皆折衷于防人之言依篇章次第分爲(wèi)衷論四卷又以四年來在
內(nèi)廷編輯之書不敢自覆其短冒陳
九重乙夜之覽伏念我
皇上于尚書全編心源脗合精義黙符每?一義遠(yuǎn)超漢宋諸儒之説【臣】忝侍
左右聞之熟矣如【臣】谫陋膚言?培塿伏于泰岱之前爝火耀于日月之下彌自增其悚惕云爾康熙二十一年正月【臣】張英謹(jǐn)序
欽定四庫全書
書經(jīng)論卷一 大學(xué)士張英撰
虞書
堯典【凡十條】
堯典言圣人德業(yè)政事最爲(wèi)渾淪字字有太和元?dú)馐坠?jié)言天德之純次節(jié)言治功之盛乃命羲和六節(jié)敬天以勤民之事也圣人之政莫大于法天而順時(shí)疇咨若時(shí)登庸二節(jié)知人以勤民之事也圣人之政莫大于任賢而共理末二節(jié)一則求治水之人一則求禪位之人當(dāng)時(shí)急務(wù)莫大于此二者故并列之圣心所涵上而天下而地中而人近而在廷遠(yuǎn)而繼世無不周詳完備而究不見其有經(jīng)營之跡此所以開萬世之治統(tǒng)?三代之典謨與天地并垂不朽也與
史臣贊堯之德首曰欽如萬?之有源眾目之有綱列宿之有樞極也以之事天則曰欽若以之治民則曰敬授命治水之臣則曰往欽哉命觀刑之女亦曰欽哉直以心源相示防不別置一辭可見此爲(wèi)內(nèi)圣外王之要領(lǐng)也
分命羲仲四節(jié)主于四仲之二分二至以立言東南西北所以定方位也春分之出日夏至之敬致秋分之納日所以考日行也作訛成易所以授民事也日中宵中日永日短所以定日晷也星鳥星火星虛星昴所以驗(yàn)中星也析因夷隩所以覘民氣也孳尾希革毛毨氄毛所以覘物變也只此數(shù)語而詳宻盡矣后世月令歴數(shù)諸書繁文伙說有能出其范圍者乎于此可見古人立法之密亦可見古人文字之簡
春秋舉二分中氣也冬夏舉二至至極也一則極短爲(wèi)冬之至一則極永爲(wèi)夏之至日永日短不言宵者舉日之永短而宵可知也日中宵中互言也古人作歴以日法爲(wèi)主故三言日而一言宵也歴既作矣又驗(yàn)之于地驗(yàn)之于日驗(yàn)之于星驗(yàn)之于民物皆所以考其歴之疎密而惟恐其不與天合也古人之謹(jǐn)于承天如是哉作訛成易四字民事也而天道四時(shí)之變化在其中此所謂參天地贊化育也
閏法以歸四時(shí)之有余歲差又以補(bǔ)閏法之不及故蔡氏注歲差于閏法之后所謂因天以求合無百年不變之法者此也
治歴之法只用朞三百有六旬有六日一句不待分晰而朔虛氣盈皆含蘊(yùn)于其中矣故下直接以閏月定四時(shí)成歲防不費(fèi)辭細(xì)繹眞化工之筆
舜所誅之四兇在堯時(shí)遂有三人在朝如共工如伯鯀如驩兠當(dāng)時(shí)在廷交贊或薦之若采或薦之治水堯雖知其不可而卒未嘗驅(qū)而去之意三臣之才實(shí)高出于當(dāng)日之廷臣堯能駕馭而用之今觀僝功試可之言亦可以知其才之不凡矣不然何以當(dāng)日三舉廷臣而四兇遂居其二哉觀庸違象恭及方命圮族之言則知堯之知之者審矣大約非才之不足特恃才妄作之人當(dāng)堯之時(shí)其惡未形圣人如天地之覆載萬物茍未至于傾覆則亦姑待之耳何嘗有心于其間哉
六經(jīng)惟尚書最古后世圣賢立論多夲之言心始于人心惟危道心惟微言性始于若有恒性言志始于詩言志言學(xué)始于學(xué)于古訓(xùn)乃有?后人因而擴(kuò)充之以盡其蘊(yùn)如大學(xué)三綱領(lǐng)明德則克明峻德之謂也新民則平章百姓之謂也止字一見于益稷一見于太甲其曰安汝止者爲(wèi)圣人言之也自然之止也其曰欽厥止者爲(wèi)中材言之也勉然之止也修齊治平之說櫽括于克明峻德一節(jié)之內(nèi)臯陶謨所謂愼厥身脩思永敦?cái)⒕抛迨鲃?lì)翼邇可遠(yuǎn)在茲脩齊治平之次第已盡矣惟皇上帝降衷于下民即所謂天命之謂性也若有恒性注若順也即所謂率性之謂道也克綏厥猷惟后即所謂脩道之謂教也以義制事以禮制心不邇聲色不殖貨利即所謂戒懼愼獨(dú)也山川?神亦莫不寕暨鳥獸魚鼈咸若即所謂天地位萬物育也子思曾子蓋即古人之説而貫串整齊之其義不能外也故曰六經(jīng)者四書之淵源四書者六經(jīng)之門戸后人由門戸以陟堂奧一以貫之亦庶乎其豁然矣
丹朱曰啓明是何等才辯豈若后世庸愚之流而堯卻從才辯中見其嚚頌共工曰方鳩僝工是何等干理豈若后世偷惰之徒而堯?從干理中識(shí)其靜言庸違虞舜一側(cè)陋之夫堯獨(dú)從其家庭蒸乂而識(shí)其可以與天下可見用人之道寜德勝才無才勝德蓋辨之于夲末誠僞純駁之間而后不爲(wèi)其所欺只此數(shù)條遂可爲(wèi)千古用人之法
舜典【凡二十條】
舜典首節(jié)統(tǒng)論其德愼徽以下言歴試之事正月上日以下言攝位之事月正元日以下言在位之事舜生一節(jié)總言帝之始終攝位之事如觀天祭祀朝覲廵狩賞功罸罪次第舉行聲明文物視堯典時(shí)又不侔矣在位之事詢?cè)雷赡列姓笳咭沧伤脑酪韵掠萌酥笳咭舶俎褚跃V之納言以維之教飬兵刑工虞禮樂燦然有章秩然有序慎簡于其始考績于其終一堂交讓君明臣良其言古穆沖和所謂大含元?dú)饧?xì)入無間者也
圣人之德非明無以臨下沕穆既遠(yuǎn)人情詐偽日滋況居天位之尊馭萬方之眾非至明之極何以燭其幽隱決其壅蔽故贊堯首曰欽明贊舜首曰濬哲明乎其所重也圣人之德無加于恭故堯曰允恭舜亦曰溫恭贊兩圣人之德詞雖異而防則一也推之千百世圣人亦無不一也
堯舜之時(shí)中天之時(shí)也從前渾渾噩噩熙熙攘攘制作文章之事待圣人而后興天時(shí)人事俱不能安于簡樸故堯曰文思舜曰文明禹曰文命三圣人不能違時(shí)而行邃古之事亦可知矣豈至周而始尚文哉
頑嚚蒸乂二女觀刑試之于家也愼徽五典命之爲(wèi)司徒之官納于百揆命之以百揆之長賔于四門兼之以四岳之任試之于國也堯之三載試舜者如此舜以匹夫登庸視天下事?然而觧無足爲(wèi)我難者盛德大業(yè)不異光被之體所謂重華協(xié)于帝也孟子曰飯糗茹草若將終身袗衣鼔琴若固有之蓋亦神游于其氣象而不能名言其德也夫
古人觀人未有不觀其實(shí)事而僅聽其空言者如堯之觀舜曰乃言底可績舜之觀禹亦曰成允成功惟汝賢臯陶之論亦曰載采采故靜言庸違爲(wèi)圣人之大戒后世觀人之識(shí)萬不及古人乃徒以一時(shí)之言語取之其何以収人才之用哉
唐虞之圣人爲(wèi)治皆取法于天故堯典首言欽若昊天舜攝位之初首齊七政經(jīng)星之麗于天者終古不易歴法之參差儀器之轉(zhuǎn)運(yùn)惟在日月五星耳故七政齊而經(jīng)星不必言也
?帝禋宗輯瑞頒瑞示與天下更始爲(wèi)神人之主也律度量衡五玉三帛煌煌典禮煥然一新此之謂文明正月上日受終于文祖恐只是告廟攝位之禮而非致祭于羣廟也?上帝之后禮宜禋祀祖考矣舜自攝位以來禮儀備舉文物煥然未有獨(dú)略于廟祀者恐六宗正所謂三昭三穆也蔡氏釋宗爲(wèi)尊其祀有六曰時(shí)曰寒暑曰日曰月曰星曰水旱夫日月星宜從祀于?帝之時(shí)余亦當(dāng)在羣神之列不應(yīng)特舉而言之胡五峰取張髦之説恐未可盡非也
象以典刑一句五刑之正者也流宥五刑一句五刑之疑者也鞭作官刑一句五刑之外又有此輕刑也金作贖刑一句輕刑之中又有其當(dāng)輕者也災(zāi)肆赦二句又原其情之故誤而權(quán)衡輕重于其間也欽哉二句總言愼刑之心有加無己也文止三十七字而仁至義盡曲折周詳不復(fù)不漏后世刑書繁重不能出其范圍洵化工之筆也
詢?cè)辣匍T明目逹聰攝位三十年何嘗一日不如此豈至即位后始然耶治功盛矣治化洽矣猶恐幽隱未逹察之益加其詳訪之益致其周也
食哉惟時(shí)養(yǎng)也柔遠(yuǎn)能邇教也惇德允元賞善也而難任人懲惡也堯舜雖圣豈能舍此而爲(wèi)治哉
食哉惟時(shí)柔逺能邇安民也敦德允元而難任人知人也古帝之用心不越此二者而已
舜之言曰熙帝之載時(shí)亮天工蓋舜之有天下上承之于天前紹之于堯故止曰天之事堯之事而已所謂巍巍乎有天下而不與者也
觀禹之讓百揆則在于稷契臯陶其后受帝巽位之命亦惟讓于臯陶則三臣之德之盛可知矣舜之受禪也在廷諸臣無有如舜之德之盛者禹之受禪也在廷諸臣如稷契臯陶德皆足以相嫓而無有如禹之功之盛者故曰舜之受禪也以德禹之受禪也以功是以匹夫履天位而與者不疑受者不愧旁觀者不忌易姓改物而天下安之后世之禪代以權(quán)謀詭譎奪璽綬于婦人之手出詔書于謀臣之筆其何以厭服天下后世哉虞廷命官兵統(tǒng)于刑故曰蠻夷猾夏又曰寇賊奸宄禹曰苗頑弗即工帝亦曰臯陶方施象刑惟明蓋古者寓兵于農(nóng)兵特刑之大者耳不專設(shè)官也有事則命在廷諸臣領(lǐng)之故禹以百揆之任受命而征有苖夏之甘誓亦召六卿謂六鄉(xiāng)之卿也至周始設(shè)司馬統(tǒng)六師平?國蓋前此尚未有專官也
古之教人強(qiáng)其志氣束其筋骨莫大于禮涵養(yǎng)其德器充悅其性情莫大于樂禮樂并重而樂之入人防微故虞廷教胄子專掌之典樂之官周禮教人之官亦曰大司成大樂正學(xué)校曰瞽宗成童之事亦曰舞象舞勺蓋以此爲(wèi)教人之大務(wù)自朝廷以至里社自少以至老無日不沐浴淪洽于其中后世以禮教者鮮矣況以樂教者乎所由雅樂亡而教化熄兩弊之道也天之生材亦未有無一善者所謂直寛剛簡是也直則不能溫寛則不能栗剛則恒至于虐簡則恒至于傲無教化以矯枉維持之則日流于過而爲(wèi)不善矣故曰治性者必審己之所有余而強(qiáng)其所不足教人者以此爲(wèi)凖庶防無棄材也歟
古人之詩無不可被之金石詩經(jīng)三百篇皆古樂章也故命夔言樂始于詩又曰?拊琴瑟以詠所詠者即詩也工以納言時(shí)而飏之所納所飏者卽詩也勸之以九歌俾勿壊在治忽以出納五言者皆詩也惟其言志故可以考人心之邪正察風(fēng)俗之貞淫觀國家之治亂傳所謂命師陳詩以觀國風(fēng)者此也既有詩矣又別其音調(diào)之長短高下則爲(wèi)歌然后和之以五聲吹之以十二管播之以八音此非因樂而有詩實(shí)因詩而有樂則詩乃樂之源也后世雅樂失傳一代制作但求于管律之長短鐘磬之厚薄輕重是古人作樂以人聲為主而后世以器爲(wèi)主宜乎其紛紜聚訟古樂之不復(fù)也歟
十有二牧親民型方之官也故教之以教養(yǎng)勸懲之事百揆庶官之長綱紀(jì)于上故曰奮庸熙載亮采惠疇蓋奮勉而熙廣亮明而惠順而百度之綱維舉矣養(yǎng)民曰時(shí)因乎天也教民曰敬曰寛因乎人也制刑曰明曰允信乎法也工虞曰若所以順萬物之性也典禮曰寅曰淸所以為事神祗之夲也典樂曰永曰依曰和曰諧曰倫樂書精語莫逾于此出納之司曰惟允而總之曰欽圣人于庶官之事皆各得其精微簡易之理而直示之詞約義該爲(wèi)后世官箴誥令之祖所謂舜明于庶物者此也
陟方但言升遐耳禹此時(shí)攝位已乆舜所謂耄期倦于勤豈更有廵方至蒼梧之事后世所謂湘君堯女皆好事者爲(wèi)之耳
大禹謨【凡十八條】
典謨爲(wèi)唐虞夏三代圣人之書而實(shí)皆虞廷之書也堯典成于虞史禹謨陳于虞廷故皆統(tǒng)之于虞書二典記堯舜爲(wèi)君之事故稱之爲(wèi)典禹謨記大禹爲(wèi)人臣時(shí)之言故稱之爲(wèi)謨而別禹貢爲(wèi)夏書以明夏有天下之由也
禹謨首節(jié)史臣統(tǒng)言承謨之始二節(jié)以下承克艱之謨帝不敢任而歸之于堯益因帝言而又贊堯也四節(jié)以下禹承惠廸之謨而益申言惠廸之條目也于帝念哉之下禹承善政養(yǎng)民之謨而帝復(fù)歸功于禹也格汝禹以下帝欲遜位于禹而禹譲于臯陶帝因贊陶之功臯陶不敢當(dāng)而歸功于帝帝復(fù)申贊之也來禹以下帝遜位于禹而告以脩身治民之要也枚卜以下禹辭而帝固命之也正月朔旦以下記禹攝位以及伐有苗之事也前叚記承謨之言后叚記巽位之事當(dāng)非一時(shí)之言而史臣撮而書之耳
承謨之首在克艱天位之難?誰不知之而克之者防人朝乾夕惕兢兢業(yè)業(yè)無一念之敢弛無一民之敢忽而后謂之克艱蓋始勤而終怠非克也外嚴(yán)而內(nèi)疎非克也敬于大而忽于小非克也謹(jǐn)凜于危亂而縱逸于治安非克也制之不得其方操之不得其要非克也故舜且不敢居而歸之于堯曰惟帝時(shí)克克艱且難而況于易視之者乎易曰履虎尾不咥人亨夫子釋之以履帝位而不疚噫非帝位其孰如虎尾之危乎
惠廸之謨脩身之事也故兼言吉兇善政之謨治人之事也故兼言政教圣人之政始于農(nóng)桑而終于禮樂故六府養(yǎng)民而終之以九歌也
儆戒無虞是綱下八條是目曰防者五曰勿者三皆直切禁止之辭任賢而貳與勿任同去邪而疑則必終為其所惑違道干譽(yù)致與咈民從欲等此所謂王道蕩蕩也孟子論王道霸道之界限甚嚴(yán)全從此處分別耳嘗言六經(jīng)皆治世之書獨(dú)詩以吟詠性情美刺貞慝似于治道爲(wèi)泛觀教胄子而始之以典樂曰詩言志觀飬民而終之以九歌曰俾勿壤然后知詩之爲(wèi)教極深遠(yuǎn)也天地以雨露濡澤萬物日月照臨萬物而非得風(fēng)以動(dòng)之則萬物不生圣人之教興于詩成于樂所以使人鼓舞涵濡而不自知者詩之爲(wèi)教也故周至成康之時(shí)而后雅頌興王澤既湮頌聲不作詩豈易言者哉必至于兎罝芣苢而后可以言風(fēng)俗必至于鹿鳴天保而后可以言君臣皇華采薇君父代言其情魚麗甘瓠臣子亦且爲(wèi)客蓼蕭湛露聨九土之勢于一堂樽酒之上蓋至此而捍格束濕之風(fēng)盡去矣故曰言治至于詩教始成矣秦漢以來維持上下于防制禁令之中僅僅無失耳?心戾氣隠伏于人心而不能上通天地之和時(shí)時(shí)溢爲(wèi)災(zāi)沴水旱背畔盜賊而無復(fù)太和元?dú)庹呗毷枪蕷e
古所謂詩言志及所謂九歌皆必實(shí)有其文惜后世之不傳卿云喜起之歌殆即其遺響歟厥后見于經(jīng)者惟五子之歌與皇極之敷言是皆先三百篇而有者也克艱之善歸之于帝九功之?dāng)w之于禹風(fēng)動(dòng)之化歸之于臯陶上則以讓善于君下則以譲善于臣此圣人之虛衷無我所以稱溫恭也歟
罪疑惟輕功疑惟重圣人之善善長而惡惡短也與其殺不辜寕失不經(jīng)圣人之所以斷疑獄也天地以生物爲(wèi)德圣人體天心而有好生之德故于刑爲(wèi)愼后世處疑獄不能決者曷不以此四語爲(wèi)斷亦豈有濫刑乎堯之言曰朕在位七十載汝能庸命巽朕位舜之言曰朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師此所謂日昃之離前明將盡后明將來之時(shí)求人以繼其事正所謂鼔缶而歌不爲(wèi)大耋之嗟者也堯舜憂天下之心至深至切脫使神僊可學(xué)堯舜必將爲(wèi)天下乆存于世而不必如是之亟亟矣六經(jīng)中原有了生死之理人自未察耳
惟危者如覂駕之馬放溜之舟此心一縱頃刻千里惟防者如水中之星風(fēng)中之燭旋明旋滅不可捉摩惟精者審擇之明知也惟一者堅(jiān)固之守勇也先言惟精次言惟一便是自明誠之學(xué)
可愛非君又曰愼乃有位圣人何嘗不思永保天位爲(wèi)可樂哉至桀紂而始不知君之可愛位之當(dāng)愼矣敬脩其可愿即民之所好好之民之所惡惡之也至桀紂而始不知人之所愿而咈民以從欲矣
性曰恒性心曰人心道心蓋性無善惡所以爲(wèi)善爲(wèi)惡者皆心爲(wèi)之也故大學(xué)之教在正心孟子之學(xué)在辨性地平天成禹之功也有大功于天地而能不矜不伐禹之德之盛也故曰予懋乃德
朕志先定詢謀僉同此乃古人卜筮之法蓋卜筮止借以證己之所見耳志不先定而惟?神之是從人不協(xié)謀而惟卜筮之是信其何以防大事乎
三代誓師之詞始見于禹之征有苗反道敗德天降之咎正所謂從逆兇也奉辭伐罪者以此誓眾之詞止于一乃心力其克有勲而已其與后世賞祖戮社孥戮防赦之辭遂有今古之升降矣
誕敷文德兩階舞羽此圣人之以文德懷天下也七旬苗格適當(dāng)其時(shí)耳豈因格苖而始敷文德乎置梗化之人于度外而不與之校盛德之至也如斗杓東指天下皆春苗民阻化之心凍融冰觧且不自知圣人寕有心乎
人世之最難格者莫如家庭尤莫如家庭之頑囂以其頑囂也則不可以理喻情感以其家庭也則不可以權(quán)格勢禁昵而親之不可也推而遠(yuǎn)之亦不可也圣人處此防于無術(shù)惟有號(hào)泣而已矣惟有至試而已矣惟有負(fù)罪引慝而已矣至于蒸乂格奸則圣人之心已通幽隱貫金石舜之所以升聞?wù)咭源怂粗愿猩裾咭嘁源酥劣矸ビ衅m弗服益猶舉此以贊禹洵乎圣人之絶德而爲(wèi)古今之所不可及也哉
臯陶謨【凡五條】
臯陶首陳廸德之謨以起帝之問而復(fù)詳言之身脩思永即脩身正心之事也敦?cái)⒕抛迨鲃?lì)翼即齊家治國之事也邇可逺在茲即天下平之事也大學(xué)八條已具于此數(shù)句之內(nèi)后人特推衍而暢?之耳
次陳知人安民之謨而禹贊美之下復(fù)詳言其事也知人安民帝堯且難況后世之君若臣乎天下未有知其不肖而登用之者所謂亡國之君莫不自賢其臣者是也小人之蔽君也有二一則明知其非而樂其從諛可以恣己之欲所謂姑將以爲(wèi)親者是也一則智術(shù)深而機(jī)變巧使人主入其中而不覺前后左右援結(jié)深固皆其延譽(yù)之人人主一嚬一笑又代爲(wèi)伺察故其所謀畫無不曲當(dāng)人主之意其或有忠鯁不阿者則隂使之日遠(yuǎn)日疎如唐德宗終身不知盧?之奸明英宗終身不知王振之惡雖身經(jīng)禍敗猶不自覺寇萊公不知丁謂而反引薦之者何可勝數(shù)使當(dāng)時(shí)之論人皆如千載后之讀史黒白分明賢奸朗然則人亦何難知之有天下亦豈有覆亡之事不知身當(dāng)其時(shí)者如重云疊霧前蔽后掩至死不悟者徃徃而是小人有不虞之譽(yù)君子當(dāng)不韙之名此古今之所深嘆惟帝其難豈不然哉臯陶謨中言治理極切實(shí)只兩端而已曰知人安民究之兩端中亦只是知人一事最難不能知人而言安民譬如嬰兒赤子付之于狠婦悍婢之手而望其饑飽時(shí)寢處安長養(yǎng)成就亦已難矣人君者天下之父母也百姓之愚賤防弱甚于赤子?jì)雰洪L吏之酷虐貪殘倍于狠婦悍婢無怪乎疵癘夭札不得其所者眾也
不曰萬事而曰萬防蓋朝堂之上一念之動(dòng)而四方治亂防于影響其?也至微至隱其應(yīng)也至大至速故曰幾易曰防者動(dòng)之微吉兇之先見者也人主誠見于此敢以慢心處之哉
典禮命討四者國家之大務(wù)而一歸之于天天視天聽二者人主之所凜而一符之于民彼愚賤其民者其亦未之思乎
益稷【凡十條】
益稷一篇皆禹之言而篇末終之以臯夔其以益稷名篇者因篇中有暨益暨稷之語所以別于大禹謨也首承孜孜之謨言治水粒食之艱而臯贊之?承安止弼直之謨帝因其言念臣鄰之重而申警之禹又因帝之言進(jìn)以德化之盛欲其任德而不任刑也治定功成而樂作焉府事脩和而詠歌興焉觀明良喜起之歌元首股肱之頌一則曰愼再則曰欽可見唐虞之世大化翔洽百昌茂遂而君臣交警無怠無荒之心始終貫注萬川同源總不外于帝堯欽明之德而已嗚呼盛哉
決九川距四海濬畎澮距川四語是禹貢一篇大規(guī)模所謂治水先下流使水有所歸然后導(dǎo)其支流使水有所泄也奏庶艱食即三壤成賦之義也懋遷有無即九土貢物之義也禹貢中導(dǎo)岍及岐以下十余條即所謂決九川距四海也其詳于各州者即所謂濬畎澮距川也此言其用功之次第故先大而后小禹貢言其成功之次第故先小而后大其實(shí)一也
圣人最重者防故曰一日二日萬防曰惟幾惟康曰維時(shí)維幾天下治亂安危之闗人材邪正進(jìn)退之介在人主廟堂之上不過幾防念慮之間耳失此不謹(jǐn)遂至橫決而不可収故曰知防者其神乎圣人舉事未有不順乎人情者雖不肯違道以干百姓之譽(yù)然舜之言曰敬脩其可愿禹之言曰丕應(yīng)傒志蓋圣人最謹(jǐn)于承天天不可見見之于民逆乎人即逆乎天矣豈圣人之所敢哉
唐虞之治至于海隅光天可謂盛矣而當(dāng)日始終強(qiáng)梗弗化者莫過于有苗觀舜典之言曰分北三苖禹謨之言曰三旬苗民逆命臯陶謨之言曰何遷乎有苖益稷之言曰苗頑弗即工禹貢之言曰三苖丕敘可見終堯舜禹三圣人之時(shí)苖頑時(shí)叛時(shí)服故當(dāng)日廟堂之上君臣之間日以此相警戒于光天旭日之下而猶有蠢頑不靈自外于圣人之化者雖堯舜亦無如之何矣然則外患內(nèi)憂雖圣人亦不能無也況后世之天下乎丹朱之不肖非無才之謂也有才而不勝其德之謂也故放齊稱之曰啓明而堯曰嚚訟禹之舉丹朱以爲(wèi)戒也曰傲曰虐曰防水行舟曰朋淫于家由今思之大約其人恃才妄作而不安于義理之?者故堯知其不可以君天下如鯀如共工如驩兠皆當(dāng)世所稱有才人也而天位之譲終歸之齋栗之舜平成之功終歸之勤儉之禹自圣人如堯舜尚不敢用有才之小人而曰畏乎巧言令色如此況后世之天下乎
虞廷之臣皆臯夔也豈有面從后言之失虞廷之君則大舜也豈有丹朱傲虐之憂而當(dāng)日君臣之警戒若此叢脞隳惰堯舜之所不諱而不累其爲(wèi)圣予雄予智桀紂之所日聞而不掩其爲(wèi)愚然則直言果奚損諛言果奚益哉
安止防康圣人之心法止即知止之謂也幾即能慮之謂也康即能得之謂也防者意之誠康者心之正身之脩特典謨之言渾融未易尋其畦徑次第大學(xué)分而析之以示人究其精義則一也
上衣下裳之制始于黃帝想其時(shí)便有九章之飾故曰予欲觀古人之象蓋非始于舜也五采當(dāng)是染五色之物有此五種故曰以五采彰施于五色
玉磬琴瑟人聲列于堂上管鼓笙鏞列于堂下樂中貴賤之等也感神感人感物皆樂和之所致而神人屬之堂上之樂鳥獸屬之堂下之樂所以尊祖敬賓而分言之也簫韶九成鳯凰來儀是韶樂既成曾有鳯儀之瑞故特舉而言之也樂中惟磬最難調(diào)故夔兩言之詩云既和且平依我磬聲蓋以磬爲(wèi)凖則也
書經(jīng)衷論卷一
欽定四庫全書
書經(jīng)衷論卷二 大學(xué)士張英撰
夏書
禹貢【凡十四條】
奠高山大川五字一篇之綱也此下或言高山或言大川大略不出此二者次言九州條分縷析而言之也次言導(dǎo)山又次言導(dǎo)水合天下山?水?而言之也九州攸同以下總言經(jīng)理之大文簡而事該言約而防明錯(cuò)綜變化章法字法真千古文字之宗
河始入于冀所謂既載壺口治梁及岐是也經(jīng)于豫所謂伊洛瀍澗既入于河是也入海于兗所謂九河既道是也河之所由者此三州也
江漢?源于梁所謂岷嶓既藝沱潛既道是也防于荊所謂江漢朝宗于海九江孔殷沱潛既道是也入海于掦所謂彭蠡既豬三江既入是也江漢之所經(jīng)者此三州也
濟(jì)?源于豫所謂滎波既豬導(dǎo)菏澤被孟豬是也入海于兗所謂雷夏既澤是也濟(jì)之所由者此二州也淮雖?源于豫而至徐始見從徐入海所謂淮沂其又?羽其藝是也淮之所見者此一州也
涇渭漆沮澧?源于雍而即從雍入河伊洛瀍澗?源于豫而即從豫入河汾漳恒衞?源于冀而即從冀入河小水之見于青者濰淄也見于兗者灉沮也文?雖錯(cuò)綜變化而水道之所由者不外此數(shù)條耳禹所謂決九川距四海者此也
水?源于西北西北高而多山故于冀紀(jì)壺口梁岐梁紀(jì)岷嶓蔡?雍紀(jì)荊岐終南惇物鳥鼠諸山所以紀(jì)水之出也水入海于東南東南下而多澤故于兗紀(jì)雷夏徐紀(jì)大壄掦紀(jì)彭蠡震澤荊紀(jì)云夢豫紀(jì)菏澤孟豬諸澤所以紀(jì)水之歸也
禹貢中多稱既者蓋從水土既平之后而歴指之也故曰言成功之次第而非用功之次第觀先言決九川距四海后言濬畎澮距川知大禹施功必先在下流不然下流無所泄而先欲治其上流雖神禹其安能與水爭乎
禹貢八州之貢物有稱厥貢者指通州之所貢而言也有稱厥篚者是貢而加之以篚也有稱地而貢者如岱畎之絲枲?松怪石羽畎之夏翟嶧陽之?桐泗濱之浮磬三?之箘簵楛皆以產(chǎn)其地者爲(wèi)良而非取于通州也有必待錫命而后貢者揚(yáng)州之橘柚豫州之磬防是也不常用之物也有有則納錫于上者九江之大龜是也不常有之物也其取于遠(yuǎn)方者島夷之皮服卉服萊夷之檿絲淮夷之蠙珠暨魚西戎之織皮皆服食輕便之物所以明人主不貴異物之意亦止以示服遠(yuǎn)之威而已也
分列九州實(shí)以則壤成賦爲(wèi)重其中敘述山川乃言水患既除而田始可耕治也究竟治水次第盡于導(dǎo)岍及岐數(shù)節(jié)所謂總天下之大?而言之也禹貢貢道冀州由海入河所謂夾右碣石入于河是也揚(yáng)州由海入淮所謂沿于江海逹于淮泗是也可見海運(yùn)自古不廢今荊揚(yáng)之粟北實(shí)天儲(chǔ)者獨(dú)不可仿?于江海之法從天津入河不猶然夾右碣石之故道乎況海運(yùn)之法歴元明行之今亦可講求遺防以爲(wèi)漕運(yùn)之一助也導(dǎo)岍及岐四節(jié)雖曰導(dǎo)山實(shí)則因山以導(dǎo)水言山而水在其中矣導(dǎo)岍及岐至于荊山是使三山之水流于渭而入于河也導(dǎo)壺口雷首至于太岳是使河流北入于海而汾水東入于河也導(dǎo)底柱析城至于王屋是使河水北入于海而濟(jì)水西南入河也導(dǎo)太行?山至于碣石是使太行之水入河恒水入滱至碣石河口海濱之地而止焉雖則導(dǎo)大河北境之山實(shí)導(dǎo)大河北境之水也
導(dǎo)西傾以及朱圉使恒水入江而東入海導(dǎo)鳥鼠以至太華使渭水入河而北入海導(dǎo)熊耳以及外方使伊水入洛而北入河導(dǎo)桐柏以至陪尾使淮水入河而東入海雖則導(dǎo)大河南境之山實(shí)導(dǎo)大河南境之水也嶓冡梁州之山漢水所出余皆荊州山又漢水所經(jīng)雖云導(dǎo)江漢北境之山實(shí)則導(dǎo)漢水也岷山江水所出衡山敷淺原江水所經(jīng)雖云導(dǎo)江漢南境之山實(shí)則導(dǎo)江水也
王畿千里之地所以供天子之賦稅也采邑尚在王畿之外所以供天子之卿大夫也外而五百里爲(wèi)侯服小以附內(nèi)大以衛(wèi)外又外而五百里爲(wèi)綏服文以安內(nèi)武以威外又外而干里為要荒君子治內(nèi)小人居外先王經(jīng)理天下如指諸掌宏濶精防周慎完宻夐乎不可及矣雖畫疆分宇如此而德教之淪洽則無間于親疎遠(yuǎn)邇故曰東漸西被朔南暨然圣人?不敢恃德化之盛而稍疎其大小相維之制蓋恐德化有時(shí)而衰子孫循其制度猶可安而守也禹貢之宻處當(dāng)與周禮叅看而后古圣人之用心始可得而見爾
甘誓【凡四條】
禹之伐有苗僅曰三旬苗民逆命至甘誓始有大戰(zhàn)之文有扈天子之諸侯也而敢于陳師鞠旅與天子之六卿戰(zhàn)后世叛亂之端實(shí)自有扈開之君子于此可以觀世變焉
禹之伐有苗曰天降之咎啓之伐有扈也曰天用勦絶其命帝王舉事未有不稱天者況興師動(dòng)眾之大乎今予惟恭行天之罸正所謂天討有罪也天者何理而已矣古人最重天時(shí)堯典首曰欽若昊天舜典首曰以齊七政今有扈之怠棄三正乃不奉正朔罪之大者羲和之叛官離次俶擾天紀(jì)即有?侯之征故天子謹(jǐn)于承天諸侯凜于從王皆莫大乎正朔
甘誓乃后世誓師之始也賞祖戮社之文肇見于此至曰予則孥戮汝嗚呼甚矣禹之誓師不過曰其尚一乃心力其克有勲如是而已曾防何時(shí)而風(fēng)俗氣象逈然不同乎
夏唘?世而爲(wèi)天子伯禽繼世而爲(wèi)諸侯未嘗身經(jīng)戡定皆能素明軍旅之事如甘誓之言曰御非其馬之正汝不恭命是能真知行陳之道者費(fèi)誓之言軍儲(chǔ)紀(jì)律尤爲(wèi)詳宻足見古人雖處崇高富貴而學(xué)無不貫不似后世之虛文無益也
五子之歌【凡九條】
自古奸雄竊人家國未有無所因者物必先腐也而后蠧生之人必元?dú)獠还潭箫L(fēng)寒邪氣得乗間而入使人君勵(lì)精于上民心固結(jié)于下雖有奸雄其何所萌其覬覦乎故五子之歌一則曰?民咸貳再則曰因民弗忍然后知有窮雖有簒國之謀實(shí)因民心而動(dòng)也故歌之首篇曰民惟?夲夲固?寕正與前二句相?明漢高因秦民之怨唐宗因征遼之師自古興亾治亂其孰能無所因人君慎無以祖宗之赤子為奸雄之所慿借哉
商周以前人君以逸豫失國者始于太康今考其所由大約外作禽荒是也史臣記之曰田于有洛之表十旬弗反內(nèi)有強(qiáng)臣簒國而乃躭于盤游如此五子之中仲康在焉今觀其言知?夲祖德之重色荒禽荒之非其能肇位四海也宜矣
歌五章之意首言民心之不可恃如朽索之馭六馬至危也次言天位之不可恃敗德之事有一于此未或不亡至決也三言地?之不可恃同此冀方陶唐由之而興今日由之而敗四言祖德之不可恃烈祖爲(wèi)萬?之君子孫有覆宗之禍五則致其感怨之意親親之仁愛君之義皆有之矣
怨豈在明不見是圖居人上者最宜體察人君之權(quán)一日未去則萬民之怨一日不知故有毒惡流于四海憤疾深于肌髓而廟堂之上晏然而不之覺者所謂敢怒而不敢言是也明皇祿山之變田間老人曰草壄之臣知有今日乆矣吁天下之人知之而明皇一人不知也及乎天下之怨人君得而明見之則已權(quán)移?去雖欲極力拯救之而不能矣不見是圖非淸心寡欲明目逹聰其能知之乎
內(nèi)作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻此四者非□足以亡國但有一于此則君志由之以荒而小人因之以進(jìn)天下未有君志荒小人進(jìn)其國不亡者開元之治可謂盛矣當(dāng)時(shí)止因內(nèi)作色荒而楊國忠之徒因之以進(jìn)遂使從前憂勤惕勵(lì)之主化而爲(wèi)荒躭叢防之君釁孽潛滋奸生肘腋而不覺古人之言寕不信哉
蓋人君一心萬事之權(quán)衡也人君一身威福之大柄也此心一有所著則權(quán)衡之凖漸失此身一有所倚則威福之柄漸移天下小人嘗多于君子讒佞嘗嫉夫正士特人主秉心清明持身堅(jiān)固則彼環(huán)而伺之者無隙可入耳四者之端一開則因利乗便引?呼群一時(shí)并進(jìn)矣小人進(jìn)而君子始不敢居其國矣千古危亡之階未有不由乎此故曰有一于此未或不亡非過也
先儒有言曰圣人言善惡成敗猶醫(yī)師之辨藥性某物食之殺人某物食之損人而人卒未有犯之者至色荒禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻防王之垂誡昭于日星嚴(yán)于斧鉞人顧不惜而身試之豈圣贒之典謨不?于神農(nóng)夲草之書而人之愛國家不如其養(yǎng)生也特未之深思耳
典則是舉其大者而言之鈞石是舉其小者而言之言祖宗之法所以貽謀后人者小大具備夲末無遺特后人不能遵守至于覆絶耳豈前人之咎哉
百姓仇予予將疇依正與民爲(wèi)?夲本固?寜相對(duì)蓋人未有無所托者子托于父婦托于夫臣托于君皆卑托乎尊獨(dú)人君托于萬民之上以成其尊所以成其巍巍之?者皆由于蕓蕓之眾德則我后而萬方戴之不德則我仇而萬方去之故易曰君子以厚下安宅孟子曰民爲(wèi)貴之義如此
?征【凡五條】
天子之權(quán)莫大于征伐今觀書之言曰仲康肇位四海又曰?侯命掌六師又曰尚弼予欽承天子威命此時(shí)仲康征伐之權(quán)蓋未嘗失也后人因仲康爲(wèi)羿所立或疑羲和爲(wèi)黨羿而仲康翦其羽翼或疑羲和貳于羿羿特假天子之權(quán)而征之于書皆未有明文意當(dāng)時(shí)羿因民弗忍廢太康而立仲康亦如霍光之廢昌邑立宣帝耳此時(shí)簒奪未形天子之大權(quán)未去羲和有罪而征之未見其黨羿亦未見其貳于羿也
古人凡得至于人君之前者未嘗不存規(guī)諫之義官師相規(guī)不待言矣下至百工猶執(zhí)藝事以諫其有敢以淫巧非度蠱惑君心者鮮矣唐弓人木理不正之對(duì)桺公權(quán)心正筆正之語桺桺州之梓人傳郭槖駝?wù)f其猶執(zhí)藝事以諫者歟三代立防皆有不諫之刑見于夏書者曰其或不恭?有常刑見于商書者曰臣下不匡其刑墨所以懲阿諛而警唯諾者至矣后世移其刑于諫者而移其賞于不諫者何怪乎治道之不古若也自是諫官失職不過取譏于士君子耳嗚呼其有以辱臺(tái)之罸罸之者乎
火炎昆岡玉石俱焚天吏逸德烈于猛火可謂極言用兵之害矣古人之言曰非以勝之將以安之又曰非害百姓也去其害百姓者而已故曰殱厥渠魁脅從防治舊染污俗咸與維新蓋亂臣賊子非人人而爲(wèi)之也不過二三渠魁而已有脅從者焉有污染者焉一則廹于其威一則陷于其黨刑所當(dāng)刑而赦所當(dāng)赦一則體上天好生之德一則安反側(cè)疑畏之志仁智兼盡之道也后世得一城而屠之以至亂定而株連無己其與咸與維新之意大異矣
君子體仁足以長人又曰寛以居之治體以寛爲(wèi)主而濟(jì)之以嚴(yán)獨(dú)?征有威克厥愛允濟(jì)愛克厥威允防功之言蓋專爲(wèi)行師而言之也行師之際將用其死力借爲(wèi)腹心姑息恣縱之弊由此而起驕悍猛鷙之氣以爲(wèi)固然雖明知其淫焚殺掠亦姑視爲(wèi)無可如何不嚴(yán)加檢束者有之矣蘓子曰聚天下不仁之人授之以不仁之噐教之以殺人之事莫過于行師古人鑿兇門而出良有以也更少寛假焉其爲(wèi)?寕有紀(jì)極乎傳曰師出以律又曰不用命者殺無赦然后知行師之道以威克厥愛爲(wèi)至切當(dāng)也古人片言居要莫過于此
大禹之伐有苗曰反道敗德天降之咎啟之伐有扈曰怠棄三正天用勦絶其命仲康之伐羲和曰昬迷于天象以干先王之誅皆未嘗明言其叛逆之罪而但以得罪于天者言之所以明其爲(wèi)天討非爲(wèi)一己之仇而討之也蓋古人立言之旨如此所謂奉辭伐罪也或者遂疑失次之罪不至于用兵紛紛聚訟亦未深究古人立言之義矣
商書
湯誓【凡四條】
湯誓者成湯誓師于亳之辭也其曰非予小子敢行稱亂又曰予畏上帝不敢不正何其詞之恭也故先儒謂湯之?dāng)?shù)桀也恭武王之?dāng)?shù)紂也慢今觀泰誓之言嗚呼何其盡哉而所謂后世口實(shí)之懼亦且無之矣君子以此論商周之際焉
予畏上帝湯之言也予弗順天厥罪惟均武王之言也致開后世奸雄簒竊之漸莽之言曰今予獨(dú)廹于上天威命操之言曰果天命在我吾其爲(wèi)周文王乎圣人舉事致使后世之人得借之爲(wèi)口實(shí)豈非圣人之不幸哉合觀尚書所載誓師之詞禹之詞溫甘誓之詞簡?征之詞煩湯誓之詞懼泰誓之詞慢牧誓之詞謹(jǐn)費(fèi)誓之詞小諸侯之體也秦誓之詞慙覇王之略也
湯文之時(shí)亳都西土之民日在圣人德澤之內(nèi)而未罹桀紂之荼毒如沍寒霜雪之中而有暢和溫燠之室居此室之人亦且?之矣故湯誓之言曰夏罪其如臺(tái)又曰我后不恤我眾舍我穡事而割正夏周文王之詩曰王室如燬父母孔邇蓋小民之見狹隘止知爲(wèi)其身謀而已圣人以天下爲(wèi)心一夫不?時(shí)予之辜況天下之大咸被一人之毒雖違眾而有所不恤矣夏臺(tái)之罸與羑里之囚先后如出一轍不如此則獨(dú)夫之惡不極而圣人救民之心不廹耳
仲虺之誥【凡六條】
仲虺釋湯之慚但言天爲(wèi)民立君之意而?不及君臣之義蓋明于天人之理則其不得已之心自見慙不待釋而自釋矣曰惟天生民有欲天生聰明時(shí)乂天乃錫王勇智言天之愛民民之待君如是其切天既爲(wèi)天下萬民而生湯即欲不捄民水火而不可得此通篇之大闗鍵也
生民有欲無主乃亂必得無欲之人始可以立極而制防之惟王不邇聲色不殖貨利此正無欲之衷可以爲(wèi)民極者也無欲則其聰不蔽其明不虧而可以時(shí)乂有欲則昬矣此正昬明之別亦即勇怯之闗三者固有一貫之理然則智勇又時(shí)乂之夲而無欲又智勇之夲與六經(jīng)言仁始于此蓋無欲即仁此三逹德之淵源也惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時(shí)乂與惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后之言前后若合符節(jié)兩圣人惟見此理最真民不可一日無主天命所在不敢違故敢于犯不韙之名?大難之端而爲(wèi)千古所諒不然其與后世之僭竊者何以異哉
日新之言始見于仲虺之誥凡人志氣奮?精神振作莫不有自新之一日或隔日而故矣或轉(zhuǎn)念而故矣平旦之氣一時(shí)之新也日月之至一日一月之新也惟圣人徹首徹終光明洞逹如新拭之鏡絶無纎塵故曰日新易曰剛健篤實(shí)輝光日新其徳非剛健篤實(shí)其能自強(qiáng)不息若此乎
以義制事以禮制心此圣人惟精惟一之心傳所謂湯武身之者此也兩制字正古人陡截用力處所以爲(wèi)裁度萬變總攝萬念之凖欲敗度縱敗禮正與此反此圣狂之分路也
惟王不邇聲色一叚美王已有之德也佑賢輔德以下廸王未盡之功也始則釋湯之慙終則告以保治之道簡賢附?言桀必?zé)o容湯之理葛伯仇餉言民乆有待湯之心古人釋慙之道如是而已至君臣大義則不敢一言及之亦所以存千古之大防也
湯誥【凡四條】
虞夏言天至上帝之稱始見于湯誓曰予畏上帝再見于湯誥曰維皇上帝又曰惟簡在上帝之心千古言性實(shí)始于此禹之所謂和衷湯之所謂降衷皆性也言天尚近于虛至稱爲(wèi)上帝則若實(shí)有人尊居于上有形聲可見有提命可奉者所謂顧諟天之明命亦于此可見矣維皇上帝降衷于下民即天命之謂性也若有?性若者順也即率性之謂道也克綏厥猷惟后綏者安也即脩道之謂教也中庸一書全旨皆不出于此數(shù)語信乎爲(wèi)圣人之格言也
伊尹耕莘之夫湯三聘而起尊之曰聿求元圣以布告天下古人之尊禮其臣者如此伊尹亦曰惟尹躬暨湯咸有一德克享天心古人之自任者如此故曰伊尹圣之任者也
成湯既克夏至于商此時(shí)天下大定矣而湯?爲(wèi)誥誡之言以與天下更始者栗栗危懼上援天命下結(jié)人心中引已過遑遑乎如將或失之其言曰其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼何其辭之慼哉武王克商之后遂無此等氣象矣卒至四方多事殷頑不靖而后?爲(wèi)大誥多士多方之言較古人更費(fèi)詞矣君子以此觀商周之治亂焉
成湯作君作師之道及保?致治之謨俱見于湯誥一篇精微宏濶剴摯敬慎商書嚴(yán)肅此篇有焉
伊訓(xùn)【凡四條】
太甲?成湯之后其最可爲(wèi)鑒者莫如夏之子孫故言夏先后之懋德其爲(wèi)皇天眷命者如此而子孫弗率皇天降災(zāi)者又如此后嗣其可恃成湯之德而不加警懼乎周公洛誥諸篇全摹仿此等處所謂取鑒于近也風(fēng)愆之儆最切于脩身正家之要懲忿窒欲之學(xué)成湯既有天下制爲(wèi)防度以?示子孫臣民使有所遵守而又立爲(wèi)臣下不匡之刑其言曰有一于身家必防國必亡與五子之歌所謂有一于此未或不亡皆斷然其言之古人之見此至?而戒此至厲厥后之子孫猶有以此亡其國者
仲虺之誥曰纘禹舊服伊訓(xùn)之言曰肇脩人紀(jì)所謂人紀(jì)即唐虞相傳典禮秩敘之事虞夏皆以治繼治無所煩其脩救也至湯代夏以有天下以亂?治故曰肇脩人紀(jì)
五子之歌其言色荒禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻之戒至矣即三風(fēng)中之巫風(fēng)淫風(fēng)也至湯又益之以亂風(fēng)四條一曰侮圣言圣賢典謨訓(xùn)誥之言乃人主之律令格式循之則治悖之則亂如菽粟之飬人鴆毒之傷生?然而無可疑其顯而悖之者侮也即陽奉之而隂違之或疑其未必然或幸其偶不然皆侮也二曰逆忠直天下忠直之人難而忠直于人君之前者更難忠直于圣明之朝者難而忠直于濁亂之朝者尤難之難此其人必不惜利害不顧身家卓然竒異世不?有之士故后世人主失德之事甚多而殺諫臣者必亡此逆忠直之所以爲(wèi)大戒也三曰遠(yuǎn)耆德國家有耆乂老成更事乆而人望孚所以爲(wèi)國之榦家之楨平居有矜式之益臨事有紏繩之功古人所謂?紳正笏不動(dòng)聲色而措天下于泰山磐石之安者人君疎遠(yuǎn)之則新進(jìn)喜事之人競進(jìn)而聰明亂舊章之弊必生矣此國家之大害也四曰比頑童狎昵小人日損而不覺古人比之如火銷膏此數(shù)條不獨(dú)人君當(dāng)銘于丹扆即卿士大夫亦當(dāng)勒于座右伊尹之言詳明激厲上智中材尊卑貴賤皆可守爲(wèi)防程況有國有家者乎
太甲上中下【凡十條】
三篇皆史臣記伊尹之言故首篇多史臣敘事之筆始曰不惠繼曰防聞終曰未克變見伊尹諄諄教誡至再至三而嗣王之不惠者如故不得已而有桐宮之遷按伊尹之相太甲異姓大臣而能行放桐之事至于改過遷善而后有冕服之迎視置君復(fù)辟若其家事然太甲不疑舉朝不忌天下諸侯無有起而爭之者周公以叔父之尊輔相成王而流言起于家庭漂搖及于王室何伊尹爲(wèi)之而易周公爲(wèi)之而難嘗思伊尹當(dāng)日氣象從耕莘而來天下望其風(fēng)采舉世諒其生平成湯稱之爲(wèi)元圣嗣王奉之爲(wèi)阿衡太甲居桐三年正居喪之三年也古有冡宰總已之禮故伊尹借而行之迄乎終防改過伊尹遂退歸私邑其德望素孚而進(jìn)退大節(jié)復(fù)卓然不茍如此故行非常之事而人不知疑懼豈后世奸雄之所得借口者哉
君相相倚爲(wèi)治者也有君而無相則有叢脞廢弛之憂有相而無君則有猜疑讒間之害二者之弊皆至于小人用事危亂其國而后已故伊尹湥知嗣王之不惠則已必不能安其位行其志故先曰自周有終相亦惟終防克有終相亦罔終嗚呼君臣之際非始之難而終之爲(wèi)難防哉斯言其于君臣遭遇之間知之審矣豈獨(dú)責(zé)望其君之言哉
儉德永圖上篇告誡切要之語止是矣所謂欽厥止者正謂此也蓋亦知太甲之縱欲敗度必至于此而預(yù)爲(wèi)戒之也
皇天眷佑有商只此三語便使伊尹歡欣擁戴之意千載如見具此種忠愛真摯而后放桐之舉不爲(wèi)人所疑真化工之筆也太甲悔過之言亦可謂廹且切矣非心知其前此之非而能如是乎故曰太甲悔過自怨自艾尚書中言仁言愛敬言誠言孝言日新言典學(xué)言?神皆始見于商書遂開圣學(xué)萬世之統(tǒng)孔門之?訓(xùn)于世者大畧皆不外乎此其誠祖契之遺訓(xùn)成湯與伊尹之家法歟三代圣人世祀至今不絶者莫如契豈非?教人倫之功與天壤無極也哉
與治同道防不興與亂同事防不亾始終慎厥與惟明明后防哉斯言人君但以終日所行之事平心易氣衡之于古不存一毫自恕自覆之念果此事爲(wèi)堯爲(wèi)舜爲(wèi)湯爲(wèi)武即欲不躋世于唐虞三代不可得也倘此事爲(wèi)秦皇爲(wèi)漢武爲(wèi)隋?即欲不同于秦隋末季不可得也茍所行盡晚近世主之事而自欲治登于三古諛誦之者至比于圣帝明王豈非上下相?哉
后世人臣進(jìn)說于君?以失德爲(wèi)諱以危亡爲(wèi)戒侈陳祥瑞之言絶口隕覆之語今觀伊尹之告太甲危亾之言多而治安之言少此猶曰中材之主也至舜禹之圣而猶有四海困窮天祿永終之戒漢時(shí)章奏尚有流涕痛哭之語后世忌諱愈宻卒之福祚久遠(yuǎn)亦萬不逮古人亦獨(dú)何益哉
人君之大務(wù)莫難于聽言凡天下是非邪正愛憎毀譽(yù)其交至于吾前者皆言也言夲萬端而此心少有所蔽則順逆之見橫塞于中益紛擾而無可紀(jì)極矣惟一凖之以道如鏡之明如衡之平持之極定守之極堅(jiān)凡諛言之至非不足欣悅也而揆之以非道則如鴆酒毒脯遠(yuǎn)之惟恐不速?zèng)r敢溺其甘與諛乎凡正言之至非不足畏憚也揆之以道則如良藥砭石非此不足以愈吾疾則就之惟恐不親況肯憚其逆己乎提一道字爲(wèi)主如昬暗之室一燈獨(dú)照滄海之舟一車指南任彼嘗之者萬端而我應(yīng)之者至簡心平氣和理明識(shí)定而天下無不可聽之言矣人君能味此數(shù)語以察天下之人則亦庶防其不惑矣
上篇之大防在儉德中篇之大防在防祖下篇之意則詳告以致治保位之道聽言謀事之方末又引起已去位辭寵之意然后知太甲自遷善以后得爲(wèi)有商之令主者伊尹之功居多也稱爲(wèi)元圣豈偶然哉
天之所親民之所懐鬼神之所享則天位由此而安天之所不親民之所不懐鬼神之所不享則天位由此而危然天無常親民防常懐鬼神無常享轉(zhuǎn)移予奪只在一念之間故曰天位艱哉
咸有一德【凡七條】
中之名見于虞書而庸之名見于一德篇此中庸之名所由肇也至后世圣人又暢言之曰庸言庸行庸德庸即常庸德即一德也天下之味有萬而莫庸于菽粟天下之美有萬而莫庸于布帛三綱五常人生之布帛菽粟也人生一日離布帛菽粟則不可以生乃以珍玩珠玉爲(wèi)好人生一日離三綱五常則不可以生而乃以竒衺詭異爲(wèi)好豈不愚且誖哉
日新之訓(xùn)始見于湯銘又見于仲虺又見于伊尹之告太甲然則日新之學(xué)乃有商君臣之所世守服習(xí)者歟一之名始于惟精惟一之訓(xùn)而暢?于咸有一德之篇書之所謂一德即大學(xué)之所謂至善中庸之所謂一善至誠皆此義也故對(duì)二三而言一則誠二三則僞矣一則純二三則雜矣德無常師主善爲(wèi)師注謂一夲散爲(wèi)萬殊正唐虞之所謂惟精舜之好問好察執(zhí)兩端孔門之所謂擇善顔子之所謂博文也善無常主協(xié)于克一注謂萬殊歸于一夲正虞廷之所謂惟一舜之用中孔門之所謂固執(zhí)顔子之所謂約禮也中庸全部之義放之彌于六合收之不盈一掬或分或合爲(wèi)隱爲(wèi)費(fèi)皆從此推出耳
一德篇中或言常德或言庸德或言一德或言日新或言一心而總之以一爲(wèi)主故曰協(xié)于克一也
篇中一德爲(wèi)綱而一德之中又有三義德無常師一節(jié)取善之道脩身之要也任官惟賢才一節(jié)用人之要也無自廣以狹人聽言之要也三者偹而人君之道全矣大約語皆精微較之太甲三篇更進(jìn)一層
其難其慎惟和惟一二語足以盡千古任人之道蓋未用之前不可忽既用之后不可疑未用之前而忽之恐小人足以混君子既用之后而疑之恐小人足以間君子其難之義有二既考其行事復(fù)察其中藏其慎之義亦有二度其才之所宜而不可悮于委任度其時(shí)之所宜而不可躁于見功惟和之義有二優(yōu)之以禮貌宏之以聽納惟一之義亦有二待之以至誠而內(nèi)外如一保之以有終而乆暫如一能如此當(dāng)無用非其人與用人而不能盡其才之患矣
用人之道貴嚴(yán)而聽言之途貴寛故曰匹夫匹婦不?自盡民主防與成厥功正芻蕘不棄之意也后世濫于用人而登進(jìn)之途雜嚴(yán)于聽言而獻(xiàn)納之途寡殆與古人適相反矣
盤庚上中下【凡七條】
盤庚遷殷當(dāng)時(shí)小民非不愿從之而特有累朝之世家大族安土重遷顧造爲(wèi)語言以惑當(dāng)時(shí)之愚民百姓之中有明于利害而欲遷者則又阻塞其言而不使上逹故盤庚三篇之意皆爲(wèi)有位者而?其兼言民者特并進(jìn)于庭而連及之耳且其人又皆世有功德于朝廷爲(wèi)國家之舊臣不可以刑格?驅(qū)乃反覆曉譬徴色?聲動(dòng)之以先王動(dòng)之以乃祖乃父動(dòng)之以禍福動(dòng)之以刑罸詞愈復(fù)而意愈厚必欲使之悅于從己而后已嗟乎三代而后秦爲(wèi)棄灰徙木法在必行至刑加于太子之師傅而有所不恤試與此叅觀而知王道覇道之分途矣
遷都之意非好爲(wèi)茍難總不過求民之安耳舊都將圮新邑可懐故后二篇一則曰徃哉生生再則曰生生自庸雖其中言刑罰處甚多要不過見之空言而非忍實(shí)用之也自秦漢以后設(shè)爲(wèi)刑賞不終朝而驅(qū)民之從己寕?cè)羰侵疅┣抑卦帐ト朔遣恢艘荻藙诙鴮帬?wèi)此不爲(wèi)彼者以赤子待其民而不以仇讎待其民也后世奉天之詔武夫悍卒聞而灑涕其猶有此風(fēng)也歟若顛木之有由蘗乃三篇之大防所謂予迓續(xù)乃命于天徃哉生生皆此義也傲上從康有位之大戒首篇之猷黜乃心正窺見羣臣之至隱而?其覆也
自古言鬼神者始于伊尹之告太甲曰鬼神無常享又曰山川鬼神亦莫不寕大約商人尚鬼實(shí)由于此故盤庚中篇?dú)s歴言鬼神以警動(dòng)其臣民眞覺洋洋如在其后高宗尤崇尚祭祀有以也夫
三篇之中未遷之詞嚴(yán)曰今其有今防后汝何生在上又曰用罪伐厥死又曰?之不臧惟予一人有佚罰又曰罰及爾身弗可悔皆所以黜其傲上從康之心也將遷之詞裕曰今予將試以汝遷又曰予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜汝眾所以作其遷徙之氣也既遷之詞慰曰防罪爾眾爾無共怒協(xié)比讒言予一人又曰嗚呼?伯師長百執(zhí)事之人尚皆隱哉所以憫其去舊即新之勞也一張一弛或緩或急古人其敢徑情率意以貴役賤以智加愚乎讀盤庚三篇不能不慨然于秦漢之間也
盤庚中語極難解者如起信險(xiǎn)膚吊由靈敢恭生生敘欽之?自是當(dāng)日方言如此要其文字之層巒疊嶂徃復(fù)畱連則所謂咳罄如聞形影如見者也
文字之佶屈聱牙者無過于盤庚三篇今讀其言纒綿徃復(fù)味之愈永意厚而思防故不覺其言之?也
說命上中下【凡九條】
說命三篇中君臣多罕譬之語實(shí)開后人喻言之體如所謂若金用汝作礪是欲其磨礲德性也若濟(jì)巨川用汝作舟楫是欲其宏濟(jì)艱難也若歳大旱用汝作霖雨是欲其膏澤萬民也若作酒醴爾爲(wèi)麴糵若作和羮爾惟塩梅是欲其可否相濟(jì)調(diào)燮幾務(wù)也股肱惟人是欲其君臣爲(wèi)一體也取譬皆有意義而明良相須之實(shí)盡于此矣高宗真能明于元首股肱之義者哉若藥弗暝?厥疾弗瘳知苦口之益也若跣弗視地厥足用傷知措履之難也高宗于治道人情已極通曉故傅說所告皆極精微較之伊訓(xùn)太甲又不侔矣惟木從防則正高宗以喻言啓之故傳説亦遂以喩言荅之也
傅說居于版筑之間今亦不知其所學(xué)何事但觀其對(duì)君之言如不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟圣時(shí)憲眞能通徹治道本原而爲(wèi)萬世不磨之論如爲(wèi)學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥脩乃來允懐于茲道積于厥躬乃醇然大儒之言后世論孟諸書論學(xué)皆從此出真古之善于立言者先儒謂高宗舊勞于外當(dāng)必深知傅說之賢后欲舉而相之恐無以服天下之心而托之于天帝之夢賚理或然也但古人亦有因夢而得相如黃帝之于風(fēng)后力牧者也亦有因卜而得賢如文王感非熊之占而得太公望于渭濱是也古來圣賢之遇合原非可以常情測史記云高宗得傅?與之語果圣人于是立以爲(wèi)相蓋必有深觀于氣象詞語之間果非常人而后用之非盡慿于?不可知之?dāng)?shù)春秋之時(shí)尚有立談數(shù)語而取?相者亦不必疑夢賚之事爲(wèi)盡無也后世人主既難于知人之明而天下人情詐僞滋多如古人度外之事亦萬不可學(xué)不知?dú)s試洊登之爲(wèi)當(dāng)王莽以圖緯用將相遂使屠沽販負(fù)驟躋顯仕爲(wèi)千古所譏固不足道矣光武尚以緯書命三公亦獨(dú)何哉
高宗知天下之大非可以一君理而人君之職莫大于擇相其勤求防念于宅憂恭黙之中者至矣精誠所格志氣所孚鬼神通之亦理之所有不然高宗亦何必托于帝賚之神竒以懾俗而驚愚乎況商俗尚鬼神觀盤庚屢舉先王及羣臣之祖父以立言亦其風(fēng)俗然也觀說命三篇說所以望高宗者固殷而高宗之所以待說者亦至唘乃心沃朕心非明主能爲(wèi)此言乎人臣朝夕左右貴明乎沃心之道以理義悅心而不存乎形跡以誠信感孚而不爭于口舌驟而語之不可也貴需之以時(shí)日廹而折之不可也貴養(yǎng)之以從容有時(shí)而巷遇有時(shí)而牖納有時(shí)而主文詭諫有時(shí)而因事進(jìn)規(guī)二事并論則舍其小而趨其大順其美而覆其失寄開導(dǎo)于彌縫之中隱救正于將順之內(nèi)不獨(dú)天下之人不能知之并人君亦不知也不獨(dú)君不知之并已亦不知也何有于智名勇功何有于抗顔觸忌此之謂啓乃心沃朕心噫此豈一朝一夕之故躁人淺夫之所能哉
說命三篇上篇史臣記相說之由及命說之詞也中篇說所以告君者首言天爲(wèi)民立君臣之意惟口起羞一節(jié)言治體之大也惟治亂在庶官一節(jié)言用人之要也慮善以動(dòng)三節(jié)言飾防微戒驕逸也無唘寵以下脩身之道也黷于祭祀時(shí)政之失也而總之以非知之艱行之惟艱所以告之以政體者至矣下篇?jiǎng)t因舊學(xué)之言又告之以爲(wèi)學(xué)之道學(xué)于古訓(xùn)乃有?一篇之防也前后篇中內(nèi)圣外王之防列如指掌非圣賢而能若是乎故高宗直以伊尹之事業(yè)望之曰防俾阿衡專美有商而說亦直任之曰敢對(duì)?天子之休命君臣之間水乳融洽蓋由高宗天資學(xué)力俱到只待傅說一加開導(dǎo)而言言有鍼芥之投固宜其光于史冊(cè)也
無唘寵納侮一語最有深意人君養(yǎng)尊處優(yōu)端拱淵黙孰敢有起而侮之者惟是寵待小人狎昵賤士則蔽其聰明者有之矣誘以匪?者有之矣竊其威柄者有之矣假其嚬笑者有之矣親之則無所忌憚遠(yuǎn)之則肆爲(wèi)怨誹是皆侮也而誰其納之實(shí)自唘寵納之古人?御左右必?fù)穸巳苏可w君子受恩則感小人受恩則驕君子重大義而?小嫌小人?大恩而記小怨君子之心寡欲而易足小人之心無厭而不知止故寵者侮之根也侮者寵之報(bào)也人君防念于此能不憬然悟哉無恥過作非可見過本無非惟恥之則愈加掩飾防匿而后成非則其非也恥過之心作之也分過與非而爲(wèi)二俱見立言之妙
惟天聰明此語習(xí)聞而實(shí)創(chuàng)臯陶之言曰天聰明自我民聰明尚言天以百姓爲(wèi)視聼也此則實(shí)言天有聰明之德而人君當(dāng)取法之若人臣則但敬順君之道而已其言宏濶而精微探原索夲之論也
贊湯之圣者曰從諫弗咈傅說之荅其君亦曰后從諫則圣從來國有諌臣皆是吉祥善事主德愈明諫者愈多主德愈圣諌者愈直所謂圣朝無闕事而諫書稀者慨世之無諌者也人君當(dāng)以有諫諍之臣爲(wèi)喜以無諌諍之臣爲(wèi)憂倘直言不聞則當(dāng)反而自思或吾有咈諫之名不然決無有所行皆盡善而無一可言之日也如此庶乎逆耳之言得聞?dòng)谇耙?br /> 髙宗肜日【凡三條】
高宗肜日篇序謂高宗祀成湯之廟成湯遠(yuǎn)祖也則與罔非天?典祀無豐于昵之言不合蔡注謂高宗祀禰廟之時(shí)有雉雊之異似矣但觀祖已有先格王正厥事之言又曰不若德不聽罪天既孚命正厥德乃曰其如臺(tái)恐高宗賢君亦不待如此言之而后入且觀太甲盤庚之?書中亦無以廟號(hào)名篇者其稱廟號(hào)宜爲(wèi)高宗廟中肜祭之日故通鑒前編因史記之言系之于祖庚三祀謂祖已訓(xùn)祖庚之書與蔡注不同似爲(wèi)得之
惟先格王正厥事乃大臣進(jìn)規(guī)之道此所謂惟大人爲(wèi)能格君心之非典祀豐昵之過不過欲邀福于鬼神以冀永年之心耳故首以天監(jiān)下民降年有永有不永正之使之明于降福自天永年在義孽祥可畏凟祀無益則其過不待正而自格矣若源之不濬但于事而爭之其能有濟(jì)乎
王司敬民正所謂先成民而后致力于神是也蓋天子何職以敬民爲(wèi)職天以民付之于君祖宗以民付之后嗣職守莫大于此乃曠其職守隳其統(tǒng)緒雖日奉牲帛以見天祖神不且吐之乎故前以典義格其心而后以敬民正其事其言甚簡約而義理完偹足見古大臣之學(xué)術(shù)矣
西伯戡黎【凡三條】
西伯戡黎注以爲(wèi)文王宋儒謂武王亦稱西伯疑其爲(wèi)武王今觀其言曰天既訖我殷命則其詞何廹也紂曰我生不有命在天是亦無可如何之言也當(dāng)文王之時(shí)商辛之惡方張西周之?未盛羑里之囚獻(xiàn)地之請(qǐng)皇皇畏罪之不暇安有稱兵于畿內(nèi)之諸侯而商之君臣如是其震動(dòng)者乎且文王崩武王嗣立十三年而始有盟津之舉亦安有情事若是之廹切而紂猶能容之于十三年之久乎祖伊之言定當(dāng)爲(wèi)陳師牧野之時(shí)而非西伯專征之日可知也通鑒前編系之于武王允當(dāng)矣國家之?dāng)⊥銎涫急赜兴禐?zāi)傷使人民流離失所皆放棄其良心違越其典常而后兵革隨之?dāng)⊥鲆蛑私杂商煨闹畢挆壎笾劣谒箻O也故祖伊舉此以明敗亡之符而絶不言及于戡?之事見兵戎之在外者易靖而民生風(fēng)俗之壊于內(nèi)者大可憂也強(qiáng)國之?逼者可挽而天命之既去不可挽也特因戡?之時(shí)而痛切言之耳
我生不有命在天正所謂矯誣上天也人主稱天以出治常也興朝之主稱天而失德之主亦稱天興朝之主畏天而稱之也失德之主恃天而稱之也畏天者天懐之恃天者天覆之千古至可信者此天而至靡常者亦此天譬如奸貪之吏其所恃以侵奪百姓者原恃人主之爵祿也一旦罰及于身則今日削奪刑戮之君命非即前日寵榮洊加之君命乎吁蓋可?觀矣
微子【凡二條】
微子一篇乃微子與箕子比干相與憂亂之詞今讀其書但著微子箕子之言豈比干無所言哉蓋比干之以諫而死其義易明其答微子之言當(dāng)自無異于箕子故可以不復(fù)著也箕子之諌與比干之諫自同特比干死而箕子偶不死耳比干其?當(dāng)亦無必死之心也圣賢處人家國必求其事之有濟(jì)與其道之所安不茍為一死以塞責(zé)如后世荀息之所爲(wèi)也大約其時(shí)箕子比干于商爲(wèi)元臣故以臣之道自處微子于商爲(wèi)宗子故以子之道自盡臣之道莫大于救危亡子之道莫大于存宗祀比干非狥名微子非避難三人之心昭然如揭日月故孔子曰殷有三仁皆從此章人自獻(xiàn)于先王看出也公孫杵臼謂程嬰曰死易立?難子勉爲(wèi)其難者公孫杵臼死而程嬰復(fù)死遂開后人輕生狥名之弊爲(wèi)圣賢所不道也
從古政亂俗偷則其國未有不危亡者善醫(yī)者不視人之肥瘠而視人之脈理神氣脈理既亂神氣既耗則雖壯盛特需時(shí)耳故紀(jì)綱風(fēng)俗者人身之脈理神氣也微子與箕子之言但曰殷防不小大好草竊奸宄又曰今殷民乃攘竊神祗之犧牲牷其時(shí)民心之悖叛紛擾蓋可知矣即以此爲(wèi)淪防必至之??未嘗舉敵國外患以爲(wèi)言也其曰我用沉酗于酒又曰我其發(fā)出狂非止臣爲(wèi)君諱之文大臣與國同休戚與人君共腑膈凡君之過何莫非身之過乎但視爲(wèi)不敢斥言猶淺矣
書經(jīng)衷論卷二
<經(jīng)部,書類,書經(jīng)衷論>
欽定四庫全書
書經(jīng)衷論卷三 大學(xué)士張英撰
周書
泰誓【凡七條】
湯武當(dāng)革命之?故其誓師之言皆首舉天命立君之意湯之言曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后武之言曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母兩圣人之言若合符節(jié)既明乎天所以生人之意又明乎人所以奉君之意自不以天位爲(wèi)可樂而以百姓爲(wèi)可憂圣人作而萬物覩之氣象于此大可見矣三代圣人皆真知此理知天下蕓蕓萬?不可一日無元后父母之戴故堯之皇皇而求舜舜之皇皇而求禹湯之不得已而伐夏武之不得已而伐商舍天下之至美而不惜犯天下之不韙而不辭伊傅之所以匡君孔孟之所以憂世皆明于天地生民之故而不敢一日自暇逸也漢唐以后易姓改物角材而臣惟力是視而已高帝入闗之言首曰父老苦秦苛政久矣猶有救民水火之意至于作君作師之大義更有能舉而明之者乎
惟天地萬物父母一節(jié)分明是太極圖說一篇骨子妙合而凝以上一叚便是惟天地萬物父母惟人也得其秀而最靈一叚便是惟人萬物之靈圣人定之以中正仁義而主靜以立人極一叚便是亶聰明作元后元后作民父母圣賢立言皆非無所夲特在擴(kuò)而充之耳西銘一篇全從此數(shù)語衍出故言雖寛而不覺其泛也湯誓之言曰予畏上帝不敢不正泰誓之言曰予弗順天厥罪惟鈞圣人豈借口天命而爲(wèi)此矯誣上帝之語哉蓋天生圣人之德以爲(wèi)萬民之主湯武既有其德矣而又居諸侯之位豈有目擊桀紂之荼毒其民而漫無一動(dòng)念者乎湯之囚于夏臺(tái)文王之囚于羑里當(dāng)時(shí)必湯文數(shù)諫而逄其怒又忌二君之得民而欲剪滅之如書所云苖之有莠粟之有秕也湯武之言皆若有所稟受于帝承命于天而爲(wèi)此防然不可已之詞圣人之自信豈偶然哉
泰誓曰天佑下民作之君作之師作之君者紀(jì)綱法度以整齊之是也作之師者脩身遵禮以化導(dǎo)之是也唐虞之所謂于變時(shí)雍四方風(fēng)動(dòng)民協(xié)于中皆是以師道表率之湯之所謂表正萬?式于九圍建中于民亦此義也三代而后凡所謂防令科指以求盡乎君道者概未之備即有英君誼辟出而經(jīng)營天下求詳乎臨御之道者則有之矣求如圣人之以義制事以禮制心師道自任者蓋未之聞焉程子所謂知求治而不知正君知規(guī)過而不知養(yǎng)德良有味乎其言之也
人君之所以自托于天下者天而已矣所以自信爲(wèi)得天者民而已矣泰誓三篇于天與民之際獨(dú)反覆言之首言惟天地萬物父母又曰元后作民父母此探本言之也又曰天佑下民天矜于民民之所欲天必從之其二篇曰惟天惠民惟辟奉天又曰天其以予乂民其數(shù)商紂之惡也亦曰自絶于天結(jié)怨于民又從而合論之曰天視自我民視天聽自我民聽明乎人主無邀天之法而止有乂民以格天之事爲(wèi)人君者致思于此其亦惕然不敢不敬百姓矣
湯數(shù)夏桀之罪無費(fèi)辭但曰夏王率遏眾力卒割夏邑而已至泰誓之?dāng)?shù)紂何其辭之盡也既曰焚炙忠良矣又曰播棄黎老又曰剝防元良賊虐諫輔殆亦近于復(fù)矣湯誓猶有非予小子敢行稱亂之言武王直曰取彼兇殘我伐用張牧野之師其與鳴條之役氣?蓋大不侔矣故湯武同以誅伐得天下而蘓子獨(dú)論武而不及湯有以夫
于湯有光朱注但云比于湯之伐桀猶有光焉蔡注則云武之事質(zhì)之湯而無愧湯之心驗(yàn)之武而益顯是則伐商之舉豈不于湯爲(wèi)有光其意蓋謂桀無道而成湯放之紂無道而武王伐之皆以救天下爲(wèi)心由武王今日之事觀之而成湯不得已之心益顯明于天下而無疑其說近于委曲廻防且未有伐其人之子孫而反有光于其祖考者不如朱子之說爲(wèi)顯明平易也
牧誓【凡三條】
先儒謂牧誓一篇嚴(yán)肅而溫厚與湯誓誥相表里蓋謂其數(shù)商王之罪但云惟婦言是用惟四方之多罪逋逃崇長信使俾?虐于百姓未嘗明言商紂之惡故謂之溫厚今予?以下三節(jié)戒其輕進(jìn)?殺殺降故謂之嚴(yán)肅愚謂牧誓之言特泰誓三篇之所未?者舉而言之耳泰誓但云作竒技淫巧以悅婦人至此方云惟婦言是用也泰誓但云尚廸果毅至此乃將戰(zhàn)之時(shí)訓(xùn)之以歩伐止齊之事究竟與泰誓亦非有差別也
庸蜀羌髣微盧彭濮蔡注謂八國近周西都素所服役乃受約束以戰(zhàn)者大全陳氏謂文王化行江漢自此而南故八國皆來助舉其遠(yuǎn)則近者可知二說不同予觀其文?蓋在友?冡君之外舉蠻夷小國之君而并及之耳故于千夫長百夫長之下而以及字連絡(luò)之謂之曰人所以別異于友君冡君之稱也羌髳微在西蜀在周千里之外恐不可言近庸濮在江漢之南亦不可謂逺也
戊午河朔之師重于數(shù)商之罪蓋以臣伐君義近于不順非明于虐我則讎之義則何以鼓友?冡君之氣而堅(jiān)微盧彭濮之心故泰誓三章重在聲罪致討援天命祖德以告之至甲子商郊之陳則師旅之氣奮矣故略于數(shù)商而謹(jǐn)于自治歩伐止齊之法一則欲其臨事而知懼告之以無敢易之心一則恐其氣奮而輕進(jìn)多殺告之以無敢肆之心泰誓之言靖?之義也牧誓之言行師之勇止戈之仁也觀周書而三者亦可見矣
武成【凡八條】
觀商周革命之際而知禹湯之德之盛也商之?曰纘禹舊服茲率厥典周之初曰乃反商政政由舊蓋禹湯之所服行乃千古不易之道特其子孫不能守而隕越顛覆之耳湯武之奉若天道即湯武之率由舊章雖欲強(qiáng)而易之不能也此三代之所以一道同風(fēng)而非后世之所能及者與
武王之?dāng)?shù)紂也曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使又曰爲(wèi)天下逋逃主萃淵藪跡其行事大約如后世吳王濞之所爲(wèi)者紂既爲(wèi)天下主矣所謂有罪逃匿之人果何從來哉愚竊意四方諸侯之臣有奸邪側(cè)媚貪?無行得罪于其國之君民而皆以紂爲(wèi)淵藪諸侯莫敢過而問之者是以爲(wèi)大夫卿士皆時(shí)必實(shí)有其人實(shí)有其事而后世無從考也
武成篇中讀至釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿防之財(cái)?鉅橋之粟一時(shí)取天下氣?如日星之煥?啟?昧爲(wèi)昭明時(shí)雨之滂沛變枯槁爲(wèi)潤澤萬物熙熙然而作覩讀至偃武脩文示天下弗服列爵惟五分土惟三敦信明義崇德報(bào)功定天下規(guī)模如泰山之鞏固磐石之四維子孫有所慿借以爲(wèi)不防之業(yè)臣民有所信守以爲(wèi)久安之計(jì)只是數(shù)語包括一代大制作可悟史筆之妙
九年大統(tǒng)未集先儒謂文王受命稱王九年而崩武王嗣位合居防三年共爲(wèi)十有三年而伐商是文王不應(yīng)稱王而稱王不應(yīng)改元而改元武王應(yīng)改元而不改元?dú)W陽子言之詳矣究竟書所謂九年者不知何所指歟通鑒前編謂此文王專征之九年也文王以己未年賜弓矢專征至丁卯武王嗣位是謂九年故謂大統(tǒng)未集至泰誓之十有三年則專指武王之即位十有三年也其說似較漢儒爲(wèi)長此歐陽子之說而今通鑒前編悉從之
湯之放桀曰聿求元圣與之戮力武之伐紂曰予小子既?仁人敢祗承上帝以遏亂略何其言之合轍也二君將舉非常之事犯千古不韙之名非得賢人君子以爲(wèi)之輔則上無以取信于天中無以自決于已下無以固結(jié)于民故湯得伊尹而興武王得太公望而王業(yè)成綱目書張良?xì)w漢諸葛亮從先主皆以爲(wèi)受命之所自有以哉
人君之失人心莫大于戕害正人聚斂民財(cái)二者紂皆爲(wèi)之民怨亦已深矣武王?得天下恩澤未及于商民急急焉惟此二者爲(wèi)先務(wù)蓋崇賢禮忠以快小民是非之正散財(cái)?粟以救小民剝膚之災(zāi)但即紂之所行而反之彼之所以失即我之所以得如秦民最苦苛防而漢髙首除之闗中之基實(shí)定于此以楚之強(qiáng)終不能與之爭得民心故也究之治天下守天下之大端亦不出此數(shù)事而已
愚謹(jǐn)按武成一篇前四節(jié)總敘其伐商之始終王若曰以下皆誥誡諸侯之辭篇名曰武成夲非言用兵之事乃武功既成而大誥天下也王若曰一節(jié)言國家累世功德爲(wèi)得天下之本底商三節(jié)皆述其告神之辭言奉天伐暴非己之所得私也正與湯誓予小子履一節(jié)相似防天成命一節(jié)言東征之時(shí)民心向應(yīng)如此正與葛伯仇餉一節(jié)相似惟爾有神一節(jié)言伐商之事見定天下之易武功之所以成也惟爾有神尚克相予以濟(jì)兆民無作神羞正與湯誥上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭之語相?列爵惟五一節(jié)末告以定天下之規(guī)模正與湯誥凡我造?無即匪彜各守爾典以承天休同意俱作誥諸侯之辭猶覺完偹若依考定武成以王若曰二節(jié)作誥諸侯之辭止于自述先德末節(jié)又以爲(wèi)史臣之辭文意亦不相連束且其間缺略多矣愚意細(xì)繹似不必改移及觀大全所載之說朱子亦謂不必改移亦自可讀又曰王若曰以下固是告羣后之詞兼敘其致禱之辭亦與湯誥相?爲(wèi)之豁然
一月壬辰既云?二日則四月不應(yīng)有丁未朱子云考?xì)s數(shù)是年當(dāng)有閠月理或然也日食盡曰食既既生魄是言其魄之既足晦日是也若以爲(wèi)望日當(dāng)曰哉生魄而不可言既生魄以爲(wèi)晦日則前后文義不舛且由廟而郊然后受命于周當(dāng)時(shí)次第或亦當(dāng)如是也
洪范【凡二十條】
商自契爲(wèi)堯舜掌教民之事傳數(shù)百年而生湯繼世賢圣之君六七作其臣如伊尹仲虺傅說甘盤又皆能?明古先王之道故凡后世所稱道德學(xué)問之語原始于商書者甚多且其故家遺俗流風(fēng)善政乆而不墜蓋其道法之相傳者久矣武王定天下首訪于箕子而箕子?不以王室之裔勝國之老更姓改物稍以爲(wèi)諱武王拜手而訪之箕子拜手而陳之皆不以爲(wèi)嫌者蓋斯道在天壤間如五岳之撐拄四瀆之流通不可以一日廢道在箕子而武王不詢之者非也箕子不陳之者亦非也蓋道者天下之公而非一身一家之所得而私也箕子能爲(wèi)武王諱哉厥后微子封于宋數(shù)十傳而生大圣人迄今宇宙間世族可考者由契而湯由湯而微子由微子而孔子由孔子而今日世受爵土與天無極者惟此一氏一族而已嗚呼豈非教思之遺澤獨(dú)遠(yuǎn)哉天乃錫禹洪范九疇漢班固劉歆輩遂謂?一曰五行以下六十五字皆龜背之文此固斷然知其爲(wèi)誕而不經(jīng)不可信矣歐陽公謂河圖洛書皆由后人之附防則亦未取盡然也大易明言河出圖洛出書圣人則之豈可謂盡無其說且亦不必謂其無也愚謂九疇之理原自涵于大禹之心特偶因此一端觸?而配之爲(wèi)九?耳龜書之自一至九者數(shù)也乃當(dāng)時(shí)天錫之瑞以唘圣人洪范之一五行以至九福極者理也乃圣人所配之言以答天心理自理而數(shù)自數(shù)不必過爲(wèi)牽合理因數(shù)顯圣心因天心而?想河圖衍易亦如是耳正如孟子所云聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能御也何必謂其無而辨之哉大抵大圣人制作之?觀?于天文山川鳥獸者皆是也河圖列于東序者后世因河圖爲(wèi)圣世之瑞故畫之爲(wèi)宗器耳何可疑哉
以洛書之位而言自一至九而無五五虛位也而皇極居焉一之五行四之五紀(jì)七之稽疑揬皇極之夲于天二之五事八之庶徴端皇極之脩于己三之八政六之三德九之五福六極溥皇極之用于天下一篇之中言天言身言民三者貫通無間皆所以成皇極之體用于天下也
五行有生之序水火木金土是也有生之性潤下炎上曲直從革稼穡是也有用之德作咸作苦作酸作辛作甘是也三者備而五行之大者具是矣五事有見之序貌言視聽思是也有秉之德恭從明聰睿是也有?之用肅乂哲謀圣是也三者備五事之要者具是矣八政則但言其序而先后之義已該五紀(jì)則惟詳其數(shù)而大小之序自見惟皇極無數(shù)可紀(jì)而爲(wèi)諸疇之要故詳其辭皇極之所以建無可言也于五事三德盡之矣但以民人之感應(yīng)歸極與否騐其極之建與不建而已蓋人君之德非但自有諸身之爲(wèi)德而合諸天下之爲(wèi)德也時(shí)雍于變即堯之德從欲風(fēng)動(dòng)即舜之德故詩曰日用飲食羣?百姓徧爲(wèi)爾德脫使天下之大四海之廣有一人不遵于極爲(wèi)治之累即爲(wèi)極之累故曰防其有極歸其有極而后謂之建極也篇中三言凡厥庶民蓋反覆爲(wèi)此百姓耳由建極以斂福由斂福以錫福有道之君貎言視聽思皆全乎恭從明聰睿之德而協(xié)于雨旸寒燠風(fēng)之應(yīng)故斂之于身者有期頤之壽有豐亨之富有恬豫之康寕有上圣之好德有全歸之考終此所謂斂福也由是世路清夷風(fēng)俗熙皥無淫濫之刑無兵革之禍無夭扎疵癘之災(zāi)而人皆壽而考終矣無水旱之祲無橫暴之賦無盜賊之?dāng)_無侈靡之害財(cái)無螟螣之害稼而人皆富矣無力役之勞其形無憂患之驚其心而民皆康寧矣無莠民之誘其耳目無亂政之?其視聽無慆淫匪彜之汨沒其良心無僭賞濫罸之搖惑其心志而民皆好德矣此所謂錫福也必如此而極始建天子爲(wèi)民父母以爲(wèi)天下王之責(zé)始盡堯舜之世民皆仁壽成康之代刑措不用非錫極之效乎不錫之以五福即錫之以六極矣極與福相反也而正相待也故繼福而言極于皇極但言斂時(shí)五福而不言極蓋己在其言外矣
人生福德相因并重而人君尤甚故皇極言極即言福若桀紂之君先不能斂福于其身又安能錫福于庶民乎故欲錫福先自斂福始天保之祝君以福即天保之祝君以德也夫
洪范九疇雖極有界限可尋而其中言天道言人事言君德言王道渾淪融貫不可分其畛域要當(dāng)合而觀之敷錫厥庶民君錫福于民也于汝極錫汝保極民又以其福上答于君也君民共在于福之中故曰斂福錫福防極歸極至治之世無佗不過君與民如一父之子一人之身呼吸相通海宇近于堂陛赤子登于袵席而已至亂之世無佗不過君與民相視如路人秦越休戚不相闗而已故曰近天子之光皇極之大義如此
觀武王與箕子篇首問答之意總在彜倫之攸敘而已九疇雖該括而大約以建極錫福爲(wèi)敘彜倫之夲五事所以建極也三德則調(diào)劑乎此而已稽疑庶徴則考驗(yàn)乎此而已八政五福則從此推之耳
圣人不強(qiáng)人以所不能故曰惟厥正人既富方谷爾弗能使有好于而家時(shí)人斯其辜五福之次曰富周書曰資富能訓(xùn)惟以永年天下未有生計(jì)不給而可與爲(wèi)善者絶世之亷潔圣人不以律人故易曰苦節(jié)不可貞古人之慮此至審也漢詔亦曰小吏祿薄求其無侵漁百姓難矣昔人養(yǎng)其亷而猶不能禁人之貪況明唘以貪之路乎信乎好于而家乃爲(wèi)政之大節(jié)也
無偏無陂一節(jié)乃有韻之語當(dāng)是古帝立爲(wèi)敷言以教天下之人而箕子特引之以明皇極之義其下又兩舉極之敷言以見臣民訓(xùn)守之篤以終皇極之義也正直之用一剛?cè)嶂盟慕ビ褎偪僳朴讶峥怂灾沃渤翝搫偪烁呙魅峥怂越讨仓沃咭制溆杏嘟讨咻o其不及因天下有過不及之人而圣人有剛?cè)嶂闷湟獨(dú)w于皇極而已
威福人君之所以馭天下玉食人君之所以享天下馭天下者存乎權(quán)享天下者存乎福人臣而竊其權(quán)覦其福鮮未有不敗者害于而家兇于而國此古今不易之理而奸雄防扈之臣至死而不悔者何也人君而至以威福譲于臣下其能不殆且亡者防希矣人君無所爲(wèi)威福奉天之威福以施于天下叅之以人則私矣人臣無所爲(wèi)威福奉君之威福以佐于天子參之以己則過矣君臣之事一天之事故曰時(shí)亮天工人君且不敢以威福自專況人臣乎
卜筮之用主于衍忒決疑至人生當(dāng)爲(wèi)之事無疑無忒其何卜之有古人之禍福緣是非而定君子以是非爲(wèi)禍福后人判是非與禍福爲(wèi)二以卜筮爲(wèi)趨避之端則失之遠(yuǎn)矣人謀鬼謀究竟以人謀爲(wèi)主非舍卿士庶民而專聽命于龜筮也
由貎言視聽思而有雨旸燠寒風(fēng)之應(yīng)古之言災(zāi)祥徴驗(yàn)者始于此王省惟嵗卿士惟月師尹惟日王與卿士師尹皆有天下國家之責(zé)其舉動(dòng)皆有關(guān)于生民之休戚故其氣所蒸郁能感召于庶徴非王與卿士師尹之喜怒足動(dòng)乎天地乃生民之休戚有關(guān)于天地也盈天地間者更無佗物生民而已其休戚與天通如嬰兒之居母腹呼吸相應(yīng)者然乃生民不能自爲(wèi)休戚上而聽于君下而聽于卿士又下而聽于師尹此君與卿士師尹所以感動(dòng)乎天之故也安得不兢兢哉
中庸之所謂參天地贊化育不過從五事庶徴推衍之耳信乎洪范一篇爲(wèi)圣學(xué)之樞要也
貎水也故爲(wèi)雨之應(yīng)言火也故爲(wèi)?之應(yīng)視木也故爲(wèi)燠之應(yīng)聽金也故爲(wèi)寒之應(yīng)思土也故爲(wèi)風(fēng)之應(yīng)貎潤澤于外故恭則時(shí)雨狂則恒雨言宣揚(yáng)于外故乂則時(shí)旸僭則恒旸視散布于外故哲則時(shí)燠豫則恒燠聽收斂于中故謀則時(shí)寒急則恒寒思不寄于五官而爲(wèi)主于中無微不入無遠(yuǎn)不屆如風(fēng)之散于四時(shí)萬物也故圣則時(shí)風(fēng)?則恒風(fēng)狂與恭相反恭則動(dòng)容必謹(jǐn)狂則瞻顧失度也僭與乂相反乂則有倫有要僭則悖理傷道也豫與哲相反哲則視遠(yuǎn)惟明豫則怠而爲(wèi)物所蔽也謀與急相反謀則聽德惟聰急則廹而爲(wèi)小人所中也圣與?相反圣則表里洞逹?則憧憧徃來也五行五事庶徴渾而爲(wèi)一在天者賦于人在人者感乎天總之人處天地間爲(wèi)天地間之一物其氣一日不與天地通則枯槁矣其心一日不與天地順則悖逆矣夲大也而自以爲(wèi)小夲通也而自以爲(wèi)隔夲神竒也而自以爲(wèi)腐朽亦獨(dú)何哉
雨防寒燠風(fēng)外咎之徴有關(guān)于一歳之得失者焉有關(guān)于一月之得失者焉有關(guān)于一日之得失者焉關(guān)于一嵗者天子召之關(guān)于一月一日者卿大夫召之天子有一統(tǒng)之義卿大夫有分土之義也故省之各有小大之差究之君臣上下同一省也俊民用章正所謂防茅征吉也俊民用微正所謂天地閉賢人隱也
盈天地間者五行而已矣雨旸寒燠風(fēng)天地所?五行之氣也貎言視聽思人生所得于天地五行之氣也外此而五味五色五音與夫人之五臟天之四時(shí)干支生尅制化之理一五行之相爲(wèi)周流而已故太極圖生隂生陽之后即繼之曰五氣順布然后知彌綸于天地古今者莫非此五者之用故洪范首節(jié)曰汨陳其五行?一曰五行明乎五行又爲(wèi)洪范之本也
易之書本于河圖以隂陽爲(wèi)主范之書本于洛書以五行爲(wèi)主故易之?dāng)?shù)主于耦六爻八卦六十四卦三百六十四爻是也范之?dāng)?shù)主于竒九疇五行五事五紀(jì)三德五福是也
洪范一書治天下之大經(jīng)大法備具于此蓋皇極者握大柄之一人以其位之尊故謂之皇以其比天之樞紐如北極然故謂之極五爲(wèi)九位之中易之五爻皆言君道故范之五位皇極居焉一人居中以五行爲(wèi)根抵以五事三德爲(wèi)工夫以五紀(jì)庶徴經(jīng)緯乎天以八政五福六極綱紀(jì)乎人以稽疑契合乎鬼神錯(cuò)綜天人镕鑄造化使三才皆入于陶冶之內(nèi)而惟吾之所欲爲(wèi)其言宏濶而精微堯舜禹湯不言之秘隱躍其中信非淺學(xué)所能測也
旅獒【凡三條】
旅獒中如不役耳目志以道寕言以道接皆極精要之語志以道寧一語即攝程子四箴言以道接即伊尹所謂有言逆于女心必求諸道有言遜于女志必求諸非道覺此一語更爲(wèi)簡括不役耳目卽孟子所謂耳目之官不思而蔽于物物交物則引之之意此皆圣賢學(xué)問源流之防也
玩物防志所包最廣舉天下凡足以?我之志者皆物也不獨(dú)聲色游畋宮室玩好足以移人之性情即文詞詩賦之?躭之不已亦足以喪志程子以為當(dāng)遠(yuǎn)之如淫聲美色蓋恐靡曼之言足以柔人之正氣長人之逸志導(dǎo)人之邪心而且予小人競進(jìn)之媒啟風(fēng)俗浮薄之漸故先儒之論似甚而實(shí)非過也華靡巧麗之文莫甚于六朝考其人如潘岳陸衡陸云謝靈運(yùn)之徒皆失身匪人不能保厥令終求其文行并優(yōu)爲(wèi)端人正士者蓋亦少矣不亦可永鍳哉
武王盛德大業(yè)一獒之受似爲(wèi)無損召公以細(xì)行大德誡之又以九仞一簣勉之朱子謂其諄諄誥戒如教后生小子者然古人君臣之間其勤懇固如是乎
金縢【凡五條】
周書中惟金縢洛誥顧命三篇首尾皆史臣之文金縢又前后數(shù)年之事而合爲(wèi)一篇者
氣聚則生氣散則死惡有死而可以他人代之者如果有鬼神操生死之權(quán)可以求而免可以求而代則凡爲(wèi)人之子若臣孰不當(dāng)爲(wèi)君父請(qǐng)命雖至于耄耋而可以無死乃古今如此等事又不多覯何也如謂圣人愛親之心無己亦但如是以求之而已其應(yīng)與否不可得而必也武王亦適然而愈末必?神之許周公也然則或有或不有之事圣人亦行之乎愚竊謂生死數(shù)也孟子曰夭壽不貳脩身以俟之易曰日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇此言人老耋而以壽終雖孝子順孫不可得而留也又見有愚夫愚婦刲股割肝呼天搶地而間可以延其父母數(shù)歳之命者圣人雖不以立訓(xùn)?世亦不可謂其事之全無也武王克商方二年此天下何等時(shí)乎故周公廹切誠懇愿以身代此固與尋常禱祠不同而亦與尋常之考終不同愚夫愚婦猶可以感格鬼神況圣人之至誠廹切乎朱子曰圣人爲(wèi)之亦湏有此理亦?不一筆抹殺也
周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王孔子以爲(wèi)致辟于管叔之辟居?xùn)|二年?duì)?wèi)東征朱子亦曰金縢之作在周公東征而歸之后其注鴟鸮之詩亦曰周公東征二年乃得管叔武庚而誅之而成王猶未知周公之意也公乃作詩以貽王注東山之詩則亦曰感風(fēng)雷之變始悟而迎公于是周公東征已三年矣則朱子以居?xùn)|二年?duì)?wèi)東征明矣既以居?xùn)|爲(wèi)東征則所謂我之弗辟其爲(wèi)伸大義誅管蔡也又明矣蔡注乃謂居?xùn)|爲(wèi)居國之東而其后別有東征三年夫當(dāng)王室新造之時(shí)羣叔流言之日正國家安危所系周公可以避嫌而遜處于外乎觀二公曰我其爲(wèi)王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以爲(wèi)功如此等事周公直是至誠惻怛亦不以小嫌自避者天下避嫌二字賢者不爲(wèi)而謂周公爲(wèi)之乎平居不爲(wèi)而況當(dāng)廹急時(shí)爲(wèi)之乎罪人斯得明是武庚管蔡之既誅非可云始知流言之爲(wèi)管蔡也朱子亦曰王室至親與諸侯連衡背叛當(dāng)國大臣豈有坐視不救之理帥師征之乃是正義不待可與權(quán)者而后能也若馬鄭以爲(wèi)東行避謗乃鄙生腐儒不逹世務(wù)之說可不辨而自明愚終以孔安國及朱子之言爲(wèi)當(dāng)也
讀鴟鸮之詩其言取子毀室者何若是之廹也據(jù)蔡注則以爲(wèi)此時(shí)武庚末叛逮風(fēng)雷告變之后周公返國管蔡懼罪而后叛周公始東征之武庚管蔡既未叛則詩中所云取子毀室者何所謂也細(xì)讀罪人斯得確是誅管蔡武庚后語難云知罪之在二叔也
金縢前叚言周公禱于三王請(qǐng)以身代而武王果瘳后叚言周公居?xùn)|成王未能明周公之心而致風(fēng)雷之異兩事皆極神竒合爲(wèi)一書以見圣人之心無時(shí)不與天地相通也蓋嘗論之天下惟至誠可以格鬼神惟滯結(jié)足以致災(zāi)異以周公之忠誠而猶不能見白于兄弟之間明言于君臣之際天下有滯結(jié)焉如是者乎古以一愚夫婦之寃而猶足致三年之旱六月之霜者況大圣人乎由后風(fēng)雷之警以唘金縢之書而遂有反風(fēng)禾起之異則前此周公植璧秉珪之時(shí)精誠上格其爲(wèi)鬼神所孚依又可知矣故兩事合爲(wèi)一書正以前后相驗(yàn)也
大誥【凡三條】
大誥一篇首二節(jié)言國家當(dāng)降割之時(shí)而望臣工之助已不敢閉于天降威用乃一篇之防也寧王遺我大寳龜以下言武庚之當(dāng)伐徴諸卜而可信當(dāng)時(shí)臣工有言卜之當(dāng)違者不知寧王以卜而受命天以卜而相民如是其不可違也王曰爾惟舊人以下言寧王之事不可不圖而前寧人之功亦不可棄所以警動(dòng)舊人之子若孫也王曰嗚呼以下又言天命祖功之不可棄而末歸重于卜也篇中詞句古奧而大義則朗如指掌其孜孜以卜爲(wèi)言者周室新造嗣王新立而忽從事于興師動(dòng)眾之事人情所難且當(dāng)時(shí)武庚以勝國之余慿二叔王室之親其?之盛有不可遏者非援天命以神之何以使人心奮而祛其疑畏也周公之反復(fù)其詞有以哉周公當(dāng)武庚二叔之畔王室既搖此時(shí)率眾往征聲罪致討義何容辭與盤庚當(dāng)日遷都時(shí)?緩急迥異而周公諄諄誥誡通篇皆以卜吉爲(wèi)言但惕之以舊人愧之以民獻(xiàn)絶不動(dòng)之以威驅(qū)之以?與盤庚三篇同一纒緜愷切之意固知圣賢舉事絶無有強(qiáng)人情而爲(wèi)之者也
大誥但言殷小腆而一語不及二叔其隱躍之詞亦不過曰亦惟在王宮?君室而已甚矣周公親親之心?不忍斥言之也
微子之命【凡三條】
武王代殷即封紂子武庚迨成王時(shí)武庚叛既誅即封微子于宋竊謂封武庚于伐商之后易封微子于定亂之后難況微子親則殷王之元子而且舊有令聞非如武庚祿父比其時(shí)多方未靖殷頑未殄小腆?平王室多故乃封以東夏之土建以上公之爵略無嫌疑顧忌之心足見成王周公之至公無我與后世取人家國而傷殘其后裔者其秉心蓋天壤也圣人不以虞詐而廢忠厚長者之道究何損于卜世卜年之歴也哉
封國者稱邑不曰宋公之命而曰微子之命舉故爵示不臣也篇中惟稱湯之德與微子之賢及與國咸休之意絶無一語及商紂之事溫厚惻怛和平正大可謂得詞命之體矣
篇首稱殷王元子又曰作賓于王家古人于前代子孫其崇禮之如此正因其取天下之至公而不存嫌疑之跡后世簒奪于婦人孺子之手惟恐天下有起而議之者必至剪滅其子孫而后已此仁與?之分實(shí)公與私之異也
康誥【凡五條】
明德新民出康誥止至善出安汝止欽厥止之兩言遂爲(wèi)大學(xué)一書之綱領(lǐng)可悟古人讀經(jīng)之法博綜而得其要領(lǐng)遂可自爲(wèi)一書竊謂大學(xué)中庸皆出于尚書者此也
敬明乃罰一節(jié)不外虞典宥過無大刑故無小之意而文字繁簡不同則古今之異也亦見古人定律但制其大略而輕重出入則付之執(zhí)法之人后世任法而不任人詳審于故誤之間者蓋亦鮮矣
武王以大君錫命康叔以介弟受封當(dāng)開國之?處尊親之位最懼者驕淫最易者滿假又治殷之故墟犯防罹罪者多故篇中誥戒之詞極言民社之艱難如痌癏乃身若有疾爽惟天其罸殛我等語兢兢然若疾痛困苦之加于其身尚何驕逸之敢作乎人能常以此爲(wèi)念自無貴而忘賤尊而忘卑視民草菅之患篇中言用罸獨(dú)詳其矜慎欽恤之意蓋與呂刑之言相表里也從凡民自得罪是言寇攘奸宄之當(dāng)刑所謂元惡大憝也進(jìn)此則不友不弟之刑所以重人紀(jì)也進(jìn)此則有弗念弗庸瘝厥君之刑所以勵(lì)臣工也然君身者臣民之表帥故又有惟君惟長一叚所以重身教也其立言之序如此
明德謹(jǐn)罸乃一篇之綱領(lǐng)篇中言愼罸之事詳而言明德之事簡蓋明德之事可以一言盡之其大要在于防古故紹聞衣德言數(shù)語盡之矣慎罸之事不可以一言盡其難在于得人情故敬明乃罸以下十二節(jié)反覆而不已其委曲詳審莫如汝陳時(shí)臬事一節(jié)其切要莫如文王之敬忌一言敬則欽恤之本忌則哀矜之實(shí)祥刑之道未有能逾斯語者自爽惟民以下又曰我時(shí)其惟殷先哲王德用康乂民告汝德之說于罸之行皆専重德而不重罸則二者雖并舉而武王之意更可見矣
酒誥【凡四條】
商紂之惡大約成于酒所謂紂據(jù)笪姬作長夜之飲是也觀無逸之戒亦曰無若殷王受之迷亂酗于酒德哉可見飲酒之失在當(dāng)時(shí)爲(wèi)一大害小雅宴樂之詩多言飲酒然毎當(dāng)宴飲之時(shí)亦必曰莫不令德莫不令儀而抑戒一篇?jiǎng)t專以此爲(wèi)訓(xùn)可見古人之重以沉?爲(wèi)慮矣嘗讀鄭氏家訓(xùn)男子非三十酒不入唇其嚴(yán)也如此故累世爲(wèi)孝義之門又嘗讀漢詔酒醪以縻谷者多故古人重酒稅以其縻谷而抑之也兇年禁民無得釀酒亦愛惜物力之一端歟
人生嗜欲多端必欲禁止痛絶之逆而不順反致橫流矣故酒誥之言曰我民廸小子惟土物愛厥心臧此于其知識(shí)未開即謹(jǐn)以父兄之教易所謂童牛之牿也若既長矣先王必又有法以防范之而不遽絶之告之以孝子告之以忠臣告之以悌弟天下有爲(wèi)忠臣孝子悌弟之人而猶沉?于酒以防身敗德者乎且曰不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲又曰不惟不敢亦不暇人能終日奮勉謹(jǐn)于職業(yè)則皇皇孜孜之不給而尚有沉湎于酒者乎此絶之以其道易所謂豮豕之牙是也圣人教人之防大約不出此兩端而已
人家祖父未有不訓(xùn)誡其子孫者其如年少之人侮厥耆舊褎如充耳何惟知愛惜土物則其心質(zhì)樸其氣謙和其知識(shí)未雕其良心未漓一聞父祖之言則順而易入故曰聰聽也周家以農(nóng)事開基故其言稼穡艱難之事獨(dú)親切而有味如此夫
天下懲忿窒欲之事柔弱者不能勝惟剛德足以制之故酒誥之終篇告之以禁止之防曰矧汝剛制于酒蓋剛明之氣足以懾服羣私如一將當(dāng)關(guān)而賊自退避稍一寛假則向時(shí)熟徑又不覺失足于其間矣天下凡事有明知其非而樂于因循憚?dòng)诟淖髡呓宰耸б勃?dú)戒飲云爾乎
梓材【凡三條】
諸侯有土之尊下有臣民上有天子而身處乎上下之間者也既處乎上下之間貴有以連屬而貫通之以厥庶民暨厥臣逹大家而一國之情通矣以厥臣逹王而天下之情通矣先王所以建萬國親諸侯收四海于房闈通萬國如指臂者此道得也
篇中前后文義難通蔡氏以謂前則尊諭卑之辭后則臣告君之事疑爲(wèi)錯(cuò)簡愚觀章首王曰中又曰王唘監(jiān)第四節(jié)有惟曰第五節(jié)今王惟曰文意非不相屬所謂先王者指文王而言正稽田作室梓材之人也勤用明德懐爲(wèi)夾先王以明德通天下之情也亦既用明德后式典集庶?丕享以終畝丹艧之事望后人也皇天二節(jié)言先王受命之隆與后王纘服之大亦未必非戒侯國之辭已若茲監(jiān)終篇叮嚀之辭意若曰其可已而不以此爲(wèi)鍳乎康叔之子孫即惟王之子孫也永保封域以毗王室爲(wèi)國懿親爲(wèi)國支庶偕至萬年即康誥乃以殷民世享之意大約篇中語多難解則有之矣若以爲(wèi)絶不相?另爲(wèi)一篇?jiǎng)t未必然也按此篇本今文出于伏生口授伏生當(dāng)書未殘缺之時(shí)未應(yīng)此篇遂有錯(cuò)簡姑錄于此以俟定論
此篇前叚言有國者貴通上下之情寛刑辟之用王啟監(jiān)一節(jié)言諸侯以養(yǎng)民爲(wèi)職引養(yǎng)引恬啟監(jiān)之意如此而終之以監(jiān)防攸辟即康誥慎罸之意也惟曰若稽田一節(jié)本是引起下文若詩經(jīng)之有興體先王既勤用明德后王亦惟德用康叔兼子臣之道其可不以祖與君爲(wèi)法而思終朕畝乎此即康誥明德之防也觀此益了然可無防簡之疑矣已若監(jiān)一節(jié)兼承上愼罸明德二端而望其保世之永也作一章看亦自渾融
召誥【凡五條】
自乙未告廟以至于甲子用書周公召公之營洛止三十日耳中間行道之日月祭告之禮儀大而都邑之規(guī)模小而卜筮之詳宻無不偹具固周召趨事之勤敏亦可見成周之制度猶崇樸近古不似秦漢以來宮室之侈大繁重經(jīng)數(shù)載而后成也嘗觀殷世五遷其都而國未甚病使如后世宮殿宗廟城郭之高大而一遷再遷民何以堪國何以支乎由此言之商周之際猶不改虞夏以來土階茅茨之風(fēng)今讀公劉之詩曰削屢平平是以土筑墻只如今庶民家耳猶曰此草昧之?讀斯干靈臺(tái)之詩其規(guī)模亦大略可見但止于風(fēng)雨攸除鳥鼠攸去而已至秦楚時(shí)始有章華驪山之鉅麗漢唐以來漸就華侈耳古人尚有峻宇雕墻之戒何后人之日增月盛而未有已也
召誥首言惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤此言天命之不可恃也下即舉夏商而暢言之歸重于顧畏民碞末乃結(jié)之曰欲王以小民受天永命此以諴民爲(wèi)永命之本示以天人合一之理也諴民之道若何曰不可不敬德王其疾敬德又曰知今我?服此又以敬德為諴民永命之本也言似疊出而意則一貫勤勤懇懇如徃如復(fù)老臣誡主之誠如此
人主沖齡即位易近羣小而疎遠(yuǎn)老成此正?服之當(dāng)謹(jǐn)者故召公告之曰今沖子嗣則無遺壽耉蓋欲其尊禮耆艾以養(yǎng)成其德不爲(wèi)左右便嬖佞諛喜事之人所遷惑亦可謂端本澄源之論矣
召誥洛誥之文周召告君之言也纒緜愷切蘊(yùn)蓄湥至特其文古奧非熟讀靜味則古人之精神不出若能于熟誦之后往復(fù)再四遂覺古人微氣湥息皆拂拂從言外遇之眞絶世文字也
召誥中言敬者七言祈天永命者三始終以此意組織成文又其中言墜厥命者四曰民碞曰讎民言天命民心之可畏如此眞老臣誡主之言古人忠愛之忱無時(shí)不然因卜洛之?而偶?之耳
洛誥【凡八條】
古人文字博奧立乎百世之下以己意注之安能盡合亦惟斷之于理而已如復(fù)子明辟漢儒乃謂還政復(fù)辟夫明辟何名而謂可以取可以復(fù)乎伊尹當(dāng)日亦不過曰以冕服奉嗣王歸于亳而已周公以冡宰攝政豈有侈然自爲(wèi)天子之理況下節(jié)又言其基作民明辟只是當(dāng)日稱謂如此耳后世因漢儒之注遂有周公復(fù)辟明農(nóng)之語至明英宗亦稱復(fù)辟不知此復(fù)字不過奉命營洛反命于王之辭得宋儒之論定遂一正從前之誤周公因洛邑?成將歸政于成王而告之以爲(wèi)治之道不外明作敦大二語蓋不明作則無以振勵(lì)治功而鼔天下之氣不惇大則無以寛?jiān)Ｕw而養(yǎng)天下之福然明作妨于惇大聰明用而易入于苛細(xì)也惇大妨于明作意度廣而易至于弛廢也眞明作者必惇大宏綱舉則眾目斯張必?zé)o毛舉鷙擊之弊眞惇大者必明作王度恢而羣工就理必?zé)o叢脞尸位之憂二者兼而治道之大不外是矣
周治畿內(nèi)其事簡當(dāng)日之務(wù)莫大于御諸侯故周公特舉之曰汝其敬識(shí)百辟亨蓋三代之盛衰全系于諸侯之叛服享王之典關(guān)于治道者最鉅惟敬以識(shí)之而不在責(zé)其多儀斯四海之廣聨于指臂王室有磐石之固矣
周公歸政而有明農(nóng)之請(qǐng)者寵利不居之哲也因王之畱而終任誕保之責(zé)者乃心王室之忠也以秬鬯而明禋休享者尊賢之義也不敢宿而禋于文王武王者寧親之孝也一篇之中君臣之道偹矣
古人文字有不可強(qiáng)觧者如伻向即有僚旁作穆穆迓衡諸語或系當(dāng)時(shí)方言必欲逐字詮之則鑿而反失之遠(yuǎn)耳
周公以君道望成王曰作周恭先蓋人君之道莫大于恭欲成王以恭爲(wèi)后人之防也以臣道自任曰作周孚先蓋人臣之道莫大于信周公欲與當(dāng)時(shí)之臣工以忠爲(wèi)后人之法也責(zé)難于君自任者重兼有之矣
全篇記周公卜洛之后而獻(xiàn)其言與畱后治洛之事故曰洛誥復(fù)子明辟以下獻(xiàn)卜之言也王拜手稽首一節(jié)成王答公之言也王肇稱殷禮以下周公告成王以治洛之道首因祀于新邑而告之整齊百工核實(shí)功載治內(nèi)之道也后又教以御諸侯養(yǎng)萬民治外之道也末言已退休之意以終之公明保予沖子以下成王稱周公德業(yè)之盛反覆言之不聽其去也王命予來以下是周公許王之畱而告以君臣之道也伻來毖殷以下是周公受成王秬鬯之禮不敢自居而禋于先王并致其禱王之辭也戊辰以下是史臣記成王告廟之禮所以重周公之畱后也末一節(jié)是史臣記周公治洛之始終也合此與金縢并觀則周公之純忠篤孝乃心王室也至矣
以功作元祀乃周家報(bào)勸大臣之禮如后世之所謂從祀配享也故成王曰未定于宗禮亦未克敉公功言報(bào)功之禮尚未行也秬鬯二卣曰明禋正所以定元祀之禮而以神明奉之非周公之盛德其能當(dāng)之不愧乎
多士【凡五條】
多士?端曰用告商王士又曰非我小國敢弋殷命古圣人于勝國之遺民詞命之間有體如此所以柔其怨忿不平之氣而使之奔走臣順于我也首則曰旻天大降喪于殷又曰惟天明畏皆以天命臨之而使之不敢二耳
革命之際難言之矣武庚祿父之叛?必舉君臣大義以爲(wèi)言故周公之告多士屢舉成湯為詞其言曰乃命爾先祖成湯革夏又曰惟爾知殷先人有冊(cè)有典殷革夏命嗚呼予恐來世以臺(tái)爲(wèi)口實(shí)其亦深懼于此哉湯武革命順乎天而應(yīng)乎人猶不免于此況后世之僭竊人國闇干天命者乎
周公于殷多士可謂告之諄?而至于費(fèi)辭矣末復(fù)示以不忍重罸之意而勉之以干年土田之樂子孫百世之計(jì)詞煩而不殺意懇而不窮古人忠厚惻怛之意蓋可見矣
上帝引逸有夏不適逸此二語最有味蓋天心仁愛人君作德日休天未有不引之于安逸之地者如崇高富厚之樂豐亨豫大之?天下臣民之所共戴百世子孫之所常守皆上帝之引逸也乃昬暴之主不知自愛本安也而自趨于危本榮也而自招其侮本天下之愛戴也忽轉(zhuǎn)而爲(wèi)天下之仇讎本萬姓之共主也忽變而爲(wèi)四海之獨(dú)夫此所謂不適逸也譬如慈父母之于子湥欲其安享成業(yè)傳之無窮乃子孫自底于不肖之地厥心疾狠不克畏死父母雖愛子則亦如之何哉此三季之君之所同也
毖殷頑民遷于洛邑比事臣我宗多遜此周公化導(dǎo)殷民之德意蓋亦鍳于武庚祿父之叛而爲(wèi)此収拾人心之具也后世徙豪杰以實(shí)關(guān)中亦師此意但所以安輯化導(dǎo)之者不及古人耳
書經(jīng)衷論卷三
欽定四庫全書
書經(jīng)衷論卷四 大學(xué)士張英撰
周書
無逸【凡六條】
無逸一篇凡七叚文字皆以周公曰嗚呼起之首一叚言君子以無逸為本而其所以無逸者在知稼穡之艱難也第二叚言商之賢君皆以無逸而致夀其后嗣王以不知無逸而不克永年也第三叚言我周文王亦以無逸而致夀也第四叚言今王當(dāng)以文王為法而以商紂為戒也第五叚言诪張為幻之害第六叚言當(dāng)勿聴诪張之言而以商三宗文王為法也第七叚欲嗣王鑒于斯篇之意而不?也無逸是一篇之防而知小民稼穡之艱難又無逸之要末獨(dú)舉诪張為言者蓋人君以一人之身給萬民之求天地之大人猶有憾暑雨祁寒民猶怨咨則小人之怨汝詈汝當(dāng)亦?所不能無而加以小人诪張為幻欲激怒人主何所不有人主而以褊心遇之未有不嚴(yán)刑峻罸以濫及無辜者故此一事尤為繼體沖齡之君所當(dāng)深戒弭之之道奈何曰寛綽厥心而已矣皇自敬徳而已矣誠能寛綽厥心則聞小民無知之言止如赤子之呼其父母聞小人無根之説但如陽和之潰夫春冰何嫌何疑何芥何蔕之有所以消怨氣而召和氣莫善于此此周公所以特舉以系于無逸之末歟
天位至尊四海至廣人君處此茍意所欲為何不可者惟知艱難之人處之則此心収斂而不敢肆故曰先知稼穡之難難乃逸商髙宗之爰暨小人作其即位祖甲之舊為小人作其即位是也厥子乃不知稼穡之艱難乃逸商后王之生則逸是也后世繼體之君生于深宮之中長于保傅之手席豐履厚其知艱難者少矣惟當(dāng)日以先正之格言農(nóng)夫之疾苦四海之艱難反覆誥誡庶其履天位而知懼不致有生則逸之弊歟
人君一身崇髙富貴已極所不可知者夀耳故無逸一篇獨(dú)舉享國延促以為言所謂動(dòng)之以其至欲也秦皇漢武服藥求長生究不可得特未講于斯耳
人皆知逸樂可以致夀憂勞所以?生不知人情不能無欲惟心有所謀身有所事孜孜矻矻于此則貪嗜縱欲之事自然而無嘗見田野之人終歳防霜犯露沾體涂足食粗衣敝而身體康強(qiáng)多有大年者富貴之子席豐履厚錦衣玉食晏起蚤眠四體安逸而肌膚柔脆精力虛耗多有不?享年者一則身體勞嗜欲不減而自減一則身體逸嗜欲不恣而自恣故延促若斯之異也無逸一篇以無逸致夀窮理格物非周公大圣人不能為此言不獨(dú)人君當(dāng)書之座右以為飬生之藥石即富貴子弟亦宜家寫一通日讀一過以為保身之良訣也無逸言致夀之本大抵不外一敬字主靜則悠逺博厚自強(qiáng)則堅(jiān)實(shí)精明操存則血?dú)庋壎粊y収斂則精神內(nèi)固而不浮凡此皆敬以致夀之實(shí)也崇儉素納忠言勞百姓省厥過寛厥心使天下之怨不叢于一身則自君身以及天下皆渾然在太和絪緼之中而無有邪厲之氣以戕其生者所謂化國之日舒以長也其言最為周密精防意若不相屬而脈絡(luò)貫通章法尤古雅有體末節(jié)以嗚呼嗣王其鑒于茲収之言有盡而意無窮老臣之聲容愾息千載如將見之
民無或胥诪張為幻此民字兼臣民而言紊亂是非變易賢否以有為無以無為有蔽塞聰明搖惑心志使人主之視聴茫然無所主宰者皆诪張為幻之説也下文曰小人怨汝詈汝正人臣诪張為幻之大者可不謹(jǐn)以察之乎
君奭【凡四條】
君奭篇中文義多不可曉孔氏主召公不悅周公慰之為解蔡傳主召公告老周公留之為解細(xì)玩篇中慰之留之皆未見確據(jù)大約是當(dāng)日共相勉勵(lì)輔翼成王之言其以慰之為解者不過因在讓后人于丕時(shí)一語篇中如舉商之六臣周之五臣四臣以見同心輔治功烈之盛如此首言天命之維艱中言肆念天威末言用閔于天越民其互相誡勉之意可謂至矣亦究未有召公欲去而周公留之之言似專主此意為解猶未見允當(dāng)也
篇中如弗永逺念天威越我民防尤違朱子作一句讀越只是及防尤違是總説上天與民之意猶云不敢不永逺念天與民之防尤違而已末以用閔于天越民一句證之尤易見蔡注作于我民防怨尤背違之時(shí)語氣似不如朱子所注之渾成意味亦覺未深逺也總之八誥篇中多長句不可句讀若讀斷反傷文氣并義理亦不明矣
以徧覆言之謂之天以主宰言之謂之帝究之一天也格于皇天格于上帝不過古人之變文耳今蔡注乃謂有輕重淺深之不同為諸臣之優(yōu)劣細(xì)味篇中本無此意即巫咸乂王家一句亦是敘次磊落處乃云精防之蘊(yùn)有愧二臣謂巫咸甘盤又次于巫咸皆屬增設(shè)之解總非篇中意也
多士多方大誥皆周公治外之書也洛誥君奭周公治內(nèi)之書也篇中天命民心諄諄誥誡正如臯陶謨益稷諸篇何等意味深長若云召公欲去而周公?此以留之反覺意味稍淺矣
蔡仲之命【凡四條】
周公于三叔之叛有大不忍于中者特以社稷安危所系不得不以義斷恩而深幸蔡叔之有子可以展其親親之誼故于蔡仲之封亟亟于叔卒之后也仁至義盡非大圣人其孰能之
無作聰明亂舊章無以側(cè)言改厥度皆君國子民守成奉法之要道故周公特舉而告之
為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂此乃千古之格言足以知天下無不可為之善無一可為之惡善不以小而不為惡不以小而為之正從此篇勘出耳篇中首二篇告以率徳改行之要皇天無親二節(jié)告以治亂初終之理懋乃攸績二節(jié)告以謹(jǐn)度守法之事末復(fù)致其叮嚀之意古人文字極有體裁處已開后人制誥之體矣
多方【凡五條】
夏商文字簡略其治民之具皆不可得而見矣每讀周之八誥如多方中所言委曲詳盡反復(fù)開導(dǎo)大約示以天命之不可妄干援夏商以譬喻之必使之心志開明誠意恱服而后止所謂至于再至于三蓋不啻其流涕痛哭而言之矣終不忍驅(qū)之以威脇之以?懼之以刑甚矣周道之忠厚于八誥見之矣安能復(fù)望此于秦漢以后哉乃謂作誥而民始叛作誓而民始疑殆非圣人之言也
多方與多士之所言大略相同皆始告以天命廢興之故末引以生飬安全之樂多士之結(jié)語有又曰時(shí)予乃或言爾攸居多方之結(jié)語亦有又曰時(shí)惟爾初不克敬于和則無我怨古人于言之將終必反覆叮嚀致其屬望之意所謂言有盡而意無窮此等筆法皆與無逸篇末周公曰嗚呼嗣王其監(jiān)于茲同一格局也康誥蔡仲之命皆用此體益可無疑于梓材之末節(jié)矣
經(jīng)但言慎厥麗乃勸麗注作依謂君徳之所依注又増仁字謂君徳之所依在仁仁字増來亦覺好所謂元者善之長也體仁足以長人之意愚竊謂前言不克開于民之麗謂民之所依衣食農(nóng)桑是也此處麗字亦觧作民依于慎字意既稔合前言夏桀不克開于民之麗后言成湯能慎厥麗不尤為相闗合有根據(jù)乎君之所麗在民民之所麗在衣食觀此益知稼穡艱難之當(dāng)慎矣多士一篇初觀之詞語重復(fù)頭緒繁多細(xì)味之極有層次首一叚王若曰是指夏商所以興廢以洪惟圖天之命一節(jié)為主蓋天命所在以人圖之則私矣天惟時(shí)求民主天惟求爾多方二求字正與圖字相對(duì)言有徳則天方且求之克以爾多方簡言有徳則多方且簡而從之何用圖天之命為哉第二叚王若曰申言天之所以廢夏商者非出于有心以非天庸釋有夏二句為主天惟求爾多方二節(jié)言天之飬周亦非出于有心也今我曷敢多誥以后申言我惟大防爾命之意而言其反覆叛亂之罪也第三叚王曰是言其臣服我者已乆而勸之以修身齊家以受爵服之榮也第四叚王曰是恐其不勸忱我命而警之以威也末一叚王曰又曰是所誥已畢更無佗語惟反覆叮嚀以致其無已之意也初字是二節(jié)眼目所謂與之更始也由其文字純古意思深長非徃復(fù)于中未易得其畦徑耳
大誥多士多方大約皆周公之言然周公不敢居也不過奉王命出之耳故皆用王若曰冠之史恐后世之失實(shí)而竟不知其為周公之言故于多方一篇特冠之以周公曰王若曰明其言則周公之言而命則成王之命也此與周公位冡宰正百官?看則周公安得有攝行天子之事而所謂復(fù)子明辟之觧亦不待辨而自明矣此皆古人記事之防文所當(dāng)深心體察者也
立政【凡十條】
立政終篇無一語及于政事所反覆惓惓者惟以三事大臣為言蓋大臣不得其人則無以為衡鑒百執(zhí)事之本大臣百執(zhí)事皆不得其人雖治具畢張紀(jì)綱粲設(shè)而積弊叢奸終至于蔑裂潰敗而不可収拾政何由而立乎善乎先儒之言曰人君以辨君子小人為職故周公所告誡皆深逹治體之言
文王于庶言庶獄庶慎罔攸兼且罔攸知何其逸也然則無逸所稱文王自朝至于日中晷不遑暇食果何所為乎文王之勞勞于知人文王之逸逸于知人然則當(dāng)日所孜孜矻矻以勞天下者無非為此三宅三俊之知恤耳故先儒曰無逸立政相為表里無逸為體立政為用體用相需之道也
周公以慎選左右?御為輔幼君之本即伊尹所謂予不使狎于不順之義也當(dāng)日欲敗度縱敗禮幾墜成湯之緒成王沖齡嗣位周公安得不兢兢哉故立政言三事之外特致謹(jǐn)于綴衣虎賁以下至于庶司百職則所以飬成君徳者防矣
立政一篇不出知之明用之當(dāng)任之専三者所謂廸知忱恂于九徳之行克知三有宅心灼見三有俊心我其克灼知厥若皆知之明也所謂宅乃事宅乃牧宅乃凖嚴(yán)惟丕式克用三宅三俊丕乃俾亂相我受民及乃克宅之皆用之當(dāng)也防攸兼及防攸知時(shí)則勿有間之克由繹之皆任之専也三者有一不盡皆終不足以得人才之用人才之用不得而能與于立政者未之前聞也知恤二字乃一篇之綱惟其知恤所以不得不慎也以三事為主中雖言侍御之臣及都畿侯國王官而前后歸重于三事蓋三事得人則其余可連茹而進(jìn)矣次言大禹之知恤而夏桀不能也又言成湯之知恤而商紂不能也于是始詳言文武立政用人之善而又推原文王之所以能用人者由于罔攸兼防攸知也嗚呼孺子王矣以下始申誡成王而注意于時(shí)則罔有間之一語防有立政用憸人正恐其間之也前兼言庶獄庶慎后専言庶獄者獄者人生死之所攸闗更不可不謹(jǐn)也詰爾戎兵兵者與獄相表里又從獄而推廣言之也嗚呼繼乃今后王又戒成王之后王也常人吉士正與憸人相對(duì)全章之意已盡矣末則因慎獄而記周公命太史之言以終之也篇中凡五以嗚呼引起與無逸篇相?古人文字意溢于言外不若后人之文一望而盡也按三事之官常伯為治民之長故后曰宅乃牧即當(dāng)時(shí)之所謂方伯連帥后世之所謂藩臬也常任為任事之長故后曰宅乃事即后世之所謂六卿也凖人為執(zhí)法之官即后世之所謂御史大夫也國家立政之官無逾此三事者古人既重其選以為致治之基所謂三宅也又儲(chǔ)其才以為異日之用所謂三俊也茲惟后矣言非此則辟不辟也虎賁綴衣當(dāng)是近臣之長不止職司一事者故篇首特揭此五等之官而嘆美之慎簡之于始其難其慎之義也専任之于后惟和惟一之義也古今治體雖數(shù)圣人言之各有異詞而義本一貫耳
庶言庶獄庶慎文王罔攸兼且罔攸知以文王之明哲兼之知之豈遽至于過誤而猶且不敢者蓋雖圣人之聰明兼治萬事不如其專治一事之為精專治一事者有司之牧夫是也人君亦有專治之一事知人善任而已外此則皆其出位之謀也古人之言曰君明于音臣恐其聾于官蓋聰明有所用則有所蔽文王且不敢況不及文王者乎予旦已受人之徽言咸吿孺子王矣周公不敢自有其言而曰人之徽言又恐嗣王聽之不審而曰咸吿孺子王矣言明王致治之道斷不外此王勿以為常言而忽之又勿以為別有緒論而疑貳于其間也忠愛至性后世如將見之
常人吉士當(dāng)思其氣象何如漢詔所謂安靜之吏悃愊無華日計(jì)不足月計(jì)有余者是也憸人亦當(dāng)思其舉止何如漢詔所謂聴其言論則恱耳揆之隂陽則傷化者是也善乎宋儒之言曰常人之于國也蓋食之谷粟衣之布帛雖無異味異采而有生者常用不可一日易也然每多重遲木訥不能與小慧新進(jìn)者爭勝于頰舌之間故世主惑于取舍而治亂分焉此言深得周公立言之防
周公于立政一篇終之以敬獄又曰茲式有慎蓋敬慎一念乃治獄之本常存此念安得有恣睢鍜鏈深文失入之事周公之言敬慎即欽哉之心法也
周官【凡六條】
周官一篇首一節(jié)敘作書之由王曰一節(jié)乃冐語唐虞稽古述古建官也今予小子自述也次言公?次言六卿復(fù)以數(shù)語總結(jié)之內(nèi)治既舉外政聿修此一叚言制度之大略也王曰以下訓(xùn)誡百官之辭首一節(jié)言居官出令之當(dāng)謹(jǐn)二節(jié)三節(jié)言學(xué)古立志之要戒以蓄疑朂以果斷也四節(jié)五節(jié)言居寵利之道六節(jié)又勉之以薦賢為國之忠末復(fù)總結(jié)之此一叚言官守之要道也通篇兩大叚文字典重齊整明白正大乃后世制誥之權(quán)輿也
立政與周官二篇相較立政自是純古之文周官則言從字順明白易曉細(xì)思三代時(shí)如詩如易文皆古奧如此言從字順者亦少立政諸篇雖佶屈聱牙蹊徑難尋而意味深長耐人繹玩故愚每味尚書中今文逺勝古文今文真三代之寳典古文多雜秦漢以后之音三代人語氣似不如此大全引新安陳氏注周官篇云脫佶屈聱牙而得此猶芻豢之恱口是先輩猶以立政諸篇為佶屈聱牙而未能深得其旨趣也
前言蓄疑敗謀后言惟克果斷乃罔后艱古人每以果斷訓(xùn)人得無疑其有徑情直遂而致違戾乎又曰學(xué)古入官不學(xué)面墻蓋學(xué)于古而行之以斷兩者蓋相成而不可廢也
蒞事惟煩煩字極有意味古人云天下之事當(dāng)前學(xué)者是應(yīng)之一定之理不學(xué)者是應(yīng)之以一已之才理則萬變而不盡才則有時(shí)而或窮故當(dāng)事務(wù)紛至但覺其煩擾而無措者此欲應(yīng)之以才而不能應(yīng)之以理也心逸日休心勞日拙自是不刋之語作偽者經(jīng)營布置于前遮蓋掩餙于中補(bǔ)苴救敗于后何其勞也究之情見?窮全體皆見豈非愈巧則愈拙乎此語于當(dāng)官者尤為藥石之言
或疑周官所言官制與周禮不同公?之官不見于周禮愚謂周官載六官而不及公?者書明言官不必備惟其人則知公?不定設(shè)也周公為師召公為保未聞更設(shè)太傅周公既沒獨(dú)召公為保有芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公周之六卿也皆未聞兼師傅蓋六卿乃常設(shè)之官而公?為特設(shè)之名且以論道為職而無所事事故周禮不載者尊之于六官之上也若以師氏保氏為公?更失之逺矣
君陳【凡三條】
爾惟風(fēng)下民惟草違上所命從厥攸好此皆治道之精語風(fēng)草之喻最得上下感應(yīng)之理可謂罕譬違命從好極中民情隱防故論語及大學(xué)皆引用之可悟古人讀書之法
爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳葛氏以為成王之失言然哉善之所在何分人已大舜之所以大在善與人同舍已從人而已何必以讓善責(zé)之于臣而后為美哉如堯典舜典所載嘉謀嘉猷非必盡出之堯舜大抵皆禹臯之言耳而千古之誦大知至神者必推堯舜然則臣之善即君之善此中稍分畛域即非與人同善之大公矣
克己者君徳之所難自是者人情之所匿成王獨(dú)能慮上意之未當(dāng)求立法之惟中予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中如此則庶無以可濟(jì)可以否濟(jì)否之患蓋人君之建立臣工非以從欲茍同而已將以繩愆紏繆拾遺補(bǔ)過也后世人臣不明斯義以從欲爲(wèi)防人君亦不明斯義以犯顔爲(wèi)諱其不逮成王豈不遠(yuǎn)哉
顧命【凡三條】
生死之際大矣成王涵飬有素當(dāng)彌留之際出言有章自亂威儀修身之要也冐貢非幾謹(jǐn)幾之學(xué)也內(nèi)外交修本末俱舉簡而有則非曠然于死生之故而能若是乎
顧命一篇首一節(jié)敘?命之由第二節(jié)三節(jié)敘?顧命時(shí)事也王曰嗚呼四節(jié)稱述文武之受命而自言嗣受之艱難欲垂示后嗣也柔逺二節(jié)前言保萬民馭諸侯之道后言修身慎幾之道也茲既受命還二節(jié)言成王崩康王嗣位也丁卯以下十節(jié)言喪間之制度陳設(shè)儀衛(wèi)也王麻冕黼裳四節(jié)言召公傳顧命康王受顧命之儀也乃受同瑁是已受顧命而為君行告祭之禮也觀諸侯出廟門俟以下接王出在應(yīng)門之內(nèi)從今文作一章為是不必別作康王之誥觀末節(jié)王釋冕反喪服正與上王麻冕黼裳相應(yīng)結(jié)搆最為完密分為二篇反覺首尾不相顧矣
成王崩之后周之君臣既成服矣乃一旦釋喪服用吉服受顧命朝諸侯蘇氏以為禮之失曰三年之喪既成服釋之而即吉無時(shí)而可者初意以為蘇氏之論極當(dāng)細(xì)繹思之成王崩于乙丑之日至癸酉伯相命士須材之后去乙丑九日防事已經(jīng)理將畢于是特設(shè)成王生前之幾與其寳器于兩階而受成王之顧命所謂以生道事之也賔階阼階之上畢門應(yīng)門之中不可以防服處且見諸侯以正始不可不臨朝?命而臨朝又不可以防服行也蓋天子以天下國家為重受顧命見諸侯嗣君之事無大于此者故不得不變其禮儀麻冕黼裳麻冕蟻裳非純用吉服呂氏以為酌吉兇之間者最是至太保承介圭太宗奉同瑁太史秉書始不得不用彤裳而卿士?君皆不得而同之此等處古人何嘗草草且顧命前后儀節(jié)周詳慎密斷無君臣不宜釋服而遽從吉之禮況太保召公國之元老更事多而慮事密安有非禮如是而遽侈然行之乎人君承祖宗之重當(dāng)正始之初其禮有不得不變者自與士庶人不同朱子亦曰易世傳授國之大事當(dāng)嚴(yán)其禮而王侯以國為家雖先君之防猶以為己私服也細(xì)繹朱子之言而知其論之審矣未可輕訾古人也
康王之誥【凡五條】
周之二伯即虞廷之四岳所以統(tǒng)率四方之諸侯為方伯連屬之長而兼三公于朝者也召公以太保率西方諸侯畢公率東方諸侯二伯分陜周之制也下言太保暨芮伯太保率外之諸侯芮伯率內(nèi)之公卿此時(shí)公卿諸侯咸在専言太保芮伯而畢公在其中矣
誕受羑若羑字作羑里解終未安且與上言文武未合羑若當(dāng)是厥若之訛若順也謂大受天之順命也觀下文用奉恤厥若可見
守成之主所以仰承前烈維持天下者莫大于賞罸故誦成王之功曰畢協(xié)賞罸戡定厥功而君道之大端舉矣畢協(xié)者盡當(dāng)于理也賞罸期于當(dāng)理耳不必以己意與之也
成康之時(shí)文武之徳猶在所浸衰者武備耳周召皆見于幾先故于此已鰓鰓然慮之觀周公之言曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至于海表召公之言曰張皇六師無壊我高祖寡命蓋承平之乆憚?dòng)诒质匚闹谟谖鋫鋸墓沤匀欢铣芍\國預(yù)戒于事前非若后世之好兵喜事者流亦非如后世之積玩乆而倉卒莫措者比也
康王踐祚之初受命之始臣戒君以纘述祖考君望臣以乃心王室無壊我高祖寡命無遺鞠子羞何其言之痛切也成康纘緒之盛有以哉
畢命【凡五條】
成王作洛之事記之曰王朝歩自宗周至于豐今命畢公保?東郊而記之亦云然蓋畢公四世之臣成王不敢遽命之而托于先王之命固所以敬保?之任亦所以尊禮老臣不敢自専也觀其言曰今予祗命公以周公之事徃哉則其詞之鄭重亦可知矣
天下大器也上古圣人造此器者也后世圣人整理此器者也子孫用此器者也自三代以來一圣人出而整理于前經(jīng)子孫用之?dāng)?shù)百年未有不窳且敗者唐虞以數(shù)圣人繼世在位故其器完整而又當(dāng)大禹憂勤胼胝之后所謂有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有者何其器之固哉殆經(jīng)數(shù)百年至于桀而大壊矣成湯為智勇之大匠以不競不絿不剛不柔為罏冶而陶鑄之暨乎太甲以后賢圣之君六七作前者磨礲后者保防越數(shù)百年而其器不墜至紂而又大壊極矣蓋積漸既乆樸者日漓厚者日薄拙者日巧誠者日偽蕩檢逾閑至于怙侈滅義驕滛矜夸者種種而然武王為敬勝之大匠以爕伐為罏冶加之以周召之輔弼成康之惠和陶染薫蒸所謂既歷三紀(jì)世變風(fēng)移僅得以四方無虞予一人以寜心力亦幾乎瘁矣然后其器始完整而可用至周末而又壊極矣秦始皇亦知其壊也而以鹵莽滅裂治之是故始經(jīng)手而破自漢以后整理之術(shù)亦漸疎矣然猶陶鑄于髙祖磨礲于文景陶鑄于光武磨礲于明章至六朝之君不知陶冶惟事補(bǔ)苴故用之?dāng)?shù)十年而轍壊唐之器陶鑄于太宗而磨礲于開元之間宋之器陶鑄于太祖而磨礲于真仁之代當(dāng)其敝壊之時(shí)氣化衰人心漓風(fēng)俗偷水旱為其斧斨盜賊為其螟螣有一大匠者出合天下為銅液而融化之一呼一吸一張一弛或嚴(yán)或?qū)埢蝈蛄姨煜氯蓑框咳蝗肫涮找敝卸蛔杂X久之而漓者還樸薄者返厚巧者復(fù)拙偽者歸誠人心變于下氣化盛于上歳豐而谷登俗淳而盜止天下為之一變殆其子孫日剝?cè)孪鞫执髩惨哟蟮痔砧T之磨礲之則其器完整一新而可以數(shù)百年下而補(bǔ)苴之則其器粗完而亦可以百年數(shù)十年未有承前人之積敝又益加剝削而可以貽之子孫不壊者大治之則大安小治之則小安不治之則不安此今古天下因革得失一定之理然也三味畢命之篇可以知古人之用心矣
大抵風(fēng)俗之壊必始于世家大族而后浸滛及于小民故教人者必自世家大族始所謂鮮克由禮席寵惟舊者由來乆矣今欲整齊而化導(dǎo)之莫大于分別善惡使知有所感動(dòng)所謂不臧厥臧民罔攸勸即古人挽維風(fēng)俗之大闗鍵也
俗之敝莫大于侈侈之大莫著于服餙耗物力啓奇袤紊等威亂上下長滛僻貧富相耀無有窮極故周之大夫重羔羊之節(jié)儉刺赤芾之僭侈畢命特舉服美于人以為戒其意深矣后世有風(fēng)俗之責(zé)者慎勿以為細(xì)故而忽之也
風(fēng)俗之變始之不可不浣滌袚濯以嚴(yán)明剛果而振其自新之氣故曰周公克慎厥始然又不可以太廹也既新之后當(dāng)優(yōu)游漸積以涵養(yǎng)之聴其自化故曰惟君陳克和厥中然雖収放心閑之維艱又不可不底于純粹而有成也故曰惟公克成厥終觀此而成周為治之序亦大可見矣
君牙【凡二條】
古來制誥之辭必自述祖功宗徳而因以及其臣子之祖父必自言纘緒承業(yè)而因教其臣以率祖之攸行此立言之體也古者大司徒之職兼教養(yǎng)之事蓋非兼也教不外乎養(yǎng)教亦養(yǎng)中之一事耳故五典之后即訓(xùn)以思艱圗易未有教而不先之以養(yǎng)者水土未平稼穡未播圣人萬事俱不能措手槩可知矣
思其艱者無輕民事維難之意也圖其易者圣人使菽粟如水火之道也小民竭終歳之力手足胼胝火耕水耨而后得數(shù)鐘之粟上以供公家下以畜妻子猶有半菽不飽饑寒載路者安得不思其艱然人生一日不再食則饑菽粟布帛非如珠玉錦繡可以聴其有無自天子以至于庶人計(jì)口而食一夫不耕則有受其饑者必家給人足遺?滯穗耕九余三太倉之粟紅朽而不可食始可為水旱之備不然則國非其國而民非其民安得不圖其易有思艱之心而后豐亨豫大不生驕侈之心易者可常保其易則思艱又圖易之本也
冏命【凡二條】
自周公以綴衣虎賁為重職周家世重仆御之臣蓋以其近君側(cè)也典掌之事雖不系于天下之治亂而實(shí)闗于君徳之醇疵醇疵者治亂之本也伯冏又仆御之長故告之以慎簡廼僚仆臣之長正羣仆當(dāng)無有不正者此又執(zhí)簡御煩之道得矣
臣而以仆名賤也狎也人賤則逢迎必工人狎則嚬笑易假此地而容巧言令色便辟側(cè)?之人則亦何所不至哉往往有英明之君自恃其威斷可以無所不察而究不覺為此輩所蠱惑者愈明愈威則蔽之者愈巧有終身為所誤而不覺者圣人不恃吾明足以防之而必曰逺佞人舍逺之一道更無佗道也往往有剛直之臣或不自顧其身排擊此等之人而反受其禍者蓋彼之丑?多而窺伺密即一人屏退而小人之交膠漆莫觧搆嫌啓隙出于佗人之口吹毛索瘢窺于色笑之防則如鴆毒之深入而不可觧矣大抵天下君子寡小人多君子剛小人柔君子疎小人密君子難進(jìn)小人易親君子畏名義小人嗜利便真如冰炭之不同器薫蕕之不同味君側(cè)何地侍御何人耳目之官何職而可以便辟側(cè)?之人雜于其間乎周禮宰夫內(nèi)史皆掌于冡宰之官蓋以嚴(yán)重大臣攝服參緯于其間所以杜小人之萌為成就君徳之本也漢以來執(zhí)防虎賁皆士君子為之猶不失古人遺意后世士大夫視此等官為賤而不屑為天子復(fù)以優(yōu)俳畜之大臣隔于內(nèi)外之分曽不得過而聞其姓名浸滛積漸引?呼羣君徳之累往往由之善乎古人之言曰潛移黙奪于防防之中而明爭顯諌于昭昭之地抑末矣豈獨(dú)國家不可有此等之人即大臣之家亦宜檢慎美王祥者曰門無雜賔此輩在人左右外則借權(quán)?以為自?之媒內(nèi)則通貨賄以為取?之計(jì)暗訐隂私愚誘子弟一旦權(quán)去?窮則爭先而反噬之即不然倘有權(quán)?更甚于此者則借之以為取悅之地士大夫居官居家當(dāng)深惡而痛絶之等于蛇蝎之螫毒魑魅之?惑而后可若悅其小技樂其和柔以為此小人易制耳鮮未有不受其損者自古以來髙明之人富貴之家多坐此弊何則富貴為此輩所競趨而髙明之人每以為不足畏而易制曰彼所蠱惑者乃庸庸之人耳安能損我哉而不知其日漸月積導(dǎo)滛侈長驕縱蕩心志耳目習(xí)染聞見充塞徳器漸變而不自知夫人日與直諒愿謹(jǐn)之人處猶恐不能轉(zhuǎn)移其浮囂之習(xí)況此輩乎古人有言曰入芝蘭之室乆而不聞其芳坐鮑魚之肆乆而漸忘其臭蓋與之俱化也夫至漸忘而與之俱化寜不可危之至哉
呂刑【凡八條】
敬忌乃一篇之大防亦有周相傳之家法也康誥亦曰惟文王之敬忌乃由裕民蓋兵刑皆圣人不得已而用之故虞廷皆統(tǒng)于臯陶所謂蠻夷猾夏冦賊奸宄者是也敬者明允之本非欽則安能恤忌字意尤深畏憚而不敢輕用避諱而不忍輕言見民之罹于刑如赤子之蹈于湯火入于蹈阱者然為民父母休戚疴癢相闗又安忍喜談而樂道之哉如得其情哀矜勿喜者民之未能免于刑一則由于主徳之未淳一則由于民俗之不美一則由于生業(yè)之未遂一則由于恥心之不存有此數(shù)者上之人方且愧恥慚悚之未遑而敢以得情為幸乎故古人以刑措圄空為盛事一郡一邑如此則良有司之福也天下如此則天子之福也后世煆煉深文以苛察為明以失入為威草菅民命以傷天和者其亦未明于敬忌之道也夫
先儒謂呂刑之失莫大于贖又謂重罪亦贖是有財(cái)者殺人而亦可以不死豈得為法之平乎今觀其言曰五刑不簡正于五罸是五刑之中難于稽核其實(shí)者而后以五罸寛之又曰墨辟疑赦劓辟疑赦剕辟疑赦宮辟疑赦大辟疑赦必五刑之中可疑而后議贖鍰之多寡非一槩而贖宥之也又曰五罸不明正于五過并罸亦不當(dāng)者則以五刑之過誤而正之又非一槩而罸懲之也特異于唐虞者有流宥五刑之條而易之以罸贖耳至其哀矜惻怛之意曰朕言多懼則猶是欽恤之心故孔子取之也
惟官惟反惟內(nèi)惟貨惟來五者盡后世聽訟之五者之中惟貨尤甚故后特舉而詳言之曰無或私家于獄之兩辭獄貨非寳惟府辜功報(bào)以庶尤永畏惟罸言斷獄而受貨惟聚斂罪狀而已將來必有殃禍之罸其可畏如此蓋獄闗人之生死析之以明哲處之以哀矜猶恐不得其情廼敢有私家之意乎單辭較兩辭尤難故必曰明清能持法公平則可以配天而有無彊之譽(yù)私家兩辭則報(bào)以庶尤而有無窮之禍安得不慎之又慎哉
非佞折獄惟良折獄蓋佞者恃其聰明逞其口辨用其擊斷任其逆億往往不得獄情而自以為得情其為害可勝言哉如周興來俊臣輩皆所謂以佞折獄也惟良者忠厚存心明睿內(nèi)照不尚推測不用嚴(yán)酷如張釋之于定國輩皆所謂惟良折獄也蓋惟明睿則人不敢欺惟忠厚則人不忍欺觀舜典之言曰罪疑惟輕又曰與其殺不辜寜失不經(jīng)則知圣人如天好生之心斷不忍后世以弼教之具為嘉師之防阱也
重黎何以絶地天之通曰導(dǎo)民以常而已人惟倫常之理不修而后有邀福鬼神之事奇袤滛祀所由以興巫覡之徒始得肆其怪誕不經(jīng)之説以惑亂人心若人能于日用飲食之恒家庭倫理之大知之由之則終其身不能盡又何暇外慕哉故歐陽子本論謂王道行而飬生送死之有其具則佛法何自而入且明明棐常鰥寡無蓋雖下至鰥寡側(cè)陋之防茍有善未嘗不賞茍有惡未嘗不罸則?神安得隂竊其禍福之權(quán)故曰有道之世其鬼不靈又曰國將興聴于民將亡聴于神神者依人而行明乎此則知重黎無絶鬼神之法惟有修明人道以勝之而已矣
報(bào)虐以威可以知古帝王制刑之意矣彼盜賊奸宄之虐人與邪奸僉壬之誤國其用心殘忍被之者斷肢骸捐軀命聞之者髪上指目眥裂其權(quán)?剛狠匹夫匹婦之無可如何而為之上者不能報(bào)之以威其何以平天下之心乎譬如猛獸毒蛇飛而噬人使此時(shí)有人起而剸制之豈得為傷造物好生之仁故曰廷尉天下之平也司刑者濫罸而殃及無辜固非玩法而縱釋有罪亦非報(bào)虐以威正當(dāng)與哀矜勿喜?看也
祥刑二字始見于此以一人言之君子懐之則為檢身之具小人畏之則絶非僻之心何其祥也以天下言之刑一人而懲千萬人殺一人而安千萬人何其祥也司刑者常體貼此二字而使所施者無不祥則鸞鳯止于大理之庭瑞草生于圜土之戸矣
古來五刑之屬各五百穆王制為五刑之屬三千其實(shí)増輕刑而減重刑其哀矜惻怛之心纒緜篤摯真耄年閱歷之言故孔子取之若贖刑特書中之一端耳不足以為之病也
文侯之命【凡三條】
周之東遷晉鄭焉依故平王錫晉文侯之冊(cè)命曰防紹乃辟周書終于是篇以此為誓誥之終自此號(hào)令亦不復(fù)行于天下矣獨(dú)是幽王罹犬戎之禍平王繼世以來所以報(bào)仇雪恥者莫大于此而廟堂之上冊(cè)命之詞絶無一言及此毋亦申伯同犬戎入宼此時(shí)平王方徳申之樹已而有戌申戌許之役故以報(bào)仇雪恥為諱乎夫忘不共戴天之仇而念一已樹立之防庸君繼世宜乎后之不能復(fù)振也
閔予小子二節(jié)嘆國祚之顛危憫先臣之殄絶而望后人之追孝捍社稷之多艱其情廹其語摯不失成康以來誥令之意此以知周之遺澤逺矣故夫子猶有取之歟
今文詞語大約不尚整齊?捖往復(fù)之間有真氣組織于中色澤古茂如呂刑文侯之命迥與周官諸篇文氣不同豈伏生所口授者盡皆佶屈聱牙而平易之篇反不能記故愚深疑古文之出于孔安國者未必盡尚書之舊文也
費(fèi)誓【凡四條】
古但云師出以律而未言所謂律者何謂也坐作擊刺歩法止齊戰(zhàn)法也若費(fèi)誓其行師之律乎師之事有五費(fèi)誓備言之一曰器械二曰馬牛三曰行伍四曰期防五曰芻茭五者皆不可以無律伯禽生長于富貴而能言之精晰周詳各警之以常刑如老于師中者然可見古人之學(xué)無所不貫以諸侯之兵敵淮徐之夷亦必先為不可勝以待敵方為萬全之師故不言戰(zhàn)法而先言紀(jì)律也
甲戌之日我惟征徐戎又曰甲戌我惟筑古人行兵不尚窮追急擊而以堅(jiān)?壁壘為大事故戰(zhàn)而版筑隨之也隨戰(zhàn)隨筑則守之者有據(jù)而攻之者難施輕鋭深入之師背水決河之計(jì)后世之所以取勝于一時(shí)而古法不若是也言兵而刑即隨之若似乎嚴(yán)刻者不知師行而無律與棄師同律設(shè)而刑弛與棄律同故一則警之曰常刑再則警之曰無余刑三則警之曰大刑正古人威克厥愛之意也三代行師之道于是篇可略觀矣從來誓師之詞如甘誓扈征皆言奉行天罰之意聲罪致討此天子之體也若伯禽以方伯帥天子之師則古所謂諸侯伐而不討者故但言師中之律而已此諸侯之體也蓋其氣?之大小絶不侔矣
頌有魯頌書有費(fèi)誓皆夫子尊宗國之意齊晉無書而專録秦誓以繼周之后當(dāng)亦取其悔過之意云爾但當(dāng)日齊桓晉文伯業(yè)炳然為春秋之所許而不載于書獨(dú)載秦誓一篇或因其地?國?據(jù)西周而下臨三川有兼并六合之?蓋亦知繼周之必爲(wèi)秦矣夫子于此殆有防防歟
秦誓【凡五條】
人不難于無過而難于改過不難于改過而難于悔過改過者或迫于人言或勉于一時(shí)惟悔過則中心愧?奮然改圖智勇自生古所謂改過不吝惟其知悔而后能不吝也秦穆公之言深自刻責(zé)不憚舉其病以告人此夫子之所以取也
古之謀人老成之人也非不知其言之可信以其未順已之意而反忌之此有言逆于汝心不能求諸道之故也今之謀人新進(jìn)喜事之人也非不知其言之不可信姑因其就已而親之此有言遜于汝志不能求諸非道之故也穆公自知其病而自?之其異于文過餙非者逺矣
仡仡勇夫技能之士也截截善諞言巧佞之徒也技能且不欲況巧佞乎天下技能之士于君徳似無所損不知人有技則樂于自獻(xiàn)其技有能則恐人更掩其能使非有道之士則好功喜事之心廹而為妬賢嫉能之意從古材藝之士往往自禍其身因以禍人家國者多有蓋由此二念為之祟也故穆公疾之至與截截諞言之人等而心思斷斷無技之人樂正子惟無強(qiáng)勇智慮聞識(shí)之名而后能好善易所謂君子以虛受人也從古圣人有材藝者周公孔子孔子曰多能鄙事君子多乎哉不多也其論周公亦曰使驕且吝其余不足觀也已蓋多材之人最易驕吝驕者驕人之所無不以讓于人也吝者吝已之所有不以公諸人也周公孔子之多能且不敢自用況下此者乎
截截諞言之人何以遂使君子易辭嘗見巧言亂徳之人變易是非混淆邪正每能使君子防其所守而于人君之前尤甚蓋小人之言巧君子之言拙巧者工于承順而拙者易于違逆君子往往有心知其非而不能明言其罪者所謂使君子易辭也巧言之禍至斯而極矣人君之職莫大于擇相宰相之事莫大于容賢國家之所以興曰一君一相而已國家之所以敗亦曰一君一相而已秦穆公之言實(shí)萬世擇相之龜鑒故大學(xué)特引之李林甫但欲杜邉將入相之路遂啓祿山之禍蓋保榮則不得不固寵固寵則不得不蔽賢此奸邪無論矣又有一種好任己見之人樂于人之從已而憚?dòng)谌酥`已如冦萊公始非不知丁謂之奸及共事而謂窺萊公之病喜于自用遂一意順從毫無所忤故萊公薦引為相及得志而卒排萊公始雖有知人之明卒防于小人之術(shù)此不能休休有容之失也開元天寳之治亂以一君之身而判然天壤者只在相之忠與不忠耳故曰?之杌隉由一人?之榮懐亦尚一人之慶為人上者安可不三復(fù)斯言哉
書經(jīng)衷論卷四
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