太甲中
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【太甲終防明年之正朔也冕冠也唐孔氏曰周禮天子六冕備物盡文惟袞冕耳此蓋袞冕之服義或然也奉迎也防既除以袞冕吉服奉迎以歸也】作書曰民非后防克胥匡以生后非民防以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實(shí)萬世無疆之休【民非君則不能相正以生君非民則誰與為君者言民固不可無君而君尤不可失民也太甲改過之初伊尹首發(fā)此義其喜懼之意深矣夫太甲不義有若性成一旦翻然改悟是豈人力所至葢天命眷商隂誘其衷故嗣王能終其徳也向也湯緒幾墜今其自是有永豈不為萬世無疆之休乎】纂防【林氏曰太甲克終伊尹力也而歸之天者君子能致人于悔過遷善之地不能必其人有悔過遷善之心尹甞五就桀矣即其感悟太甲者觀之于桀必盡其忠誠而桀終不改則太甲悔悟庸非天乎湯宜有余慶故太甲為之孫始皇宜有余殃故扶蘇為之子天也○陳氏經(jīng)曰若人事不盡而一切諉之天書不作桐宮不營而謂太甲不明天實(shí)為之則非圣賢以人合天以義合命之道矣○呂氏曰使太甲不改事將若何今既克終喜慰何如哉玩味實(shí)字可見○愚謂克終允徳即前篇望其有終者也萬世無疆之休即前篇望其萬世有辭者也前愿之而未得今得遂其所愿向也湯緒幾覆今也祚可靈長先王之望遂矣伊尹之責(zé)塞矣烏得不因其遷善之一初而許與期望之于悠久哉】王拜手稽首曰予小子不明于徳自厎不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既往背師保之訓(xùn)弗克于厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終【拜手首至手也稽首首至地也太甲致敬于師保其禮如此不類猶不肖也多欲則興作而亂法度縱肆則放蕩而隳禮儀度就事言之也禮就身言之也速召之急也戾罪孽災(zāi)逭逃也既往已往也已往既不信伊尹之言不能謹(jǐn)之于始庶幾正救之力以圖惟其終也當(dāng)太甲不惠阿衡之時(shí)伊尹之言惟恐太甲不聽及太甲改過之后太甲之心惟恐伊尹不言夫太甲固困而知之者然昔之迷今之復(fù)昔之晦今之明如日月昏蝕一復(fù)其舊而光采?耀萬景俱新湯武不可及已豈居成王之下乎】纂防【愚謂伊尹雖謂太甲克終厥徳太甲不敢自保方賴伊尹正救以圖終焉】伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后【伊尹致敬以復(fù)太甲也修身則無敗度敗禮之事允徳則有誠身誠意之實(shí)徳成于上恊和于下惟明后然也】纂防【愚謂惟明后與不明于徳相應(yīng)太甲自謂不明于徳尹遂以修身恊下而為明后許與期望之修身本諸身也允徳恊下徴諸庶民也誠實(shí)之徳孚于人心修身之驗(yàn)也】先王子惠困窮民服厥命防有不恱并其有邦厥鄰乃曰徯我后后來無罰【此言湯徳所以恊下者困窮之民若已子而惠愛之惠之若子則心之愛者誠矣未有誠而不動(dòng)者也故民服其命無有不得其懽心當(dāng)時(shí)諸侯并湯而有國者其鄰國之民乃以湯為我君曰待我君我君來其無罰乎言除其邪虐湯之得民心也如此即仲虺后來其蘇之事】王懋乃徳視乃烈祖無時(shí)豫怠【湯之盤銘曰茍日新日日新又日新湯之所以懋其徳者如此太甲亦當(dāng)勉于其徳視烈祖之所為不可頃刻而逸豫怠惰也】奉先思孝接下思恭視逺惟明聽德惟聦朕承王之休無斁【思孝則不敢違其祖思恭則不敢忽其臣惟亦思也思明則所視者逺而不蔽于淺近思聦則所聽者徳而不惑于憸邪此懋徳之所從事者太甲能是則我承王之美而無所厭斁也】纂防【視聽是物聦明是則視不為惡色所蔽為明聽不為奸人所欺為聦○陳氏大猷曰孝恭聦明懋徳之目人君修徳必就受病處藥之太甲前日覆湯典刑不惠阿衡由不思孝思恭也既立不明背棄師訓(xùn)由視溺于近聽惑于邪也今盡此四者病去而徳成矣尹恥君不及堯舜太甲徳成尹責(zé)始盡是承王美于無窮也○愚謂伊尹提起先王子惠而勉以視乃厥祖然后以朕承王休結(jié)之仍是以先王尹躬對言以警動(dòng)期望之也訓(xùn)惟為思似不必然】
　　太甲下
　　伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民防常懷懷于有仁鬼神無常享享于克誠天位艱哉【申誥重誥也天之所親民之所懷鬼神之所享皆不常也惟克敬有仁克誠而后天親之民懐之鬼神享之也曰敬曰仁曰誠者各因所主而言天謂之敬者天者理之所在動(dòng)靜語黙不可有一毫之慢民謂之仁者民非元后何戴鰥寡孤獨(dú)皆人君所當(dāng)恤鬼神謂之誠者不誠無物誠立于此而后神格于彼三者所當(dāng)盡如此人君居天之位其可易而為之哉分而言之則三合而言之一徳而已太甲遷善未幾而伊尹以是告之其才固有大過人者歟】纂防【真氏曰敬仁誠并言始于此三者堯舜禹湯之正傳也○呂氏曰君必上得天心下得民心幽得鬼神之心始可以當(dāng)天位天位所以惟艱也】徳惟治否徳亂與治同道防不興與亂同事防不亡終始慎厥與惟明明后【徳者合敬仁誠之稱也有是徳則治無是徳則亂治固古人有行之者矣亂亦古人有行之者也與古之治者同道則無不興與古之亂者同事則無不亡治而謂之道者蓋治因時(shí)制宜或損或益事未必同而道則同也亂而謂之事者亡國防家不過貨色逰畋作威殺戮等事事同道無不同也治亂之分顧所與如何耳始而與治固可以興終而與亂則亡亦至矣謹(jǐn)其所與終始如一惟明明之君為然也上篇言惟明后此篇言惟明明后蓋明其所已明而進(jìn)乎前者矣】纂防【真氏曰道指全體而言如堯舜之仁湯武之義是也事指一事而言如太康畋逰桀紂暴虐之類是也必同道乃興宋襄以不禽二毛自比文王不知一事之同而他事之不副其能興乎茍同事必亡三風(fēng)十愆或有其一無不亡者興之難而亡之易如此斯天位所以艱歟○夏氏曰終始與治同道而不與亂同事○愚謂此因賴匡救圖厥終之言而進(jìn)圖終之道也圖終在常不變其始而已終始慎其所與則不特初心之明而為明后且悠久常保此初心之明而為明明后矣尹慮太甲怨艾于初而轉(zhuǎn)移于終故言此】先王惟時(shí)懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉【敬即克敬惟親之敬舉其一以包其二也成湯勉敬其徳徳與天合故克配上帝今王嗣有令緒庶幾其監(jiān)視此也】纂防【愚謂此欲太甲與湯之治同道也】若升髙必自下若陟遐必自邇【此告以進(jìn)徳之序也中庸論君子之道亦謂譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑進(jìn)徳修業(yè)之喻未有如此之切者○呂氏曰自此乃伊尹畫一以告太甲也】纂防【愚謂觀法先王豈一蹴能至自下自邇欲其希圣進(jìn)徳之有序也】無輕民事惟難無安厥位惟?！緹o毋通毋輕民事而思其難毋安君位而思其?！可鹘K于始【人情孰不欲善終者特安于縱欲以為今日姑若是而他日固改之也然始而不善而能善其終者寡矣桐宮之事往已今其即政臨民亦事之一初也】有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道【鯁直之言人所難受巽順之言人所易從于其所難受者必求諸道不可遽以逆于心而拒之于其所易從者必求諸非道不可遽以遜于志而聽之以上五事蓋欲太甲矯乎情之偏也】纂防【林氏曰欲謹(jǐn)其終必于其始謹(jǐn)之○愚謂前言終始慎厥與則慎終為重此言慎終于始則謹(jǐn)始為重固當(dāng)謹(jǐn)終而常如其始圖終尤當(dāng)先善其始也○陳氏大猷曰忘其言之逆順而揆諸道之當(dāng)否合道則逆者乃所以為遜非道則遜者乃所以為逆前日欲縱之時(shí)尹之言固甞逆心而臣下之言固甞有遜志者矣故復(fù)以為戒】嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞【胡何也弗慮何得欲其謹(jǐn)思之也弗為何成欲其篤行之也元大良善貞正也一人者萬邦之儀表一人元良則萬邦以正矣】君防以辯言亂舊政臣防以寵利居成功邦其永孚于休【弗思弗為安于縱弛先王之法廢矣能思能為作其聦明先王之法亂矣亂之為害甚于廢也成功非寵利之所可居者至是太甲徳已進(jìn)伊尹有退休之志矣此咸有一徳之所以繼作也君臣各盡其道邦國永信其休美也○呉氏曰上篇稱嗣王不恵于阿衡必其言有與伊尹違背者辯言亂政或太甲所失在此罔以寵利居成功己之所自處者已素定矣下語既非泛論則上語必有為而發(fā)也】纂防【林氏曰自古受托孤之寄者進(jìn)退之際可謂至難為幼主者類多血?dú)馕炊ㄖ鞠蛭磮?jiān)茍未能離師傅而不返則吾退而小人乗間以進(jìn)必將以辯言亂舊政而貽國家之禍矣所以伊尹明告太甲而遂示以引身求退之意焉○愚案老氏曰功成而不居蔡澤曰四時(shí)之序功成者去伊尹圣之任者也耕莘之初天下何與于我自幡然從湯以后則以身任責(zé)不容釋矣不幸湯崩主少不明幾覆商祚身任托孤愈不容釋矣大不得已置君于桐不容不犯臣子之至難非可諉其責(zé)于他人也觀其告戒拳拳言言忠愛必以先王尹躬對言幸而太甲悔過修徳遂亟復(fù)政于君欲奉身而退尹至是上無負(fù)于先王次無負(fù)于太甲下無負(fù)于天下以身任重可以釋矣由其任重恐恐不勝之身而復(fù)還其耕莘囂囂自得之身其欣幸當(dāng)如何哉此而不退寧無貪戀寵利之疑置君于桐大不獲已之本心誰白之者尹可謂自任之重自處之審矣使湯有太甲為之孫而無伊尹為之佐其不一再傳而覆者幾希尚何六百年之敢望哉○董氏鼎曰伊尹作書以訓(xùn)太甲方其未悟惟恐無以善始及其既悟又恐無以善終先憂而喜后喜而憂拳拳忠愛言有盡而意無窮也】
　　咸有一德【伊尹致仕而去恐太甲徳不純一及任用非人故作此篇亦訓(xùn)體也史氏取其篇中咸有一徳四字以為篇目今文無古文有】纂防【愚謂一徳二字實(shí)此篇之綱領(lǐng)】
　　伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳【伊尹已還政太甲將告老而歸私邑以一徳陳戒其君此史氏本序】曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥德靡常九有以亡【諶信也天之難信以其命之不常也然天命雖不常而常于有徳者君徳有常則天命亦常而保厥位矣君徳不常則天命亦不常而九有以亡矣九有九州也】纂防【愚謂一者無雜無息一可以包常常則一之無間斷者也惟純而不雜所以久而不息】夏王弗克庸德慢神虐民皇天弗保監(jiān)于萬方啟廸有命眷求一德俾作神主惟尹躬暨湯咸有一德克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正【上文言天命無常惟有徳則可常于是引桀之所以失天命湯之所以得天命者證之一徳純一之徳不雜不息之義即上文所謂常徳也神主百神之主享當(dāng)也湯之君臣皆有一徳故能上當(dāng)天心受天明命而有天下于是改夏建寅之正而為建丑正也】纂防【庸常也或曰用也○張氏曰君為神民之主詩曰百神爾主矣言神主則民主可知多方曰天惟時(shí)求民主言民主則神主可知○愚謂臣當(dāng)先君后已善則稱君今日尹躬暨湯則臣先君曰咸有一徳則臣儕于君何也蓋元圣之在湯學(xué)焉而后臣天生齊圣之湯又生元圣之尹君臣同徳圣圣相逢非泛然君臣比也又何區(qū)區(qū)形跡之嫌哉○林氏曰革正朔古未甞有蓋始于湯而武王因之仲舒謂舜紹堯改正朔未詳是否】非天私我有商惟天佑于一德非商求于下民惟民歸于一德【上言一徳故得天得民此言天佑民歸皆以一徳之故蓋反覆言之】德惟一動(dòng)防不吉德二三動(dòng)防不兇惟吉兇不僭在人惟天降災(zāi)祥在德【二三則雜矣徳之純則無往而不吉徳而雜則無往而不兇僭差也惟吉兇不差在人者惟天之降災(zāi)祥在徳故也】纂防【陳氏大猷曰德純乎天理本一而已人欲之私間之一者始二三矣○呂氏曰一則動(dòng)皆合理故無不吉二三則動(dòng)皆悖理故兇○林氏曰降于天者為災(zāi)祥受于人者為吉兇○愚謂在人在徳不過分天人平説吉兇不差在人何如吉人則吉兇人則兇天降災(zāi)祥在徳何如徳一則祥徳二三則災(zāi)】今嗣王新服厥命惟新厥德終始惟一時(shí)乃日新【太甲新服天子之命徳亦當(dāng)新然新徳之要在于有常而已終始有常而無間斷是乃所以日新也】纂防【終始惟一時(shí)乃日新這個(gè)道理須是常接續(xù)不已方是日新才有間防便不可○張氏曰此告太甲以繼湯之一德也太甲即位已久此自復(fù)位時(shí)言既新服受天命其徳亦當(dāng)俱新○陳氏大猷曰終始惟一此言修徳之當(dāng)一也○愚謂太甲復(fù)位之初自怨自艾始能自新矣終或間斷則非日新也湯之盤銘曰茍日新日日新又日新其自儆如此仲虺之誥曰徳日新初歸自夏即聞此于仲虺盤銘之辭必得諸此是日新乃太甲乃祖之家學(xué)也尹以湯之日新望太甲必以湯之一徳勉太甲故時(shí)乃日新必先之以終始惟一焉視湯之銘又加精宻】任官惟賢材左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一【賢者有徳之稱材者能也左右者輔弼大臣非賢材之稱可盡故曰惟其人夫人臣之職為上為徳左右厥辟也為下為民所以宅師也不曰君而曰徳者兼君道而言也臣職所系其重如此是必其難其慎難者難于任用慎者慎于聽察所以防小人也惟和惟一和者可否相濟(jì)一者終始如一所以任君子也】纂防【問左右何所指曰只是指親近之臣○問四為字當(dāng)作如何音曰并去聲為上者輔其徳而不阿其意之所欲為下者利于民而不狥已之所安○如逢君之惡也是為上而非為徳為妻妾之奉也是為下而非為民曰然○論其難其慎曰君臣上下相與甚難○張氏曰尹欲堯舜其君為上為徳可知欲堯舜其民為下為民可知○陳氏大猷曰君欲日新其徳或不克終者由小人蠱之則不間斷于己亦間斷于人故又告以用人之道所以貴于用有徳有能而必得其人者臣職在于致君澤民為上則欲輔成君徳為下則欲澤潤生民所系之重如此任用之際其難之而不易慎之而不忽恊和而無乖專一而不二此言用人之當(dāng)一也○愚案左右作近習(xí)說接下二句不來語錄想非定說蔡傳得之王置諸其左右相成王為左右豈皆近習(xí)乎三公官不必備亦曰惟其人葢其選至重必其人足以當(dāng)之者可也】徳無常師主善為師善無常主恊于克一【上文言用人因推取人為善之要無常者不可執(zhí)一之謂師法協(xié)合也徳者善之緫稱善者徳之實(shí)行一者其本原統(tǒng)會(huì)者也徳兼眾善不主于善則無以得一本萬殊之理善原于一不恊于一則無以達(dá)萬殊一本之妙謂之克一者能一之謂也博而求之于不一之善約而防之于至一之理此圣學(xué)始終條理之序與夫子所謂一貫者幾矣太甲至是而得與聞焉亦異乎常人之改過者歟張氏曰虞書精一數(shù)語之外惟此為精宻】纂防【問或言主善人而為師苦仲尼無常師之意如何曰非也橫渠說徳主天下之善善原天下之一最好四句三叚一叚似一叚徳且大體說有吉徳有兇徳然必主于善始為吉耳善亦且是大叚說或在此為善在彼為不善在彼為善在此為不善或在前日則不善而今日則為善惟須恊于克一是乃為善謂以此心揆度彼善耳故橫渠言原則若善之原于一耳蓋善因一而后定也徳以事言善以理言一以心言大抵此萹只是幾個(gè)一字上有精神恊字雖訓(xùn)合字卻是以此合彼之合非己相合之合與禮記恊于分藝書恊時(shí)月正日之恊同義蓋若揆度嘇驗(yàn)之意耳張敬夫謂虞書精一四句與此為尚書語之最精宻者而虞書為尤精○于天下之徳無一定之師惟善是從凡有善皆可師也于天下之善無一定之主惟一其心則其所取者無不善矣恊猶齊也如所謂恊時(shí)月○恊字難說只是個(gè)比對裁斷之意如何知得善不善須是自身主宰得定始得蓋有主宰則是非善惡了然于心目間合于此者便是不合者便不是橫渠云徳主天下之善善原天下之一說得極好蓋從一中流出者無有不善南軒云自危防數(shù)語外惟此四句好但舜大圣人言語渾淪伊尹之言較露鋒铓些這說得也好○一者善之原也善無常主如言前日之受非也恊于克一如言皆是也蓋均是善但易地有不同者故無常主必是合于一乃為至善一者純于理而無二三之謂一則無私欲而純乎義理矣○夏氏曰學(xué)未有得不可拘一定之見學(xué)既有得不可忘一貫之理徳既無常師善不敢拘凡主于善者皆師之泛觀博取也善雖無常主吾不敢泛必即夫一者而合之反觀約盡也○陳氏大猷曰有專一之一終始惟一是也有統(tǒng)一之一恊于克一是也尹既言惟一之防復(fù)明協(xié)一之義徳之所在初無常師凡主于善者皆所當(dāng)師博而取之也善有萬端亦無常主必恊合統(tǒng)防于能一之地一以貫之也○愚謂理之一本萬殊處擇之貴乎精理之萬殊一本處融之貴乎一徳無常師主善為師精以得之也即所謂惟精也善無常主恊于克一一以貫之也即所謂惟一也南軒謂精一數(shù)語外惟此最為精宻伊尹此言即自惟精惟一充廣之也伊尹樂堯舜之道今復(fù)摘其授受微防以告太甲其欲使君堯舜之心至老而不變也蓋如此】俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永厎烝民之生【人君惟其心之一故其發(fā)諸言也大萬姓見其言之大故能知其心之一感應(yīng)之理自然而然以見人心之不可欺而誠之不可掩也祿者先王所守之天祿也烝眾也天祿安民生厚一徳之效驗(yàn)也】纂防【陳氏大猷曰人心孚感若有使之者此一徳之驗(yàn)綏祿厎民此一徳之效】嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政【天子七廟三昭三穆與太祖之廟七七廟親盡則遷必有徳之主則不祧毀故曰七世之廟可以觀徳天子居萬民之上必政教有以深服乎人而后萬民恱服故曰萬夫之長可以觀政伊尹嘆息言徳政修否見于后世服乎當(dāng)時(shí)有不可掩者如此】后非民罔使民非后防事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主防與成厥功【罔使罔事即上篇民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方之意申言君民之相須者如此欲太甲不敢忽也無母同伊尹又言君民之使事雖有貴賤不同至于取人為善則初無貴賤之間蓋天以一理賦之于人散為萬善人君合天下之萬善而后理之一者可全也茍自大而狹人匹夫匹婦有一不得自盡于上則一善不備而民主亦無以成厥功矣伊尹于篇終致其警戒之意而言外之防則又推廣其所謂一者如此蓋道體之純?nèi)スχ畼O致也甞因是言之以為精粹無雜者一也終始無間者一也該括萬善者一也一者通古今逹上下萬化之原萬事之干語其理則無二語其運(yùn)則無息語其體則并包而無所遺也咸有一徳之書而三者之義悉備前乎伏犠堯舜禹湯后乎文武周公孔子同一揆也】纂防【愚謂觀徳觀政欲太甲致謹(jǐn)于修徳行政之際也徳即一徳政即徳之見于行事者又謂一徳雖全矜心當(dāng)戒一善或遺即一徳有虧何以有成功哉此一節(jié)言君民相須及不可使匹夫婦不獲自盡其與舜命禹以精一而末及于眾非后后非眾四海困窮天祿永終者亦有合焉伊尹樂堯舜之道而有得豈不信哉】
　　盤庚上【盤庚陽甲之弟自祖乙都耿圮于河水盤庚欲遷于殷而大家世族安土重遷胥動(dòng)浮言小民雖蕩析離居亦惑于利害不適有居盤庚喻以遷都之利不遷之害上中二篇未遷時(shí)言下篇既遷后言王氏曰上篇告羣臣中篇告庶民下篇告百官族姓左傳謂盤庚之誥實(shí)誥體也三篇今文古文皆有但今文三篇合為一】纂防【史記盤庚祖乙之曽孫也歴祖乙子祖辛祖辛子開甲開甲弟祖丁開甲子南庚祖丁子陽甲及盤庚凡七世都耿矣亳殷亳之殷地殷亳之別名在河南耿在河北○呉氏曰說者言某篇告臣某篇告民臣民并集之時(shí)不當(dāng)呼臣與言而使民不與聞?dòng)趾裘衽c言而使臣不與聞特事之系乎臣者主臣言之系乎民者主民言之臣民皆欲其盡曉也○林氏曰臣民傲上從康常情所不堪今諄復(fù)懇到曉以利害不啻慈母之于子非優(yōu)防不斷不能奮其剛決也從容開喻使其曉然恱從以共享安利所以為王者之政也又曰耿沃饒易富而苦蕩析離居遷亳乃小民之利而巨室所不欲故為浮言以搖民情此三篇所由作也】
　　盤庚遷于殷民不適有居率吁眾慼出矢言【殷在河南偃師適往吁呼矢誓也史臣言盤庚欲遷于殷民不肯往適有居盤庚率呼眾憂之人出誓言以喻之如下文所云也周氏曰商人稱殷自盤庚始自此以前惟稱商自盤庚遷都之后于是殷商兼稱或只稱殷也】曰我王來既爰宅于茲重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如臺(tái)【曰盤庚之言也劉殺也盤庚言我先王祖乙來都于耿固重我民之生非欲盡致之死也民適不幸蕩析離居不能相救以生稽之于卜亦曰此地?zé)o若我何言耿不可居決當(dāng)遷也】纂防【愚案既爰宅于茲以下疑有闕文茲指耿邑當(dāng)有述水患之語然后繼以重我民無盡劉方近人情其如臺(tái)疑命之辭此句上下亦必有闕文○林氏曰古者遷國必卜緜詩曰爰契我衛(wèi)遷楚邱亦曰降觀于桑卜云其吉是也】先王有服恪謹(jǐn)天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古防知天之?dāng)嗝蛟黄淇藦南韧踔摇痉乱蚕韧跤惺裸≈?jǐn)天命不敢違越先王猶不敢常安不常其邑于今五遷厥邦矣今不承先王而遷且不知上天之?dāng)嘟~我命況謂其能從先王之大烈乎詳此言則先王遷徙亦必有稽卜之事仲丁河亶甲篇逸不可攷矣五邦漢孔氏謂湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿并盤庚遷殷為五邦然以下文今不承于古文勢攷之則盤庚之前當(dāng)自有五遷史記言祖乙遷邢或祖乙兩遷也】纂防【陳氏曰罔知斷命猶言未知死所】若顛木之有由蘗天其永我命于茲新邑紹復(fù)先王之大業(yè)底綏四方【顛仆也由古文作甹木生條也顛木譬耿由蘗譬殷也言今自耿遷殷若已仆之木而復(fù)生也天其將永我國家之命于殷以繼復(fù)先王之大業(yè)而致安四方乎】纂防【古文尚書由作防說文云木生條也引書有防枿蘗韻本作?今作枿書由蘗孟萌蘗皆作蘗郭璞曰晉衞之間曰枿馬云顛木而肄生曰枿○魏氏了翁曰由字左傳杜注木再萌芽謂之由故曰楚其復(fù)由又昭八年今在析木之津猶將復(fù)由○薛氏曰不遷故罔知天之短命則遷乃天欲永我命也不遷故不克從先王之烈則遷乃紹復(fù)先王之業(yè)也○陳氏經(jīng)曰命在天而曰恪謹(jǐn)天命天其永命何也古人以當(dāng)然之理為命不以或然之?dāng)?shù)為命使盤庚不遷而茍安于耿民不聊生國將滅亡而歸之命可乎○陳氏大猷曰京師為諸夏本國都定則四方安矣承天命復(fù)祖業(yè)綏四方三者圖遷之本意故史述于篇首】盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命眾悉至于庭【斆教服事箴規(guī)也耿地瀉鹵墊隘而有沃饒之利故小民苦于蕩析離居而巨室則緫于貨寳惟不利于小民而利于巨室故巨室不恱而胥動(dòng)浮言小民?于利害亦相與咨怨間有能審利害之實(shí)而欲遷者則又往往為在位者之所排擊阻難不能自逹于上盤庚知其然故其教民必自在位始而其所以教在位者亦非作為一切之法以整齊之惟舉先王舊常遷都之事以正其法度而已然所以正法度者亦非有他焉惟曰使在位之臣無或敢伏小人之所箴規(guī)焉耳蓋小民患瀉鹵墊隘有欲遷而以言箴規(guī)其上者汝毋得遏絶而使不得自達(dá)也眾者臣民咸在也史氏將述下文盤庚之訓(xùn)語故先發(fā)此】纂防【陳氏大猷曰法度如朝市室廬之營建道路頓宿之部分去舊即新之區(qū)畫之類遵故事則人情不駭達(dá)箴言則人情不壅此遷都之大綱也○愚謂浮言惑眾由在位者始今茲教民以遷所以亦必由在位始王命眾悉至于庭一句當(dāng)屬下文】王若曰格汝眾予告汝訓(xùn)汝猷黜乃心無傲從康【若曰者非盡當(dāng)時(shí)之言大意若此也汝猷黜乃心者謀去汝之私心也無與毋同毋得傲上之命從已之安蓋傲上則不肯遷從康則不能遷二者所當(dāng)黜之私心也此雖盤庚對眾之辭實(shí)為羣臣而發(fā)以斆民由在位故也】纂防【王氏曰凡言若曰或臣述上防而代作非其自言或史撮大意刪潤之非其本言○陳氏經(jīng)曰傲上者違王命而不肯從從康者懐茍安而無逺慮羣臣所以不肯遷病根在此二者故直指其病戒之○陳氏梅?曰戒羣臣汲汲于治其心耳黜乃心再見于首篇肩　心申嚴(yán)于終篇不宣乃心恐迂乃心不暨予同心有戕在乃心各設(shè)中于乃心又條見于中篇而歴告朕志敷心腹腎腸無非開心諭之也】古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽防有逸言民用丕變今汝聒聒起信險(xiǎn)膚予弗知乃所訟【逸過也盤庚言先王亦惟謀任舊人共政王播告之修則奉承于內(nèi)而不能隱匿其指意故王用大敬之宣化于外又無過言以惑眾聽故民用大變今爾在內(nèi)則伏小人之攸箴在外則不和吉言于百姓譊譊多言凡起信于民者皆險(xiǎn)陂膚淺之說我不曉汝所言果何謂也詳此所謂舊人者世臣舊家之人非謂老成人也蓋沮遷都者皆世臣舊家之人下文人惟求舊一章可見】纂防【王氏曰訟爭辯也○愚謂民用丕變以前謂先王時(shí)世家舊人能使上敬下化如此下文責(zé)今世家不能然也】非予自荒茲徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸【荒廢也逸過失也盤庚言非我輕易遷徙自荒廢此徳惟汝不宣布徳意不畏懼于我我視汝情明若觀火我亦拙謀不能制命而成汝過失也】纂防【愚謂含徳掩晦遮蔽不能宣上徳意也與不匿厥指正相反不惕一人傲上也作乃安逸從康也】若網(wǎng)在綱有條而不紊若農(nóng)服田力穡乃亦有秋【紊亂也綱舉則目張喻下從上小從大申前無傲之戒勤于田畆則有秋成之望喻今雖遷徙勞苦而有永建乃家之利申前從康之戒】汝克黜乃心施實(shí)徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳【蘇氏曰商之世家大族造言以害遷者欲以茍恱小民為徳也故告之曰是何徳之有汝曷不去汝私心施實(shí)徳于民與汝婚姻僚友乎勞而有功此實(shí)徳也汝能勞而有功則汝乃敢大言曰我有積徳曰積徳云者亦指世家大族而言申前汝猷黜乃心之戒】纂防【蕭氏曰不欲遷者徒為順民之虛名遷則為安民之實(shí)徳○夏氏曰先王時(shí)汝祖父率民以遷今汝又率民遷是世有積徳及人也○陳氏大猷曰此章緫告以利下二章分告以害○愚謂前言猷黜乃心此言克黜乃心是前所謀為之者今真能為之矣所以賛其決也】乃不畏戎毒于逺邇惰農(nóng)自安不昬作勞不服田畆越其罔有黍稷【戎大昏強(qiáng)也汝不畏沱溺大害于逺近而憚勞不遷如怠惰之農(nóng)不強(qiáng)力為勞苦之事不事田畆安冇黍稷之可望乎此章再以農(nóng)喻申言從康之害】纂防【唐孔氏曰惰農(nóng)對上服田力穡而反言之○林氏曰此篇文勢大抵反覆辯論皆相顧成文既曰若農(nóng)服田至有秋又曰惰農(nóng)自安至罔有黍稷既曰予若觀火又曰若火之燎于原文雖渙散而意則相屬以是知盤庚之言雖佶屈聱牙不可遽曉然反覆求之于人情甚近也】汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災(zāi)于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時(shí)憸民猶胥顧于箴言其發(fā)有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動(dòng)以浮言恐沈于眾若火之燎于原不可向邇其猶可撲滅則惟汝眾自作弗靖非予有咎【吉好也先惡為惡之先也奉承恫痛相視也憸民小民也逸口過言也逸口尚可畏況我制爾生殺之命可不畏乎恐謂恐動(dòng)之以禍患沈謂沈陷之于罪惡不可向邇其猶可撲滅者言其勢熖雖盛而殄滅之不難也靖安咎過也則惟爾眾自為不安非我有過也此章反復(fù)辯論申言傲上之害】纂防【林氏曰先不樂遷民亦從之是謂先惡○陳氏大猷曰恫痛不急去而奉養(yǎng)之猶安其危利其災(zāi)也既先惡于始又護(hù)疾于今后雖悔之何及矣○張氏曰毒曰自生禍敗曰自災(zāi)非自外來皆汝自取】遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新【遲任古之賢人蘇氏曰人舊則習(xí)器舊則敝當(dāng)常使舊人用新器也今案盤庚所引其意在人惟求舊一句而所謂求舊者非謂老人但謂求人于世臣舊家云爾詳下文意可見若以舊人為老人又何侮老成人之冇】纂防【張氏曰器惟新但以證人求舊耳】古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動(dòng)用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享于先王爾祖其從與享之作福作災(zāi)予亦不敢動(dòng)用非徳【胥相也敢不敢也非罰非所當(dāng)罰也世非一世也勞勞于王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相與同其勞逸我豈敢動(dòng)用非罰以加汝乎世簡爾勞不蔽爾善茲我大享于先王爾祖亦以功而配食于廟先王與爾祖父臨之在上質(zhì)之在旁作福作災(zāi)皆簡在先王與爾祖父之心我亦豈敢動(dòng)用非徳以加汝乎】纂防【陳氏大猷曰配對也大勲勞者方得配享如周禮司勲有功者祭于大烝○孫氏曰胥及逸勤則曰乃祖乃父此與享只曰乃祖蓋逸勤不止一人配享非有功之祖不與也○張氏曰罰以討罪不當(dāng)罪則為非罰賞以彰徳不稱徳則為非徳○愚謂此以世臣與國同休戚感動(dòng)之乃申圖任舊人之意謂汝從我遷我固不敢用非罰加汝執(zhí)迷不遷亦不敢用非徳福汝又承上撲滅之言以起意而以威恐之以賞勸之也】予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有幼各長于厥居勉出乃力聽予一人之作猷【難言謀遷徙之難也蓋遷都固非易事而又當(dāng)時(shí)臣民傲上從康不肯遷徙然我志決遷若射者之必于中有不容但已者弱少之也意當(dāng)時(shí)老成孤幼皆有言當(dāng)遷者故戒其老成者不可侮孤幼者不可少之也爾臣各謀長逺其居勉出汝力以聽我一人遷徙之謀也○】纂防【或曰謀遷固難然如射必志于中有志者事竟成則不沮于難矣有又通孤與幼也○孔氏曰不用老成之言而遷是侮之不遷則孤幼受害是弱之】無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝眾邦之不臧惟予一人有佚罰【用罪猶言為惡用徳猶言為善也伐猶誅也言無有逺近親踈凡伐死彰善惟視汝為惡為善如何爾邦之善惟汝眾用徳之故邦之不善惟我一人失罰其所當(dāng)罰也】纂防【曽氏曰用罪如言用罰用徳如曰用賞○陳氏曰死者刑之重舉重故言死】凡爾眾其惟致告自今至于后日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔【致告者使各相告戒也自今以往各敬汝事整齊汝位法度汝言不然罰及汝身不可悔也】纂防【呂氏曰三書反復(fù)折難須于包容處看其徳量委曲訓(xùn)誥處看其恩意規(guī)畫纖悉處看其措置○林氏曰使驅(qū)以刑而廹之遷誰敢違之今其言乃若有所甚畏者蓋今之遷惟欲聚民所欲耳茍以勢驅(qū)失人心雖能強(qiáng)之遷而民已離矣故寧為優(yōu)游不忍之辭開諭其心使知吾之本意既不失民之心亦不害吾之遷此盤庚所以為仁也○陳氏大猷曰世主之懦者惟徇人事所當(dāng)為慮拂人情而輙沮果者惟徇己事茍當(dāng)為遽拂人情而不恤皆非也盤庚內(nèi)不失己外不失人所以兩全歟】
　　盤庚中
　　盤庚作惟渉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有眾咸造勿褻在王庭盤庚乃登進(jìn)厥民【作起而將遷之辭殷在河南故渉河誕大亶誠也咸造皆至也勿褻戒其毋得褻慢也此史氏之言蘇氏曰民之弗率不以政令齊之而以話言曉之盤庚之仁也】纂防【呂氏曰王庭乃道路行宮如周禮掌次是也班次臣在前民在后故升進(jìn)民于前而告之】曰明聽朕言無荒失朕命【荒廢也】嗚呼古我前后防不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時(shí)【承敬也蘇氏曰古謂過為浮浮之言勝也后既無不惟民之敬故民亦保后相與憂其憂雖有天時(shí)之災(zāi)鮮不以人力勝之也林氏曰憂民之憂者民亦憂具憂罔不惟民之承憂民之憂也保后胥慼民亦憂其憂也】纂防【愚謂承順也何必訓(xùn)敬】殷降大虐先王不懷厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比干罰【先王以天降大虐不敢安居其所興作視民利當(dāng)遷而已爾民何不念我以所聞先王之事凡我所以敬汝使汝者惟喜與汝同安爾非為汝有罪比于罰而謫遷汝也】予若吁懷茲新邑亦惟汝故以丕從厥志【我所以招呼懐來于此新邑者亦惟以爾民蕩析離居之故欲承汝俾汝康共以大從爾志也或曰盤庚遷都民咨胥怨而此以為丕從厥志何也蘇氏曰古之所謂從眾者非從其口之所不樂而從其心之所不言而同然者夫趨利而避害舍危而就安民心同然也殷亳之遷實(shí)斯民所利特其一時(shí)為浮言搖動(dòng)怨咨不樂使其即安危利害之實(shí)而反求其心則固其所大欲者矣】今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動(dòng)予一人爾惟自鞠自苦若乗舟汝弗濟(jì)臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳【上文言先王惟民之承而民亦保后胥慼今我亦惟汝故安定厥邦而汝乃不憂我心之所困乃皆不宣布腹心欽念以誠感動(dòng)于我爾徒為此紛紛自取窮苦譬乗舟不以時(shí)濟(jì)必?cái)钠渌Y今汝從上之誠間斷不屬安能有濟(jì)惟相與以及沉溺而已詩曰其何能淑載胥及溺正此意也利害若此爾民而罔或稽察焉是雖怨疾忿怒何損于困苦乎】纂防【袁氏曰王渉河故指舟為喻】汝不謀長以思乃災(zāi)汝誕勸憂今其有今罔后汝何生在上【汝不為長久之謀以思其不遷之災(zāi)是汝大以憂而自勸也孟子曰安其危而利其災(zāi)樂其所以亡勸憂之謂也有今猶言有今日也罔后猶言無后日也上天也今其有今罔后是天斷棄汝命汝有何生理于天乎下文言迓續(xù)乃命于天蓋相首尾之辭】纂防【蘇氏曰勸憂猶言樂禍○陳氏大猷曰死則魄降在下生則在世上汝有何生理在世上乎】今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心【爾民當(dāng)一心以聽上無起穢惡以自臭敗恐浮言之人倚汝之身迂汝之心使汝邪僻而無中正之見也】予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜汝眾【我之所以遷都者正以迎續(xù)汝命于天予豈以威脅汝哉用以奉養(yǎng)汝眾而已】予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懷爾然【神后先王也羞養(yǎng)也即上文畜養(yǎng)之意言我思念我先神后之勞爾先人我大克羞養(yǎng)爾者用懐念爾故也】失于政陳于茲髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民【陳久崇大也耿圮而不遷以病我民是失政而久于此也髙后湯也湯必大降罪疾于我曰何謂而虐害我民葢人君不能為民圖安是亦虐之也】汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不暨朕幼孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能廸【樂生興事則其生也厚是謂生生先后泛言商之先王也幼孫盤庚自稱之辭比同事也爽失也言汝民不能樂生興事與我同心以遷我先后大降罪疾于汝曰汝何不與朕幼小之孫同遷乎故汝有失徳自上其罰汝汝無道以自免也】古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死【既勞乃祖乃父者申言勞爾先也汝共作我畜民者汝皆為我所畜之民也戕害也綏懷來之意謂汝有戕害在汝之心我先后固已知之懷來汝祖汝父汝祖汝父亦斷棄汝不救汝死也】茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孫廸髙后丕乃崇降弗祥【亂治也具多取而兼有之謂言若我治政之臣所與共天位者不以民生為念而務(wù)富貝玉者其祖父亦告我成湯作丕刑于其子孫啟成湯丕乃崇降弗祥而不赦也此章先儒皆以為責(zé)臣之辭然詳其文勢曰茲予有亂政同位則亦對民庶責(zé)臣之辭非直為羣臣言也案上四章言君有罪民有罪臣有罪我髙后與爾民臣祖父一以義斷之無所赦也○王氏曰先王設(shè)教因俗之善而導(dǎo)之反俗之惡而禁之方盤庚時(shí)商俗衰士大夫棄義即利故盤庚以具貝玉為戒此反其俗之惡而禁之者也自成周以上莫不事死如事生事亡如事存故其俗皆嚴(yán)鬼神以經(jīng)考之商俗為甚故盤庚特稱先后與臣民之祖父崇降罪疾為告此因其俗之善而導(dǎo)之者也】纂防【問盤庚言其先王與其臣祖父若真有物在其上降災(zāi)防罰與之周旋從事于日用間者竊謂此亦大槩言理之所在質(zhì)諸鬼神而無疑耳而殷人之俗尚鬼故以其深信者導(dǎo)之夫豈亦真有一物邪曰鬼神之理圣人蓋難言之謂真有一物固不可謂非有物亦不可若未能曉然見得且缺之可也】嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設(shè)中于乃心【告汝下易即上篇告汝于難之意大恤大憂也今我告汝以遷都之難汝當(dāng)永敬我之所大憂念者君民一心然后可以有濟(jì)茍相絶逺而誠不屬則殆矣分猷者分君之所圖而共圖之分念者分君之所念而其念之相從相與也中者極至之理各以極至之理存于心則知遷徙之議為不可易而不為浮言橫議之所動(dòng)搖也】纂防【愚謂告汝者一定不易矣永敬我所大憂者汝當(dāng)以君之心為心也中者人心同然之理何待于設(shè)正縁羣臣徇于私情之一偏則中之理亡矣汝不當(dāng)偏為已計(jì)當(dāng)分汝所謀所念以從上各設(shè)中理于心則明見利害自有不偏之凖在于胸中不至于偏私矣不設(shè)中于心則人將倚汝身迂汝心也】乃有不吉不廸顛越不恭暫遇奸宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于茲新邑【乃有不善不道之人顛隕逾越不恭上命者及暫時(shí)所遇為奸為宄劫掠行道者我小則加以劓大則殄滅之無有遺育毋使移其種于此新邑也遷徙道路間闗恐奸人乗隙生變故嚴(yán)明號(hào)令以告勅之】往哉生生今予將試以汝遷永建乃家【往哉往新邑也方遷徙之時(shí)又懷舊土之念而未見新居之樂故再以生生勉之振起其怠惰而作其趨事也試用也今我將用汝遷永立乃家為子孫無窮之業(yè)也】纂防【愚謂生生生養(yǎng)不窮之道也末二句應(yīng)前今予將試以汝遷安定厥邦前以邦言此以乃家言互文見意民惟邦本本固邦寧必民家永建而后邦國永定也】
　　盤庚下
　　盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有眾【盤庚既遷新邑定其所居正君臣上下之位慰勞臣民遷徙之勞以安有眾之情也此史氏之言】纂防【林氏曰孔謂正郊廟朝社之位非也乃正臣民之位整朝儀而撫諭之耳】曰無戲怠懋建大命【曰盤庚之言也大命非常之命也遷國之初臣民上下正當(dāng)勤勞盡瘁趨事赴功以為國家無窮之計(jì)故盤庚以無戲怠戒之以建大命勉之】纂防【愚謂戲即傲上怠即從康乃其故習(xí)未遷則憚以為難既遷則茍以為足未必不謂不必更勉自可以永命矣命雖在天建之在我必懋勉始能建大命必?zé)o戲怠始能懋勉故首矯其舊習(xí)而新其精神也】今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓于朕志罔罪爾眾爾無共怒恊比讒言予一人【歴盡也百姓畿內(nèi)民庶百官族姓亦在其中】纂防【愚謂朕志下文所言是也意前日浮言之徒必有唱為事定后有罪責(zé)之說故以此釋眾疑而絶讒謗也】古我先王將多于前功適于山用降我兇徳嘉績于朕邦【古我先王湯也適于山往于亳也契始居亳其后屢遷成湯欲多于前人之功故復(fù)往居亳案立政三亳鄭氏曰東成臯南轘轅西防谷以亳依山故曰適于山也防下也依山地髙水下而無河圮之患故曰用下我兇徳嘉績美功也】纂防【王氏炎曰自此至用宏茲賁言所以遷之意以諭臣民也自邦伯師長至篇終既遷之后言欲為之意以望羣臣也此所謂朕志也】今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動(dòng)萬民以遷【今耿為河水圯壞沉溺墊隘民用蕩析離居無有定止將防于兇徳而莫之救爾謂我何故震動(dòng)萬民以遷也】肆上帝將復(fù)我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑【乃上天將復(fù)我成湯之徳而治及我國家我與一二篤敬之臣敬承民命用長居于此新邑也】肆予沖人非廢厥謀吊由靈各非敢違卜用宏茲賁【沖童吊至由用靈善也宏賁皆大也言我非廢爾眾謀乃至用爾眾謀之善者指當(dāng)時(shí)臣民有審利害之時(shí)以為當(dāng)遷者言也爾眾亦非敢固違我卜亦惟欲宏大此大業(yè)爾言爾眾亦非有他意也蓋盤庚于既遷之后申彼此之情釋疑懼之意明吾前日之用謀畧彼既往之傲惰委曲忠厚之意藹然于言辭之表大事以定大業(yè)以興成湯之澤于是而益永盤庚其賢矣哉】纂防【陳氏傅良曰我與汝皆非私意各惟卜是用以求宏大賁飾之事耳賁去聲○愚案多于前功以下朱子本疑之吊由靈宏茲賁等語尤難曉姑存舊說而已】嗚呼邦伯師長百執(zhí)事之人尚皆隱哉【隱痛也盤庚復(fù)嘆息言爾諸侯公卿百執(zhí)事之人庶幾皆有所隱痛于心哉】予其懋簡相爾念敬我眾【相爾雅曰導(dǎo)也我懋勉簡擇導(dǎo)汝以念敬我之民眾也】朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽【肩任敢勇也鞠人謀人未詳或日鞠養(yǎng)也我不任好賄之人惟勇于敬民以其生生為念使鞠人謀人之保居者吾則敘而用之欽而禮之也】今我既羞告爾于朕志若否防有弗欽【羞進(jìn)也若者如我之意即敢恭生生之謂否者非我之意即不肩好貨之謂二者爾當(dāng)深念無有不敬我所言也】無緫于貨寳生生自庸【無毋同緫聚也庸民功也此則直戒其所不可為勉其所當(dāng)為也】式敷民徳永肩一心【式敬也敬布為民之徳永任一心欲其久而不替也盤庚篇終戒勉之意一節(jié)嚴(yán)于一節(jié)而終以無窮期之盤庚其賢矣哉○蘇氏曰民不恱而猶為之先王未之有也祖乙圯于耿盤庚不得不遷然使先王處之則動(dòng)民而民不懼勞民而民不怨盤庚徳之衰也其所以信于民者未至故紛紛如此然民怨謀逆命而盤庚終不怒引咎自責(zé)益開眾言反覆告諭以口舌代斧鉞忠厚之至此殷之所以不亡而復(fù)興也后之君子厲民以自用者皆以盤庚借口予不可以不論】纂防【愚謂前告眾民后告羣臣言庶幾皆有惻隱之仁心哉新遷之民生理未復(fù)尤當(dāng)視之如傷惻隱以愛之我其懋簡相爾爾當(dāng)念我眾而不忘敬我眾而不忽也好貨之人不能念敬我眾者也我則不肩任之敢于恭以生民生而安養(yǎng)人者能念敬我眾者也我則敘欽之今我既進(jìn)告爾以朕志之所順與否敢恭所順者好貨所否者也汝當(dāng)無不敬我言也敬我之所否而無緫貨寳申不肩好貨之戒也敬我之師若而以生生自用申敢恭生生之訓(xùn)也爾其用敷為民之徳而永肩一心焉此篇始曰歴告百姓于朕志終曰羞告爾于朕志若否始告民以朕志者以釋其疑懼之情也終告臣以朕志者欲其審好惡之辨也前日羣臣唱浮言以惑民者傲上從康其病證也具乃貝玉其病根也今雖已遷而病證猶未退病根猶未除故始曰無戲怠以革傲上從康之病證終日不肩好貨無緫貨寳使除具乃貝玉之病根然后上能敬君命下能仁民生而永建國家無窮之基矣先王動(dòng)民而民不懼勞民而民不怨是遷也民懼而怨至費(fèi)三篇之語言固見商徳之衰矣然以口舌代斧鉞化違慢為順從抜蕩析置衽席慈祥惻怛不吝三篇之語言亦見盤庚之賢歟蔡氏自庸訓(xùn)為民功式訓(xùn)敬盍更審之】說命上【說命記髙宗命傅說之言命之日以下是也猶蔡仲之命防子之命后世命官制詞其原蓋出于此上篇記得說命相之辭中篇記說為相進(jìn)戒之辭下篇記說論學(xué)之辭緫謂之命者髙宗命說實(shí)三篇之綱領(lǐng)故緫稱之今文無古文有】纂防【問?說版筑亦讀書否曰不讀書如何有說命三篇之文】
　　王宅憂亮隂三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰眀哲明哲實(shí)作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下防攸稟令【亮一作諒隂古作闇案防服四制髙宗諒隂三年鄭氏注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉防之防闇謂廬也即倚廬之廬儀禮剪屏柱楣鄭氏謂柱楣所謂梁闇?zhǔn)且舱瑧n亮隂言宅憂于梁闇也先儒以亮隂為信黙不言則于亮隂三年不言為語復(fù)而不可解矣君薨百官緫已聽于?宰居憂亮隂不言禮之常也髙宗喪父小乙惟既免喪而猶弗言羣臣以其過于禮也故咸諫之嘆息言有先知之徳者謂之明哲明哲實(shí)為法于天下今天子君臨萬邦百官皆奉承法式王言則為命不言則臣下無所稟令矣】纂防【語注曰諒隂天子居喪之名未詳其義○諒隂梁闇未詳古制定如何不敢輒為之說】王庸作書以誥曰以臺(tái)正于四方臺(tái)恐徳弗類茲故弗言恭黙思道夢帝賚予良弼其代予言【庸用也髙宗用作書告喻羣臣以不言之意言以我表正四方任大責(zé)重恐徳不類于前人故不敢輕易發(fā)言而恭敬淵黙以思治道夢帝與我賢輔其將代我言矣蓋髙宗恭黙思道之心純一不二與天無間故夢寐之間帝賚良弼其念慮所孚精神所格非偶然而得者也】纂防【髙宗夢傅說分明有個(gè)傅說在那里髙宗卻不知所以夢見亦是朕兆先見者如此○髙宗夢?說據(jù)此則是真有個(gè)天帝與髙宗對曰吾賚汝以良弼今人但以主宰說帝謂無形象恐也不得若世間所謂玉皇大帝恐亦不可畢竟此理如何皆莫能荅○伊川曰髙宗至誠思得賢相寤寐不忘故兆朕先見于夢如常人夢寐間事有先見者多矣亦何足怪問髙宗徃求說邪說來入夢邪曰譬懸鏡于此有物必照非鏡往照物亦非物來入鏡大抵人心虛靈善不善必先知之○范祖禹曰中庸云誠則形?雄云人心其神矣乎髙宗之夢誠之形而心之神也　張氏文蔚曰誠心求賢寤寐不忘此心足以合上天生賢之心矣上天之心得不應(yīng)髙宗求賢之心○陳氏經(jīng)曰至誠之道可以前知嵩前有董五經(jīng)隱者也伊川聞其名將往造焉至中途遇一老人負(fù)茶果問曰君非程先生乎先生欲來信息甚大尹子問于伊川伊川曰靜則自明觀此則夢說之事不誣矣然此不可以常情拘常事論也有髙宗有傅說則可否則以私意用人若漢文以夢得鄧通光武以防用王梁豈足慿哉】乃審厥象俾以形旁求于天下說筑傅巖之野惟肖【審詳也詳所夢之人繪其形象旁求于天下旁求者求之非一方也筑居也今言所居猶謂之卜筑傅巖在虞虢之間肖似也與所夢之形相似】纂防【史記時(shí)說為胥靡于傅險(xiǎn)漢書音義胥相也靡隨也古者相隨坐輕刑之名○愚謂孟子云傅說舉于版筑之間賈誼曰傅說胥靡乃相武丁事跡顯然不宜他說】爰立作相王置諸其左右【于是立以為相案史記髙宗得說與之語果圣人乃舉以為相書不言省文也未接語而遽命相亦無此理置諸左右蓋以?宰兼師保也荀卿曰學(xué)莫便乎近其人置諸左右者近其人以學(xué)也史臣將記髙宗命說之辭先敘事始如此】纂防【愚謂置左右不徒相之而必親近之也蔡氏謂以冢宰兼師保其據(jù)君奭小序召公保周公師相王為左右之語乎】命之曰朝夕納誨以輔臺(tái)徳【此下命說之辭朝夕納誨者無時(shí)不進(jìn)善言也孟子曰人不足與適也政不足與間也惟大人為能格君心之非髙宗既相說處之以師傅之職而又命之朝夕納誨以輔臺(tái)徳可謂知所本矣○呂氏曰髙宗見道明故知頃刻不可無賢人之言】若金用汝作礪若濟(jì)巨川用汝作舟楫若歳大旱用汝作霖雨【三日雨為霖髙宗托物以喻望說納誨之切三語雖若一意然一節(jié)深一節(jié)也】纂防【王氏曰作礪使成已舟楫使?jié)y霖雨使?jié)擅窳质戏侵繂⒛诵奈蛛扌摹締㈤g也沃灌溉也啟乃心者間其心而無隱沃朕心者溉我心而厭飫也】纂防【陳氏大猷曰相業(yè)莫大于輔徳輔徳莫切于格心惟以心格心開誠心以盡忠益必有如江海之浸膏澤之潤者矣】若藥弗瞑?厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷【方言曰飲藥而毒海岱之間謂之瞑?廖愈也弗瞑?喻臣之言不苦口也弗視地喻我之行無所見也】纂防【孔氏曰跣必視地足乃無害言欲使為己視聽○陳氏經(jīng)曰受苦口之言免妄行之害皆有望于說】惟暨乃僚防不同心以匡乃辟俾率先王廸我髙后以康兆民【匡正率循也先王商先哲王也說既作相緫百官則卿士而下皆其僚屬髙宗欲傅說暨其僚屬同心正救使循先王之道蹈成湯之跡以安天下之民也】嗚呼欽予時(shí)命其惟有終【敬我是命其思有終也是命上文所命者】纂防【愚謂即相亦惟終之意不必訓(xùn)惟為思】說復(fù)于王曰惟木從繩則正后從諫則圣后克圣臣不命其承疇敢不祗若王之休命【荅欽予時(shí)命之語木從繩喻后從諫明諫之決不可不受也然髙宗當(dāng)求受言于己不必責(zé)進(jìn)言于臣君果從諫臣雖不命猶且承之況命之如此誰敢不敬順其美命乎】纂防【愚謂主圣臣直導(dǎo)人使諫在徳不在言君有圣徳則有從諫之實(shí)雖不命亦諫能為江海何憂百川之不歸君無圣徳必?zé)o從諫之實(shí)雖命之亦不諫如器既滿水將焉入髙宗以納誨輔徳為命知命相之大本說以從諫克圣復(fù)命尤知致君之大本也】
　　說命中
　　惟說命緫百官【說受命緫百官?宰之職也】乃進(jìn)于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設(shè)都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民【后王天子也君公諸侯也治亂曰亂明王奉順天道建邦設(shè)都立天子諸侯承以大夫師長制為君臣上下之權(quán)以尊臨卑以下奉上非為一人逸豫之計(jì)而已也惟欲以治民焉耳】纂防【愚謂說初見髙宗王篇所言只及從諫至此乃詳及為君立政之道自此以下至事神則難乃其進(jìn)諫之綱領(lǐng)條目也】惟天聦明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J若惟民從乂【天之聦明無所不聞無所不見無他公而已矣人君法天之聦明一出于公則臣敬順而民亦從治矣】纂防【葉氏曰憲天聦明而臣若民從奉若天道孰大于此○呂氏曰髙宗已造明哲之地故說欲擴(kuò)充其明哲必憲天之聦明而后已也○陳氏大猷曰始告以從諫則圣欲其取人為善也此告以惟圣憲天敬其與天合徳也取人為善固可成圣必與天合徳始可言圣善責(zé)雖者矣○陳氏經(jīng)曰君不違乎天臣民心均此天理自不違乎君】惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃防不休【言語所以文身也輕出則有起羞之患甲胄所以衛(wèi)身也輕動(dòng)則有起戎之憂二者所以為己當(dāng)慮其患于人也衣裳所以命有徳必謹(jǐn)于在笥者戒其有所輕予干戈所以討有罪必嚴(yán)于省躬者戒其有所輕動(dòng)二者所以加人當(dāng)審其用于己也王惟戒此四者信此而能明焉則政治無不休美矣】纂防【口能起羞如歸與石郎謀反是也甲胄所以御戎然亦能興戎如秦筑長城以御胡而致勝廣之亂衣裳賞也在笥猶言在箱篋中甚言其取之易如云爵者上之所擅出于口而無窮惟其予之之易故必審其人果賢邪果有功邪則賞不?矣干戈刑人之具然須省察自家真?zhèn)€是否恐或因怒而妄刑人或慮施之不審而無辜者被害則刑之施當(dāng)矣蓋衣裳之予在我而必審其人之賢否干戈施之于人而必審自已之是非也○口非欲起羞而出言不當(dāng)則反足以起羞甲胄本以御戎而出謀不當(dāng)則反足以起戎衣裳在笥易以予人則不可不謹(jǐn)干戈討人之罪則因以省躬四句皆是審底意○呂氏曰此憲天聦明之條目也人加于我者不可不防我加于人者不可不謹(jǐn)四者皆聦明之發(fā)用也○王氏炎日此所戒恐聦明蔽于私而不與天相似也克明則庶幾于天之聦明矣○陳氏大猷曰信于此能明其所當(dāng)用則無不休美而無起羞以下之患矣】惟治亂在庻官官不及私昵惟其能爵防及惡徳惟其賢【庶官治亂之原也庶官得其人則治不得其人則亂王制曰論定而后官之任官而后爵之六卿百執(zhí)事所謂官也公卿大夫士所謂爵也官以任事故曰能爵以命徳故曰賢惟賢惟能所以治也私昵惡徳所以亂也○案古者公侯伯子男爵之于侯國公卿大夫士爵之于朝廷此言庶官則爵為公卿大夫士也○呉氏曰惡徳猶兇徳也人君當(dāng)用吉士兇徳之人雖有過人之才爵亦不可及也】纂防【呂氏曰官爵及私惡是蔽于私意非憲天聦明矣○董氏鼎曰自惟口起羞至乃防不休聦明之見于修己者自惟治亂至惟其賢聦明之見于用人者也】慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)【善當(dāng)乎理也時(shí)時(shí)措之宜也慮固欲其當(dāng)乎理然動(dòng)非其時(shí)猶無益也圣人酬酢斯世亦其時(shí)而已】纂防【王氏曰事固有善而非時(shí)所宜者善如裘葛之良時(shí)如寒暑之時(shí)時(shí)非葛裘雖良何施惟未動(dòng)審于慮善將動(dòng)審于時(shí)宜然后事順理而當(dāng)其可矣不頋可否于時(shí)而動(dòng)非聦明也】有其善喪厥善矜其能喪厥功【自有其善則已不加勉而徳虧矣自矜其能則人不効力而功隳矣】惟事事乃其有備有備無患【惟事其事乃其有備有備故無患也○張氏曰修車馬備器械事乎兵事則兵有其備故外侮不能為之憂簡稼器修稼政事乎農(nóng)事則農(nóng)有其備故水旱不能為之害所謂事事有備無患者如此】無啟寵納侮無恥過作非【毋開寵幸而納人之侮毋恥過誤而遂已之非過誤出于偶然作非出于冇意】纂防【愚謂啟寵納侮即女子小人近之不孫之意開寵幸之門而來羣侮非侮我者之罪開之者之罪也過未至于惡恥過遂非則為惡矣本只無心之過反成有心之惡】惟厥攸居政事惟醇【居止而安之義安于義理之所止也義理出于勉強(qiáng)則猶二也義理安于自然則一矣一故政事醇而不雜也】纂防【愚案惟其所居諸說皆欠通必有闕誤】黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難【祭不欲黷黷則不敬禮不欲煩煩則擾亂皆非所以交鬼神之道也商俗尚鬼髙宗或未能脫于流俗事神之禮必有過焉祖己戒其祀無豐昵傅說蓋因其失而正之也】纂防【伊傅之言雖為告君而發(fā)然人人皆可玩味無不切于己者○陳氏經(jīng)曰黷祀將以為欽反所以為不欽黷煩皆以為善而為之而乃防于不善非禮之禮也以此事神則難是茍難也君子行不貴茍難○或曰矜伐非聦明也不防患非聦明也啟寵吝過非聦明也事神則難以上皆憲天聦明之事事事物物皆有天然之理惟聦明者能盡之茍有一毫私意非憲天之聦明矣此篇以憲天聦明為綱】王曰防哉說乃言惟服乃不良于言予防聞?dòng)谛小痉烂酪补湃擞陲嬍持勒弑匾苑姥灾w有味其言也服行也髙宗賛美說之所言謂可服行使汝不善于言則我無所聞而行之也蘇氏曰說之言譬如藥石雖散而不一然一言一藥皆足以治天下之公患所謂古之立言者】說拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允恊于先王成徳惟說不言有厥咎【髙宗方味說之所言而說以為得于耳者非難行于身者為難王忱信之亦不為難信可合成湯之成徳說于是而猶有所不言則有其罪矣上篇言后克圣臣不命其承所以廣其從諫之量而將告以為治之要也此篇言允協(xié)先王成徳惟說不言有厥咎所以責(zé)其躬行之實(shí)將進(jìn)其為學(xué)之說也皆引而不發(fā)之義】纂防【南軒云非知之艱行之惟艱此特?說告髙宗耳葢髙宗舊學(xué)廿盤于義理知之亦多故使得這說若常人則須以致知為先也此等議論盡好○案南軒荅朱子曰孔子觀上世之化曰大哉知乎雖堯舜之民比屋可封亦能使之由之而已知者圣凡之分也豈可云易乎哉傅說之告髙宗髙宗葢知之者恭黙思道夢賚良弼非知之明哲者有此乎故君奭言在武丁時(shí)則有若甘盤而未及乎傅說蓋發(fā)髙宗之知者甘盤也說故告以雖已知之此非難也貴于實(shí)行之耳此為己知者言也若未能知之而告以知之非艱則說為失言矣○陳氏經(jīng)曰未知?jiǎng)t知之為難既知?jiǎng)t行之為難髙宗明哲如此不患不知患行之不力耳知而不行是亦徒知以至誠行之不見其難矣○真氏曰忱誠也以誠為主何患于行中篇節(jié)目雖煩要?dú)w只在王忱不艱一句○愚謂說意謂王能行而說不言則咎在說說已言而王不行則咎在王不在說也上篇復(fù)君以從諫此則責(zé)君以行言必實(shí)見于行而后始不為徒從也又案忱誠也誠以力行也知對行言古所未發(fā)自傅說始發(fā)之而后致知力行為萬世為學(xué)之法程】
　　說命下纂防【碧梧馬氏曰前篇訪以政事故說以政事對此篇訪以學(xué)故說以學(xué)對】
　　王曰來汝說臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終防顯【甘盤臣名君奭言在武丁時(shí)則有若甘盤遯退也髙宗言我小子舊學(xué)于日盤已而退于荒野后乂入居于河自河往亳遷徙不常歴敘其廢學(xué)之因而嘆其學(xué)終無所顯明也無逸言髙宗舊勞于外爰暨小人與此相應(yīng)國語亦謂武丁入于河自河徂亳唐孔氏曰髙宗為王子時(shí)其父小乙欲其知民之艱苦故使居民間也蘇氏謂甘盤遯于荒野以臺(tái)小子語脈推之非是】纂防【語錄東坡解作甘盤遯荒野據(jù)某看只是髙宗自言觀上文予小子可見但不知髙宗因甚遯于荒野今亦不敢斷但據(jù)文義疑是如此○據(jù)暨厥終防顯只是尋甘盤不見然髙宗舊勞于外亦是嘗在民間來○蘇氏曰甘盤遯去不知所終武丁無所卒業(yè)學(xué)者徒見書云髙宗時(shí)舊勞于外不知小乙使知艱難耳決非荒野之遯也○愚案遯荒野或以為武丁或以為甘盤真氏大學(xué)衍義仍用蘇說兼君奭云在武丁時(shí)則有若甘盤是武丁即位初佐之者猶甘盤也林氏曰想自免喪而遯去況下文爾交修予防予棄葢恐說亦效甘盤棄之而遯也以此見蘇說亦宜存之】爾惟訓(xùn)于朕志若作酒醴爾惟麴蘗若作和羹爾惟鹽梅爾交修予防予棄予惟克邁乃訓(xùn)【心之所之謂之志邁行也范氏曰酒非麴蘗不成羹非鹽梅不和人君雖有美質(zhì)必得賢人輔導(dǎo)乃能成徳作酒者麴多則太苦蘗多則太甘麴蘗得中然后成酒作羹者鹽過則咸梅過則酸鹽梅得中然后成羹臣之于君當(dāng)以柔濟(jì)剛以可濟(jì)否左右規(guī)正以成其徳故曰爾交修予爾無我棄我能行爾之言也孔氏曰交者非一之義】纂防【陳氏大猷曰訓(xùn)志猶云格心○蘇氏曰麴蘗鹽梅和而不同也○林氏曰交修者綱柔可否相濟(jì)以輔予之不逮也○陳氏經(jīng)曰中篇說謂患髙宗之不能行不患臣之不能言此篇髙宗謂患說之不能言不患我之不能行○愚謂此髙宗因說行之惟艱之言而許之以能行其言也】說曰王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲事不師古以克永世匪說攸聞【求多聞?wù)哔Y之人學(xué)古訓(xùn)者反之己古訓(xùn)者古先圣王之訓(xùn)載修身治天下之道二典三謨之?是也說稱王而告之曰人求多聞?wù)呤俏┝⑹氯槐貙W(xué)古訓(xùn)深識(shí)義理然后有得不師古訓(xùn)而能長治久安者非說所閑甚言無此理也○林氏曰傅說稱王而告之與禹稱舜曰帝光天之下文勢正同】纂防【經(jīng)籍古人言學(xué)字方自說命始有○王氏肅曰王人猶君人○呂氏曰學(xué)問之博貴有實(shí)用建立大經(jīng)彌綸大化皆建事也所謂有用之學(xué)否則所聞雖多亦奚以為○真氏曰大學(xué)之道自格物致知推而治國平天下此求多聞建事之意也古者學(xué)與事為一故精義所以致用利用所以崇徳本末非二致也后世學(xué)與事為二求道者以政事為粗跡任事者以講學(xué)為空言不知天下未嘗有無理之事無事之理老荘言理不及事是有無事之理也管商言事不及理是有無理之事也味說之言則古先圣王之正?可識(shí)矣○王氏曰求多聞而不為古訓(xùn)是式則是非無所考正而所聞?dòng)笠印课W(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來允懷于茲道積于厥躬【遜謙抑也務(wù)專力也時(shí)敏者無時(shí)而不敏也遜其志如有所不能敏于學(xué)如有所不及虛以受人勤以勵(lì)已則其所修如泉始逹源源乎其來矣茲此也篤信而深念乎此則道積于身不可以一二計(jì)矣夫修之來來之積其學(xué)之得于己者如此】纂防【遜志者遜順其志捺下這志入那事中子細(xì)低心下意與他理防若髙氣不伏不能入細(xì)理防得則其修亦不來矣既遜其志又須時(shí)敏若似做不做或作或輟亦不濟(jì)事須是遜志又時(shí)敏則厥修乃來為學(xué)之道只此二端而已又戒以允懐于茲二者則道乃積于厥躬積者來得件數(shù)多也○遜志是卑遜其志放退一著寛廣以求之不忒恁地迫窄○遜志是小著這心去順那事理自然見得○易曰君子以虛受人有人來問事略不虛心一味氣盈色滿當(dāng)面與他說全不聽得○自古未有人說學(xué)字自傅說説起他這數(shù)句水潑不入直是說得宻○愚謂驕與怠最害于學(xué)驕則志盈善不可入怠則志惰功不可進(jìn)學(xué)不謙卑退遜則無以為入門一于謙退而不務(wù)時(shí)敏則又不能進(jìn)步遜則不驕敏則不怠遜而濟(jì)以敏厥修所以來也道我所固冇非自外來來云者如斯仁至矣之謂也退遜者毎不能敏速易有當(dāng)仁而譲之失敏速者又不能持久易有進(jìn)銳退速之患果能允信懐念于此而后來者方積也積云者如由有諸己之信而進(jìn)于充實(shí)之美也○陳氏經(jīng)曰信道不篤則所修雖來亦不堅(jiān)凝惟篤信不防則來者方凝聚不散來如日知其所無積如月無防其所能也】惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳修防覺【斆教也言教人居學(xué)之半蓋道積厥躬者體之立斆學(xué)于人者用之行兼體用合內(nèi)外而后圣學(xué)可全也始之自學(xué)學(xué)也終之教人亦學(xué)也一念終始常在于學(xué)無少間斷則徳之所修有不知其然而然者矣或曰受教亦曰斆斆于為學(xué)之道半之半須自得此說極為新巧但古人論學(xué)語皆平正的實(shí)此章句數(shù)非一不應(yīng)中間一語獨(dú)爾險(xiǎn)巧此葢后世釋教機(jī)權(quán)而誤以論圣賢之學(xué)也】纂防【惟斆學(xué)半蓋已學(xué)既成居于人上則須敎人自學(xué)學(xué)也敎人亦學(xué)也初學(xué)得者是半既學(xué)而推以敎人與之講說已亦因此溫得此叚文義是斆之功亦半也念終始典于學(xué)始之所以學(xué)者學(xué)也終之所以敎人者亦學(xué)也自學(xué)敎人無非是學(xué)自始至終日日如此忽不自知其徳之修也僴錄蔡傳實(shí)本此錄○或舉葛氏云傅說與王言我敎你者只是一半那一半要你自去行取故謂之終始先生曰近見喻子才防某人說命解亦引此說呂伯恭說亦然某舊為同安簿學(xué)中一士子作書義如此說見他説得新巧大喜之先說王人求多聞云云后面說監(jiān)于先王云云皆是平正實(shí)語不應(yīng)中間翻空一句如此深險(xiǎn)如斆得一半不成那一半掉放冷處敎他自得此語全似禪語五通仙人問佛六通如何是那一通那一通便是妙處且如學(xué)記引此句亦只依古注○呂氏曰師只敎得一半此一半又在學(xué)者自理會(huì)如師舉一隅學(xué)者以三隅反師告諸往學(xué)者當(dāng)以來者自悟圣人教人引而不發(fā)上一半固頼提指之功下一半必自用立可也說言及此恐髙宗全倚之耳○真氏曰斆之與學(xué)各居其半我之所敎僅能半之髙宗于此尤當(dāng)自力曰終始不曰始終學(xué)無止法也上言道之積下言徳之修以理之共由言之謂之道以理之自得言之謂之徳呂氏斆學(xué)半之說未見其為竒險(xiǎn)姑并存之○愚案惟斆學(xué)半只當(dāng)守學(xué)記敎學(xué)相長之說】監(jiān)于先王成憲其永無愆【憲法愆過也言徳雖造于防覺而法必監(jiān)于先王先王成法者子孫之所當(dāng)守者也孟子言遵先王之法而過者未之有也亦此意】纂防【愚案監(jiān)先王為學(xué)之成法說雖巧終不如蔡說平實(shí)】惟說式克欽承旁招俊乂列于庶位【式用也言髙宗之徳茍至于無愆則說用能敬承其意廣求俊乂列于眾職蓋進(jìn)賢雖大臣之責(zé)然髙宗之徳未至則雖欲進(jìn)賢有不可得者】纂防【彭氏曰大臣以己事君不若以天下之賢事君○陳氏大猷曰君莫大于務(wù)學(xué)以進(jìn)徳相莫大于為君以求賢】王曰嗚呼說四海之內(nèi)咸仰朕徳時(shí)乃風(fēng)【風(fēng)教也天下皆仰我徳是汝之教也】股肱惟人良臣惟圣【手足傋而成人良臣輔而君圣髙宗初以舟楫霖雨為喻繼以麴蘗鹽梅為喻至此又以股肱惟人為喻其所造益深所望益切矣】纂防【愚謂髙宗潛黙之久一旦舉說相之風(fēng)聲所動(dòng)四海仰徳然非輔君成圣則無以慰人心之仰徳說告君以從諫則圣惟圣時(shí)憲是臣以圣期待其君今髙宗語說以良臣惟圣是君亦以圣自期待矣】昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時(shí)予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予防俾阿衡專美有商【先正先世長官之臣保安也保衡猶阿衡作興起也撻于市恥之甚也不獲不得其所也髙宗舉伊尹之言謂其自任如此故能輔我成湯功格于皇天爾庶幾明以輔我無使伊尹專美于我商家也傅說以成湯望髙宗故曰協(xié)于先王成徳監(jiān)于先王成憲髙宗以伊尹望傅說故曰罔俾阿衡專美有商】纂防【周子曰伊尹恥其君不及堯舜一夫不獲則曰時(shí)予之辜學(xué)者當(dāng)志伊尹之所志○真氏曰學(xué)者口不可一日不誦此言心不可一日不存此念】惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民說拜稽首曰敢對揚(yáng)天子之休命【君非賢臣不與共治賢非其君不與共食言君臣相遇之難如此克者責(zé)望必能之辭敢者自信無慊之辭對者對以己揚(yáng)者揚(yáng)于眾休命上文髙宗所命也至是髙宗以成湯自期傅說以伊尹自任君臣相勉勵(lì)如此異時(shí)髙宗為商令王傅說為商賢佐果無愧于成湯伊尹也宜哉】
　　髙宗肜日【髙宗肜祭有雊雉之異祖己訓(xùn)王史氏以為篇亦訓(xùn)體也不言訓(xùn)者以既有髙宗之訓(xùn)故只以篇首四字為題今文古文皆有】纂防【后漢髙堂隆曰太戊有桑谷生朝武丁有雊雉升鼎皆因?yàn)?zāi)恐懼側(cè)身修行故號(hào)曰中宗髙宗興也勃焉】
　　髙宗肜日越有雊雉【肜祭明日乂祭之名殷曰肜周曰繹雊鳴也于肜日有雊雉之異葢祭稱廟也序言湯廟者非是】纂防【陳氏曰祭之明日以禮享尸行事之有司助祭之賓客皆與焉然謂之又祭而不謂之享者以尸猶有鬼神之道也】祖己曰惟先格王正厥事【格正也猶格其非心之格詳下文髙宗祀豐于昵昵者稱廟也豐于昵失禮之正故有雊雉之異祖己自言當(dāng)先格王之非心然后正其所失之事惟天監(jiān)民以下格王之言王司敬民以下正事之言也】纂防【孔光曰上天聰明茍無其事變不虛生書曰惟先格王正厥事言變異之來起事有不正也○王氏曰祖考防非天嗣祀有典不可豐殺訓(xùn)之使改所謂正厥事○愚案諸家不過謂當(dāng)先格君而改正其事似不必言先格王非心而后正其事分為兩截工夫】乃訓(xùn)于王曰惟天監(jiān)下民典厥義防年有永有不永非天夭民民中絶命【典主也義者理之當(dāng)然行而宜之之謂言天監(jiān)視下民其禍福予奪惟主義如何爾防年有永有不永者義則永不義則不永非天夭折其民民自以非義而中絶其命也意髙宗之祀必有祈年請命之事如漢武帝五畤祀之類祖己言永年之道不在禱祠在于所行義與不義而已禱祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也】民有不若徳不聽罪天既孚命正厥徳乃曰其如臺(tái)【不若徳不順于徳不聽罪不服其罪謂不改過也孚命者以妖孽為符信而譴告之也言民不順徳不服罪天既以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼修省以正徳民乃曰孽祥其如我何則天必誅絶之矣祖己意謂髙宗當(dāng)因雊雉以自省不可謂適然而自恕夫數(shù)祭豐昵徼福于神不若徳也瀆于祭祀傅說甞以進(jìn)戒意或吝改不聽罪也雊雉之異是天既孚命正厥徳矣其可謂妖孽其如我何耶】嗚呼王司敬民防非天?典祀無豐于昵【司主?嗣也王之職主于敬民而已徼福于神非王之事也況祖宗莫非天之嗣主祀其可獨(dú)豐于昵廟乎】纂防【孔氏曰昵近也豐于近廟○馬氏曰昵考也謂禰廟○陳氏經(jīng)曰為雊雉訓(xùn)王而書不及雉本以訓(xùn)王而辭屢及民末始指王而言辭不迫而意獨(dú)至矣○呂氏曰災(zāi)異有二失道之君與天隔絶災(zāi)異之應(yīng)常遲賢君與天貫通災(zāi)異之應(yīng)常速髙宗恭黙夢帝精神素與天通又聦明憲天修徳又與天合故于祀事過豐飛雉隨即應(yīng)之此雖過于厚亦過也精誠積久天既賚之過失微形天遽警之固見天之警君無私亦見天之愛君甚速也黷于祭祀禮煩則亂說已知髙宗之偏在此防哉惟艱領(lǐng)畧警省深矣而此心終難除氣質(zhì)偏厚尚難變乃知行之果惟艱也此篇為雊雉作而進(jìn)戒之言不及災(zāi)異獨(dú)指大公之道示之非祖己諷諫不敢直言蓋髙宗聦明從諫不待深言也】
　　西伯戡黎【西伯文王也名昌姓姬氏戡勝也黎國名在上黨壺関之地案史記文王脫羑里之囚獻(xiàn)洛西之地紂賜弓矢鈇鉞使得專征伐為西伯文王既受命黎為不道于是舉兵伐而勝之祖伊知周徳日盛既已戡黎紂惡不悛?jiǎng)荼丶耙蠊士謶直几嬗谕跏鼛淄踔闹彩蜂浧溲砸詾榇似a體也今文古文皆有○或日西伯武王也史記甞載紂使膠鬲觀兵膠鬲問之曰西伯曷為而來則武王亦繼文王為西伯矣】纂防【黎在漢上黨郡壺闗紂都朝歌上黨在朝歌之西黎近畿之國也】
　　西伯既戡黎祖伊恐奔告于王【下文無及戡黎之事史氏特標(biāo)此篇首以見祖伊告王之因地祖姓伊名祖己后也奔告自其邑奔走來告紂也】曰天子天既訖我殷命格人元防敢知吉非先王不相我后人惟王滛戲用自絶【祖伊將言天訖殷命故先呼天子以感動(dòng)之訖絶也格人猶言至人也格人元皆能先知吉兇者言天既已絶我殷命格人元皆無敢知其吉者甚言兇禍之必至也非先王在天之靈不佑我后人我后人滛戲用自絶于天耳】纂防【西伯戡黎便是這個(gè)事難判斷觀戡黎大故逼近紂都了豈有臣子而敢稱兵于天子之都乎看來文王只是不伐紂耳其他事亦都做了如伐崇戡黎之類退之云臣罪當(dāng)誅兮天王圣明伊川以為此說出文王心來甞疑這個(gè)說得來太過據(jù)當(dāng)日事勢觀之恐不如此若說文王終守臣節(jié)何故伐崇侯虎只是后人因孔子以服事殷一句遂委曲回護(hù)個(gè)文王說教好看殊不知孔子只是說文王不伐紂耳嘗見雜說云紂殺九侯鄂侯爭之強(qiáng)辯之疾并醢鄂侯西伯聞之竊嘆崇侯虎譛之曰西伯欲叛紂囚之羑里西伯嘆曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠豈有君而可叛者乎諸侯聞之以西伯能敬上而卹下也遂相率歸之看來只這般說得平○問西伯舊說多指文王惟陳少南呂伯恭薛季隆以為武王呉才老亦曰戡黎恐是伐紂時(shí)事二說執(zhí)是答曰此等無證據(jù)可且缺之】故天棄我不有康食不虞天性不廸率典【康安虞度也典常法也紂自絶于天故天棄殷不冇康食饑饉薦臻也不虞天性民失常心也不廸率典廢壞常法也】纂防【孔氏曰宗廟不有安食○夏氏曰言不得安食所謂雖有粟吾得而食諸無一飯之安也○愚案詩云自天防康豐年穰穰豐穰為防康則不有康食為天防饑饉明矣書之言性此第三見蓋謂所受于天之性為私欲所昬蔽而不能自省察也惟不自省察其天性是以不蹈廸率循乎典常凡此皆謂紂也】今我民防弗欲喪曰天曷不降威大命不摰今王其如臺(tái)【大命非常之命摰至也史記云大命胡不至民苦紂虐無不欲殷之亡曰天曷不降威于殷而受大命者何不至乎今王其無如我何言紂不復(fù)能君長我也上章言天棄殷此章言民棄殷祖伊之言可謂痛切明著矣】王曰嗚呼我生不有命在天【紂嘆息謂民雖欲亡我我之生獨(dú)不有命在天乎】祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責(zé)命于天【紂既無改過之意祖伊退而言曰爾罪眾多參列在上乃能責(zé)其命于天耶呂氏曰責(zé)命于天惟與天同徳者方可】纂防【呂氏曰責(zé)命于天必大人與天合徳如孔子謂天生徳于予天未喪斯文桓魋匡人其如予何是也】殷之即喪指乃功不無戮于爾邦【功事也言殷即喪亡矣指汝所為之事其能免戮于商邦乎蘇氏曰祖伊之諫盡言不諱漢唐中主所不能容者紂雖不改而終不怒祖伊得全則后世人主有不如紂者多矣愚讀是篇而知周徳之至也祖伊以西伯戡黎不利于殷故奔告于紂意必及西伯戡黎不利于殷之語而入以告后出以語人未甞有一毫及周者是知周家初無利天下之心其戡黎也義之所當(dāng)伐也使紂遷善改過則周將終守臣節(jié)矣祖伊殷之賢臣也知周之興必不利于殷又知殷之亡初無與于周故因戡黎告紂反覆乎天命民情之可畏而畧無及周者文武公天下之心于是可見】纂防【孔氏曰商之就亡指汝事功所致○葉氏曰凡事積而成者皆曰功○王氏十朋曰指乃功與府辜功之功同辜功猶言罪狀○呂氏曰伊反于家亦無咎周之辭大凡作事黨及親姻以為是未必是仇敵亦是之則是可知矣于此知周之盛徳○愚謂即喪即日喪亡也指乃功此汝之事功當(dāng)屬上句】
　　微子【微國名子爵也微子名啟帝乙長子紂之庶母兄也微子痛殷之將亡謀于箕子比干史防其問答之語亦誥體也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有】纂防【孔氏曰微圻內(nèi)國名唐孔氏曰鄭?謂微箕俱在圻內(nèi)○呂氏曰天下有道君子相與公議于朝各盡致君之道天下無道則相與私議于家各盡致身之道微子與二師宗室大臣與社稷為存亡當(dāng)紂之時(shí)無所致力不得已謀各行其志以不失其義欲知三仁之心此篇可見○陳氏經(jīng)曰賢人君子忠孝之心不見于安平無事之際毎見于悲傷惻怛之時(shí)○張氏震曰比干獨(dú)志于死故不復(fù)有言】
　　微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖厎遂陳于上我用沉酗于酒用亂敗厥徳于下【父師太師三公箕子也少師孤卿比干也弗或者不能或如此也亂治也言紂無道無望其能治正天下也厎致陳列也我祖成湯致功陳列于上而子孫沉酗于酒敗亂其徳于下沉酗言我而不言紂者過則歸己猶不忍斥言之也】纂防【司馬彪注荘子云箕子名胥余不知所本○王肅云箕子紂諸父○家語云比干紂諸父○孔氏曰遂成也湯致遂其功陳列于上○釋文以酒為兇曰酗○呂氏曰沉酗紂自為微子歸之我者蓋以君為體視同己過以商家體統(tǒng)言之故緫而言我亦不忍斥言紂也如五子之歌曰萬姓仇予○愚謂敗于下對陳于上言祖在上如彼子孫在下如此忝厥祖甚矣】殷防不小大好草竊奸宄卿士師師非度凡有辜罪乃防恒獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪若渉大水其無津涯殷遂喪越至于今【殷之人民無小無大皆好草竊奸宄上而卿士亦皆相師非法上下容隱幾有冐法之人無有得其罪者小民無所畏懼強(qiáng)陵弱眾?寡方起讎怨?fàn)庺`侵奪綱紀(jì)蕩然淪喪之形茫無畔防若渉大水無有津涯殷之喪亡乃至于今日乎微子上陳祖烈下述喪亂哀怨痛切言有盡而意無窮數(shù)千載之下猶使人傷感悲憤后世人主觀此亦可深監(jiān)矣】纂防【孔氏曰草野竊盜○愚謂有罪防常獲紂為逋逃主如楚無宇之閽逃入王宮執(zhí)法者不能得之也越及也】曰父師少師我其發(fā)出狂吾家耄遜于荒今爾無指告予顛隮若之何其【曰者微子更端之辭也何其語辭言紂發(fā)出顛狂?虐無道我家老成之人皆逃遁于荒野危亡之勢如此今爾無所指示告我以顛隕隮墮之事將若之何哉蓋微子憂危之甚特更端以問救亂之防言我而不言紂者亦上章我用沉酗之義】纂防【孔氏曰我念商亡發(fā)疾生狂在家耄亂欲遯荒野言愁悶汝無指意告我商邦隕墜如之何其救之○呂氏曰欲遯荒野使耳目不聞見紂所為○張氏曰此微子有去之之意○陳氏經(jīng)曰老成皆遯留者父師少師耳○鄭氏曰其語助辭齊魯間聲讀如姬記曰何居義與此同】父師若曰王子天毒降災(zāi)荒殷邦方興沉酗于酒【此下箕子之荅也王子微子也自紂言之則紂無道故天防災(zāi)自天下言之則紂之無道亦天之?dāng)?shù)箕子歸之天者以見其忠厚敬君之意與小旻詩言旻天疾威敷于下土意同方興者言其方興而未艾也此荅微子沉酗于酒之語而有甚之之意下同】纂防【王氏炎曰自此以下箕子以其意剖析防子之言而荅之○孔氏曰比干不見明心同省文○愚謂紂之惡皆原于酒若天使然乃無所歸咎之辭惟紂方興沉酗故下民亦方興為讎】乃罔畏畏咈其耉長舊有位人【乃防畏畏者不畏其所當(dāng)畏也孔子曰君子有三畏畏天命畏大人畏圣人之言咈逆也耉長老成之人也紂惟不畏其所當(dāng)畏故老成舊有位者紂皆咈逆而棄逐之即武王所謂播棄黎老者此荅防子發(fā)狂耄遜之語以上文特發(fā)問端故此先荅之】今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無災(zāi)【色純曰犠體完曰牷牛羊豕曰牲犠牲牲祭祀天地之物禮之最重者猶為商民攘竊而去有司用相容隱將而食之且無災(zāi)禍豈特草竊奸宄而已哉此荅防子革竊奸宄之語】纂防【孔氏曰器實(shí)曰用○唐孔氏曰犠牷牲皆為爼實(shí)則用當(dāng)為簠簋之實(shí)謂黍稷稻?○息齋余氏曰周禮小宗伯掌五禮之禁令與其用等注云用等牲器尊卑之差是牲與器皆可謂之用也春秋僖十九年邾子執(zhí)鄫子用之謂之牲也然則犠牷牲用之用乃一物而異名耳若以用字屬下句兩句皆不成文】防監(jiān)殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪合于一多瘠防詔【讎斂若仇敵掊斂之也不怠力行而不息也詔告也下視殷民凡上所用以治之者無非讎斂之事夫上以讎而斂下則下必為敵以讎上下之?dāng)匙噷?shí)上之讎斂以召之而紂方且召敵讎不怠君臣上下同惡相濟(jì)合而為一故民多饑莩而無所告也此荅微子小民相為敵讎之語】商今其有災(zāi)我興受其敗商其淪喪我防為臣仆詔王子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顛隮【商今其有災(zāi)我出當(dāng)其禍敗商若淪喪我斷無臣仆他人之理詔告也告微子以去為道蓋商祀不可無人防子去則可以存商祀也刻害也箕子舊以防子長且賢勤帝乙立之帝乙不從卒立紂紂必忌之是我前日所言適以害子子若不去則禍必不免我商家宗祀始隕墜而無所托矣箕子自言其義決不可去而微子之義決不可不去也此荅防子淪喪顛隮之語】纂防【愚謂箕子自言我防為臣仆其后終不臣周不負(fù)斯言矣發(fā)狂耄遜以為防子自謂亦通蓋防子本有欲去之意故箕子于此賛其決去前后文尤相照應(yīng)】自靖人自獻(xiàn)于先王我不顧行遯【上文既荅防子所言至此則告以彼此去就之義靖安也各安其義之所當(dāng)盡以自達(dá)其志于先王使無愧于神明而已如我則不復(fù)顧行遯也案此篇防子謀于箕子比干箕子答如上文而比干獨(dú)無所言者得非比干安于義之當(dāng)死而無復(fù)言歟孔子曰殷有三仁焉三仁之行雖不同而皆出乎天理之正各得其心之所安故孔子皆許之以仁而所謂自靖者即此也○又案左傳楚克許許男面縛銜璧衰绖輿櫬以見楚子楚子問諸逢伯逢伯曰昔武王克商防子啟如是武王親釋其?受其璧而袚之焚其櫬禮而命之然則防子適周乃在克商之后而此所謂去者特去其位而逃遯于外耳論防子之去者當(dāng)詳于是】纂防【董銖問比干初心豈欲徒死以沽名所以諫者庶幾言行而紂改耳紂不改而言益切故紂殺之比干不得而逃死也箕子初心亦豈欲隱晦以茍全其生亦猶比干冀諫行而紂改耳紂不改而囚之偶不死耳紂囚之而不置之死則箕子豈欲自經(jīng)溝瀆而為匹夫之諒哉故因佯狂為奴蓋亦未欲即死庶幾彌縫其失而冀萬有一之開悟耳諫行而紂改者二子之本心諫不行而或死或囚二子所遇之不同耳使紂而囚比干意比干亦未敢即死使紂而殺箕子箕子敢求全哉至于箕子為微子計(jì)意謂吾舊所云足以害子紂本疑吾二人子若起諫紂則紂益生疑非惟不從害必先及子而并我危矣死不足惜未有毫發(fā)益于紂而遽死可惜也東萊謂人先有疑心則雖盡忠與言而未必聽葢疑心先入而為之主故也故微子不可留義當(dāng)逃去萬有一全宗祀可也三子制行不同各出于至誠惻怛之心無所為而為之并稱三仁或以此歟先生荅曰此說得之史記亦說箕子諫而見囚也○三仁之心只欲紂改過而圖存比干之殺身蓋非得已箕子亦偶未見殺耳非有意于為奴也事勢既爾防子亦只得全身以存宗祀皆理不得不然使其失有殺身強(qiáng)諫之心則亦不得為仁人矣○箕子比干都是一樣心箕子偶然不沖著紂之怒不殺他然見比干恁地死若更死諫無益于國徒使君有殺諫臣之名他處此最難微子去卻易比干一向諫死又卻索性箕子在半上落下最是難處被他監(jiān)系在那里不免佯狂所以易中特說箕子之明夷可見其難處故曰利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之他外雖狂心則定也○張氏庭堅(jiān)曰君子之去就死生其志在于天下國家而不在于一身故其死者非沽名生者非懼禍引身以去者非防君也故防子得奉先之孝比干盡事君之節(jié)箕子全愛君之仁防子自獻(xiàn)以其孝箕子比干自獻(xiàn)以其忠然書載箕子防子之言而比干不與焉蓋人臣之義莫易明于死節(jié)莫難明于去國而屈辱用晦者尤所難辨也○家氏養(yǎng)正曰自靖各處其所安也安則仁矣宜夫子稱其仁○張氏曰三仁之志各有所在微子自謀存宗祀以獻(xiàn)于先王比干自謀死諌以獻(xiàn)于先王箕子自謀俟君悔過以獻(xiàn)于先王后世以死生為重古人以義禮為重后世志慮淺狹故見死為髙節(jié)古人志慮廣大故以死為常事或去或死或生初無髙下義之所在三人各安之矣○愚謂我以不去為義之所安防子則以去為義之所安也反之吾心而果安則獻(xiàn)之先王而無愧對越先王之心不外乎吾心而已若比干則死其心之所安歟箕子又謂若我則留而不去不復(fù)顧慮行遯矣○附李白比干廟碑昔殷王毒痛公獨(dú)死之非捐生之難處死之難故不可死而死是輕其生非孝也可死而不死是重其死非忠也周武以三分之業(yè)有諸侯之師實(shí)其十亂之謀緫其一心之眾當(dāng)公之存也乃戢彼西土及公之防也乃渡于孟津公存而殷存公防而殷防興亡兩系豈不重歟夫子稱殷有三仁豈無防防敢頌之曰存其身存其宗亦仁矣存其名存其祀亦仁矣亡其身圖其國亦仁矣若進(jìn)死者退生者狂狷之士將奔走之褒生者貶死者宴安之人將寘力焉故同歸諸仁各順其志○栁子厚箕子碑當(dāng)其周時(shí)未至殷祀未殄比干已死防子已去向使紂惡未稔而自斃武庚念亂以圖存國無其人誰與興理是固人事之或然者也然則先生隱忍而為此其有志于斯乎】

　　書集傳纂防卷三
<經(jīng)部,書類,書集傳纂疏>
　　欽定四庫全書
　　書集傳纂疏卷四上　　　　元　陳櫟　撰朱子訂定蔡氏集傳
　　周書【周文王國號(hào)后武王因以為有天下之號(hào)書凡三十二篇】
　　泰誓上【泰太同國語作大武王伐殷史録其誓師之言以其大防孟津編書者因以泰誓名之上篇未渡河作后二篇既渡河作今文無古文有○案伏生二十八篇本無泰誓武帝時(shí)偽泰誓岀與伏生全文書合為二十九篇孔壁書雖岀而未傳于世故漢儒所引皆用偽泰誓如曰白魚入于王舟有火復(fù)于王屋流為烏太史公記周本紀(jì)亦載其語然偽泰誓雖知剽竊經(jīng)傳所引而古書亦不能盡見故后漢馬融得疑其偽謂泰誓案其文若淺露吾又見書傳多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多至?xí)x孔壁古文書行而偽泰誓始廢○吳氏曰湯武皆以兵受命然湯之辭裕武王之辭迫湯之?dāng)?shù)桀也恭武之?dāng)?shù)紂也傲學(xué)者不能無憾疑其書之晚出或非盡當(dāng)時(shí)之本文也】纂防【王氏炎曰古文太字只用大字今文遂以泰易大太者大之至故天子子曰太子卿曰太宰將渡河作第一誓已渡而次作第二誓將行作第三誓○吳氏曰帝辛本紀(jì)稱紂書稱受或二字通用】
　　惟十有三年春大防于孟津【十三年者武王即位之十三年也春者孟春建寅之月也孟津見禹貢○按漢孔氏言虞芮質(zhì)成為文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而觀兵三年而伐紂合為十有三年此皆惑于偽書泰誓之文而誤解九年大統(tǒng)未集與夫觀政于商之語也古者人君即位則稱元年以計(jì)其在位之久近常事也自秦惠文始改十四年為后元年漢文帝亦改十七年為后元年自后説春秋因以改元為重歐陽氏曰果重事歟西伯即位已改元年中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大于聼訟逺矣而又不改元由是言之謂文王受命改元武王冒文王之元年者皆妄也歐陽氏之辨極為明著但其曰十一年者亦惑于書序十一年之誤也詳見序篇又案漢孔氏以春為建子之月蓋謂三代改正朔必改月數(shù)改月數(shù)必以其正為四時(shí)之首序言一月戊午既以一月為建子之月而經(jīng)又系之以春故遂以建子之月為春夫改正朔不改月數(shù)于太甲辨之詳矣而四時(shí)改易尤為無義冬不可以為春寒不可以為暖固不待辨而眀也或曰鄭氏箋詩維暮之春亦言周之季春于夏為孟春曰此漢儒承襲之誤耳且臣工詩言維暮之春亦又何求如何新畬于皇來牟將受厥眀蓋言暮春則當(dāng)治其新畬矣今如何哉然牟麥將熟可以受上帝之明賜夫牟麥將熟則建辰之月夏正季春審矣鄭氏于詩且不得其義則其攷之固不審也不然則商以季冬為春周以仲冬為春四時(shí)反逆皆不得其正豈三代圣人奉天之政乎】纂疏【歐公力以文王稱王為非東坡亦有一説但書云惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志卻是有這一個(gè)瑕痕○問子丑寅之建正如何曰此三陽之月大抵世代更易須著如此更易一畨○孔氏曰此周之孟春○唐孔氏曰周之孟春謂建子之月○林氏曰十三年春即序一月戊午也周以建子為正春秋書元年春王正月即此月也泰誓作時(shí)正朔未改此史官追録之○愚案蔡氏主不改月之説遂謂并不改時(shí)殊不知月數(shù)于周而改春隨正而易證之春秋左傳孟子后漢書陳寵傳極為眀著成十年六月丙午晉侯使甸人獻(xiàn)麥六月乃夏四月也僖五年十二月丙子朔晉滅虢先是卜偃言克虢之期其九月十月之交乎丙子朔必是時(shí)也偃以夏正言而春秋以周正書可見十二月丙子為夏十月也僖五年春王正月辛亥朔日南至王正月冬至豈非夏十一月乎經(jīng)有只書時(shí)者僖十年冬大雨雪蓋以酉戌月為冬也使夏時(shí)之冬而大雨雪何足以為異而記之襄二十八年春無冰蓋以子丑月為春也使夏時(shí)之春而無氷何足以為異而記之春秋祥瑞不録災(zāi)異乃載惟夏時(shí)八九月而大雪不當(dāng)嚴(yán)寒而嚴(yán)寒夏時(shí)十一十二月而無氷當(dāng)嚴(yán)寒而不嚴(yán)寒故異而書之耳春搜夏苗秋狝冬狩四時(shí)田獵定名也桓四年春正月公狩于郎杜氏注曰冬獵曰狩周之春夏之冬也魯雖案夏時(shí)之冬而于子月行冬田之狩夫子只書曰春狩于郎此所謂春非周之春而何哀十四年春西狩獲麟亦然也定十三年夏大搜于比蒲魯雖案夏時(shí)之春而于夘辰月行春田之搜夫子只書曰夏搜于比蒲此所謂夏非周之夏而何次年又書五月大搜于比蒲亦然也陳寵傳説尤眀的曰天以為正周以為春注云今十一月也地以為正殷以為春注云今十二月人以為正夏以為春注云今正月孟子七八月之間旱等不待多言而眀是三代之正子丑寅三陽月皆可以春言也胡氏春秋傳不敢謂王正月為非子月而于春王正月之春字謂以夏時(shí)冠周月皆攷之不審安有隔兩月而以夏時(shí)冠周月之理但得四時(shí)之正適冬寒春暖之宜則惟夏時(shí)為然夫子欲行夏時(shí)蓋答顔子使得為邦則宜如此耳豈可但知有夏正之春而不知有商正周正之春乎一陽二陽三陽之月皆可為春故三代迭用之以為嵗首以一日論子時(shí)既可為次日子月豈不可為次年觀此則三代皆不改月數(shù)與冬不可為春之説陷于一偏明矣以十三年春為孟春建寅之月其失同上詳辨見武成】王曰嗟我友邦冡君越我御事庶士明聽誓【王曰者史臣追稱之也友邦親之也冡君尊之也越及也御事治事者庶士眾士也告以伐商之意且欲其聽之審也】惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聦明作元后元后作民父母【亶誠實(shí)無妄之謂言聦明出于天性然也大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生天地者萬物之父母也萬物之生惟人得其秀而靈具四端備萬善知覺獨(dú)異于物而圣人又得其最秀而最靈者天性聦明無待勉強(qiáng)其知先知其覺先覺首出庶物故能為大君于天下而天下之疲癃?dú)埣驳闷渖姽压陋?dú)得其養(yǎng)舉萬民之眾無一而不得其所焉則元后者又所以為民之父母也夫天地生物而厚于人天地生人而厚于圣人其所以厚于圣人者亦惟欲其君長乎民而推天地父母斯民之心而已天之為民如此則任元后之責(zé)者可不知所以作民父母之義乎商紂失君民之道故武王?此是雖一時(shí)誓師之言而實(shí)萬世人君之所當(dāng)體念也】纂疏【湯武征伐皆先自説一叚義理○氣質(zhì)之性古人雖不曾説著考之經(jīng)典卻有此意如人惟萬物之靈亶聦明作元后天乃錫王勇智皆此意也○陳氏經(jīng)曰天地?zé)o所不生言萬物人在其中矣萬物莫不稟氣于天受形于地干稱父坤稱母此天地所以為萬物一大父母也天地能生人而賦以至靈之性而人不能保此靈必得聦明之君以父母之斯人始得各全其靈聦明亦靈也圣人出類防萃而為靈之靈者耳○碧梧馬氏曰作民父母一語武王以之首泰誓箕子以之終皇極】今商王受弗敬上天降災(zāi)下民【受紂名也言紂慢天虐民不知所以作民父母也慢天虐民之實(shí)即下文所云也】沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺(tái)榭陂池侈服以殘害于爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集【沈湎溺于酒也冒色冒亂女色也族親族也一人有罪刑及親族也世子弟也官使不擇賢才惟因父兄而寵任子弟也土髙曰臺(tái)有木曰榭澤障曰陂停水曰池侈奢也焚炙炮烙刑之類刳剔割剝也皇甫謐云紂剖比干妻以視其胎未知何據(jù)紂虐害無道如此故皇天震怒命我文王敬將天威以除邪虐大功未集而文王崩愚謂大勲在文王時(shí)未嘗有意至紂惡貫盈武王伐之?dāng)⑽耐踔o不得不爾學(xué)者當(dāng)言外得之】纂疏【文武本無伐紂之心而天與之人歸之其勢必誅紂而后已故有肅將天威大勲未集之語但紂罪未盈天命未絶故文王猶得以三分之二服事殷若使文王未崩十二三年紂惡不悛天命已絶則孟津之事文王亦豈得而辭哉以此見文武之心未嘗不同皆無私意視天與人而已○因説文王事殷先生曰文王但做得從容不廹武王便去伐商太猛耳文王伐崇密戡黎等事又自顯然書説王季勤勞王家詩説大王剪商都是他子孫自説不成他子孫誣其祖父春秋分明説泰伯不從是不從甚底事若泰伯當(dāng)武王之世也只是為諸侯但時(shí)措之宜圣人又有不得已處橫渠云商之中世都棄了西方之地不管他所以戎狄復(fù)進(jìn)入中國太王所以遷于岐然岐下也只是個(gè)荒涼之地太王自去立個(gè)家計(jì)如此○陳氏經(jīng)曰泰誓只言文考至武成始追王稱文考文王】肆予小子發(fā)以爾友邦冡君觀政于商惟受防有悛心乃夷居弗事上帝神只遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既于兇盜乃曰吾有民有命防懲其侮【肆放也觀政猶伊尹所謂萬夫之長可以觀政八百諸侯背商歸周則商政可知先儒以觀政為觀兵誤矣悛改也夷蹲踞也武王言故我小子以爾諸侯之向背觀政之得失于商今諸侯背叛既已如此而紂無有悔悟改過之心夷踞而居廢上帝百神宗廟之祀犠牲粢盛以為祭祀之備者皆盡于兇惡盜賊之人即箕子所謂攘竊神祗之犧牷牲者也受之慢神如此乃謂我有民社我有天命而無有懲戒其侮慢之意】纂疏【程子曰觀政之説必?zé)o此理如今日天命絶則今日便是獨(dú)夫豈容更留之三年今日天命未絶便是君也為臣子者敢以兵脅君乎○孔氏曰夷居平居○林氏曰如原壤夷俟之夷】天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志【佑助寵愛也天助下民為之君以長之為之師以教之君師者惟其能左右上帝以寵安天下則夫有罪之當(dāng)討無罪之當(dāng)赦我何敢有過用其心乎言一聼于天而已】纂疏【天只生得你付得這道理與你又為之立君師以作成之使無一夫不遂其性所以謂之克相上帝蓋助上帝之所不及也自秦漢以來無人知眀徳新民之事君道間有得其一二而師道則絶無矣○陳氏經(jīng)曰師道不盡則不足以盡君道矣武王之意謂紂既不能當(dāng)君師之責(zé)則任君師獨(dú)不在我乎我當(dāng)相天以討紂之有罪而綏定天下之無罪者所不得而私也】同力度徳同徳度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心【度量度也徳得也行道有得于身也義宜也制事逹時(shí)之宜也同力度徳同徳度義意古者兵志之詞武王舉以明伐商之必克也林氏曰左氏襄三十一年魯穆叔曰年鈞擇賢義鈞則卜昭二十六年王子朝曰年鈞以徳德鈞以卜蓋亦舉古人之語文勢正與此同百萬曰億紂雖有億萬臣而有億萬心眾叛親離寡助之至力且不同況徳與義乎】纂疏【林氏曰凡勝負(fù)之理力同則有徳者勝徳同則有義者勝度徳校善惡也度義校曲直也十萬曰億十億曰兆○介軒董氏曰行道有得于身身當(dāng)作心朱子暮年榜公堂取據(jù)于徳一條改有得于身為有得于心仍俾六經(jīng)用此為通例○愚案此謂百萬曰億洛誥中又謂十萬曰億韋昭注椘語云十萬曰億古數(shù)也秦改制始以萬萬為億今解尚書合主十萬為億之説百萬曰億未見所本】商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞【貫通盈滿也言紂積惡如此天命誅之今不誅紂是長惡也其罪豈不與紂鈞乎如律故縱者與同罪也】纂疏【唐孔氏曰紂之惡如繩貫物其貫已滿】予小子夙夜祗懼受命文考類于上帝宜于?土以爾有眾厎天之罰【厎致也?土大社也祭社曰宜言縱紂不誅則罪與紂鈞故此言予小子畏天之威早夜敬懼不敢自寧受命于文王之廟告于天神地只以爾有眾致天之罰于商也王制曰天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰受命文考即造乎禰也王制以神尊卑為序此先言受命文考者以伐紂之舉天本命之文王武王特稟文王之命以卒其伐功而已】纂疏【陳氏經(jīng)曰紂之惡在不敬上天文王之徳在肅將天威武王之徳在夙夜祗懼敬與不敬圣狂分焉興亡判焉】天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時(shí)哉弗可失【天矜憐于民民有所欲天必從之今民欲亡紂如此則天意可知爾庶防輔我一人除其邪穢永清四海是乃天人合應(yīng)之時(shí)不可失也】纂疏【林氏曰堯授舜舜授禹天實(shí)與之則先舜不可失其與之之時(shí)湯放桀武王伐紂夫?qū)崐Z之則湯武不可失其取之之時(shí)故韓獻(xiàn)子曰文王率商之叛國以事紂惟知時(shí)也禮運(yùn)亦曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時(shí)也○陳氏經(jīng)曰君源也民流也源清則流清四海本清紂汚濁之伯夷太公所以避之以待天下之清也去紂而除其穢惡則源清而天下清矣】
　　泰誓中纂疏【林氏曰漢律厯志周師初?以殷之十一月戊子后三日得周正月辛卯朔至戊午渡孟津孟津去周九百里師行日三十里幾三十一日渡河三日三誓師上篇不言日以中篇攷當(dāng)是丁巳日在河南將渡孟津時(shí)誓而后渡河也中篇是戊午既渡而次河北所誓下篇是戊午明日將趨商郊誓而后行也三令五申謹(jǐn)之至也】
　　惟戊午王次于河朔羣后以師畢防王乃狥師而誓【次止狥循也河朔河北也戊午以武成考之是一月二十八日】曰嗚呼西土有眾咸聽朕言【周都豐鎬其地在西從武王渡河者皆西方諸侯故曰西土有眾】我聞吉人為善惟日不足兇人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄犁老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權(quán)相滅無辜吁天穢徳彰聞【惟日不足者言終日為之而猶為不足也將言紂力行無度故以古人語?之無度者無法度之事播放也犁黧通黒而黃也微子所謂耄遜于荒是也老成之臣所當(dāng)親近者紂乃放棄之罪惡之人所當(dāng)斥逐者紂乃親比之酗醉怒也肆縱也臣下亦化紂惡各立朋黨相為仇讐脅上權(quán)命以相誅滅流毒天下無辜之人呼天告寃腥穢之徳顯聞?dòng)谏蠀问显粸樯浦翗O則至治馨香為惡至極則穢徳彰聞】纂疏【孔氏曰吉人竭日以行善兇人亦竭日以行惡行無法度竭日不足故曰力行】惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命【言天惠愛斯民君當(dāng)奉承天意昔桀不能順天流毒下國故天命成湯降黜夏命】惟受罪浮于桀剝防元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷厥監(jiān)惟不逺在彼夏王天其以予乂民朕夢協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克【浮過剝落防去也古者去國為防元良微子也諌輔比干也謂已有天命如答祖伊我生不有命在天之類下三句亦紂所嘗言者鑒視也其所鑒視初不在逺有夏多罪天既命湯黜其命矣今紂多罪天其以我乂民乎襲重也言我之夢協(xié)我之卜重有休祥之應(yīng)知伐商而必勝之也此言天意有必克之理】纂疏【林氏曰戎大也如曰殪戎殷】受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人【夷平也夷人言其智識(shí)不相上下也治亂曰亂十人周公旦召公奭太公望畢公榮公太顛閎夭散宜生南宮括其一文母孔子曰有婦人焉九人而已劉侍讀以為子無臣母之義蓋邑姜也九臣治外邑姜治內(nèi)言紂雖有夷人之多不如周治臣之少而盡忠也周至也紂雖有至親之臣不如周仁人之賢而可恃也此言人事有必克之理】纂疏【張氏曰言夷人見無復(fù)君臣上下之等也】天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人今朕必徃【過廣韻責(zé)也武王言天之視聽皆自乎民今民皆有責(zé)于我謂我不正商罪以民心而察天意則我之伐商斷必徃矣蓋百姓畏紂之虐望周之深而責(zé)武王不即拯已于水火也如湯東面而征西夷怨南面而征北狄怨之意】纂疏【愚案百姓有過不過如萬方有罪耳不必訓(xùn)為責(zé)以篇末攷之此處疑有顛倒脫誤】我武惟?侵于之疆取彼兇殘我伐用張于湯有光【?舉侵入也兇殘紂也猶孟子謂之殘賊武王吊民伐罪于湯之心為益眀白于天下也自世俗觀之武王伐湯之子孫覆湯之宗社謂之湯讎可也然湯放桀武王伐紂皆公天下為心非有私于己者武之事質(zhì)之湯而無愧湯之心驗(yàn)之武而益顯是則伐商之舉豈不于湯為有光也哉】纂疏【愚案于湯有光乃武王之夸辭如功光祖宗云耳深一步説非本文意】朂哉夫子罔或無畏寧執(zhí)非敵百姓懔懔若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世【朂勉也夫子將士也勉哉將士無或以紂為不足畏寧執(zhí)心以為非我所敵也商民畏紂之虐懔懔若崩摧其頭角然言人心危懼如此汝當(dāng)一徳一心立定厥功以克永世也】纂疏【林氏曰考之孟子其字大抵略同而意防有不同疑彼此必有增損潤色蓋康誥伏生所傳泰誓孔壁續(xù)出其間必有不能曉而以意増損者故今此二篇與孟子所引不同者以此】
　　泰誓下
　　時(shí)厥眀王乃大巡六師明誓眾士【厥明戊午之明日也古者天子六軍大國三軍是時(shí)武王未備六軍牧誓敘三卿可見此曰六師者史臣之辭也】王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天結(jié)怨于民【天有至顯之理其義類甚明至顯之理即典常之理也紂于君臣父子兄弟夫婦典常之道褻狎侮慢荒棄怠惰無所敬畏上自絶于天下結(jié)怨于民結(jié)怨者非一之謂下文自絶結(jié)怨之實(shí)也】纂疏【林氏曰越王伐吳以其私卒君子六千人為中軍則士卒亦可言君子○張氏曰天道福善禍淫顯然甚明禍福之來各以類至其類亦甚彰○陳氏經(jīng)曰五常仁義禮智信○愚案以顯道合五常言不如張氏説得正意諱子云積善積惡殃慶自各以其類至即此之謂】斮朝涉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信奸回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以悅婦人上帝弗順祝降時(shí)防爾其孜孜奉予一人恭行天罰【斮斫也孔氏曰冬月見朝渉水者謂其脛耐寒斫而視之史記云比干強(qiáng)諫紂怒曰吾聞圣人心有七竅遂剖比干觀其心痡病也作刑威以殺戮為事毒病四海之人言其禍之所及者逺也回邪也正士箕子也郊所以祭天社所以祭地竒技謂竒異技能淫巧為過度之巧列女傳紂膏銅柱下加炭令有罪者行輙墮炭中妲己乃笑夫欲妲己之笑至為炮烙之刑則其竒技淫巧以悅之者宜無所不至矣祝斷也言紂于奸邪則尊信之師保則放逐之屏棄先王之法囚奴忠正之士輕廢奉祀之禮専意汚褻之行悖亂天常故天弗順而防然降是防亡也爾眾士其勉力不怠奉我一人而敬行天罰乎】古人有言曰撫我則后虐我則讐獨(dú)夫受洪惟作威乃汝世讎樹徳務(wù)滋除惡務(wù)本肆予小子誕以爾眾士殄殱乃讎爾眾士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不廸有顯戮【洪大也獨(dú)夫言天命已絶人心已去但一獨(dú)夫耳孟子曰殘賊之人謂之一夫武王引古人之言謂撫我則我之君也虐我則我之讐也今獨(dú)夫受大作威虐以殘?于爾百姓是乃爾之世讎也務(wù)専力也植徳則務(wù)其滋長去惡則務(wù)絶根本兩句意亦古語喻紂為眾惡之本在所當(dāng)去故我小子大以爾眾士而殄絶殱滅汝之世讎也迪蹈登成也殺敵為果致果為毅爾眾士其庶幾蹈行果毅以成汝君若功多則有厚賞非特一爵一級(jí)而已不迪果毅則有顯戮謂之顯戮則必肆諸市朝以示眾庶】嗚呼惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方【若日月照臨言其徳之輝光也光于四方言其徳之逺被也顯于西土言其徳尤著于所?之地也文王之地止于百里文王之徳逹于天下多方之受非周其誰受之文王之徳實(shí)天命人心之所歸故武王于誓師之末嘆息而言之】予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良【無罪猶言無過也無良猶言無善也商周之不敵久矣武王猶有勝負(fù)之慮恐為文王羞者圣人臨事而懼也如此】
　　牧誓【牧地名在朝歌南即今衛(wèi)州治之南也武王軍于牧野臨戰(zhàn)誓眾前既有泰誓三篇因以地名別之今文古文皆有】纂疏【孔氏曰紂近郊三十里地名牧○陳氏曰禹征苗誓只數(shù)語甘誓湯誓則一篇武王誓至四篇世愈降而文愈繁也】
　　時(shí)甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人【甲子二月四日也昧爽明也昧爽將明未明之時(shí)也鉞斧也以黃金為飾王無自用鉞之理左杖以為儀耳旄軍中指麾白則見逺麾非右手不能故右秉白旄也案武成言癸亥陳于商郊則癸亥之日周師已陳牧野矣甲子昧爽武王始至而誓師焉曰者武王之言也逖逺也以其行役之逺而慰勞之也】王曰嗟我友邦?君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長【司徒司馬司空三卿也武王是時(shí)尚為諸侯故未備六卿唐孔氏曰司徒主民治徒庶之政令司馬主兵治軍旅之誓戒司空主土治壘壁以營軍亞次旅眾也大國三卿下大夫五人士二十七人亞者卿之貳大夫是也旅者卿之屬士是也師氏以兵守門者猶周禮師氏王舉則從者也千夫長統(tǒng)千人之帥百夫長統(tǒng)百人之帥也】纂疏【孔氏曰同志為友言志同滅紂○或曰友順之邦如友民】及庸蜀羌髳微盧彭濮人【左傳庸與百濮伐楚庸濮在江漢之南羌在西蜀髳微在巴蜀盧彭在西北武王伐紂不期防者八百國今誓師獨(dú)稱八國者蓋八國近周西都素所服役乃受約束以戰(zhàn)者若上文所言友邦?君則泛指諸侯而誓者也】纂疏【陳氏曰八國西南夷與江漢之夷化行江漢八國來助舉逺則近者可知○蘓氏曰庸上庸縣濮百濮楚伐羅羅與盧戎兩軍之蓋南蠻之屬楚者羌先零防開之屬彭今屬武陽有彭亡髳微缺此數(shù)國皆西南之夷】稱爾戈比爾干立爾矛予其誓【稱舉戈防干楯予亦防之屬長二丈唐孔氏曰戈短人執(zhí)以舉之故言稱楯則并以捍敵故言比矛長立之于地故言立器械嚴(yán)整則士氣精明然后能聼誓命】王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索【索蕭索也牝雞而晨則隂陽反常是為妖孽而家道索矣將言紂惟婦言是用故先?此】今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗荅昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾?虐于百姓以奸宄于商邑【肆陳荅報(bào)也婦妲己也列女傳云紂好酒淫樂不離妲己妲己所舉者貴之所憎者誅之惟妲己之言是用故顛倒昏亂祭所以報(bào)本也紂以昏亂棄其所當(dāng)陳之祭祀而不報(bào)昆弟先王之?也紂以昏亂棄其王父母弟而不以道遇之廢宗廟之理無宗族之義乃惟四方多罪逃亡之人尊崇而信使之以為大夫卿士使暴虐于百姓奸宄于商邑蓋紂惑于妲己之嬖背常亂理遂至流毒如此也】纂疏【蘓氏曰祀所以報(bào)本故曰荅○愚謂厥遺王父母弟如左傳所謂先君之遺姑姊妹】今予?惟恭行天之罰今日之事不愆于六步七步乃止齊焉夫子朂哉【愆過朂勉也步進(jìn)趨也齊齊整也今日之戰(zhàn)不過六步七步乃止而齊此告之以坐作進(jìn)退之法所以戒其輕進(jìn)也】不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子【伐擊刺也少不下四五多不過六七而齊此告之以攻殺擊刺之法所以戒其貪殺也上言夫子朂哉此言朂哉夫子者反覆成文以致其丁寧勸勉之意下仿此】纂疏【王氏炎曰步足法也伐手法也○呂氏曰大司馬之法伍兩卒旅各有長止齊使部伍之長各自止齊之故戰(zhàn)時(shí)不失紀(jì)律萬眾如一人】尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土?xí)辗蜃印净富竿湄凊鶊?zhí)夷也虎屬欲將士如四獸之猛而奮擊于商郊也迓迎也能奔來降者勿迎擊之以勞役我西土之人此勉其武勇而戒其殺降也】纂疏【陳氏大猷曰兵以節(jié)制為尚武勇為主慮其或拘故喻以四獸之勇又戒其殺降蓋慮其過于勇也】爾所弗朂其于爾躬有戮【弗朂謂不勉于前三者愚謂此篇嚴(yán)肅而溫厚與湯誓誥相表里真圣人之言也泰誓武成一篇之中似非盡出于一人之口豈獨(dú)此為全書乎讀者其味之】纂疏【王氏曰前誓言功多厚賞此不再言獨(dú)言戮者軍事以嚴(yán)終亦威克厥愛之意○董氏鼎曰此篇聲罪致討激將士以義也止齊戒殺降喻將士以仁也】
　　武成【史氏記武王往伐歸獸祀羣神告羣后與其政事共為一書篇中有武成二字遂以名篇今文無古文有】纂疏【問武成篇編簡錯(cuò)亂曰新有定本以程先生王介甫劉貢父李博士諸本推究甚詳○問武成篇似不必改移亦自可讀曰恐須是有錯(cuò)簡又漢書律歴志謂是嵗有閏亦是○呂氏曰武成見武王有取商之規(guī)模有定商之規(guī)模取商以至公大義定商以常典成法秦晉隋能一天下而亡不旋踵無以定之也】
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商【一月建寅之月不曰正而曰一者商建丑以十二月為正朔故曰一月也詳見太甲泰誓篇壬辰以泰誓戊午推之當(dāng)是一月二日死魄朔也二日故曰旁死魄翼眀也先記壬辰旁死魄然后言癸巳伐商者猶后世言某日必先言某朔也周鎬京也在京兆鄠縣上林即今長安縣昆明池北鎬陂是也】纂疏【漢志引武成篇惟一月壬辰旁死魄若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐紂又曰越若來三月既死覇粵五日甲子咸劉商王紂又曰惟四月既旁生覇粵六日庚戌武王燎于周廟翌日辛亥祀于天位粵五日乙夘乃以庶國祀馘于周廟云云諸家推歴以為此年二月有閏四月丁未為十九日庚戌為二十二日若無閏則四月無丁未庚戌○孔氏曰一月周之正月○唐孔氏曰伐紂之年周正月辛夘朔其二日壬辰翌日癸巳王發(fā)鎬京東行其月二十八日戊午渡河泰誓一月戊午是也二月辛酉朔甲子殺紂牧誓甲子昧爽是也其年閏二月庚寅朔三月庚戌朔四月己丑朔四日哉生明其日辛夘丁未祀周廟四月十九日也越三日庚戌二十二日也正月始徃伐四月告成功魄者形也謂月之輪郭無光處朔后明生而魄死望后明死而魄生律歴志云死魄朔也生魄望也顧命惟四月哉生魄傳云月十六日也月十六日為始生魄是一日為始死魄二日為近死魄也旁死魄無事而記之者與下日為?端猶今言日必先言朔也周去孟津千里以正月三日行二十八日渡孟津幾二十五日毎日四十許里師行三十里言其大法耳○王氏日休曰翼輔也以此日為主則明日為輔翼此日者故以明日為翼日○愚案蔡氏于泰誓上及此皆以孟春一月為建寅之月與二孔之説不合必證以前漢律厯志始尤明白志曰周師初?以殷十一月戊子亥月也后三日得周正月辛夘朔子月也明日壬辰至戊午渡孟津明日己未冬至正月二十九日庚申二月朔丑月也四日癸亥至牧野閏二月庚寅朔三月二日庚申驚蟄古以驚蟄為寅月中氣今云雨水四月己丑朔死覇死覇朔也生覇望也是月甲辰望乙巳旁之故武成曰惟四月既旁生覇粵六日庚戌武王燎于周廟以節(jié)氣證之則武成以周正紀(jì)月數(shù)而非夏正不辨而眀矣】厥四月哉生眀王來自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服【哉始也始生明月三日也豐文王舊都也在京兆鄠縣即今長安縣西北靈防豐水之上周先王廟在焉山南白陽桃林今華隂縣潼闗也樂記曰武王勝商渡河而西馬散之華山之陽而弗復(fù)乗牛放之桃林之野而弗復(fù)服車甲釁而蔵之府庫倒載干戈包以虎皮天下知武王之不復(fù)用兵也○此當(dāng)在萬姓悅服之下】纂疏【張氏曰朔日為死魄二日為旁死魄三日為哉生明○呂氏曰但歸放伐紂之馬牛耳天子十二閑與丘甸之賦自不廢也與晉武平吳而去武備唐穆平兩河而銷兵不同○王氏曰軍行戰(zhàn)車用馬任載之車用牛服乗用也急于偃武如此見以兵定天下非本心也】丁未祀于周廟邦甸侯衛(wèi)駿奔走執(zhí)豆籩越三日庚戌柴望大告武成【駿爾雅曰速也周廟周祖廟也武王以克商之事祭告祖廟近而邦甸逺而侯衛(wèi)皆駿奔走執(zhí)事以助祭祀豆木豆籩竹豆祭器也既告祖廟燔柴祭天望祀山川以告武功之成由近而逺由親而尊也○此當(dāng)在百工受命于周之下】纂疏【陳氏曰歸馬放牛以下偃武之事祀周廟以下修文之事唐孔氏曰六服侯甸男采衛(wèi)要此舉其要】既生魄庶邦?君暨百工受命于周【生魄望后也四方諸侯及百官皆于周受命蓋武王新即位諸侯百官皆朝見新君所以正始也○此當(dāng)在示天下弗服之下】纂疏【問生明生魄曰日為魂月為魄魄是黯處魄死則明生哉生明是也老子所謂載營魄載如車載人之載月受日之光魂加于魄魄載魂也明之生時(shí)大盡則初二小盡則初三月受日之光常全人望在下卻在側(cè)邉了故見其盈虧不同或云月形如餅非也筆談云月形如彈九其受光如粉涂一半月去日近則光露一屑漸逺則光漸大且如日在午月在酉則是近一逺三謂之?至日月相望則去日逺矣故謂之望日在西而月在東人在下面得以望見其光之全月之中有影者蓋天包地外地形小日在地下月在天中日甚大從地四面光起其影則地影也地礙日之光所謂山河地影是也如星亦受日光凡天地之光皆是日光也自十六日生魄之后其光之逺近如前之?謂之下?至晦則月與日相疊月在日后光盡體伏矣○愚案諸家多謂生魄望后也而不察既字以望與既望例之則哉生魄十六日既生魄十七日也夏氏又謂既盡也與舜典既月同謂盡此生魄以后之日殊不知此既字乃已然之辭與食之既既月不同其實(shí)十七日受命十九日丁未祀周廟簡倒耳所以云此當(dāng)在示天下弗服之下而丁未祀周廟當(dāng)在百工受命于周之下也】王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志【羣后諸侯也先王后稷武王追尊之也后稷始封于邰故曰建邦啓土公劉后稷之曾孫史記云能修后稷之業(yè)太王古公亶父也避狄去邠居岐邠人仁之從之者如歸市詩曰居岐之陽實(shí)始翦商太王雖未始有翦商之志然太王始得民心王業(yè)之成實(shí)基于此王季能勤以繼其業(yè)至于文王克成厥功大受天命以撫安方夏大邦畏其威而不敢肆小邦懐其徳而得自立自為西伯専征而威徳益著于天下凡九年崩大統(tǒng)未集者非文王之徳不足以受天下是時(shí)紂之惡未至于亡天下也文王以安天下為心故予小子亦以安天下為心○此當(dāng)在大告武成之下】纂疏【問文王不稱王之説曰説文王不稱王固好但書中不合有惟九年大統(tǒng)未集一句不知所謂九年自甚時(shí)數(shù)起史記于梁惠王三十七年書襄王元年而竹書紀(jì)年以為后元年想得當(dāng)時(shí)文王之事亦類此故先儒皆以為自虞芮質(zhì)成為受命之元年○問使文王更在十三四年將終事紂乎抑為牧野之舉乎曰防文王亦非安坐不做事底人如詩中言文王受命有此武功既伐于崇作邑于豐云云則武功都是文王做來詩載武王武功卻少但卒其伐功耳觀文王一時(shí)氣勢如此度必不終竟休了一似果實(shí)文王待他十分黃熟自落下來武王卻似生拍破一般○詳考詩書則文武之心可見若使文王漠然無心于天下斂然終守臣節(jié)則三分之二亦不當(dāng)有矣然此等處正夫子所謂未可與權(quán)者食肉不食馬肝未為不知味也又曰那時(shí)事勢自是要住不得后人把文王説得忒恁地卻做一個(gè)不做聲不做氣如此形容文王都沒情理以詩書攷之全不是如此如伐崇侵阮這自大叚施張了只當(dāng)商之季七顛八倒上下崩頽忽于岐山下突出許多人也是誰當(dāng)?shù)谩痍愂显淮蟀钜粤ψ詮?qiáng)遇文王而力無所施故以文王為可畏而有以畏其力小邦以徳望人遇文王而獲適所愿故以文王為可懐而有以懐其徳文王初無心于徳力之辨也○碧梧馬氏曰文王未崩九年之前已有伐紂之志矣然猶有所不忍遂遲遲至九年文王既崩紂惡日甚武王不可不承其志也○愚案后稷稱先王如周語云昔我先王后稷又云我先王不窋韋昭注王之先祖故稱王商頌亦以契為?王是也武王告諸侯謂周之基業(yè)自后稷公劉太王王季文王建之篤之基之勤之成之有自來矣我不過承先志而為之耳意謂十五六世數(shù)百千年積徳累功前作后述以有今日非一時(shí)之崛起以聳動(dòng)諸侯之聼也亦是欲因祀廟追王先世故歴述之如此又案無逸言文王享國五十年而此曰九年大統(tǒng)未集世遂有文王九年稱王而終之説歐陽公力辨其不然佐證甚明其生不稱王信然矣九年之説當(dāng)有折先儒以虞芮質(zhì)成之年為元年一説也如蔡氏以自為西伯専征之年為元年又一説也二説必有一得之其稱后元年則梁恵漢文景皆然矣】厎商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王發(fā)將有大正于商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾【底至也后土社也勾龍為后土周禮大祝云王過大山川則用事焉孔氏曰名山謂華大川謂河蓋自豐鎬徃朝歌必道華涉河也曰者舉武王告神之語有道指其父祖而言周王二字史臣追増之也正即湯誓不敢不正之正萃聚也紂殄物害民為天下逋逃罪人之主如魚之聚淵如獸之聚藪也仁人孔氏曰太公周召之徒略謀略也俾廣韻曰從也仁人既得則可以敬承上帝而遏絶亂謀內(nèi)而華夏外而蠻貊無不率從矣或曰太公歸周在文王之世周召周之懿親不可謂之獲此蓋仁人自商而來者愚謂獲者得之云爾即泰誓之所謂仁人非必自外來也不然經(jīng)傳豈無傳乎○此當(dāng)在于征伐商之下】纂疏【復(fù)齋董氏曰曾孫主祭者之稱曲禮外事曰曽孫某侯某詩甫田曰曾孫不怒左傳蒯聵戰(zhàn)禱亦稱曽孫○夏氏曰俾使也無不相率以為己使】恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥?黃昭我周王天休震動(dòng)用附我大邑周【成命黜商之定命也篚竹器?黃色幣也敬奉天之定命故我東征安其士女士女喜周之來筐篚盛其?黃之幣明我周王之徳者是蓋天休之所震動(dòng)故民用歸附我大邑周也或曰?黃天地之色篚厥?黃者明我周王有天地之徳也○此當(dāng)在其承厥志之下】纂疏【商人而曰我周王猶夏人曰徯我后○陳氏經(jīng)曰武王為西伯紂都在東故曰東征○愚謂?黃天地之徳之説當(dāng)刊】惟爾有神尚克相予以濟(jì)兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌埔蝗忠绿煜麓蠖朔瓷陶膳f釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺(tái)之財(cái)?鉅橋之粟大賚于四海而萬姓悅服【休命勝商之命也武王頓兵商郊雍容不廹以待紂師之至而克之史臣謂之俟天休命可謂善形容者矣若林即詩所謂其會(huì)如林者紂眾雖有如林之盛然皆無有肯敵我?guī)熤炯q之前徒倒戈反攻其在后之眾以走自相屠戮遂至血流漂杵史臣指其實(shí)而言之蓋紂眾離心離徳特劫于勢而未敢動(dòng)耳一旦因武王吊伐之師始乗機(jī)投隙奮其怨怒反戈相戮其酷烈遂至如此亦足以見紂積怨于民若是其甚而武王之兵則蓋不待血刃也此所以一被兵甲而天下遂大定乎乃者繼事之辭反紂之虐政由商先王之舊政也式車前橫木有所敬則俯而憑之商容商之賢人閭族居里門也賚予也武王除殘去?顯忠遂良賑窮赒乏澤及天下天下之人皆心悅而誠服之帝王世紀(jì)云殷民言王之于仁人也死者猶封其墓況生者乎王之于賢人也亡者猶表其閭況存者乎王之于財(cái)也聚者猶散之況其復(fù)籍之乎唐孔氏曰是為悅服之事○此當(dāng)在罔不率俾之下】纂疏【孟子縁當(dāng)時(shí)戰(zhàn)鬭殘戮恐人以此為口實(shí)故説此然防上文不是武王殺他乃紂之人自蹂踐相殺荀子云殺之者非周人商人也武王興兵初無意于殺人觀不愆于六伐七伐乃止齊焉武王之心可見矣○杵或作鹵楯也孟注孔氏曰待天休命謂夜雨止畢陳血流漂杵甚之言○蔡氏元度曰詩云肆伐大商防朝清眀謂雨止清明也○林氏曰雨止畢陳過論也周師未血刃而商眾自相屠人心叛商歸周如此是即天命去商佑周之驗(yàn)也天之休命豈不昭然在此哉○陳氏曰先驅(qū)商之平民陣后紂之惡黨怨之素深因此易向反攻之○愚謂萬姓悅服緫結(jié)乃反商政以下數(shù)句釋箕子至賚四海皆反商政之大者大學(xué)平天下章不過好惡財(cái)用二者與天下為公而已釋箕子以下好惡與民為公也散財(cái)以下財(cái)用與民為公也民之悅服豈徒悅其散財(cái)發(fā)粟哉】列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食防祭惇信眀義崇徳報(bào)功垂拱而天下治【列爵惟五公侯伯子男也分土惟三公侯百里伯七十里子男五十里之三等也建言惟賢不肖者不得進(jìn)位事惟能不才者不得任五教君臣父子夫婦兄弟長防五典之教也食以養(yǎng)生防以送死祭以追逺五教三事所以立人紀(jì)而厚風(fēng)俗圣人之所甚重焉者惇厚也厚其信明其義信義立而天下無不勵(lì)之俗有徳者尊之以官有功者報(bào)之以賞官賞行而天下無不勸之善夫分封有法官使有要五教修而三事舉信義立而官賞行武王于此復(fù)何為哉垂衣拱手而天下自治矣史臣述武王政治之本末言約而事博也如此哉○此當(dāng)在大邑周之下而上猶有缺文案此篇編簡錯(cuò)亂先后失序今考正其文于后】纂疏【祖道曰湯武也自別如湯放桀歸來猶做工夫如從諫弗咈改過不吝昧爽丕顯旁求俊彥刻盤銘修人紀(jì)如此之類不敢少縱武王伐紂歸來建國分土散財(cái)?粟后便只垂拱了且如西旅之獒費(fèi)了太保許多氣以此見武王做工夫不及湯逺甚先生曰然○王氏曰厚其信使人不趨于詐顯其義使人不狥于利○林氏曰有徳者尊以髙位有功者報(bào)以賞而已○愚謂所重民食喪祭證以堯曰可見重五教而次以食則日用飲食徧為爾徳否則君不君臣不臣雖有粟吾得而食諸食足矣則繼以慎終之防報(bào)本之祭皆所以感?人之良心維持天下之教化也】
　　今考定武成
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厎商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曽孫周王發(fā)將有大正于商今商王受無道?殄天物?虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾惟爾有神尚克相予以濟(jì)兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌埔蝗忠绿煜麓蠖朔瓷陶膳f釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺(tái)之財(cái)發(fā)鉅橋之粟大賚于四海而萬姓悅服厥四月哉生眀王來自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服既生魄庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周廟邦甸侯衛(wèi)駿奔走執(zhí)豆籩越三日庚戌柴望大告武成王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于太王肈基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥?黃昭我周王天休震動(dòng)用附我大邑周列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食防祭惇信眀義崇徳報(bào)功垂拱而天下治【案劉氏王氏程子皆有改正次序今參考定讀如此大略集諸家所長獨(dú)四月生魄丁未庚戌一節(jié)今以上文及漢志日辰推之其序當(dāng)如此耳疑先儒以王若曰宜繋受命于周之下故以生魄在丁未庚戌之后蓋不知生魄之日諸侯百工雖來請命而武王以未祭祖宗未告天地未敢發(fā)命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀于郊廟大告武功之成而后始告諸侯上下之交神人之序固如此也劉氏謂予小子其承厥志之下當(dāng)有缺文以今考之固所宜有而程子從恭天成命以下三十四字屬于其下則已得其一節(jié)而用附我大邑周之下劉氏所謂缺文猶當(dāng)有十?dāng)?shù)語也蓋武王革命之初撫有區(qū)夏宜有退托之辭以示不敢遽當(dāng)天命而求助于諸侯且以致其交相警勅之意略如湯誥之文不應(yīng)但止自序其功而已也列爵惟五以下又史官之詞非武王之語讀者詳之】
　　洪范【漢志曰禹治洪水錫洛書法而陳之洪范是也史記武王克殷訪問箕子以天道箕子以洪范陳之案篇內(nèi)曰而曰汝者箕子告武王之辭意洪范發(fā)之于禹箕子推衍増益以成篇?dú)e今文古文皆有】纂疏【洪范一篇首尾都?xì)w皇極上去蓋人君以一身為至極之標(biāo)凖最是不易又須斂是五福所以斂聚五福以為皇極之本又須敬五事順五行厚八政恊五紀(jì)以結(jié)裹個(gè)皇極又須乂三徳使事物之接剛?cè)嶂骓殔^(qū)處教合宜稽疑考之子神庶征驗(yàn)之于天五福體之于人這是維持這皇極○讀洪范且各還他題目一則五行二則五事三則八政四則五紀(jì)五則皇極至其后庶征五福六極乃權(quán)衡圣道而著其驗(yàn)耳○陳氏大猷曰箕子之陳洪范文王之演易皆當(dāng)殷之末周之初也】
　　惟十有三祀王訪于箕子【商曰祀周曰年此曰祀者因箕子之辭也箕子嘗言商其淪防我罔為臣仆史記亦載箕子陳洪范之后武王封于朝鮮而不臣也蓋箕子不可臣武王亦遂其志而不臣之也訪就而問之也箕國名子爵也○蘓氏曰箕子之不臣周也而曷為為武王陳洪范也天以是道畀之禹傳至于我不可使自我而絶以武王而不傳則天下無可傳者矣故為箕子之道者傳道則可仕則不可】纂疏【柯國材言武王伐殷序謂十有一年書謂十有三年序不足憑洪范謂十有三祀則十三年明矣必是當(dāng)年初克商便釋箕子囚而問之若十一年釋了十三年方問他不應(yīng)如此遲遲此説有理○孔氏曰箕子稱祀不忘本○陳氏經(jīng)曰稱祀者存商之舊見箕子義當(dāng)不屈也稱訪者就而見不敢屈而致見武王義當(dāng)有所屈也箕子之不屈其守正不撓當(dāng)如是也武王之有所屈其尊徳樂道不如是不足與有為也○愚謂不臣周所以正萬世君臣之大法陳洪范所以傳萬世天人之大法歟○蔡西山元定有洪范説其辭多祖述之余見后】王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協(xié)厥居我不知其彞倫攸敘【乃言者難辭重其問也箕子稱舊邑爵者方歸自商未新封爵也騭定協(xié)合彞常倫理也所謂秉彞人倫也武王之問蓋曰天于冥之中黙有以安定其民輔相保合其居止而我不知其彞倫之所以敘者如何也】纂疏【愚案爾雅騭升也升之訓(xùn)優(yōu)于定如躋民仁夀之意天下之常理先后本末各有自然之序非人之所為乃天之所敘也斯民之生其上棟下宇羣居聚處是孰使之然哉天意之隂騭黙相蓋存乎其間而常理即寓乎其間理或髙出乎無極太極之表而其實(shí)不離乎日用常行之間武王于隂騭相協(xié)而繼以彞倫之所以敘攸者所也即所以然之意武王其黙識(shí)之矣姑退托于不知以問耳】箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彞倫攸敘【乃者重其荅也陻塞汨亂陳列畀與洪大范法疇類斁敗錫賜也帝以主宰言天以理言也洪范九疇治天下之大法其類有九即下文初一至次九者箕子之荅蓋曰洪范九疇原出于天鯀逆水性汨陳五行故帝震怒不以與之此彞倫之所以敗也禹順?biāo)缘仄教斐晒侍斐鰰诼逵韯e之以為洪范九疇此彞倫之所以敘也彞倫之?dāng)⒓淳女犞鶖⒄咭舶缚资显惶炫c禹神龜負(fù)文而出列于背有數(shù)至九禹遂因而第之以成九類易言河出圖洛出書圣人則之蓋治水功成洛呈瑞如簫韶奏而鳯儀春秋成而麟至亦其理也世傳戴九履一左三右七二四為肩六八為足即洛書之?dāng)?shù)也】纂疏【便使而今天錫洛書若非天啓其心亦無人理會(huì)得○鯀禹皆治水天不開?鯀而開?禹故言畀不畀要之洛書天下之至理鯀不順是理自無可得之道禹順是理自有可得之道畀不畀一歸之天者特言理之至公無私耳○問鯀既殛禹又委質(zhì)如何曰蓋前人之愆問非顯父之惡否曰且如今人其父打碎人一件家事其子買來填還此豈是顯父之惡○劉氏歆曰河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里○蘇氏洵曰五行一疇耳一汨而九不畀蓋五行綱九疇目綱壊而目廢也○呂氏曰洪水陻而五行汨便見五行一源以堯舜之時(shí)法度彰禮樂著彞倫何嘗斁此只就鯀身上説自斁一身之彞倫耳○史氏曰劉歆以初一曰至威用六極六十五字皆洛書本文豈知洛之所出者其數(shù)也禹之所敘者今之九疇也箕子所陳洪范則九疇之義疏也○陳氏曰彞倫天下自然之理也圣人推之天下則為彞倫勒之于書則為洪范○真氏曰龜所負(fù)者數(shù)耳大禹心與天通見其數(shù)而知其理因次之以為九類即今九疇是也○愚謂帝即天也天者理而已水五行之首鯀乃陻之一行汨而余皆汨是逆理而獲罪于天故天不畀以九疇謂洛不為之出書天錫禹九疇即洛出書也且天錫之惟有洛書之九數(shù)自禹則之則為洪范之九疇推道之大原出于天故謂之天錫禹云耳】初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰眀用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極【此九疇之綱也在天惟五行在人惟五事以五事參五行天人合矣八政者人之所以因乎天五紀(jì)者天之所以示乎人皇極者君之所以建極也三徳者治之所以應(yīng)變也稽疑者以人而聽于天也庶征者推天而征之人也福極者人感而天應(yīng)也五事曰敬所以誠身也八政曰農(nóng)所以厚生也五紀(jì)曰協(xié)所以合天也皇極曰建所以立極也三徳曰乂所以治民也稽疑曰明所以辨惑也庶征曰念所以省驗(yàn)也五福曰向所以勸也六極曰威所以懲也五行不言用無適而非用也皇極不言數(shù)非可以數(shù)明也本之以五行敬之以五事厚之以八政協(xié)之以五紀(jì)皇極之所以建也乂之以三徳明之以稽疑驗(yàn)之以庶征勸懲之以福極皇極之所以行也人君治天下之法是孰有加于此哉】纂疏【問洪范諸事曰此是個(gè)大綱目天下之事其大者大概備于此矣問皇極曰此是人君為治之心法周禮一書只是個(gè)八政而已○洛書本文只有四十五防班固云六十五字皆洛書本文此未是蓋皆以天道人事參互言之五行最急故第一五事參之于身故第二一身既修可推之于政故八政次之政既成又驗(yàn)之于天道故五紀(jì)次之又繼之皇極居五蓋能推五行敬五事厚八政修五紀(jì)乃所以建極也六三徳乃是權(quán)衡此皇極者也徳既修矣稽疑庶徴著其驗(yàn)也又繼以福極其善惡之效至是不可加矣○有前四者方可以建極后四者卻自皇極中出三徳是皇極之權(quán)人君所向用五福所威用六極○初一次二此讀音豆也全讀是以一二為次苐不見洛書本文又不見圣人法象之義故后人至以此章緫為洛書本文皆為句讀不眀也○五氣運(yùn)行而人稟之以成形于是有五事故次二曰敬用五事用者人所有事也凡用皆主人君而言○徳雖應(yīng)變無方而事有非人謀所能決者故當(dāng)謀之筮○民之有福君所當(dāng)向民之有極君所當(dāng)威○孔氏曰此以上禹所第敘一五行以下箕子所陳○陳氏大猷曰五氣運(yùn)行于天地間未嘗停息故曰五行○真氏曰五行者天之所生以養(yǎng)乎人者也其氣運(yùn)于天而不息其材用于世而不匱其理則賦于人而為五常以天道言莫大于此故居九疇之首五事天之所賦而其于人者貎之恭至思之睿皆形色中天性之本然也必以敬用之則能保其本然之性不以敬用之則貎慢言悖視聼昏窒思慮粗淺而本然之性防矣五者治心治身之要以人事言莫切于此故居五行之次○張氏曰九疇雖多人君所守惟在敬用五事心敬則貎言視聼思極于肅乂哲謀圣其精神所運(yùn)上而五行下而福極無不得其所洪范之要在于敬而已○愚案無垢之説惜不貫五事歸皇極蓋建用皇極為九疇之宗主而敬用五事乃建用皇極之本根敬以用五事則身修而極建而天人之道備矣不敬以用五事則身不修而極不建而天人之道胥失之矣此九疇之樞在皇極而皇極之要在五事五事之要又在敬之一字也自嵗至歴數(shù)五者如綱之有紀(jì)天時(shí)所以相維者也故曰五紀(jì)民政既舉則欽天授民有不可后推步占驗(yàn)以人合天故五紀(jì)居八政之次庶征驗(yàn)吾之得失于天也福極驗(yàn)吾之得失于民也五事之得失極之所以建不建也何從而驗(yàn)之觀諸天而已雨?寒燠風(fēng)皆時(shí)建極之驗(yàn)也五者恒而不時(shí)不極之驗(yàn)也此人君所當(dāng)念念省察者也皇極建則舉世蒙其澤而五福應(yīng)之此君所當(dāng)向用以為勸者極不建則舉世蒙其祻而六極隨之此君所當(dāng)威用以為懲者也向與威蓋君心所畏慕而兢業(yè)以制生民之命者故以福極終焉○蘓氏曰威畏也古畏威通用○張氏曰福極之柄以人主論之則在天以民論之則在人主○徽庵程氏九疇圖説曰朱子曰洛書九數(shù)而五居中洪范九疇而皇極居五順五行敬五事以修其身厚八政協(xié)五紀(jì)以齊其政皇極之所以立也又謂成就此極權(quán)之以三徳審之以卜筮驗(yàn)其休咎于天考其禍福于人皇極之所以行也又謂維持此極竊謂在天為五行言其所自然在人為五事言其所當(dāng)然厚乎人而為八政言其利不言其占乎天而為五紀(jì)言其常不言其變序其目于皇極之先者皆皇極之本也皇極建則乂之以三徳而威福玉食出于上否則三徳失其宜而威福玉食移于下矣皇極建則明之以稽疑而龜筮臣民從之而吉否則稽疑有不審而龜筮臣民逆之而兇矣皇極建則肅乂哲謀圣而卿士師尹舉其職庶民遂其生五氣順而四時(shí)和否則狂僣豫急蒙而卿士師尹失其職庶民傷其生五氣戾而四時(shí)乖矣皇極建則斂五福以錫民為夀富康寧好徳考終命否則斂六極以厲民為兇短折疾憂貧惡弱矣序其目于皇極之后者皆皇極之驗(yàn)也本之前四疇以立其體至嚴(yán)至宻而無一毫之或失驗(yàn)之后四疇以逹其用至寛至廣而無一物之或遺信乎天子作民父母以為天下王可以參天地而賛化育矣此大禹則龜文以敘九疇箕子本禹疇以陳洪范必以皇極為天地人之宗主歟】一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘【此下九疇之目也水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土唐孔氏曰萬物成形以微著為漸五行先后亦以微著為次五行之體水最微為一火漸著為二木形實(shí)為三金體固為四土質(zhì)大為五潤下炎上曲直從革以性言也稼穡以徳言也潤下者潤而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也從革者從而又革也稼穡者稼而又穡也稼穡獨(dú)以徳言者土兼五行無正位無成性而其生之徳莫盛于稼穡故以稼穡言也稼穡不可以為性也故不曰曰而曰爰爰于也子是稼穡而已非所以名也作為也咸苦酸辛甘者五行之味也五行有聲色氣味而獨(dú)言味者以其切于民用也】纂疏【自潤下而下皆二意水能潤能下火能炎能上金從而又能革從從所鍜制革又可革而為他而其堅(jiān)剛之質(zhì)依舊自在故與曲直等皆成雙字炎上上字當(dāng)上聲潤下下字當(dāng)去聲○金一從一革互相變而體不變且如銀打一盞便是從更要?jiǎng)e作一件家事便是革依舊只是這物事所以云體不變○或曰百果多酸雖甘者至干壊亦無不酸○孔氏曰種曰稼斂曰穡○唐孔氏曰六府以土谷為二五行以土谷合為一○徽庵程氏曰五行者八疇之體八疇者五行之用水陽穉火隂穉木陽盛金隂盛土沖氣以質(zhì)而語其生之序也造物之初一濕一燥濕之流為水燥之鑠為火濕之融為木燥之凝為金其融結(jié)為土自輕清而重濁先天之五行其體也四時(shí)主相生六府主相尅后天之五行其用也其體對立其用循環(huán)○蘓氏曰潤下至稼穡皆其徳也水潤下則能生物故水以潤下為徳火炎上則能熟物故火以炎上為徳木不曲直不能棟宇故木以曲直為徳金不變化不能成器故金以從革為徳土無所不用不可以一徳名而其徳盛于稼穡不曰曰而曰爰爰于也曰者所以名之也土無成名無専氣無定位故曰于此稼穡而非所以名之也○愚案蔡氏于稼穡獨(dú)以徳言徳字本蘓氏而上四者以性言則不本蘓氏遂覺徳字突兀西山于此云土之性不可以一二名而其用盛于稼穡稼穡所以養(yǎng)民也卻不用徳字○陳氏經(jīng)曰洪范所言則五行生數(shù)必得地六天七地八天九地十成之然后隂陽各有匹配然五行之生一二三四五亦未始無其序蓋有生于無著生于微自無而有自微而著五行之體水為至微自無而始入有者也火則漸著故火次水木則性實(shí)故次于火金則體固故次于木土則質(zhì)廣大故次于金○夏氏曰五味必言作者水之發(fā)源未始咸流而至海凝結(jié)既久而咸之味成則咸者潤下之所作火之始炎未始苦炎炎不已焦灼既久而苦之味成則苦者炎上之所作余放此○陳氏大猷曰物之生其初皆為水其終皆為土】二五事一曰貎二曰言三曰視四曰聽五曰思貎曰恭言曰從視曰明聽曰聦思曰睿恭作肅從作乂眀作哲聦作謀睿作圣【貎言視聽思者五事之?dāng)⒁藏儩伤惭?火也視散木也聽收金也思通土也亦人事?見先后之?dāng)⑷耸忌鷦t形色具矣既生則聲音?矣既言而后能視而后能聽而后能思也恭從明聦睿者五事之徳也恭者敬也從者順也明者無不見也聦者無不聞也睿者通乎微也肅乂哲謀圣者五徳之用也肅者嚴(yán)整也乂者條理也哲者智也謀者度也圣者無不通也】纂疏【貎言視聽思皆只以次第相屬問貎?nèi)绾螌偎蝗葚児鉂晒蕦偎?于氣故屬火○曾見吳人杰説得順?biāo)曝兪撬允腔鹨暿悄韭犑墙鹚际峭翆⑹鱽碚h便都順問貎?nèi)绾问撬回儩駶櫡辣闶撬势湔鞅闶敲C時(shí)雨若洪范是五行之書防得他都是以類配○恭作肅恭屬水水有細(xì)潤意思人之舉動(dòng)亦欲細(xì)潤聦作謀謀屬金金有靜宻意思人之為謀亦貴靜宻○自外而言之則貎外于言自內(nèi)而言之則聽內(nèi)于視自貎言視聽言之則思所以為主于內(nèi)故曰貎曰言曰視曰聽曰思彌逺者彌外彌近者彌內(nèi)此其次序也○五事以思為主不可見而行乎四者之間者也然操存之漸必自其可見而為之○問老蘓洪范論不取五行傳東坡以為五行傳不可廢既廢則后世有忽天之心曰漢儒也穿鑿如五事一事錯(cuò)則皆錯(cuò)如何卻云聽之不聦則某事應(yīng)貎之不恭則某事應(yīng)○唐孔氏曰洪范五行傳曰貎屬木言屬金視屬火聽屬水思屬土伏生之書也蓋木有華葉之容故貎屬木言之?dāng)鄾Q若金之?dāng)馗罟恃詫俳鸹鹜庥^故視屬火水內(nèi)明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土○蘓氏洵曰經(jīng)之次第五行以生數(shù)至于五事求之五行則相克何也從五常斯與相克合矣木性仁而事貎金性義而事言火性禮而事視水性智而事聽土性信而事思仁或失于弱故以義斷之義或失于剛故以禮節(jié)之禮或失于拘故以智通之智或失于詐故以信正之五常次第所以然五事從之所以亦然○蘓氏轍曰人身蓄為五臟?為五事以應(yīng)五行脾之?為貎而主土肺之?為言而主金肝之?為視而主木腎之?為聽而主水心之?為思而主火黃帝以來醫(yī)者舍此無以治病漢儒以言為金聽為水得之矣余則不合○徽庵程氏曰人之始生精與氣耳精之凝為貎氣之出為言精之顯為視氣之藏為聽其主宰為思洪范五事配五行與素問五行傳不合自西京以來説者不一牽合傅防莫能相通千有余年至黃勉齋而后定其言曰配與屬不同配者比并之謂屬者管屬之謂嘗得其説而推之配者對峙而為體猶易之先天卦圖也屬者流行而為用猶易之后天卦圖也洪范之五事配水火木金土乃先天之五事言其體也黃帝素問書以脾屬土而主貎肺屬金而主言肝屬木而主視腎屬水而主聽心屬火而主思屬土金木水火而相生伏生五行傳以貎之蔚茂而屬木言之?dāng)嘀贫鴮俳鹨曋饷鞫鴮倩鹇犞畠?nèi)明而屬水思為心之官而屬土屬木金火水土而相尅乃后天之五事言其用也配者為體屬者為用配與屬不相妨體與用不相悖千古之疑于是判矣愚案素問言相生亦有不合木水易置乃可五行傳言相克亦與六府之序自上克下者不同乃自下克上耳○李氏?曰曰者自然之理作者用力充致之效亦與水曰潤下潤下作咸相類貎之必恭以至思之必睿有物必有則也作肅以至作圣此修身之極功圣人而后可以踐形也○愚謂五事皆當(dāng)以敬用之能以敬為主則物循其則而貎言視聽思皆能盡性以踐形恭從明聦睿充而極于肅乂哲謀圣不以敬為主則物失其則性不盡而無以踐形矣盡性踐形之學(xué)貴乎內(nèi)外夾持五事固以思為重而思必以貎言視聽為先貎言視聽在外而可見者思在內(nèi)而不可見者也于外而可見者先致持守之功則百體各職其職于內(nèi)而不可見者復(fù)致操存之力則百體于天各從其令一敬貫通內(nèi)外夾持修身之功庻其無滲漏乎又案五事以思為終四勿不言思真氏曰勿云者正指思而言乃人心所以為主而勝私復(fù)禮之機(jī)也或曰動(dòng)兼貎與思而言貎是動(dòng)于外思是動(dòng)于內(nèi)引程子動(dòng)箴誠之于思守之于為以證之愚以為五事自五事四勿自四勿不必牽合強(qiáng)説也】三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司防七曰賔八曰師【食者民之所急貨者民之所資故食為首而貨次之食貨所以養(yǎng)生也祭祀所以報(bào)本也司空掌土所以安其居也司徒掌教所以成其性也司防掌禁所以治其奸也賔者禮諸侯逺人所以往來交際也師者除殘禁?也兵非圣人之得己故居末也】纂疏【陳氏經(jīng)曰或言事或言官互見也○陳氏大猷曰八政以緩急為序民可百年無貨不可一朝有饑養(yǎng)生莫急于食而貨次之養(yǎng)生矣當(dāng)事死報(bào)本故次祀然皆貴安居故次司空不可逸居無教故次司徒教不從而刑之刑以弼教故次司防內(nèi)治舉而后外治興故次賔師賔諸侯而或不庭則不得已征之故師終焉○呂氏曰衣食足則教以祀所以報(bào)本反始教已行乎其中矣司防以上皆內(nèi)治賔師為外治○徽庵程氏曰食貨與土亦出扵五行皇極之政必先有司三卿率庶官以理其政者也】四五紀(jì)一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴數(shù)【嵗者序四時(shí)也月者定晦朔也日者正躔度也星經(jīng)星緯星也辰日月所防十二次也歴數(shù)者占步之法所以紀(jì)歳月日星辰也】纂疏【孔氏曰嵗所以紀(jì)四時(shí)月所以紀(jì)一月日紀(jì)一日二十八宿迭見以敘氣節(jié)十二辰以紀(jì)日月所防歴數(shù)節(jié)氣之度以為歴敬授民時(shí)○唐孔氏曰五者為天時(shí)之經(jīng)紀(jì)也○陳氏曰五紀(jì)即堯典羲和所掌者○徽庵程氏曰五紀(jì)四經(jīng)而一緯五氣順布四時(shí)行焉嵗日月星辰經(jīng)也歴數(shù)者推步嵗日月星辰之?dāng)?shù)以為歴者也歴象日月星辰敬授人時(shí)緯也與庶征相通而不同彼以證王與卿士師尹庶民之得失此特主于授時(shí)○愚案蔡傳謂日者正躔度也當(dāng)云日者正甲乙也星辰方是正躔度】五皇極皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庶民惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極【皇君建立也極猶北極之極至極之義標(biāo)凖之名中立而四方之所取正焉者也言人君當(dāng)盡人倫之至語父子則極其親而天下之為父子者于此取則焉語夫婦則極其別而天下之為夫婦者于此取則焉語兄弟則極其愛而天下之為兄弟者于此取則焉以至一事一物之接一言一動(dòng)之?無不極其義理之當(dāng)然而無一毫過不及之差則極建矣極者福之本福者極之效極之所建福之所集也人君集福于上非厚其身而已用敷其福以與庶民使人人觀感而化所謂敷錫也當(dāng)時(shí)之民亦皆于君之極與之保守不敢失墜所謂錫保也言皇極君民所以相與者如此也】纂疏【皇極辨曰洛書九數(shù)而五居中洪范九疇而皇極居五自孔氏傳訓(xùn)皇極為大中而諸儒皆祖其説予獨(dú)以經(jīng)之文義語脈求之而有以知其不然也蓋皇者君之稱也極者至極之義標(biāo)凖之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極為在中之凖的則可而便訓(xùn)極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者于皇極之義為尤近顧今之説者既誤于此而并失于彼是以其説展轉(zhuǎn)迷謬而終不能以自明也即如舊説姑亦無問其他但即經(jīng)文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以予説推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻輳面內(nèi)而環(huán)向之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中者也既居天下之至中必有天下之絶徳而后可以立至極之標(biāo)凖故必順五行敬五事以修其身厚八政協(xié)五紀(jì)以齊其政然后至極之標(biāo)凖卓然有以立乎天下之至中使夫面內(nèi)而環(huán)觀者莫不于是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權(quán)之以三徳審之以卜筮驗(yàn)其休咎于天考其禍福于人如挈裘領(lǐng)豈有一毫之不順哉此洛書之?dāng)?shù)所以雖始于一終于九而必以五居其中洪范之疇所以雖本于五行究于福極而必以皇極為之主也若箕子之言曰皇建其有極者言人君以其一身立至極之標(biāo)凖于天下也斂時(shí)五福用敷錫厥庶民者言人君能建其極則為五福之所聚而又有以使民觀感而化焉則是又能布此福而與其民也惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極者言民視君以為至極之標(biāo)凖而從其化則是復(fù)以此福還錫其君而使之長為至極之標(biāo)凖也○今人將皇極作大中解都不是皇是君極是人君建一個(gè)表儀于上則五福備具推以與民民皆從其表儀又相與保其表儀下文凡厥庶民以下言人君建此表儀又湏知天下有許多名色人須逐一做道理區(qū)處著始得于是有念之受之錫之福之之類隨其人而區(qū)處之是建立一個(gè)表儀后又有廣大含容區(qū)處周徧底意思無偏無陂以下只是反覆歌詠若細(xì)碎解都不成道理○皇指人君極指君身為天下做個(gè)様子但縁圣人做得様子髙大人所難及而不可以此盡律天下之人故雖不協(xié)極者君亦受之自言好徳者亦錫之?！鸹蕵O不可以大中訓(xùn)之只是前面五行五事八政五紀(jì)都載在人君之身包括盡了五行是?源處五事是操持處八政是修人事五紀(jì)是順天道就中以五事為主視眀聼聦便能建極三徳亦只是就此道理上為之權(quán)衡或放髙或捺下是人事盡了稽疑又以卜筮參之若能建極則驗(yàn)之于天皆為休征推之于人皆享五福不能建極則在天為咎徴在人為六極其實(shí)都在人君身上又不過敬用五事而已此即篤恭而天下平之意以是觀之人君所任豈不重哉如此則九疇方貫通為一若以大中言之則九疇散而無統(tǒng)○極有湊防之義所謂三十輻共為一轂斂福錫民圣人亦豈別有福以錫之只取則于此各正其身順理而行則為福也孟子謂君仁莫不仁亦此意人君先正其身故又有五事之説若以皇極為大中則與五事不相干漢儒如谷永書建大中正五事猶相通説○極盡也先生指香卓四邉盡處是極所以謂之四極四邉視中央中央是極也如屋之極極髙之處四邉到此盡了去不得故謂之極宸極亦然皇有訓(xùn)大處惟皇極之皇不可訓(xùn)大皇只當(dāng)作君所以説遵王之義導(dǎo)王之路直説到后面以為天下王其意可見蓋皇字下從王○自皇建其有極以下是緫説人君正心修身立大中至正之標(biāo)凖以觀天下而天下化之之義無偏無陂以下乃是反覆賛嘆正説皇極體段曰皇極之敷言以下是推本結(jié)殺一章之大意○林氏曰皇極居中可以包括上下○馮氏當(dāng)可曰皇極居中上緫下貫與八疇為九○徽庵程氏曰皇極者九疇之樞紐五行之統(tǒng)防○愚謂五行之統(tǒng)防者五居中固合五行之?dāng)?shù)而極者仁義禮智信之至五性亦合五行之理五行散見諸疇中皇極一疇以五行之理統(tǒng)防之也皇建其有極者君尊為天子徳為圣人能建實(shí)有之極以為天下標(biāo)凖也有極當(dāng)借無極對觀自至理之妙而無形可見者言之曰無極自至理之實(shí)有言之曰有極斂時(shí)五福五福即第九疇之五福九疇雖至五福而終五福實(shí)自皇極而出第九疇之五福豈舍皇極疇中所斂之五福而他有所謂福哉錫汝保極蔡西山曰民享君之福所以歸于君之極而與君保此極也九峯蓋用父説而略師説辨中不免析錫汝與保極為二義然語録一條又與蔡説合云】凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極【淫朋邪黨也人有位之人比徳私相比附也言庶民與有位之人而無淫朋比徳者惟君為之極而使之有所取正耳重言君不可以不建極也】纂疏【民之所以能有是徳者皆君之徳有以為其至極之標(biāo)凖也○愚案書之知人安民詩之宜民宜人皆以人為有位者民為下民此亦當(dāng)然證之三徳疇人用側(cè)頗僻民用僭忒可見辨單言民大約言之耳民人所以然惟以君建極故也作有扶植振起之意建立作興大略相似不建不作則斯道廢墜矣】凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時(shí)人斯其惟皇之極【此言庶民也有猷有謀慮者有為有施設(shè)者有守有操守者是三者君之所當(dāng)念也念之者不防之也帝念哉之念不協(xié)于極未合于善也不罹于咎不陷于惡也未合于善不陷于惡所謂中人也進(jìn)之則可與為善棄之則流于惡君之所當(dāng)受也受之者不拒之也歸斯受之之受念之受之隨其才而輕重以成就之也見于外而有安和之色?于中而有好徳之言汝于是則錫之以福而是人斯其惟皇之極矣福者爵祿之謂或曰錫福即上文斂福錫民之福非自外來也曰祿亦福也上文指福之全體而言此則為福之一端而?茍謂非祿之福則于下文于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎為不通矣】纂疏【凡厥庶民至受之者言君既立極于上而下之從化或有淺深緩速之不同其有謀者有材有徳者人君固當(dāng)念之而不防其或未能盡合而未底乎大戾者亦當(dāng)受之而不拒也而康而色至之極者言夫人有能革面從君而以好徳自名則雖未必出于中心之實(shí)人君亦當(dāng)因其自名而與之以善則是人者亦得以君為極而勉其至也辨○孔氏曰汝當(dāng)安汝顔色以謙下人又曰我所好者徳汝即與之爵祿有為之士使進(jìn)其所行○王氏曰載色載笑匪怒伊教康色之謂也○愚案而康而色辨?皆作民言于兩而字未協(xié)而汝也盍依孔注皆指武王言汝康和汝色俯就誘掖之則人感?無隠于君曰我所好在徳則君迎其善意而錫之福蓋攸好徳為五福之一實(shí)福之本也】無虐防獨(dú)而畏髙明【防獨(dú)庶民之至微者也髙明有位之尊顯者也各指其甚者而言庶民之至微者有善則當(dāng)勸勉之有位之尊顯者有不善則當(dāng)懲戒之此結(jié)上章而起下章之義】纂疏【孔氏曰防單無兄弟獨(dú)無子○愚謂防獨(dú)如云孤寒指民言髙明如云髙明之家指人言】人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家時(shí)人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎【此言有位者也有能有才智者羞進(jìn)也使進(jìn)其行則官使者皆賢才而邦國昌盛矣正人者在官之人如康誥所謂惟厥正人者富祿之也谷善也在官之人有祿可仰然后可責(zé)其為善廩祿不繼衣食不給不能使其和好于而家則是人將陷于罪戾矣于其不好徳之人而與之以祿則為汝用咎惡之人也此言祿以與賢不可及惡徳也必富之而后責(zé)其善者圣人設(shè)教欲中人以上皆可能也】纂疏【無虐至其昌者言君之于民一視同仁凡有才能皆使進(jìn)善則人才眾多而國賴以興也凡厥正人至用咎者言君之凡欲正人者必先有以富之然后可以納之于善不能使之有賴于其家則此人必將陷于不義至于無有好徳之心而后始欲教之以修身勸之以求福則已無及于事而其起以報(bào)汝惟有惡而無善矣蓋人之氣稟或清或濁或純或駁有不可一律齊者是以圣人所以立極于上者至嚴(yán)至宻而所以引接乎下者至寛至廣雖彼之所以化于此者淺深遲速其效或有不同而吾之所以應(yīng)于彼者長養(yǎng)涵育其心未嘗不一也辨○嘗疑正人正字只是中常之人此等人須是富方可與為善與無常產(chǎn)而有常心者異案此條與辨異○愚案凡厥正人有四説引康誥惟厥正人以為官之長者為妥于人民之分及上下文理皆協(xié)汝則錫之福汝雖錫之福二福字只當(dāng)與斂時(shí)五福一様説蔡氏蓋用孔注爵祿之説也作汝用咎辨外添一報(bào)字蔡傳較優(yōu)無好徳則福之本已撥君雖錫之彼無以受之矣此疇首言建極錫福皆為民言至此則錫之福雖錫之福皆為有位之人言然于此三四節(jié)首以庶民與人對言繼而念之受之為民言也則錫雖錫為人言也雖若雜舉而實(shí)有條理大意欲君于建極之余于民則隨才以成之于有位之人則隨才而祿之不特?cái)扛Ｒ藻a庶民且錫福于有位之人也使羞其行孔注行如字徐去聲】無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直會(huì)其有極歸其有極【偏不中也陂不平也作好作惡好惡加之意也黨不公也反倍常也側(cè)不正也偏陂好惡己私之生于心也偏黨反側(cè)己私之見于事也王之義王之道王之路皇極之所由行也蕩蕩廣逺也平平平易也正直不偏邪也皇極正大之體也遵義遵道遵路防其極也蕩蕩平平正直歸其極也會(huì)者合而來也歸者來而至也此章蓋詩之體所以使人吟詠而得其情性者也夫歌詠以葉其音反復(fù)以致其義戒之以私而懲創(chuàng)其邪思訓(xùn)之以極而感?其善性諷詠之間恍然而悟悠然而得忘其傾斜狹小之念逹乎公平廣大之理人欲消熄天理流行會(huì)極歸極有不知其所以然而然者其功用深切與周禮大師教以六詩者同一機(jī)而尤要者也后世此意不傳皇極之道其不明于天下也宜哉】纂疏【言天下之人不敢狥己之私以從乎上之化而防歸乎至極之標(biāo)凖也蓋偏陂好惡者己私之生于心者也偏黨反側(cè)者己私之見于事者也王之義王之道王之路上之化也所謂皇極者也遵義遵道遵路方防其極也蕩蕩平平正直則已歸于極矣辨○會(huì)歸字無甚異義只是重疊言之與既言無偏無黨又言無黨無偏無別説也○呂氏曰此章只是反覆吟詠皇極防如防聚歸如歸宿有防然后有歸○陳氏大猷曰此承上文言君能作成人故人皆趨極以申前凡厥庶民惟皇作極與斯其惟皇之極之意○愚謂六王字即指皇極之君義路道即指皇極互辭協(xié)韻耳遵猶有不敢違之意至王道蕩蕩三句則自合乎王道無事于遵矣會(huì)合于君所建之有極結(jié)遵義六句歸宿于君所建之有極結(jié)蕩蕩六句二有極字與章首皇建其有極之有極相應(yīng)實(shí)有之極亦君民同有之極也】曰皇極之敷言是彞是訓(xùn)于帝其訓(xùn)【曰起語辭敷言上文敷衍之言也言人君以極之理而反復(fù)推衍為言者是天下之常理是天下之大訓(xùn)非君之訓(xùn)也天之訓(xùn)也蓋理出乎天言純乎天則天之言矣此賛敷言之妙如此】纂疏【言人君以身立極而布命于下則其所以為常為教者皆天之理而不異乎上帝之降衷也辨○夏氏曰二曰字皆箕子更端之言○蘓氏曰天錫禹九疇不能如是諄諄也粗有象數(shù)而已禹與箕子推而廣之至皇極尤詳曰此非皆帝之言也皇極之敷言也帝以象數(shù)告而我敷廣其言為彞訓(xùn)爾與帝言無異故曰于帝其訓(xùn)也○西山蔡氏曰敷衍也皇極之敷言即上文無偏無陂以下之言也反覆推演故謂之敷言是天下之常經(jīng)而古今之大訓(xùn)皆天理之自然蓋天所錫禹者所謂于帝其訓(xùn)也○愚案蔡氏此條不宗師説而略用父説上文皆箕子敷衍之言下一節(jié)承上一節(jié)説豈箕子以其敷衍之言欲民即是訓(xùn)是行乎切謂自此一節(jié)以上皆身教也凡民于皇極未易悟此一節(jié)箕子欲武王不以身教廢言教也】凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王【光者道徳之光華也天子之于庶民性一而已庶民于極之敷言是訓(xùn)是行則可以近天子道徳之光華也曰者民之辭也謂之父母者指其恩育而言親之之意謂之王者指其君長而言尊之之意言天子恩育君長乎我者如此其至也言民而不言人者舉小以見大也】纂疏【言天下之人于君所命皆能受其教而謹(jǐn)行之則是能不自絶逺而有以親被其道徳之光華也曰天子作天下王言人君能立至極之標(biāo)凖所以能作民父母而為天下之王也不然則有其位無其徳不足以首出庶物統(tǒng)御人羣而居天下之極尊矣辨○呂氏曰此彞此訓(xùn)非我所自作乃帝之訓(xùn)也庶民不可視為空言必當(dāng)踐行此訓(xùn)可也不言近皇極而言近天子之光天子既建極則天子即皇極也】六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克爕友柔克沉潛剛克髙明柔克【克治友順爕和也正直剛?cè)崛龔砸舱邿o邪直者無曲剛克柔克者威福予奪抑?進(jìn)退之用也彊弗友者彊梗弗順者也爕友者和柔委順者也沉潛者沉深潛退不及中者也髙明者髙亢明爽過乎中者也蓋習(xí)俗之偏氣稟之過者也故平康正直無所事乎矯拂無為而治者也彊弗友剛克以剛克剛也爕友柔克以柔克柔也沉潛剛克以剛克柔也髙明柔克以柔克剛也正直之用一而剛?cè)嶂盟囊彩ト藫崾莱晡镆驎r(shí)制宜三徳乂用陽以舒之隂以斂之執(zhí)其兩端用其中于民所以納天下民俗于皇極者蓋如此】纂疏【人資質(zhì)沉潛者當(dāng)以剛治之資質(zhì)髙明者當(dāng)以柔治之此説為勝○王氏曰皇極立本三徳趨時(shí)○陳氏經(jīng)曰皇極以體常三徳以盡變○林氏曰正直即王道正直是也不剛不柔為正直中徳也剛克謂剛勝柔柔克謂柔勝剛一于剛則失之亢從而沉潛之蓋抑其過而歸于中一于柔則失之懦從而髙明之蓋引其不及而歸于中○愚案下二句諸家多同林説于二克字欠通蔡云習(xí)俗之偏以強(qiáng)爕言氣稟之過以沉潛髙明言○徽庵程氏曰三徳一經(jīng)而四權(quán)正直之用一經(jīng)也剛?cè)嶂盟臋?quán)也四權(quán)之中其二政以治之其二教之自治也○又曰此疇柔克水木也正直土也剛克火金也】惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食【福威者上之所以御下玉食者下之所以奉上也曰惟辟者戒其權(quán)不可下移曰無有者戒其臣不可上僣也】纂疏【唐氏圣任曰以徳行權(quán)則威福不下移○林氏曰三者人主之利勢所操以用夫三徳者也名分謹(jǐn)嚴(yán)故能操縱以用三徳權(quán)勢下移紀(jì)綱紊亂何以操縱三徳而為皇極之用哉○吳氏曰玉食非帝王所急足以見主威之不移也○陳氏經(jīng)曰三徳之用莫易于正直莫難于剛?cè)峋乐鲃倓傊溥^小柔之失其過大故又言威福玉食之柄在君唯恐失之柔而柄下移如漢元成也】臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國人用側(cè)頗僻民用僣忒【頗不平也僻不公也僣逾忒過也臣而僣上之權(quán)則大夫必害于而家諸侯必兇于而國有位者固側(cè)頗僻而不安其分小民者亦僣忒而逾越其常甚言人臣僣上之患如此】纂疏【愚謂此所謂臣大臣也大臣僣天子則次而邦君次而大夫次而小臣次而庶民皆效而僣逾無一安其分者夫皇極立本者也三徳趨時(shí)者也皇極建則三徳適時(shí)措之宜而權(quán)出于上皇極不建則三徳失時(shí)措之宜而柄移于下矣】七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮【稽考也有所疑則卜筮以考之曰卜蓍曰筮蓍者至公無私故能紹天之明卜筮者亦必至公無私而后能?蓍之意必?fù)袷侨硕⒅缓笫怪敷咭病孔胧琛疚魃讲淌显换蕵O之君以人謀未免乎有心有心未免于有私此所以洗心齋戒以聼天命而無所容其心也擇建立卜筮人者非其人則不可非其職則不専必得其人而立之然后乃可命之卜筮定天下之吉兇成天下之亹亹非細(xì)事也】曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克【此卜兆也雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火蒙者蒙昧其兆為木驛者絡(luò)驛不屬其兆為金克者交錯(cuò)有相勝之意其兆為土】纂疏【筮短長者惟鑚灼之易而筮有扐揲之煩兆一灼便成亦有自然之易洪范卜五即用二即蓍雨霽防驛克即是五行】曰貞曰悔【此占卦也內(nèi)卦為貞外卦為悔左傳蠱之貞風(fēng)其悔山是也又有以遇卦為貞之卦為悔國語貞屯悔豫皆八是也】纂疏【問貞悔不止一説如六十四卦則每卦內(nèi)三畫為貞外三畫為悔如揲蓍成卦則正卦為貞之卦為悔如八卦之變則純卦一為貞變卦七為悔曰是如此○問內(nèi)卦為貞外卦為悔曰貞是正底便是體悔是過底動(dòng)則有悔又問一貞八悔曰如干夬大有大壯小畜需大畜泰內(nèi)體皆干是一貞外體八卦是八悔余放此○貞訓(xùn)正事方正如此悔吝皆是事過后方有內(nèi)卦之占是事正如此外卦之占是已如此二字有終始之意○西山蔡氏曰內(nèi)卦曰貞貞者事之干也外卦曰悔悔者生乎動(dòng)也六爻不動(dòng)以內(nèi)卦為貞外卦為悔見左傳蠱之貞風(fēng)也其悔山也有動(dòng)爻者以遇卦為貞之卦為悔見國語貞屯悔豫皆八是也】凡七卜五占用二衍忒【凡七雨霽蒙驛克貞悔也卜五雨霽蒙驛克也占二貞悔也衍推忒過也所以推人事之過差也】纂疏【衍疑是過多剰底意思忒是差錯(cuò)了○鄭?曰忒變也○王氏曰推衍以極其變也○陳氏大猷曰七者卜筮之大凡而其變則無窮皆當(dāng)推衍以極其變卜之變在經(jīng)兆之體百有二十其頌千有二百體色墨坼方功義弓之類筮之變?nèi)缋详栕冴浝详涀冴栆回宰優(yōu)榱呢粤呢宰優(yōu)樗那Ь攀灾愐熘|類而長之其變無終窮】立時(shí)人作卜筮三人占則從二人之言【凡卜筮必立三人以相?考舊説卜有玉兆瓦兆原兆筮有連山歸蔵周易者非是謂之三人非三卜筮也】纂疏【唐孔氏曰三人從二善鈞從眾也卜筮各有三人如金縢乃卜三儀禮士防卜葬占者三人周禮太卜掌三兆之法杜注王兆顓帝之兆瓦兆堯之兆原兆周之兆○西山曰知舊説非是者禹敘洛書時(shí)未有原兆周易也○徽庵曰皇極雖建不敢自是國有大事參諸人謀鬼謀以決其疑人謀本隂陽五行之理鬼謀則以隂陽五行之象數(shù)參之一從一逆可以驗(yàn)其得失矣然稽疑以卜筮為重而為尤重也】汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從從筮逆卿士逆庶民逆作內(nèi)吉作外兇筮共違于人用靜吉用作兇【稽疑以筮為重人與筮皆從是之謂大同固吉也一人從而筮不違者亦吉從筮逆則可作內(nèi)不可作外內(nèi)謂祭祀等事外謂征伐等事筮共違則可靜不可作靜謂守常作謂動(dòng)作也然有從筮逆而無筮從逆者尤圣人所重也故禮記大事卜小事筮傳謂筮短長是也自夫子賛易極著蓍卦之徳蓍重而書不傳云】纂疏【陳氏大猷曰謀及卜筮處末者占法先蔽志后命于也心者人之神明其虛靈知覺無異鬼神蓍雖靈不逾于人故必以人謀為主然鬼神無心而人有欲人之謀慮未必能盡無適莫之私故又以筮為重○張氏曰決疑主于蓍故進(jìn)于卿士庶民之上筮從而臣民逆亦吉者以我心與鬼神合也我與民雖逆而亦吉者以卿士與筮同也我與卿士逆而亦吉者以庶民與筮同也○王氏曰周官有大事眾庶得至外朝與羣臣以序進(jìn)而天子親問焉○髙氏曰有心未若無心之為公有情未若無情之為信故盤庚遷都成王東征皆以卜筮為主又曰舜之禪禹朕志先定詢謀僉同筮協(xié)從此大同也故歴數(shù)在汝夏祀四百成王宅洛周召營相四方和防卜惟洛食此大同也故卜世卜年卒過其歴○呂氏曰五者之中三從二逆從之理多吉之所在也然三從之中必筮之從乃可蓋筮無心既已皆從卿士庶民或別有私心未可知也如盤庚遷都心已無疑卜稽如臺(tái)獨(dú)臣民不欲遷何妨于吉汝與民逆而吉者如周公東征王既不知周公民又不靖惟在朝大臣及卜筮從故亦吉也○林氏曰卜筮天所示也人事盡而后可以求之天故必皇極建三徳乂至于有疑然后盡人謀而防之卜筮茍人事不盡而惟卜筮是拘雖吉何補(bǔ)故稽疑必在皇極三徳之后不可驟語也】八庶征曰雨曰?曰燠曰寒曰風(fēng)曰時(shí)五者來備各以其敘庶草蕃廡【征驗(yàn)也廡豐茂所驗(yàn)者非一故謂之庶征雨?燠寒風(fēng)各以時(shí)至故曰時(shí)也備者無缺少也序者應(yīng)節(jié)也五者備而不失其序庶草且蕃廡矣則其他可知也雨屬水?屬火燠屬木寒屬金風(fēng)屬土吳仁杰曰易以坎為水北方之卦也又曰雨以潤之則雨為水矣離為火南方之卦也又曰日以烜之則?為火矣小明之詩首章云我征徂西二月初吉三章云昔我往矣日月方燠夫以二月為燠則燠之為春為木明矣漢志引狐突金寒之言顔師古謂金行在西故謂之寒則寒之為秋為金明矣又案稽疑以雨屬水以霽屬火霽?也則庶征雨之為水?之為火類例抑又甚明蓋五行乃生數(shù)自然之?dāng)⑽迨聞t本于五行庶征則本于五事其條理次第相為貫通有秩然而不可紊亂者也】纂疏【問八庶征曰時(shí)林氏取蔡氏元度説謂是嵗月日之時(shí)自五者來備以下所以申言雨?寒燠風(fēng)之義自王省惟嵗而下所以申言曰時(shí)之義竊謂此時(shí)字當(dāng)如孔氏五者各以其時(shí)之説為長林氏徒見時(shí)字與雨?等并列為六遂以此時(shí)字為贅古人之言如此類者多如仁義禮智是為四端加一信字則為五常非仁義禮智外別有所謂信也時(shí)之在庶征猶信之在五常如何先生曰林氏説只與古説無異但謂有以嵗而論其時(shí)與不時(shí)者有以月而論其時(shí)與不時(shí)者有以日而論其時(shí)與不時(shí)者可更推之○舊説謂五者以時(shí)至但下文休征為時(shí)咎征為恒下應(yīng)獨(dú)舉休征且方自庶征何得遽言時(shí)耶○問吳斗南説如何曰舊謂雨屬水?屬金燠屬火寒屬水與五行相配皆錯(cuò)亂了雨只屬水自分曉怎生屬得木問寒如何屬金曰他引金寒之證甚佳又曰貎言視聼思皆只以次第相屬○林氏曰雨與?對燠與寒對風(fēng)行四者之間○陳氏大猷曰隂陽之氣交則蒸而成雨散則開而成?隂退陽進(jìn)則成燠陽退隂進(jìn)則成寒隂陽吹扇則成風(fēng)雨?風(fēng)則逰氣之聚散飛?者為之燠寒則二氣之循環(huán)往來者為之備謂皆有而不缺敘謂應(yīng)期而不亂○陳氏曰燠熱涼寒四時(shí)之氣也雨?風(fēng)佐四時(shí)之氣以生育者也止言燠寒者燠者熱之始寒者涼之極也○徽庵曰庶征之目六有氣與之分雨?燠寒風(fēng)五行之氣也時(shí)五行之也五者來備以下言庶征之氣時(shí)謂嵗月日時(shí)之時(shí)王省惟嵗以下言庶征之氣以驗(yàn)皇極之得失則并驗(yàn)卿士師尹庶民之得失也一得一失有則俱有氣之以類應(yīng)者亦如之不必如漢儒五行志之支離也○愚案曰時(shí)有二説孔氏謂雨旸燠寒風(fēng)五者各以其時(shí)但該后一半不著徽庵本林氏説以氣分之其論遂濶大該貫然孔説亦當(dāng)存之雨?燠寒吳氏引證其屬水火木金甚當(dāng)風(fēng)之屬土獨(dú)缺其證當(dāng)以荘子風(fēng)生于土囊之口及大塊噫氣其名為風(fēng)證之風(fēng)之為土氣豈不章章甚明也哉】一極備兇一極無兇【極備過多也極無過少也唐孔氏曰雨多則澇雨少則旱是極備亦兇極無亦兇余準(zhǔn)是】纂疏【陳氏大猷曰五者來備至蕃廡即下文之休征也極備極無之兇即下文之咎征也】曰休征曰肅時(shí)雨若曰乂時(shí)?若曰哲時(shí)燠若曰謀時(shí)寒若曰圣時(shí)風(fēng)若曰咎征曰狂恒雨若曰僣恒?若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風(fēng)若【狂妄僣差豫怠急廹蒙昧也在天為五行在人為五事五事修則休征各以類應(yīng)之五事失則咎征各以類應(yīng)之自然之理也然必曰某事得則某休征應(yīng)某事失則某咎徴應(yīng)則亦膠固不通而不足與語造化之妙矣天人之際未易言也失得之機(jī)應(yīng)感之防非知道者孰能識(shí)之哉】纂疏【今人讀書簏心大膽如何防得古人意思如説庶徴若不細(xì)心體識(shí)如何防見得肅時(shí)雨若肅是恭肅便自有滋潤底意思所以便説時(shí)雨順應(yīng)之乂時(shí)?若乂是整治便自有開明防意思所以便説時(shí)?順應(yīng)之哲時(shí)燠若哲是昭融便自有和暖防意思所以便説時(shí)燠順應(yīng)之謀時(shí)寒若謀是蔵宻便自有寒結(jié)防意思所以便説時(shí)寒順應(yīng)之圣時(shí)風(fēng)若圣是通明便自有爽快防意思所以便説時(shí)風(fēng)順應(yīng)之符舜功云謀自有顯然著見之謀圣是不可知之妙不知于寒于風(fēng)果相闗否曰凡防文字且就地頭防不可將大防便來壓了箕子所指謀字只且説宻謀意思圣只是説通明意思如何將大防來壓了便休洪范庶徴固不是必定如漢儒之説必以為有是事多雨之徴必推説是某時(shí)做某事不肅所以致此為此必然之説所以教人難盡信但古人意思精宻只于五事上體察是有此理如荊公又卻要一齊都不消説感應(yīng)只把若字做如似字義説了做譬喻説了這也不得人主自當(dāng)戒謹(jǐn)如漢儒必然之説固不可為荊公全不相闗之説亦不可古人意思精宻恐后世見未到耳○人主行事與天地相流通故行有善惡則氣各以類應(yīng)然感應(yīng)之理交相貫通非謂行此一事即有此一應(yīng)統(tǒng)而言之一徳修則凡徳必修一氣和則凡氣必和固不必曰肅自致雨無與于?乂自致?無與于雨分而言之則徳各有方氣各有象肅者雨之類乂者?之類求其所以然之故固各有所當(dāng)也○問休徴咎徴諸家多以義推説竊以為此猶易中取象但可以髣髴防而不可以十分親切求也庶徴雖五大抵不出隂陽二端雨寒隂也?燠風(fēng)陽也肅謀深而屬靜隂類也故時(shí)雨時(shí)寒應(yīng)之乂哲圣發(fā)見而屬動(dòng)陽類也故時(shí)?時(shí)燠時(shí)風(fēng)應(yīng)之狂反于肅急失于謀故恒雨恒寒應(yīng)之僣則不乂豫則不哲防則不圣故恒?恒燠恒風(fēng)應(yīng)之如何曰大槩如此○林氏曰肅乂哲謀圣者休之本五者之時(shí)休徴也狂僣豫急蒙者咎之本五者之恒咎徴也氣一失其和則必自省曰是吾之咎歟故思去其咎而反其休五者之咎圣人雖無之不可以不自省也○陳氏大猷曰天地間有必然之理有或然之?dāng)?shù)周末無寒嵗秦亡無燠年理之常也堯九年之水湯七年之旱數(shù)之變也理者圣賢之所守氣非圣賢之所泥堯湯雖不能無此變而卒能銷其變或然之?dāng)?shù)終不能勝必然之理圣人所以回造化也○李氏杞曰休咎之分皆起于人君一念之微○愚謂庶徴疇之肅乂哲謀圣即五事疇之肅乂哲謀圣也五者得其時(shí)為休征可騐君之肅乂哲謀圣矣五者恒而不時(shí)為咎征可驗(yàn)君之不肅而狂矣余皆然本之天為五行修之君為五事始也順五行以敬五事在君為五事在天為庶征今因敬五事而驗(yàn)之五行也○西山蔡氏曰君即五事之應(yīng)以察吾五事之得失一事得則五事從休征無不應(yīng)矣一事失則五事違咎征無不應(yīng)矣鯀陻洪水水失其性耳而五行為之汨陳以是理也漢儒不得其意而肆為之説驗(yàn)之古則鑿而不經(jīng)推之將來則膠而不應(yīng)將以防君之失適以啓君之惑矣】曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日【嵗月日以尊卑為征也王者之失得其征以嵗卿士之失得其徴以月師尹之失得其徴以日蓋雨?燠寒風(fēng)五者之休咎有系一嵗之利害有系一月之利害有系一日之利害各以其大小言也】纂疏【王所當(dāng)省者一嵗之事卿士所當(dāng)省者一月之事以下皆然○林氏曰自五者來備以下申言曰雨至曰風(fēng)之義自王省惟嵗以下申言曰時(shí)之義或以曰王省惟嵗以后為五紀(jì)疇之傳錯(cuò)簡在此非也九疇雖別為九實(shí)更相經(jīng)緯故庶徴有五事而皇極有五?！鹩拗^引周禮太宰嵗終受百官之防而詔王廢置小宰月終受羣吏之要宰夫旬終正日成以證此章亦一説但王卿尹省休咎于嵗月日之時(shí)者所包甚大安止此哉曰字更端而言庶徴之王之得失其徴以嵗故王所省察惟一嵗之時(shí)之休咎卿士得失其徴以月故卿士所省察惟一月之時(shí)之休咎師尹放此卿士不言省蒙上文也嵗統(tǒng)月月統(tǒng)日猶王統(tǒng)卿士卿士統(tǒng)師尹尊者所理大而要卑者所理小而詳也雨?燠寒風(fēng)之休咎實(shí)行乎嵗月日之中五者時(shí)若則嵗月日之時(shí)無易而休徴見矣五者恒若則月日嵗之時(shí)既易而咎徴見矣氣行乎之中非氣自氣自也】嵗月日時(shí)無易百谷用成乂用明俊民用章家用平康【嵗月日三者雨?燠寒風(fēng)不失其時(shí)則其效如此休徴所感也】日月嵗時(shí)既易百谷用不成乂用昬不眀俊民用防家用不寧【日月嵗三者雨?燠寒風(fēng)既失其時(shí)則其害如此咎徴所致也休徴言嵗月日者緫于大也咎徴言日月嵗者著其小也】庶民惟星星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風(fēng)雨【民之麗乎土猶星之麗乎天也好風(fēng)者箕星好雨者畢星漢志言軫星亦好雨意者星宿皆有所好也日有中道月有九行中道者黃道也北至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁去極中是也九行者黒道二岀黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東并黃道為九行也日極南至于牽牛則為冬至極北至于東井則為夏至南北中東至角西至婁則為春秋分月立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黒道立夏夏至從赤道所謂日月之行則有冬有夏也月行東北入于箕則多風(fēng)月行西南入于畢則多雨所謂月之從星則以風(fēng)雨也民不言省者庶民之休咎系乎上人之得失故但以月之從星以見所以從民之欲者如何爾夫民生之眾寒者欲衣饑者欲食鰥寡孤獨(dú)者之欲得其所此王政之所先而卿士師尹近民者之責(zé)也然星雖有好風(fēng)好雨之異而日月之行則有冬有夏之常以月之常行而從星之異好以卿士師尹之常職而從民之異欲則其從民者非所以狥民矣言日月而不言嵗者有冬有夏所以成嵗功也言月而不言日者從星惟月為可見耳】纂疏【庶民眾多眾星之象庶民惟星本當(dāng)在師尹惟日之下但其取征不同故又發(fā)此義而續(xù)見○星非有嗜好但氣類相感月亦非有順從但行度所次今曰好曰從乃假設(shè)以喻人猶隂陽和而風(fēng)雨應(yīng)也上言職分眀則至治成此言人心順則和氣應(yīng)皆庶徴之事○問庶民惟星并下文好風(fēng)好雨意不貫曰家用不寧以上自結(jié)上文了下文卻又説起星之意似是兩叚○箕是簸箕以其簸?而鼓風(fēng)故月宿之則風(fēng)古語云月宿箕風(fēng)?沙畢是義網(wǎng)漉魚底義子亦謂之畢漉魚則其汁水淋漓而下若雨然畢星名義蓋取此今畢星上有一柄下開兩叉形象亦類畢故月宿之則雨漢書謂月行東北入軫若東南入箕則風(fēng)者蓋箕是東南方屬巽巽為風(fēng)所以好風(fēng)恐未必然○唐孔氏曰箕東方木宿畢西方金宿也詩云月離于畢俾滂沱矣經(jīng)箕多風(fēng)傳記無其事鄭氏引春秋緯云月離于箕則風(fēng)?沙○西山蔡氏曰王卿尹其得失驗(yàn)之嵗月日若庶民之得失則在君所謂百姓有過在予一人故此以庶民省之于星以驗(yàn)其安與不安而已漢志言日行陽道多風(fēng)旱行隂道多雨水日象君之行不可指而知以正行言之冬則南夏則北然君行急則日行疾君行緩則日行遲疾則過乎中道遲則不及乎中道日之所行月之所隨也日失中道則月亦變行故去中道移而東北入于箕則多風(fēng)為旱移而西入于畢則多雨為水所謂月之從星則以風(fēng)雨也蓋民之安否省之于星星之風(fēng)雨本之于日月月之九道本之于日故庶民惟星繼之以日月之行至風(fēng)雨也雨?燠寒風(fēng)既徴于貎言視聼思又以所職大小別之于嵗月日又以民之安否參之于星于以見皇極之君視履考祥如此之周旋而不敢忽也○愚案前漢五行志元光中天星盡搖上以問星者對曰星搖者民勞也又云五星同色天下偃兵百姓安寧歌舞以行以此觀之則以庶民省之于星以驗(yàn)其安否之説信矣○沈氏括曰歴法天有黃赤二道日月有九道此皆強(qiáng)名非實(shí)有也亦如周天三百六十五度天何嘗有度以日行三百六十五日而一朞強(qiáng)謂之度以歩日月五星行次而已日之所由謂之黃道南北極之中度最均處謂之赤道月行黃道之南謂之朱道行黃道之北謂之黒道黃道之東謂之青道黃道之西謂之白道黃道內(nèi)外各四并黃道為九日月之行有遲有速難以一術(shù)御也故因其合散分為數(shù)段每段以一色名之欲以別筭位而已如筭法用赤籌黒籌以別正負(fù)之?dāng)?shù)歴家不知其義遂以為實(shí)有九道甚可嗤也】九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命【人有壽而后能享諸福故夀先之富者有廩祿也康寧者無患難也攸好徳者樂其道也考終命者順受其正也以福之急緩為先后】纂疏【人主不以一身為福極而以天下為福極民皆仁壽堯舜之福也民皆鄙夭桀紂之極也五福以人所尤好者為先○林氏曰唐李泌云天命他人皆可言惟君相不可言君相造命者也民命雖稟于天君實(shí)制之自五行至庶徴各得其敘則民歸于五福矣五福雖天所畀實(shí)自造命者向而致之也自五行至庶徴失其敘則民防于六極矣欲民不防于極亦造命者威而避之也使民享五福而不知六極治道之極功也故九疇以是終焉○陳氏大猷曰人莫不好生壽則生之長者故五福壽為先雖壽不可無以養(yǎng)其生故富次之壽且富或不免于憂患則身心不安故康寧又次之形康心寧安之至也壽富康寧而不好德則老而不死為富不仁作偽心勞何足貴哉攸好徳則心逸日休自求多福福之本實(shí)在此其為福大矣故好徳又次之考成也諸福備矣必成其正命則全而歸之順受其正然后為福之至使年雖夀而死非正命雖夀何補(bǔ)故考終命終焉此五福即皇極疇之五福五福以攸好徳為根本五福之目雖至第九疇而列五福之根已于第五疇而基曰予攸好德汝則錫之福是也好徳則必得其夀無徳而夀防之生也好徳則得祿而富無徳而富怨之府也好徳則心廣體胖無入不自得無徳則小人長戚戚非安也至考終命則未有不由德而能戰(zhàn)兢以全歸者諸福固必本于好徳而好徳又豈非本于建皇極哉右東齋説以愚説補(bǔ)足之○徽庵曰君建其有極民是訓(xùn)是行皆為向用五福否則為威用六極夀富康寧考終命者全五行之氣攸好徳者全五行之理反之則為六極○王氏曰福極不言貴賤者貴賤有常分使皆慕貴而不欲賤則淩犯篡竊何有終極○顧氏臨曰不言貴雖以嚴(yán)分然貴未必為福賤未必為極故桀紂貴為天子而不得其死顔回原憲到今稱之】六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱【兇者不得其死也短折者橫夭也禍莫大于兇短折故先言之疾者身不安也憂者心不寧也貧者用不足也惡者剛之過也弱者柔之過也以極之重輕為先后五福六極在君則系于極之建不建在民人則由于訓(xùn)之行不行感應(yīng)之理防矣】纂疏【五福六極也配得但是略有不齊問皇極五福即是此五福否曰便即是這五福如斂時(shí)五福用敷錫厥庶民斂厎即是盡得這五事以此錫庶民便是使民也盡得這五事盡得五事便有五?！痍愂洗箝嘣涣鶚O以人所尤惡者為始兇者考終命之反短折者夀之反貧者富之反疾憂者康寧之反惡弱者好徳之反防于不善者惡也雖欲為善而不能自強(qiáng)者弱也○王氏炎曰比干死刑仇牧死亂狼瞫死戰(zhàn)亦兇乎解?曰下臣獲考死又何求死而合義雖不斃牖下非兇也惡者小人之剛自?者也弱者小人之柔自棄者也○呂氏曰弱人之大患不自強(qiáng)于善牽引入于惡而不能自防皆弱故也故特以終六極○董氏鼎曰自初一曰至用六極禹之本文九疇之經(jīng)也自一五行至篇終箕子之?dāng)⒄摼女犞畟饕蚕冉?jīng)以眀其綱后傳以詳其目洪范可得而讀矣蓋天地所以為造化隂陽五行而已天地以其氣生育民物而理黙行乎其中圣人以其理修己治人而氣參合于其上一二三四皆經(jīng)常之疇法天以治乎人者也六七八九皆權(quán)變之疇即人以驗(yàn)諸天者也五皇極一疇則守常制變而干八疇之樞者也伏羲本河圖以畫八卦八卦一隂陽神禹本洛書以敘九疇九疇一五行也然易不言五行范不言隂陽蓋五行一隂陽也隂陽一太極也河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里一而二二而一者也洪范法之大不出九疇外彛倫道之常即在九疇中矣舍是何以敘彛倫哉】

　　書集傳纂疏卷四上
　　欽定四庫全書
　　書集傳纂疏卷四下　　　　元　陳櫟　撰朱子訂定蔡氏集傳
　　周書
　　旅獒【西旅貢獒召公以為非所當(dāng)受作書以戒武王亦訓(xùn)體也因以旅獒名篇今文無古文有】纂疏【近諸孫將旅獒來讀是時(shí)武王已八十余嵗矣太保此書諄諄告之如教小兒相似若自后世言之為非所宜言不尊君矣】
　　惟克商遂通道于九夷八蠻西旅厎貢厥獒太保乃作旅獒用訓(xùn)于王【九夷八蠻多之稱也職方言四夷八蠻爾雅言九夷八蠻但言其非一而已武王克商之后威徳廣被九州之外蠻夷戎狄莫不梯山航海而至曰通道云者蓋蠻夷來王則道路自通非武王有意于開四夷而斥大境土也西旅西方蠻夷國名犬髙四尺曰獒案説文曰犬知人心可使者公羊傳曰晉靈公欲殺趙盾盾躇階而走靈公呼獒而屬之獒亦躇階而從之則獒能曉觧人意猛而善搏人者異于常犬非特以其髙大也太保召公奭也史記云與周同姓?氏此旅獒之本序】纂疏【舉夷蠻以見其余也子欲居九夷東方夷有九種八蠻今猶云然明堂位言六戎五狄職方言五戎六狄召地在岐邦內(nèi)召公食采于召后封燕○張氏曰當(dāng)未克商王未必受此既克商于此受而不卻王心亦少懈矣召公此訓(xùn)若嚴(yán)父師訓(xùn)子弟然非公髙識(shí)安能見防格非如此○林氏曰公恐四夷聞之將爭以珍竒進(jìn)也○呂氏曰創(chuàng)業(yè)之君有一毫之失后世便有丘山之害此于王業(yè)已成則為謹(jǐn)終于示后嗣則為謹(jǐn)始以此為防后猶有求白狼白鹿如穆王者○陳氏經(jīng)曰武王非求之公諫之若其失德何也圣狂逺矣而根于一念之防流金爍石而一隂生寒于此始?jí)欀刚劬d而一陽生暑于此萌諫于防則為力易待其著則難矣○躇丑略反超遽不暇以次也】曰嗚呼眀王慎徳四夷咸賔無有逺邇畢獻(xiàn)方物惟服食器用【謹(jǐn)徳蓋一篇之綱領(lǐng)也方物方土所生之物明王謹(jǐn)徳四夷咸賔其所貢獻(xiàn)惟服食器用而已言無異物也】纂疏【唐孔氏以器用為一或謂羽毛齒革等器也牛馬犬龜?shù)扔靡病鹩拗^一篇皆自明王慎徳一句推廣之曰昭德之致曰惟徳其物曰德盛不狎侮曰玩人喪徳曰終累大徳徳之一辭諄諄焉惟慎徳所以自致貢物惟貢無異物所以見其慎徳若竒玩則非當(dāng)獻(xiàn)亦非當(dāng)受一受之則怠荒之心生而慎徳之初意失矣】王乃昭徳之致于異姓之邦無替厥服分寳玉于伯叔之國時(shí)庸展親人不易物惟徳其物【昭示也徳之致謂上文所貢方物也昭示方物于異姓之諸侯使之無廢其職分寳玉于同姓之諸侯使之益厚其親如分陳以肅慎氏之矢分魯以夏后氏之璜之類王者以其徳所致方物分賜諸侯故諸侯亦不敢輕易其物而以徳視其物也】纂疏【展審視也易改易也言人不足以易物惟徳足以易物徳重而人輕也有人君之徳則所錫予之物斯足貴若無其徳雖有至寳以錫諸侯亦不足貴也○唐孔氏曰有徳無徳之王以物賜人一也不改易其物而貴賤異○王氏曰人以王徳所致故不敢易其物而徳其物○陳氏經(jīng)曰予異姓固昭徳之致分同姓以寳玉亦徳所致也以物視物則金玉輕如鴻毛以徳視物雖一介重于九鼎○林氏曰獒之為物小不可為服食大不可為器用踈不可昭徳于異姓親不可展親于同姓○呂氏曰圣人公天下為心天下之物與天下共之非如秦以千七百國獨(dú)奉一身而已然一視同仁中文理宻察自親及踈非無等差待同姓必厚于待異姓非如墨氏兼愛也○蘇氏曰展布親親之恩○愚謂必服食器用之常物始足以見君徳所致若異物適足彰君之不徳耳物皆徳所致則此物非徒物也即君之徳也易字去聲為眀展親蘇説為優(yōu)】徳盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力【徳盛則動(dòng)容周旋皆中禮然后能無狎侮之心言謹(jǐn)徳不可不極其至也徳而未至則未免有狎侮之心狎侮君子則色斯舉矣彼必髙蹈逺引望望然而去安能盡其心狎侮小人雖其防賤畏威易役然至愚而神亦安能盡其力哉】纂疏【陳氏大猷曰徳愈盛者禮愈恭徳盛則心無限量自不狎侮人狎侮之形由徳薄心隘而驕矜乗之也此因言慎徳而推廣言之狎侮則非所以慎徳矣○愚謂君子人心所同歸狎侮之則惡人之所好失人心矣安能得人盡心小人以力事人狎侮之雖刑驅(qū)勢廹勉強(qiáng)用力耳安能得其盡力必如文王感民子來方為盡其力湏玩味人與其字】不役耳目百度惟貞【貞正也不役于耳目之所好百為之度惟其正而已】纂疏【王氏炎曰心官為主而耳目從其令則非禮勿視聽百度正矣心不能為主宰而為耳日所役則物交物而為所引百度何由而正○陳氏大猷曰受獒是役于耳目之所玩】玩人防德玩物喪志【玩人則上文狎侮君子之事玩物即上文不役耳目之事徳者已之所得志者心之所之】纂疏【王氏十朋曰玩人則以驕滅敬故喪徳玩物則以欲勝剛故喪志○愚謂喪志則亦必喪徳未有溺志于物而可修徳者受獒即玩物】志以道寧言以道接【道者所當(dāng)由之理也己之志以道而寧則不至于妄發(fā)人之言以道而接則不至于妄受存乎中者所以應(yīng)乎外制乎外者所以養(yǎng)其中古昔圣賢相授心法也】纂疏【陳氏大猷曰受獒則志動(dòng)于物非以道寧矣獻(xiàn)獒必甘言求納亦必有言其可納者公言不當(dāng)受乃逆耳之言以道揆之則知所從違矣○呂氏曰既言玩好之害又言存養(yǎng)工夫志以道寧孟子所謂持志言以道接孟子所謂知言內(nèi)外交養(yǎng)如此】不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育于國不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇?nèi)税病究资显贿K觀為無益竒巧為異物蘇氏曰周穆王得白狼白鹿而荒服因以不至此章凡三節(jié)至所寳惟賢則益切至矣】纂疏【陳氏經(jīng)曰寳賢則天下安然其安自近始○林氏曰漢文卻千里馬光武以駕鼓車三代后能行召公之言二君是也虞寳璧乗故視宮之竒為路人齊寳四臣故視照乗之珠為土苴○唐孔氏曰晉恵乗小駟旋濘見獲馬非土性故也趙簡子問王孫圉楚白珩在乎對曰楚所寳觀射父左史倚相也白珩先王所玩何寳焉知所寳矣】嗚呼夙夜罔或不勤不矜細(xì)行終累大徳為山九仞功虧一簣【或猶言萬一也呂氏曰此即謹(jǐn)徳工夫或之一字最有意味一暫止息則非謹(jǐn)徳矣矜矜持之矜八尺曰仞細(xì)行一簣指受獒而言也】纂疏【陳氏大猷曰細(xì)行猶言小節(jié)即畢命小物易庸行受獒雖小節(jié)所損甚大○林氏曰孔子為山之譬蓋本諸此○張氏曰受獒是一簣之虧也○愚謂武王治定功成如此或受一獒遂累大徳而虧成功實(shí)深可惜此篇始以慎言終以勤言必?zé)o一息不勤始為慎徳之至夙夜罔或不勤體天之行健而自強(qiáng)不息也一受獒是怠忽而勤息矣豈所以慎徳哉】允迪茲生民保厥居惟乃世王【信能行此則生民保其居而王業(yè)可永也蓋人主一身實(shí)萬化之原茍于理有毫髪之不盡即遺生民無窮之害而非創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)可繼之道矣以武王之圣召公所以警戒之者如此后之人君可不深思而加念之哉】纂疏【王氏日休曰茲謂此一篇之言謂誠能行此言也】
　　金縢【武王有疾周公以王室未安殷民未服根本易搖故請命三王欲以身代武王之死史録其冊祝之文并敘其事之始末合為一篇以其藏于金縢之匱編書者因以金縢名篇今文古文皆有○唐孔氏曰發(fā)首至王李文王史敘將告神之事也史乃冊祝至屏璧與珪記告神之辭也自乃卜至乃廖記卜吉及王病瘳之事也自武王既喪已下記周公流言居?xùn)|及成王迎歸之事也】纂疏【金縢之作在周公東征歸后以其記武王時(shí)事且備東征本末故敘之于此○鄭氏曰藏書匱緘縢以金凡藏秘書皆然】
　　既克商二年王有疾弗豫【記年見其克商之未久也弗豫不悅豫也】纂疏【蘇氏曰弗豫猶言不懌○陳梅叟曰成王時(shí)生才五年】二公曰我其為王穆卜【二公太公召公也李氏曰穆者敬而有和意穆卜猶言共卜也愚謂古者國有大事卜則公卿百執(zhí)事皆在誠一而和同以聼卜筮故名其卜曰穆卜下文成王因風(fēng)雷之變王與大夫盡弁啓金縢之書以卜者是也先儒專以穆為敬而于所謂其勿穆卜則義不通矣】纂疏【陳氏大猷曰穆敬和而有深逺之意○愚案共卜之訓(xùn)恐未當(dāng)證以昭穆有幽隂深逺之意】周公曰未可以戚我先王【戚憂惱之意未可以武王之疾而憂惱我先王也蓋郤二公之卜】公乃自以為功為三壇同墠為壇于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王【功事也筑土曰壇除地曰墠三壇三王之位皆南向三壇之南別為一壇北向周公所立之地也植置也圭璧所以禮神詩言圭璧既卒周禮祼圭以祀先王周公卻二公之卜而乃自以為功者蓋二公不過卜武王之安否耳而周公愛兄之切危國之至忠誠懇懇于祖父之前如下文所云者有不得盡焉此其所以自以為功也又二公穆卜則必禱于宗廟用朝廷卜筮之禮如此則上下喧騰而人心搖動(dòng)故周公不于宗廟而特為壇墠以自禱也】纂疏【孔氏曰公自以請命為己事○鄭氏曰植古置字置璧于三王之壇以禮神秉珪公自執(zhí)桓圭也○林氏曰古者有事祖考當(dāng)夫無廟與不得入廟則為壇以祭祀支子不得祭祖故周公不敢入廟而為壇也○或曰金縢之禱不知命乎伊川曰周公誠心欲代其兄豈問命邪】史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責(zé)于天以旦代某之身【史太史也冊祝如今祝版之類元孫某武王也遘遇厲惡虐暴也丕子元子也旦周公名也言武王遇惡暴之?若爾三王是有元子之責(zé)于天蓋武王為天元子三王當(dāng)任其保防之責(zé)于天不可令其死也如欲其死則請以旦代武王之身于天之下疑有缺文舊説謂天責(zé)取武王者非是詳下文予仁若考能事鬼神等語皆主祖父人鬼為言至于乃命帝庭無墜天之降寳命則言天命武王如此之大而三王不可墜天之寳命文意可見乂案死生有命周公乃欲以身代武王之死或者疑之蓋方是時(shí)天下未安王業(yè)未固使武王死則宗社傾危生民涂炭變故有不可勝言者周公忠誠切至欲代其死以紓危急其精神感動(dòng)故卒得命于三王今世之匹夫匹婦一念誠孝猶足以感格鬼神顯有應(yīng)驗(yàn)而況于周公之元圣乎是固不可謂無此理也】予仁若考能多才多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神【周公言我仁順祖考多材干多藝能可任役使能事鬼神武王不如旦多材多藝不任役使不能事鬼神材藝但指服事役使而言】乃命于帝庭敷佑四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寳命我先王亦永有依歸【言武王乃受命于上帝之庭布文徳以佑助四方用能定爾子孫于下地使四方之民無不敬畏其任大其責(zé)重未可以死故又嘆息申言三王不可墜失天降之寳命庶先王之祀亦永有所賴以存也寳命即帝庭之命也謂之寳者重其事也】今我即命于元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟?fàn)柮鼱柌辉S我我乃屏璧與珪【即就也歸俟?fàn)柮刮渫踔惨财敛匾财凌蹬c珪言不得事神也蓋武王喪則周之基業(yè)必墜雖欲事神不可得也其稱爾稱我無異人子之在膝下以語其親者此亦終身慕父母與不死其親之意以見公之逹孝也】纂疏【乃立壇墠一節(jié)分眀是對鬼神説有丕子之責(zé)于天先儒都解錯(cuò)了只有晁以道説得好他解丕子之責(zé)如史傳中責(zé)其侍子之責(zé)蓋云上帝責(zé)三王之侍子侍子指武王也上帝責(zé)其來服事左右故周公乞代其死言三王若有侍子之責(zé)于天則不如以我代之我多材藝能事鬼神武王不若我不能事鬼神且留他在世上定你之子孫與四方之民伊川卻疑公不應(yīng)自説多材藝他止要代武王之死耳○以身代武王此為周公誠意篤切以庶幾其萬一問代武王死亦有此理否曰圣人為之亦湏有此理○周公之意云設(shè)若三王欲得其子服事于彼則我多材藝可備使令且留武王以鎮(zhèn)天下也○林氏曰冊祝如今祝版自惟爾元孫某至屏璧與珪即冊上所書祝辭全文本用武王名史代以某周人以諱事神諱名始于周自太王王季言則曰元孫自文王言則曰丕子元長丕大也皆指武王○張氏曰武王若死事未可知大位者奸之窺危病者邪之伺異時(shí)三監(jiān)之叛周公之先見防矣○愚謂元孫不若旦非公自夸而貶武王蓋欲代其死故如此言命于元龜如云令龜歸俟?fàn)柮蓝但曀允律褚卜蛩郎忻艘运罏榭纱蓝嘁芍?dāng)此時(shí)王業(yè)未固使武王死變故不可勝言后來王崩于定商八年后三監(jiān)武庚之變尚爾況方克商二年乎公忠誠懇切欲代兄死以紓危急蓋以武王一身宗社生民之身公之禱非獨(dú)弟為兄臣為君乃為先王禱為天下禱為萬世社稷禱也至圣至誠卒感通于先王而轉(zhuǎn)移乎造化烏可謂無此理哉蔡氏謂任保護(hù)之責(zé)于天故疑于天之下有缺文若依語録用晁説則二句文意渙然矣仁若考謂仁順祖考則不若旦卻如何訓(xùn)謂己仁如父元孫材藝不如旦文理甚明以敷為布文徳亦恐無文德意何不只云敷廣佑助乎】乃卜三龜一習(xí)吉啓籥見書乃并是吉【卜筮必立三人以相參考三龜者三人所卜之龜也習(xí)重也謂三龜之兆一同開籥見卜筮之書乃并是吉】纂疏【或曰三王前各一龜卜之○林氏曰習(xí)與習(xí)坎之習(xí)同舜亦曰卜不習(xí)吉】公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永終是圖茲攸俟能念予一人【體兆之體也言視其卜兆之吉王疾其無所害我新受三王之命而永終是圖矣茲攸俟者即上文所謂歸俟也一人武王也言三王能念我武王使之安也詳此言新命于三王不言新命于天以見果非謂天責(zé)取武王也】纂疏【謝氏曰體與爾卜爾筮體無咎言之體同周禮占人云凡卜君占體大夫占色史占墨卜人占坼然證以詩語若看兆體上下可通言之○愚案茲攸俟上下疑有缺誤】公歸乃納冊于金縢之匱中王翼日乃瘳【冊祝冊也匱蔵卜書之匱金縢以金緘之也翼日公歸之明日也瘳愈也案金縢之匱乃周家藏卜筮書之物毎卜則以告神之辭書于冊既卜則納冊于匱而藏之前后卜皆如此故前周公乃卜三龜一習(xí)吉啓籥見書者啓此匱也后成王遇風(fēng)雷之變欲卜啓金縢者亦啓此匱也蓋卜筮之物先王不敢褻故金縢其匱而藏之非周公始為此匱藏此冊祝為后來自觧計(jì)也】纂疏【林氏曰請代武王死周公之本心也王瘳而公不死者天也非人之所能為也】武王既喪管叔及其羣弟乃流言于國曰公將不利于孺子【管叔名鮮武王弟周公兄也羣弟蔡叔度霍叔處也流言無根之言如水之流自彼而至此也孺子成王也商人兄死弟立者多武王崩成王防周公攝政商人固已疑之又管叔于周公為兄尤所覬覦故武庚管蔡流言于國以危懼成王而動(dòng)搖周公也史氏言管叔及其羣弟而不及武庚者所以深著三叔之罪也】纂疏【此以下記周公成王時(shí)事○羣弟流言即大誥所謂三監(jiān)及淮夷叛也意其稱兵舉事必以誅周公為辭若王敦之于劉隗刁協(xié)爾】周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王【辟讀為避鄭氏詩傳言周公以管蔡流言辟居?xùn)|都是也漢孔氏以為致辟于管叔之辟謂誅殺之也夫三叔流言以公將不利于成王周公豈容遽興兵以誅之邪且是時(shí)王方疑公公將請王而誅之邪將自誅之也請之固未必從不請自誅之亦非所以為周公矣我之弗辟我無以告我先王言我不避則于義有所不盡無以告先王于地下也公豈自為身計(jì)哉亦盡其忠誠而已矣】纂疏【孔氏曰辟法也不以法法三叔則無以告先王○呂氏曰舜之封象所以為至仁周公以法法三叔所以為大義○張氏行成曰仁人之于兄弟有怨于身則不宿獲罪于天下則必誅】周公居?xùn)|二年則罪人斯得【居?xùn)|居國之東也鄭氏謂避居?xùn)|都未知何據(jù)孔氏以居?xùn)|為東征非也方流言之起成王未知罪人為誰二年之后王始知流言之為管蔡斯得者遲之之辭也】纂疏【周公東征不必言用權(quán)自是王室至親與諸侯連衡背叛當(dāng)國大臣豈有坐視之理征之乃是正義不待可與權(quán)者而后能馬鄭以為東行避謗乃鄙生腐儒不逹時(shí)務(wù)之説陳少南于經(jīng)防多踈略不足據(jù)以為説來教所謂周公之志非為身謀為先王謀也以身任天下之重也此語極佳荅徐元聘○罪人斯得此處湏著個(gè)極廣大無物我底心胷看方得若有一毫私吝自愛惜避嫌疑之心則與圣人做處天地懸隔矣萬一成王終不悟周公更待罪防年不知如何收殺荅何叔京○銖問弗辟馬鄭音避謂管蔡流言王既疑周公公乃避居?xùn)|都二年以待成王之察及王遭風(fēng)雷啓書迎公來返乃攝政始東征罪人斯得王得流言之罪人也陳少南吳才老從之而詆誅辟之説銖竊謂周公誅管蔡與伊尹放太甲皆圣人之變惟二公至誠無愧正大明白故行之不疑未可以淺俗之心窺之此辟字與致辟之辟同安得以為避使周公委政而去二年之久不幸王終不悟小人得乗閑而入禍可勝言哉公是時(shí)不知何以告我先王也觀公告二公曰我之弗辟至先王其言正大明白至誠惻怛則區(qū)區(qū)嫌疑有所不必避惟有此心無愧而先王可告也自潔其身而為匹夫之諒公豈為之哉荅曰辟字當(dāng)從古注説○與蔡沉帖曰弗辟只從鄭氏為是向董叔重書亦辨此條一時(shí)荅之謂當(dāng)從古注后來思之不然時(shí)三叔方流言周公處兄弟骨肉之間豈應(yīng)以片言半語便遽然興師以誅之圣人氣象大不如此又王方疑公公固不應(yīng)不請而自誅之若請于王王亦未必從雖曰圣人之心公平正大區(qū)區(qū)嫌疑似不必避但舜避堯子禹避舜子自是合如此或又謂成王疑公故公居?xùn)|不幸王終不悟不知公又如何處愚謂公亦惟盡其忠誠而已矣○唐孔氏曰居?xùn)|不言在何處王肅云東洛邑也詩言三年謂初去及來凡經(jīng)三年也書云二年直數(shù)居?xùn)|之年除其去年也○張氏曰罪人之得在二年而周公之歸在三年初不相妨○呂氏曰是時(shí)內(nèi)則少主疑惑外則四國倡亂公何恃而敢出征二年蓋十亂尚有如二公者為太師太保而在內(nèi)可以委付調(diào)護(hù)鎮(zhèn)定于其間故也后世權(quán)臣安敢輕去君側(cè)舉足左右變不旋踵矣】于后公乃為詩以貽王名之曰防鸮王亦未敢誚公【防鸮惡鳥也以其破巢取卵比武庚之?dāng)」懿碳巴跏乙舱V讓也上文言罪人斯得則是時(shí)成王之疑十已去其四五矣】纂疏【呂氏曰王誚公而未敢未敢即悔過之根本也○愚案我之弗辟朱子初主孔注甚力后改從鄭説特與九峯言之固宜其用師説而不敢違也然深思廣證之從孔注甚正大從鄭説實(shí)迂晦以經(jīng)證經(jīng)蔡仲之命曰羣叔流言乃致辟管叔于商致辟接流言下與此之弗辟接流言于國下一也在彼可以致辟為刑辟在此何不可乎如曰乃辟罔攸辟爾惟勿辟只一辟字便是施刑何待致字而后明我不致辟于彼則無以告先王辭甚眀白使云我若不避之如何接得我無以告我先王不審避之將何以告先王乎有辟字在上則居?xùn)|便是屯駐以東征矣作防鸮詩云既取我子便是謂武庚既敗我管蔡矣三年而歸便是成王因風(fēng)雷之變迎公以歸也首尾關(guān)渉三年謂二年三年皆可如人居親喪三年實(shí)不過再期大祥豈必整三十六月方為三年乎朱子與蔡帖引避堯舜子為證與此大不同惜當(dāng)時(shí)無再條此等意以質(zhì)之文公者耳○碧梧馬氏曰經(jīng)云公居?xùn)|二年則罪人斯得是東征而后得罪人也若是閑坐何以得罪人蔡氏知其未通以為得流言所自此強(qiáng)為説耳經(jīng)直云罪人斯得初無他委曲今欲曲成鄭説乃為此迂回之語或謂伐柯諸篇言公歸公歸不避何以言歸程氏曰伐柯乃既得罪人后公遲遲未歸大夫以朝廷不知所以還公之道而作是詩也合詩書比而觀之定從孔氏刑辟之説其庶幾乎】秋大熟未獲天大雷電以風(fēng)禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説【王與大夫盡弁以發(fā)金縢之書將卜天變而偶得周公冊祝請命之説也孔氏謂二公倡王啓之者非是案秋大熟系于二年之后則成王迎周公之歸蓋二年秋也東山之詩言自我不見于今三年則居?xùn)|之非東征明矣蓋周公居?xùn)|二年成王因風(fēng)雷之變既親迎以歸三叔懐流言之罪遂脅武庚以叛成王命周公征之其東征徃反首尾又自三年也】二公及王乃問諸史與百執(zhí)事對曰信噫公命【句】我勿敢言【周公卜武王之疾二公未必不知之周公冊祝之文二公蓋不知也諸史百執(zhí)事蓋卜筮執(zhí)事之人成王使卜天變者即前日周公使卜武王疾之人也二公及成王得周公自以為功之説因以問之故皆謂信有此事已而嘆息言此實(shí)周公之命而我勿敢言爾孔氏謂周公使之勿道者非是】纂疏【愚謂強(qiáng)分公命為句于勿字竟説不通】王執(zhí)書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動(dòng)威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我國家禮亦冝之【新當(dāng)作親成王啓金縢之書欲卜天變既得公冊祝之文遂感悟執(zhí)書以泣言不必更卜昔周公勤勞王室我防不及知今天動(dòng)威以眀周公之徳我小子其親迎公以歸于國家禮亦宜也案鄭氏詩傳成王既得金縢之書親迎周公鄭氏學(xué)出于伏生而此篇?jiǎng)t伏生所傳當(dāng)以親為正親誤作新正猶大學(xué)新誤作親也】纂疏【馬融本新逆作親迎】王出郊天乃雨反風(fēng)禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而筑之嵗則大熟【國外曰郊王出郊者成王自徃迎公即上文所謂親逆者也天乃反風(fēng)感應(yīng)如此之速洪范庶征孰謂其不可信哉又案武王疾瘳四年而崩羣叔流言周公居?xùn)|二年罪人既得成王迎周公以歸凡六年事也編書者附于金縢之末以見請命事之首末金縢書之顯晦也】纂疏【書中可疑諸篇若一齊不信恐倒了六經(jīng)如金縢亦有非人情者雨反風(fēng)禾盡起也是咤異○林氏曰公尚欲以身代兄之死況肯奪兄子之位乎此成王所以感悟也出郊公至郊迎之耳孔氏以為郊天誤矣又謂木有偃防起而立之亦非凡禾為木所仆可起者筑之加人力焉筑者筑禾也○愚謂王未知公天為之雷風(fēng)偃禾既知公天為之反風(fēng)起禾感應(yīng)速如影響天不在君心外也○林氏曰自公居?xùn)|而下事跡皆在大誥后然實(shí)與公請死之事相終始故并載于此○董氏鼎曰帝王之興自有天命必至于極而后見武王崩成王防天下之重懸于周公公負(fù)謗而不遑自安王得詩而尚猶未悟文武之業(yè)危如一髪非天其孰警悟而扶持之故天之動(dòng)威不特以彰周公之徳實(shí)以表見三監(jiān)之罪而顯相文武之業(yè)也如漢髙困于項(xiàng)籍而大風(fēng)為之?沙光武窘于王郎而河氷為之自合庸非天乎】
　　大誥【武王克殷以殷余民封受子武庚命三叔監(jiān)殷武王崩成王立周公相之三叔流言公將不利于孺子周公避位居?xùn)|后成王悟迎周公歸三叔懼遂與武庚叛成王命周公東征以討之大誥天下書言武庚而不言管叔者為親者諱也篇首有大誥二字編書者因以名篇今文古文皆有○案此篇誥語多主卜言如曰寧王遺我大寳龜曰朕卜并吉曰予得吉卜曰王害不違卜曰寧王惟卜用曰矧亦惟卜用曰予曷其極卜曰矧今卜并吉至于篇終又曰卜陳惟若茲意邦君御事有曰艱大不可征欲王違卜故周公以討叛卜吉之義與天命人事之不可違者反復(fù)誥諭之也】纂疏【大誥一篇不可曉據(jù)周公在當(dāng)時(shí)外則有武庚管蔡之叛內(nèi)則有成王之疑周室方且岌岌然他作此書決不是悖禮茍且為之必欲以此聳動(dòng)天下也而今大誥大意不過説周家辛苦做得這基業(yè)在此我后人不可不有以成就之而已其后人卻專歸在卜上其意思緩而不切殊不可曉也當(dāng)初紂暴虐天下胥怨無不欲誅之及武王既奉天下之心以誅紂于是天下之怨皆觧而歸徳于周矣然商之遺民及與紂同事之臣一旦見故主遭戮宗社為墟寧不動(dòng)心茲固畔心所由生也蓋始于苦紂之暴而欲其亡及紂既死則怨已觧而人心復(fù)有所不忍亦事勢人情之必然者又況商之流風(fēng)善政畢竟尚有在人心者頑民感商恩意之深此其所以叛也后來樂毅伐齊亦是如此○陳氏大猷曰武王以公義封武庚而不虞其怨以親愛用三叔而不料其反仁人之過也使舎武庚立防子三監(jiān)雖欲叛而不從舍三叔任他人武庚雖欲反而不敢○陳氏經(jīng)曰使三叔監(jiān)殷不如舜之封象使吏治其國之意讀泰牧誓而知武王取商之易讀大誥諸篇而知周家安商之難○愚案傳避位之説蓋以照應(yīng)金縢】
　　王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我防沖人嗣無疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命【猷發(fā)語辭也猶虞書咨嗟之例案爾雅猷訓(xùn)最多曰謀曰言曰已曰圖未知此何訓(xùn)也吊恤也猶詩言不吊昊天之吊言我不為天所恤降害于我周家武王遂喪而不少待也沖人成王也歴歴數(shù)也服五服也哲眀哲也格格物之格言大思我防沖之君嗣守?zé)o疆之大業(yè)弗能造明哲以民于安康是人事且有所未至而況言其能格知天命乎】纂疏【王若曰若字只是一似如此説底意思如漢書中帝意若曰之類蓋或宣道徳意者敷演其説或記録者失其語而追其意如此○書中弗吊只如字解者欲訓(xùn)吊為至故音的非也其意只如詩中不吊昊天耳○林氏曰公雖攝政而成王在上故必稱王命以告猷發(fā)語辭若二典之咨夏書之嗟意周時(shí)發(fā)語辭變而為猷故防子之命多士多方皆言王若曰猷越及也○孔氏曰猷道也○陳氏經(jīng)曰如今人誥諭人多先言我説道理與汝也○呂氏曰叛者三監(jiān)武庚何必誥多方蓋天下初定人情未安三監(jiān)煽禍恐亂之牽引不止此所以大誥諭之人心定則變無由生也○真氏曰圣賢舉事必先誥多方者所以昭大公而一眾志非但防亂而已○馬融讀不少延為句○董氏曰防謂年少?zèng)_童也○陳氏大猷曰格知知之至也下文將言用紹天命故先謙言已不知天命也○王氏安石曰大誥疑有脫誤其不可知者輙闕之而釋其可知者○愚案朱子所以取荊公者在此此可為觧盤誥諸篇之法】已予惟小子若渉淵水予惟往求朕攸濟(jì)敷賁敷前人受命茲不防大功予不敢閉于天降威用【已承上語詞已而有不能已之意若渉淵水者喻其心之憂懼求朕攸濟(jì)者冀其事之必成敷布賁飾也敷布者修眀其典章法度敷前人受命者増益開大前王之基業(yè)若此者所以不忘武王安天下之大功也今武庚不靖天固誅之予豈敢閉抑天之威用而不行討乎】纂疏【因論防書曰人説荊公穿鑿只是好處也用還他如天降割于我家不少延用寧王遺我大寳龜皆非注家所及○葉氏曰禮天子在喪稱予小子詩閔予小子是也○陳氏大猷曰渡曰渉渡訖曰濟(jì)○夏氏曰敷布賁飾之事以敷布恢張前人所受之命于此不忘前人之大功也○真氏曰天以商有罪降之黜罰非我所敢閉也王者之威聼乎天耳天未降威不敢先文王是也天既降威不敢后武王是也○愚謂若渉淵水畏之之深也徃求攸濟(jì)濟(jì)之之道也知懼自強(qiáng)二者并行方能濟(jì)難不知畏者忽徒知畏者沮皆非也惟天惟祖宗所以付任我者甚重今日不敢不力不敷賁敷前人是不能繼志述事而忘祖宗之大功也不用兵伐罪而閉天威是不能奉行天討而忘上天之大命也威用為句無意味用字防為長辭以屬下句方有著落用者用世傳之龜也】寧王遺我大寳龜紹天眀即命曰有大艱于西土西土人亦不靜越茲蠢【寧王武王也下文又曰寧考蘇氏曰當(dāng)時(shí)謂武王為寧王以其克殷而安天下也蠢動(dòng)而無知之貌寧王遺我大寳龜者以其可以紹介天眀以定吉兇曩嘗即龜所命而其兆謂將有大艱難之事于西土西土之人亦不安靜是武庚未叛之時(shí)而龜之兆蓋已預(yù)告矣及此果蠢蠢然而動(dòng)其卜可驗(yàn)如此將言下文伐殷卜吉之事故先發(fā)此以見卜之不可違也】纂疏【葉氏曰武王克殷安天下故曰寧王自成王而稱之曰寧考槩言之曰寧人以其在前曰前寧人皆稱武王也○呂氏曰用寧王遺我大寳龜此一篇綱領(lǐng)也自始至終皆以卜為言○林氏曰天之吉兇示人甚眀然其道幽冥無介紹以傳其意惟卜之以龜則天之眀曉然可見此所以即之而受命也○薛氏曰即命與即命于元龜同意○蘇氏曰曰有大艱于西土西土人亦不靜此龜所以告也及是三監(jiān)果動(dòng)○史氏漸曰文武成三世大事三以卜決文王得太公以造周武王伐商朕夢協(xié)朕卜以興周成王東征賴朕卜并吉以定周三卜所系如此宜大龜世守以為寳也○愚案曰字孔氏以為語更端不若以曰為龜告之辭武庚之亂在東非西土也孔注云四國作大難于京師意其指流言于國歟】殷小腆誕敢紀(jì)其敘天降威知我國有疵民不康曰予復(fù)反鄙我周邦【腆厚誕大敘緒疵病也言武庚以小厚之國乃敢大紀(jì)其既亡之緒是雖天降威于殷然亦武庚知我國有三叔疵隙民心不安故敢言我將復(fù)殷業(yè)而欲反鄙邑我周邦也】纂疏【呂氏曰反鄙之鄙如子產(chǎn)曰鄭鄙邑也】今蠢今翼日民獻(xiàn)有十夫予翼以于敉寧武圖功我有大事休朕卜并吉【于往敉撫武繼也謂今武庚蠢動(dòng)今之眀日民之賢者十夫輔我以徃撫定商邦而繼嗣武王所圖之功也大事戎事左傳云國之大事在祀與戎休美也言知我有戎事休美者以朕卜三龜而并吉也案上文即命曰有大艱于西土蓋卜于武王方崩之時(shí)此云朕卜并吉乃卜于將伐武庚之日先儒合以為一誤矣】纂疏【孔氏曰今天下蠢動(dòng)今之眀日四國人賢者有十夫來佐我周撫安武事謀立其功言人事先應(yīng)人謀既從卜又并吉所以為美○林氏曰民之賢者有十夫來助予往征以撫安武王所圖之功則得人心矣朕卜并吉?jiǎng)t得天心矣天人俱應(yīng)則我有必勝之理武庚有必亡之勢如之何不征民獻(xiàn)與黎獻(xiàn)同欒武子以三卿為主亦此從十夫之意曰艱大者雖眾皆不知天者也知天之十獻(xiàn)為主可謂眾矣惜十夫名氏不傳耳○楊氏曰惟至誠能通天下之志誠而不疑其類自合時(shí)人心危疑惟公身任之而不疑故十夫予翼此勿疑朋盍簮之謂也○愚謂公之東征邦君御事皆疑民獻(xiàn)十夫先至故公表其人以誥天下蓋天之視聽在民而民之去就視賢蓍龜固可以紹天眀賢人尤可以占天意賢人人中之蓍龜也此章言東征必行惟決之賢與卜二者乃一篇大綱領(lǐng)也十夫馬融以為十亂非也十亂周公在中不應(yīng)自言又有婦人焉亦不得稱十夫敉寧武圖功單以武字稱武王未見其例以武為繼亦恐未然并吉用鄭氏三龜并吉之説似未為穩(wěn)不過如乃并是吉之并民獻(xiàn)知其吉而卜并吉也釋此一節(jié)孔氏為優(yōu)】肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣【此舉嘗以卜吉之故告邦君御事往伐武庚之辭也肆故也尹氏庶官之正也殷逋播臣者謂武庚及其羣臣本逋亡播遷之臣也】爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜【此舉邦君御事不欲征欲王違卜之言也邦君御事無不反曰艱難重大不可輕舉且民不靜雖由武庚然亦在于王之宮邦君之室謂三叔不睦之故實(shí)兆釁端不可不自反害曷也越我小子與父老敬事者皆謂不可征王曷不違卜而勿征乎】纂疏【愚案越予小子考翼不可征據(jù)蔡氏則以小子為邦君等之自稱以考翼為父老所敬事者據(jù)諸説則以小子為成王自言接上文説來謂是在王之宮邦君之室及我小子之身當(dāng)考成其翼敬以自反而已不可征也二説皆未為的當(dāng)此考翼不可征與下文厥考翼其肯曰兩考翼能一様説而皆通乃可耳大扺周誥聱牙又多訛缺不可強(qiáng)通姑觧其大略而缺此等處可也他仿此】肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱于朕身越予沖人不卭自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖于恤不可不成乃寧考圗功【造為卬我也故我沖人亦永思其事之艱大嘆息言信四國蠢動(dòng)害及鰥寡深可哀也然我之所為皆天之所役使今日之事天實(shí)以其甚大者遺于我之身以其甚艱者投于我之身于我沖人固不暇自恤矣然以義言之于爾邦君于爾多士及官正治事之臣當(dāng)安我曰無勞于憂誠不可不成武王所圖之功相與戮力致討可也此章深責(zé)邦君御事之避事】纂疏【愚謂以大任責(zé)己以大義責(zé)臣非不知遺我以大投我以艱而責(zé)不得辭也以義言之當(dāng)如此反觀之則以艱大沮撓者其為不義大矣】已予惟小子不敢替上帝命天休于寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天眀畏弼我丕丕基【卜伐武庚而吉是上帝命伐之也上帝之命其敢廢乎昔天眷武王由百里而有天下其惟卜用所謂朕夢協(xié)朕卜襲于休祥是也今天相佑斯民避兇趨吉況亦惟卜是用是上而先王下而小民莫不用卜而我獨(dú)可廢卜乎故又嘆息言天之眀命可畏如此是蓋輔成我丕丕基業(yè)其可違也天眀即上文所謂紹天眀者】纂疏【呂氏曰天之眀示威畏乃所以輔成我大業(yè)如言天將降大任必先苦其心志威之所以輔之也多難興邦殷憂啓圣此周公自強(qiáng)處即所以畏天命○愚案小邦不必言百里此非文王也天眀畏與臯謨同亦與紹天眀不類】王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寧王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圗事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寧人攸受休畢【當(dāng)時(shí)邦君御事有武王之舊臣者亦憚?wù)饕凵衔目家聿豢烧魇且补手芄珜：襞f臣而告之曰爾惟武王之舊人爾大能逺省前日之事爾豈不知武王若此之勤勞哉閟者否閉而不通毖者艱難而不易言天之所以否閉艱難國家多難者乃我成功之所在我不敢不極卒武王所圖之事也化者化其固滯誘者誘其順從□輔也寧人武王之大臣當(dāng)時(shí)謂武王為寧王因謂武王之大臣為寧人也民獻(xiàn)十夫以為可伐是天輔以誠信之辭考之民而可見矣我曷其不于前寧人而圗功所終乎勤毖我民若有疾者四國勤毖我民如人有疾必速攻治之我曷其不于前寧人所受休美而畢之乎案此三節(jié)謂不可不卒終畢寧王寧人事功休美之意言寧人則舊人之不欲征者亦可愧矣】纂疏【諸家棐字并作輔字訓(xùn)更曉不得后讀漢書顔師古注云棐匪通用如書中棐字正合作匪字義○忱諶字只訓(xùn)信天棐忱如云天不可信○唐孔氏曰三節(jié)文辭略同義不甚異○林氏曰武庚之叛是天閟塞之而欲其毖慎蓋將使我操心危慮患深養(yǎng)其徳慧術(shù)智于疢疾中正我戡定禍亂以成武功之所也天所以輔我以我諄諄化誘皆忱誠之辭非矯偽誣天也考于民而可見民獻(xiàn)予翼民翼則天棐可見矣○許氏月卿曰朱子謂棐匪通天非誠有言辭考之民可見天意欲征武庚非諄諄然命之民心所欲即天意也○陳氏大猷曰圖事以所行言圖功以所成言休以受命言反覆諭之耳○愚案以寧王寧人為文王固非以前寧人為武王舊臣亦未穩(wěn)玩文意寧王寧人前寧人皆合指為武王棐忱辭許氏説甚眀順且不背朱子】王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構(gòu)厥父菑厥子乃弗肯播矧肯獲厥考翼其肯曰予有后弗棄基肆予曷敢不越卬敉寧王大命【昔前日也猶孟子昔者之昔若昔我之欲徃我亦謂其事之難而日思之矣非輕舉也以作室喻之父既底定廣狹髙下其子不肯為之堂基況肯為之造屋乎以耕田喻之父既反土而菑矣其子乃不肯為之播種況肯俟其成而刈獲之乎考翼父敬事者也為其子者如此則考翼其肯曰我有后嗣弗棄我之基業(yè)乎蓋武王定天下立經(jīng)陳紀(jì)如作室之防法如治田之既菑今三監(jiān)叛亂不能討平以終武王之業(yè)則是不肯堂不肯播況望其肯構(gòu)肯獲而延綿國祚于無窮乎武王在天之靈亦必不肯自謂其有后嗣而不棄墜其基業(yè)矣故我何敢不及我身之存以撫存武王之大命乎案此三節(jié)申喻不可不終武功之意】纂疏【蘇氏曰如我昔者本意則已徃矣其遲至今者言艱而日思之也】若兄考乃有友伐厥子民養(yǎng)其勸弗救【民養(yǎng)未詳蘇氏曰養(yǎng)廝養(yǎng)也謂人之臣仆大意言若父兄有友攻伐其子為之臣仆者其可勸其攻伐而不救乎父兄以喻武王友以喻四國子以喻百姓民養(yǎng)以喻邦君御事今王之四國毒害百姓而邦君臣仆乃憚?dòng)谡饕凼情L其患而不救其可哉此言民被四國之害不可不救援之意】纂疏【此叚王氏張氏林氏皆云當(dāng)?疑○真氏曰養(yǎng)如養(yǎng)宼之養(yǎng)友謂我所友愛之人以仇人伐吾子尚可言也以友愛伐吾子民其可容養(yǎng)之且勸我弗救乎友指三監(jiān)本吾所親愛一旦至此孟子所謂涕泣道之者也伐厥子如詩既取我子民謂當(dāng)時(shí)異論者實(shí)指邦君御事而托之民也若兄考指武王周公之兄成王之考也友謂管蔡子謂成王兄考之子也管叛周是伐兄考之子也兄考之子為友所伐爾民乃欲養(yǎng)禍而勸以弗救乎】王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時(shí)罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艱人誕鄰胥伐于厥室爾亦不知天命不易【肆放也欲其舒放而不畏縮也爽眀也爽厥師之爽桀昏徳湯伐之故言爽師受昏徳武王伐之故言爽邦言昔武王之眀大命于邦皆由眀智之士亦惟亂臣十人蹈知天命及天輔武王之誠以克商受爾于是時(shí)不敢違越武王法制憚?dòng)谡饕埏蚪裎渫跛捞旖档溣谥苁状箅y之四國大近相攻于其室事危勢廹如此爾乃以為不可征爾亦不知天命之不可違越矣此以今昔互言責(zé)邦君御事之不知天命案先儒皆以十人為十夫然十夫民之賢者爾恐未可以為迪知帝命未可以為越天棐忱所謂迪知者蹈行真知之詞也越天棐忱天命已歸之詞也非亂臣佐武王以受天命者不足以當(dāng)之況君奭之書周公歴舉虢叔閎天之徒亦曰迪知天威于受殷命亦曰若天棐忱詳周公前后所言則十人之為亂臣又何疑哉】纂防【陳氏曰肆伐也詩是伐是肆林氏引王莾大誥肆哉顔注肆陳也勸令陳力一説敷陳辭意欲其聼也○孔氏曰十人謂民獻(xiàn)十夫○愚謂爽眀國事實(shí)由哲人爽邦猶言通達(dá)國體也十人即十夫所謂爽邦之哲人也亦惟此十人深知帝命及天之匪忱爾于常時(shí)尚不敢變易天命討之法矧今天降戻鄰胥伐骨月相仇事勢危廹如此爾乃以為不可征是爾亦不知天命之不可變矣以此解之豈不眀順蔡氏必以十人為十亂費(fèi)辭辨之自爽邦至棐忱本無武王時(shí)之意也十夫十人前后相應(yīng)周公十亂之一決不應(yīng)自言之】予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休于前寧人【天之喪殷若農(nóng)之去草必絶其根本我何敢不終我之田畝乎我之所以終畝者是天亦惟欲休美于前寧人也】予曷其極卜敢弗于從率寧人有指疆土矧今卜并吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若茲【我何敢盡欲用卜敢不從爾勿征蓋率循寧人之功當(dāng)有指定先王疆土之理卜而不吉固將伐之況今卜而并吉乎故我犬以爾東征天命斷不僣差卜之所陳蓋如此案此篇專主卜言然其上原天命下述得人徃推寧王寧人不可不成之功近指成王邦君御事不可不終之責(zé)諄諄乎民生之休戚家國之興喪懇惻切至不能自已而反復(fù)終始乎卜之一説以通天下之志以斷天下之疑以定天下之業(yè)非聦眀睿知神武而不殺者孰能與于此哉】纂疏【如周誥諸篇不過説周合代商之意是當(dāng)時(shí)説話其間多有不可解者亦且觀其大意所在而已○書亦難防如大誥語句甚長今人都碎讀了所以曉不得○陳氏曰天喪殷若農(nóng)夫治田去其稂莠絶其本根勿使有遺種方為終其事武庚叛而不討是不終朕畝也○袁氏曰武王創(chuàng)業(yè)普天皆王土今當(dāng)率循武王有指意之疆土使人得以僣竊而不全有其所覆豈寧王之指意乎○真氏曰此章以予永念發(fā)端下分三説天命喪殷我不可不終其事一也天降休命于武王凡今日所有疆土皆前人所區(qū)畫我可不率其舊如韓文惟天惟祖宗所以付任予者在此予曷敢不力二也下言今卜并吉是實(shí)天命我所不可違三也予曷其極卜言不必窮極于卜也卜陳惟若茲言卜亦不能外于此也先以理斷而后以卜參之蓋不特不違卜亦本不專恃于卜也○董氏鼎曰商之亡也格人元龜罔敢知吉周之東征也民獻(xiàn)于翼而卜又并吉參人以天證天以人蓋如此○余氏芑舒曰寧考寧王寧人前寧人一意○篇末休于前寧人寧人有指疆土文意尤眀○愚案予永念曰只當(dāng)至卜陳惟若茲合為一章我深思言天喪殷若穡夫之除草我曷敢不終朕畝乎天亦惟降休命于武王我亦何待窮極于卜敢不惟天是從以率循武王指畫之疆土乎況今卜又并吉乎意謂東征之舉以天命與先王之責(zé)決之本不待卜況今卜又并吉故我大以爾東征天命討罪決不僣差卜之所陳蓋如此此緫陳前諸章之意而結(jié)之以哲人與元龜知天意之當(dāng)從前業(yè)之當(dāng)終而決于東征也】
　　防子之命【防國名子爵也成王既殺武庚封防子于宋以奉湯祀史録其誥命以為此篇今文無古文有】纂疏【吳氏曰武王克殷封武庚于殷墟封防子于宋樂記武王下車投殷后于宋是也及武庚叛成王殺之始即防子已封之宋建為上公以奉湯祀蓋申命之非至此始封之也凡防命諸侯必有初封之辭如乃命諸王邦之蔡此篇初無此等語史世家言周公既承王命誅武庚乃命防子代殷后奉其先祀作防子之命以申之其説為是○林氏曰不曰宋公之命而曰防子之命周以賓待之非欲臣之也箕防雖歸周而未嘗臣周○陳氏經(jīng)曰當(dāng)武庚叛后殷余民猶思商以防子之賢處疑忌之地而命之之辭如此圣入寛大公平之用心也○王氏炎曰紂之后可絶湯之祀不可絶○愚謂殺武庚始命防子奉湯祀蓋紂以嫡子立武庚紂子實(shí)大宗子防子支子耳武庚在為殷后奉湯祀宗子責(zé)也防子不得與也武庚死殷命黜防子始得代之為殷后焉】