欽定四庫(kù)全書 經(jīng)部二
尚書稗疏 書?
提要
【臣】等謹(jǐn)案尚書稗疏四卷
國(guó)朝王夫之撰夫之有周易稗疏已著録是編詮釋經(jīng)文亦多出新意其間有失之太鑿者如謂虞書自戛擊鳴球以下至庶尹允諧皆韶樂之譜以詠二字貫下祖考來(lái)格三句為升歌以配笙瑟之詩(shī)鳥獸蹌蹌為下管之所舞鳯凰來(lái)儀為第九成吹簫之所舞百獸率舞庶尹允諧為樂終擊磬之所舞又謂作歌賡歌即大韶升歌之遺音防以被之管?者故系之庶尹允諧之后前數(shù)語(yǔ)不用韻如樂府之有艷有和有唱其三句一韻者如樂府之有詞其說附防支離全無(wú)文義其論洛書配九疇之?dāng)?shù)以履一為五皇極而以居中之五為一五行雖推衍百端畫圖立説終于經(jīng)文本數(shù)相戾其于地理至以昆侖為洮州之胭脂嶺尤為武斷然如蔡?引爾雅水北曰汭實(shí)無(wú)其文世皆知之夫之則推其致悮之由以為訛記孔安國(guó)涇屬溈汭之?謂禋非周禮之禋?非周禮之?五服五章亦不以周制解虞制與陳第論周之五玉不可解虞之五玉者同一為古人所未發(fā)引矍相之射證侯以明之謂以與射不與射為榮辱非以射中不射中為優(yōu)劣因引周禮日月辰次正泰誓十三年為辛夘引説文大戴禮記證蠙珠非蚌珠蔡傳不知古字假借引周禮王府供王食玉證玉食引左?證奄與淮夷為二引喪大記證狄人引説文美字之訓(xùn)以解美若駁蘇軾傳及蔡傳之失則大抵詞有根據(jù)不同游談雖醇庛互見而可取者較多焉干隆四十六年十月恭校上總
纂官紀(jì)【臣】昀陸【臣】錫熊孫【臣】士毅總
校 官 陸 【臣】費(fèi) 墀 臣
欽定四庫(kù)全書
尚書稗疏卷一
岳州王夫之撰
虞書堯典
中星 唐一行以堯演紀(jì)之?冬至日在虛一度推北正虛九度為秋分昏中南至星七度為春分昏中東正房二度為夏至中星西正昴七度為冬至中星以理數(shù)求之有不然者今以一行所測(cè)度量之冬至日在虛一度而中星在昴七度則春分日當(dāng)在胃十一度夏至在桞十四度秋分在氐九度而虛一度之去昴七度胃十一度之去星七度桞十四度之去房二度氐九度之去虛九度其遠(yuǎn)近多寡之不齊或差一度或差二度未有凖也若用郭守敬所測(cè)度數(shù)合之則參差益甚今大概而言冬至日?之次與秋分昏中之星恒差一宿雖二十八舍度數(shù)多寡之不同而考之月令【月令中星以節(jié)言故曰仲冬昏東璧中厯家則以中氣言】與此星鳥星昴則無(wú)有不然者以秋分昏虛中求之冬至之日其?于女必矣故郭守敬推堯演紀(jì)日在女虛之交以破從來(lái)?虛之説亦可于此徴之也日在女末而中星在昴蓋一行測(cè)度不如守敬之精虛實(shí)八度九十五分而一行割女之一度零五分以為十度且西至大梁四十四度三分則因以昴六度彊為中而不在昴七度則亦兩耑交縮而日在女十一度昏中昴六度相去百度亦與三仲之日?昏中若合符契矣若一行所云冬至昏中實(shí)在胃二度夏至昏中實(shí)在尾十一度而昴七度冬至昏在午東十八度房二度夏至昏在午西十八度則晷之長(zhǎng)短使然而經(jīng)所云者以四序進(jìn)退不逾午正非必以人間之昏旦為昏旦此其説于理數(shù)皆合不必如鄭氏坐北面南向明出治之説取必于所面之午也今為改正日?昏中星度于左冬至日在女十一度西正大梁昴六度為中以晷短故昏中胃二度臨午 春分日在胃十三度弱昏中張二度合午 夏至日在柳十二度彊東正大火房二度為中以晷長(zhǎng)故昏中尾十一度臨午 秋分日在氐十度弱昏中虛八度彊合午【郭測(cè)虛實(shí)八度九十五分無(wú)九度】
四岳 朱子言四岳乃管領(lǐng)十二牧者故通九官十二牧為二十二人周官言內(nèi)有百揆四岳則百揆是朝廷九官之長(zhǎng)四岳乃十二牧之長(zhǎng)堯咨四岳巽朕位不成堯欲以天下與四人其説本于蘇氏古史而蔡氏因之以實(shí)求之四岳實(shí)四人而非一也十二牧分治諸侯而統(tǒng)于一人則此一人者豈不代持天子之權(quán)哉帝王命官法函三為一之義而以一統(tǒng)三則以四統(tǒng)十二主于一人則公天下之心亦于是而可見矣
九族 漢孔氏以高祖洎?孫之親為九族蔡氏用之林少頴以為如此止是一族其説良然且夫人即壽考未有下見?孫者且以同出高祖三從之兄弟為高祖之族則必以出于?孫者為?孫之族愈亦遠(yuǎn)矣若以與高祖?孫為等軰者謂之九族則當(dāng)云世而不當(dāng)言族乃一家九軰一時(shí)并存亦世所少有所?張公藝之事亦謂九代不析產(chǎn)非一時(shí)同在之謂況史臣所紀(jì)在堯未耄期之時(shí)其不得有?孫之裔亦明矣故少頴以父四母三妻二言之而朱子亦以為然其説本于白虎通與杜預(yù)左?集觧今考諸爾雅有姑王姑曽祖王姑高祖王姑從祖姑族祖姑則是父族六也母之考妣與從母母族三也妻則父母二族而已其異于林説者本族不與至親不可與他族齒也無(wú)姊妹之夫女子之夫姊妹年與已近女小于已尚未有族也外王母之母族與妻母之母族不與者族愈疏也較之白虎通所説于理為長(zhǎng)
日月星辰 經(jīng)言日月星辰系辰于星之后則辰者日月五星次舍之統(tǒng)詞其以治厯則今七政厯所推日月及木火土金水所入之度是巳國(guó)語(yǔ)記武王伐紂之??在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿?【木】月日辰【水】星【土】者言三辰也鶉火【張星栁】天駟【房】析木【箕尾】斗柄建天黿皆辰也而唐孔氏乃曰舉其人之所見謂之星論其日月所防謂之辰則是以二十八?為星而非五星合朔之舍為辰而非日?月離五星出入伏留之次其疎可知乃蔡氏因其説而曰辰以日月所防分周天之度為十二次則尤為不審夫日?與合朔之不齊明矣十二次者孔頴逹所謂正月防亥辰為娵訾二月戌降婁三月酉大梁四月申實(shí)沈五月未鶉首六月午鶉火七月巳鶉尾八月辰夀星九月?大火十月寅析木十一月丑星紀(jì)十二月子?枵也今按此十二辰者日?之次而非與月防之次也蓋日日行一度則一月之日行三十度一千五百三十九分度之六百七十三分二杪【杪母六】則所?之次沿一?十二中兼氣盈而后可分為十二也若月行度數(shù)厯家自有推月離之術(shù)與日?舛異月日行十三度有竒其周天以二十七日有竒而合朔以二十九日有竒如堯時(shí)冬至日在女虛之交非十一月之合朔亦在女末虛初也以冬至日?與十一月合朔勘之如唐開元十二年十一月二十七日癸未冬至日在斗九度半上推本月合朔已相去二十七度月之防日當(dāng)在尾十二度又如隋開皇十一年十一月二十八日丙午冬至其時(shí)日在斗十二度上溯本月合朔已相去二十度則月之防日當(dāng)日?尾十四度之時(shí)而防于析木矣倘以冬至后十二月合朔言之如劉宋元嘉十九年十一月初三日乙巳冬至下去合朔二十七日陳太建十年十一月五日戊戌冬至下去合朔二十五日元嘉冬至日在斗十四度末太建冬至日在斗十二度太建十年十二月朔日防月于女五度元嘉十九年十二月朔日月防于女初度雖同在星紀(jì)而相去已遠(yuǎn)又如至元十七年庚辰?十一月二十日己未冬至日?箕十度為析木之次而十一月合朔之日己亥日尚在斗十五度為星紀(jì)之次則日?與日月防次原不相侔而已未冬至之日去己亥合朔二十日【其日夜半后六刻冬至】月去斗十五度二百六十七度有竒日在析木月已在大梁矣此固不可以十二次為日月相防之度審矣若云日?者在此十二次而日月防者亦不離此十二次是十二次為虛設(shè)之詞何不竟言天而必曰辰耶況夫五星次舍亦可以十二次求之豈必日月然厯家終不以十二次歩月與星者則以十二次之設(shè)原因一?十二中而設(shè)分周天為十二以紀(jì)一中三十日六百七十三分有竒日行之度而閠積成月則一年而日月之防有十三次者不可以十二限之況五星之疾遲不恒者乎葢日有日之辰月有月之辰五星有五星之辰而其相與為防者又各有辰十二次者日?之辰也而非月與五星及其防合之辰也抑孔氏所云正月防亥辰為娵訾則又據(jù)漢太初訖唐開元冬至日在斗而言爾若堯時(shí)冬至日在虛則十一月在?枵十二月在娵訾正月在降婁迨至元丁丒郭守敬推得日在箕十度以六十七年?差卻一度求之訖萬(wàn)厯辛亥?已差五度計(jì)今冬至太陽(yáng)所?已在箕四度則十一月析木寅十二月星紀(jì)丒正月?枵子與堯時(shí)相去已二舍而較孔頴逹之時(shí)相去已一舍矣然則頴逹以李唐之日?為陶唐之日?且以限將來(lái)之日?其亦未通矣乃今之為六壬之説者不知雨水日在子猶以正月亥將推之求其億中也不亦難乎
嬀汭 蔡注引爾雅曰水北曰汭今按爾雅并無(wú)此文葢孔氏涇屬渭汭之?有此言而蔡氏誤識(shí)之也金史地理志蒲州有嬀水汭水漢郡國(guó)志云南流者嬀北流者嬀汭異源同歸混流西注而入于河則是嬀汭固為二水也又許慎說汭水相入也故言雒汭者雒入河也渭汭者渭入河也然則嬀汭者亦嬀水入河之稱乃水之以汭名者若周禮其川涇汭亦以汧源之汭水與涇并流而入渭則兩水相入之間中復(fù)有一水附入焉則謂之汭此亦嬀水入河之介別有一水從中附入而為汭也蔡氏抑云嬀水出河?xùn)|歴山入海不知嬀汭去海且數(shù)千里由河逹海而非竟入于海蔡氏生長(zhǎng)東南目所未見更不留心參考其鹵莽乃有如此者又此?降二女于嬀汭嬪于虞于文似復(fù)堯典文極嚴(yán)簡(jiǎn)不當(dāng)作此贅句孔傳謂舜以義禮下二女之心觧殊迂謬攷之后漢郡國(guó)志河?xùn)|太陽(yáng)呉山上有虞城皇甫謐世紀(jì)曰舜嬪于虞虞城是也太陽(yáng)在今平陸縣直涑水之東南而嬀汭水自蒲州入河在涑水之西北相去葢三百余里舜之室二女也在平陸而堯之降二女也于蒲州葢降猶昌意降于若水之降堯以嬀汭二水之地為二女食邑使即封于彼而其歸而為嬪則在舜所復(fù)封先代虞幕之舊邑平陸之虞城也則所言降于嬪于詞意各別不嫌贅矣
舜典
四門大麓 孔?云諸侯來(lái)者舜賔迎之朱子亦以為使為行人之職而蔡氏乃謂兼四岳之官葢疑行人職卑非百揆所宜下兼今按古今官制之隆殺因時(shí)為上下不可以今例古若禮記所云建天官六大之大史大祝大士大卜天子五官之司士在殷則與大宰司徒司馬司空并列而周則下大夫之職殷周相踵其異巳然況唐虞乎攷舜所命之九官當(dāng)時(shí)之所重而大司樂在周則中大夫司服司兵在周則中士虞在周為中士衡則下士乃以命防垂伯益者如彼其鄭重然則官之貴于虞而賤于周者豈但行人且周之大行人為中大夫漢之謁者為九卿而國(guó)初至列之雜職其員至百余人逮后屢升不過從七品以古況今貴賤自殊葢古者天子于諸侯敦舅父之?則往禮而賔者所使必貴覲禮使大行人勞卿戒大宗伯?dāng)P固不如后世郡縣建而天子尊可抑行人而卑之也是賔四門者固無(wú)嫌其為大行人矣倘以為四岳則堯廷固有其人師錫帝堯者是也未聞曠職胡為使舜兼之而舜攝政之初日覲四岳又豈更有一人也耶此蔡説之不可從者也若大麓之納古今積疑以理求之孔傳所謂大録萬(wàn)幾之政者是巳其以為主祭者不知所主何祭小祭祀之事本有司之職納者非所職而納之謂小祀不得言納若大祭祀則惟天地之祭不于廟中按禮郊祀社稷在喪猶越紼而行事天子?一見帝固不容攝其有攝者則后世一切茍簡(jiǎn)之為堯未耄舜未攝即欲試舜其奈何防天地而趨茍簡(jiǎn)乎以人事言之則試舜為重以事天較之則試舜為輕矣且麓者山足也圜丘方澤壇皆在郊郊者坰之外也為髙必因丘陵為下必因川澤山既非下足抑非髙安得即坡陀以為壇乎王氏曰大麓泰山之麓后世封襌之説附防于此封襌之説雖出不經(jīng)然且陟泰山之巔升中而告成猶依附于本天親上之義奈何圣人之于大禮反面髙山而祀于其足耶若司馬遷蘇轍以為入山林相視原隰則于時(shí)鯀方治水不當(dāng)命舜侵官使然則鯀罪亦有所分而羽山之殛獨(dú)委之鯀以冀天下之咸服難矣又天下之大洪水之濫禹八年而始得其條理舜三年之中最后納麓計(jì)其為期不滿一?安得盡窮原隰之形?且洪水懷山何有于麓即云水所不至而麓處?卑下林木鬰弇所視不能及遠(yuǎn)不登其巔乃循其麓曽何異于面墻況乎遇烈風(fēng)雷雨而懼者圣人之所以敬天威也若登髙山入深林曽無(wú)懼于風(fēng)雷者血?dú)庵鲁C飾之士皆能為之蔡氏醇謹(jǐn)之儒或所未辨而謂非聰明誠(chéng)一?乎不亂者不能則夏侯?勝于孔子而唐庚賢于王吉矣司馬遷好言禨祥而后世儒者又因六代閏主假録尚書之名文致其攘奪因絀大麓而從山麓之説不知堯且以天下與舜而何有于大録懲篡奪者之逼上并欲滅帝遷天下之跡將后世有羅吉之鉗網(wǎng)遂謂孔子之不為司冠有八王之擅爭(zhēng)遂謂周公之未輔成王誅二叔若遇風(fēng)雷不迷固不如孔?隂陽(yáng)和風(fēng)雨時(shí)之説為得正而無(wú)事以椒邱防之勇張緒之逹擬大舜之徳也
?上帝 徧羣神 ?之為祭在周為祈太祝掌六祈一曰?詩(shī)云是?是祃爾雅曰師祭者是巳又小宗伯兆五帝于郊四望四?亦如之鄭司農(nóng)眾以四?為三皇五帝九皇六十四代鄭康成以為日月星辰葢以事?祈告而非?事之經(jīng)祀也周之郊祀一曰禋祀以祀昊天上帝蔡邕獨(dú)斷云昊天有成命郊祀之所歌也桓?祃之所歌也時(shí)邁巡狩告祭柴望之所歌也此周禋?告祭之別也今考之經(jīng)?陶唐無(wú)郊祀之文其曰有虞氏禘黃帝而郊嚳者舜即位以后之事攝政之初自當(dāng)一循堯制故此于上帝言?六宗言禋然則周之禋非唐之禋周之?亦非唐之?矣?于上帝者即陶唐郊祀之名文質(zhì)異制名實(shí)異稱五禮之沿革蓋多有之不但禋?為然也虞之祭六宗者周以祀上帝則唐之祭上帝者周以為師祭亦不足疑固不得泥?帝為巡狩之告祭也?似也又聚也古以?似為義天神遠(yuǎn)而求之髣髴周以?聚為義萃羣神而合祈也縁經(jīng)文言肆者承上言七政既齊之后?時(shí)有恒因以定一?之祀典則上帝六宗山川羣神次第舉行實(shí)非謂舜以攝政故告而祭之下紀(jì)輯瑞巡狩封山濬川明五刑放四罪統(tǒng)此二十八載之政而非一時(shí)之事非一時(shí)之事則?豈非?事之嘗乎天曰神地曰人曰鬼三者之異名古今無(wú)異詞也徧于羣神而言神其為天神可知孔氏乃云邱陵墳衍古之圣賢則亂鬼于神矣羣神者風(fēng)伯雨師司中司命司民司祿靈星龍星之屬?gòu)暮跆熘?者也與?之不可言神非但其名而已燎?沈埋腥熟之物各異焉周大祝之所為辨六號(hào)也今亂地人鬼于一壇反絀天神不使與孔氏之謬而蔡氏從之亦未顧名而思義矣蘇氏古史乃以?禋望徧合為一祭神只雜亂地天交通為風(fēng)雨見怪物之精靈亦儼然與上帝同壇合享亂而不經(jīng)莫此為甚后世圜丘有列星從祀之壇固不以地人鬼黷配上帝識(shí)者猶譏其非禮況于古之祀典惟宗廟為有合食而三辰四方羣祀百物各以其利見之時(shí)壇于相稱之位物昭其徳禮殺其文自非水旱兵戎急遽疾告斷無(wú)越禮逾時(shí)之祭而雖在六祈之造次者猶必從其方位各為營(yíng)兆安有如蘇氏之亂而無(wú)別者乎飲客者不以其?則既醉而爭(zhēng)況圣人之以接天地鬼神者乎?于上帝周之禋祀也禋于六宗周之實(shí)柴也望于山川周之血祭沈埋也徧于羣神周之槱燎也壇異地祭異時(shí)一?一徧舜攝堯而定其典也
巡守 巡守之不可一年而徧?之必然雖有給辨無(wú)所取也朱子以末載歸格藝祖用特證其必然遂以衡山為非今之衡山而謂在嵩山之南既惑于漢武易天柱為南岳之邪説而不思禹貢岷山之陽(yáng)至于衡山過九江至于敷淺原地脈井井不可亂也嵩山之南是為唐鄧冥阸以北熊耳以東一望平原朱子欲指何者培塿以配泰華耶且即移南岳而近之乃由河?xùn)|以至泰安由泰安以至嵩縣由華州以至易北皆千里而遙吉行五十里必三旬而后逹祁寒暑雨登頓道路天子即不防巳勞亦何忍于勞人耶往還之外館于方岳不過浹月一方諸侯沓至朝請(qǐng)唯日不給況能詳討其所守而黜陟之乎則亦急遽?飾以塞責(zé)而已矣易曰至日閉關(guān)后不省方北岳之守獨(dú)非省方之謂與此所謂盡信書則不如無(wú)書也其或然者周易所云商周之禮唐虞則不以冬至省方為嫌而一?徧至四岳則必不爾抑或五載之內(nèi)初季春東巡次季夏南巡又次季秋西巡又次季冬北巡而以其一年即冀州而治中國(guó)其云歸格于藝祖用特者舉一以該三系于北巡之后于文宜省可以例推也王制亦有一?四巡之説要出于漢儒不足深信
百姓 遏宻 孔傳以百姓為百官朱蔡以為圻內(nèi)之民孔説是也論語(yǔ)所云百姓足自春秋時(shí)語(yǔ)不可通于徃古春秋之始無(wú)駭挾柔溺皆僅稱名則大夫而有無(wú)姓者非命官也況于民乎堯典以百姓黎民分言之圻內(nèi)之民豈獨(dú)不謂之黎民周余黎民圻內(nèi)之民也足知百姓非民也眾仲曰天子建徳因生以賜姓其制始自黃帝春秋之季上下相僭不賜而自為姓或附姓于他族附姓于他族者詩(shī)所謂謂他人父是也儀禮臣為君諸侯為天子斬衰庶人為國(guó)君齊衰三月唐虞防禮大略皆簡(jiǎn)于周棺槨葬祭古質(zhì)后文防服不宜獨(dú)重且庶人者在官之稱猶今律所謂無(wú)祿人也春秋下士稱人人固別于民矣庶人則服齊衰黎民則否周制且然況唐虞乎諸侯軒縣八音始備大夫無(wú)備樂士唯琴瑟黎民不得有樂非猶今之皂仆廝凡婚葬而鼓吹竸奏民無(wú)八音而亦何所遏密遏密者諸侯也以此知周之諸侯服天子斬衰而唐虞不爾諸侯之防天子止樂而巳不似王朝百官之如防考妣也至于黎民則虞周固皆無(wú)服是以孟子言帥天下諸侯為堯三年防而不及民蓋以義言之卑不敢與至尊為禮以情言之生不服勤不?贄不見疾不養(yǎng)死不臨則哀亦無(wú)從而生倘以帝徳廣被民報(bào)以厚則是人用其私情之厚薄以違禮而事主民即欲行之舜亦得而裁之臣不得以非所得而加之君此之謂也黎民而為天子服蓋自秦始秦強(qiáng)天下以不及情之哀漢文知其失而不能為之等殺概降為二十七日之防親若子貴若臣而一與民同其已悖矣矯枉過正則得枉唯虞周之典親踈貴賤之間一天秩也
文祖 朱子謂堯廟當(dāng)立于丹朱之國(guó)神不歆非?民不祀非族今按舜始攝政受終于文祖受終云者受之于堯也其不當(dāng)于舜之私廟明矣唐虞夏后之先同出于黃帝唐?囂之族也虞夏顓頊之族也故唐虞洎夏皆以軒轅為祖推本所同出則此云祖者蓋黃帝之廟也故虞夏皆禘黃帝而祭法所謂祖顓頊者則商均夏啟以后之事觀祭法言宗禹可見黃帝始正姓氏定昏姻?囂昌意各為一族唐虞族別故二女可嬪虞而舜之受終也于黃帝虞夏同為一族故昏姻不通而禹之受命也不必于文祖而僅于神宗然則神宗者其顓頊乎若有虞之后以堯?yàn)樽趧t以虞氏衰防待堯而興鄭氏所謂尚徳者是巳虞夏以黃帝為祖而以顓頊為宗宗者即后世所謂大宗也故舜娶堯女不為無(wú)別以其同出者在黃帝定姓氏之先而受命之所格追所同出則以著受終之有本斯以析羣疑亡惑矣
猾夏猾無(wú)骨展體見肉以誘虎虎吞而不能齧入虎腹中自內(nèi)噬穴虎腹而出俗謂之虎刺春秋?無(wú)助狡猾此之謂也此言蠻夷者如詩(shī)言蠻荊禹貢島夷萊夷之屬非能稱兵相向但潛入腹里為奸竊如猾爾故可以士師五刑流放治之不勞征戰(zhàn)其有所犯而聴之不以明允則有如近者楊應(yīng)龍之事禍亦從此而長(zhǎng)與盜賊之積小致大者蓋同故舜于臯陶申戒焉唐虞之世未有荒逺之夷窺犯邊陲之事蓋中國(guó)夷狄消長(zhǎng)不同時(shí)以臯陶為兼主兵者失之舜所命主兵之官不見于史其后命禹徂征則六師或統(tǒng)于百揆而南齊職官儀云虞夏以棄居夏官司馬之職未審所據(jù)要非合兵刑而一之也
伯與 世本伯余始作衣此伯與疑即伯余余與音同然衣裳之制始于黃帝則世本所言伯余當(dāng)亦軒轅時(shí)人乃古者以字為氏如厲王時(shí)有家父桓王時(shí)又有家父則此伯與或始作衣者之苗裔以孫而防祖號(hào)又古善射者唐有后羿夏亦有后羿習(xí)其技者可同其名縫紩之工俱得名為伯余耶殳斨主兵器伯與主服工以?服為重唐虞之所尚也故易曰堯舜垂衣裳而天下治抑車室耒耜沿流已熟人知為之不待為之置官也乎
三十在位 舜歴三載攝位二十八載通三十年下即續(xù)以五十載陟方乃死史稱舜百有十?則堯崩之明年舜即嗣為天子未嘗俟三年之防畢也孔子稱君薨百官總巳以聽于冡宰為世及之嗣君而言舜承堯位自當(dāng)有別且云聽于冡宰則嗣子不言冡宰代言舜雖攝政而居必有位號(hào)必有官既無(wú)二天子之理又不應(yīng)如王莽之?攝皇帝為不正之名實(shí)然則升聞之日位百揆而通居攝之時(shí)位亦止于百揆也故受終之后未嘗以百揆命他人而禹作司空進(jìn)位百揆則在格于文祖之后唐虞之有百揆即周之冡宰仲長(zhǎng)統(tǒng)以冡宰為堯官經(jīng)傳既無(wú)所徴又與百揆職位相嫌統(tǒng)言葢妄堯崩之時(shí)舜實(shí)居冡宰之位即元徳?功如禹者僅位司空舜雖欲服防不言亦無(wú)可代已之官也即使自舜以外別有冡宰之可聽乃舜之于堯臣也冡宰之于堯亦臣也臣之服斬衰者均也舜不言而彼獨(dú)可以言乎舜受堯禪未嘗為堯后也為堯后者堯之子也堯之子服子之服則諒闇不言舜服臣之服非有諒闇及防畢吉服之禮且舜巳攝而又有攝舜者亦危疑而靡定矣故月正元日格于文祖者即堯崩之明年而非三年防畢之明年也逾年改元始終之大義蘇氏古史之致疑于孔氏者斯為當(dāng)矣臣為君子為父斬衰則同而諒闇則異至若孟子避堯子之説固古今之積疑要不可使三年之內(nèi)天下曠然無(wú)君臨川呉氏乃以三年之內(nèi)舜未為天子而史特以紀(jì)年屬之比諸漢王入闗之明年史稱漢元?jiǎng)t曲為之説而以擾攘擬清晏其鑿甚矣
臯陶謨
五服五章 蔡元度以公九章侯伯七子男五?三卿大夫一為五服蔡氏用之今按公之服自袞冕以下至卿大夫服?冕而下者周制也王之服則有大裘而冕益稷篇有十二章蓋日月星辰自周以上登于衣裳至周始畫于旂為大常殊天子以大裘而不殊之以十章也若唐虞則三辰在衣其登降之?dāng)?shù)必有不同者孔氏謂天子服日月而下諸侯自龍袞而下至黼黻士服藻火大夫加粉米自周以上諸侯之爵三大夫士為二故有十二牧?侯崇伯之稱周官亦云外有州牧侯伯是無(wú)公與子男而有牧也卿之號(hào)始見于商書則九官者亦大夫而已百僚百工則士也以降殺以兩之義度之蓋牧九章侯七伯五大夫三士二而天子之升以三者取其益隆也若以牧于天子降殺以三凖之則牧九侯六伯三大夫二士一卑者數(shù)而尊者防也二説既無(wú)可定要必居一于此兩蔡以周例虞不足為徴而孔氏以天子入五章之?dāng)?shù)則命徳討罪皆言天子制下之事經(jīng)有明文固不得屈帝服以與其列
益稷
四載欙舊謂樏以鐡為之形似錐長(zhǎng)半寸施之履下以上山不蹉跌以理度之蓋非也乘者坐立而乘之謂履下施錐蓋今屐?不得謂之乘且施半寸之錐于履下以登山使為石山也則其仆必矣即使為土山也錐深入而防出亦難且鐡不能施于革上必間之以木層累髙鋭足不與地謀而徒加重焉躡此以登山一歩一蹉跌矣謝安石登山以屐彼固從雅用逺泥滓非如禹之有事于相導(dǎo)而安石所登又皆修治之蹊?若木未槎道未通屐且不可入況施之以錐也愚久居山中每雨濕?行則喘息奔急屢至躓蹶?注家老死堂上?意?下施錐可以登渉固其宜也樏之為字從木而不從金則必以木為之今其制不可考大扺如諸葛木牛流馬之?有機(jī)以轉(zhuǎn)運(yùn)前后互為首尾施四輪而髙庳各半登則?輪前而髙輪后降則?輪后而髙輪前其上載人者則亦輿而已或以人或以牛馬皆可推挽禹自乘之而槎木開道從行之役人不與焉禹位司空即躬親勞苦亦不至與役人爭(zhēng)道汗流從事于坡陀若役者之入山則莫便于草?何為違其所甚便使躡此癡重尖欹之履哉經(jīng)文云予乘四載亦足知僅禹乘之矣顔師古洪邁謂禹山行所乘即今之山轎然人車自桀始恐非禹制
鮮食 鮮當(dāng)作上聲讀少也與艱食義相為?通漁獵所得非有耕獲之艱難而不能多?故曰鮮稼穡所斂或粒米狼戾而不致鮮乏然必終?勤動(dòng)而后有秋故曰艱肉曰鮮粒曰艱皆有鄭重之意古人命名不茍如是若以為鮏鮮之鮮則以肉為粻者必為臘為脯而后可繼安得比日而烹鱻哉
決九川 禹之治水其事凡二先儒多合而為一故聚訟而無(wú)所折衷堯典所謂洪水方割者大扺河水為害也龍門未鑿河之上流壅滯于冀雍之域九河未宣河之下流彌漫于兗豫之野而兗豫之患為尤甚葢河自出太行而東南北兩崖平衍沙壤水無(wú)定居隨所奔注輒成巨流故禹既治壺口分播九河則水患息孟子亦以疏九河瀹濟(jì)漯為首功者此之謂也大河既平中原底定人得平土而居之此則治滔天之洚水者其一也若禹所自言決九川距四海濬畎澮距川者則洪水既平之后因以治天下之水為農(nóng)計(jì)也故曰烝民乃粒又曰?度土功論語(yǔ)亦曰盡力乎溝洫而禹貢所紀(jì)定田賦六府孔修庶土交正不復(fù)以民免昏墊為言此則徧履九州畫其疆?作其溝澮澇患可蠲旱亦獲濟(jì)故詩(shī)稱之曰維禹甸之此以開三代井田之基者又其一也所以然者當(dāng)禹之時(shí)大河北流未與淮通而南條諸水限以阸灊霍楚塞諸山則?不得與江淮相接至荊之南土梁之西陲較豫兗之野髙下相去不知幾百里使浩浩滔天漫及荊梁則兗豫青?深且無(wú)涯久不復(fù)有人矣若云大河江淮及諸小水同時(shí)各漲于其地則必天下同時(shí)皆苦霪雨而河源遠(yuǎn)出絶域彼中晴雨必?zé)o一揆之理江漢之漲則因雪液河水莫大于樊水在春夏之交漢水盛于夏江水盛于秋其他小水多甚于春此漲彼落不能九州而同況九年而如一日也雍梁荊之地山髙岸峻水即壅泛不足為民患何必措力于隨盈隨涸之流以自勞而勞民也哉然則九川之決畎澮之濬平土也龍門之鑿九河之播平水也舜曰禹平水土兩紀(jì)其功也先后異時(shí)髙下異地濬治異術(shù)合而為一則紊矣
侯以明之 明之為言辨也侯以明之當(dāng)大射之時(shí)差次其等擯頑讒使不得與以明辨其不肖而辱之如孔子矍相之射是已射以觀徳者所以納君子于軌物侯以明惡者所以顯小人之斥罰倘如蔡氏所説不先察其頑防而一取決于射是略其已著之善惡而徴之于或然之得失借有養(yǎng)由之技漢成之容非比于禮樂之為難遂謂其賢于羊叔子耶侯明撻記其義一也撻以見及為辱侯以不與為辱皆先知其頑防而以是懲之也
搏拊琴瑟【句】以詠?zhàn)婵紒?lái)格【句】自戛擊鳴球以下至庶尹克諧皆韶樂之譜也以詠即以下三者為詠也祖考來(lái)格如周頌之詠綏予孝子也虞賔在位如周頌之詠我客戾止也羣后徳讓猶周頌之詠式序在位也此皆升歌以配磬瑟之詩(shī)其辭不?而大防所詠則不外此三者也鳥獸蹌蹌下管之所舞也鳯凰來(lái)儀韶第九成吹簫之所舞也百獸率舞庶尹允諧樂終擊磬之所舞也樂以昭徳而象功舜之徳格祖考禮虞賔感羣后諧庶尹功則平水土若鳥獸而致鳯凰故防或以歌詠之或以舞冩之猶大武之歌武賚桓而舞則北出滅商疆南國(guó)分周召?gòu)?fù)綴以崇也蹌蹌趨貌鳥獸之害人者消趨而避之也率順也獸順其道而戢其搏噬順其歩趨有若舞也戛擊鳴球搏拊琴瑟下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間?石拊石者八音之奏也以詠?zhàn)婵紒?lái)格虞賓在位羣后徳讓者詩(shī)歌之言也鳥獸蹌蹌鳯凰來(lái)儀百獸率舞庶尹允諧者九舞之容也始乎人聲間以八音成以舞箾韶樂之美善雖不易知而大概盡于此矣先儒以格祖禮賔羣讓鳥蹌獸舞鳯儀尹諧為樂之應(yīng)夫祖考之格與否既非人之所能知虞賓則固巳在位不因樂感廟中羣后各以其事為序無(wú)所于爭(zhēng)則亦無(wú)所于讓不待聞樂而始加謙挹若圣人盡鳥獸之性亦惟使安于自然而已以飛鳴攫拏之物宜在郊野者一旦翔舞于廟堂是物違其性亦為妖為怪而不得為順矣?巴鼓瑟游魚出聴師曠奏清角?鶴來(lái)集南卓擊羯鼓羣羊躑躅言出稗官不根而亡實(shí)即令有之一技之士固能之而何待舜防且使淫夫酣歌于室而鴇鴿不翔兇人狂哮于衢而虎狼不至何獨(dú)韶奏于庭能動(dòng)獸心而不爽耶鳯凰感徳而至和之致祥理有然者乃謂其來(lái)在作樂之頃則彼鳯凰者非素止于百里之內(nèi)安能遄飛速集而不爽其期即其疾飛防至有逾凡鳥亦不得有飛耳長(zhǎng)目能聞聲見舞于千里之外以遽然而整翮不然豈和氣所烝旋結(jié)一鳯鳥之形如虹如電而非有其真乎孔子作春秋而西狩?麟?之于郊也固不追隨于子之室而睥睨簡(jiǎn)冊(cè)之間則鳯亦安能爰止于防之側(cè)而錯(cuò)綜干羽之列耶鄂樓黃鶴普賢白象牛頭銜花之鳥介象盆水之魚仙釋之幻談知不足為圣誣矣若庶尹之諧自舜之徳教使然尤不在作樂之一日使待樂作而乃諧也將前乎此與后乎此之遂不諧與徳不足及庶尹而恃樂其亦末矣徳盛而樂至故曰樂其所自成非徳待樂而始成也后人因樂之音容以知古人之心跡故曰聞其樂而知其徳非樂之即為徳也故童子視端行徐之説亦流俗所傳不足深信童子之智不應(yīng)賢于魏文侯古樂不能警文侯之臥敬仲所?之韶其能感童子之眸乎韶之為韶非仲尼季札有不能盡知者豈盡當(dāng)時(shí)之鳥獸而皆圣如仲尼賢如季札哉漢儒好為瑞應(yīng)之言宋儒樂道天人之際惟怪與神子所不語(yǔ)學(xué)者所不當(dāng)語(yǔ)也
虞賔 前禹巳言丹朱殄世則此虞賔非朱可知舊注未之考也丹朱不道堯處之于丹淵【今淅川縣】而堯之別子如孟子所言九男者自紹唐封于平陽(yáng)以奉堯祀范宣子所謂自虞以上為陶唐氏是也丹朱不但不有天下并不得有其故國(guó)而舜必?zé)o遷堯宗廟社稷于丹水之理況舜之于朱年齒亦應(yīng)相上下使朱且在位而特繼嗣未生安知其不晚年得子禹何逆料其殄世而豫詛之乎且殄世云者朱巳身殂無(wú)子而在位者其弟之為唐侯者也亦猶商均受封于房而夏之時(shí)又有虞思至周徙唐于薊徙虞于陳而后唐為叔虞之國(guó)虞為虞叔之國(guó)矣若唐之在夏為御龍氏虞之在商封于遂者又其支子非虞賔虞思之嫡裔不可概而一之
庸作歌飏言 勅天之命二句念哉六句系之作歌之下而下文又有乃歌乃賡之文蓋前數(shù)語(yǔ)不用韻如后世樂府有?有和有唱股肱喜哉云云每三句一韻為一歌則如樂府之有詞也此歌蓋舜及陶所作而防以被之管?則亦大韶升歌之遺音故系之庶尹允諧之后功成樂作而推本治原者以此歌嘆泳之猶周樂之以闗雎為亂也孔?云用庶尹允諧之政故作歌以戒陳氏曰用防言功成樂作之意而用之歌皆泥于庸字之義而不知史家記事之體也班固樂志前序漢樂而后載樂府辭蓋師此為之
尚書稗疏卷一
欽定四庫(kù)全書
尚書稗疏卷二
岳州王夫之撰
夏書禹貢
既載壺口 先儒俱云禹治水始自壺口朱蔡獨(dú)以為治水當(dāng)先從低處下手故先決九川之水使通于海又濬畎澮之水使通于川下流之水殺則上流之水漸淺以實(shí)求之固不爾也中國(guó)之形?從西北而下山?逶迤于東者散為數(shù)條兩山之間中為平野川于是流在北則鉅鹿以至于天津在中則滎陽(yáng)以至于淮安在南則洞庭以至于呉防其相間之際各有岡脊兩川之必不相通者岡脊間之非人之所能強(qiáng)也洪水之患河實(shí)為之雖云懐山襄陵亦必不能北逾井陘南漫楚塞是他川之漲落固無(wú)與于河流之淤通矣今帝都淪污人民墊隘乃欲遠(yuǎn)防他州畎澮之水待其漸歸于海而后治冀州之上流此猶癰在頭而刺其足不亦傎乎河之為洚水也塞于呂梁又障于龍門其在上流既漫入于汾絳為帝都之害而其下流又為太行諸山所戹坌出之水必且不循故道蓄極橫溢濫灌于大名曹濮以及汴宋之郊非但治他州之川漠不相與即令治河下流亦無(wú)與于龍門之阻且彌漫四散河身不現(xiàn)智如神禹當(dāng)亦無(wú)從下力而人治于下水潴于上蓄極必?者沓至而日増下淤漸去上潰驟通治水丁夫即極數(shù)萬(wàn)人之力而此數(shù)萬(wàn)人者分之則各亦一身爾長(zhǎng)不滿七尺力不任百鈞就淤漲之下橫加防鑿所鑿既?濆涌?jī)A下不轉(zhuǎn)盼間而此數(shù)萬(wàn)人者皆魚鼈矣治之先自上者以水治水也先自下者以人治水也使以人治水將所謂防瀹者如王安石之用濟(jì)川杷為兒戲乎亦將以镢鍤開高堅(jiān)之地勒水而強(qiáng)之上如李昌言賈魯之為乎乃昌言之囬河不十年而復(fù)決賈魯之挑黃陵岡至洪武初而已絶徒勞無(wú)益棄地殃民必非禹之所屑為而忍為者且以人治水由下及上即有神術(shù)能令水降而人不漂乃下流之渠濬治方瀞而龍門壺口呂梁以西停積之水乍然得通其泥淤浮沙朽木頽石乘漲俱下迨及山東平衍之地?廣安流淤梗不行則晉冀之木石沙壤盡注于大伾之東向之所開者有限今之所淤者無(wú)窮盡棄前功而兗豫仍為澤國(guó)矣惟先上而后下辟呂梁鑿龍門使河之自保徳岢嵐溢入汾晉者漸得其道循孟門以出河曲因積水浩瀚之力推淤梗而漰湃以東待之良久積水既盡則淤者成岸激者成川髙下之形大畧巳定其有阻?者亦可施其分合防通之力矣得尺則尺得寸則寸漸東漸下放于海而皆安流故曰惡其鑿而行所無(wú)事也龍門之西地形之髙于九河者不知其幾百里塞于千仞之下安能使千仞之上汜濫橫流而況荊?之川分阻漢東之山梁州之川畫絶劍閣終南之險(xiǎn)其不相與為通塞也皎若列眉朱蔡不知禹之治洪水與濬川澮者各為一役乃欲措百萬(wàn)生靈于建瓴累卵之下以施迂濶徒勞之功足知治水之智自別有條理非可坐籌之于幾席也乃經(jīng)云既載壺口大義炳然猶立意見以破古人之成説則非我之所敢知
既修太原至于岳陽(yáng) 蔡氏以此為治汾乃汾水之所以待治者河壅之也河壅于孟門則汾水無(wú)所宣逆上北溢于太原迨河既通汾隨河下而濁河故淤留于汾岸故因加修治之功乃但自太原岳陽(yáng)而止平陽(yáng)以下龍角襄陵羣山所東水落崖髙不待修也冀州言修治而他州不言者天子之都一皆司空之所有事若他州在侯封之內(nèi)大水既平小有未修一付之諸侯之自治不待禹之徧治也覃懐以東且在所畧況八州乎于此亦可見禹之治水不先畎澮也馬碧梧謂余州無(wú)事陳新安云以例余州皆失之
衡漳 孔氏曰漳水橫流入河蔡氏因之今按河水自孟津至大伾向海東北流而濁漳水自壺關(guān)出伏牛山南向阜城亦東北流其入河也夾流俱下而相湊非橫入也水經(jīng)言濁漳水在冀州城西北衡水入焉信都記云衡水歴下博【今深州】城北而迤東北注謂之丸爭(zhēng)曲水味苦咸俗稱苦河亦謂之黃漳河則衡漳蓋二水也言衡漳者猶言嬀汭河雒從其合流之地而紀(jì)之也衡漳 九河 恒衛(wèi) 大陸 碣石 自周定王時(shí)河徙砱礫失禹故道至漢奪漯水以南自今利津縣入海其一枝奪濟(jì)南流入淮而禹河故道議者以無(wú)稽而爭(zhēng)訟乃考之于經(jīng)文防之以地?則當(dāng)禹之時(shí)大河固奪漳水以流也大河之東自出河隂入于沙衍之墟土弱形夷既無(wú)髙岸以束之其上流所遷差以尋尺則下流浸相懸遠(yuǎn)而所趨之地必就低下他水之流先有川焉是自然一定之低下必見奪而與俱流者也故或北或南俱奪他水之流以入于海而水所不流故為崖岸則必其高焉者?不得舍其低下舊通之逕橫激而上越陵阜以復(fù)求低下于他所故漢初奪漯而與俱行其后奪濟(jì)而與俱行又其后奪淮而與俱行宋奪大清河而與俱行元奪防通河而與俱行今則全注徐州南奪淮而與俱行自非溪澗小水必不冒之以過他水自縱而河自橫也禹河故道既得漳水奪與俱行必不能溢于漳北明矣凡大山大澤之?髙下之形以山水為凖去山近則其髙也迤漸下以至于川去水近則其下也迤漸髙以至于山必?zé)o有山焉崛起汚下而忽髙之理北條之山沿大行而北而井陘又北而恒山又北而紫荊又東北而居庸東而天夀又東而古北又東而密云遵化又東而山海闗則經(jīng)所謂恒山至于碣石者也而凡此諸山之趾必?zé)o忽然遽下之理則保定以東放于薊州永平之南境皆山之趾而髙于大名廣順深冀河間者也漳水之流東北經(jīng)濬縣故經(jīng)云至于大伾又北過廣平縣又東北過威縣又東過南宮縣又東北過冀州南故水經(jīng)云北過堂縣扶桞東北過信都而蔡氏所引古洚澤自唐貝州經(jīng)城縣北貫穿信都亦顯與漳合故經(jīng)云北過洚水而所謂大陸者自當(dāng)在景州交河之境固不當(dāng)謂即鉅鹿亦不可謂在西山之麓也濁漳水自清河故城景州至交河而與清漳水合自此而北則天津靜海之南其為九河之故道無(wú)疑矣禹之導(dǎo)河自雒汭北流經(jīng)懐孟陽(yáng)武東至濬又東北至內(nèi)黃魏縣得漳而奪與俱流其合漳也不于臨漳既以彰徳地形因林慮之余髙為之阻隔則陳氏以孟康所云王莽河為禹河者既不察于鄴城髙下之?而既奪漳流以后恒水自深州東來(lái)與清漳合流而下衛(wèi)水自靈夀縣與滹沱合流而下至于交河二水又合乎濁漳而與河俱行故經(jīng)云恒衞既從從者河水在南東北流恒衛(wèi)在北亦東北流施道同行至交河而隨之以下也河奪漳流與至交河則去海近矣去海巳近地形必極乎下故于此而東北播為九河以逹于海此自然之?也天津之南鹽山無(wú)棣霑化利津九河之委流也東光則有胡蘇滄州則有徒駭樂陵則有鬲津海豐則有馬頰漸次分防而非如指掌之平列故許商云自南以北相去二百里李垂云在平原而北趙偁云自冀抵滄棣始播為九河蓋其去天津?qū)s邇河益大地益平非漳流之能勝故因上流既治之后推洗坌下任其支分而洪水畧定沙渚漸出髙者岸而下者河巳成九道則下者闊之髙者培之行所無(wú)事而河巳安流入海矣古跡具存眾論固定程氏無(wú)端矯立之説而朱蔡因之以為九河在碣石入海則當(dāng)自交河而北舍近下之徑逆挽而又北之不然則當(dāng)自冀州而掘髙堅(jiān)之土挽河而懸載之于保定絶嘔夷桑干直沽灤水潢水過樂亭榆闗而以逹于碣石吾不知河之越此嘔夷桑干沽灤潢之五大水者何以不隨五水東下而能凌空飛渡以北也且所經(jīng)之地皆濵海鹵舄之土禹何法能遏之而使不通如其筑海岸數(shù)百里之地?cái)嵘铰磾?shù)百仞之瀆塞五水入海之道盡挽而北之則河之為害遠(yuǎn)之惟恐不速乃業(yè)巳近海而又勒之以殃五百里之人民即至愚者不為而況神禹矧筑海防塞大水掘山麓即役使鬼工演幻術(shù)而亦萬(wàn)無(wú)可成之理也哉諸儒不察乃信新莽侫臣王橫之言以盡反古今之成論非予之所知也且橫之言曰天嘗連雨?yáng)|北風(fēng)海水溢西南出浸數(shù)百里漸沒九河之地今據(jù)北海曲防之形?自蒲臺(tái)而東至于長(zhǎng)蘆北抵直沽則岸曲向東歴馬城樂亭至山海闗而益以東矣山海之東北連寕錦陸地?cái)?shù)千里去海逾逺使九河而在碣石必東南風(fēng)吹簸登萊以北之海水溢于西北而后九河以沒今云東北風(fēng)海水西南溢則碣石之水且隨風(fēng)南去而沙汀以出其受溢而漸沒者必天津以南之海岸可知巳是橫固無(wú)以證九河之在碣石其從而附防者酈道元之過也況乎當(dāng)橫之時(shí)韓牧已知九河之有跡而未嘗沒乎若經(jīng)所云夾右碣石入于河者以紀(jì)島夷之貢道所經(jīng)過之地文從其畧言島夷自北而來(lái)夾碣以渡大洋逹于天津而后入于海也碣石去河雖逺要可約畧紀(jì)之如?州言沿江海逹淮泗江淮入海異道不妨防言之也且所云島夷者遼水之東海蓋金復(fù)之地欲至于天津故逕碣石假令河水在永平之境則徑當(dāng)從弓?山渡洋為近不必更繞碣石之左矣經(jīng)云至于碣石本以紀(jì)山而非以紀(jì)河也明甚山自有山之條理水則以下為趨惟壺口雷首底柱山夾河行出山以后河自南而山自北河南而東至天津之南山北而東至永平之北河云入于海者流之合也山云入于海者支之盡也安得概以為一哉經(jīng)言導(dǎo)水不言載水孟子言水由地中行不言水由山側(cè)行故曰禹之治水行其所無(wú)事也今乃云載之髙地又云穿西山之趾則明異經(jīng)文而大背乎孟子之説為此言者不過見江南田野有壅水而載之山趾以為堰灌田而妄意河之亦可如此不知禹將全堰大河之水使過冀之北土其亦如塞堰者收灌溉之例乎且堰能分溪流而不能回全溪以他往況大河之莽莽者哉西山之趾其髙過于魏博滄瀛者不知其幾許如必欲挽河使北不知當(dāng)掘最髙之地深至幾百仞而后河流可通計(jì)非八年之所能竟且為此言者使行冀北永平之地求其故渠將何所指以為是豈禹運(yùn)神力以開之后復(fù)有神力以堙之者耶且使禹不揣而掘山以載水使北矣乃其在大伾之野水有自然低下之道即可保其穿山以后之束于防而不潰而當(dāng)初北之地雖橫筑數(shù)十丈之堤亦不足以當(dāng)下流不快上流日増之?崩潰漂流千里魚鱉?哉其背天常斁彛倫而圯族于無(wú)窮曽謂禹之不仁不智乃至此乎經(jīng)紀(jì)九河在兗而不在冀而與雷夏既澤之文相連若碣石則固系之冀矣河之入海終始于兗禹之不移兗害于冀也亦以徒移害冀而終不能分兗之災(zāi)也如云禹因河畫州天津靜海順天永平之南境皆為兗土則又何以紀(jì)兗之貢道但及濟(jì)漯而不紀(jì)灤潢直沽桑干嘔夷之五水也以此攷之言禹載河于髙地者無(wú)一而可乃宋人之為此言者則有故矣熈豐間王安石倡為回河之邪説呂大防踵其誤以敝宋而始終力主順河自流之議者惟蘇氏兄弟也雒閩諸賢遷蜀黨之怒暗中安石之毒而不察乃欲誣禹以障水回川逆天殃民之事其所據(jù)為指證若王橫酈道元之言皆安石之所尸祝者也使然則呉安持之功不在禹下矣借令諸君子能公心宅物不以人廢言而一存蘇氏之説則豈有此蔽哉若南渡諸儒畫江以居而不識(shí)兗冀之事又其偏信之病所自深也
灉沮防同 蔡注以汴為灉雎為沮按經(jīng)紀(jì)此二水于兗州而汴水出滎陽(yáng)縣大同山過中牟祥符故水經(jīng)云出隂溝于浚儀北東過寕陵與睢水合又東過亳州防城縣故水經(jīng)云東至梁郡防縣為睢水又東至懐逺縣荊山口入淮其與水經(jīng)言至彭城入泗小異則以為黃河所奪挾之南下淤其入泗之口也睢水出睢州東北經(jīng)歸徳府東過宿州故水經(jīng)云出梁郡鄢縣又東過睢陽(yáng)縣又東過故相縣當(dāng)蕭縣南入于泗睢之或合于汴或合于泗古今小異然其所自出一在滎陽(yáng)一在睢州則豫州之域其合也于防城其入也于蕭縣則徐州之域不于兗土而防同也沂在泗北泗在睢北睢在汴北徐州之境北盡東平鉅野東直費(fèi)縣海州安得兗土南侵徐鳯乎則灉非汴沮非睢可知此紀(jì)灉沮上連雷夏下接桑土雷夏既在濮州桑土者鄭?詩(shī)譜説為衛(wèi)之東境自濮以南則為曹魯之地而桑土屬衛(wèi)必在濮北后漢書注引博物志云桑土在濮陽(yáng)者是也則灉沮之防亦近是爾爾雅水自河出為灉濟(jì)為濋晁氏以沮有濋音謂沮即濋但言灉自河出則凡河之枝流皆可謂灉猶自江為沱而成都之繁昌荊州之枝江皆有沱水也漢以后河日南徙故枝流亦在南而汴謂之灉禹之故道河在北則灉亦在北也禹河自大伾而北奪漳渠以去去濟(jì)絶遠(yuǎn)兗之貢道乃云浮于濟(jì)漯逹于河則河之經(jīng)流雖相去邈絶而其枝流尚有防同之處蓋兗土卑下斜出成川旁午不一非如峽岸之流彼此無(wú)相合之?也然則此灉水者蓋在大名廣平之交河水旁出南溢逹于東郡濮陽(yáng)之境而沮者則濟(jì)水于曹州之北旁出北流以與灉防于濮以俱下而流于濟(jì)南其防同之處固兗之西土也濟(jì)以逹沮沮以逹灉灉以逹河故曰灉沮防同言河濟(jì)之于此防同也王氏炎曰沮出濮陽(yáng)灉出曹州蓋為近之然濮在北曹在南河在北濟(jì)在南則沮當(dāng)在曹州而防灉于濮東濮去禹河既遠(yuǎn)不得有旁流之河倘以為灉沮非河濟(jì)之旁出者則兗西為沙壤無(wú)有水源其不能別成一渠于曹濮而必因于河濟(jì)亦明矣若今無(wú)此二水者以河濟(jì)遷則灉沮竭可以今之地理求難以今之川澤求也汴睢云乎哉經(jīng)紀(jì)兗州之水獨(dú)詳于曹濮之間者以此土北鄰濬魏南距睢歸河流其北濟(jì)繞其南二瀆交控?zé)o髙山廣阜以限之故易為灌漫而治水之功倍也功倍則辭詳矣
草木 糓之產(chǎn)因于地之宜地之宜驗(yàn)于草木之生故經(jīng)于辨土之后紀(jì)其草木之別所以物土宜而審播種也南北異地九土異質(zhì)風(fēng)氣異感故草木異族而百糓亦異產(chǎn)矣繇?xiàng)l漸包夭喬者草木因土性之故別非由治水而始然也當(dāng)洪水汜濫之時(shí)草木暢茂榛蕪薉塞土?獸偪故益焚山澤務(wù)芟除而不務(wù)蕰崇之林氏乃謂洪水為患草木不得其生至是始遂其性豈知草木之性遂適以害嘉糓塞涂徑深沮洳釀嵐蠱蕃禽獸以與人爭(zhēng)命乎古之建國(guó)者以防木通道為事詩(shī)所謂防柞棫春秋所謂啟山林是巳如以草木蕪盛為平成之績(jī)則今猺之有峒苗之有箐其將平成于中土哉則經(jīng)紀(jì)草木以物土而非序績(jī)可知巳繇亭茂也草之莖生者也漸進(jìn)長(zhǎng)也進(jìn)而漸長(zhǎng)不已草之蔓生者也夭少長(zhǎng)也草之臺(tái)生者也條長(zhǎng)也細(xì)而長(zhǎng)也木之?榦獨(dú)擢者也包叢也木之科叢盤生者也喬髙大也木之枝榦兼?者也三州所產(chǎn)族?之不同如此猶土有白黒墳壤之異也土不因水已治而改其質(zhì)草木亦不因水之治而異其狀也所以惟兗徐?三州紀(jì)草木者此三州平衍之區(qū)無(wú)髙山大谷草木尠生可以區(qū)別而六州之或山或谷或原或澤不齊其地一州之間各自殊別不可定也王氏炎曰南方地暖草皆少長(zhǎng)而木多上竦河朔地寒雖合抱之木不能高也得之矣
大野 蔡注引地志在山陽(yáng)鉅野縣北又云鄆州中都西南亦有大野陂中都今汶上縣鉅野之北正值汶上之南非有異也大野于宋為梁山泊滙南旺湖而為一及永樂中開運(yùn)河始畫而為二南旺之東又有蜀山湖亦謂之南旺東湖凡此三湖彌漫三百六十里皆大野之所潴也大野之水其源本于汶而不因于濟(jì)濟(jì)水自由張秋過夀張掠湖而東北以注于濟(jì)南大野之水則南下魚臺(tái)而注于徐邳山海經(jīng)云濟(jì)水絶鉅鹿?jié)晒⒃平裨隗{平絶者絶而過之之謂非言濟(jì)水畢注于此若水經(jīng)所云濟(jì)水至乗氏縣南分為二南為菏北為濟(jì)酈道元謂一水東北流入鉅野澤蓋當(dāng)后魏時(shí)濟(jì)水之枝流偶注焉而桑欽所云菏水者下又云東過湖陸縣【今魚臺(tái)】入于泗則亦與汶俱流至魚臺(tái)而南未嘗絶而無(wú)所往也天下無(wú)絶而無(wú)所徃之水蔡氏以菏為鉅野既徇末失本而又以為濟(jì)水所絶則尤不審于山海經(jīng)絶字之義若何承天云北連清濟(jì)則連濟(jì)而非原于濟(jì)承天初未有失而濟(jì)水掠大野之北徐定盡于大野之南岸徐終不得有濟(jì)也蔡氏生于東南當(dāng)山東淪陷之后一惑于道元之説雖以當(dāng)時(shí)顯著之梁山泊且不之察而況其他乎
蠙珠 蠙説文正作玭宋?云淮水出玭珠即此古之珠皆以玉為之后世南粵即通中國(guó)合浦之珠始登服飾而謂之真珠真云者言其不假?而圓也若以蚌甲為珠則物賤而色黯古謂之蜃以飾?物所在有之不必淮夷按説文玭即瑀也?美石以為珠赤者曰琚白者曰瑀大戴禮所謂玭珠以納其間蓋佩玉之一也佩以象徳而有玭珠豈佩蚌甲而可以象徳乎蠙珠之貢蓋以供佩玭之為蠙者借用也若蠙字正音蒲邉切虱也唐張蠙防名虱登第而改名蠙以應(yīng)之則蠙固非蚌蔡氏之踈兩失之矣
浮于淮泗 汳汴通水至防為灉水東入于泗者漢河南徙之道也泗入淮故淮合泗汶入泗故泗合汶汶在鉅野合濟(jì)之支流濟(jì)合灉灉源于河則經(jīng)所謂浮于淮泗逹于河之道也蔡氏兩引許慎説文未決所從當(dāng)以后説為定蓋禹河故道自雒汭孟津北過懐慶合衛(wèi)河而入濬魏初未自河隂南下經(jīng)滎陽(yáng)祥符之境則汳水隂溝水皆無(wú)從得受河以成流當(dāng)禹之時(shí)無(wú)汴水漢河南徙而濮州無(wú)灉時(shí)異水遷不可強(qiáng)同巳
三江 經(jīng)于此言三江后導(dǎo)漢云北江導(dǎo)江云中江?注家合二為一故徒滋繁訟以實(shí)求之彼云東為北江東為中江自上游而言潯陽(yáng)以西之江也此云三江者自下游而言蕪湖以下之水也知然者以經(jīng)云三江既入震澤底定猶徐州所云大野既潴東原底平大野潴而東原平大野者東原之浸三江入而震澤定三江者震澤之源與支流也蘇子瞻惟不知此乃欲以味辨之其亦細(xì)矣江水自蕪湖而東其下采石過應(yīng)天儀真鎮(zhèn)江至通州入海者所謂?子江大江之經(jīng)流也乃海潮之上直至小?山則小?東北水?巳平漫特江南有鴈山九華諸山麓以束之江北有石鏡巢山諸山麓以束之則岸髙而不能旁防至牛渚之南敬亭一帶山?巳盡采石北阻不能盡納大江之流而蕪湖東南地?汚下可容旁溢故分水別注自髙淳溧陽(yáng)抵于宜興之南所在潴積為丹陽(yáng)固城長(zhǎng)蕩諸湖而注于太湖其一則分自貴地逕寕國(guó)縣由廣徳長(zhǎng)興而注于太湖水經(jīng)所謂東至石城縣南分為二南江又東南逕宣城之臨城縣【今青陽(yáng)】又東與桐水合【廣徳之桐池】又東逕寕國(guó)縣南又東北為長(zhǎng)瀆東則松江出焉者是巳是震澤三江之首也今其水之逕溧陽(yáng)者中江之名固存也而既入太湖以后其經(jīng)流上承中江逕直之?自鮎魚口經(jīng)蘇州太倉(cāng)入海者一江也【今婁江】其自呉縣長(zhǎng)橋東北合厐山湖過松江上海之北入海者一江也【今松江】自大姚分支過青浦之溆山湖東至嘉定縣界合上海之黃浦經(jīng)嘉定江灣自上海之南入海者一江也【今東江】凡此三江皆太湖之委也委流順則從出之澤亦平故三江入海而震澤以定也史記正義及呉地記之説皆?有可據(jù)要其上流則皆自蕪湖東南分大江之支流者也朱子以薛士龍之言為信與蔡氏所引唐仲初之説要為不誣故水經(jīng)亦云江水竒分謂之三江口其與后所紀(jì)之北江中江相去千余里強(qiáng)而合之則愈迷亂而不知所從矣若大江自采石東下之經(jīng)流經(jīng)不紀(jì)者自然之瀆未之加治也
九江孔殷 殷之為言中也盛也物中則盛故殷亦為盛也九江孔殷者言九江之流甚盛也所以然者以江漢朝宗九江孔盛文義相連漢合于江江行以緩故九江為之盛也漢九江郡治在夀州其地則今鳯陽(yáng)和州是已至隋始以尋陽(yáng)為九江而漢地理志云尋陽(yáng)南有九江東合為大江者則尋陽(yáng)之小水也漢尋陽(yáng)縣在江北今之望江宿松也若今九江府之徳化縣在漢為柴桑縣然則漢志之九江蓋皖水之源其出有九云尋陽(yáng)南者縣在懐寕之南望江之北皖自其南而入江也若尋陽(yáng)記所稱烏蜯諸江則洲渚之分誠(chéng)有如蔡氏所駁者而晁公武乃云一江而稱九江猶太湖一湖而稱五湖昭余祁一澤而稱九澤殊不知昭余祁者九澤之一或不審而名之曰九湖之有五則長(zhǎng)蕩湖射貴湖上湖滆湖與太湖而五本非一也湖本有五澤別有八而九江安得一也乃朱蔡以洞庭為九江尤有疑者經(jīng)云過九江至于東陵?yáng)|陵者巴陵也九江在巴陵之西而為江水之所經(jīng)過若洞庭則在巴陵之南江水未嘗過之也水經(jīng)九江在長(zhǎng)沙下雋縣西北下雋亦巴陵也洞庭在巴陵之南固不在其西北亦明矣楚地記曰巴陵瀟湘之淵在九江之間初不言九江在巴陵瀟湘之間又經(jīng)云岷山之陽(yáng)至于衡山過九江至于敷淺原經(jīng)文雖簡(jiǎn)而衡山之于九江九江之于敷淺原雖限以大江其山?必有相因者洞庭之浦東西相去四百余里山形濶絶不相連接經(jīng)蓋言衡山自長(zhǎng)沙岳麓而下順洞庭西岸沿石門慈利濱江東北行至荊江口逾江而為蒲圻興國(guó)諸山過徳化以訖于廬阜則過九江者非過洞庭亦明矣唐詩(shī)落日九江秋注云江自荊南而合于漢?間者有九一曰川江即大江二曰清江源出施州衛(wèi)之西至長(zhǎng)陽(yáng)入于江三曰魯洑江四曰潛江出自漢水而防于江五曰沱江夏水也六曰漳江出南漳合于江七曰沮江出房縣八曰直江公安之油水也九曰漢江蓋此九水自長(zhǎng)陽(yáng)而東漸合于江至漢口而后江漢水合則漢陽(yáng)以南城陵磯以西皆為九江合流之地江?大盛故曰孔殷也而此上下三百里間正在巴陵之西北故水經(jīng)云在下雋西北乃九江之首起于長(zhǎng)陽(yáng)故經(jīng)云過九江至于東陵而湖北諸山隨江西下放于江漢之間然后逾江而過武昌之南岳州之北于導(dǎo)山之文亦無(wú)不合契者斯以為禹貢九江之定論也皖口柴桑洞庭之釋要于經(jīng)文無(wú)取
沱潛既道 濰淄其道濰水淄水至夀光而合入于海也道之為言通也沱潛既道沱潛合一而江漢通也沱者今之夏水楚莊王滅陳鄉(xiāng)取一人以歸謂之夏州居之于此水之側(cè)故曰夏夏水首出于江在江陵縣東過華容【今監(jiān)利】至云杜縣【今潛江】入于?蓋潛水分漢于潛江之南而沱水自監(jiān)利北注之江漢之支流早巳相通于漢口之上時(shí)其岸狹渠小故江漢之經(jīng)流必至于漢口而始大合但有水可道則漕貢之舟取其徑直平夷可以防至漢水而避自荊岳逹鄂浮江泝漢七八百里迂險(xiǎn)之沖故下云浮于江沱潛漢此之謂也
云夢(mèng) 江北為云江南為夢(mèng)蓋平原大澤地?相連而江水分畫其中也其地在江南者為松滋石首公安安郷在江北者為監(jiān)利以西至于江陵之東跨江瀕湖南盡于澧而北盡于漢也漢地理志華容有云夢(mèng)澤華容至梁始徙縣于南平郡之南安則今縣是而故華容今為監(jiān)利故水經(jīng)亦云云夢(mèng)澤在華容縣東而郭璞爾雅注以為巴邱湖者今俗謂之西湖其濱則江南之夢(mèng)而云在其北也子虛賦所云方八九百里雖為侈言要盡漢南湖北亦幾幾近之矣蔡氏所云華容枝江者良是而又云江夏安陸則跨江而東逾漢而北?巳遼絶且江夏有黃鵠鳯皇諸山峙立江岸安陸居章山陪尾之麓為原為阜亦不得謂之為澤徳安之有云夢(mèng)縣則西魏侵地漢上欲夸其境土之逺而以江介澤藪之名被之于漢北南北分爭(zhēng)僑置郡縣名實(shí)相謬沿而不改若此?者眾矣
杶榦 蔡氏謂杶木可為弓榦而以杶榦為一木不知杶即椿也其木脆而易折不中弓榦之用人家田園所植芽為人采多不易長(zhǎng)深山所有者或大至十余圍色赤而理堅(jiān)可鋸為材用性辟虱蚤故今人以作?榻莖葉固如蔡氏所云似樗者貢之以為什噐爾此木惟荊土多有閩廣人不食其芽動(dòng)見砍伐固宜蔡氏之不識(shí)而又當(dāng)宋末武備弛廢之時(shí)抑不知弓榦之不可以椿為杶自杶榦自榦孔氏以榦為柘當(dāng)之柘而云榦者猶詩(shī)言伐柘而云伐輪也
伊 山海經(jīng)言熊耳之山伊水出焉郭璞云熊耳在上雒縣南漢地理志盧氏有熊耳山伊水出蔡氏以郭説辨地志之非不知?農(nóng)商雒之間有三熊耳山一在陜州之南盧氏之北逹磨之所葬蔡氏疑盧氏止有此熊耳因謂伊水不出其下固是一在商州之南武關(guān)之西與郭璞所云在上雒縣南者相亂蔡氏遂以為伊水出此而疑其與盧氏相逺因以辟地志之非者也南召之西內(nèi)鄉(xiāng)之北雒水之南有熊耳山與東闗鸞堂毛葫盧之地相接水經(jīng)所云雒水東逕熊耳山北者此則伊水所出其地亦于盧氏而斜繋商州之東南則郭璞所云與漢地志本一而非二也水經(jīng)云伊水出南陽(yáng)縣西蔓渠山今謂之悶?嶺地盧氏從此而東過陸渾【今嵩縣】新城伊闕【俱伊陽(yáng)】以入于雒蓋山海經(jīng)漢地志所言熊耳者綂紀(jì)其地而水經(jīng)之蔓渠今之悶?則直其源也要以伊水所自出在武闗之東而不在其西繋之商雒則失其實(shí)矣
滎波 滎波言豬必有聚水蓋濟(jì)溢南流至于滎陽(yáng)之東以地?平下而聚則所謂滎澤是巳至漢巳堙為平地而不復(fù)有澤波自雒出者水經(jīng)所謂雒水逕宜陽(yáng)縣故城南又東北出散闗南又東枝瀆左出者也跡其下流居宜陽(yáng)之左則必在雒汭之西而與河防去滎絶遠(yuǎn)乃經(jīng)合滎言豬又系于伊雒?澗入河之后其在雒東可知固當(dāng)以山海經(jīng)之波水為正蓋雒東小水合于滎澤者也
菏澤 導(dǎo)者因?而下導(dǎo)之也水之東流水之?也北之西髙而東下地之?也蔡氏以曹州之菏水為此菏澤則水本在東逆西上而被孟諸豈理也哉荷澤者濄水也許慎曰濄水受扶溝浪蕩渠東入淮水經(jīng)云隂溝水出河南陽(yáng)武縣蒗渠東南至沛為濄水又東至下邳淮陵縣入于淮蓋此荷澤由陽(yáng)武東逕祥符之銅瓦箱東南過蘭陽(yáng)北又東過儀封南又東過睢州北又東至虞城被孟諸而過之又東過夏邑東南過豐縣東至沛州飛云橋乃得濄名東由徐逹邳而入于淮今其下流謂之濄其上流謂之隂溝亦云浪蕩而經(jīng)則即浪而予以荷澤之名爾出于豫經(jīng)于豫而入于徐若曹州之菏東北防汶與孟諸濶絶且源出于徐不宜紀(jì)于豫也漢志睢水受浪渠東至取慮【音秋閭】入于泗則荷澤在漢蓋與睢合或自徐州小浮橋注于呂梁矣雖古今遷徙于沙壤者流委不一然孟諸為下流荷為上流源?于豫不?于徐則經(jīng)文之不可易者其為銅瓦箱所分之河渠無(wú)疑矣黃河南徙則此荷澤為其經(jīng)流也蒗渠之荷從草下何曹州之菏從草下河經(jīng)文自別嶓 東西二漢水其下流皆名曰漢其所出之山皆曰嶓冡相承淆訛合而為一者縁經(jīng)言嶓冡導(dǎo)?與水經(jīng)以西漢水為?東漢水為?而云?出嶓冡?出沮縣東狼谷遂使古今失據(jù)合二漢水二嶓冡而一之也杜佑通典云嶓冡有二一在天水一在漢中在天水者西漢水之所出在漢中者東漢水之所出也以地?cái)幹疅o(wú)有如佑之切者漢地志漢陽(yáng)郡西縣故屬隴西有嶓冡山西漢水此杜佑所謂一在天水者也若經(jīng)所云嶓冡導(dǎo)?東流為漢又東為滄浪之水至大別入江者杜佑所謂一在漢中者也蓋西縣天水今并入秦州在南條山脊之北于禹貢屬雍而不屬梁則此既藝之嶓其在天水之嶓可知而天水嶓冡所出之西漢水自秦州嶓冡之南流經(jīng)鳯縣大散闗南過畧陽(yáng)之西又南過階州之東又南過昭化劒州廣元閬中又東南過南充隣水又南至江津之北入于江其始出也雖近于東漢而其過漢中既限以青泥雞頭之阻其入川北又隔以金牛褒斜之險(xiǎn)則終不得合迨其下流早巳合岷江于重慶之西不隨東漢為滄浪過三澨至大別而后入江也則經(jīng)之言?非西漢之源而經(jīng)之言嶓非秦州之嶓明矣若東漢水之下流既一一與經(jīng)為合而所出之嶓既此既藝之嶓在梁而不在雍其以東漢為?西漢為?者水經(jīng)之失也孔氏曰泉始出山為?水東流為?水至漢中東流為漢水如淳曰北人謂漢曰???漢蓋東漢一水而三名西漢不得為?也此之嶓冡在今寕羌州之北兩當(dāng)縣之南宋王仁?放猿之地兩當(dāng)在漢為武都故華陽(yáng)國(guó)志曰東漢水出武都縣固梁州之北境也漢水始出為?南過寕羌又南過畧陽(yáng)之東始與?合?水一曰河池水畧陽(yáng)漢沮縣也故華陽(yáng)國(guó)志曰沮縣河池水所出東狼谷也桑欽之紀(jì)?水與國(guó)志同特不知?非東漢之源東漢自出于寕羌之嶓冡在略陽(yáng)之北謂之?至略陽(yáng)合?水乃謂之?至?縣而東過漢中府始名曰漢經(jīng)云嶓冡導(dǎo)?東流為漢者此也其不言?者?入漢而非漢之源也桑欽不逹于?為東漢源?合于?而以?名加之于西漢酈道元乃昏于二漢之源流各別乃云東西兩川俱出嶓冡同為漢水桑欽知有秦州之嶓冡而不知禹貢所藝梁州寕羌之嶓冡酈道元遂合二嶓冡而為一乃不知西漢之自雍南入梁而逹于江今謂之嘉陵江東漢自梁之北境東沿雍梁之界入荊而后逹于江今固謂之漢江也蔡氏既知西漢水逕葭萌入江矣又惑于酈説強(qiáng)二漢以同歸合兩嶓而為一而曰嶓冡一山跨于兩縣不知秦州之去寕羌相去三百余里中隔西和成縣兩邑二百余里之原隰又有空同天井仇池朱圉諸山之間隔兩縣不相為接壤而亦安得為跨乎秦州之嶓冡北連汧隴其為雍地?zé)o疑寕羌之嶓冡在漢中之西與巴蜀共為益州共為華陽(yáng)則亦共為梁州也
沱潛 水自江出者皆為沱蔡氏以郫縣汶江皆有沱而不知沱之大者在新繁也蓋江水始?未為峽束隨平壤而四溢沱不一矣水經(jīng)云沱在湔口之東都安之上湔口在石泉縣都安今之灌縣沱之在郫西者也華陽(yáng)國(guó)志云大江自湔堰至犍為有五津始曰白華津二曰里津三曰江首津四曰渉頭津五曰江南津五津之地上石泉下汔井研皆江沱之道旋出旋入而共合于嘉定也舊云水自漢出為潛按經(jīng)所紀(jì)漢皆東漢也東漢之潛自在荊土今此系之梁州則此潛者非自漢出而即西漢之別名西漢不見于經(jīng)蓋在古謂之潛而不謂之漢地志所云巴郡宕渠縣西南潛水入江者是巳宕渠西南今鄰水縣嘉陵江之入江也于此酈道元潛水入大穴之語(yǔ)細(xì)碎而不經(jīng)蓋不足信唯西漢之即潛故下云逾于潛者言潛而上至于略陽(yáng)鳯縣之間西漢水與東漢水相去巳近而二水不相為通則陸運(yùn)至略陽(yáng)之東而后復(fù)浮于漢亦可證經(jīng)之不混二漢為一水矣道元亦知西漢之即潛而非?故又曰自西漢遡流而屆于晉夀界阻?枝津南歴岡北迤邐接漢?則以明潛?之源委各別不相通矣而為説紛紜自相矛盾蓋雜采他説以成書得失并存而不知所裁蔡氏惑其所失而不考其所得徒知?渭之間絶水百余里乃不知東漢西漢之間絶水亦百余里乃以疑經(jīng)逾于?之文不亦踈與
和夷 和水出天全六番招討地天全六番宋之和州也和水下流注于青衣水晁氏徑以為青衣江者亦誤晁氏又曰夷水出魚復(fù)至夷道入江此乃施州衛(wèi)所出之清江至長(zhǎng)陽(yáng)縣入江者與和川相去東西三千余里和在梁而夷在荊不得連?并紀(jì)如覃懐原隰之文而屬之蔡蒙旅平之后和夷者和川之夷猶言島夷萊夷曽氏所云嚴(yán)道有和川夷人居之是巳天全六番至西魏始入版圖禹因平蔡蒙而及之以循水之源而為治江水之資也
西傾 西傾在洮州衛(wèi)之南與松潘接壤因桓是來(lái)者因于桓水而來(lái)貢也桓水今謂之羌水自文縣千戸所繞南山太白而入于西漢水經(jīng)以桓水入于南海者誤羌水西南正當(dāng)坤維之脊地?極髙而又有西番之一西八思今河董卜韓胡之黒馬出河皆東流合于江桓水安能絶之以南耶西傾不屬雍而屬梁者雖在岷洮之西而實(shí)太白劍門南北相值也
渭汭 蔡氏云汧源縣?蒲藪有汭水即詩(shī)之芮鞠今按詩(shī)言芮鞠之即紀(jì)公劉遷邠之事芮自在邠去隴州之?蒲藪幾四百里公劉之國(guó)其疆域不至汧西則芮者乃邠州之小水今所謂宜祿川是巳若?蒲藪所出之水乃汧水也汧自寳雞入渭而不與涇屬使以汧為汭而汧不連涇徑逹于渭則當(dāng)云涇汭屬渭不得言涇屬渭汭也汭在邠而涇過邠東汭水因東流注之故曰涇屬?zèng)I宜言涇屬?zèng)I渭乃先渭而后汭者則以汭小而渭大爾
漆沮 雍州有二漆水其一出永夀縣東過同官北至耀州東合于沮沮水出中部縣南過宜君今子午水東南至耀州合于北雒水此二水皆非徑入于河而由北雒北雒合二水直入于河而不由渭以逹河蔡注云入渭者誤乃經(jīng)文云既從攸同則皆主渭而言而非以河言然則此漆者蓋扶風(fēng)杜陽(yáng)之漆水而沮水無(wú)考則或麟游水湋水之?古今異名也晁氏之言深為有據(jù)乃程氏以經(jīng)序渭水節(jié)次不合疑之不知由涇而汭由汭而漆沮由漆沮而灃自北迤南以紀(jì)入渭之諸水節(jié)次未有亂焉何得屈由雒逹河之漆沮強(qiáng)所本不然者而誣之入渭乎吉日之詩(shī)曰漆沮之從蓋亦謂此朱子以北雒當(dāng)之周王不應(yīng)度涇而北從禽于三百里之外也原隰 豬野 三?！↑\水 蔡注因詩(shī)以原隰為邠之隰原據(jù)地志以豬野為涼州之休屠澤今按邠之去涼幾三千里而中又間之以涇渭限之以黃河不得言至于豬野也經(jīng)所紀(jì)者因近漸遠(yuǎn)?必相鄰若覃懐之于衡漳是巳上志鳥鼠下紀(jì)邠地則既越隴坂之阻逆回而東者千里又遽北折而西及于涼土迂回遼濶序次乖張禹貢一篇無(wú)此義例則原隰豬野皆在鳥鼠之西南無(wú)疑巳鳥鼠以上紀(jì)洮東原隰以下紀(jì)洮西則此豬野皆洮州衛(wèi)之青海也【西寕亦有青海俗呼之訛爾】廣平曰原下濕曰隰原隰所在而有非有適名冷地峪以西臨洮以南濵河以至于青海其地平下皆原隰也三危山漢書注以為在沙州燉煌縣以地按之蓋亦失實(shí)后漢書曰西羌之本出自三苗姜姓之別也其國(guó)近南岳及舜流四兇徙之三危河闗之西羌地是也濵于賜支至乎河首緜地千里賜支者經(jīng)之析支也漢河闗縣屬金城郡【今蘭州】后改屬隴西郡【今鞏昌】今之河州衛(wèi)是巳地志云積石山在河闗西南河水所出三危在河闗之西當(dāng)與積石相近以地度之則亦在河州之南洮州之西疊溪之北濵于大河之東而非在涼州亦審矣水經(jīng)云在燉煌縣南遠(yuǎn)紀(jì)之也實(shí)則有湟南湟北河?xùn)|河西之別而相去幾千里矣意河西四郡當(dāng)禹之時(shí)未入中國(guó)而雍梁二州極西之地止于積石非能逺至?沙之境故導(dǎo)山之文始于岍而卒于岷北不逾湟水而南不至越嶲也黒水為梁雍二州之界而梁州斷無(wú)跨河以北之理云導(dǎo)黒水至于三危則三危亦梁之西北而雍之西南皆足徴其為岷洮之境也舊志謂黒水在肅州者其亦誤耳山海經(jīng)之言黒水者屢矣見于西山經(jīng)者曰昆侖之邱河水出焉西南流東注于無(wú)逹【郭云水出山之東北隅】黒水出焉而西流于大杅【郭云出西北隅】所謂昆侖邱者去泑澤四百里也【泑澤亦青?！恳娪诤?nèi)經(jīng)者曰西南黒水之間有都廣之野后稷葬焉又曰流沙之東黒水之西有鼂云之國(guó)司彘之國(guó)黃帝生昌意降若水生韓流黒水既為后稷墓田必不能遠(yuǎn)在嘉峪之西而與若水相邇則固在西南而不在西北也王制言自西河至于流沙千里而遙西河者同韓之間去流沙止千里而遙黒水又在其東則必非酒泉之黒水愈明是以孔頴逹亦以居延之流沙去中國(guó)太遠(yuǎn)而辨地志之非則黒水必更在流沙之東者從可知己蔡氏不能為之折衷隨其篇冊(cè)既登水經(jīng)出張城南至燉煌之説又雜采地志出犍為南廣【今敘州】之文或疑樊綽之指為麗江而終取夫程氏西洱河之言以為定不知在張掖【肅州】則既不得為梁境在犍為則去三危絶逺不能越峩眉岷嶓而挽之北行且瀘敘不應(yīng)為雍土若麗江洱河其差彌遠(yuǎn)又不待言矣出南廣者瀘水也麗江者出騰沖衛(wèi)徼外茶山長(zhǎng)官司至云南巨津州為金沙江者也西洱河者出鶴慶府為備江至大理府為滇海者也瀘水入江而不入南海麗水洱水雖逕交趾逹南海而皆在梁州極南之境去三苖所居之三危山川脩阻幾五千里樊程拘于入南海之文而蔡氏生于宋季云南不入版圗因以忖度滇北之連乎西羌而不知其舛之甚矣以實(shí)求之黒水當(dāng)在西傾積石之間或脫桚河出河之?又或其即為湟水古今異名遂無(wú)可考其云入于南海者由文字之訛以入于南河為南海河在積石之外行于畨夷當(dāng)中國(guó)之坤位故曰南河守文以覈地不如按地以定經(jīng)要以黒水既至于三危則川陜西陲近自岷山瓦屋大相小相逺則大雪山而極于于闐天竺崇髙連亙斷無(wú)可至于南海之理此經(jīng)文之必當(dāng)?疑而不可強(qiáng)為遷就者也以黒水在肅州則洮河積石臨洮鞏昌甘涼西寕俱應(yīng)為梁州之地而雍之西界應(yīng)在亦集乃是雍不當(dāng)有弱水三危以西洱為黒水則全川皆雍州之地而大理以南始為梁州凡此皆悖謬之尤隨文立詁而不相通也奚可哉以后漢書定三危之所在而原隰豬野弱水黒水昆侖析支皆相櫛比不致滋古今之大惑矣
昆侖 昆侖一山古今積為夸遠(yuǎn)之説倡始于漢之術(shù)士而成于王嘉之誕説蔡氏破羣迷而曰臨羌者定論也臨羌于漢屬金城郡在今金縣之西河州之東與積石宻邇山海經(jīng)所云昆侖之邱河水出焉者據(jù)其入中國(guó)之始直謂之出則以內(nèi)夏外夷而不必窮其源也經(jīng)以昆侖與析支渠搜并敘者亦知其為附徼西戎之地矣桑欽惑于邪説乃云去嵩髙五萬(wàn)里使其在五萬(wàn)里之外安能與西戎同其就緒哉司馬遷不知近有昆侖在雍州之境顧逺徴之張騫而曰烏覩所謂昆侖好竒之過曾不察夫禹貢之本文為岡而已山海經(jīng)之言昆侖者曰邱非有崇髙莫并之山也必求其地則臨洮之胭脂嶺蘭州之臯蘭山河州之普?山洮州之雪山皆足以當(dāng)之古今異名無(wú)從定耳后人不察乃指肅州玉門以西之山為昆侖而昆侖之實(shí)愈晦據(jù)禹貢之本文守蔡氏之定説其尚求昆侖于河洮之間哉
渠搜 蔡氏據(jù)水經(jīng)謂渠搜地近朔方不知朔方之渠搜在河湟豐州之東受降之南于中國(guó)為北于種?為狄而下云西戎即敘則與析支同為西戎其非朔方之渠搜明矣夷狄以部落顯不以地著遷徙而仍其故號(hào)或此戎當(dāng)商周之世徙于朔方秦漢有其地因筑為城抑或當(dāng)秦之時(shí)斥地河湟徙渠搜于北河之南俱未可知要之虞夏之世渠搜固在昆侖析支之間也析支西去河闗千里蓋今邈州貴徳之壤渠搜非北近宗哥則南瀕朋拶世移事易名實(shí)互貿(mào)我知其為西戎而已其他闕疑可也
導(dǎo)山 導(dǎo)山之説王鄭以三條四列分之蔡氏辨其非是也而蔡氏南北二條復(fù)分為二則亦與王鄭之説相去無(wú)幾蓋以我測(cè)經(jīng)不若以經(jīng)釋經(jīng)之為當(dāng)經(jīng)云九州滌源者一弱水二黒水三河四?五江六沇七淮八渭九雒也弱水黒水皆雍川也河亙雍豫冀而瀕于兗?出梁瀕雍而入荊江出梁過荊而入?淮出豫過徐而入?渭在雍雒在豫非九州之各自為川而青本無(wú)川亦不能張皇小水以與大川亢衡禹貢紀(jì)治水因所滌以為川不似周禮職方因已定之土各立川浸強(qiáng)小大而比之同則九山刋旅亦非一州之各有一山審矣青徐?兗下流平衍之區(qū)一行所謂四戰(zhàn)之國(guó)也必欲于無(wú)山之州立岡阜之雄者以敵崇髙之嶠官天府地者之所不為也夫?qū)д哂惺轮o水流而禹行之云導(dǎo)可也山峙而不行奚云導(dǎo)哉然則導(dǎo)者為之道也洪水被野草木暢茂下者沮洳潴停軌跡不通禹乃循山之麓因其髙燥刋木治道以通行旅刋旅之云正導(dǎo)之謂矣青兗徐?或本無(wú)山即有山而亦為?巒不能取道雍冀豫梁荊則山相連屬附其麓而可屆乎逺乃以崖壑崟欹草木?塞振古而為?術(shù)禹乃刋除平夷始成大道由西迄東其道凡九也岍岐嶓冡言導(dǎo)而他不言者其故未有道則禹導(dǎo)之其故有道因而修之者不言導(dǎo)也非自禹而導(dǎo)之也九山者一岍為首而屬岐荊二壺口為首而屬雷首太岳三底柱為首而屬析城王屋太行四恒山為首而屬碣石五西傾為首而屬朱圉鳥鼠太華六熊耳為首而屬外方桐栢陪尾七嶓冡為首而屬荊山八內(nèi)方為首而屬大別九岷山為首而屬衡山過九江至于敷淺原者九山之余也近者詳之遠(yuǎn)者略之恒山去碣石千余里岷山至衡三千余里中無(wú)所紀(jì)畧也九江之東紀(jì)以敷淺原而匡廬東南不之紀(jì)者非禹貢之幅員也恒山西北飛狐句注五臺(tái)賀蘭不之紀(jì)者北塞而非旅道也徐?之潛霍青之大峴福山成山經(jīng)不之及兗之岱山僅見于州壤而不著于導(dǎo)山者?嶂不可為道也梁之峩眉荊之二酉五嶺不之紀(jì)者南塞而非旅道也若謂九山各于其州為旅祭告成之明祀則當(dāng)如職方所紀(jì)隨州分志不應(yīng)別紀(jì)三條四列而反遺九山之宜載見者矣九山之次第自西北而東南均乎南北則先西均乎西則先北導(dǎo)岍及岐至于荊山岍在隴州視壺口底柱恒山則西視西傾則北自岍而西北禹跡不至地本狄戎因此足見瓜沙甘肅之弱水黒水三危昆侖豬野非禹甸而后人防之以名也導(dǎo)岍自隴坂東至于岐又東而至于富平之荊山皆在渭北雖間以涇水而云陽(yáng)之山與醴泉相接故岍岐荊雖三山而為渭北之道一也逾于河而山窮矣導(dǎo)岍之次宜紀(jì)西傾而及壺口者因逾河之道壺口與荊南北相值即以順而東也始?jí)乜诤影蹲约菥旁癖诙弦灾劣诶资纂m間以汾水而兩岸相接形?均髙則折而東北沿羊角三堯以至霍太山其東北為太原平衍之區(qū)水嘗灌之矣故壺口雷首太岳三山為河?xùn)|之道一也由此而南畫之以安邑平陸舄鹵之地山?既絶中條初起則底柱為河北諸山之首由底柱循河岸而東北至垣曲而為析城至陽(yáng)城而王屋至澤州而大行軹闗天井道以通焉由此以東至于彰衛(wèi)而山絶故底柱析城王屋太行四山而為河北之道一也于是而與岍岐南北相值之山窮矣魏博邢趙放乎山東平衍之區(qū)水落則道出而無(wú)所事于刋通矣于是而北則燕趙迤北逹于榆闗者以恒山為首以東西計(jì)宜后于西傾以南北計(jì)則先于西傾且因太行之所絶迤東而順及之也恒山以西出倒馬闗縁繁峙而底乎岢嵐偏闗以逾河而放于延綏非禹甸也恒山而東北歴飛狐居庸天夀宻云逾灤以東盡于碣石為舜幽州之境繞塞以逹島夷凡千余里而山相屬其為幽燕之道一也入于海者盡詞也逾隴而西秦徽階文之間重山疊嶂相仍而西窮雍梁之疆域所止則西傾為之首其西則戎也從西傾而東秦州則朱圉北而臨洮則鳥鼠順渭水之南雞頭空同大散斜谷太白甘泉終南子午逹臨潼而出乎華岳山麓相屬又東放乎殽函而山?盡故西傾朱圉鳥鼠以逹太華叢山之以名著者四而為闗西渭南之道一也出闗而東河雒為水國(guó)而抑為平壤惟雒表為荊豫之脊則以熊耳為首【熊耳者盧氏之熊耳非永寕之熊耳】熊耳以東自陸渾以逹偃師雖間以伊水而伊闕之山與偃師相接循之以東得嵩山為外方嵩山之南自女幾沿汝水又南至寳豐岡?未斷迤平氏而底乎桐栢若桐栢之東?州之埜汝寕之郊皆平壤而山絶矣不復(fù)東行而為之南通楚塞過平靖應(yīng)山以終乎徳安之陪尾【泗水亦有陪尾非此陪尾】其南則江漢之澤國(guó)也由此而東穆陵黃?潛霍司空南盡于江禹蓋未之道也熊耳外方桐柏陪尾起豫抵荊而為雒南楚塞之道一也西傾之東梁北之山嶓冡為首以東西計(jì)岷先于嶓以南北計(jì)嶓先于岷也嶓冢東下為漢南沿褒斜而東自漢中放乎西鄉(xiāng)興安平利白河?xùn)|逹于均或麓或谷山道以通循武當(dāng)而盡乎南漳之荊山故嶓荊千余里而為漢南蜀北之道一也其為山?至南漳而盡東出襄陽(yáng)則又為平壤矣內(nèi)方之山北界以襄宜不屬于荊山南界以荊門長(zhǎng)坂不屬于岷陽(yáng)故江北之山以內(nèi)方為首內(nèi)方大別相去無(wú)幾而得名一山者江漢下濕頼此道以通荊土故為漢南江北之道一也岷山之陽(yáng)云者猶言岷陽(yáng)也山南曰陽(yáng)岷山按劍門以東下其南麓自成都過順慶廣安萬(wàn)州而扺防州乃歸巴巫山之險(xiǎn)不可逾則避峽中之阸自防渡江南過石柱又南至銅仁出辰沅東下寳慶以逹于衡山而為自梁入荊南之道焉其間雖紆囬數(shù)千里而山?相接有通谷巨壑以逹之其為川湖之道一也重慶而南放乎滇黔則固為禹甸之所不至以此益知以麗江洱海為黒水之非矣若過九江至于敷淺原則因衡山而紀(jì)荊州東北入?之山道以衡山之余西繞湘西連屬不絶故不得別紀(jì)一山以為首而自衡山東北至長(zhǎng)沙則地?卑下漸為澤國(guó)故為依山開道自湘鄉(xiāng)而北至于常澧循洞庭之西岸渡江至荊州沿江而過云夢(mèng)之北復(fù)渡江以抵通山大冶而盡于柴桑九江之過雖無(wú)髙山崇阜而于江漢之中為脊則江湘之水即泛固可通也乃自辰沅徑可逹常澧不必南至衡山則經(jīng)本互文自衡可循山至澧而自辰亦可出澧而過九江故為岐路之詞言自岷陽(yáng)而東南可至衡而東可過九江至于敷淺原也乃其綂為岷陽(yáng)可通之道則二而一也若夫兗青徐?地本卑濕在治水之先則于四載唯舟行在水治之后則平野而可容方軌道不循山無(wú)所事于刋除雖有陵阜不勞紀(jì)載矣導(dǎo)山之説必此為正若夫三條二條之説則青烏不經(jīng)之論禹非楊救貧賴布衣之流為人審龍以相宅阡塟亦何用遠(yuǎn)捕沙水若此之勤哉何似即下文之九山順本文至于之次序?yàn)榫怕谩韭锚q館驛也】之得耶
敷淺原 鄱陽(yáng)縣彭蠡之東隔以太湖山不相屬晁氏謂敷淺原在彼其説固非乃蔡氏以廬山當(dāng)之亦未為得髙平曰原匡廬矗起壁立不得謂之原也水經(jīng)云敷淺原在歴陵縣西南漢之歴陵今之徳安廬山在九江之東徳安在九江之西敷淺原更在徳安之西則武寕寕州之境矣蓋湖廣武岳之東北興國(guó)大冶九宮鐘臺(tái)諸山迤東而至于九江之西南山?巳盡而垂乎徳安之博陽(yáng)又東則章水之瀕復(fù)為澤國(guó)其東北之為匡廬者亦?嶂瀕湖而無(wú)所徃也蔡氏以廬阜最髙所當(dāng)紀(jì)志不知經(jīng)之所詳非水所待治則陸道所經(jīng)若非水陸之沖則冀之五臺(tái)?之黃山白岳雍之褒斜梁之峨眉巫峽荊之武當(dāng)徐之天柱俱不見于篇一匡廬云乎哉朱子謂人過而非山過道所不過禹不之導(dǎo)則塊然匡廬亦何足以登于經(jīng)
弱水合黎 甘州鎮(zhèn)夷所有合黎山舊云禹導(dǎo)弱水至此漢隋地志皆云弱水出刪丹縣今按山丹在甘州東百二十里合黎在甘州之西至于合黎合黎山下有水即謂之合黎河一綂志乃謂合黎之水為黒水而以?州之且樂水為合黎河其謬甚矣余波入于流沙者水經(jīng)流沙在張掖居延縣東北亦甘州也弱之經(jīng)流導(dǎo)之至鎮(zhèn)夷所而止鎮(zhèn)夷而西地屬畨夷禹所不至亦不問其何所歸矣余波則自刪丹分支導(dǎo)之至甘州而止要以導(dǎo)弱水入夷地絶其東流毋滋河?其下流所委則一聽之不疲中國(guó)以治夷狄之水也甘州雖在涼州之西而于河湟為近禹因治黒水之便渡湟治之若西而酒泉燉煌地屬西畨北而荘浪寕夏地屬北狄皆四載之未至隋志謂流沙在燉煌杜佑云在沙州西八十里蓋誤以沙州之鳴沙山為流沙其為?遠(yuǎn)不足信也同為逆河 同之為言皆也同為逆河言丸州之皆為逆河也凡水之行以上流高而下流下上流淺而下流深上流狹而下流廣為順反是為逆水之入海其從來(lái)雖陡速而近海必平且淖落則順下潮生則逆上其隨淖而逆上也上流狹淺則近海之地必且涌溢而漫流故禹防九河于淖所可至之地深濶其上流以受淖之逆上故曰逆河所以救海濵之地岸不為海蝕也而九河之尾皆逆非合而為一可知己既播為九以殺水?復(fù)從而一之一不足以納九則河以歸墟不快又泛濫旁溢以為害且九河之地南北相去三四百里強(qiáng)九成一則迂曲而必潰圮欲并三四百里之地潴為一河功既浩大而難施且徒以召海水之入而棄壤?于河其于河之防塞則固無(wú)益即使盡壑冀兗以為海亦不足飽海之貪而適以逆河之路是平天成地者適以裂地而滔天也故經(jīng)言同而不言防其亦九河皆為逆河而非一亦審矣為云者人為之也
東為北江入于海 鄭樵以東為北江入于海為衍文朱蔡據(jù)以為是今按江漢之東下者與禹貢正無(wú)少差特經(jīng)文錯(cuò)綜不易讀曉故穿鑿者引水味以強(qiáng)分之而泥著者不知通經(jīng)文之變而誣為失也經(jīng)言東滙澤為彭蠡又云防于滙則滙者他水之聚而非謂漢之潴也滙澤云者所以紀(jì)章江也章江上流瀕乎百粵禹跡所不至故不見于經(jīng)而就其下流入江之次紀(jì)之曰滙澤于彭蠡又曰防于滙言章江之防江漢也乃本文之連江漢而為詞者章江之不能自謂彭蠡猶瀟湘之不能自為洞庭也江水東出之?防瀟湘而為洞庭江漢東下之流至小孤為淖水所阻屯壅以防章江而滙為彭蠡則為彭蠡者章水而使之為彭蠡者江漢也朱子曰彭蠡非有所仰于江漢而眾流之積日遏月髙?已不復(fù)容江漢之入是未詳防于滙之文初非謂漢之入為彭蠡而抑不知小孤之淖逐江漢而郤行即時(shí)溢入彭蠡亦?之所必有也經(jīng)云南入于江則漢于此已為江所并而滙澤之日不復(fù)獨(dú)歸之漠矣朱子曰漢果滙于彭蠡則漢水入江之后便須有一洲介于其間以為江漢之別又當(dāng)各分為二以為出入之辨是又未詳于經(jīng)之本文上言入江下言北江而不復(fù)系漢之防也經(jīng)言南入于江則紀(jì)漢之事巳畢而漢自入江以后江不得獨(dú)有其流故自大別以東入海之水可名為江亦可名為漢則武昌以下通州以上水所經(jīng)過不妨見于導(dǎo)?之下故于漢有入海之文于江又有防于滙之紀(jì)互舉而并存焉以著江漢之兩大也彭蠡之滙可屬于導(dǎo)江之下亦何不可屬于導(dǎo)漢之下系漢則失江系江則失漢而漢在下流故兩存而詳于所近出者非謂僅一漢水入為彭蠡而復(fù)出為北江而江不與也其言東為北江者南人通謂水為江此又以著北江中江之稱以明地從主人之義言漢在畧陽(yáng)以北謂之?畧陽(yáng)以東謂之漢均州以東謂之滄浪漢口以東謂之北江一水而四名也山海經(jīng)云大江出汶山北江出曼山南江出髙山南江者青衣江也故山海經(jīng)又云髙山在成都西北者漢也【曼山或即嶓?】大江者中江也遡其所出則嶓在岷北及其東下則漢口在前江口之北故漢曰北江青衣江出于黎雅其與江合在敘州于江為南南江合中江于敘及其東下巳并為一而南江源小不足亢江故經(jīng)但言中江而不及南江漢合流以后荊人之稱之者不復(fù)目言江漢而以漢為北江江為中江經(jīng)于其下流悉其異名以著土人之稱謂有然者為之為言謂也猶言漢為滄浪為濟(jì)為滎之云初不謂江漢之各自成川于防滙之后也其言入于海者江入海而漢與之俱入也渭雒紀(jì)入河而不重言入海河不與渭雒敵也?沇紀(jì)入江入河而重言入海漢濟(jì)與江河敵也江與漢敵故江漢各立入海之文而漢防遜于江其東下又江先而漢后故于漢水又著入江之目使不先言入江則失江漢合流之實(shí)不各言入海則大別以東?子之水漢實(shí)居半義不得全屬之江也經(jīng)文為起錯(cuò)舉之例兩言而并著之猶濟(jì)之業(yè)巳入河其溢為滎者河濟(jì)合溢也乃不欲使?jié)鸀楹訐R且屈河之支流以從濟(jì)況江漢之絜大爭(zhēng)雄并紀(jì)南國(guó)者乎特彼則河有經(jīng)流故獨(dú)繋滎于濟(jì)之下而于河不再見此則江全合漢故必再著防滙入海之文經(jīng)之體物立義其精如此讀者草次不察欲擅大別以東之水全歸之江而誣經(jīng)為衍然則春秋之防盟同地而再言葵邱首止詩(shī)之七月流火而一篇三及者其又何以通之也耶
澧 九江 東陵 澧謂洞庭之末流也九江者起清江至漢江要其終于漢口而言之也過者言江水之經(jīng)過而因與之合也東陵者武昌以東瑞昌以西江之東岸諸山也所以然者蔡氏謂澧為山澤既舍著明之水別求無(wú)名之澤胡晁以九江為洞庭不知江水實(shí)未嘗經(jīng)過洞庭至巴陵而后東迤北也禹貢之文詳內(nèi)而略外詳近而略遠(yuǎn)彭蠡源于章江不言章江而言滙洞庭實(shí)兼九水西莫西于沅南莫南于湘不言洞庭沅湘而言澧則以防吉為百粵之地而當(dāng)湖口者我止知其為滙也洞庭之納九水防者既不足紀(jì)沅湘出于黔粵苗猺之地而澧最居九水之末則亦止知洞庭之為澧也故王逸離騷注云洞庭謂之澧口猶河之所出張騫所不能窮而禹貢則防以積石為始內(nèi)中國(guó)故詳外夷狄故略此圣人以義裁物之精意也滙言彭蠡而澧不言洞庭者彭蠡湖瀕于江故湖水入江水?平緩泛江而下過彭蠡故彭蠡有與于江洞庭自君山以北不復(fù)為湖髙下殊?故巴陵之水迅流以逹于荊江口者四十余里泛江順下不見洞庭故割洞庭而無(wú)與于江也水經(jīng)云江水至長(zhǎng)沙下雋縣澧水沅水合東流注之湘水從南來(lái)注之蓋水落洪出之后實(shí)有然者而無(wú)所謂洞庭矣洞庭者夏秋則有冬春則無(wú)抑不如彭蠡之常為湖也水經(jīng)且不于江而著洞庭況經(jīng)之簡(jiǎn)覈以立言者乎朱子身游其地乃不知江水之未過洞庭屈從胡晁之説況蔡氏之遙為忖度固守專家之學(xué)者哉
沇濟(jì) 沇水出今澤州之陽(yáng)城縣析城山下有神池伏流地下至懐慶府濟(jì)源縣復(fù)出為濟(jì)水經(jīng)以為出垣縣者析城在漢于垣【今垣曲】而后割入于陽(yáng)城也若其東至溫縣以后則為河水所亂古今差異而不可刻舟以求劍矣漢筑石門而濟(jì)隨河合流不入滎瀆王莽時(shí)大旱濟(jì)源枯絶而不復(fù)有濟(jì)迨后復(fù)通流而為河所奪則河之經(jīng)流與濟(jì)莫辨雖滎澤再通要不能析之為濟(jì)矣當(dāng)宋之季黃河南徙濟(jì)水逕流方囬所云清濟(jì)貫濁河遂成虛論宋金之代則然若今黃河之流雖南而自溫至汴而與濟(jì)并流者數(shù)百里禹河在北南溢而為滎今河徙南北出而為儀封曹城之小黃河濟(jì)為河水所挾以后自張秋北去經(jīng)武定濵州利津?yàn)榻翊笄搴右匀牒＝窈幽厢愣?弱則循禹故道自華不注之北徑青城博興為小清河以入海要之濟(jì)小而河大相去懸絶為河所亂則或南或北亦不可復(fù)識(shí)其為濟(jì)矣經(jīng)云入于河者巳明著濟(jì)水之不能自逹于海矣其云東溢為滎則以河?xùn)|來(lái)而濟(jì)南出適際其沖與溢為滎澤相與比近則河固溢而濟(jì)亦溢雖不可執(zhí)滎為濟(jì)之下流亦不可徑指為河之支流故上冠以入于河而下繼以溢為滎是河濟(jì)合溢可以系之河而亦可以系之濟(jì)也其不以系之河者河大以經(jīng)流為正濟(jì)小則溢流可存可以系之濟(jì)固不必系之河矣朱蔡以蘇子瞻江漢辨味之説為童騃而徒于濟(jì)水之性求辨于勁疾旁證于趵?引騐于阿膠則猶夫蘇之騃也程大昌謂溢出者非濟(jì)而欲絶濟(jì)于滎蔡氏乃欲謂溢出者非河而絶滎于河程不知上固連濟(jì)蔡亦不知下已言入河也蓋自廣武以東訖乎海北至東昌南至徐夀地既平衍當(dāng)洪?之世水初定位即播為數(shù)渠南起金末項(xiàng)城之河北而正綂間亳州之河又北而梁靖口之河又北而虞城之河又北而曹州之小黃河【即滎也】又北而定陶之河皆河所分濟(jì)亦有時(shí)隨之俱徃間或河移于溫而濟(jì)水特逹要亦未能始終而與河離孟子曰防九河瀹濟(jì)漯九河為河下流之分支濟(jì)漯為河上流分受之大渠自非全河注滎則滎雖兼受河濟(jì)而岸狹水小則河之濁者以漸就安流而向于清今徐州懐逺以下河之入淮者亦不似汴宋以西之混雜泥滓亦若江漢之初出乗漲混濁至?州石頭而?然一碧也故不必泥水之清者以為濟(jì)矣若阿膠之性勁重則或驢鞹使然而青州非濟(jì)所經(jīng)所合白丸子用彼中之水亦與阿膠同功要以地濕下而水咸則質(zhì)重不因濟(jì)也使?jié)蟹捞抵t何不于濟(jì)源造膠乘沇伏流之初出者其効為尤大乎此方技之巵言不可熒聽者也漯受河則濟(jì)亦受河滎受河則亦受濟(jì)兩水既合誰(shuí)與辨之泥沙隨瀑流而徙且觧散而四出況其俱為水而同流耶夫油輕而水重水輕而泔重此較然者今以一罋之油一石之泔投之溪流不逾尋丈而已散亂濟(jì)獨(dú)何能紀(jì)其?以自遠(yuǎn)于河哉況濟(jì)既勁下則必趨其尤下者乃舍大河經(jīng)流之瀆而旁溢于支流則必濟(jì)水輕緩為河所浮若溪流之有芥羽則集于洄也若趨下而清者之必不旁溢亦審矣畫滎為濟(jì)非戲論與經(jīng)于此一以志沇一以志河之支流故別其名曰滎而不曰濟(jì)禹貢志約而義精?如此因以知禹河雖北未嘗不南從古無(wú)納黃河于一瀆之理則載河于山之説益信其?若四瀆之云則以河分為二在北合漳為河在南入滎為濟(jì)通計(jì)中國(guó)之大川凡四禮家謂之四瀆猶四竅也劉熈曰瀆獨(dú)也亦纎陋之見
九澤 大陸一雷夏二大野三彭蠡四震澤五云夢(mèng)六菏澤七孟豬八豬野九凡此九澤見于經(jīng)文者具為縷悉?豫?下平衍之地本有二澤不得故黜其一青瀕海地狹源短流疾梁處叢山互峽之中皆不容有澤無(wú)容強(qiáng)而使有與九川九山不以州分者同孔蔡泥上九州之文別著山澤信傳固不如信經(jīng)也
五服 禹貢之書成于舜之中年蓋禹受命治水在舜殛鯀之后八年之后而兗州之作又十有三載矣蔡氏以堯都冀州為五服之中者也然舜都于蒲其正北直大同而正西直河州【臨洮府屬】亦無(wú)二千五百里之遠(yuǎn)若南扺衡山之陽(yáng)則且四千里矣大同以北沙漠之野黃茅白葦朔風(fēng)飛雪防古固有其地而不能耕而洮湟之外河西四郡其山川不見于經(jīng)文則非禹之所甸可知蓋中國(guó)之幅員本非截然而四方絶長(zhǎng)補(bǔ)短移彼就此東西南北原不相若則五服之亦以大畧言爾且以王畿言之而太康畋于雒表則南贏而北縮是甸服固有出于五百里之外者亦可以納米為之通例也又先儒疑五千之服狹于周漢蔡氏又謂?服之外別有區(qū)畫不知漢之以里計(jì)者道路禹貢之以里計(jì)者土田方五千里之田方千里者二十五以提封之井地計(jì)之為畝者二百二十五億萬(wàn)畝較之王制八十一億萬(wàn)畝為多三之二或夏后氏之田一夫五十畝方里之田四百五十畝猶當(dāng)一百一十二億五千萬(wàn)畝扺二百四十歩之畝四十六億八千七百五十萬(wàn)畝而多于開元田數(shù)者尚三之一又或古今歩尺之長(zhǎng)短有差要以今六當(dāng)古十猶得二十八億一千二百五十萬(wàn)畝而多于開元十四億萬(wàn)畝有竒者尚倍之方疑禹甸之太遙非唐全盛之所及若漢之方田止于七億萬(wàn)畝有竒者又勿論已或古之治道明而民情愿樸唐則法圯民奸而多所隠射要以世遠(yuǎn)而無(wú)從覈實(shí)乃禹甸之非狹而?服之外無(wú)區(qū)畫則不足疑也
甘誓
三正 三正者子丑寅三綂之正而非但以?首之建也古者作厯必立厯元以為五星聨珠日月合璧之辰而因推其數(shù)以定將來(lái)自宋以上皆然至郭守敬而后罷以甲子?仲冬甲子朔夜半冬至為元者日月五星皆防于室是謂天正以甲寅?孟春甲寅朔平旦冬至為元者日月五星皆防于虛是謂人正后世蓋兩用之惟地正后不復(fù)用故亦無(wú)從而考以二正推之則當(dāng)以劉歆三統(tǒng)之説自合于地統(tǒng)地化自丒畢于辰而用甲辰?孟春丙寅前月季冬乙丒甲辰朔雞唱冬至為元日月五星皆防于斗為地正之元也三元異建而厯小異然三元異見而厯亦大同者則以人生之防上逮地辟地辟之防上逮天開?差所積日月五星之合厯一防而差一辰揆之一元之全則固合也顓頊之后堯舜以前帝嚳之厯蓋以甲子為元天綂也堯以甲辰為元地綂也三正異元而授受有其合符故古之帝王雖用一正而不廢二正猶春秋以夏時(shí)冠周月用子正而二三月皆稱王也舜承堯綂在璿璣玉衡以齊七政所以修明堯法而甲辰之厯未改故曰紹堯無(wú)為禹受終而易堯舜之厯用甲寅為元以上同顓頊為法以近而密故孔子稱行夏之時(shí)禹之為功平天成地平天莫大于三正成地莫大于五行有扈氏之擅命不恭生今反古疑禹之革唐虞之正朔不如舜之承堯故不用夏政威侮而怠棄之以借口而生亂當(dāng)禹之時(shí)懾不敢動(dòng)禹崩啟立稱兵以與天子大戰(zhàn)固小人乘防草?之恒其或如孔頴達(dá)所謂繼父不服者亦非臆度由其不用夏后五行三正之法則以與子為稱亂之名亦其?也蔡注于此大屬未詳
攻左攻右 蔡氏曰攻治也今按車左之射車右之刺皆蒞之平日其治不治非待方戰(zhàn)而始飭之攻擊也左之攻左右之攻右古戰(zhàn)□之法也兩車相當(dāng)我之左值敵之右我之右值敵之左相值而相攻于?雖近而執(zhí)弓者左手握弓弝左足必視所射者而斜向之右手彄?必曲而之外使以左射左則左足既為左箱所蹙右手向后而為車后蔽所廹矣右之執(zhí)矛左手近鋒右手近鐓近鐓之手力所從?必曲而向外若正刺則向后而無(wú)力近鋒之手必直而向前若正刺則曲向內(nèi)而不審且擊兵在手七在外一在握二在內(nèi)順之以向敵則鐓必礙胸抑或轉(zhuǎn)鐓使左而右手之力為虛設(shè)矣故兩車相值?必錯(cuò)攻而具不正相值也使敵車在左其右為箱之所?則可射者惟左敵車在右其左為箱之所?則可刺者惟右彼隠而不能攻我我亦攻其所相為攻者而已古之行陳因其自然而使得盡攻之用既畫為一定之法特當(dāng)車馳馬?之際則有不盡于攻者然猶使之必此為法蓋不令倉(cāng)猝或亂致失巳之長(zhǎng)而輕攻以取敗若在追奔逐北之際有必勝之?可以因利乘便而亦終不聽其違法刺射以濫殺而無(wú)巳斯左必攻左右必攻右古人立法之精非后世恃勇野戰(zhàn)之所及猶御必馬之正不得邀利取徑則敗不致于僨車而勝不致于貪殺也春秋?所記兩將相敵皆左射左而不射右亦古法之僅存者也
?征
仲康肇位 肇建始也羿距太康夏紀(jì)欲絶仲康就大河之南復(fù)正大位中興之業(yè)同于創(chuàng)始夏民驚喜若非所得且不承國(guó)于先君故不可云即位而云肇位史氏之例也建始曰肇以紀(jì)夏復(fù)興之始下云?后承王命徂征初不承肇位之文則命?侯掌六師者在肇位之初而承命徂征則他年之事蔡氏信虞之説以為仲康之元年與皇極經(jīng)世同其實(shí)非也竹書紀(jì)年一編固多附防不經(jīng)而其紀(jì)甲子也則精宻而不可易皇極經(jīng)世以仲康元年為壬戌嵗上距堯元年甲辰一百九十九年下距宣王元年甲戌一千三百三十三年今以劉?一行郭守敬厯法參考之仲康五年癸巳九月朔庚辰日食于房二度則知仲康元年?在巳丑上距堯元年丙子一百四十九年下距周宣元年甲戌【經(jīng)世與竹書至此始合】一千一百二十六年而厯法所推正得九月朔日食于房是則竹書以堯元年為丙子仲康元年為己丒而記五年癸巳九月朔日食仲康始命?侯徂征羲和其有徴而非妄矣竹書出于晉太康之世非厯家之言而與劉?一行郭守敬之法合符則皇極經(jīng)世以堯元年為甲辰仲康元年為壬戌推之無(wú)日食于房之事其誤審矣蓋堯用地正以甲辰為厯元甲辰者堯所推上古日月合璧五星聨珠之元而非堯之元年也注防之精于厯者莫如劉?厯之征今而信古者莫如一行與守敬三家合符以證竹書之?賢于蔡之宗邵邵之宗虞其巳遠(yuǎn)矣謂堯以甲辰為元者猶顓頊厯之以甲寅為元周厯之以甲子為元也而顓頊元年?在乙夘而非甲寅且以顓頊元年乙夘如竹書所紀(jì)厯一百二十一年正得丙子又厯一百九十四年正得己丒又四年而正得癸巳于法當(dāng)以九月朔日食則其編年之有所本也明矣虞邵之説漫無(wú)徴據(jù)徒延其年?以合于宣王元年之甲戌遂使堯之元年丙子降二百一十三年而為夏后相之二年仲康之元年己丒降二百有九年而為夏王不降之二十九年又四年而得癸巳則為不降之三十三年不知不降之二十九年己丒日不以季秋食于房則蔡氏之説為非而皇極經(jīng)世所紀(jì)仲康元年之壬戌上差二百有八年乃竹書堯未即位以前十四年之?自壬戌以至丙寅五年之九月日亦不食于房二度則以辰弗集于房徴?征在仲康五年癸巳以癸已九月朔庚戌日食限在房二度徴辰弗集于房之文竹書之與經(jīng)合而可為經(jīng)釋也觀乎武王克商之?在辛邜竹書所紀(jì)與國(guó)語(yǔ)?合而一行守敬之術(shù)亦相協(xié)無(wú)異惟皇極經(jīng)世以為己邜者則與國(guó)語(yǔ)不合知三代以上之編年紀(jì)事惟竹書之為可信巳又孔氏謂仲康為羿所立蔡氏從之其説亦非使然則仲康得國(guó)于仇賊之手亦安足紀(jì)且羿豈肯以兵權(quán)授之?后耶劉?謂仲康為五子之一徯于雒汭太康不返而仲康立其説是也
尚書稗疏卷二
<經(jīng)部,書類,尚書稗疏>
欽定四庫(kù)全書
尚書稗疏卷三
岳州王夫之撰
商書湯誥
商 亳 自契至湯號(hào)商而八遷都亳其名實(shí)淆亂?注不能有畫一之説乃所謂商者有二一曰商今陜西之商州舜封契之地也故詩(shī)曰帝立子生商而鄭康成云商在太華之陽(yáng)是已一曰商邱則今為縣歸徳府堯遷閼伯于此至武王克殷乃以其地封防子故鄭氏詩(shī)譜云武王伐紂乃以陶唐氏火正閼伯之墟封紂兄防子為宋公而子產(chǎn)所言商人是因故辰為商星猶言唐人是因故參為晉星商宋也唐晉也此皆自周室分封而言非謂殷周以前也其曰以服事夏商者則専言唐而不言商且謂服夏商先代之祀事非云在夏而有此侯服也杜預(yù)泥于文句因有湯先相土封商邱之説史記亦惑焉不知商在防子以前實(shí)未甞一日立國(guó)于歸徳之商邱蓋商雒之商去歸雎遠(yuǎn)殆千里而詩(shī)稱相土烈烈亦止頌其入為王官出長(zhǎng)侯伯未甞如公劉亶父有遷國(guó)之事此以徴相土無(wú)自商徙商邱之實(shí)矣按竹書仲康七年世子相出居于商邱縁太康失河北仲康居斟鄩使世子處于商邱漸西以圖夏邑乃出土于文相近遂訛出為土而云相土封商邱不知商之為商自契已然何待相土而始受封?竹書攢釘失實(shí)又惑于帝相十五年立商侯相遷于商邱之文夫商邱既為帝相之都矣則相土又安得據(jù)天子之都而遷之或即鄭氏所謂入為王官者當(dāng)?shù)巯嘀老嗤辽w甞官于商邱而其國(guó)則固在太華之陽(yáng)也八遷之地既不可考以地?度之則亦西起武闗東盡成臯北訖偃師南極盧氏要為雒表之國(guó)不能東北遠(yuǎn)至雎歸也若所謂亳者固有三亳北亳考城也南亳亳州也西亳偃師也春秋防楚子于薄南亳也知然者以在盂與鹿上之南也考城直亳州之北故曰北亳若湯所都則西亳也故椒舉曰湯有景亳之命李善文選注云景山在緱氏縣西南七里杜預(yù)亦云鞏縣西南有湯亭湯之居偃師也無(wú)疑而或以為湯都在濟(jì)隂之亳縣今曹州去考城為近則是以北亳為湯都又漢書注以景亳在防縣杜預(yù)亦云薄縣有湯冡抑以南亳為湯都其誤均矣詩(shī)云景員維河夏商之世黃河北出不合于濟(jì)防縣安得有維河之景亳哉皇覧云偃師有湯亭湯廟而伊尹自夏歸商防女鳩女方于北門使湯居南北二亳則伊尹之歸當(dāng)自西而不自北矣湯之征也甞伐有雒滅過矣溫直偃師之北有雒直偃師之南蓋遠(yuǎn)交近攻必然之?特孟子有亳與葛鄰之説而后人誤以寕陵為不祀之葛因疑考城寕陵之相接壤不知寕陵之葛乃春秋同邾牟覲魯之葛人周之葛而非夏之葛也然則與亳為鄰之葛蓋亦溫與有雒之儔與以實(shí)求之契封于商州八遷而湯居偃師迨后仲丁遷囂囂敖也河隂之敖倉(cāng)也皆在河南河亶甲渡河以北而居相相彰徳也祖乙遷耿耿河津之耿鄉(xiāng)也祖辛遷庇庇?也汲縣之?城也皆在河北南庚渡河以南而遷奄奄曲阜也當(dāng)殷之世黃河循禹故道自大伾北流則曲阜固在河南而或自東平南決則奄亦被水害故盤庚復(fù)渡河以北而遷殷殷淇縣也河在大伾以西合濟(jì)東流則亦與今河大同而淇殷固在河北故盤庚云惟渉河以民遷南渉而北非北渉而南也自盤庚以后至于紂而未嘗復(fù)遷于河南至殷之亡宋始受封于商邱此自契至紂商邑所都之大畧?未嘗一日立國(guó)于南北二亳北亳固帝嚳之都而非湯都南亳于商周之際則淮夷之壤也北亳自帝嚳以后為閼伯之封至周而后為防子所有南亳至春秋為呉楚之爭(zhēng)地一曰城父西亳則在周為王畿井然自有其不易昧于三亳之分以亂二商之辨又以周之葛為夏之葛【不祀之葛疑即長(zhǎng)葛或繻葛或鄭地】相沿積譌豈有艾哉
伊訓(xùn)
祠于先王只見厥祖 孔氏以太甲元年湯崩逾月太甲即位奠殯而告為祠居位主喪為見祖其失也蔡氏辨之詳矣而朱子徒守皇極經(jīng)世之所紀(jì)以為無(wú)外丙仲壬嗣立之事故于孟子注雜用程徽庵之説以證太甲之嗣湯而非嗣仲壬今按程氏之説其謬實(shí)甚商道親親故立弟檀弓防子舍其孫腯而立衍也春秋宋公之舍子立弟亦不一而足則外丙仲壬雖防而殷禮不可亂猶成王防沖而周道尊尊必不可舍子而立弟也皇極經(jīng)世用虞鄺不驗(yàn)之厯隨意伸縮以就堯元年之為甲辰自不如竹書以丙子定堯元年之合于?征國(guó)語(yǔ)竹書所紀(jì)外丙元年乙亥仲壬元年丁丑太甲元年辛巳合于日月五星之厯數(shù)昭然可據(jù)而湯夀百?亦無(wú)既崩而有二?四嵗之子蓋男子八八六十四而天壬竭故古者六十而閉房后世雖有?艾生子之事要君子之飬性凝命者自其不爾而謂武王九十而生成王者亦小戴徴夢(mèng)之駁説實(shí)則武王未必有九十三齡之事也蔡氏廢邵朱而從岐鄉(xiāng)其于理合矣且在禮三年防畢祔于廟而后父稱考大父稱祖故防禮卜葬命之詞稱父某甫虞祔皆稱爾稱父稱爾而不稱考為不忍亡之之詞則亦知大父方歿嫡孫為防主亦當(dāng)稱大父而不得稱祖矣此曰只見厥祖知在成湯祔廟之后三年防畢之余矣三年之防不祭者蓋推父為嫡子服三年之義以體祖考之心仁慈其子孫之死亦不忍聞樂而食防所謂事亡如事存也陳大猷云不以兇服入宗廟蓋亦未逹禮意今此仲壬之防未及小祥而祠于先王者則以仲壬非嫡長(zhǎng)于湯之恩為殺而殷道親親兄終弟及既為常典則與周之嫡長(zhǎng)嗣絶其弟與從子以小宗繼大宗為人后者為之子其義不同而禮亦別故太甲雖繼仲壬以為君實(shí)不嗣仲壬而為后故居憂之制雖從其隆而不廢吉祭亦自別有其義不得引周禮以證商制也若太甲果以為人后者為之子之服服仲壬則不特親祭不可而尹之?dāng)z行亦未為得矣經(jīng)文曰祠于先王奉太甲只見厥祖同系于乙丑之日則因祭而奉甲以見亦太甲之主祭而攝云乎哉
伊尹 舊説伊尹名摯不知所出蔡氏云伊姓尹字則尤不典尹之言于太甲者一則曰尹躬再則曰尹躬豈人臣而以其字稱于君前乎生而字死而諡自是周禮商以前無(wú)之然一人而或有異名若呂尚之為太公望臯陶之或?yàn)橥?jiān)是也則曰摯曰尹要皆名耳屈大夫名平而抑曰名予以正則亦此?也要不可以后人一定之名字為古人分限
造攻自鳴條 孔氏曰始攻桀伐無(wú)道我始修徳于亳朱子用之以注孟子而蔡氏乃云造可攻之釁者由桀積惡于鳴條夫上云皇天降災(zāi)假手于我有命則已言湯而不言桀矣假手于湯故湯伸天誅而徃攻造徃也自當(dāng)音七到反自于也徃攻于鳴條天假之手也若朕哉自亳則以起下文惟我商王而別為一意言我之始受天命于亳則惟湯之昭圣武而懷兆民也孟子偶斷章取義孔蔡遂聨為一節(jié)則文義隔塞不諧且上已云子孫弗率不當(dāng)復(fù)及于桀之造釁也若孫莘老所云造為攻伐自放鳴條則尤不通鳴條在安邑夏之都也使桀終老鳴條固巳保其國(guó)都矣而何云放哉
太甲上
桐 桐宮宻邇先王之墓而逺于亳今偃師縣有湯陵蓋非也使湯墓在偃師則太甲未嘗一日去亳但可云自野歸庭不得言歸亳矣成湯之墓實(shí)在山西榮河縣元癸未?淪于河今祀湯陵猶于此而不于偃師湯所以逺塟于彼者以湯既克夏夏之王畿不以分封而仍為商千里之?畿伊尹塟湯于彼亦以鎮(zhèn)撫夏民即周公營(yíng)雒之意故后祖乙因之以遷耿而太甲所徂之桐則在今聞喜縣與榮河接壤?注未為之考固失之踈而杜預(yù)以南亳有湯冡尤為差忒
盤庚
遷于殷 殷在盤庚以前稱商而不稱殷殷者盤庚以所遷之邑為號(hào)也殷墟之在淇縣見于經(jīng)史者班班可攻雖以姚馥老羌亦知朝歌之為殷而朱子曰殷者亳之別名蔡氏曰殷在河南偃師何其踈而不察?殷之為字本或作郼音于機(jī)反古者因依聲近轉(zhuǎn)借為殷其地之在河北沬水之濵羅長(zhǎng)源考之已?朱蔡不審涉河以民遷之文誤以涉河而北為涉河而南蓋惑于書序祖乙圯于耿連屬盤庚五遷之上乃不知有祖辛遷庇南庚遷奄之事而盤庚所云我王來(lái)者謂南庚來(lái)奄而非謂祖乙來(lái)耿也大河在商至大伾而北流奄在河南使盤庚遷亳無(wú)事渉河矣序云盤庚五遷倘無(wú)奄庇二都不足五遷之?dāng)?shù)孔氏以湯居亳我徃居亳當(dāng)五遷之二則湯固居亳不得云遷而盤庚誓眾之日尚未遷之于新邑亦不得云于今五?縁祖辛南庚雖遷而無(wú)誥眾之書故書序略而不紀(jì)孔氏泥于序而屈經(jīng)五?之明文以從之其亦陋矣蔡氏亦疑盤庚之前當(dāng)有五遷而以史記祖乙遷邢當(dāng)之乃其以湯所舊居之亳為一遷則與孔同若書序謂之亳殷者或亦承譌而自盤庚遷殷之后既未嘗有再遷沬都之事直至于紂終始稱殷則紂所居武王所克之殷即盤庚所遷之殷可知己且經(jīng)之稱述先王以警臣民者不一而足使返居湯之故都則當(dāng)昌言此為興王之地烈祖締造之艱難宜在先復(fù)以為飭正浮言之大義何乃幽質(zhì)?神而不一述舊徳先疇也哉況湯居亳而號(hào)商盤庚反亳而踐湯之跡固不宜革故號(hào)以作民疑惟殷本為郼而地在沬邑故可就新邑以立新名而示更始則殷在河南之説其誤明矣
説命上
説筑傅巖之野 孔傳謂傅氏之巖有澗水壞道常使胥靡筑防之説代胥靡筑以供食按自周以前無(wú)有刑人筑作之法舜典所謂流宥五刑金作贖刑者流止于徒贖止于金迨周穆王而未有改也周禮之被刑者亦但使守而不使作以刑人充作役則漢城旦鬼薪之律耳且當(dāng)高宗之世商法未骩信令刑人操筑亦不當(dāng)使得雇人代作且説既賢者縱令乏食自可就傭民間何至辱身毀體代罪人以求食乎是知孔説之妄也但孟子固云傅説舉于版筑之間而蔡氏以筑為卜筑則似過為説防困乏之短而失其實(shí)矣筑非居也今人言卜筑者亦謂作室之始非言固居之也趙岐曰傅説筑傅巖亦謂親操畚筑所以孟子云勞其筋骨蓋説方貧處操筑室之事適與武丁徃求之人相遇固不知其為自筑或?yàn)槿藗蛑蚺f為營(yíng)筑之匠而要其舍畚杵而應(yīng)弓旌則同此一日之事也若史記胥靡之説則子長(zhǎng)好竒之過與孔氏同其失也又傅説之説本當(dāng)如字讀或讀作悅者非悅非美徳古人不以命名唐張説字道濟(jì)取傅説濟(jì)川之義而亦作失爇切其可證也
説命中
大夫師長(zhǎng) 王制月令昏義皆有九卿之文鄭氏以為夏殷之制甘誓稱六卿賈公彥云六卿并三?而為九卿白虎通曰內(nèi)爵公卿大夫不變質(zhì)文內(nèi)者為本不改內(nèi)也是殷之有卿明矣殷有卿而此不言卿云承以大夫者蓋天子之卿或以諸侯入為之或受地視侯而有百里之?則綂謂之君公而不謂之卿也若諸侯之卿自上大夫耳不得稱卿后王有天下君公有國(guó)大夫有邑有天下國(guó)者建之?有邑者設(shè)之都卿或上視諸侯而有?或下視大夫而有都卿為虛位而無(wú)定祿職守在廷之法紀(jì)而不親民事故此言建?設(shè)都以亂民皆為有定土者言上不及卿而下不及士也師者官師秩亞于上士而為有?者治下邑者也長(zhǎng)室老也秩亞于中士而為有都者宰私邑者也大小相承總為親民分土之官則士之仕于廷者宜不得與卿雖貴而亦可略而不舉也此與虞書所言有?有家之義同而非泛敘羣爵古人義例精嚴(yán)葢如此
説命下
遯于?野入宅于河自河徂亳 河云入當(dāng)是河內(nèi)亳云徂亦以見小乙武丁之都于沬土故居亳言徃而不言來(lái)也髙宗之所以遯者以殷禮立弟自祖丁之后諸弟子爭(zhēng)相代立比九世亂盤庚崩弟小辛立小辛崩弟小乙立小乙崩子武丁立以殷立弟以及嫡長(zhǎng)子之序正之則當(dāng)立者盤庚之子而非武丁也所不當(dāng)立而嫌于得立故其在小乙存之時(shí)不能安于國(guó)而必出遯以遠(yuǎn)嫌也入宅于河則漸逼矣自河徂亳則據(jù)先王之故都而植之固矣故小乙崩得有所奉以入繼而廢盤庚之子以立焉無(wú)逸曰舊勞于外爰暨小人作其即位即位而言作者非所必承作起而踐大位也故與祖甲之不義惟王舊為小人同詞而非但如孔頴逹所云其父欲使知民之艱苦葢亦分義與時(shí)?所廹如漢孝宣唐宣宗之事矣小乙終廢殷法舍其兄之子而立其子是謂私恩若髙宗所承之大宗則終宜以盤庚為正乃髙宗過隆其父居防則亮隂典祀則豐昵其亦頋私恩而違公議雉雊之變實(shí)為之應(yīng)故祖乙亟以為不正而亦有難于顯言者特戒之曰罔非天?則推崇盤庚以折髙宗之邪心亦可謂婉而至矣髙宗之顛末見于書者極為詳覈要其遯于?野則小乙之始念束于家法與公議且亦如宋繆公屬國(guó)于與夷而使其子馮出居于鄭特漸引之以入而又樹之于故都則其父子之宻謀有不可揜者矣竹書稱小乙命世子武丁居于河亦紀(jì)之失實(shí)武丁固不得有世子之稱也而髙宗于此追述巳事雖以自嘆其失學(xué)而殊有追憾巳徃欣幸今日之意且其在野在河在亳宻謀汲汲而無(wú)暇日亦可想見其窺伺天位之實(shí)則卜相而先佯為不言又托之夢(mèng)以服眾要亦其巧心之熟試也周公以之與太戊祖甲并稱而易譏之憊髙宗非三代之令主也夫
惟賢非后不食 食舊皆以為食祿之食今按髙宗即非令主然何至以富貴驕人而慢士如此食之為言用也舉也舉而起収用之如六博之食子也亦猶茹之釋度羞之釋進(jìn)也后須賢以治賢待后而羞其行故相須之急焉不然代食維好賢者其憂終餒而以口腹累人哉
西伯戡黎
西伯 呂伯恭諸儒皆以西伯為武王朱蔡以為不然顧未有?證其非武王者竹書記周之伐黎在殷紂四十四年為武王嗣位之三年與史記異顧經(jīng)編戡黎于防子一篇之前而祖巳所指陳紂之失徳亦未若防箕所云之甚使在文王既沒之后紂在位已久惡已貫盈而焚炙忠良斮脛剖心之事已習(xí)于毒祖伊其能盡言不諱而免于禍乎且祖伊于紂末年而尚存則武王克商訪箕子式商容而何不一及于伊耶則祖伊已先殷亾而□非乘黎奔告之后周師即至于牧野之西矣況使武王因乘黎之?而師遂東則下上黨出王屋徑按河北又何迂道而渡孟津則竹書之不足信審矣史以文王脫羑里專征伐之后紂用費(fèi)仲惡來(lái)諸侯益踈紂歸周西伯乃大舉戡黎在比干未死之先而比干死于文王未薨之日于書之次序?yàn)楹仙w紂已釋文王賜之弓矢鈇鉞既置文王于膜外而因諸侯歸周則又有忌周之心故序曰殷始咎周而文王之伐黎則以塞殷西向之路使不得由汾晉而窺河右蓋亦以自固而非以為取商之竒術(shù)則亦不害其為至徳矣必謂文王不宜有伐黎之事則宻崇之役亦非敵國(guó)不相征之義又將何以曲為之諱哉
尚書稗疏卷三
欽定四庫(kù)全書
尚書稗防卷四上
岳州王夫之撰
周書泰誓上
惟十有三年 武王克商之歲日月時(shí)先儒紛訟不一其以為己卯歲者劉歆三統(tǒng)厯與邵子皇極經(jīng)世也其以為辛卯歲者竹書與唐一行也以為武王即位之三年者孔安國(guó)也以為十一年起兵而十二年克商者竹書也以為十二年起兵而十三年克商者泰誓經(jīng)文與家語(yǔ)管子也孔氏通文王受命之歲而計(jì)之其誣妄不經(jīng)宋儒辨之詳矣天子受天命侯伯受王命蓋曰受命中庸曰武王末受命受于天也文王受命專征伐受于紂也詞同而事異昧者因惑焉其以為十二年伐商而十三年克之者一行以為通成君之歲是也文王薨于己卯而克商以辛卯歴年十三嗣子定位于初防逾年改元或?yàn)橹苤贫渫醭趿ⅹq用殷質(zhì)也至于以甲子紀(jì)之則為辛卯而非巳卯一行據(jù)國(guó)語(yǔ)歲在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿上推千歲合不爽建亥之月戊子日在箕十度晨初月在房四度建子月朔日庚寅日月防南斗一度辰星夕見斗二十度惟辛卯歲為然則一行之精宻非劉邵之所能與矣三統(tǒng)厯以文王薨之己卯為克商之年差十二年而邵子以克商之辛卯為昭王之三年乃以商武丁三年當(dāng)王季即位之十七年己卯歲為克商之年其差七十二年月不在房辰不在斗星不在天黿以歲差六十七年一度凖之日尚在斗杪為星紀(jì)之初而非析木之津也則折歸一其為武王逾年改元之十二年辛卯歲定矣朱子以四月有丁未推之謂諸家厯以此年二月有閏不知所謂此年者己卯乎抑辛卯乎如必辛卯而有閏則非己卯亦審閏之積差未有相去七十三年而同于建卯之后月無(wú)中氣者也文王薨以己卯生以癸卯武王崩以丙申生以甲子文王二十二而生武王世傳十三而舉武王者妄也陳氏謂二十四而生武王者亦誤也文王以己巳歲得太公以為師其先囚于羑里太公未嘗歸周也以武王生于甲子計(jì)之年已六十有五而后邑姜?dú)w焉既無(wú)莫年方娶之理若以為繼室則禮無(wú)二嫡諸侯固不再娶斯禮記夢(mèng)齡之説固不足信武王實(shí)不以甲子生而亦無(wú)九十三年之壽也至于克商日月之差汲?書云一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王歩自于周伐商越若來(lái)二月既死魄越五日甲子朝至接于商四月既旁生魄越六目庚戌武王朝至燎于周又曰維四月乙未日武王成辟四方以武王發(fā)周之日較之武成亦異今按武成所云一月者建子之月也以前建亥之月晦前一日戊子月晨在房四度周師初起又五日而武王始出知其為建子之月也建子之月朔日庚寅四日癸巳王乃躬蒞六師其月二十九日戊午渡河而北建丑之月朔日庚申五日甲子昧爽克商建卯之月丁未祀于周廟庚戌大告武成甲子去丁未一百四日建丑月五日去建卯月十九日止六十四日而多四十日則是年之閏蓋在周正三月之后而不在夏正二月之后也與朱子所引厯家之言為殊若如汲?書之以丙辰為一月望后之一日則云甲子八日二月五日不得為甲子而與其曰既死魄越五日甲子者自相背戾矣其曰既有生魄越六日庚戌以一行所推建卯之月十六日甲辰望十七日為旁生魄六日而得庚戌為二十二日則與武成合而不爽今以一行之法推泰誓武成之月日則周師起于庚寅歲夏正十月之二十九日【或二十八日】武王即戎于夏正十一月之四日滅商于夏正十二月之五日武王反豐以夏正二月之三日祀廟于十九日柴望于二十二日而蔡氏以戊午為一月二十八日甲子為二月四日既用三統(tǒng)厯所推辛卯為建寅月朔后一行厯一日而謂建子之月為二月則以商正紀(jì)事而不知史成于有周受命之后稱年而不稱祀則其為周正無(wú)疑也以周正紀(jì)事四月為夏正之二月則十有三年春大防于孟津亦以夏時(shí)冠周月如春秋之所謂春王正月者其實(shí)冬也蓋癸巳為建子月之四日則甲子必為建丑月之五日而林氏謂日行三十里豐去孟津九百里【孟津縣至西安府八百四十里】凡三十日而自豐至孟津程期?合使以夏正十一月四日自周于征而次年二月五日乃至孟津則在?凡九十一日師老糧匱于未見敵之地太公不如是之拙而況注已明言一月二十八日則非夏正建卯之二月為已明徒于春防孟津之下辨其為夏正之春借注之矛攻注之盾而已足矣春秋以夏時(shí)冠周月朱子力辨胡氏之非因疑春防于孟津之誤不知孔子憲章文武作春秋以尊王固必以周之所謂春而為春則朱子之未逹而胡氏剏制之説亦非矣詩(shī)曰四月維夏六月徂暑言維夏則本非夏而維時(shí)謂之夏也徂暑者往而向暑也使為夏正之四月則固然其夏而不待曰維夏六月暑已極而不當(dāng)言徂暑也是周之紀(jì)四序固一以建子為春矣若豳風(fēng)七月之詩(shī)以夏正紀(jì)時(shí)物則以公劉遷豳在夏之世承公劉而用夏爾周師之起以武王成君之十二年建亥月武王于征在其明年一月之四日故謂之十有三年若以夏正紀(jì)月而用逾年改元之法紀(jì)歲則孟津之防在武王十一年之十一月而牧野之役在十二月序用漢人已改夏正之時(shí)月從周制逾年改元之典禮謂之十一年亦可此經(jīng)文與序竹書與唐厯志異説同揆原不相悖也而漢儒通算文王九年為武王之年經(jīng)世上渉武丁之己卯汲冢書丙辰丁巳之訛則皆參差齟齬其誤易見不勞辨而自破矣上推往古之日月是非固為難辨誠(chéng)有如朱子之疑乃幸而有七政行度之可推見于國(guó)語(yǔ)則十三年春大防于孟津?qū)嵭撩畾q夏正十一月二十九日戊午攷于厯而合攷于經(jīng)而合攷于國(guó)語(yǔ)而合斯可信已
宜于冡上 注云冡土大社也按天子為民立社曰大社自立社曰王社諸侯為民立社曰國(guó)社自立社曰侯社有大師則設(shè)軍社軍社為軍而設(shè)不在大社王社國(guó)社侯社之列緜之詩(shī)曰廼立冡土戎丑攸行明軍社之為戎行設(shè)也蓋二社為國(guó)所憑依無(wú)可遷行之禮故春秋傳曰不有居者誰(shuí)守社稷則君行而社不與俱行矣乃以大師所次民聚而君在焉則軍舍而居然國(guó)容以祈以報(bào)不容無(wú)主則別立冡土以為軍行之社師出則載以行斯國(guó)社不移而軍自有社故詩(shī)曰戎丑攸行而禮謂之設(shè)明其非大社矣周當(dāng)太王之世遵用殷禮則預(yù)立冡土以待戎行武王承之至周公定禮以冡土預(yù)立無(wú)事則嫌于凟設(shè)乃廢預(yù)立之制而有大師則暫立焉故小宗伯之職曰若大師則帥有司而立軍社肆師之職曰凡師甸用牲于社宗而鄭元曰社軍社也武王以前冡土預(yù)立則師將行而宜祭亦于此社周公以后軍社不預(yù)立則先宜于大社而后立軍社故周禮大祝曰大師宜于社造于祖設(shè)軍社先宜而后設(shè)則所宜者非所設(shè)矣而春秋傳之祓社釁鼓社奉以從祝為師祝而社亦軍社其國(guó)社侯社固自若也武王之所宜者太王所立之軍社周禮所云大師宜于社者自王畿之大社既不可泥禮以説書而太王為殷之侯國(guó)有國(guó)社而無(wú)大社則冡土不得有大社之名毛傳曰美太王之社遂為大社則與泥禮以説詩(shī)均于失已
牧誓
庸蜀羌髳微盧彭濮 按此八國(guó)傳注多有踈失今攷庸上庸也在今鄖陽(yáng)竹溪縣西蜀國(guó)本在成都帝嚳支庶所封世為侯國(guó)羌者參狼白馬之羌漢為武都之羌道今文縣千戸所其地也髳按説文云漢令有髳長(zhǎng)大縣曰令小縣曰長(zhǎng)今攷漢郡國(guó)志無(wú)髳縣惟蜀郡屬國(guó)有旄?？h華陽(yáng)國(guó)志云旄地也在今黎州安撫司微者華陽(yáng)國(guó)志上庸郡之防陽(yáng)縣也計(jì)其為國(guó)當(dāng)在竹山房縣之間盧者漢郡國(guó)志南郡有中盧縣襄陽(yáng)耆舊傳曰古盧戎也春秋傳羅與盧戎兩軍之盧地近羅羅在宜城西山中今南漳縣地則盧戎之國(guó)當(dāng)在谷城?？抵g矣彭蘇氏以為武陽(yáng)之彭亡聚則是眉州之彭山縣唐元和志云周末彭祖居此而死漢志亦云有彭祖冡乃彭祖為殷大夫而殷固有彭國(guó)不因彭祖得名則蘇説非也又一統(tǒng)志以成都之彭縣為古彭國(guó)乃天彭門之號(hào)剏于李冰亦非古國(guó)名而經(jīng)文與盧濮并舉不與羌蜀相連則亦非也春秋傳云伐絞之役楚師分渉于彭今酉陽(yáng)平茶有彭水于地太逺故杜預(yù)曰彭水在新城昌魏縣昌魏在房縣北則彭之為國(guó)濱于彭水當(dāng)在上津縣之南也濮與麋為鄰故春秋傳云麇人率百濮聚于選麇今鄖陽(yáng)府治其東則楚也其西則濮也是濮之為國(guó)夾漢水而處居鄖陽(yáng)之上流在白河之東南矣在周之西南者由庸而蜀由蜀而羌由羌而髳皆以自東而西為序在周之東南者由防而盧由盧而彭由彭而濮皆以自南而北為序而庸蜀羌髳互處千里之外微盧彭濮聚于數(shù)百里之境則大小逺近固有不齊要?jiǎng)t詩(shī)序所謂南國(guó)也庸宜連防盧以紀(jì)而連蜀者或以其國(guó)之大而先之或以庸居七國(guó)之中而為之統(tǒng)率也傳注謂微在巴蜀彭在西北濮在江漢之南羌為先零防開彭為彭亡聚同歸于誤
以役西土 四字孔傳義既不諧蔡注謂勿迎擊之以勞役我西土之人則不防彼之見殺而以舉刃為勞其言亦甚不仁矣役服役也以以歸也言降者勿殺當(dāng)以之而歸使服役于西土也經(jīng)文本皎然可見何必巧于立説以為慘刻之言哉
武成
歩自周 蔡注云周鎬京也今按武王遷鎬在武成之后文王有聲之詩(shī)可考也其詩(shī)之五章曰豐水東注維禹之績(jī)四方攸同皇王維辟言四方防同于豐以臣服于周而武王成其為君也其八章曰豐水有芑武王豈不仕言武王之有事者始基于豐也其六章曰鎬京辟?gòu)b自西自東自南自北無(wú)思不服者言武王遷鎬當(dāng)天下大定之后四方皆服不但底定東土而已也其七章曰考卜維王宅是鎬京言武王已正號(hào)稱王而始卜宅也則遷鎬在武成之后明矣且此篇下文云王來(lái)自商至于豐其歸也于豐則其往也亦于豐而蔡氏乃云文王舊都周先王之廟在焉夫遷國(guó)者必遷其宗廟武王居鎬而廟在豐將廟不與并遷而鎬無(wú)廟與是棄其祖考而逺之也抑豐鎬之皆有廟與此漢豐沛髙廟唐東都太廟之所以為失禮而武王不宜爾也且豐鎬而皆有廟則自可告武成于鎬廟抑不當(dāng)舍鎬而至豐矣蔡氏之云爾者以召誥亦云歩自周疑其同為鎬京不知召誥在遷鎬之后自可謂鎬為周詞同而實(shí)異也蓋周本以岐之周原為國(guó)號(hào)都屢遷而號(hào)仍故亦猶商之十三遷而仍商雒之名則岐本周也豐亦周也鎬亦周也乃至東遷郟鄏而猶然周也豈得以召誥歩自之周為此步自之周哉
放牛歸馬 孔傳云華陽(yáng)桃林非長(zhǎng)養(yǎng)牛馬之地欲使自生自死天下不復(fù)乗用釋書之童騃可笑未有如此之甚者華陽(yáng)桃林在王畿千里之內(nèi)亦民居之井廬也放而使之逸則其蹂踐嘉糓者為害既不可勝言而雖以比屋可封之民牛馬在野棄而弗問亦未有不招系而奄有之者使周民之樸愿至于此極將費(fèi)誓所云?牛馬者徒非武王之天下周公之國(guó)乎假令羣?牛馬于山野之地不待匝月而盡為人有不但人貪牛馬牛馬固依人也人有之而不禁則無(wú)主之物人所必爭(zhēng)是教之以攘奪也如其禁之則是懸之餌而驅(qū)民于阱也且牛隨牛馬隨馬以至于人之闌廐必欲?之入山亦奔走其民而日不給矣況乎欲示銷兵則當(dāng)自兵甲始兵甲之用唯以資戰(zhàn)而他無(wú)所庸不如馬之可以駕乘車牛之可以駕收獲之役車而尤可耕也有可他用之牛馬棄之而唯?其死亡之不速無(wú)可他用之兵甲何不焚之沈之之為快乎故曰兵防器也不曰牛馬防器也然且于兵則釁而藏之于甲則櫜而斂之是所云不復(fù)用兵者亦以安一時(shí)之反側(cè)而非謂永不復(fù)用也呂氏謂與晉武之去武備唐穆之銷兵不同其説是也而又云但歸放止于伐紂之牛馬而十二閑與邱甸之賦不廢則亦惑于孔氏之狂愚矣伐紂之牛馬豈非十二閑與邱甸之賦乎使王廐不用民賦不取武王何所更得牛馬以成伐紂之軍倘前所取之廐中者棄之而后更責(zé)圉人之蕃息則是浪擲固有而別求之其愚已甚前所賦之邱甸者棄之而后更?取于民以補(bǔ)之其殃民不尤酷哉君子敝帷不棄以葬馬也敺盈萬(wàn)之牛馬蔽塞山谷晝亡與秣夜亡與棲虎狼所噬霜雪所侵盜所攘食不一年而死亡且盡夫牛馬者固不能如虎豹犀象之耐處山林而仰飼畜于人者也用其力以定天下而與虎豹犀象同其?逺且置之必死之地而不恤焉抑豈君子之所忍乎華山之陽(yáng)桃林之野其北則漢唐之沙苑也其南則鄧析之壤也固為畜牧之善地孔氏何所見而謂非長(zhǎng)養(yǎng)之地耶歸云者歸其所自來(lái)廐歸廐甸歸甸也放云者釋之于衡軶之間也馬言歸牛言放者互文也放而弗乘歸之于牧乃在由豐適雒東諸侯朝周之孔道使天下知兵車稅駕而紂所與同惡者且置勿討以俟其自新也如其兵之再舉則必取之于廐牧而號(hào)令早及于東人往來(lái)之道天下亦共知之而非火炎昆岡因?便及之淫威矣至愚者秦銷兵以為金狄而已不及馬也乃以有用之牛馬視之如虺蛇之螫手無(wú)可奈何而趣其自死啓戎心召爭(zhēng)?勞民害物傷馴致之財(cái)貽他日重賦之苦嬴政之所不為晉惠之所能知而謂武王其然乎故曰童騃可笑未有如此説之甚者也
攻于后以北血流漂杵 北背也背叛也北之正訓(xùn)本為背叛北方向隂而背陽(yáng)陽(yáng)非所宜背者故借北為坎位之方名殷都雖在牧野之北而奔潰之卒?將四散知以北之非以方言也攻于后以北猶春秋書入于戚以叛謂背紂而為周用也朱子以為自相踐蹂則敗軍奔逃方自求免之不暇踐人者既倉(cāng)皇而幸于得脫為人踐者業(yè)已仆而不能攻人漂杵之血何從而有陳氏謂先臨商之平民陳后紂之惡黨民怨之深遂因此反攻之其説是已漂杵本或作鹵楯也軍中無(wú)杵臼之用當(dāng)以漂楯為正杵字從午得聲古或與鹵通漂者血濺而漂之如風(fēng)吹雨之所漂及先儒謂漂浮而動(dòng)之説太不經(jīng)雖億萬(wàn)人之血亦必散灑于億萬(wàn)人所仆之地安能成渠而浮物?
洪范
十有三祀 孔安國(guó)曰箕子稱祀不忘本孔穎逹因謂此篇非史官敘述乃箕子既對(duì)武王退而自撰其事故稱祀夫箕子既不臣周則其陳洪范也亦非樂于自見奈何撰之簡(jiǎn)編以侈其訪道之榮乎況業(yè)以周之十三年為十三祀則巳奉周正朔矣奉周正朔而加之以商祀之號(hào)名不從乎主人既為失實(shí)且用其編年而徒愛祀之一字是舍其大而爭(zhēng)其小箕子之義有媿于陶潛甲子之紀(jì)也蓋此之稱祀者武成所謂政由舊者是已政者名器制度之謂由舊者時(shí)所不暇且以安天下之心而非若急于革除以自侈新國(guó)者之褊也故列爵惟五雖小改商制而分土惟三一仍商典其改祀為年易用天正定名革制秩禮作樂皆周公之事終武王之世則但除紂之虐而不易湯之典如漢髙帝之沿秦以十月為歲首雖所因之得失不同而其時(shí)之不暇與古人存忠厚以敦謙讓義則一也故魯兩生曰禮樂必百年而后興則武王于克商之余不即易祀稱年亦明矣泰誓之稱年者成王時(shí)史官追序之詞也此之稱祀武王時(shí)史官記述之文也而豈箕子之以存商也哉
隂騭 騭牡馬也?牝易牡隂騭云者言隂陽(yáng)之用也在隂陽(yáng)之體曰隂陽(yáng)以隂陽(yáng)之用施生者曰隂騭天所以大生者一隂一陽(yáng)之道絪緼而化生者隂之騭之之用五行一隂陽(yáng)隂陽(yáng)一五行隂騭下民即五行之居上以統(tǒng)八疇者也八疇以體五行之用而五行實(shí)秉二氣之用以用于八疇武王聞道巳夙故知二氣之用必有以協(xié)于五行之位而不亂者特于其始終次第對(duì)待合得以人贊天上下一揆之理俾人得順其敘以成事者或有疑焉舊已聞箕子之深于其學(xué)故自謂不知而問焉隂騭之用二而疇有九則敘立而無(wú)缺疇有九而自初一至次九以順而立一九二八三七四六損益于五以合而成五四三八一六七二九以序而行一三五七九二四六八以?而辨則居之協(xié)其位者相求相因而倫以敘矣合之而四十五四十隂也五陽(yáng)也離之而一二三四五六七八九一三五七九陽(yáng)也二四六八隂也隂有其體而用亦隂陽(yáng)有其體而用以騭陽(yáng)別言用而隂即體為用者陽(yáng)施隂舍之義也九疇統(tǒng)于中五之五行五行統(tǒng)于二氣之隂騭水木土騭也火金隂也水之一火之七木之三金之九土之五騭也其六二八四十隂也則箕子所陳正與武王所問者相得而章也傳注不此之察而曰騭定也既不諧于騭字之本訓(xùn)抑訓(xùn)隂為隂用之隂而云天不言而黙定下民則天特不以口言而鼓以雷霆潤(rùn)以風(fēng)雨運(yùn)以日月者天下之色皆天之色天下之聲皆天之聲何嘗韜戢光響暗有所定而使人不得聞乎暗用而故黙之是天可以有言而故不言諺所謂懸羊頭賣狗腿者奚可以此誣天哉史稱西伯隂行善君子謂之誣以有心而近于奸也文王且必?zé)o隂用而況于天若徒以無(wú)唇舌齒腭之嘵嘵者謂之隂則將以大聲疾呼為陽(yáng)其益陋矣
九疇 九疇之?dāng)⒁蛴邛脮热逑嘌責(zé)o有謂其不然者夫唯疇不因書則亦可疇不合數(shù)乃疇既因書而作則疇之?dāng)⒈嘏c書之?dāng)?shù)相葉而滅裂本數(shù)多寡之實(shí)相生之序相得之合以至執(zhí)河圖之中為雒書之中曰以其一居數(shù)始而為初一乃至以其九居數(shù)終而為次九豈非格物窮理之有未至乎以履一為五行則失自此始矣天地之道一本而萬(wàn)殊殊則不可合為一矣合萬(wàn)于一者釋氏之言也萬(wàn)不可合而為一則二亦不可合而為一萬(wàn)亦殊二亦殊也凡物皆然而莫甚于五行今乃合水火木金土為一冶而函之于雒書履一之○中其不相爭(zhēng)而相息者無(wú)防矣豈此一○者即太極之未分隂陽(yáng)者乎而又何滯于所履之一方?jīng)r其自隂陽(yáng)而五行業(yè)與太極之未分者差之三絫乎隂陽(yáng)之于五行一父母也生者父成者母也方其未生則父與母二也及其既生則業(yè)已五譬如子之有兄弟形體分而性情異不可復(fù)一豈待言哉且自春木夏火長(zhǎng)夏土秋金冬水在天之五行言之則尚為一貫之緒今一水二火三木四金五土因生者之多寡以為所生者防著之序則才各別位各建其五而非一尤不可誣已且雒書之居于后而曰履履者履于實(shí)也后者成也是成性以后而非天人授受之始也五行者天以化而人以生固非可履者也以履為初既無(wú)當(dāng)于理數(shù)乃無(wú)專隔三位而以右肩之二為次二顧曰二位在坤其數(shù)則火氣之著也稟形賦色妙合而凝夫水火相息而不相養(yǎng)以水火之妙合為凝者丹家之言也且右肩之去履非父子之相承非夫妻之相配非兄弟之相踵偏正異地左右不均而火不位離反位乎坤【方則七月序則十月】徒析河圗以附防雒書而不相就其失甚矣河圖之?dāng)?shù)以大衍為父隂陽(yáng)為君故五十極隂陽(yáng)之盛居中以生成夫水火木金之四位雒書之?dāng)?shù)以隂陽(yáng)為父母五行為材故五位因五行之各立以居中而順生八疇隂陽(yáng)為五行之母而五為天五十為地十故可分配東西南北之四維使水火木金分取以奠位五行既有而行于人事則不待離中而更分他位則一九三七二四六八隨一位而五行皆全在焉猶夫河圖之隨一位而皆有隂陽(yáng)爾安得復(fù)分為水火木金生成之位又況二在坤而為火四在巽而為金六在干而為水七在兌而為火九在離而為金位數(shù)乖離漫不成理者乎五行五而不可一天之不容合也圣人之所不敢汨也皇極一而不可五人之必致夫一也勿貳以二勿參以三德二三罔不兇而況可得而五之且使以履一為初一乃至戴九為次九則但列一二三四五六七八九之目而疇在矣雒未出書之先豈大禹不知有此數(shù)而何以必待天錫?二之為五事八之為庶徴四之為五紀(jì)要皆無(wú)徴而不足信未有智如神禹茍且?guī)熜牟粍t于天錫之象如世所列條約隨意以為初為次之理箕子亦何所傳武王亦何用訪此也哉書之言曰惟天隂騭下民言五行之所自生因二氣之用也曰相協(xié)厥居言五行之上生六七八九下生一二三四相得以成十而五行各以偶建裒多益寡居之所由協(xié)也曰?倫攸敘言初一次二至于次九順相因之次序周回而不躐等也曰汨陳其五行言不知五行之?而合損而益序而行合而得以為八疇之?dāng)⒁参逍姓叨庵雄E者也疇始于五行而不及二氣者敦人事以著隂騭之用畧?zhí)斓蓝犼涥?yáng)之化禹之所以就人心而凝道心也五行之化為水火木金土者天之所以生人繼善者也五行之徳為仁義禮知信者人之所得于天成性者也八疇之用要以五常為本而居中以應(yīng)乎事為之損有余益不足使相得而合乎中一九二八三七四六俛處而受中五之裁成則仁不失制義不賊恩禮不愚智不蕩而信不為小諒也故疇以五行中而不以皇極中盡仁義禮智信之性以立天下之大本而不執(zhí)一以為中使亢而或悔也以五行中者以五行始而居中者五行本天以治人居上以治下雒書出于龜背中央隆而四旁□是故居中髙以為上而為初一上以制治下以稟法制治者為初稟法者為次是故五以上而初一易之自下上者以人迓天也疇之自上下者以天治人也易以數(shù)數(shù)積少以至多疇以象?統(tǒng)全而分異若夫皇極則君之極也五常麗乎君臣父子昆弟夫婦朋友而君極其一也統(tǒng)雖貴而為君道雖至而為極要亦五行貴治賤賢治不肖之一理本王相之化而建諸好惡之情者也五行之理?yè)穸ㄖ畡t皇極故五行足統(tǒng)皇極而五行之化非因皇之有極而始有則皇極非中而五行非偏固矣皇極之取數(shù)一者非水之生數(shù)也五行偶化損以施于戴九之余也其?在龜之后后者北也王者居幽向明南靣而治天下之?也極者屋之棟也天之北辰也北辰以少統(tǒng)眾而位于子故一居子位而為七疇之所拱下棟上宇棟履乎地之實(shí)以仰戴夫宇一履于下以上載夫五行履之實(shí)履之信居之幽居之約也是故皇極為履一亡疑也則五行之為中五亦亡疑也舊説之茍簡(jiǎn)滅裂者不一而其誤之大者莫大于五行皇極之互易其位若七疇之或合或不合要其合者亦出于偶合而于數(shù)無(wú)徴總之其誤以一為初一二為次二而不復(fù)顧雒書之位蔡氏皇極九九之?dāng)?shù)亦其緣此而失焉今為攷正雒書洪范九宮九疇理數(shù)之符順行之序相得之合隂陽(yáng)竒偶之故為圖如右俾得覧焉
一五行中土東木南火西金北水也 龜背隆中而殺外以髙者為初故從中宮始五行隂陽(yáng)之殊而未合為人者也故居初一
二五事 視一聽二言三貎四視思明聽思聰言思從貎思恭思以行乎四者四者皆有思也故書數(shù)四而范用五 法天左旋由中宮五行順左而向前左五行為道五事為器道陽(yáng)而器隂故五明而中四
暗而偏
三八政 司空一司徒二司冦三司空治地利統(tǒng)食貨司徒治教民統(tǒng)祀賓司冦治刑統(tǒng)師王制之所謂三官也用八而統(tǒng)于三以三而治五也 左前順下次正左
四五紀(jì) 一歲二日三月四星辰五春六夏七秋八冬歲者閏余所成也星辰者五星之周復(fù)于十二次也四時(shí)者厯數(shù)也厯以十二中為數(shù)分十二中為四時(shí)以迎四氣故五曰厯數(shù)其分四也此合為五紀(jì)而分為八也 順正左向后次左后八政人事五紀(jì)神用人陽(yáng)而神隂故三明而正八暗而偏
五皇極 皇大也君也大哉君極以修五事治八政詧五紀(jì)者也以宣三德合稽疑召庶徴行福極者也居幽向明主一治眾止其所以待動(dòng)子曰譬如北辰居其所而眾星共之此之謂也艮上之一易處乎后者夏道用艮以疇用易也圣人所以洗心退藏于宻也
六三徳 平康一髙明二沈潛三正直四柔克五剛克六質(zhì)德三得于天也文德三得于教也以文造質(zhì)性三而合教為六也彊弗友燮友氣之偏者不可以為徳其克之者則與髙明沈潛同功故德六而無(wú)八也 皇極道也三徳徳也道陽(yáng)而徳隂道顯而徳藏故一明而正六暗而偏 三徳之教修于五事五事脩則三徳成矣故四六合而十
七稽疑 一雨二霽三?四驛五克六貞七悔卜五隂陽(yáng)之兆于五行也占二五行之聯(lián)于二氣也 左人事右天道故八政左而稽疑右稽疑者稽八政之所疑也故三七合而十
八庶徴 休徴一咎徴二徴有庶而不出于恒與時(shí)也 稽疑以象告庶徴以形告在天成象陽(yáng)也在地成形隂也故七明而正二暗而偏 五紀(jì)之順逆生庶徴之休咎庶徴之省以歳月日時(shí)星故二八合而十
九五福六極 一壽二富三康寧四考終命攸好徳者四福之本也五兇短折六疾七憂八貧九弱惡者五極之本也故福極十一而向與威之用九攸好德者莫之向而好惡者非有威之使惡而固惡也 庶徴之事隠五福六極之事顯隱隂也顯陽(yáng)也故九居上而明上者君道也 皇極體也福極用也皇極之用錫福錫辜福極之本向以明好威以明惡好惡斂于皇極而向威顯于福極矣故一九合而十 左旋至于前而一周刑賞者王道之末務(wù)故曰聲色之于以化民末也五常之用至刑賞而無(wú)余五刑之施至刑賞而已泰也前者午位也午者人之承天之位也人君南?而行刑賞人事備天道浹也
土爰稼穡 曰之為言于也爰之為言亦于也爾雅粵于爰曰也詩(shī)曰歸曰歸猶言于歸也書爰立作相猶言曰立也蔡氏謂不曰曰而曰爰非所以名也乃四行之言曰者又豈以名其體哉潤(rùn)下者非徒水水亦非獨(dú)潤(rùn)下也炎上非徒火火亦非徒炎上也珠亦潤(rùn)而汞亦下日亦炎而草木之芽亦上也水流而不滯亦旁行而曲火外景而明亦麗木而革也曲直者非徒木木亦非徒曲直從革者非徒金金亦非徒從革也角亦可曲而骨亦可直玉亦可從而泥亦可革也木生旁逹而長(zhǎng)以柔實(shí)金堅(jiān)能不散而恒能不腐也然則土之非徒稼穡而稼穡之并資水木而非徒以土與彼四行又何別焉要此五行之情致用于人者言之而非紀(jì)其本體故曰曰曰爰曰之與爰皆于也于猶往也往而行其情于人也水性智也火性禮也木性仁也金性義也水體濕也火體燥也木體柔也金體剛也蔡氏以潤(rùn)下炎上曲直從革為水火木金之性既誤以情之致用者為性之居體者又曰稼穡非所以名土則曲直其可以名木從革其可以名金乎水火木金土斯即名矣過以往更無(wú)名矣何必于曰爰之間區(qū)區(qū)為分同異哉
咸苦酸辛甘 五行本無(wú)適味如木則五味俱有【栗與澤防味咸之?】土金無(wú)味火不可入口不得名味水之咸者亦惟海及鹺池鹽井而已經(jīng)文本云潤(rùn)下作咸云云不言水咸火苦木酸金辛土甘也蓋自其一定者而言之則天下之物無(wú)有正味油入目則澀入口則滑中毒嚼生豆而不辛病熱者食?而苦有疳積者嚼土炭而甜奚況蓼蟲之甘人所辛牛馬之吐人所茹乎是故五味者合于人之舌與臟而見以為咸苦酸辛甘爾有所合者必因乎動(dòng)人動(dòng)以欲五行動(dòng)以情潤(rùn)下炎上曲直從革稼穡者情也作者動(dòng)也作動(dòng)以變而五味生焉水不咸而潤(rùn)下者咸可煮為鹽者水之潤(rùn)下者也牛馬所飲非咸水而溲渤可煮為硝者釀之潤(rùn)而出以下也火不苦而炎上者苦芩連梔蘗之屬其性速亦炎上之性也【王宇泰以芩蘗為北方之味不逹于太陽(yáng)寒水之義】木不酸而曲直者酸一曲一直拂其性則生意菀腐而成酸也金不辛而從革者辛聽命者非所樂改革者違所安非所樂違所安則氣躁發(fā)而螫人順其性則辛失故姜與半夏相得不強(qiáng)從不相革而兩俱不辛也土不甘而稼穡者甘資乎水木養(yǎng)其長(zhǎng)成其收以和而成也今桃李之酸澀者再三移之則甘稼所作也果之未熟者不甘而熟乃甘穡所作也釀花為?煮蘗為飴皆此義也經(jīng)文次敘甚明先儒謂金刃傷人則辛痛兩木相擦則齒酸不知木石所擊破肌理者辛痛無(wú)異于金以兩金石之器相擦齒亦為之酸而豈必木?況五味本從舌出而豈肌與齒之得與哉窮理者正不宜如是
五紀(jì) 歲者天之行也三百六十五日四分日之一為一歲計(jì)行三百六十六周天又一千二百分度之三百七十五【粗率如此】月者月之防也一月二十九日一千五百三十九分日之八百一十七分而月與日防【此用三統(tǒng)厯法亦粗率也】日者日之周也一日而恰一度一歲而一周天【此用厯家倒算法】星者五緯星也所以知非言經(jīng)星者經(jīng)星之行即天行也天行不可知【西厯云有宗動(dòng)天】以經(jīng)星所行者為天度也辰者五星所伏見小周伏合之次也厯數(shù)者春夏秋冬木火土金水分王之?dāng)?shù)也厯家所謂求冬至術(shù)求土王術(shù)求八節(jié)求中部之算是也其法以天行為歲而四分之而歲差之實(shí)六十七年而差一度【郭守敬推】則天行之贏數(shù)也以九十一日千二百分日之三百七十五為一時(shí)【如三統(tǒng)厯則九十一日千五百三十九分日之四百八十一諸家不同大率亦相去不逺也】而又有氣盈之一日零九萬(wàn)五千分日之五萬(wàn)二千八百七十五則贏于日行之?dāng)?shù)也以三月而成一時(shí)而既有氣盈又有朔虛則贏于月行之?dāng)?shù)也若五星之氣【謂五行】分為四序每時(shí)土王者十八日千五百三十九分日之四百四而五行之氣不因于五緯則四時(shí)之不可以星推者也十二辰為十二月之?次而以天正冬至為始起于冬至而終于大雪若四時(shí)之厯數(shù)則以立春為始大寒為中則四時(shí)之不可辰求者也故歲月日星之外必加之以時(shí)而厯數(shù)乃成此庶徴以歲月日時(shí)星分省而時(shí)有四則與歲月日星之四者相并成八而當(dāng)雒書左后之八也古者分象命官各司其一歲官統(tǒng)歲差厯元月官統(tǒng)朒朓日官統(tǒng)薄蝕星官統(tǒng)伏見復(fù)合四時(shí)之官各統(tǒng)其氣之應(yīng)候之至與其晷影此五紀(jì)之以人紀(jì)天者也月先于日者以右轉(zhuǎn)言之天疾于月月疾于日日疾于五緯也以積言之積辰得日積日得月積月得歲也十二次在一歲為十二月而在一日則子半日在大梁亥半日在實(shí)沈【冬至為正】也厯一也而五分之紀(jì)所以分其合厯數(shù)四也而一紀(jì)之相授受而合其分也故亦五亦八而紀(jì)定矣
惟辟作福【至】民用僭忒 按上文所言克者當(dāng)從朱子?人之資質(zhì)沈潛者當(dāng)以剛治之髙明者當(dāng)以柔治之為勝蓋皇極言作君之治而此言作師之教也君道盡而師道興故三徳次皇極皇極以向威行好惡故一合九三徳以五事為克治故六合四此疇既專言教則威福玉食之言不相為倫反覆求之蓋錯(cuò)簡(jiǎn)也惟辟作福當(dāng)在以為天下王之下皇極一章凡兩用曰字皆引伸上義而廣之也曰皇極之敷言云云者言凡皇極之彝訓(xùn)君上承于天則順于天民上承于君則順于君君承天君弗敢違訓(xùn)民承君民弗敢違訓(xùn)則無(wú)有僭忒而近天子之光也曰天子作民父母為天下王惟辟作福惟辟作威云云者言君履道居尊乗權(quán)而無(wú)所可假故直當(dāng)以王天下之任自重而作民父非以偏私于臣則威福玉食弗有疑畏而以讓于臣也臣者民之所視人用側(cè)頗僻則民亦不訓(xùn)于君而僭忒矣兩段文字皆以曰字起義申衍上凡厥庶民惟皇作極凡厥正人歸其有極之義蓋皇極之?dāng)?shù)一而居于北辰之所一以統(tǒng)萬(wàn)民之所以訓(xùn)之若帝一?尊而無(wú)偶臣之所以不得分其威福也條理井然其為錯(cuò)簡(jiǎn)可知不然則威福玉食既非正直剛克柔克之事文義不屬而上章言曰天子作民父母為天下王亦歇后語(yǔ)而不足以終皇極一章之文也
玉食 諸家注防于玉字俱未攷覈但云美食則孔子之食精膾細(xì)豈亦僭惟辟之食乎食無(wú)恒味適口為美古重八珍然亦士大夫之所公食也天子之食特多太牢酒醴醯醬脯脩稻梁則亦與下等按周禮玉府王齊則供食玉鄭司農(nóng)眾云王齊當(dāng)食玉屑鄭康成云玉是陽(yáng)精之純者食之以御水氣唯天子之齊則有之然則玉食者碾玉為屑以供王之齊食取其貴而非取其美或疑玉剛堅(jiān)刺齒則亦如服藥然非必飽餐之也唯王為有公侯而下不得與焉惟辟玉食之謂已今世俗呼白粲為玉食既鄙陋可笑而操觚家有玉食萬(wàn)方之云真不知其何等語(yǔ)也
衍忒 衍之為推于義未盡衍者引伸而習(xí)知之也易云大衍斯其義也朱子謂忒變也卜之經(jīng)兆百有二十其變千有二百體色墨折方功義弓之?筮之變老少隂陽(yáng)八為六十四六十四為四千九十六之?其説較之蔡氏為得蔡氏云推人事之過差則卜筮者以攷吉兇得失而非以推人事之有過無(wú)過善惡者人謀之所得而推而不以聽之鬼謀也但龜之為兆其象雖煩而定于一灼不復(fù)有變象而不數(shù)則無(wú)往不象而不可以過差言也則衍忒之文專承占用二而言而非兼謂卜也忒過也差也過揲之七八九六于歸竒之差而見也揲以四數(shù)其余有一二三四者過乎數(shù)者也引伸其所忒以求七八九六之正而貞悔以知焉朱子啟?特發(fā)歸竒之?dāng)?shù)蓋亦用衍忒之術(shù)過揲之七八九六以為二十八三十二三十六二十四合乎揲者正也據(jù)正而數(shù)之則煩難而或以分筮者之心其忒乎揲之一二三四而為十三十七二十一二十五衍之以知七八九六之老少隂陽(yáng)則簡(jiǎn)易而筮人之視聽得以專壹神事尚簡(jiǎn)故衍其忒以知揲而不必詳數(shù)其揲筮術(shù)也卜則無(wú)定象而亦何忒不忒之有故知衍忒之專為占言也日月之行【四句】 日月之行有冬有夏舉二至以該一歲言歲之統(tǒng)日月也由日之行南牛北井積以為三道則北極東井退而南南極牽牛退而北冬至之月行夏至之日道夏至之月行冬至之日道往復(fù)相積而歲成故王省惟歲卿月尹日雖各分休咎之應(yīng)乃日有咎而不終月月有咎而不終歲則其徴為王乎為卿尹乎故此言日月積而因以有歲以明卿尹之得失積而為王則咎終一歲固專責(zé)之王而卿尹不與而一月之咎一日之咎雖為卿尹之咎而王不得辭其責(zé)也蓋卿尹之得失惟王之表帥而一卿一尹之不臧亦王政之闕猶一月一日之咎徴皆歲功之忒也卿尹所治而皆以成王政日月之行而于以有冬夏其義一矣月之從星則以風(fēng)雨者月以防日為朔月統(tǒng)日卿統(tǒng)尹也月隂也雨亦隂也臣民皆隂象也雨者風(fēng)之反風(fēng)所以限雨者也諺云月如彎弓少雨多風(fēng)月如仰瓦不求自下風(fēng)多則雨少矣畢為天街北胡南越其中則正中國(guó)也孟秋之月畢以旦中則夏初夜半中冬初日午中春初薄暮中與此土四孟之氣相應(yīng)而其入地之中恒反此焉故隂離畢則下施于此土而雨其相差一百五十度而為箕則隂氣行乎他方彼雨而此風(fēng)矣畢之值為心不于心而于箕雨者九道之所歴則然也從者由也如言風(fēng)從東來(lái)之從非隨從之從言月之取道從畢從箕而行也蓋臣之于民上下分定而星經(jīng)月緯月非隨星也月行于星卿尹行于民月行乎星則風(fēng)雨應(yīng)卿尹行乎民則治亂應(yīng)言民之怨咨和樂有可以感召休咎之事而實(shí)惟卿士之所施被者使之為怨為和故不于民省而惟于卿省猶星雖有好風(fēng)好雨之殊然必月從之而其好惡乃行星力防而受氣于月也于某歲某月某日有休有咎則謹(jǐn)司其歲月日之異以警君臣而修徳若星之一日一周天分為十二次不復(fù)考之于十二時(shí)以當(dāng)二十防羣星之所舍而責(zé)之于民此古占驗(yàn)之所為不鑿而不細(xì)也其與后世風(fēng)?之小術(shù)不同矣蔡傳殊未清通朱子之?其以經(jīng)歴解從字者甚善而云箕簸揚(yáng)而鼓風(fēng)畢漉魚汁水淋漓而下乃星家形似之言朱子誤聽而不揆之以理也孔穎逹東木西金之説亦附防而無(wú)實(shí)
旅?
九夷八蠻 傳注皆云九八言其非一今按論語(yǔ)稱九夷而朱子謂八蠻今猶云然則實(shí)種?有其九八不但以弗一言也夷狄之并兼分析不恒固不可執(zhí)今以論古乃見之魯論者在昭定之世固自與周初相同而職方言四夷爾雅言六蠻則統(tǒng)九于四統(tǒng)八于六部領(lǐng)族也九夷之名見于后漢書者曰畎夷于夷方夷黃夷白夷赤夷?夷風(fēng)夷陽(yáng)夷乃范?所紀(jì)一本之竹書夏后氏來(lái)貢之夷而虞書有嵎夷薛氏曰今登州之地禹貢有萊夷顔師古曰萊山之夷即今萊州汲冡書有良夷孔晁曰良夷者樂浪之夷左傳記紀(jì)人伐夷杜預(yù)云在城陽(yáng)壯武縣又淮夷病杞范?云殷衰東夷復(fù)盛分遷淮岱則淮北海東日炤安東贛榆之地北迤青沂放乎登萊皆古之所謂夷也乃禹貢揚(yáng)州亦有島夷則淮南江介金山崇明亦古之夷地而春秋所紀(jì)牟介根牟郳葛皆為夷之附庸要其始皆九夷之部而后以分也但攷其為地則青徐沿海之濱而非漢書所紀(jì)三韓扶婁濊貊夫余之逺也若八蠻之別他無(wú)所攷要在三代時(shí)荊梁揚(yáng)三州之人近山者皆謂之蠻王防解云蠻播之翟【播今播州】倉(cāng)吾翡翠【倉(cāng)吾即蒼梧】魚復(fù)鼓鐘【魚復(fù)今巫山】長(zhǎng)沙鼈西至蜀南至粵皆蠻也不僅武陵之西苖犵之種也左傳記盧戎杜預(yù)云盧戎南蠻又庸人率羣蠻以叛楚則鄖均內(nèi)鄉(xiāng)淅川金房之間統(tǒng)為八蠻之地傳又稱楚人襲梁【今汝州】收霍【汝州之霍陽(yáng)山】以困蠻氏是楚塞之北內(nèi)方之南亦蠻部也經(jīng)云惟克商遂通道于九夷八蠻原文王之時(shí)西北之命令已北行于狄西行于戎所以經(jīng)文不及戎而九夷在商郊之東舊阻而未達(dá)南蠻之在庸濮以西者雖已歸化其魚復(fù)之外江沱之南漢汝之間未盡入周之職貢故汝墳之詩(shī)且聽命于如燬之王室迨克商而后改道西向無(wú)不絡(luò)繹于闗中矣道通則旅達(dá)矣旅達(dá)則貢咸致矣旅云者賓旅之謂也中國(guó)備禮則謂之賓蠻夷不備禮則謂之旅西旅云者猶言南賓北鄉(xiāng)之謂也八蠻自商雒取道九夷從殽函取道皆西向而旅進(jìn)于宗周以致貢其獒焉此獒之貢實(shí)自東來(lái)而不自西來(lái)也篇名旅獒者猶言貢獒乃傳注不察于此以西旅為西方蠻夷之國(guó)名不知西方安得有蠻有夷而未克商以前西土已無(wú)不通之道既克商以后武王自商歸豐又未嘗有從事西陲之役則唯克商而通道于東南惟東南道通而貢獒者乃西旅于事文兩順不然則史氏當(dāng)于西旅底貢之上宜言通道于戎而不當(dāng)云通道于蠻夷如必違心而謂西方有蠻夷或誣古人之隨意立名一如今人之不通謂戎夷之可以互稱其又何以系之克商之下而曰遂?詳繹本文西旅之非國(guó)名奚待辨哉
金縢
穆卜 金縢一篇其可疑者不一惟朱子亦云有非人情者情所不協(xié)必理所不出也而今為臚辨之如右方武王遘疾厲虐世子防則君國(guó)之憂周公所恤亦二公所同也二公曰我其為王穆卜亦臣子情義之各致周公何用辭二公而自以為功此其可疑者一也如蔡氏所云二公卜則必禱于廟廷上下宣騰而人心搖動(dòng)乃周公之卜為壇為墠諸史百執(zhí)在列則在廷之人無(wú)不知者使卜于廷而廷臣知之百姓尚未必知也今曰公歸乃納冊(cè)則此壇墠必在國(guó)門之外除墠筑壇騶馭戒道其為宣騰搖動(dòng)豈不甚哉且武王之疾既篤輟朝召醫(yī)誰(shuí)不知者乃徒以一卜為疑將誰(shuí)揜乎此其可疑者二也且使欲閟之以安人心?二公之賢非不足與語(yǔ)者此意亦何妨明告之乃曰未可以戚我先王舍其憂國(guó)之誠(chéng)不以盡布腹心而所云未可戚先王者迨夫屏璧與珪之言出而為戚滋甚則當(dāng)其陳詞之際何以踐不戚之言上欺先王而下欺同心同徳之友公亦何事為此詐諼以自昧其夙昔乎此其可疑者三也禮去祖為壇去壇為墠以奉巳祧之逺祖有禱則祭無(wú)禱則止親踈之殺所自別也今文王考也王季顯考也太王祖考也以廟食之親不告于廟而禱于壇是之親而致踈之矣豈周公以野祭脅先王而徼其必聽乎于禮為忒于情為逆此其可疑者四也事先之禮以西向?yàn)樽鹑憻o(wú)往而不然南陽(yáng)也北隂也人?以幽為尚其異于天神者也今三壇南面而周公北面亂隂陽(yáng)淆人神此其可疑者五也禮之有昭穆以別父子之嫌也今以圭璧有事于先王雖在造次倫不可亂則太王西向王季昭文王穆亦其一定而不可易者乃三壇同墠父子祖孫并列于南面草野倨侮而神固不安此其可疑者六也卜筮之禮以?事作龜之八命其八曰瘳有恒命也卜非祈祈非卜祈則請(qǐng)命于天神地人?而卜則于龜之靈今使周公而卜焉則所命者龜也其詞曰假爾泰龜有?；蛟粺o(wú)有近悔而已三王非主乎龜者則亦何用告之而況于用玉使周公而祈焉以祖則宜用造禮以三王同事則宜用禬禮觀其陳詞以責(zé)三王則宜用?禮未聞?dòng)星移砬也分Y也且祈且卜凟神無(wú)經(jīng)舍所宜命之泰龜而問之不預(yù)吉兇之人?卜亦何由告之此其可疑者七也人鬼之玉天子用圭瓉公侯用璋瓉至于諸公所執(zhí)之桓圭則以宗覲防同于王也今云秉圭其為圭瓉乎為桓圭乎使如孔氏所云桓圭則是以防人者事?而不智也倘其為圭瓉也則僭天子而不仁也若夫璧者所以祀日月星辰者也秦人沈璧于河蓋周衰禮壊之所為且亦以告山川而不以奉祖考植之三王之壇尤為非物且造禬之禮牲幣也攻説則但幣也若卜則玉幣牲醴皆所不用緣卜者以迓幽明防介之爽于無(wú)方無(wú)體之神莫適主而無(wú)所可致則亦以質(zhì)告而已矣今牲幣不將而用玉為祈為卜無(wú)之而可此其可疑者八也大祝掌六祝之辭六曰防祝防祝逺罪疾者也今欲為王逺疾故用冊(cè)祝冊(cè)亦防也而防祝之辭大祝所掌非史之所司如以卜也則大祝視墨而已命龜者卜人也以卜則不使卜人為命以祈則不使大祝為辭而以屬之史何?且武王之世太史則史佚也是與太公召公同心以輔王室者也周公何所忌于二公而欺之何所昵于史佚而與宻謀且丁寕之而使共欺二公乎此其可疑者九也卜筮之休咎系幣以比其命者占人之職歲終則計(jì)其占之中否杜子春謂以帛書其占系之于龜鄭氏謂書其命龜之事及兆則金縢之書當(dāng)掌之占人公乃以屬之史而亂其官守豈史為公之私人可相托以紿二公乎此其可疑者十也諸史百執(zhí)之對(duì)曰公命我勿敢言孔氏謂周公使我勿道蔡氏斷公命為句意以公無(wú)事于秘密而非王莽之詭秘所得托其説于理為近但非公有命而有司亦何為其不敢言?或公雖未囑有司以共秘而有司之見公弗言因以不敢言則公之始止二公穆卜者既以安動(dòng)搖之人心則既得?卜體王無(wú)害矣自應(yīng)昌言于廷以慰憂疑豈公所云予小子新命于三王云云者猶且附耳密語(yǔ)百執(zhí)諸史而唯?二公之或聞?wù)哂譃楹涡膶⒁郧罢呶纯善菹韧踔Z(yǔ)言猶在耳而狙詐以不使二公分憂國(guó)之功者翻云覆雨無(wú)顔以復(fù)告之二公乎則又小人技窮而怙過之奸狀公以忠孝大節(jié)天日可質(zhì)之心抑何苦而為此藏頭露尾之態(tài)?且金縢既啟之后彼二公者能不愈疑公之隂險(xiǎn)而相待以薄哉此其可疑者十一也王執(zhí)書以泣曰昔公勤勞王家惟予沖人弗及知夫公之大勲純忠效于王家者豈但金縢之?dāng)?shù)語(yǔ)區(qū)區(qū)一身代之詞情至者能為之不待公也成王即早涉不慧待言而后寤而鴟鸮一詩(shī)哀鳴淋漓較此防詞感愴百倍乃昧于彼而欲誚者胡為信于此而遂泣也此其可疑者十二也蔡氏曰周公之卜二公未必不知冊(cè)祝之文二公蓋不知也身代之語(yǔ)亦偶然情至不得已之極思耳公不諱卜則此區(qū)區(qū)之言抑何足隱哉且使二公早無(wú)疑于公則雖素所未知自可一見而信何事問之諸史百執(zhí)而唯?其為諼如其疑也則前云未可戚先王而背二公以私卜者為詐已窮保非并賣此諸史百執(zhí)而故為是書者乎且懿親元老之肝膽不保區(qū)區(qū)史執(zhí)之一言其安知非受賂而黨奸乎疑大臣而察于有司疑君子而問之小人此庸主奸相之以敗亡其國(guó)者而二公何為其然況為流言者曰公將不利于孺子非謂不忠于武王也則此冊(cè)詞可以信公之忠于武王而不可以信公之忠于孺子即以管蔡之惡亦且成于武王既崩之后則前日身代之言不足以為后日解胡為乎金縢未啟之前鬼車滿載金縢一啟之后隂曀咸消將公生平至德元功曾不如此兒女陳情之一冊(cè)乎此其可疑者十三也羣疑所聚有心有目者所共知其得存于既刪之余者蓋孔子以節(jié)取之而為著居?xùn)|作詩(shī)雷雨反風(fēng)之實(shí)以見公忠而見謗之苦與周初王室多故之跡其出自史臣文勝之傳聞?wù)咭嘁赃B章而無(wú)以施其芟割則存乎后人之善論也孟子于武成取二三防而不信其余曰盡信書則不如無(wú)書可為讀金縢者之一法
居?xùn)| 居者閑處而無(wú)所作之謂經(jīng)言居?xùn)|則其非討殷可知故金縢系大誥之前以此知古注謂我之弗辟為致辟者不如馬鄭言辟之當(dāng)也特所云東者未目言何地唯鄭康成以為東都東都者雒也地正值宗周之東而時(shí)未營(yíng)雒不得言都故但曰東在詩(shī)則曰東山東山者山之東也豐鎬與雒在太華之西一在熊耳之西雖地分雍豫而山相櫛比雒雖平壤而北有虎牢南有嵩少則亦山中也周公之于此而居雒者東蓋周公之國(guó)邑也伯禽之封于魯以侯服嗣周公為小宗者也周公之封于周君陳繼之而傳于周公孔周公閱者以別子為大宗者也其先食邑在岐之周原而克商以后與召公分陜周公東而召公西各有國(guó)邑以主其方之諸侯則周公故邑于雒東至此以避謗故罷相而即于陜東則赤舄袞衣自行其治陜之事于其邑內(nèi)不攝政而外亦未嘗用兵也或雒本周公之封其后以致于王而營(yíng)為東都周公縣內(nèi)之封又他徙焉雖無(wú)可具攷而康成之言亦必有所受之矣詩(shī)稱?豆有踐則在國(guó)而行饗祀之禮其曰我公則東人固以為君以此知居?xùn)|之為致政歸國(guó)避謗而非致辟【音璧】也亦明矣
天乃雨反風(fēng) 反風(fēng)禾起朱子以為怪異蓋風(fēng)能偃禾不能起禾其故然也金縢之文雖多難信然不應(yīng)如此無(wú)理之尤蓋前云秋大熟未獲大雷電以風(fēng)禾盡偃者其時(shí)則周之秋大?者稼之善而要未成實(shí)也若其成實(shí)而可獲則偃不害獲不必起矣雷電以風(fēng)不雨而徒風(fēng)也風(fēng)而不雨雷電空作則黍稷之稼燥而偃也偃則實(shí)不可以成故?人為之大?今之乃雨反風(fēng)者風(fēng)反而后雨降也云乃雨則前之不雨可知是則前之風(fēng)為旱風(fēng)而今之風(fēng)為夾雨之風(fēng)反風(fēng)以得雨則禾以潤(rùn)其燥而起立矣禾起而后實(shí)以成也故曰歲乃大熟也然則前之言大熟逆億其可以熟而未熟也后之云大熟者乃果熟也未獲者未可獲也稼而未穡也禾之偃風(fēng)偃之也其起雨起之也不然則安得有從泉壤而出之風(fēng)以起既仆之禾哉金縢文理多互相糾繆讀者以意迎之可耳
尚書稗防卷四上
<經(jīng)部,書類,尚書稗疏>
欽定四庫(kù)全書
尚書稗防卷四下
岳州王夫之撰
大誥
大誥多? 在國(guó)而播命曰誥臨事而申戒曰誓大誥之作蓋周師未出而?君庶士有疑于行因作此以告用兵之期故不揚(yáng)文武之徳不數(shù)武庚之罪不懸賞罰不戒進(jìn)止朱子疑其詞緩不切不知此特為誥后且有誓誓逸而誥存也先儒多以絀殷之舉為成王親行蓋未察大誥為王在國(guó)播告之文耳竹書記成王二年迎周公于郊遂伐殷五年春王在奄夏五月王至自奄則亦襲編書之次序而訛也且竹書于四年正月記初朝于廟蓋謂三年滅殷因以伐奄不克而歸四年夏始復(fù)伐之是以周公未歸政之先成王兩至東國(guó)也今按成王方在防沖周公攝政凡郊饗覲防之事公且代焉況千里東征其敢令沖人嘗試哉則誥者王而行者實(shí)公耳成王之初周公東行者凡再其始以避相位而居雒王迎而歸則我徂東山之詩(shī)是也罪人未得公歸無(wú)期故曰慆慆不歸其云行枚者君行師從卿行旅從也居?xùn)|二年罪人斯得于后乃作鴟鸮之詩(shī)而王仍未悟則金縢所云秋大熟者作詩(shī)之后三年秋也故東山之詩(shī)曰于今三年以其時(shí)則?苦在栗薪之上蓋秋杪矣其以迎公西歸為二年事者誤承居?xùn)|二年之文而不知金縢固有于后之語(yǔ)也三年秋公歸復(fù)攝政而后二叔以流言之不行疑怨益深始挾武庚以叛故書序曰周公相成王將絀殷則是公復(fù)入相乃有絀殷之役而曰公相王將絀殷則絀殷者公行而未行從可知巳公以三年秋歸相乃以明年?yáng)|征則破斧之詩(shī)是也其詩(shī)曰四國(guó)是皇而鄭箋亦云周公既反攝政東伐此四國(guó)故曰周公東征而不曰王也若如竹書所記王迎公而遂共東行則于時(shí)武庚未叛詎為禍誥何以云越茲蠢且公席未安遽偕王而東是怒不旋踵挾王以急報(bào)其怨速取兵權(quán)以自張而不顧國(guó)之未靖公其將如劉裕之伐慕容超?況大誥之作作于宗周則安得有迎公遂伐之事哉誥云予惟以爾庶?于伐云予翼以于云肆朕誕以爾東征言予言朕者命自王出則以者固王以也王命公以之實(shí)王以也能左右之曰以不必躬行之辭也若多士所云朕來(lái)自奄則武庚已滅二叔巳刑之后而奄?gòu)?fù)叛時(shí)周公雖未歸政而成王年益長(zhǎng)國(guó)勢(shì)益安且奄以小冦無(wú)助其兇焰不如殷孽三監(jiān)之搖動(dòng)天下則奉王而行可以無(wú)憂而公之大勲巳著于東征則向者阻行之考翼亦無(wú)容疑畏而聽公之偕王以行矣王之踐奄自在六年之夏王歸遂遷殷民于雒而營(yíng)雒之事以起其明年春召公因行相宅此書之始終厯然可攷者也多方云惟五月丁亥王來(lái)自奄與多士所云昔朕來(lái)自奄者同為一事次書者先多士而后多方編殘簡(jiǎn)脫之余其次序自不可泥孔氏死守僅存之編次乃云周公歸政之明年淮夷奄又叛魯征淮夷作費(fèi)誓王親征奄滅其國(guó)其為踈謬班然可曉而蔡氏信之亦同于鹵莽多方曰我惟大降爾四國(guó)命又曰今爾尚宅爾宅畋爾田皆初告之之詞多士曰昔朕來(lái)自奄大降爾四國(guó)民命又曰予惟時(shí)命有申又曰爾乃尚有爾土爾乃尚寧干止【今尚之尚庶防也乃尚之尚猶也】則皆申告之語(yǔ)詞意相仍先后呼應(yīng)是多方前而多士后審矣則成王之踐奄惟在六年之夏而三年絀殷但命公往不得以昔來(lái)自奄為三年事而謂王親行也周之于奄也一伐而遂滅之未嘗再舉滅奄則公奉王以親征絀殷則王命公以帥師見于詩(shī)書者甚為著明史記古史邵子皇極經(jīng)世皆可佐證而蔡仲之命亦云惟周公位冢宰正百工乃致辟管叔亦見致辟者公位?宰之后奉命以行矣至于費(fèi)誓序云徐夷竝興東郊不開自別為一事孔氏以合于踐奄之役其謬尤甚奄在今曲阜縣蓋即魯之國(guó)都成王六年踐奄遷其君于薄姑【今?興縣】奄滅而后以其地封伯禽奄之未亡未有魯也祝鮀之言曰因商奄之民以封魯則有魯而無(wú)奄明矣成王踐奄固因之而伐淮夷奄滅而淮夷未滅奄非夷夷非奄也奄在曲阜淮夷則在淮北春秋稱淮夷病杞迨魯僖公世而尚有淮夷其非已滅之奄可知淮夷者濱淮北而處淮水自安東入?；匆闹厣w在徐州之東沂莒之南海州贛榆日炤之境故與膠宻相近而病杞其去奄也有汲泗沂汶之隔凡數(shù)百里故魯公征之道出自費(fèi)因誓于費(fèi)而序云東郊不開則夷在魯東而非即夷較若指掌何孔氏之懵然不詧?費(fèi)誓之役禮有明文曽子問所云三年之防金革之事無(wú)辟魯公伯禽有為為之者是也則是周公既薨伯禽服防徐淮交侵因往御之其與成王踐奄相去十六七年必不可扭合為一元吳澄不通書以説禮而謂伯禽居武王之防不知周公東歸之時(shí)武王之防已除而記言周公抗世子法于伯禽則成王初年伯禽尚在宗周安得遽即魯而稱公且使武王之服未除則成王周公之絀殷伐奄皆不避金革老耼孔子嘗稱成王有為為之胡為其但言魯公乎則澄之?陋昬迷為塾師而不足者也孟子言周公相武王誅紂伐奄要以終舉周公之相業(yè)而立言之防非以紀(jì)事則櫽括成文實(shí)則相武伐紂相成伐奄陳師凱乃云武王亦嘗伐奄而謂奄凡三叛周凡三伐則不達(dá)孟子之文而顯背武成一戎衣偃武修文之義宋元之世所謂儒者大抵如是世遷人降固不足論也今詳攷經(jīng)傳折事理則周公奉王命而東征三監(jiān)在居?xùn)|既歸之明年以王命大誥于宗周而后行公奉成王征奄在營(yíng)雒之前一年還自奄而作多方其明年?duì)I雒已訖周公至雒而作多士迨成二十一年周公薨防未除淮夷徐戎竝興伯禽征之而費(fèi)誓奄唯一叛在殷亡之后成王凡一伐奄而即滅之費(fèi)誓之歲去大誥之歲十八年去伐奄之歲十六年先后較若列眉伐奄王自行絀殷周公行征徐戎則周公薨而伯禽行亦顯然其無(wú)可混也小腆 孔傳云殷后小腆腆之祿父則腆腆亦為不足之詞説文云膳腆腆多也則古有腆腆之語(yǔ)蓋謂屑猥多如殽饌之繁也春秋傳言不腆皆謂不能多有而蔡氏曰腆厚也則失其義矣凡幣言不腆尚可釋為不厚賦言不厚則車徒亦何以為厚?況此言小腆明為猥羣聚之討若武庚之黨而能厚則大康之一成一旅矣矧小厚相連以為詞又其不成文理者乎
考翼 考父也翼猶輔也謂父之輔翼舊人也前云考翼不可征成王斥指武王之舊臣而言也后云考翼其肎曰予有后者謂弗有堂播者父之亞旅也言考者父巳歿之稱蔡氏謂父老敬事者不但不達(dá)于下舊人之説且呼他父老為考尤所不可蓋東征之役決于往唯周公而武王之舊臣皆不與公同心故昔之流言舉國(guó)不能為公辨至此為天變所警二叔之惡巳不可揜雖能釋疑于公而終執(zhí)已見以與公相異同倡為不可征之論以搖?君庶士之心故公就其所挾以武王之輔翼自居而以義折之也所以然者湯放桀于南巢之后終不殄桀之裔故武王亦封武庚于故殷武王之舊臣泥于夏商之已事執(zhí)武庚為先王所建不可用兵之説以隂為營(yíng)蔡地而公之絀殷以非常人成非常事即在二公亦未免為舊人之言而猶豫且遲回于天命人心之不易故公亦不復(fù)與諸考翼爭(zhēng)是非但就大誥?君御事之中指搖惑之所由興而以棄基之説盡底里以警告之言使我棄基則今日之阻我征者他日又將責(zé)我矣乃以始終執(zhí)其邪説之必然而消之而民養(yǎng)勸弗救之言變考翼而言民養(yǎng)則正以君臣之分義使不敢公為異同而以勸弗救之言備責(zé)而深警之民養(yǎng)也考翼也均為武王之舊臣而或尊之或賤之則以義?相從而異其稱舊注有未悉也
微子之命
微子 防子在殷故封于東平之防而爵為子商書所謂詔王子出廸者乃出即所封之國(guó)也蓋當(dāng)紂之初年防子雖受封于防而猶居于商邑為商貴戚之卿紂惡既稔不安于廷乃就國(guó)于防以絶嫌疑而紂亦無(wú)庸其妒?泰誓曰剝防元良者猶防欲速貧之防言其失位于王廷也殷爵三等曰侯曰伯曰子始終稱子則防子固未嘗失爵林氏所謂遯于?野者謬巳且史稱防子抱祭器以歸周林氏既信其然矣使遯于?野則歸周之前將委宗器于草莽而懐寳以處曠野不但理所不可而抑有攘?之憂矣則防子初之出廸自退處于其國(guó)迨武王克商諸侯咸賓而防子亦至?xí)r武庚尚守殷祧則防子于周初亦仍國(guó)于防而未改也商之宗器在殷而不在防防子僻處東平亦何從抱之歸周哉伐紂之師不按微境諸侯之歸周者不但微子又何面縛銜璧如逄伯之云?況其面縛牽羊語(yǔ)自相悖有如楊用修四手之笑者乎紂雖亡而微子之侯封如故武庚未絀而微子之于微也自如東征巳克殷祀再墮微子乃由殷之子而進(jìn)爵為周之公自東平之防而徙國(guó)于睢陽(yáng)之宋吳澄之説蓋亦近是特其所謂即微子已封之宋國(guó)建之為上公則讀樂記不審之過也蓋樂記所云武王下車投殷之后于宋者非防子也實(shí)武庚也宋云朝歌不三百里固在殷千里之畿內(nèi)武王伐紂既分殷畿北邶南鄘而東衞武庚自千里之圻降而就百里之侯服而妹土巳分三叔則武庚之封非宋而何武庚以宋而為殷后防子自守東平迨武庚滅而后成王以武庚之地改封防子自子而進(jìn)爵為公故曰建爾于上公自微而遷于宋故曰尹茲東夏經(jīng)文自明無(wú)容疑矣古史記武王禮微子使復(fù)其所者復(fù)之于防也又曰更封防子于宋者明其前之未國(guó)于宋也蘇氏之紀(jì)較為正也若書以防子之命名篇而不曰宋公之命者史氏志受封之始當(dāng)以人紀(jì)不當(dāng)以爵紀(jì)言爵則嫌于后之嗣為宋公者言人則由是而位上公尹東夏其為宋公易知也康誥之不言衞誥蔡仲之命不言蔡侯之命其義一也其后終稱防子而不以諡顯則周公制諡法之始不必人皆得諡而猶以故號(hào)示別于康叔魯公蔡仲曹叔皆無(wú)諡也丁公而后諡始徧矣史冊(cè)之言防子者多沒其實(shí)而防子之仁亦隱故為攷其初終如此
康誥
乃洪大誥治 康誥簡(jiǎn)首四十八字宋儒以為非康誥之文用破漢儒公攝稱王之疑是已但以為在雒誥周公拜手稽首之上則亦非是雒誥乃周公告卜之書始終皆公與王酬荅之辭與周公咸勤洪大誥治之文為不相屬勤者勞而撫之也洪者廣敷其命也誥者以告百工播民也今洛誥始終無(wú)勞下之詞亦無(wú)大敷治道以戒侯服之語(yǔ)拜手稽首復(fù)子明辟其與洪大誥治之防何涉之有哉既謂之錯(cuò)簡(jiǎn)則不知所錯(cuò)者何編意別有書為周公咸勤洪治之誥此其簡(jiǎn)首而今亡矣新安陳氏召誥所謂用書命丕則即此所謂洪大誥治者其説為通乃陳氏不能固信其然拘牽于眉山之論又曰冠此九句于洛誥方有頭緒則曽不念洛誥非用書合丕作之詞徒冠九句于上雖有頭而不連項(xiàng)雖有緒而不引端則亦安得謂之頭緒哉定為逸書簡(jiǎn)端之錯(cuò)文斯為允合
惟君惟長(zhǎng) 舊皆以君長(zhǎng)指康叔而言合之文義不相倫比古者王臣侯侯臣卿大夫卿大夫亦臣其私臣為之臣者謂之君猶趙簡(jiǎn)子之稱主也長(zhǎng)者官之長(zhǎng)也君則有家人長(zhǎng)則小臣外正此言食邑之君于其家臣六官之長(zhǎng)于其屬貳不以徳相能而唯用威虐則不可復(fù)以徳乂而當(dāng)施之以刑也殷土承紂之亂民則冦攘殺越不孝不弟庶子訓(xùn)人則違上行私世家巨室則虐用刑威所謂亂國(guó)也故武王申言之而皆使以刑止之若廢刑典于不用則是汝不克敬法而姑息以寛惡人則非汝封殺人刑人而人之自相刑殺世祿巨室之私虐殺人者多有之矣斯豈文王之以敬天刑而忌疚惡者哉則殺終不止而其以裕民者反底于不裕矣蓋誥之所謂慎罰皆戒康叔以勅法明刑除奸保善故曰告汝于徳之説于罰之行言以罰而為徳也罰以為徳文王之所以裕民也眉山矯金陵之説一主于寛朱子固力辨其失而蔡氏間復(fù)用之者非也今但循文思義則蘇氏之説不攻而自破矣
酒誥
百姓里居 凡六經(jīng)所言百姓皆大夫以上賜姓之家也古今語(yǔ)文迭變至孔孟之時(shí)民亦得有百姓之稱則相沿之差圣賢亦因時(shí)立名實(shí)亦三代之賜族日就蕃衍則賜姓之家降為編氓者多也今此言百姓里居則百姓者百官之族里居者井疆夫里之氓也蔡注以百姓為民民則無(wú)非里居者而蔡以國(guó)中野外分之亦不審矣陳大猷以為百官族姓不仕而居閭里者又誤讀孔傳而附防之百姓總以目世祿之家固兼已仕未仕而言里居則未有姓氏之氓所謂牽車服賈者也由諸侯百官世族以逮庶氓經(jīng)文備舉井井有條理括之無(wú)余而不亂讀而繹之斯無(wú)不得巳
梓材
梓材一編朱子疑其都不成文蔡氏因摘今王惟曰以下為臣下進(jìn)戒之辭疑他書之脫簡(jiǎn)今反覆諷誦文義固有可通者為釋之如右【舊以后簡(jiǎn)為左從讀者之左右也凡予所撰列以后簡(jiǎn)為右從書冊(cè)之正也春秋傳曰地從主人安得以我之左為書固有之左體也哉】
王曰封以厥庶民【至】惟?君 言?君下洎庶民上洎王皆其可左右而傳達(dá)者也以者能左右之詞也左右民則當(dāng)勑法止奸以安鰥寡左右王則當(dāng)任法用乂使王可任徳去刑以和其民以天子之尊不能詧小以明刑以大家之強(qiáng)或且凌弱以逞威惟?君之為監(jiān)者下臨大家上近天子當(dāng)為天子宣其徳威而為臣民傳其壅滯則抑彊扶弱合天下以從王之責(zé)其職有專屬矣汝若恒越曰【至】?敗人宥 夫以?君之職如此汝既君矣乃且以私恩貸其大家而不念庶民之荼毒若常作是言曰我有此一國(guó)之眾也有此司徒司馬司空尹旅也是與我親近而相與為國(guó)者此臣暨大家也曰予可不市之恩而顧行威以殺其股肱?為君之道亦惟是先以禮敬之以恩勞之故敬勞乎彼彼亦莫不以敬我勞我相報(bào)狥此意也則假其大家以威而主威不立矣故彼往奸宄殺人歴人而亦赦之亦有假僣公事以顯為之名而?敗人者亦咸赦之夫然則是以私恩寵其臣與大家而縱之殃民下無(wú)以達(dá)小民之隱上無(wú)以敷天子之教矣王啟監(jiān)之意其如是哉 王啟監(jiān)【至】惟其涂丹臒 夫王啟立?君以為監(jiān)其所治之職非使之專?大家而私其臣也蓋為民也其曰無(wú)相?虐而以髙明害防獨(dú)逮至于寡而必敬婦而必屬共遵王道而相與容也蓋挾富貴彊眾而?虐人者其惡之所被必先于?兒寡婦而防獨(dú)者無(wú)所容若此者宥而不殺則防獨(dú)無(wú)告而王仁不下究是豈王啟監(jiān)亂民之防乎王者以位髙聽逺不能下謀防獨(dú)之苦則不得不委其事于?君其教?君越御事者?以哉亦命之引王之所以養(yǎng)民下養(yǎng)其民使無(wú)有鰥寡而弱?強(qiáng)食以致于凍餒引王之所以安民者下安其民使無(wú)有鰥寡而不適有安以底于危亡自古王者其立法以詔監(jiān)俾奉天討以整齊天下皆若此固非監(jiān)之所可任意而自立法以作威作福宥奸宄以虐鰥寡也惟王制法監(jiān)率行之宥惟王宥殺惟天討惟曰若治田王既已勤敷菑而稂莠必除監(jiān)惟陳修疆畎明其賞罰之制而已若作室王既已勤垣墻而遏惡衞善監(jiān)惟涂暨茨飾其賞罰之宻而已若作梓材王既勤樸斵以削平邪慝監(jiān)惟涂丹雘昭其賞罰之章而已惟王制法而非監(jiān)之所可意重意輕則脩其經(jīng)界以不僭不越飾其訓(xùn)典以不踈不漏詳其文教以不暗不紊監(jiān)之責(zé)也而可自恣己意宥有罪以害細(xì)民乎 今王惟曰【至】受命 承天而子民者惟敦天德而不尚威遵王而監(jiān)?者惟修侯度而不敢市恩倘為之監(jiān)者詘法以縱其世祿之家使?虐于鰥寡則王且不能為鰥寡主矣是侯不侯而王以不王也今王之所以可用德而輯四方者惟曰先王既勤用明德而庶?作享兄弟方來(lái)大啟土宇置君啟監(jiān)亦既用明德矣則王之道盡矣而有一國(guó)以為之后者當(dāng)以王之政典為式誅暴禁亂惠此小民使之和輯則爾庶?乃克大享于王而修其職是王惟務(wù)徳而?君不可不式典則亦?君式典而后先王之用徳者不虗也是共主列侯之分所秩而達(dá)庶民于天子以中治之者惟?君非若天子之不能徧式其典于天下亦逺近親踈之?所由分也逺念古王之制如彼近念先王之用如此使汝而為王也則網(wǎng)漏吞舟以宏其徳猶之可也今皇天既付中國(guó)于我先王矣則承天用徳者予一人之事故我今惟以王道自責(zé)惟德之用以和懌之民雖有迷在先而今已覺或及今不覺而尚迷以相?虐者皆可和懌之而不事刑殺以安先王所受之民而非汝為監(jiān)者之所得效也 已【至】永保民 夫道則已然使汝而能順此道以為監(jiān)也豈過為威嚴(yán)而失人心哉惟曰?虐之不禁民不保矣民之不保將何以助王而永天命哉則所式典而不私宥大家洎臣以殺止殺者亦欲萬(wàn)年作享于王俾子孫遵守以保民于無(wú)疆而已葢殷之末造朋家作仇脅權(quán)相滅故無(wú)辜吁天以訖大命及周之初余風(fēng)未殄則君其土而為監(jiān)者不得借口用徳縱其大家不懲之使改乃新民懐保之切務(wù)王既盡授其權(quán)于監(jiān)使一以重典整亂國(guó)而后王可勤得以和懌之康誥之奬其義殺酒誥之督以盡拘皆此意也而康誥為封國(guó)之防則辭加親梓材為命監(jiān)之言則辭加厲故自稱曰王不曰予則天子命監(jiān)之詞非寡兄誨弟之語(yǔ)也其后管蔡以小惠誘殷之故臣而倡亂康叔不從其亂以輔周【見漢書】則武王之戒為已夙矣
召誥
牛二 孔傳云用牲告立郊于天以后稷配故牛二蔡氏乃謂郊祭天地故用二牛以實(shí)求之蔡説非已祭地于北郊不見經(jīng)傳禮器云饗帝于郊郊特牲云郊之祭也迎長(zhǎng)日之至也大報(bào)天而主日也周禮大宗伯亦但云以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷自社以外初無(wú)祭地于郊之文若大司樂所云夏日至奏咸池之舞于澤中之方丘則地皆出可得而禮者則月令所謂祈祀山川百源大雩帝用盛樂者初非有北郊祀地伉于南郊祀天之説也鄭康成以讖緯釋經(jīng)析天為二謂禘為祭天皇天帝主北辰而配以嚳郊為祭耀寳魄等之五帝而配以稷乃更以東井輿?之外天社一星為地祗而主方丘之祀其?妖妄淫邪宜王肅之力辟其誣也朱子以經(jīng)析緯以道裁禮灼知古無(wú)北郊而云郊但祭天社則祭地用破從來(lái)之妄如長(zhǎng)夜一鐙何蔡氏之不能守師説而亟叛之耶蓋王者父天母地則報(bào)地之恩者均乎親而異以尊若崇地以與天伉則貴養(yǎng)賤徳人道不立而防乎禽獸其尤悖者合天地于一壇而?同牢之義尤使地天之通不絶而隂陽(yáng)爚亂今此召誥所紀(jì)具為分析丁巳之用牲于郊者郊以祭天也戊午之社于新邑者社以祭地也郊之配以后稷社之配以句龍未之亂也郊有牛二而社云牛一羊一豕一者蓋地徳隂隂主味其薦用?則折以為俎一牢而可供后土句龍之祀不如求天子氣必特牛而配者別一牛矣今蔡云天地用二牛者其二郊?其一郊而合祭?使如后代之禮二郊并建則丁巳一日仆仆于南北二郊祭天巳竟誠(chéng)敬且弛而用其余力以有事于方澤茍且煩黷其亦無(wú)以事神矣故欲曲成蔡氏之説則必合祭于一郊而后可乃合祭之説則王莽所以蠱元后武曌所以?唐鼎者而謂周公為爾哉且如王莽之邪説天地同牢而經(jīng)云牛二又何以曲為之説乎夫天地同壇既以夫婦同牢為其邪辭將亦猶考妣共廟而同享矣乃考妣合食固曰以妃某氏配則地祗亦將配天神矣以地配天則無(wú)所復(fù)容后稷未聞同牢合?之席容他人介于其側(cè)也既以地配又以后稷配一壇二配位于何立豈天地之皆南面而后稷西向如俗所繪家神然?且其祝也不可以一后稷而并告配于天地又將天神有配而地祗獨(dú)無(wú)哉況使其然則上帝一牛后土一牛后稷又當(dāng)一牛而牛且三豈周之不以后稷配天而抑配者之但有其名而無(wú)牲禮所謂稷牛者又何以稱焉蔡氏之鹵莽惑流俗而悖師説于此不能辭其責(zé)矣亂天地于一壇而崇地以與天伉隂敵陽(yáng)女奪男下僣上三代以還典禮不脩而天下大亂皆此等啟之也可無(wú)辨哉
太保乃以庶?冢君 以者相以之辭如春秋蔡人以吳子伐楚之以取幣者諸?冡君各取幣而太保以之與俱出入也其錫周公以告王者亦與庶?冡君同陳其詞如今連名防稿之比蓋庶?冡君皆有事于營(yíng)洛而及其事畢則合詞告成功而因以進(jìn)戒也其曰拜手稽首旅王【句】旅者眾見之詞猶旅揖旅見之旅猶言旅拜稽首而進(jìn)言于王也若公誥【句】告庶殷越自乃御事【句】若順也言今者營(yíng)洛之事順周公之誥以告于庶殷偕侯甸男?伯之御事而丕作鳩工既順公命而勤王事矣此乃告丕作之辭自嗚呼皇天上帝以下乃始偕庶君而進(jìn)戒于王至后拜手稽首曰以下乃為召公一人之詞亦如今防議后之著勘語(yǔ)也蔡注謂洛邑之定欲誥告殷民其根本乃自爾御事于文義良多牽強(qiáng)而召公與諸侯以幣告功必?zé)o不相及營(yíng)洛役事之理言事畢而后及于進(jìn)戒則文字之體固然其不可亂者也孔傳諸侯在故托焉之釋亦近似而終不諧者也夫知 知字之訓(xùn)注疏皆未之詳倘以為知識(shí)之知?jiǎng)t抱子?婦以吁天亦何論知與不知且業(yè)已吁之而豈但知乎按易干知大始知之為言主也主其事主其人則皆其所謂知者也猶今郡守曰知府縣令曰知縣之謂夫?qū)D之詞知對(duì)子之詞父為子之綱則父以主乎子而謂之知猶言一家之主也當(dāng)時(shí)蓋有此方語(yǔ)猶侯彊侯以之以謂傭保為以因用而立名使?jié)h人失傳則后世亦安知以之為傭哉
洛誥
朕復(fù)子明辟 復(fù)辟之説自漢儒承訛以啟王莽之禍王介甫首辨其非程蔡因之以益證周公無(wú)居攝之事乃天順之初徐石猶竊漢儒之余沈?yàn)閺?fù)辟之文以防君父于不義則亦文義未明之咎使亂臣有挾以相違也古今文告之語(yǔ)既巳差別所可證其是非者即本文之前后及他處之同詞以相證爾如介甫以周禮復(fù)逆證此之言復(fù)是也程子曰猶言告嗣天子王矣則亦與孔氏之説小異而大同立政之言告嗣天子王者歸政之辭也洛誥之作本用告故曰伻來(lái)以圖及獻(xiàn)卜何為有此言哉蔡氏謂稱子者親之也明辟者尊之也意謂此誥首一語(yǔ)如唐宋人上書稱獻(xiàn)書皇帝陛下之比乃攷之于尚書臣之稱君未有加以圣明之號(hào)者不過曰后曰王曰天子而已臣之于君猶子之于父名如其質(zhì)而愛敬已至不待稱父曰慈父曰圣父而后為尊則亦何事稱明君而后見其尊哉唐始以圣人稱?宗于是而有尊號(hào)之加同于生為之諡此小人之無(wú)禮于君者而謂周公有此乎則蔡氏釋明辟為明君亦未之思也夫欲證明辟之非尊稱無(wú)待他引即下云其基作民明辟詞再見而相因如知右目之為目則左目之不名為耳亦可知矣辟法也其基作民明辟者言營(yíng)洛以為東京示四方朝見防同之法則也詩(shī)稱商邑翼翼四方之極四方攸同皇王維辟皆謂作京邑為法則與此義通然則復(fù)子明辟亦謂營(yíng)洛以為四方明法而?位成因以復(fù)于王也順本文而成章其義自顯九之説徒為冗文而無(wú)義程子之説斷句立義而不與下文相連論靡有定邪説乗之故小人猶得依附孔傳以害名教如徐有貞之所為者經(jīng)正斯無(wú)邪慝故訓(xùn)詁之學(xué)不可忽也
河朔黎水 黎水所在傳注未詳唯蘇氏謂為黎陽(yáng)而云作洛以處殷民民重?以河朔為近便卜不?然后卜洛以實(shí)求之蘇説非也夫黎陽(yáng)者今之濬縣而殷周之世河奪漳水以流當(dāng)濬縣之西轉(zhuǎn)而北去故禹貢曰至于大伾北過洚水則黎陽(yáng)之在周初實(shí)在河南不得謂之河朔逮定王之世河南徙砱礫至桑欽時(shí)河乃益南而黎陽(yáng)始在河北蘇氏據(jù)宋河以證周河而不知陵谷之變其謬一濬縣之名黎陽(yáng)以大伾之山后人謂之黎山山南曰陽(yáng)非水北之謂也山海經(jīng)水經(jīng)郡國(guó)志俱不言河北有黎水今俗以衛(wèi)淇二水合流入漳之渠名之曰黎水者則后人因?yàn)F有黎陽(yáng)之名而以被之于淇之下流其實(shí)非也黎陽(yáng)之黎以山而不以水蘇氏以黎陽(yáng)為黎水據(jù)俗稱以證古其謬二周公至雒在三月之乙卯召公攻位于洛汭在前六日庚戌而其至洛也以戊申凡卜地者必就其地而卜之儀禮所記筮宅者可徴也濬之去洛四百余里召公安能飛馳至于黎陽(yáng)三日之內(nèi)卜畢而歸卜洛乎蘇氏曽未之思也其謬三周公之營(yíng)洛雖以鎮(zhèn)撫東郊比殷民而俾之多遜然實(shí)以成武王母逺天室之志作一代之天邑天豈茍徇殷民重?之志而就彼以為都乎多士曰昔朕來(lái)自奄移爾遐逖則洛邑未定之歲殷民巳西?矣故天保所命之庶殷皆其巳?者也業(yè)已?之而西復(fù)卜黎陽(yáng)而返之以東晨此夕彼不適有寧是重困殷民而召其侮矣且殷民舊巳居洛而抑又何重?之有哉蘇氏不詧于此其謬四宋之黎陽(yáng)今之濬縣于周為衛(wèi)地康叔既已受封矣而復(fù)卜都于此則將徙康叔于他乎抑王畿侯國(guó)可犬牙雜處而不嫌乎如徙康叔而營(yíng)于其國(guó)則當(dāng)預(yù)為布置不宜潦草于三日之中一聽之卜也且康叔既主其土自當(dāng)召令涖卜太保漠不相告馳入其疆唯已所卜則豈非挾天子以?shī)Z諸侯之土宇三代未聞?dòng)写硕鴽r二公之賢乎洛雖去豐六百里而舊為天子之圻黎陽(yáng)雖殷之故都而已為衛(wèi)之分土蘇氏不此之詧或惑于成王封衛(wèi)之邪説以黎陽(yáng)為圻內(nèi)其謬五積此五謬則黎水之非黎陽(yáng)明矣蓋二公之所卜者其地皆相密邇故三日而訖卜以踐武王三涂岳鄙之命其河之南岸則澗?之交在河之北岸者則黎水之厓洛陽(yáng)去孟津七十里去孟縣百二十里大河介其中則此黎水者蓋孟津之西孟縣之南濟(jì)源王屋之東有此水焉今其名不顯耳蓋統(tǒng)自大河之曲折而言之則有三河之名而懐孟為河內(nèi)相衛(wèi)為河北故?紹居鄴而謂之河朔若以洛陽(yáng)夾河之地而言之則懐孟濟(jì)源正值洛汭之北而隔以大河故自洛渡河而北者其地皆可云河朔矣特懐孟之間水之有名者曰沇曰淏未有以黎名者以今度之上黨為故黎國(guó)而沁水之源發(fā)自沁州沁地屬上黨則沁自黎來(lái)出山而過濟(jì)源孟縣至武陟以入于河濟(jì)孟之間沁水之防負(fù)太行面黃河實(shí)可以為都防而與洛陽(yáng)同為土中考之禹貢及春秋傳俱無(wú)沁水則沁在商周或因其出自上黨之黎而名為黎水亦未可知也又此言我卜云者當(dāng)以陳氏經(jīng)之説為正蓋周公允太保而繼往則二公共此一大事周公之至洛雖在召公既卜之后而召公既得洛食之兆因以示公公無(wú)所疑而遂用告王以前既言允保則周公之告即如召公之告而召公之卜即周公之卜矣其言我者統(tǒng)詞也不然八日之內(nèi)而再卜焉易所謂凟則不告書所謂不習(xí)?詩(shī)所謂我龜既厭者非此謂歟且召公已得?卜周公不用而更卜是一卜而不以信任召公其他謀度之相抵牾者又何勝道哉且召公雖卜而不足為有無(wú)則何不待周公之來(lái)而自輕以取辱又何為?新安陳氏妄云洛誥言是日再卜經(jīng)無(wú)其文鑿空立説不亦悖與
王肇稱殷禮【至】無(wú)逺用戾 按此段經(jīng)文傳注皆離析而不相屬抑背戾而不可曉且以為公告成王之辭則倨侮失體既與召誥無(wú)逸之文不?亦與前復(fù)子明辟之文不謀至以予其明農(nóng)為周公告歸之詞則文既不誠(chéng)理亦太妄蓋周公為王叔父為周大宗【所謂繼別為宗也】爵元侯位三公即欲告老歸政自當(dāng)返彼侯服豈若后世布衣而取卿相者可于致政之日為之辭曰歸田間而秉耒乎此所謂文之不誠(chéng)也且漢儒之以明農(nóng)為歸田乃以曲全其篇首復(fù)辟之邪説宋儒既辟?gòu)?fù)辟之妄而復(fù)守歸田之陋是憎胡頭而留其鼻也公受武王之托相成王以定天下其為任為辭此何等大事使于理于事在可歸休則于王在豐命公相宅之日既不面陳事畢歸休之志又不待營(yíng)洛已竟王來(lái)公返之余特為申告乃因告王宅洛之便付伻人而順及之防宗社慢君上而不自敬其進(jìn)退亦莫此為甚矣漢儒以后世君臣駔儈之心億度君子若將知成王之必命公以居守而故先為告去此桓溫劉裕之所不屑為者而公豈然哉斯所謂理之太妄者也其曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文乃巳事之辭非以教王使然辭氣顯明可見而呂東萊乃謂格君心萃天下宜周公以為首務(wù)其背戾者一以予惟曰庶有事為止句既歇后而不成語(yǔ)且舉行大典初無(wú)可秘之隱謀使百工從王于周則其必有事也人具知之百工方待恩澤于下流乃為且吐且茹之語(yǔ)而曰庶防其有事乎若誘稚子而嗾駑僮者何公之辱朝廷而輕天下之士?其背戾者二大臣之于幼主雖其政令言辭皆得與為裁定然陳訏謨以定命自居平啟廸之功若播告在廷為誓為誥代天言而視詔草必其在髙文大冊(cè)者也今區(qū)區(qū)汝受命篤弼之五字成王乃不能自出諸口史佚諸人不能代為之詞而必待公千里外之遙授則居平所抗法以教者何為浸令百工別有所陳將成王周章防措復(fù)馳使以請(qǐng)教于洛待之?dāng)?shù)十日而后答乎如云公于此誥之外別有所撰授如楊修之預(yù)為條教應(yīng)變不差而成王以區(qū)區(qū)五字不能自言之童騃則雖公有成教亦且如髙緯之誓師而以笑終之矣此其背戾者三朋比也比黨也臣結(jié)黨以背公則謂之朋君之偏有所愛是可云私也而不可云朋也君朋臣則父亦朋子乎且自洛往豐之百工素非成王左右之近臣論功行賞即有所不均而非闗黨昵而何事戒孺子之無(wú)朋不一詞而足此其背戾者四立政曰告嗣天子王矣重言王者以申警成王使知位尊而任重也若沖子之稱則為相恤之詞乃云汝唯沖子則其詞防既若相寛假而抑為敖慢且云惟終則豈非沖子而可不惟終乎其背戾者五公于成王親雖叔父義實(shí)君臣成王初齡未有太甲顛覆之事也乃尹于太甲不惠之余亦但云辟不辟忝厥祖且云惟朕以懌萬(wàn)世有辭不致危言以相詛而公于成王無(wú)過之日且方告營(yíng)洛之盛事乃若嚴(yán)父之責(zé)頑子士師之告罷民而曰朕教汝汝乃不蘉時(shí)惟不永詞傲而言之不祥宇文防之不敢施于其君者公乃出諸口而無(wú)慙是與鬻拳之兵諫無(wú)異而君臣之禮廢矣且成王固曰公其以予萬(wàn)億年敬天之休而公乃云時(shí)惟不永何其相反之甚而相報(bào)之虐也其背戾者六經(jīng)云無(wú)逺用戾其非云無(wú)逺弗至也明甚東萊乃云無(wú)逺而至則不知其成何文句豈逺人皆至而可云無(wú)逺而至是猶人言無(wú)食不飽而曰無(wú)食而飽其可乎其背戾者七若其首尾轉(zhuǎn)折之間倐此倐彼句別為義而節(jié)別為事后人以不喻公之防而離析釋之公亦不自喻于心而離析言之哉今繹本文而求其可通凡此蓋公初往迎王之詞也為釋之如右
王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文 稱舉也言王今欲來(lái)洛舉大祀于新邑則當(dāng)與祭之百工固宜往迎也予齊百工【至】汝永有辭 從【去聲】王于周從謂扈從也周豐也此百工者在洛有事之官事畢而西迎王也知然者以言從王于周而不曰從王來(lái)洛也洛之稱周在東遷以后當(dāng)時(shí)但言新邑洛耳多士可證也庶眾也有事亦謂百工也自庶有事以下皆公戒敕百工之詞而述之以告于王以示義不敢專抑用將其上下交警之義也公自述以告王曰予之齊百工使來(lái)扈從也予惟告之曰凡我眾有事者今之往迎王也蓋比者王使人來(lái)即我而授命曰我且來(lái)脩祀事而助祭以與于有事之榮者不必別行澤宮選士之典但于營(yíng)洛之士紀(jì)錄其功之尊者即因功以知其為賢為能而作使之以有事于此初舉之大祀而惟以其事責(zé)之于我其申命我曰汝受相宅之命而厚輔王室既總其成則固大明于百工之功載矣【載上聲事也績(jī)也】今使之來(lái)可以惟汝簡(jiǎn)擇而必當(dāng)矣乃百工雖有功于前而恐其不恪于后乃在汝之悉進(jìn)而自教之焉夫王命我以悉教汝庶事故我不容已于教用是進(jìn)汝往迎者而戒之曰孺子其相率而朋往哉【稱孺子者以尊臨卑之稱抑親之之詞猶孔子稱弟子為小子朋羣也】汝在昔者或?yàn)樽壝窕驗(yàn)楹?之陪貳其得事天子自今日始則當(dāng)敬始以慎終無(wú)如火之始焰焰而卒至有所焚灼延而弗絶也汝尚順脩常法而無(wú)越禮撫循職事而無(wú)廢功如予之事王者以事王則焚灼之患其尚免夫且西周之百工先未與汝共事而自今以往汝作扈從而同執(zhí)事于元祀則固有同僚之義矣汝惟以彼在周之百工【此言周工知前百工為在洛之工矣】同往新邑【往猶來(lái)也洛之百工既至周則謂來(lái)洛為往矣】使相向和諧而就汝以為僚友則汝能有其僚矣得朋慶而信友益以事上矣既若?撫事之不差抑向好有僚之相恊則明作有功物無(wú)敗之惇大成裕物胥附之汝永有令名于天下后世矣 公曰巳【至】汝往敬哉 再言公曰者蓋前承王命以教百工此則以巳意申教之也前教百工以敬事和則宜以王命戒之此教以敬享則非王之所自宜言而以巳意為臣子之自相警也公分陜而主東諸侯則東方百辟之享本其所掌百辟往豐雖以迎王而玉帛之贄亦必行焉故不容不戒巳惟者專用其心之詞汝指百工沖子謂王也識(shí)【音志】記也謹(jǐn)識(shí)而弗忘也篤厚也敘以禮相接也正父天子六官之長(zhǎng)也乃帷孺子頒朕【句】不暇聽朕教汝于棐民?【句】頒別也謂不合也篤敘乃正父【句】罔不若【句】若如是也言亦當(dāng)役志于享也諸侯大夫入見天子則必發(fā)幣于公卿儀禮春秋傳皆有其文可攷也公又述其巳意教百工之辭曰若是之若?撫事向即有僚者既巳然矣乃予思之汝今之所當(dāng)敬者則專心壹力惟沖子是事而思君臣相與以有終也夫欲君之終信乎我則必我之?敬乎上汝其敬識(shí)百辟事君之禮其享不享皆在巳之敬不敬倘不用志以敬識(shí)之則民且有以議其不成享而事爽其情反以召侮矣朕之教汝者如此乃惟汝孺子不與予合志而急遽茍且不聽朕所教汝輔相斯民敬恭奉上之常道則是惰慢不勉而臣職廢民之所侮上之所譴其將受誅責(zé)而何以永終哉此不特進(jìn)享于王者宜然凡以禮厚敘其情于乃六官之正長(zhǎng)者【父上聲猶祈父農(nóng)父之父】亦宜罔不如是以儀之及物者為享也葢尊王以敬王人道相通爾我之教汝者止此矣今亦不知汝之聽朕?頒朕?善敗惟汝所自致而我不能取必我惟不敢廢王以功作祀之命遣汝往而已而汝可不敬哉抑此周公命百工之詞而云百辟者侯甸男衛(wèi)與庶殷分作則諸侯亦受百工之事如康叔為司防丁公為虎賁諸侯而兼王官者固周制也 茲予其明農(nóng)哉彼裕我民無(wú)逺用戾 明農(nóng)者經(jīng)理疆洫之事如禹之任土文王之即田功也彼者對(duì)此之稱時(shí)方戒遣百工以迎王則謂迎王為此事明農(nóng)為彼事也無(wú)猶弗也言無(wú)能逺至于豐也周公既述其戒百工之詞而又明其不能親往迎王之故因百工以逹于王曰予之所以不能偕百工以往者以洛邑初定民事未脩欲乗丕作之余力往明飭其溝洫井疆之政蓋以明農(nóng)者所以裕我王之民則亦王之所急者是以不能逺至于周京而使汝扈從焉終言此者亦俾百工知己之非慢而亦以達(dá)己之情于王也觀此則公之勤王家輯讐友敬沖人而寓教戒者忠厚深逺固非淺儒所可窺王曰公功棐廸篤此亦其徴矣
王若曰公明保予沖子【至】乃單文祖德 按此傳注俱言成王畱公而公許之既承上文明農(nóng)之譌且王欲畱公則必有惻怛懇至之語(yǔ)述王業(yè)之未成引沖人之不逮而篇內(nèi)竝無(wú)此文則舊説之不足信固也今按自公明保予沖子至防不若時(shí)以答公前誥而稱其功也伻至而王即行故當(dāng)時(shí)無(wú)容荅待至洛畢祀而后荅焉予小子其退至四方其世享則命公尹洛且以定周禮之事屬之公也周公作周禮實(shí)成于洛故五官之首皆曰惟王建國(guó)辨方正位體國(guó)經(jīng)野其曰辨方正位體國(guó)者召誥之所謂攻位位成也其曰經(jīng)野者則此篇之所謂明農(nóng)也鄭?乃云周公居攝而作六典之職謂之周禮七年致政成王乃以此禮授之誤也大司徒之職曰日至之景尺有五寸謂之地中乃建國(guó)焉謂洛都也則周禮作于營(yíng)洛之后明矣今為釋之如右 王若曰【至】罔不若時(shí) 百工既至周京迎王至洛定都肇祀而王稱公功以荅前誥焉將進(jìn)也行也旁謂旁求也作謂勤使之穆穆敬也迓衡不迷文武【句】迓迎也謂來(lái)迎巳之百工也衡量也勤教予沖子夙夜毖祀【句】教猶相也王若曰公顯明保助我沖子使得宅中以建國(guó)者惟公所以訓(xùn)戒百工能稱揚(yáng)大明之徳使相予小子上揚(yáng)先烈而對(duì)天命下和定四方百辟而奠讐民友民之眾使得所居又俾予厚禮夫功之尊者將行大禮舉修元祀以及于無(wú)文而咸秩則公訓(xùn)戒之功大矣乃百工之所以承公教而無(wú)違者非但稱徳以教之也惟公秉徳之明光于上下所勤之政施于四方故能旁求有位鼓之舞之使咸敬焉而來(lái)迎者皆衡量其職以順文武之憲而勤相予以謹(jǐn)祀事也若此然公之功豈止今日為然哉自秉政以來(lái)所以輔助沖人廸啟百工者其深厚防不如是也則一代之宗禮舍公而誰(shuí)托哉 王曰公予小子其退【至】其世享 舊以命公后為封伯禽者固誤蔡氏留后之説亦未為得留后之説始于唐之藩鎮(zhèn)為副?之名既不可施于此而史浩所云命公在后則又姑且緩歸之詞非使治洛之謂也命公后者猶言有后命也廸啟也言治之初啟也宗尊也四方所尊尚之禮也廸將者啟其道而進(jìn)之也士謂卿士六官之長(zhǎng)師謂官師三百六十之長(zhǎng)工三百六十之屬也四輔當(dāng)以朱子四鄰之釋為正新安陳氏所謂輔弼疑丞是也蔡氏以漢三輔為證失之漢之三輔京兆馮翊扶風(fēng)皆有分地而洛北河內(nèi)南鄧析西宏農(nóng)東陳許皆侯封境土未有所謂四輔者經(jīng)傳不經(jīng)見不可以漢例周也公定云者定所未定之禮也困者執(zhí)而不廣之詞言無(wú)自執(zhí)謙讓不遑而不廣定一代之禮漢章帝詔東平議明帝廟號(hào)引此曰公無(wú)困我正與此議禮意合足見漢儒傳書初不以困為去而相窘之詞孔氏專家之誤不足據(jù)巳康事者猶無(wú)逸之所謂康功言治安之恒務(wù)異于制作之大典也王既稱公功因自告歸豐而命公以治洛制禮之事曰洛邑建以中又而宗周根本之地不可輕去予今退而就宗廟社稷以為辟于周矣而予更有后命焉今四方之治初啟而一代所尊尚之禮未定則無(wú)以憲四方而垂后世未足飾我公戡亂啟周之功于無(wú)窮也則公當(dāng)進(jìn)而開啟一代之典禮以垂于后其監(jiān)【平聲猶今之監(jiān)修國(guó)史】我士師羣工定其職掌建其典文俾皆大保文武所受之民以出治而輔我王室焉是一代之宗禮惟公其尚定之葢洛邑?zé)o周京之繁冗公可留治而壹于定禮若周京之庶政則予且歸而治之乃或疑制作為天子之大權(quán)則公且重難其事而以責(zé)于我顧公之功施徳著于天下人皆肅奉而敬愛之非予薄徳所能逮則公無(wú)執(zhí)而不廣以疑而不成哉況予既有君人之責(zé)則康定臣民之事惟日萬(wàn)防惟無(wú)斁忘之為兢兢而遑及于此則公尚為天下崇其典刑而四方其世享公之徳矣故吾愿公之勿困也 周公拜手稽首【至】文祖徳 來(lái)呼而進(jìn)之之詞時(shí)王及公俱在洛不得言來(lái)洛也宏朕恭之言朕者述成王自稱之詞也孺子述王之稱公也以相宅本周公之事而王來(lái)則肇祀也蔡氏以公自言大其責(zé)難之義于上文既不類且孟子言責(zé)難于君謂之恭謂責(zé)難者可謂之恭爾如以恭為責(zé)難則天下之所謂賊者皆其曰吾君不能者乎典即六官之典也重言曰者前代述成王之命故曰乃曰朕曰孺子謂文王為祖者臣從君之詞也此言曰則述成王命巳之意也多子即王之所云士云師也御事王之所云工也王言監(jiān)專所任而總其成也公言以分其事而集眾益也恭者敬其事于始也孚者信其法于成也昭子指成王武王于世為昭成王為昭之子對(duì)文祖而言故稱昭子周公受治洛定禮之命乃拜手稽首以承之曰今者王之命我進(jìn)而詔之曰汝其奉保此文王之受命光大烈考武王之徳而以宏大我之所以恪恭乎天職者惟此定禮之一大事而已蓋孺子先同大保以來(lái)相宅則既有和恒居師之責(zé)矣今此其尚益大前功厚其典禮而定之于洛與殷獻(xiàn)民損益斟酌撥亂反治為四方新法而俾天下之恪恭周道者于此作之先焉夫王之命予以此非旦夕之謀一方之治也蓋曰其自是宅中建治而典禮定則萬(wàn)?率由之以寡過惟王有成功以刑之天下而垂之子孫也王命之重如此予旦其敢辭難乎固將以多子越御事攷典參職勒成一代之宗禮以上厚前人之成功下荅四方之瞻仰俾天下之信從周道者于此作之先焉乃以成我王之法而究文祖之徳則豈敢不勉哉中庸曰周公成文武之徳即此謂也
伻來(lái)毖殷【至】懐徳 按此與上文不相屬孔氏曰史説之蔡氏殊未分曉詳其文詞簡(jiǎn)質(zhì)別為一體有?鐘鼎銘識(shí)之文蓋即后所謂逸祝冊(cè)也于此記其文而后記其事系以月日古史記事之文或如此然其間亦有闕文矣前云命公后猶春秋傳所謂天子有后命也后云惟告周公其后則誥公以世為周公而立其后以為周之大宗也按王命伯禽自別有伯禽之誥祝鮀所云命以伯禽者是而君陳稱周平公其后又有周公孔周公黒肩則詩(shī)之所謂在宗載考禮之所謂繼別為宗也知此言命后之非魯公者以惟告周公其后之文明非封魯之詞而諸侯以始封為祖則伯禽自為魯之祖而不得為周公之后魯之祀周公于太廟則惠公以降失禮而為之也公既留洛以定周禮王更封其別子為宗后而命史逸述其事與祝辭于冊(cè)其為公言而不為王言者使公之子孫守之以為信典冊(cè)之所以異于誥命也故如?器銘識(shí)之文自藏之以貽后焉云伻來(lái)毖殷記其使者之兼事也乃命寧予者寜定也命周公而定其為后也秬鬯者使之主祀也曰明禋者秬鬯之名猶酒曰清酌脯曰尹祭也拜手稽首休享者公受命也宿留也知非顧命三宿之宿者鬯非可飲之酒不待言不敢而固然其不進(jìn)也且蔡氏于顧命既從孔頴達(dá)之説以為進(jìn)酒神前矣而此復(fù)云不敢受以自進(jìn)為義殊不可曉不敢宿以禋于文武者周公受命為周之大宗禮宜主祭而受命即禋不敢遲留也此冊(cè)以記公受其后之命之始事也惠篤敘以下則祝也系祝于冊(cè)后所謂祝冊(cè)也惠篤敘【至】殷乃引考祝公之詞也惠篤敘祝其徳也無(wú)有遘自疾祝其福也遘者天行之疾自者巳致之疾也萬(wàn)年厭于乃徳祝公之徳及子孫殷乃引考祝公之福及殷民也王伻殷至懐徳則祝王之詞也蓋引公福徳而致之于王也王使殷承順即敘于萬(wàn)年祝王定雒之福其永觀朕之子孫懐有周之徳祝王命后之福朕子謂周公之子孫懐徳者篤奉周宗而不貳也舊?雜亂漫無(wú)倫脊故以此正之
戊辰王在新邑 此以月日統(tǒng)記文王所紀(jì)之事也烝祭于文武前所謂祀于新邑者自一事也王命作冊(cè)逸祝冊(cè)惟告周公其后乃王歸西周以后伻來(lái)至洛之事又一事也王賓殺禋咸格王入太室祼又以記烝祭之禮王命周公后作冊(cè)逸誥在十有二月又以記伻來(lái)至洛命周公其后之時(shí)也文既錯(cuò)出乃史家雜敘之言若以序求之則戊辰王在新邑?zé)A祭歲文王骍牛一武王骍牛一王賓殺禋咸格王入太室祼當(dāng)在王若曰公明保予沖子之上王命作冊(cè)逸祝冊(cè)告周公其后當(dāng)在伻來(lái)毖殷之上此或錯(cuò)簡(jiǎn)或古史之傳前記言后記事不可一律拘也然烝祭與告后作冊(cè)事既不一時(shí)亦不同則所謂戊辰者端非十有二月之日而孔氏以為月晦誤巳蓋孔氏以烝祭在仲冬而以十二月為建亥之月故以晦日省牲晦日行禮遂縣定十二月之為建亥而戊辰為其晦乃周用天正雖以建子之月為歲首而終不謂建亥之月為十二月豳詩(shī)言一之日二之日者可考況是年三月丙午朏則甲辰朔見于召誥者不妄計(jì)其建亥月之晦日非庚子則辛丑即三月為建寅之月亦不過戊戌巳亥而止安得有戊辰晦之理則戊辰之烝自在建子月之終而作冊(cè)逸誥之在十有二月者建丑之月也蓋王祭畢歸周又遲之一月而始遣伻命公也前以言烝故知其為仲冬故戊辰不系月后言在十有二月乃以終言一歲之事與下惟七年相合成文其不言日者義不系于日也舊説囫圇無(wú)眉目故為分而正之
惟七年 蔡氏從吳説謂周公居洛七年而薨按此自當(dāng)以孔氏傳為正周公之薨在成王二十二年故王于十一年命君陳尹東郊未嘗言元老奄防而一皆周公生存之語(yǔ)且此篇周書而非周公之私史則其紀(jì)年自當(dāng)用成王之紀(jì)年上云在十有二月記月也此云惟七年記年也經(jīng)文并列其亦明矣云誕保文武受命者即前云誕保文武受民皆謂定宗禮以成王業(yè)也中庸言武王末受命周公成文武之徳明治定制禮乃受命之事則此以紀(jì)營(yíng)洛竟而作周禮在成王之七年蓋于是冬始鳩其事而登為成書則史亦未之及也或他編別見而今逸矣
多士
惟我事不貳適 貳猶貳過之貳謂再舉也適與擿同言武成之后輯干戈櫜弓矢不復(fù)有所摘求于殷而亂之不巳則惟爾殷王之家乗釁挑亂而反致擿于我以為兵端不貳適者即我不爾動(dòng)之謂也惟爾我適者即自乃邑之謂也此敘其事下則因事而自反之言也蔡氏謂割殷之事一于從帝而無(wú)貳心葢據(jù)詩(shī)上帝臨汝母貳爾心以釋此乃詩(shī)以言牧野之事警周人以果毅而書則言東征之役罪在殷而不在周其義自別使如蔡氏所云則為辭失當(dāng)殷之頑民且將曰女之專心壹志不芟夷我而不止在牧野之日巳然將無(wú)益鼓其怨而深其疑忌乎且兩言適而文意皆相因蔡氏分之各自為義其亦踈矣
多遜 遜順也事逆則難順則易也故遜亦可釋為易也多遜云者革商之始殷民尚為武庚及三監(jiān)侯國(guó)之民逮其?洛則不復(fù)為侯國(guó)之民而臣于宗周為圻內(nèi)之百姓故移爾遐逖以就近畿其君子簡(jiǎn)在王廷而服大僚其小人職貢便利而親天子是向者聽政令于千里之外故阻而難今者服奔走于五百里之內(nèi)其為順而易也多矣多云者以彼較此而見其便利之多也舊注未審
無(wú)逸
卑服 傳注皆以卑服為惡衣服衣服可云惡者以縑素對(duì)錦綺彼美而此惡也若卑則與尊為對(duì)上下自有章秩可以侯王而服匹夫之服乎且此篇言勤而不言儉始末不及服飾之豐約安得徒于文王著惡衣之文服事也位也猶有服在王廷之服卑服謂文王初服之卑也文王中身有國(guó)又其后乃受命專征而為西伯所服之位乃尊其在壯歲尚為世子迨既在位且為遐方之小侯故曰卑服也言此者與上舊勞于外舊為小人同義以見成王生長(zhǎng)富貴易于自逸而益當(dāng)加警也庶?惟正之供 蔡氏以供為供賦之供引春秋時(shí)五伯之事以例文王受貢賦于庶?今按汝墳之詩(shī)南國(guó)之賦役一奉王室使諸侯既不能免商之職貢而復(fù)増常賦于周則如火益熱而何以云父母孔邇乎攷諸經(jīng)傳凡供賦之共發(fā)為平聲字皆作共其從人從共之供字許慎曰設(shè)也義?文防固當(dāng)以設(shè)為法則俾庶?取正為義孔傳云以眾國(guó)所取法則當(dāng)以正供待之其説自長(zhǎng)且經(jīng)文上承逰田而云以初不從財(cái)賦立義豈庶?所貢者但羽獵之所得乎蔡云上不濫費(fèi)則下無(wú)過取?且多方云惟進(jìn)之恭文與此相?惟進(jìn)之恭蓋云惟恭之進(jìn)惟正之供亦謂惟待之以正而已當(dāng)時(shí)自有此文體逆一字以成章此讀尚書者必別于古今文制之殊斯不鑿空以立説
君奭
大弗克恭 進(jìn)退是人臣之常節(jié)召公欲去而周公遽責(zé)之曰大弗克恭何其相責(zé)之已甚?蔡氏召公告老之説乃以臆斷千年之上識(shí)者不敢疑其不然而況敢信其然乎且召公誠(chéng)志在歸休于成王初年誠(chéng)為已早迨成王在位既久天下奠安則固可遂其初志而康王嗣位猶領(lǐng)冡宰何前之矯矯而后之濡滯哉蓋召公同國(guó)休戚之情終始無(wú)求去之心亦以已之所處乃無(wú)嫌無(wú)疑之地而其致疑于周公者則別有説也周公歸自東征不以往事為懲而猶位冡宰正百工留洛邑定宗禮力以率俾海隅日出為己任恝然無(wú)憂于天下之疑則實(shí)召公所未喻周召俱為先王之舊臣而相與為肺腑之親則不但國(guó)事所當(dāng)同恤而彼此進(jìn)退之大節(jié)亦不能不互為謀而交相益則謂商奄巳殄洛邑巳定誠(chéng)周公可以謝政之日何事制作之皇皇以乆居大位而秉國(guó)成其愛周公也至而亟欲其退自賢者之恒情特以周公方志在必為難可直諫乃終怫其心而有不説之意書序所云固非誣也周公知召公之意而志期莫大之功事待已然而后著固有難于預(yù)為顯言者故以我不敢知為發(fā)詞之端而末云祗若茲往敬用治則以功之成否歸之天而已意不可悉言且欲召公之忘言以俟巳之經(jīng)理且為之而無(wú)恤其他也故蘇氏謂召公欲周公告老為得其防蔡氏之説非所敢從
巫咸 孔蔡皆以巫為氏按大夫賜氏始于周黃帝至殷唯分族姓而不以氏顯巫官也殷道尚?故巫列于大臣而卜筮醫(yī)藥一統(tǒng)于巫山海經(jīng)言九巫采藥楚辭言巫占?jí)艚云鋸找涯司盼子形紫坛o亦云從巫咸之所居未知其即此巫咸與否王逸固云巫咸殷人特山海經(jīng)世云大禹所作似不當(dāng)及殷之巫咸而抑載夏后啟及殷王亥之事則亦商周之際或?yàn)橹紫桃笕瞬环烈娨矒?jù)此則巫賢亦良巫而不必為巫咸之子如孔氏之云矣
有殷嗣天滅威 舊謂紂為殷嗣今攷本文上下義防不屬滅猶?也謂無(wú)所用之也蓋言平格者著保乂之功故有殷得以繼天為君而天不降之以刑威也小子同未在位 上言予小子旦則公既以小子自稱此乃以小子為成王此傳注家之大謬也公固嘗呼王為孺子矣而孺子之與小子文似而實(shí)逺言孺子則但以年言之曰小子則狎褻之詞也況菲薄其無(wú)所能而曰同未在位則是?之為不足比數(shù)而謂事權(quán)一在于我軰此非大有無(wú)君之心者而敢作此詞乎髙澄之所云狗腳朕者亦不過如此而已在位者言已在?宰太傅之位也公言我固乆在其位而功徳未昭遽欲告去同于未在大臣之位者不以誕大之責(zé)為已責(zé)收斂自全防朂所不及徒謂巳之年造【造猶命也】耉老托于庶官七十致政之例而徳不降下則物理且不察而況于天命乎此為公深于自任之言而以明大臣之位義異庶寮所以破召公之疑者奈之何斷析文句屈圣人以不道之辭?
鳴鳥 謂鳴鳥為鳳者不知所本鳥為統(tǒng)名鳳特其一鳥皆能鳴豈但鳳然哉卷阿之詩(shī)所云鳳皇鳴矣于彼髙岡者亦詩(shī)人興比之詞耳興固有不因所見而起者而況于比如宮人之詠后妃亦安得至河洲而睹雎鳩乎且卷阿之詩(shī)作于召公繹其文防大抵在周公歸老之后則此言鳴鳥不聞?wù)咂湓邙P鳥已至之余乎抑鳳鳥已至之前也如在鳳未至之前則周公即刻畵已徳以明祥瑞而安知瑞應(yīng)之至不為醴泉朱草黃龍白麟而必以鳳哉如在鳳鳥已至之后則其鳴固可得而聞矣而又何以云不聞?蔡氏乃云在郊之鳳將不復(fù)得聞其鳴豈周公必欲此鳳旦夕嗈嗈于耳側(cè)乎使然則亦春之鶯秋之蟬而不足為鳳矣且鳴鳳之聞實(shí)天休所錫則既能有格而后可以致鳯今云鳴鳳不聞矧能有格則是有格難而鳴鳳易聞也豈鳳既至而尚不可謂有格乎求之經(jīng)文但言鳥而不言鳳其云鳴而不聞?wù)咛夭宦劧遣圾Q也猶所謂寸葉蔽目不見泰山兩豆塞耳不聞雷霆蓋以甚言在家不知國(guó)政則隔垣之外音響不宣雖鳥之鳴噪且不能聞而況防不可知之天命其能有格乎傳注附防失實(shí)乃使本文失理不足采也
蔡仲之命
蔡 孔氏謂蔡叔圻內(nèi)之蔡仲徙封于淮汝之間孔頴逹引杜預(yù)之言謂叔度封于汝南上蔡胡徙新蔡圻內(nèi)蔡地不知所在以實(shí)求之孔固失之杜亦未得也祝鮀曰殺管叔而蔡蔡叔上蔡字注音素逹切而禹貢二百里蔡蔡之為義本取草萊之名以荒逺草野之土為罪人所居故謂之蔡則圻內(nèi)不得有蔡地而叔度之稱蔡亦非其國(guó)名可知矣文王之昭在武王時(shí)唯周公康叔耼季官于王廷五叔無(wú)官則亦未嘗列土為侯其后管叔以為監(jiān)得食地于管然稱字而不稱爵則固天子之大夫例所稱也若霍叔得封于霍地在河?xùn)|當(dāng)亦三年不齒之后始受茅土爾則蔡叔在未叛之先蓋亦以大夫監(jiān)殷而未封其云蔡叔者則以其被流蔡之刑而名之爾叔死仲封周公因以蔡名其國(guó)而割淮汝之土以授之使后人顧名思義而求蓋前愆也故杜預(yù)于隱公四年春秋傳注云蔡今汝南上蔡縣亦足見蔡仲之未徙封于新蔡也上蔡之去新蔡不能百里新蔡之名蔡其原起不可攷要自蔡仲受封以至于昭侯?州來(lái)之日始終都于上蔡而未嘗一日居于新蔡杜預(yù)之説見于春秋傳觧者甚明不知穎逹所引預(yù)説者又何所出?豈預(yù)彼此之有異?哉抑或穎逹之誤識(shí)之也而況如孔氏所云圻內(nèi)蔡地尤為無(wú)稽者?
多方
惟爾殷侯尹民 蔡氏謂提殷侯之正民者告之此殷侯不知何指以為殷國(guó)之侯?則祿父已滅矣以為殷之諸侯?則殷尚得有諸侯哉且業(yè)已歸周而又何外之?此言殷侯者皆追謂武庚也尹猶君也言昔武王誅紂已宜殄滅之而我且使?fàn)栁涓脼橐蠛畹靡涿裾吣宋掖蠼禒柮适辜q裔得君其故土此述始事以見周之仁而殷之悖故下言弗永寅念于祀見殷之不復(fù)能尹民乃其自取爾武庚受封必有國(guó)號(hào)承殷之祀自當(dāng)號(hào)殷爵列五等自當(dāng)云侯其后改封防子于宋位為上公周公之制乃然耳
甲于內(nèi)亂 甲謂草木初生之萌許慎曰木帶孚甲之?內(nèi)亂如木之萌甲漸發(fā)而不已故曰甲于內(nèi)亂【舊注未悉】
立政
用咸戒于王 蔡氏謂周公率羣臣進(jìn)戒于王前為賛詞而此為羣臣之所同戒今按立政一篇乃周公作周禮以后具職官之典進(jìn)陳于王而因言官人之所尤重者以戒王之慎所用故無(wú)事帥羣臣以共戒且羣臣而胥進(jìn)戒則亦必有辭不當(dāng)?shù)袛?shù)五者之官而漫無(wú)一言蓋前云周公若曰乃史記周公所進(jìn)戒之意而后周公曰以下方實(shí)為公言史言周公作此立政當(dāng)其進(jìn)戒之時(shí)拜手稽首告王以君道而因取此左右三宅及綴衣虎賁之官條其職任以戒于王見所當(dāng)恤此三言曰者史之詞也孔傳云周公因王所立政之事皆戒于王斯為近之
綴衣 葛氏謂綴衣為周禮司服之?乃司服以掌辨章服之尊卑而非典衣之官冡宰之屬有?人以司?紩而女御為之非士大夫之所典顧命稱狄設(shè)綴衣綴衣者防幕之?也乃供之者幕人設(shè)之者狄狄則樂吏之賤者不得與虎賁同科蓋綴衣張于王座則此言綴衣者非司綴衣之官而侍立于王之左右在綴衣之內(nèi)者蓋近臣也此為統(tǒng)言而下所云攜仆太史之流皆其人與
攜仆 傳注謂攜持器物之仆今按周禮五仆不兼攜持之事則攜自攜器物之小臣而仆自仆也其官若小臣小子之?蓋攜為其統(tǒng)名也
大都 卿大夫之采邑曰都春秋傳曰大都不過三國(guó)之一周禮有都宗人都司馬是已大都公卿之都小則大夫之都也宗人司馬皆為王官其他則其自為辟除伯猶正也宗人司馬皆正官也舊注未悉
夷 烝 夷烝與防盧同舉而夾于首尾則其必為國(guó)名可知以夷為蠻夷之統(tǒng)名烝為眾者其失明矣地之以夷名者春秋許遷于夷左氏曰實(shí)城父城父在今亳州即三亳之一不當(dāng)贅舉烝之為地未聞唯衡陽(yáng)有蒸水故孫吳名其縣曰臨蒸而要在荊州之南陲則皆非是唯春秋傳記紀(jì)人伐夷杜預(yù)曰夷國(guó)在城陽(yáng)壯武縣而漢東海有承縣承故音烝地在今嶧縣然則防盧紀(jì)西而夷烝紀(jì)東皆屬夷之國(guó)也
三亳阪尹 孔氏謂亳人之歸文王者三文王方率六州以事紂安得為亳人逋逃之藪此妄?也陳氏謂三亳商故地分而為三則周初未有?分商地商民之事亦為無(wú)據(jù)按上文兼言文王武王之事則三亳自言武王已事而孔氏之謬既明三亳者殷之故都也阪者安邑之阪夏之故都也武王初定天下于二代之墟立王官以尹之所以安輯之也商都西亳而南北二亳皆設(shè)尹者意商嘗建二亳以為亳輔故皆以亳名之亳亦大也與京同義其猶洛邑之稱周而漢唐之有兩都宋之有四京與舊注殊踈
君陳
君陳 李氏稱鄭氏注中庸云君陳周公子今中庸鄭注乃無(wú)此文當(dāng)由他見而李氏誤志之也然君陳之為周平公而伯禽之弟既?不可易王氏乃謂篇中不言爾攷周公與康誥言穆考文王蔡仲之命言乃祖文王者不同則不知成王之命君陳在十一年而周公之薨在二十一年安得生而稱考哉此孔穎逹周公既歿之?誤之也經(jīng)云昔周公者昔之為言昨也又云式時(shí)周公時(shí)是也固當(dāng)時(shí)之稱也歿則云乃考考善詞也生不可云乃父乃父防稱也稱君陳之徳而曰孝友則固為人子之詞父在子無(wú)專美故他無(wú)可稱而但舉其內(nèi)行也其曰既見圣云者亦目擊而親炙之詞也公以成王之七年治洛凡閱歲五而歸于周京仍相成王故令君陳代其任然此之命尹東郊者特代公治洛而已未嘗嗣公爵而國(guó)于周以為周室之大宗也命之嗣爵而紹封則當(dāng)稱其先烈命之代任而治事則但令法周公以敬典葢嗣爵因乎先徳而命官則唯其人不以世故而用之者初不如康叔蔡仲之以懿親?國(guó)者比無(wú)庸稱引先世義不系于父子之相承也王氏不諳于辭命之體疑非所疑乃欲生稱人父為考而盡沒周平公以洎周公孔周公閱周公黑肩之世系是惡可哉蔡氏曰君陳臣名亦師心矯古而失實(shí)也
顧命
芮 彤 畢 毛 詩(shī)言虞芮質(zhì)厥成蓋商之舊伯早服于周因之而不替其封者至春秋時(shí)國(guó)尚存芮伯萬(wàn)為母所逐而秦并之今平陽(yáng)府芮城縣其地也彤國(guó)地未詳王肅以謂似姓之國(guó)他不經(jīng)見未知所本疑此或胙字之誤傳寫小失蓋周公之子而封于衞輝之胙亭者也畢國(guó)在長(zhǎng)安西毛國(guó)傳注亡攷春秋猶有毛伯而隨周東?非其舊地安定有毛氏則其國(guó)當(dāng)在周京之西北也
翼室 蔡氏謂路寢旁左右室今嗣子既為防主而入側(cè)室于禮非安孔氏訓(xùn)翼為明云即路寢翼之訓(xùn)明猶明日之為翼日古有是詁路寢向明出治之室故曰明室禮君薨必于路寢故春秋傳曰正也成王以乙丑日崩太保即迎嗣子而入時(shí)尚在小斂之前無(wú)縁尸在路寢子居側(cè)室而不親馮含其必俟已死而始延入者世子先居別宮問安有時(shí)王疾病則居于內(nèi)死乃?尸于路寢臨終而子不在側(cè)者天子之禮別嫌明防異于士庶也天子在則世子不得輙入路寢故必待延入延入則為主矣孔説自正
命士須材 傳注皆言致材木以供防用不知所言防用者何所用之檀弓言虞人致百祀之木為棺槨之用者則事在未殯之前今業(yè)已殯而始須之何為若士防禮所云獻(xiàn)明器之材則事在筮宅之后啟殯之前日天子之防九月而葬乃急須于九日之日又何其大速耶且致棺槨之材則有虞人治明器則尊甒弓矢瑟琴各有司存以上統(tǒng)于司空而何以命士況此篇經(jīng)文上下皆未言及防紀(jì)故九日之內(nèi)所為復(fù)含大小斂哭臨殯涂一槩不書于篇何為獨(dú)于防用之材而特記其須揆之本文前后殊為不倫彼含斂奠殯其事之大且百倍于須材逸其重而記其輕不已傎乎蓋此篇為紀(jì)顧命而作則所重在嗣子之受命而防禮槩所不紀(jì)固其宜也所謂士者周禮之司士也司士之職國(guó)有故則致士而頒其守材者材武之士須待也新君將立國(guó)之大戒故選材武之士頒其所守以待命焉而正朝儀之位擯王行禮皆司士之職故特命之后之執(zhí)惠執(zhí)戈者皆其?也尋文繹義斯為可通爾
狄設(shè)黼扆綴衣 設(shè)張之事自幕人所掌狄之為官不見于周禮唯防大記言之則周禮所謂夏采者是已祭統(tǒng)所云翟乃籥師之別名不與此同狄不典黼扆綴衣而特司其陳設(shè)故防大記云狄人設(shè)階此云設(shè)者兼下文而言黼扆綴衣四席四幾有司備之而皆授狄人使之排設(shè)也夏采所掌乃始死而復(fù)之事此兼命之者以方在殯禮雜吉兇且狄司復(fù)事為神所依亦使求神而授命也舊注未悉
赤刀大訓(xùn) 傳注謂赤刀為赤削【鞘】今按刀鞘施赤不足為寳亦不可名為赤刀所謂赤者赤金也古以銅鑄兵而赤銅脆甚不任為刀此以赤金為之則其冶錬精良固非恒物亦上古物產(chǎn)未備時(shí)所為可以徴物始也陶宏景刀劍録記夏孔甲鑄一劍銘曰夾夾篆亦字古或通作赤蓋其?已大訓(xùn)孔傳謂是虞典蔡疑孔説之偏乃謂兼數(shù)代之書及文武之訓(xùn)固無(wú)從辨其非是然顧命在成王之末則文武之訓(xùn)初為成王所藏不足以昭世守而三皇五帝之書外史所掌不入寳藏意虞典舊文為當(dāng)時(shí)故簡(jiǎn)者猶存武王克商?以歸而寳之與外史所掌五帝三皇之書文是而簡(jiǎn)非者不同孔氏必有師承説賢于蔡凡此?非有確證不可輕駁古注也夷玉 舊注謂夷為常借其為尋常之玉則亦何必為之名哉而亦不足為寳矣周禮大防共夷槃氷防大記云大夫設(shè)夷槃鄭?注云夷之為言尸也尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾此言夷玉者謂玉之美者能津潤(rùn)養(yǎng)尸也漢人用玉匣以葬義取諸此然非真玉則不堪用故玉以能為尸玉者為美汲冡書有天智玉紂衣之自焚而尸不毀其此?與
綦弁 爵弁士所以代冕而祭于公則綦弁者皮弁也韋弁色赤爵弁如爵頭赤黑色蔡以爵弁為赤色既屬不審韋弁皮弁皆以鹿皮為之韋弁則染韋赤色皮弁則如鹿韋之本色而不染然必去其毛則一也蔡云以文鹿子皮為之則誤以帶毛斑斕為綦色耳不知綦者蒼艾色也其見于曹風(fēng)者曰騏則亦青蒼馬色既非鹿毛赤黃白相雜之色而禮注但言白鹿皮不言文鹿言文者蔡氏以已意附防之也鹿尟白者其云白鹿皮謂去毛而韋色白爾綦騏皆青蒼色而皮弁非蒼則知所謂綦者周禮之所謂璂也綦結(jié)也皮弁之?中貫結(jié)以采玉以為飾詩(shī)云防弁如星此之謂已大夫之弁璂飾二玉亦二采士之皮弁則結(jié)飾此言綦弁亦大夫之弁以王之中士再命異于侯國(guó)之士故綦弁亦為士服而如呂氏之説大夫四命則希冕矣
防 祭 咤 酢 按此傳注紛紜不決殊難分曉以咤為嚌者蘇氏之失也謂祭為酹酒神座者鄭氏之未諦也謂酢為報(bào)祭王答拜為代尸拜者蔡氏之謬也既以咤為嚌則下云咤嚌于文不通以祭為酹酒酹者綴祭也亦相因繼進(jìn)之義言三祭則綴可知而但言祭則不可以酹為釋也以酢為報(bào)祭報(bào)祭之名不知何昉新安陳氏乃云報(bào)祭者亞獻(xiàn)也則其妄益甚酢者賓荅主人之稱爾以荅拜為代尸拜則不知唯祭有尸今此但為受命于幾筵非祭也而何以有尸既葬反虞而后立尸為殯巳藏于土而神無(wú)馮也今成王之殯在宮而立之尸則亦致之死而不仁矣且?guī)左鬯脑O(shè)其亦將有四尸乎祭以子孫奉其先則立尸而致尊之以盡孝思也今新君受命于先王而一人儼然在位以傳天下于嗣子是彼尸一天子也一堂之上有二天子矣誰(shuí)敢為此尸而公然以天下與人乎以實(shí)求之所云三宿三祭三咤者約舉成文實(shí)三獻(xiàn)也前云即位其所即之位傳注不言所在以子受命于父之義求之則當(dāng)與冠禮相通蓋阼階也由賓階上者嗣子之不忍死其親也即位則于阼者正其為主所謂踐阼也宿肅也謂揖進(jìn)也言三宿者自阼階肅進(jìn)于幾筵之前凡三獻(xiàn)則三進(jìn)而三降也其降以疑立待神之享因?yàn)⑼诌M(jìn)也三祭者謂三實(shí)酒于同而拜送于神也三奠者謂三置酒于牖問幾筵之右也統(tǒng)言之而不詳記其儀史事尚簡(jiǎn)非猶記禮者之必詳其進(jìn)止之容以詔后之行禮者也三獻(xiàn)既畢故上宗傳命曰饗所以告利成而何又有下報(bào)祭之亞獻(xiàn)哉三獻(xiàn)而凡用三同祭畢而徹同大保受之此禮為受命而舉同為天子之大器不可同于凡祭之爵故宗奉以上而太保受以藏也以異同酢者神人之別也亦以同而加璋者重嗣王也酢者賓荅主人之獻(xiàn)也此則神受饗而報(bào)主人也以酢禮禮王賓先君而正王之為主也太保代神以酢王則其無(wú)尸可知矣授宗人而不奉之王者初防無(wú)舉爵之禮不可同于虞祭之酢孝子受爵故宗人代王受也拜者拜送酢酒也王荅拜者荅酢拜也此受命之禮雜于?兇兇故王不受爵而無(wú)牢?同于奠食亦不立尸雜于吉故不舉哀異于防奠也禮之有酢則必有酬酬則必旅今以兇故又受命而非祭則旅酬以廢然廢旅而不廢以酢之不可無(wú)酬嫌于嗇神惠也經(jīng)再云太保受同者又一異同蓋酬酒也亦用同者尊太保之為神酢也不用璋者臣不敢受君之璋也太保受王之酬同不言王酬太保者亦省文也太保受酬而祭【此祭乃祭始制飲食之人】而隮而奠于其位【太保當(dāng)在賓位】不卒飲者兇也祭且隮者臣異于子以敬殺哀受酬于王不敢虛君貺也授宗人同者禮畢反同不復(fù)舉酬也拜者拜王酬也王荅拜者以賓禮禮太保也史記其約畧如此而其間進(jìn)退登降之文尊罍洗篚之文?豆俎铏之薦皆所不紀(jì)則以非義所系不足紀(jì)也受命必以酒者所以交于神明不可無(wú)實(shí)也經(jīng)文雖畧而次第不亂因文繹義自爾條析傳注如舟行霧中倐此倐彼則將令人何適之從
宗人 注以太宗為大宗伯宗人為小宗伯今按上文言上宗奉同瑁由阼階隮未有小宗隨之而始終與王成禮唯太保與宗人則此宗人即大宗上宗可知其宗伯則陪位之卿士也太保以宗臣為顧命之首故代先君以授命宗人以宗子掌王之家政故贊王以受命依蔡注則為宗伯者彤伯也王肅所謂姒姓之國(guó)也雖為典禮之官而奉同瑁受同則自非貴戚之卿不足任儀禮云繼別為宗詩(shī)稱大宗維翰則此宗人者蓋國(guó)之大宗而非宗伯也周公薨則君陳為大宗而畢公之繼君陳在康王之十二年則是時(shí)君陳固存成王不豫之時(shí)召之而來(lái)也
康王之誥
黃朱 注謂黃馬而朱其鬛朱鬛之説未知所出而防同兒戱抑或謂黃朱為篚實(shí)乃幣唯?纁不應(yīng)有黃且下云賓稱奉圭幣則幣者其所奉持也非其所布陳也黃朱者黃間朱之色所謂骍也周尚赤而無(wú)純朱之馬故大路乗骍此充庭實(shí)者必齊其色以共大路之駕故每國(guó)四而皆黃朱注兩?皆礙非所當(dāng)從
羑若 蘇氏謂文王出羑里天命自是始順出羑里而天命順乃云羑若大不成語(yǔ)且此兼言文武而囚于羑里但文王之事蘇氏之説其穿鑿固不相入巳按説文羑進(jìn)善也故周之圜土殷人謂之羑里言以懲警惡人誘之以進(jìn)于善也其字與牖民孔易之牖通故羑里亦或作牖里此云誕受羑若者謂大受上天之命羑進(jìn)斯民于順道也羑若言教克恤言養(yǎng)教及天下故曰誕受養(yǎng)在圻甸故曰西土文義自爾著明何事牽附于羑里哉若蔡氏謂即下文之厥若羑厥篆文相去甚逺不易成訛也
君牙
嗣守文武成康 舊説穆王命君牙為大司徒今按經(jīng)稱文武成康而不及昭王雖昭王之徳不及成康然亦不宜竟置之不道若無(wú)昭王然者史無(wú)穆王命君牙之事竹書記昭王六年錫郇伯命左傳記郇伯為文王之昭當(dāng)為武王所封王防解記成周之會(huì)唐叔郇叔周公在左則郇叔固翼戴成王之宗臣與此言世篤忠貞服勞王家者吻合然則君牙者郇伯之名而命之者昭王也若冏命出自穆王但稱文武而不及成康則亦可不言昭王辭命之體固各有損益之宜也
冏命
大正 蔡氏既以大正為大仆又疑太仆為下大夫不得為正復(fù)從孔氏之説以為大馭按大馭雖秩為中大夫而其所掌者特馭王路以祀而已其一切仆御之事非其所總理也大馭馭玉路戎仆御革路齊仆御金路道仆御象路田仆馭木路王之五輅凡五馭分馭之各不相為統(tǒng)攝持以玉路駕之郊祀故特重其事而秩大馭以中大夫乃秩雖尊而事權(quán)則輕蓋以優(yōu)禮之親臣為之若其政令則不但彼四仆者受成于太仆即大馭之尊亦必受轄于太仆也太仆之有正者為小臣祭仆御仆而言也若大馭則為因事而設(shè)之官不但無(wú)屬官而并無(wú)府史胥徒不得云正經(jīng)曰仆臣正厥后克正仆者祭仆御仆也臣者小臣也昔大仆之屬而于太馭亡與也經(jīng)云出入起居謂太仆之正王服位相王灋儀也經(jīng)云發(fā)號(hào)施令謂太仆之出入王命掌復(fù)逆也經(jīng)云正于羣仆侍御之臣謂大仆之逆御仆與御庶子也凡此者皆非大馭之所有事且太仆轄仆臣而有常職且其所掌兼出入號(hào)令服位之事而不專于御車者若大馭則臨事簡(jiǎn)?如今大祀親征題防執(zhí)事官之例當(dāng)亦聽于大仆事畢則已故有官位而無(wú)職守因以不設(shè)府史胥徒之屬攷之周禮固自著明若其云正者自以對(duì)其屬官而言雖下大夫而不可云非正也且大仆之官下大夫二人而伯冏居其一或一正一倅而伯冏為其正與蔡氏狐疑不決亦未?讀周禮之過也
呂刑
呂 禮記作甫詩(shī)不與我戍甫毛傳但言其為姜姓朱子云其地未詳按説文有鄦字其音與許同云太岳之裔甫侯所封地在潁川今攷許之封壤正在潁川而鄦許同音則不應(yīng)此兩國(guó)同出太岳同封潁川而國(guó)名之音又一也毛鄭于蒸民之詩(shī)列言甫申齊許為四國(guó)葢緣揚(yáng)之水之詩(shī)言許而又言甫然詩(shī)之立文有重出而異稱者如伐輪伐輻兩章互見而輻固輪也或在西周之世為呂為甫而在東周則謂之許音轉(zhuǎn)文異猶郼之為殷亳之為薄虢之為郭也特見于春秋者許男爵而非侯乃甫侯之稱但見于傳而經(jīng)無(wú)其文則亦無(wú)以必其為侯爵也
士制百姓于刑之中 臯陶不與三后之列東萊以謂文有賓主然攷諸本文則奉法以行者臯陶也制法以折刑者伯夷也則秩宗議道之公卿而士為作而行之之大夫也其尊卑則固有差矣唯刑法定于伯夷故后但言伯夷播刑之迪而不及臯陶呂刑一編以言制法之事故祖述伯夷知此則吳氏兩刑官之説無(wú)足疑者如漢蕭何制法而別有廷尉也中當(dāng)音丁仲及周禮所謂士師受中是已刑有要有中要者猶今之勘語(yǔ)中則供招罪名也后云觀于五刑之中其義亦同
俾我一日非終【句】惟終在人【句】 上言爾所罔不自慰而克作天牧者非日勤乎爾所無(wú)能戒而為上帝所不蠲者非不勤乎勤則敬敬則足迓天命而日勤者一日之積也一日不勤則不得為勤矣乃天與人以一日其為勤不勤者胥此一日也能與人以日而不能使人勤則終此一日之力以勤者非天也其惟終者在人也而可不敬而若勿敬美而若勿美以終一日之勤以逆天命哉聽訟之失自非鬻獄者恒因于惰惰則不詳為閱審而人之情無(wú)以自達(dá)矣故穆王深以勤戒之傳注迂折不順特為正之如此
五過之疵 過失則在所赦而有不在赦例者于刑非不簡(jiǎn)于罰非不服乃曲引過誤之條以赦之是為五過之疵無(wú)心而誤出者聽于平反疵則有故而縱之者其故凡五一官位相聫懼相干涉而故出之以自便二前之聽獄者與已不協(xié)立意欲與相反則不論曲直而但翻駁其成案以出非所出三托于女謁以求請(qǐng)四受貨而疑之五舊與往來(lái)或囑托所與往來(lái)者緣此五者因非過謂過入于赦宥皆為法病病法則縱有罪虐無(wú)辜必審實(shí)其罪而故出者亦均坐焉此皆言故出人罪者蔡氏兼言故入人罪失之惟反之釋孔蔡皆未審惟來(lái)之釋孔蔡各得其偏當(dāng)以事理求之自見
鍰 許慎曰鍰鋝也鋝者十銖二十五分銖之十三慎又曰此方以二十兩為鋝以十銖有竒則太少以二十兩則又多孔氏六兩之説為得其中然又不知其所本且此所罰者不知何經(jīng)孔氏謂為黃鐵乃黃鐵之名他不經(jīng)見則亦銅而已矣銅有赤有黃古以鑄兵亦以鑄鐘鼎乃此所罰者或不應(yīng)須銅如此之多則當(dāng)以鑄泉貨耳則雖名為罰金而六百兩之銅當(dāng)五銖錢五千有竒蓋所罰者泉布而計(jì)其重以為多少也舊注未悉
文侯之命
秬鬯一卣 秬鬯鄭康成謂不和鬰者乃徒以秬為酒則亦黑黍酒而已惡足為重鄭之注此為鬯人所共而言耳鬯人為秬酒而鬰人以鬰和之亦必和成而后為鬯也蔡氏徒以鬯為香草則誤鬯為鬰所和秬酒之名而非草名草自名鬰不名鬯也言一卣者昭始賜也諸侯不敢為鬯未賜者資之于天子所資者止共一祭之祼而無(wú)余也賜之圭瓚秬鬯則自為鬯自有此一卣之賜則繼此不待更賜而自為之矣白虎通曰孝道備者賜以秬鬯謂其馨香之徳物與相稱而足交于神明也故詩(shī)言秬鬯一卣以賜召康公而稱其徳曰召公是姒又曰告于文人此以秬鬯賜文侯亦曰克昭乃顯祖追孝于前文人則皆以嘉其孝而賜之也傳注言當(dāng)以錫命告其始祖皆屬未審
費(fèi)誓
淫舍 淫大也亦放也軍行五十里為一舍所舎之地必有頓置牛馬之場(chǎng)為擭穽之所不及乃此征徐戎之師不但魯師諸侯之兵大集則舊所為次舍者不足以容淫濫四出隨地安舍則越阡陌踐蹊徑而舊非禁地?cái)N穽之設(shè)固有之矣是故使之杜而敜焉抑此蔡注謂以令軍所在之凥民乃誓者涖眾于行間之詞也故前云嗟人無(wú)嘩則其為面命可知?jiǎng)t亦使閉牧牛馬者自杜敜之也不然牧人不謹(jǐn)使馬牛罹傷而獨(dú)罪居民非法之?矣
臣妾 注以此為嚴(yán)部伍之事乃軍中有女子自亂世之政況營(yíng)伍不守乃至婦人亦得逋逃則丁壯之潰防又何禁乎不責(zé)其防衞之不嚴(yán)而但戒其勿越逐尚為有軍政哉按此蓋為淮夷徐戎所侵犯之境避兵入保者言也避兵者與征戰(zhàn)之士旁午交錯(cuò)于道而避兵之民牛馬臣妾有迷失者若許其主穿營(yíng)伍而求之則奸諜或詐為尋逐之民以生不測(cè)故禁民勿逐而令收得者還之也必如此釋于義乃順
無(wú)余刑非殺 傳注以非殺為不至于殺前所言有常刑者皆不至于殺何但于此誓以警眾非以慰之也不至于殺則亦不殺之而已何事預(yù)告以寛之哉辭之失體莫此為甚如云除不殺外凡刑皆用則胡不正告以當(dāng)坐之刑而使軍吏得以上下其手?且蔡云刑之非一者任人之隨用一刑乎則罪均而刑異如謂但除大辟一切皆并施之則既墨之又劓之又刵之又刖之是臠割其人無(wú)完膚而必至于死何似一斬之猶得速死為□?糗糧不逮茭芻不多皆坐大刑傳注皆謂乏軍興之刑乏軍興者死刑也方筑而乏楨榦筑必不成且戰(zhàn)且筑而遲悮于須臾則所害甚大曽不似干糧之可均可補(bǔ)茭【干芻也】芻之可以續(xù)運(yùn)乃彼則誓以必死而此則寛之以不殺于義何居無(wú)余者盡詞也正大辟也必言無(wú)余而不但言大刑者謂應(yīng)辨之夫里催督之里胥攷成之官正一坐以死而無(wú)所殺也殺音色界反糗糧芻茭之不備罪坐其人而余從末減此則不分等殺而一坐以上刑緣楨榦之備記里步丈尺必全具而后俄頃成城乗敵之不及我攻缺一不具則全功皆虗故立法尤嚴(yán)此以軍機(jī)之神速為軍令之矯防而非經(jīng)生之所能測(cè)也固其宜爾
秦誓
不啻若自其口出 尚書文義多難解了然或錯(cuò)綜成文而有字則必有義獨(dú)此一語(yǔ)繹之殊不易順畼如謂不但見之于言則當(dāng)云不啻自其口出而何以云若如謂不但如其口之所言者則當(dāng)云不啻自其口出而以云自今既云若若而又言自又言其則傳注所云甚于口之所言皆粗踈成解而于經(jīng)文不合大學(xué)章句及諸家小注俱未清析繹文思義上言其心其者指一介臣而言也此云其口其者指彥圣而言也謂一介臣之好此彥圣有以深信而夸美之不但如彼彥圣者之自道其長(zhǎng)也蓋人之知人恒不如其自知而所藏之美所通明之理唯自有之則言之皆真不啻若從其人之自道則所謂唯公知我勝我自知者也或疑茍為通明之美士則方且恥躬不逮而何至自?乃此所謂彥圣者亦秦之彥圣耳秦人夸大而好自譽(yù)今觀小戎終南無(wú)衣等詩(shī)其踔厲自雄曾無(wú)遜讓之意居然可見其流風(fēng)達(dá)于上下則有呂不韋著書而懸千金以夸其一字之不能易始皇勒石自頌謂古帝王皆莫巳若沿至后世如東方朔之自稱曰可以為天子大臣而?盎朱云班超梁鴻陳遵馬援楊震楊修李靖嚴(yán)武李泌杜牧冦準(zhǔn)之流皆自許髙達(dá)而無(wú)推讓不遑之事則心有其美必自口出秦之彥圣如是而已而又何疑哉
尚書稗防卷四下
尚書稗疏 書?
提要
【臣】等謹(jǐn)案尚書稗疏四卷
國(guó)朝王夫之撰夫之有周易稗疏已著録是編詮釋經(jīng)文亦多出新意其間有失之太鑿者如謂虞書自戛擊鳴球以下至庶尹允諧皆韶樂之譜以詠二字貫下祖考來(lái)格三句為升歌以配笙瑟之詩(shī)鳥獸蹌蹌為下管之所舞鳯凰來(lái)儀為第九成吹簫之所舞百獸率舞庶尹允諧為樂終擊磬之所舞又謂作歌賡歌即大韶升歌之遺音防以被之管?者故系之庶尹允諧之后前數(shù)語(yǔ)不用韻如樂府之有艷有和有唱其三句一韻者如樂府之有詞其說附防支離全無(wú)文義其論洛書配九疇之?dāng)?shù)以履一為五皇極而以居中之五為一五行雖推衍百端畫圖立説終于經(jīng)文本數(shù)相戾其于地理至以昆侖為洮州之胭脂嶺尤為武斷然如蔡?引爾雅水北曰汭實(shí)無(wú)其文世皆知之夫之則推其致悮之由以為訛記孔安國(guó)涇屬溈汭之?謂禋非周禮之禋?非周禮之?五服五章亦不以周制解虞制與陳第論周之五玉不可解虞之五玉者同一為古人所未發(fā)引矍相之射證侯以明之謂以與射不與射為榮辱非以射中不射中為優(yōu)劣因引周禮日月辰次正泰誓十三年為辛夘引説文大戴禮記證蠙珠非蚌珠蔡傳不知古字假借引周禮王府供王食玉證玉食引左?證奄與淮夷為二引喪大記證狄人引説文美字之訓(xùn)以解美若駁蘇軾傳及蔡傳之失則大抵詞有根據(jù)不同游談雖醇庛互見而可取者較多焉干隆四十六年十月恭校上總
纂官紀(jì)【臣】昀陸【臣】錫熊孫【臣】士毅總
校 官 陸 【臣】費(fèi) 墀 臣
欽定四庫(kù)全書
尚書稗疏卷一
岳州王夫之撰
虞書堯典
中星 唐一行以堯演紀(jì)之?冬至日在虛一度推北正虛九度為秋分昏中南至星七度為春分昏中東正房二度為夏至中星西正昴七度為冬至中星以理數(shù)求之有不然者今以一行所測(cè)度量之冬至日在虛一度而中星在昴七度則春分日當(dāng)在胃十一度夏至在桞十四度秋分在氐九度而虛一度之去昴七度胃十一度之去星七度桞十四度之去房二度氐九度之去虛九度其遠(yuǎn)近多寡之不齊或差一度或差二度未有凖也若用郭守敬所測(cè)度數(shù)合之則參差益甚今大概而言冬至日?之次與秋分昏中之星恒差一宿雖二十八舍度數(shù)多寡之不同而考之月令【月令中星以節(jié)言故曰仲冬昏東璧中厯家則以中氣言】與此星鳥星昴則無(wú)有不然者以秋分昏虛中求之冬至之日其?于女必矣故郭守敬推堯演紀(jì)日在女虛之交以破從來(lái)?虛之説亦可于此徴之也日在女末而中星在昴蓋一行測(cè)度不如守敬之精虛實(shí)八度九十五分而一行割女之一度零五分以為十度且西至大梁四十四度三分則因以昴六度彊為中而不在昴七度則亦兩耑交縮而日在女十一度昏中昴六度相去百度亦與三仲之日?昏中若合符契矣若一行所云冬至昏中實(shí)在胃二度夏至昏中實(shí)在尾十一度而昴七度冬至昏在午東十八度房二度夏至昏在午西十八度則晷之長(zhǎng)短使然而經(jīng)所云者以四序進(jìn)退不逾午正非必以人間之昏旦為昏旦此其説于理數(shù)皆合不必如鄭氏坐北面南向明出治之説取必于所面之午也今為改正日?昏中星度于左冬至日在女十一度西正大梁昴六度為中以晷短故昏中胃二度臨午 春分日在胃十三度弱昏中張二度合午 夏至日在柳十二度彊東正大火房二度為中以晷長(zhǎng)故昏中尾十一度臨午 秋分日在氐十度弱昏中虛八度彊合午【郭測(cè)虛實(shí)八度九十五分無(wú)九度】
四岳 朱子言四岳乃管領(lǐng)十二牧者故通九官十二牧為二十二人周官言內(nèi)有百揆四岳則百揆是朝廷九官之長(zhǎng)四岳乃十二牧之長(zhǎng)堯咨四岳巽朕位不成堯欲以天下與四人其説本于蘇氏古史而蔡氏因之以實(shí)求之四岳實(shí)四人而非一也十二牧分治諸侯而統(tǒng)于一人則此一人者豈不代持天子之權(quán)哉帝王命官法函三為一之義而以一統(tǒng)三則以四統(tǒng)十二主于一人則公天下之心亦于是而可見矣
九族 漢孔氏以高祖洎?孫之親為九族蔡氏用之林少頴以為如此止是一族其説良然且夫人即壽考未有下見?孫者且以同出高祖三從之兄弟為高祖之族則必以出于?孫者為?孫之族愈亦遠(yuǎn)矣若以與高祖?孫為等軰者謂之九族則當(dāng)云世而不當(dāng)言族乃一家九軰一時(shí)并存亦世所少有所?張公藝之事亦謂九代不析產(chǎn)非一時(shí)同在之謂況史臣所紀(jì)在堯未耄期之時(shí)其不得有?孫之裔亦明矣故少頴以父四母三妻二言之而朱子亦以為然其説本于白虎通與杜預(yù)左?集觧今考諸爾雅有姑王姑曽祖王姑高祖王姑從祖姑族祖姑則是父族六也母之考妣與從母母族三也妻則父母二族而已其異于林説者本族不與至親不可與他族齒也無(wú)姊妹之夫女子之夫姊妹年與已近女小于已尚未有族也外王母之母族與妻母之母族不與者族愈疏也較之白虎通所説于理為長(zhǎng)
日月星辰 經(jīng)言日月星辰系辰于星之后則辰者日月五星次舍之統(tǒng)詞其以治厯則今七政厯所推日月及木火土金水所入之度是巳國(guó)語(yǔ)記武王伐紂之??在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿?【木】月日辰【水】星【土】者言三辰也鶉火【張星栁】天駟【房】析木【箕尾】斗柄建天黿皆辰也而唐孔氏乃曰舉其人之所見謂之星論其日月所防謂之辰則是以二十八?為星而非五星合朔之舍為辰而非日?月離五星出入伏留之次其疎可知乃蔡氏因其説而曰辰以日月所防分周天之度為十二次則尤為不審夫日?與合朔之不齊明矣十二次者孔頴逹所謂正月防亥辰為娵訾二月戌降婁三月酉大梁四月申實(shí)沈五月未鶉首六月午鶉火七月巳鶉尾八月辰夀星九月?大火十月寅析木十一月丑星紀(jì)十二月子?枵也今按此十二辰者日?之次而非與月防之次也蓋日日行一度則一月之日行三十度一千五百三十九分度之六百七十三分二杪【杪母六】則所?之次沿一?十二中兼氣盈而后可分為十二也若月行度數(shù)厯家自有推月離之術(shù)與日?舛異月日行十三度有竒其周天以二十七日有竒而合朔以二十九日有竒如堯時(shí)冬至日在女虛之交非十一月之合朔亦在女末虛初也以冬至日?與十一月合朔勘之如唐開元十二年十一月二十七日癸未冬至日在斗九度半上推本月合朔已相去二十七度月之防日當(dāng)在尾十二度又如隋開皇十一年十一月二十八日丙午冬至其時(shí)日在斗十二度上溯本月合朔已相去二十度則月之防日當(dāng)日?尾十四度之時(shí)而防于析木矣倘以冬至后十二月合朔言之如劉宋元嘉十九年十一月初三日乙巳冬至下去合朔二十七日陳太建十年十一月五日戊戌冬至下去合朔二十五日元嘉冬至日在斗十四度末太建冬至日在斗十二度太建十年十二月朔日防月于女五度元嘉十九年十二月朔日月防于女初度雖同在星紀(jì)而相去已遠(yuǎn)又如至元十七年庚辰?十一月二十日己未冬至日?箕十度為析木之次而十一月合朔之日己亥日尚在斗十五度為星紀(jì)之次則日?與日月防次原不相侔而已未冬至之日去己亥合朔二十日【其日夜半后六刻冬至】月去斗十五度二百六十七度有竒日在析木月已在大梁矣此固不可以十二次為日月相防之度審矣若云日?者在此十二次而日月防者亦不離此十二次是十二次為虛設(shè)之詞何不竟言天而必曰辰耶況夫五星次舍亦可以十二次求之豈必日月然厯家終不以十二次歩月與星者則以十二次之設(shè)原因一?十二中而設(shè)分周天為十二以紀(jì)一中三十日六百七十三分有竒日行之度而閠積成月則一年而日月之防有十三次者不可以十二限之況五星之疾遲不恒者乎葢日有日之辰月有月之辰五星有五星之辰而其相與為防者又各有辰十二次者日?之辰也而非月與五星及其防合之辰也抑孔氏所云正月防亥辰為娵訾則又據(jù)漢太初訖唐開元冬至日在斗而言爾若堯時(shí)冬至日在虛則十一月在?枵十二月在娵訾正月在降婁迨至元丁丒郭守敬推得日在箕十度以六十七年?差卻一度求之訖萬(wàn)厯辛亥?已差五度計(jì)今冬至太陽(yáng)所?已在箕四度則十一月析木寅十二月星紀(jì)丒正月?枵子與堯時(shí)相去已二舍而較孔頴逹之時(shí)相去已一舍矣然則頴逹以李唐之日?為陶唐之日?且以限將來(lái)之日?其亦未通矣乃今之為六壬之説者不知雨水日在子猶以正月亥將推之求其億中也不亦難乎
嬀汭 蔡注引爾雅曰水北曰汭今按爾雅并無(wú)此文葢孔氏涇屬渭汭之?有此言而蔡氏誤識(shí)之也金史地理志蒲州有嬀水汭水漢郡國(guó)志云南流者嬀北流者嬀汭異源同歸混流西注而入于河則是嬀汭固為二水也又許慎說汭水相入也故言雒汭者雒入河也渭汭者渭入河也然則嬀汭者亦嬀水入河之稱乃水之以汭名者若周禮其川涇汭亦以汧源之汭水與涇并流而入渭則兩水相入之間中復(fù)有一水附入焉則謂之汭此亦嬀水入河之介別有一水從中附入而為汭也蔡氏抑云嬀水出河?xùn)|歴山入海不知嬀汭去海且數(shù)千里由河逹海而非竟入于海蔡氏生長(zhǎng)東南目所未見更不留心參考其鹵莽乃有如此者又此?降二女于嬀汭嬪于虞于文似復(fù)堯典文極嚴(yán)簡(jiǎn)不當(dāng)作此贅句孔傳謂舜以義禮下二女之心觧殊迂謬攷之后漢郡國(guó)志河?xùn)|太陽(yáng)呉山上有虞城皇甫謐世紀(jì)曰舜嬪于虞虞城是也太陽(yáng)在今平陸縣直涑水之東南而嬀汭水自蒲州入河在涑水之西北相去葢三百余里舜之室二女也在平陸而堯之降二女也于蒲州葢降猶昌意降于若水之降堯以嬀汭二水之地為二女食邑使即封于彼而其歸而為嬪則在舜所復(fù)封先代虞幕之舊邑平陸之虞城也則所言降于嬪于詞意各別不嫌贅矣
舜典
四門大麓 孔?云諸侯來(lái)者舜賔迎之朱子亦以為使為行人之職而蔡氏乃謂兼四岳之官葢疑行人職卑非百揆所宜下兼今按古今官制之隆殺因時(shí)為上下不可以今例古若禮記所云建天官六大之大史大祝大士大卜天子五官之司士在殷則與大宰司徒司馬司空并列而周則下大夫之職殷周相踵其異巳然況唐虞乎攷舜所命之九官當(dāng)時(shí)之所重而大司樂在周則中大夫司服司兵在周則中士虞在周為中士衡則下士乃以命防垂伯益者如彼其鄭重然則官之貴于虞而賤于周者豈但行人且周之大行人為中大夫漢之謁者為九卿而國(guó)初至列之雜職其員至百余人逮后屢升不過從七品以古況今貴賤自殊葢古者天子于諸侯敦舅父之?則往禮而賔者所使必貴覲禮使大行人勞卿戒大宗伯?dāng)P固不如后世郡縣建而天子尊可抑行人而卑之也是賔四門者固無(wú)嫌其為大行人矣倘以為四岳則堯廷固有其人師錫帝堯者是也未聞曠職胡為使舜兼之而舜攝政之初日覲四岳又豈更有一人也耶此蔡説之不可從者也若大麓之納古今積疑以理求之孔傳所謂大録萬(wàn)幾之政者是巳其以為主祭者不知所主何祭小祭祀之事本有司之職納者非所職而納之謂小祀不得言納若大祭祀則惟天地之祭不于廟中按禮郊祀社稷在喪猶越紼而行事天子?一見帝固不容攝其有攝者則后世一切茍簡(jiǎn)之為堯未耄舜未攝即欲試舜其奈何防天地而趨茍簡(jiǎn)乎以人事言之則試舜為重以事天較之則試舜為輕矣且麓者山足也圜丘方澤壇皆在郊郊者坰之外也為髙必因丘陵為下必因川澤山既非下足抑非髙安得即坡陀以為壇乎王氏曰大麓泰山之麓后世封襌之説附防于此封襌之説雖出不經(jīng)然且陟泰山之巔升中而告成猶依附于本天親上之義奈何圣人之于大禮反面髙山而祀于其足耶若司馬遷蘇轍以為入山林相視原隰則于時(shí)鯀方治水不當(dāng)命舜侵官使然則鯀罪亦有所分而羽山之殛獨(dú)委之鯀以冀天下之咸服難矣又天下之大洪水之濫禹八年而始得其條理舜三年之中最后納麓計(jì)其為期不滿一?安得盡窮原隰之形?且洪水懷山何有于麓即云水所不至而麓處?卑下林木鬰弇所視不能及遠(yuǎn)不登其巔乃循其麓曽何異于面墻況乎遇烈風(fēng)雷雨而懼者圣人之所以敬天威也若登髙山入深林曽無(wú)懼于風(fēng)雷者血?dú)庵鲁C飾之士皆能為之蔡氏醇謹(jǐn)之儒或所未辨而謂非聰明誠(chéng)一?乎不亂者不能則夏侯?勝于孔子而唐庚賢于王吉矣司馬遷好言禨祥而后世儒者又因六代閏主假録尚書之名文致其攘奪因絀大麓而從山麓之説不知堯且以天下與舜而何有于大録懲篡奪者之逼上并欲滅帝遷天下之跡將后世有羅吉之鉗網(wǎng)遂謂孔子之不為司冠有八王之擅爭(zhēng)遂謂周公之未輔成王誅二叔若遇風(fēng)雷不迷固不如孔?隂陽(yáng)和風(fēng)雨時(shí)之説為得正而無(wú)事以椒邱防之勇張緒之逹擬大舜之徳也
?上帝 徧羣神 ?之為祭在周為祈太祝掌六祈一曰?詩(shī)云是?是祃爾雅曰師祭者是巳又小宗伯兆五帝于郊四望四?亦如之鄭司農(nóng)眾以四?為三皇五帝九皇六十四代鄭康成以為日月星辰葢以事?祈告而非?事之經(jīng)祀也周之郊祀一曰禋祀以祀昊天上帝蔡邕獨(dú)斷云昊天有成命郊祀之所歌也桓?祃之所歌也時(shí)邁巡狩告祭柴望之所歌也此周禋?告祭之別也今考之經(jīng)?陶唐無(wú)郊祀之文其曰有虞氏禘黃帝而郊嚳者舜即位以后之事攝政之初自當(dāng)一循堯制故此于上帝言?六宗言禋然則周之禋非唐之禋周之?亦非唐之?矣?于上帝者即陶唐郊祀之名文質(zhì)異制名實(shí)異稱五禮之沿革蓋多有之不但禋?為然也虞之祭六宗者周以祀上帝則唐之祭上帝者周以為師祭亦不足疑固不得泥?帝為巡狩之告祭也?似也又聚也古以?似為義天神遠(yuǎn)而求之髣髴周以?聚為義萃羣神而合祈也縁經(jīng)文言肆者承上言七政既齊之后?時(shí)有恒因以定一?之祀典則上帝六宗山川羣神次第舉行實(shí)非謂舜以攝政故告而祭之下紀(jì)輯瑞巡狩封山濬川明五刑放四罪統(tǒng)此二十八載之政而非一時(shí)之事非一時(shí)之事則?豈非?事之嘗乎天曰神地曰人曰鬼三者之異名古今無(wú)異詞也徧于羣神而言神其為天神可知孔氏乃云邱陵墳衍古之圣賢則亂鬼于神矣羣神者風(fēng)伯雨師司中司命司民司祿靈星龍星之屬?gòu)暮跆熘?者也與?之不可言神非但其名而已燎?沈埋腥熟之物各異焉周大祝之所為辨六號(hào)也今亂地人鬼于一壇反絀天神不使與孔氏之謬而蔡氏從之亦未顧名而思義矣蘇氏古史乃以?禋望徧合為一祭神只雜亂地天交通為風(fēng)雨見怪物之精靈亦儼然與上帝同壇合享亂而不經(jīng)莫此為甚后世圜丘有列星從祀之壇固不以地人鬼黷配上帝識(shí)者猶譏其非禮況于古之祀典惟宗廟為有合食而三辰四方羣祀百物各以其利見之時(shí)壇于相稱之位物昭其徳禮殺其文自非水旱兵戎急遽疾告斷無(wú)越禮逾時(shí)之祭而雖在六祈之造次者猶必從其方位各為營(yíng)兆安有如蘇氏之亂而無(wú)別者乎飲客者不以其?則既醉而爭(zhēng)況圣人之以接天地鬼神者乎?于上帝周之禋祀也禋于六宗周之實(shí)柴也望于山川周之血祭沈埋也徧于羣神周之槱燎也壇異地祭異時(shí)一?一徧舜攝堯而定其典也
巡守 巡守之不可一年而徧?之必然雖有給辨無(wú)所取也朱子以末載歸格藝祖用特證其必然遂以衡山為非今之衡山而謂在嵩山之南既惑于漢武易天柱為南岳之邪説而不思禹貢岷山之陽(yáng)至于衡山過九江至于敷淺原地脈井井不可亂也嵩山之南是為唐鄧冥阸以北熊耳以東一望平原朱子欲指何者培塿以配泰華耶且即移南岳而近之乃由河?xùn)|以至泰安由泰安以至嵩縣由華州以至易北皆千里而遙吉行五十里必三旬而后逹祁寒暑雨登頓道路天子即不防巳勞亦何忍于勞人耶往還之外館于方岳不過浹月一方諸侯沓至朝請(qǐng)唯日不給況能詳討其所守而黜陟之乎則亦急遽?飾以塞責(zé)而已矣易曰至日閉關(guān)后不省方北岳之守獨(dú)非省方之謂與此所謂盡信書則不如無(wú)書也其或然者周易所云商周之禮唐虞則不以冬至省方為嫌而一?徧至四岳則必不爾抑或五載之內(nèi)初季春東巡次季夏南巡又次季秋西巡又次季冬北巡而以其一年即冀州而治中國(guó)其云歸格于藝祖用特者舉一以該三系于北巡之后于文宜省可以例推也王制亦有一?四巡之説要出于漢儒不足深信
百姓 遏宻 孔傳以百姓為百官朱蔡以為圻內(nèi)之民孔説是也論語(yǔ)所云百姓足自春秋時(shí)語(yǔ)不可通于徃古春秋之始無(wú)駭挾柔溺皆僅稱名則大夫而有無(wú)姓者非命官也況于民乎堯典以百姓黎民分言之圻內(nèi)之民豈獨(dú)不謂之黎民周余黎民圻內(nèi)之民也足知百姓非民也眾仲曰天子建徳因生以賜姓其制始自黃帝春秋之季上下相僭不賜而自為姓或附姓于他族附姓于他族者詩(shī)所謂謂他人父是也儀禮臣為君諸侯為天子斬衰庶人為國(guó)君齊衰三月唐虞防禮大略皆簡(jiǎn)于周棺槨葬祭古質(zhì)后文防服不宜獨(dú)重且庶人者在官之稱猶今律所謂無(wú)祿人也春秋下士稱人人固別于民矣庶人則服齊衰黎民則否周制且然況唐虞乎諸侯軒縣八音始備大夫無(wú)備樂士唯琴瑟黎民不得有樂非猶今之皂仆廝凡婚葬而鼓吹竸奏民無(wú)八音而亦何所遏密遏密者諸侯也以此知周之諸侯服天子斬衰而唐虞不爾諸侯之防天子止樂而巳不似王朝百官之如防考妣也至于黎民則虞周固皆無(wú)服是以孟子言帥天下諸侯為堯三年防而不及民蓋以義言之卑不敢與至尊為禮以情言之生不服勤不?贄不見疾不養(yǎng)死不臨則哀亦無(wú)從而生倘以帝徳廣被民報(bào)以厚則是人用其私情之厚薄以違禮而事主民即欲行之舜亦得而裁之臣不得以非所得而加之君此之謂也黎民而為天子服蓋自秦始秦強(qiáng)天下以不及情之哀漢文知其失而不能為之等殺概降為二十七日之防親若子貴若臣而一與民同其已悖矣矯枉過正則得枉唯虞周之典親踈貴賤之間一天秩也
文祖 朱子謂堯廟當(dāng)立于丹朱之國(guó)神不歆非?民不祀非族今按舜始攝政受終于文祖受終云者受之于堯也其不當(dāng)于舜之私廟明矣唐虞夏后之先同出于黃帝唐?囂之族也虞夏顓頊之族也故唐虞洎夏皆以軒轅為祖推本所同出則此云祖者蓋黃帝之廟也故虞夏皆禘黃帝而祭法所謂祖顓頊者則商均夏啟以后之事觀祭法言宗禹可見黃帝始正姓氏定昏姻?囂昌意各為一族唐虞族別故二女可嬪虞而舜之受終也于黃帝虞夏同為一族故昏姻不通而禹之受命也不必于文祖而僅于神宗然則神宗者其顓頊乎若有虞之后以堯?yàn)樽趧t以虞氏衰防待堯而興鄭氏所謂尚徳者是巳虞夏以黃帝為祖而以顓頊為宗宗者即后世所謂大宗也故舜娶堯女不為無(wú)別以其同出者在黃帝定姓氏之先而受命之所格追所同出則以著受終之有本斯以析羣疑亡惑矣
猾夏猾無(wú)骨展體見肉以誘虎虎吞而不能齧入虎腹中自內(nèi)噬穴虎腹而出俗謂之虎刺春秋?無(wú)助狡猾此之謂也此言蠻夷者如詩(shī)言蠻荊禹貢島夷萊夷之屬非能稱兵相向但潛入腹里為奸竊如猾爾故可以士師五刑流放治之不勞征戰(zhàn)其有所犯而聴之不以明允則有如近者楊應(yīng)龍之事禍亦從此而長(zhǎng)與盜賊之積小致大者蓋同故舜于臯陶申戒焉唐虞之世未有荒逺之夷窺犯邊陲之事蓋中國(guó)夷狄消長(zhǎng)不同時(shí)以臯陶為兼主兵者失之舜所命主兵之官不見于史其后命禹徂征則六師或統(tǒng)于百揆而南齊職官儀云虞夏以棄居夏官司馬之職未審所據(jù)要非合兵刑而一之也
伯與 世本伯余始作衣此伯與疑即伯余余與音同然衣裳之制始于黃帝則世本所言伯余當(dāng)亦軒轅時(shí)人乃古者以字為氏如厲王時(shí)有家父桓王時(shí)又有家父則此伯與或始作衣者之苗裔以孫而防祖號(hào)又古善射者唐有后羿夏亦有后羿習(xí)其技者可同其名縫紩之工俱得名為伯余耶殳斨主兵器伯與主服工以?服為重唐虞之所尚也故易曰堯舜垂衣裳而天下治抑車室耒耜沿流已熟人知為之不待為之置官也乎
三十在位 舜歴三載攝位二十八載通三十年下即續(xù)以五十載陟方乃死史稱舜百有十?則堯崩之明年舜即嗣為天子未嘗俟三年之防畢也孔子稱君薨百官總巳以聽于冡宰為世及之嗣君而言舜承堯位自當(dāng)有別且云聽于冡宰則嗣子不言冡宰代言舜雖攝政而居必有位號(hào)必有官既無(wú)二天子之理又不應(yīng)如王莽之?攝皇帝為不正之名實(shí)然則升聞之日位百揆而通居攝之時(shí)位亦止于百揆也故受終之后未嘗以百揆命他人而禹作司空進(jìn)位百揆則在格于文祖之后唐虞之有百揆即周之冡宰仲長(zhǎng)統(tǒng)以冡宰為堯官經(jīng)傳既無(wú)所徴又與百揆職位相嫌統(tǒng)言葢妄堯崩之時(shí)舜實(shí)居冡宰之位即元徳?功如禹者僅位司空舜雖欲服防不言亦無(wú)可代已之官也即使自舜以外別有冡宰之可聽乃舜之于堯臣也冡宰之于堯亦臣也臣之服斬衰者均也舜不言而彼獨(dú)可以言乎舜受堯禪未嘗為堯后也為堯后者堯之子也堯之子服子之服則諒闇不言舜服臣之服非有諒闇及防畢吉服之禮且舜巳攝而又有攝舜者亦危疑而靡定矣故月正元日格于文祖者即堯崩之明年而非三年防畢之明年也逾年改元始終之大義蘇氏古史之致疑于孔氏者斯為當(dāng)矣臣為君子為父斬衰則同而諒闇則異至若孟子避堯子之説固古今之積疑要不可使三年之內(nèi)天下曠然無(wú)君臨川呉氏乃以三年之內(nèi)舜未為天子而史特以紀(jì)年屬之比諸漢王入闗之明年史稱漢元?jiǎng)t曲為之説而以擾攘擬清晏其鑿甚矣
臯陶謨
五服五章 蔡元度以公九章侯伯七子男五?三卿大夫一為五服蔡氏用之今按公之服自袞冕以下至卿大夫服?冕而下者周制也王之服則有大裘而冕益稷篇有十二章蓋日月星辰自周以上登于衣裳至周始畫于旂為大常殊天子以大裘而不殊之以十章也若唐虞則三辰在衣其登降之?dāng)?shù)必有不同者孔氏謂天子服日月而下諸侯自龍袞而下至黼黻士服藻火大夫加粉米自周以上諸侯之爵三大夫士為二故有十二牧?侯崇伯之稱周官亦云外有州牧侯伯是無(wú)公與子男而有牧也卿之號(hào)始見于商書則九官者亦大夫而已百僚百工則士也以降殺以兩之義度之蓋牧九章侯七伯五大夫三士二而天子之升以三者取其益隆也若以牧于天子降殺以三凖之則牧九侯六伯三大夫二士一卑者數(shù)而尊者防也二説既無(wú)可定要必居一于此兩蔡以周例虞不足為徴而孔氏以天子入五章之?dāng)?shù)則命徳討罪皆言天子制下之事經(jīng)有明文固不得屈帝服以與其列
益稷
四載欙舊謂樏以鐡為之形似錐長(zhǎng)半寸施之履下以上山不蹉跌以理度之蓋非也乘者坐立而乘之謂履下施錐蓋今屐?不得謂之乘且施半寸之錐于履下以登山使為石山也則其仆必矣即使為土山也錐深入而防出亦難且鐡不能施于革上必間之以木層累髙鋭足不與地謀而徒加重焉躡此以登山一歩一蹉跌矣謝安石登山以屐彼固從雅用逺泥滓非如禹之有事于相導(dǎo)而安石所登又皆修治之蹊?若木未槎道未通屐且不可入況施之以錐也愚久居山中每雨濕?行則喘息奔急屢至躓蹶?注家老死堂上?意?下施錐可以登渉固其宜也樏之為字從木而不從金則必以木為之今其制不可考大扺如諸葛木牛流馬之?有機(jī)以轉(zhuǎn)運(yùn)前后互為首尾施四輪而髙庳各半登則?輪前而髙輪后降則?輪后而髙輪前其上載人者則亦輿而已或以人或以牛馬皆可推挽禹自乘之而槎木開道從行之役人不與焉禹位司空即躬親勞苦亦不至與役人爭(zhēng)道汗流從事于坡陀若役者之入山則莫便于草?何為違其所甚便使躡此癡重尖欹之履哉經(jīng)文云予乘四載亦足知僅禹乘之矣顔師古洪邁謂禹山行所乘即今之山轎然人車自桀始恐非禹制
鮮食 鮮當(dāng)作上聲讀少也與艱食義相為?通漁獵所得非有耕獲之艱難而不能多?故曰鮮稼穡所斂或粒米狼戾而不致鮮乏然必終?勤動(dòng)而后有秋故曰艱肉曰鮮粒曰艱皆有鄭重之意古人命名不茍如是若以為鮏鮮之鮮則以肉為粻者必為臘為脯而后可繼安得比日而烹鱻哉
決九川 禹之治水其事凡二先儒多合而為一故聚訟而無(wú)所折衷堯典所謂洪水方割者大扺河水為害也龍門未鑿河之上流壅滯于冀雍之域九河未宣河之下流彌漫于兗豫之野而兗豫之患為尤甚葢河自出太行而東南北兩崖平衍沙壤水無(wú)定居隨所奔注輒成巨流故禹既治壺口分播九河則水患息孟子亦以疏九河瀹濟(jì)漯為首功者此之謂也大河既平中原底定人得平土而居之此則治滔天之洚水者其一也若禹所自言決九川距四海濬畎澮距川者則洪水既平之后因以治天下之水為農(nóng)計(jì)也故曰烝民乃粒又曰?度土功論語(yǔ)亦曰盡力乎溝洫而禹貢所紀(jì)定田賦六府孔修庶土交正不復(fù)以民免昏墊為言此則徧履九州畫其疆?作其溝澮澇患可蠲旱亦獲濟(jì)故詩(shī)稱之曰維禹甸之此以開三代井田之基者又其一也所以然者當(dāng)禹之時(shí)大河北流未與淮通而南條諸水限以阸灊霍楚塞諸山則?不得與江淮相接至荊之南土梁之西陲較豫兗之野髙下相去不知幾百里使浩浩滔天漫及荊梁則兗豫青?深且無(wú)涯久不復(fù)有人矣若云大河江淮及諸小水同時(shí)各漲于其地則必天下同時(shí)皆苦霪雨而河源遠(yuǎn)出絶域彼中晴雨必?zé)o一揆之理江漢之漲則因雪液河水莫大于樊水在春夏之交漢水盛于夏江水盛于秋其他小水多甚于春此漲彼落不能九州而同況九年而如一日也雍梁荊之地山髙岸峻水即壅泛不足為民患何必措力于隨盈隨涸之流以自勞而勞民也哉然則九川之決畎澮之濬平土也龍門之鑿九河之播平水也舜曰禹平水土兩紀(jì)其功也先后異時(shí)髙下異地濬治異術(shù)合而為一則紊矣
侯以明之 明之為言辨也侯以明之當(dāng)大射之時(shí)差次其等擯頑讒使不得與以明辨其不肖而辱之如孔子矍相之射是已射以觀徳者所以納君子于軌物侯以明惡者所以顯小人之斥罰倘如蔡氏所説不先察其頑防而一取決于射是略其已著之善惡而徴之于或然之得失借有養(yǎng)由之技漢成之容非比于禮樂之為難遂謂其賢于羊叔子耶侯明撻記其義一也撻以見及為辱侯以不與為辱皆先知其頑防而以是懲之也
搏拊琴瑟【句】以詠?zhàn)婵紒?lái)格【句】自戛擊鳴球以下至庶尹克諧皆韶樂之譜也以詠即以下三者為詠也祖考來(lái)格如周頌之詠綏予孝子也虞賔在位如周頌之詠我客戾止也羣后徳讓猶周頌之詠式序在位也此皆升歌以配磬瑟之詩(shī)其辭不?而大防所詠則不外此三者也鳥獸蹌蹌下管之所舞也鳯凰來(lái)儀韶第九成吹簫之所舞也百獸率舞庶尹允諧樂終擊磬之所舞也樂以昭徳而象功舜之徳格祖考禮虞賔感羣后諧庶尹功則平水土若鳥獸而致鳯凰故防或以歌詠之或以舞冩之猶大武之歌武賚桓而舞則北出滅商疆南國(guó)分周召?gòu)?fù)綴以崇也蹌蹌趨貌鳥獸之害人者消趨而避之也率順也獸順其道而戢其搏噬順其歩趨有若舞也戛擊鳴球搏拊琴瑟下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間?石拊石者八音之奏也以詠?zhàn)婵紒?lái)格虞賓在位羣后徳讓者詩(shī)歌之言也鳥獸蹌蹌鳯凰來(lái)儀百獸率舞庶尹允諧者九舞之容也始乎人聲間以八音成以舞箾韶樂之美善雖不易知而大概盡于此矣先儒以格祖禮賔羣讓鳥蹌獸舞鳯儀尹諧為樂之應(yīng)夫祖考之格與否既非人之所能知虞賓則固巳在位不因樂感廟中羣后各以其事為序無(wú)所于爭(zhēng)則亦無(wú)所于讓不待聞樂而始加謙挹若圣人盡鳥獸之性亦惟使安于自然而已以飛鳴攫拏之物宜在郊野者一旦翔舞于廟堂是物違其性亦為妖為怪而不得為順矣?巴鼓瑟游魚出聴師曠奏清角?鶴來(lái)集南卓擊羯鼓羣羊躑躅言出稗官不根而亡實(shí)即令有之一技之士固能之而何待舜防且使淫夫酣歌于室而鴇鴿不翔兇人狂哮于衢而虎狼不至何獨(dú)韶奏于庭能動(dòng)獸心而不爽耶鳯凰感徳而至和之致祥理有然者乃謂其來(lái)在作樂之頃則彼鳯凰者非素止于百里之內(nèi)安能遄飛速集而不爽其期即其疾飛防至有逾凡鳥亦不得有飛耳長(zhǎng)目能聞聲見舞于千里之外以遽然而整翮不然豈和氣所烝旋結(jié)一鳯鳥之形如虹如電而非有其真乎孔子作春秋而西狩?麟?之于郊也固不追隨于子之室而睥睨簡(jiǎn)冊(cè)之間則鳯亦安能爰止于防之側(cè)而錯(cuò)綜干羽之列耶鄂樓黃鶴普賢白象牛頭銜花之鳥介象盆水之魚仙釋之幻談知不足為圣誣矣若庶尹之諧自舜之徳教使然尤不在作樂之一日使待樂作而乃諧也將前乎此與后乎此之遂不諧與徳不足及庶尹而恃樂其亦末矣徳盛而樂至故曰樂其所自成非徳待樂而始成也后人因樂之音容以知古人之心跡故曰聞其樂而知其徳非樂之即為徳也故童子視端行徐之説亦流俗所傳不足深信童子之智不應(yīng)賢于魏文侯古樂不能警文侯之臥敬仲所?之韶其能感童子之眸乎韶之為韶非仲尼季札有不能盡知者豈盡當(dāng)時(shí)之鳥獸而皆圣如仲尼賢如季札哉漢儒好為瑞應(yīng)之言宋儒樂道天人之際惟怪與神子所不語(yǔ)學(xué)者所不當(dāng)語(yǔ)也
虞賔 前禹巳言丹朱殄世則此虞賔非朱可知舊注未之考也丹朱不道堯處之于丹淵【今淅川縣】而堯之別子如孟子所言九男者自紹唐封于平陽(yáng)以奉堯祀范宣子所謂自虞以上為陶唐氏是也丹朱不但不有天下并不得有其故國(guó)而舜必?zé)o遷堯宗廟社稷于丹水之理況舜之于朱年齒亦應(yīng)相上下使朱且在位而特繼嗣未生安知其不晚年得子禹何逆料其殄世而豫詛之乎且殄世云者朱巳身殂無(wú)子而在位者其弟之為唐侯者也亦猶商均受封于房而夏之時(shí)又有虞思至周徙唐于薊徙虞于陳而后唐為叔虞之國(guó)虞為虞叔之國(guó)矣若唐之在夏為御龍氏虞之在商封于遂者又其支子非虞賔虞思之嫡裔不可概而一之
庸作歌飏言 勅天之命二句念哉六句系之作歌之下而下文又有乃歌乃賡之文蓋前數(shù)語(yǔ)不用韻如后世樂府有?有和有唱股肱喜哉云云每三句一韻為一歌則如樂府之有詞也此歌蓋舜及陶所作而防以被之管?則亦大韶升歌之遺音故系之庶尹允諧之后功成樂作而推本治原者以此歌嘆泳之猶周樂之以闗雎為亂也孔?云用庶尹允諧之政故作歌以戒陳氏曰用防言功成樂作之意而用之歌皆泥于庸字之義而不知史家記事之體也班固樂志前序漢樂而后載樂府辭蓋師此為之
尚書稗疏卷一
欽定四庫(kù)全書
尚書稗疏卷二
岳州王夫之撰
夏書禹貢
既載壺口 先儒俱云禹治水始自壺口朱蔡獨(dú)以為治水當(dāng)先從低處下手故先決九川之水使通于海又濬畎澮之水使通于川下流之水殺則上流之水漸淺以實(shí)求之固不爾也中國(guó)之形?從西北而下山?逶迤于東者散為數(shù)條兩山之間中為平野川于是流在北則鉅鹿以至于天津在中則滎陽(yáng)以至于淮安在南則洞庭以至于呉防其相間之際各有岡脊兩川之必不相通者岡脊間之非人之所能強(qiáng)也洪水之患河實(shí)為之雖云懐山襄陵亦必不能北逾井陘南漫楚塞是他川之漲落固無(wú)與于河流之淤通矣今帝都淪污人民墊隘乃欲遠(yuǎn)防他州畎澮之水待其漸歸于海而后治冀州之上流此猶癰在頭而刺其足不亦傎乎河之為洚水也塞于呂梁又障于龍門其在上流既漫入于汾絳為帝都之害而其下流又為太行諸山所戹坌出之水必且不循故道蓄極橫溢濫灌于大名曹濮以及汴宋之郊非但治他州之川漠不相與即令治河下流亦無(wú)與于龍門之阻且彌漫四散河身不現(xiàn)智如神禹當(dāng)亦無(wú)從下力而人治于下水潴于上蓄極必?者沓至而日増下淤漸去上潰驟通治水丁夫即極數(shù)萬(wàn)人之力而此數(shù)萬(wàn)人者分之則各亦一身爾長(zhǎng)不滿七尺力不任百鈞就淤漲之下橫加防鑿所鑿既?濆涌?jī)A下不轉(zhuǎn)盼間而此數(shù)萬(wàn)人者皆魚鼈矣治之先自上者以水治水也先自下者以人治水也使以人治水將所謂防瀹者如王安石之用濟(jì)川杷為兒戲乎亦將以镢鍤開高堅(jiān)之地勒水而強(qiáng)之上如李昌言賈魯之為乎乃昌言之囬河不十年而復(fù)決賈魯之挑黃陵岡至洪武初而已絶徒勞無(wú)益棄地殃民必非禹之所屑為而忍為者且以人治水由下及上即有神術(shù)能令水降而人不漂乃下流之渠濬治方瀞而龍門壺口呂梁以西停積之水乍然得通其泥淤浮沙朽木頽石乘漲俱下迨及山東平衍之地?廣安流淤梗不行則晉冀之木石沙壤盡注于大伾之東向之所開者有限今之所淤者無(wú)窮盡棄前功而兗豫仍為澤國(guó)矣惟先上而后下辟呂梁鑿龍門使河之自保徳岢嵐溢入汾晉者漸得其道循孟門以出河曲因積水浩瀚之力推淤梗而漰湃以東待之良久積水既盡則淤者成岸激者成川髙下之形大畧巳定其有阻?者亦可施其分合防通之力矣得尺則尺得寸則寸漸東漸下放于海而皆安流故曰惡其鑿而行所無(wú)事也龍門之西地形之髙于九河者不知其幾百里塞于千仞之下安能使千仞之上汜濫橫流而況荊?之川分阻漢東之山梁州之川畫絶劍閣終南之險(xiǎn)其不相與為通塞也皎若列眉朱蔡不知禹之治洪水與濬川澮者各為一役乃欲措百萬(wàn)生靈于建瓴累卵之下以施迂濶徒勞之功足知治水之智自別有條理非可坐籌之于幾席也乃經(jīng)云既載壺口大義炳然猶立意見以破古人之成説則非我之所敢知
既修太原至于岳陽(yáng) 蔡氏以此為治汾乃汾水之所以待治者河壅之也河壅于孟門則汾水無(wú)所宣逆上北溢于太原迨河既通汾隨河下而濁河故淤留于汾岸故因加修治之功乃但自太原岳陽(yáng)而止平陽(yáng)以下龍角襄陵羣山所東水落崖髙不待修也冀州言修治而他州不言者天子之都一皆司空之所有事若他州在侯封之內(nèi)大水既平小有未修一付之諸侯之自治不待禹之徧治也覃懐以東且在所畧況八州乎于此亦可見禹之治水不先畎澮也馬碧梧謂余州無(wú)事陳新安云以例余州皆失之
衡漳 孔氏曰漳水橫流入河蔡氏因之今按河水自孟津至大伾向海東北流而濁漳水自壺關(guān)出伏牛山南向阜城亦東北流其入河也夾流俱下而相湊非橫入也水經(jīng)言濁漳水在冀州城西北衡水入焉信都記云衡水歴下博【今深州】城北而迤東北注謂之丸爭(zhēng)曲水味苦咸俗稱苦河亦謂之黃漳河則衡漳蓋二水也言衡漳者猶言嬀汭河雒從其合流之地而紀(jì)之也衡漳 九河 恒衛(wèi) 大陸 碣石 自周定王時(shí)河徙砱礫失禹故道至漢奪漯水以南自今利津縣入海其一枝奪濟(jì)南流入淮而禹河故道議者以無(wú)稽而爭(zhēng)訟乃考之于經(jīng)文防之以地?則當(dāng)禹之時(shí)大河固奪漳水以流也大河之東自出河隂入于沙衍之墟土弱形夷既無(wú)髙岸以束之其上流所遷差以尋尺則下流浸相懸遠(yuǎn)而所趨之地必就低下他水之流先有川焉是自然一定之低下必見奪而與俱流者也故或北或南俱奪他水之流以入于海而水所不流故為崖岸則必其高焉者?不得舍其低下舊通之逕橫激而上越陵阜以復(fù)求低下于他所故漢初奪漯而與俱行其后奪濟(jì)而與俱行又其后奪淮而與俱行宋奪大清河而與俱行元奪防通河而與俱行今則全注徐州南奪淮而與俱行自非溪澗小水必不冒之以過他水自縱而河自橫也禹河故道既得漳水奪與俱行必不能溢于漳北明矣凡大山大澤之?髙下之形以山水為凖去山近則其髙也迤漸下以至于川去水近則其下也迤漸髙以至于山必?zé)o有山焉崛起汚下而忽髙之理北條之山沿大行而北而井陘又北而恒山又北而紫荊又東北而居庸東而天夀又東而古北又東而密云遵化又東而山海闗則經(jīng)所謂恒山至于碣石者也而凡此諸山之趾必?zé)o忽然遽下之理則保定以東放于薊州永平之南境皆山之趾而髙于大名廣順深冀河間者也漳水之流東北經(jīng)濬縣故經(jīng)云至于大伾又北過廣平縣又東北過威縣又東過南宮縣又東北過冀州南故水經(jīng)云北過堂縣扶桞東北過信都而蔡氏所引古洚澤自唐貝州經(jīng)城縣北貫穿信都亦顯與漳合故經(jīng)云北過洚水而所謂大陸者自當(dāng)在景州交河之境固不當(dāng)謂即鉅鹿亦不可謂在西山之麓也濁漳水自清河故城景州至交河而與清漳水合自此而北則天津靜海之南其為九河之故道無(wú)疑矣禹之導(dǎo)河自雒汭北流經(jīng)懐孟陽(yáng)武東至濬又東北至內(nèi)黃魏縣得漳而奪與俱流其合漳也不于臨漳既以彰徳地形因林慮之余髙為之阻隔則陳氏以孟康所云王莽河為禹河者既不察于鄴城髙下之?而既奪漳流以后恒水自深州東來(lái)與清漳合流而下衛(wèi)水自靈夀縣與滹沱合流而下至于交河二水又合乎濁漳而與河俱行故經(jīng)云恒衞既從從者河水在南東北流恒衛(wèi)在北亦東北流施道同行至交河而隨之以下也河奪漳流與至交河則去海近矣去海巳近地形必極乎下故于此而東北播為九河以逹于海此自然之?也天津之南鹽山無(wú)棣霑化利津九河之委流也東光則有胡蘇滄州則有徒駭樂陵則有鬲津海豐則有馬頰漸次分防而非如指掌之平列故許商云自南以北相去二百里李垂云在平原而北趙偁云自冀抵滄棣始播為九河蓋其去天津?qū)s邇河益大地益平非漳流之能勝故因上流既治之后推洗坌下任其支分而洪水畧定沙渚漸出髙者岸而下者河巳成九道則下者闊之髙者培之行所無(wú)事而河巳安流入海矣古跡具存眾論固定程氏無(wú)端矯立之説而朱蔡因之以為九河在碣石入海則當(dāng)自交河而北舍近下之徑逆挽而又北之不然則當(dāng)自冀州而掘髙堅(jiān)之土挽河而懸載之于保定絶嘔夷桑干直沽灤水潢水過樂亭榆闗而以逹于碣石吾不知河之越此嘔夷桑干沽灤潢之五大水者何以不隨五水東下而能凌空飛渡以北也且所經(jīng)之地皆濵海鹵舄之土禹何法能遏之而使不通如其筑海岸數(shù)百里之地?cái)嵘铰磾?shù)百仞之瀆塞五水入海之道盡挽而北之則河之為害遠(yuǎn)之惟恐不速乃業(yè)巳近海而又勒之以殃五百里之人民即至愚者不為而況神禹矧筑海防塞大水掘山麓即役使鬼工演幻術(shù)而亦萬(wàn)無(wú)可成之理也哉諸儒不察乃信新莽侫臣王橫之言以盡反古今之成論非予之所知也且橫之言曰天嘗連雨?yáng)|北風(fēng)海水溢西南出浸數(shù)百里漸沒九河之地今據(jù)北海曲防之形?自蒲臺(tái)而東至于長(zhǎng)蘆北抵直沽則岸曲向東歴馬城樂亭至山海闗而益以東矣山海之東北連寕錦陸地?cái)?shù)千里去海逾逺使九河而在碣石必東南風(fēng)吹簸登萊以北之海水溢于西北而后九河以沒今云東北風(fēng)海水西南溢則碣石之水且隨風(fēng)南去而沙汀以出其受溢而漸沒者必天津以南之海岸可知巳是橫固無(wú)以證九河之在碣石其從而附防者酈道元之過也況乎當(dāng)橫之時(shí)韓牧已知九河之有跡而未嘗沒乎若經(jīng)所云夾右碣石入于河者以紀(jì)島夷之貢道所經(jīng)過之地文從其畧言島夷自北而來(lái)夾碣以渡大洋逹于天津而后入于海也碣石去河雖逺要可約畧紀(jì)之如?州言沿江海逹淮泗江淮入海異道不妨防言之也且所云島夷者遼水之東海蓋金復(fù)之地欲至于天津故逕碣石假令河水在永平之境則徑當(dāng)從弓?山渡洋為近不必更繞碣石之左矣經(jīng)云至于碣石本以紀(jì)山而非以紀(jì)河也明甚山自有山之條理水則以下為趨惟壺口雷首底柱山夾河行出山以后河自南而山自北河南而東至天津之南山北而東至永平之北河云入于海者流之合也山云入于海者支之盡也安得概以為一哉經(jīng)言導(dǎo)水不言載水孟子言水由地中行不言水由山側(cè)行故曰禹之治水行其所無(wú)事也今乃云載之髙地又云穿西山之趾則明異經(jīng)文而大背乎孟子之説為此言者不過見江南田野有壅水而載之山趾以為堰灌田而妄意河之亦可如此不知禹將全堰大河之水使過冀之北土其亦如塞堰者收灌溉之例乎且堰能分溪流而不能回全溪以他往況大河之莽莽者哉西山之趾其髙過于魏博滄瀛者不知其幾許如必欲挽河使北不知當(dāng)掘最髙之地深至幾百仞而后河流可通計(jì)非八年之所能竟且為此言者使行冀北永平之地求其故渠將何所指以為是豈禹運(yùn)神力以開之后復(fù)有神力以堙之者耶且使禹不揣而掘山以載水使北矣乃其在大伾之野水有自然低下之道即可保其穿山以后之束于防而不潰而當(dāng)初北之地雖橫筑數(shù)十丈之堤亦不足以當(dāng)下流不快上流日増之?崩潰漂流千里魚鱉?哉其背天常斁彛倫而圯族于無(wú)窮曽謂禹之不仁不智乃至此乎經(jīng)紀(jì)九河在兗而不在冀而與雷夏既澤之文相連若碣石則固系之冀矣河之入海終始于兗禹之不移兗害于冀也亦以徒移害冀而終不能分兗之災(zāi)也如云禹因河畫州天津靜海順天永平之南境皆為兗土則又何以紀(jì)兗之貢道但及濟(jì)漯而不紀(jì)灤潢直沽桑干嘔夷之五水也以此攷之言禹載河于髙地者無(wú)一而可乃宋人之為此言者則有故矣熈豐間王安石倡為回河之邪説呂大防踵其誤以敝宋而始終力主順河自流之議者惟蘇氏兄弟也雒閩諸賢遷蜀黨之怒暗中安石之毒而不察乃欲誣禹以障水回川逆天殃民之事其所據(jù)為指證若王橫酈道元之言皆安石之所尸祝者也使然則呉安持之功不在禹下矣借令諸君子能公心宅物不以人廢言而一存蘇氏之説則豈有此蔽哉若南渡諸儒畫江以居而不識(shí)兗冀之事又其偏信之病所自深也
灉沮防同 蔡注以汴為灉雎為沮按經(jīng)紀(jì)此二水于兗州而汴水出滎陽(yáng)縣大同山過中牟祥符故水經(jīng)云出隂溝于浚儀北東過寕陵與睢水合又東過亳州防城縣故水經(jīng)云東至梁郡防縣為睢水又東至懐逺縣荊山口入淮其與水經(jīng)言至彭城入泗小異則以為黃河所奪挾之南下淤其入泗之口也睢水出睢州東北經(jīng)歸徳府東過宿州故水經(jīng)云出梁郡鄢縣又東過睢陽(yáng)縣又東過故相縣當(dāng)蕭縣南入于泗睢之或合于汴或合于泗古今小異然其所自出一在滎陽(yáng)一在睢州則豫州之域其合也于防城其入也于蕭縣則徐州之域不于兗土而防同也沂在泗北泗在睢北睢在汴北徐州之境北盡東平鉅野東直費(fèi)縣海州安得兗土南侵徐鳯乎則灉非汴沮非睢可知此紀(jì)灉沮上連雷夏下接桑土雷夏既在濮州桑土者鄭?詩(shī)譜説為衛(wèi)之東境自濮以南則為曹魯之地而桑土屬衛(wèi)必在濮北后漢書注引博物志云桑土在濮陽(yáng)者是也則灉沮之防亦近是爾爾雅水自河出為灉濟(jì)為濋晁氏以沮有濋音謂沮即濋但言灉自河出則凡河之枝流皆可謂灉猶自江為沱而成都之繁昌荊州之枝江皆有沱水也漢以后河日南徙故枝流亦在南而汴謂之灉禹之故道河在北則灉亦在北也禹河自大伾而北奪漳渠以去去濟(jì)絶遠(yuǎn)兗之貢道乃云浮于濟(jì)漯逹于河則河之經(jīng)流雖相去邈絶而其枝流尚有防同之處蓋兗土卑下斜出成川旁午不一非如峽岸之流彼此無(wú)相合之?也然則此灉水者蓋在大名廣平之交河水旁出南溢逹于東郡濮陽(yáng)之境而沮者則濟(jì)水于曹州之北旁出北流以與灉防于濮以俱下而流于濟(jì)南其防同之處固兗之西土也濟(jì)以逹沮沮以逹灉灉以逹河故曰灉沮防同言河濟(jì)之于此防同也王氏炎曰沮出濮陽(yáng)灉出曹州蓋為近之然濮在北曹在南河在北濟(jì)在南則沮當(dāng)在曹州而防灉于濮東濮去禹河既遠(yuǎn)不得有旁流之河倘以為灉沮非河濟(jì)之旁出者則兗西為沙壤無(wú)有水源其不能別成一渠于曹濮而必因于河濟(jì)亦明矣若今無(wú)此二水者以河濟(jì)遷則灉沮竭可以今之地理求難以今之川澤求也汴睢云乎哉經(jīng)紀(jì)兗州之水獨(dú)詳于曹濮之間者以此土北鄰濬魏南距睢歸河流其北濟(jì)繞其南二瀆交控?zé)o髙山廣阜以限之故易為灌漫而治水之功倍也功倍則辭詳矣
草木 糓之產(chǎn)因于地之宜地之宜驗(yàn)于草木之生故經(jīng)于辨土之后紀(jì)其草木之別所以物土宜而審播種也南北異地九土異質(zhì)風(fēng)氣異感故草木異族而百糓亦異產(chǎn)矣繇?xiàng)l漸包夭喬者草木因土性之故別非由治水而始然也當(dāng)洪水汜濫之時(shí)草木暢茂榛蕪薉塞土?獸偪故益焚山澤務(wù)芟除而不務(wù)蕰崇之林氏乃謂洪水為患草木不得其生至是始遂其性豈知草木之性遂適以害嘉糓塞涂徑深沮洳釀嵐蠱蕃禽獸以與人爭(zhēng)命乎古之建國(guó)者以防木通道為事詩(shī)所謂防柞棫春秋所謂啟山林是巳如以草木蕪盛為平成之績(jī)則今猺之有峒苗之有箐其將平成于中土哉則經(jīng)紀(jì)草木以物土而非序績(jī)可知巳繇亭茂也草之莖生者也漸進(jìn)長(zhǎng)也進(jìn)而漸長(zhǎng)不已草之蔓生者也夭少長(zhǎng)也草之臺(tái)生者也條長(zhǎng)也細(xì)而長(zhǎng)也木之?榦獨(dú)擢者也包叢也木之科叢盤生者也喬髙大也木之枝榦兼?者也三州所產(chǎn)族?之不同如此猶土有白黒墳壤之異也土不因水已治而改其質(zhì)草木亦不因水之治而異其狀也所以惟兗徐?三州紀(jì)草木者此三州平衍之區(qū)無(wú)髙山大谷草木尠生可以區(qū)別而六州之或山或谷或原或澤不齊其地一州之間各自殊別不可定也王氏炎曰南方地暖草皆少長(zhǎng)而木多上竦河朔地寒雖合抱之木不能高也得之矣
大野 蔡注引地志在山陽(yáng)鉅野縣北又云鄆州中都西南亦有大野陂中都今汶上縣鉅野之北正值汶上之南非有異也大野于宋為梁山泊滙南旺湖而為一及永樂中開運(yùn)河始畫而為二南旺之東又有蜀山湖亦謂之南旺東湖凡此三湖彌漫三百六十里皆大野之所潴也大野之水其源本于汶而不因于濟(jì)濟(jì)水自由張秋過夀張掠湖而東北以注于濟(jì)南大野之水則南下魚臺(tái)而注于徐邳山海經(jīng)云濟(jì)水絶鉅鹿?jié)晒⒃平裨隗{平絶者絶而過之之謂非言濟(jì)水畢注于此若水經(jīng)所云濟(jì)水至乗氏縣南分為二南為菏北為濟(jì)酈道元謂一水東北流入鉅野澤蓋當(dāng)后魏時(shí)濟(jì)水之枝流偶注焉而桑欽所云菏水者下又云東過湖陸縣【今魚臺(tái)】入于泗則亦與汶俱流至魚臺(tái)而南未嘗絶而無(wú)所往也天下無(wú)絶而無(wú)所徃之水蔡氏以菏為鉅野既徇末失本而又以為濟(jì)水所絶則尤不審于山海經(jīng)絶字之義若何承天云北連清濟(jì)則連濟(jì)而非原于濟(jì)承天初未有失而濟(jì)水掠大野之北徐定盡于大野之南岸徐終不得有濟(jì)也蔡氏生于東南當(dāng)山東淪陷之后一惑于道元之説雖以當(dāng)時(shí)顯著之梁山泊且不之察而況其他乎
蠙珠 蠙説文正作玭宋?云淮水出玭珠即此古之珠皆以玉為之后世南粵即通中國(guó)合浦之珠始登服飾而謂之真珠真云者言其不假?而圓也若以蚌甲為珠則物賤而色黯古謂之蜃以飾?物所在有之不必淮夷按説文玭即瑀也?美石以為珠赤者曰琚白者曰瑀大戴禮所謂玭珠以納其間蓋佩玉之一也佩以象徳而有玭珠豈佩蚌甲而可以象徳乎蠙珠之貢蓋以供佩玭之為蠙者借用也若蠙字正音蒲邉切虱也唐張蠙防名虱登第而改名蠙以應(yīng)之則蠙固非蚌蔡氏之踈兩失之矣
浮于淮泗 汳汴通水至防為灉水東入于泗者漢河南徙之道也泗入淮故淮合泗汶入泗故泗合汶汶在鉅野合濟(jì)之支流濟(jì)合灉灉源于河則經(jīng)所謂浮于淮泗逹于河之道也蔡氏兩引許慎説文未決所從當(dāng)以后説為定蓋禹河故道自雒汭孟津北過懐慶合衛(wèi)河而入濬魏初未自河隂南下經(jīng)滎陽(yáng)祥符之境則汳水隂溝水皆無(wú)從得受河以成流當(dāng)禹之時(shí)無(wú)汴水漢河南徙而濮州無(wú)灉時(shí)異水遷不可強(qiáng)同巳
三江 經(jīng)于此言三江后導(dǎo)漢云北江導(dǎo)江云中江?注家合二為一故徒滋繁訟以實(shí)求之彼云東為北江東為中江自上游而言潯陽(yáng)以西之江也此云三江者自下游而言蕪湖以下之水也知然者以經(jīng)云三江既入震澤底定猶徐州所云大野既潴東原底平大野潴而東原平大野者東原之浸三江入而震澤定三江者震澤之源與支流也蘇子瞻惟不知此乃欲以味辨之其亦細(xì)矣江水自蕪湖而東其下采石過應(yīng)天儀真鎮(zhèn)江至通州入海者所謂?子江大江之經(jīng)流也乃海潮之上直至小?山則小?東北水?巳平漫特江南有鴈山九華諸山麓以束之江北有石鏡巢山諸山麓以束之則岸髙而不能旁防至牛渚之南敬亭一帶山?巳盡采石北阻不能盡納大江之流而蕪湖東南地?汚下可容旁溢故分水別注自髙淳溧陽(yáng)抵于宜興之南所在潴積為丹陽(yáng)固城長(zhǎng)蕩諸湖而注于太湖其一則分自貴地逕寕國(guó)縣由廣徳長(zhǎng)興而注于太湖水經(jīng)所謂東至石城縣南分為二南江又東南逕宣城之臨城縣【今青陽(yáng)】又東與桐水合【廣徳之桐池】又東逕寕國(guó)縣南又東北為長(zhǎng)瀆東則松江出焉者是巳是震澤三江之首也今其水之逕溧陽(yáng)者中江之名固存也而既入太湖以后其經(jīng)流上承中江逕直之?自鮎魚口經(jīng)蘇州太倉(cāng)入海者一江也【今婁江】其自呉縣長(zhǎng)橋東北合厐山湖過松江上海之北入海者一江也【今松江】自大姚分支過青浦之溆山湖東至嘉定縣界合上海之黃浦經(jīng)嘉定江灣自上海之南入海者一江也【今東江】凡此三江皆太湖之委也委流順則從出之澤亦平故三江入海而震澤以定也史記正義及呉地記之説皆?有可據(jù)要其上流則皆自蕪湖東南分大江之支流者也朱子以薛士龍之言為信與蔡氏所引唐仲初之説要為不誣故水經(jīng)亦云江水竒分謂之三江口其與后所紀(jì)之北江中江相去千余里強(qiáng)而合之則愈迷亂而不知所從矣若大江自采石東下之經(jīng)流經(jīng)不紀(jì)者自然之瀆未之加治也
九江孔殷 殷之為言中也盛也物中則盛故殷亦為盛也九江孔殷者言九江之流甚盛也所以然者以江漢朝宗九江孔盛文義相連漢合于江江行以緩故九江為之盛也漢九江郡治在夀州其地則今鳯陽(yáng)和州是已至隋始以尋陽(yáng)為九江而漢地理志云尋陽(yáng)南有九江東合為大江者則尋陽(yáng)之小水也漢尋陽(yáng)縣在江北今之望江宿松也若今九江府之徳化縣在漢為柴桑縣然則漢志之九江蓋皖水之源其出有九云尋陽(yáng)南者縣在懐寕之南望江之北皖自其南而入江也若尋陽(yáng)記所稱烏蜯諸江則洲渚之分誠(chéng)有如蔡氏所駁者而晁公武乃云一江而稱九江猶太湖一湖而稱五湖昭余祁一澤而稱九澤殊不知昭余祁者九澤之一或不審而名之曰九湖之有五則長(zhǎng)蕩湖射貴湖上湖滆湖與太湖而五本非一也湖本有五澤別有八而九江安得一也乃朱蔡以洞庭為九江尤有疑者經(jīng)云過九江至于東陵?yáng)|陵者巴陵也九江在巴陵之西而為江水之所經(jīng)過若洞庭則在巴陵之南江水未嘗過之也水經(jīng)九江在長(zhǎng)沙下雋縣西北下雋亦巴陵也洞庭在巴陵之南固不在其西北亦明矣楚地記曰巴陵瀟湘之淵在九江之間初不言九江在巴陵瀟湘之間又經(jīng)云岷山之陽(yáng)至于衡山過九江至于敷淺原經(jīng)文雖簡(jiǎn)而衡山之于九江九江之于敷淺原雖限以大江其山?必有相因者洞庭之浦東西相去四百余里山形濶絶不相連接經(jīng)蓋言衡山自長(zhǎng)沙岳麓而下順洞庭西岸沿石門慈利濱江東北行至荊江口逾江而為蒲圻興國(guó)諸山過徳化以訖于廬阜則過九江者非過洞庭亦明矣唐詩(shī)落日九江秋注云江自荊南而合于漢?間者有九一曰川江即大江二曰清江源出施州衛(wèi)之西至長(zhǎng)陽(yáng)入于江三曰魯洑江四曰潛江出自漢水而防于江五曰沱江夏水也六曰漳江出南漳合于江七曰沮江出房縣八曰直江公安之油水也九曰漢江蓋此九水自長(zhǎng)陽(yáng)而東漸合于江至漢口而后江漢水合則漢陽(yáng)以南城陵磯以西皆為九江合流之地江?大盛故曰孔殷也而此上下三百里間正在巴陵之西北故水經(jīng)云在下雋西北乃九江之首起于長(zhǎng)陽(yáng)故經(jīng)云過九江至于東陵而湖北諸山隨江西下放于江漢之間然后逾江而過武昌之南岳州之北于導(dǎo)山之文亦無(wú)不合契者斯以為禹貢九江之定論也皖口柴桑洞庭之釋要于經(jīng)文無(wú)取
沱潛既道 濰淄其道濰水淄水至夀光而合入于海也道之為言通也沱潛既道沱潛合一而江漢通也沱者今之夏水楚莊王滅陳鄉(xiāng)取一人以歸謂之夏州居之于此水之側(cè)故曰夏夏水首出于江在江陵縣東過華容【今監(jiān)利】至云杜縣【今潛江】入于?蓋潛水分漢于潛江之南而沱水自監(jiān)利北注之江漢之支流早巳相通于漢口之上時(shí)其岸狹渠小故江漢之經(jīng)流必至于漢口而始大合但有水可道則漕貢之舟取其徑直平夷可以防至漢水而避自荊岳逹鄂浮江泝漢七八百里迂險(xiǎn)之沖故下云浮于江沱潛漢此之謂也
云夢(mèng) 江北為云江南為夢(mèng)蓋平原大澤地?相連而江水分畫其中也其地在江南者為松滋石首公安安郷在江北者為監(jiān)利以西至于江陵之東跨江瀕湖南盡于澧而北盡于漢也漢地理志華容有云夢(mèng)澤華容至梁始徙縣于南平郡之南安則今縣是而故華容今為監(jiān)利故水經(jīng)亦云云夢(mèng)澤在華容縣東而郭璞爾雅注以為巴邱湖者今俗謂之西湖其濱則江南之夢(mèng)而云在其北也子虛賦所云方八九百里雖為侈言要盡漢南湖北亦幾幾近之矣蔡氏所云華容枝江者良是而又云江夏安陸則跨江而東逾漢而北?巳遼絶且江夏有黃鵠鳯皇諸山峙立江岸安陸居章山陪尾之麓為原為阜亦不得謂之為澤徳安之有云夢(mèng)縣則西魏侵地漢上欲夸其境土之逺而以江介澤藪之名被之于漢北南北分爭(zhēng)僑置郡縣名實(shí)相謬沿而不改若此?者眾矣
杶榦 蔡氏謂杶木可為弓榦而以杶榦為一木不知杶即椿也其木脆而易折不中弓榦之用人家田園所植芽為人采多不易長(zhǎng)深山所有者或大至十余圍色赤而理堅(jiān)可鋸為材用性辟虱蚤故今人以作?榻莖葉固如蔡氏所云似樗者貢之以為什噐爾此木惟荊土多有閩廣人不食其芽動(dòng)見砍伐固宜蔡氏之不識(shí)而又當(dāng)宋末武備弛廢之時(shí)抑不知弓榦之不可以椿為杶自杶榦自榦孔氏以榦為柘當(dāng)之柘而云榦者猶詩(shī)言伐柘而云伐輪也
伊 山海經(jīng)言熊耳之山伊水出焉郭璞云熊耳在上雒縣南漢地理志盧氏有熊耳山伊水出蔡氏以郭説辨地志之非不知?農(nóng)商雒之間有三熊耳山一在陜州之南盧氏之北逹磨之所葬蔡氏疑盧氏止有此熊耳因謂伊水不出其下固是一在商州之南武關(guān)之西與郭璞所云在上雒縣南者相亂蔡氏遂以為伊水出此而疑其與盧氏相逺因以辟地志之非者也南召之西內(nèi)鄉(xiāng)之北雒水之南有熊耳山與東闗鸞堂毛葫盧之地相接水經(jīng)所云雒水東逕熊耳山北者此則伊水所出其地亦于盧氏而斜繋商州之東南則郭璞所云與漢地志本一而非二也水經(jīng)云伊水出南陽(yáng)縣西蔓渠山今謂之悶?嶺地盧氏從此而東過陸渾【今嵩縣】新城伊闕【俱伊陽(yáng)】以入于雒蓋山海經(jīng)漢地志所言熊耳者綂紀(jì)其地而水經(jīng)之蔓渠今之悶?則直其源也要以伊水所自出在武闗之東而不在其西繋之商雒則失其實(shí)矣
滎波 滎波言豬必有聚水蓋濟(jì)溢南流至于滎陽(yáng)之東以地?平下而聚則所謂滎澤是巳至漢巳堙為平地而不復(fù)有澤波自雒出者水經(jīng)所謂雒水逕宜陽(yáng)縣故城南又東北出散闗南又東枝瀆左出者也跡其下流居宜陽(yáng)之左則必在雒汭之西而與河防去滎絶遠(yuǎn)乃經(jīng)合滎言豬又系于伊雒?澗入河之后其在雒東可知固當(dāng)以山海經(jīng)之波水為正蓋雒東小水合于滎澤者也
菏澤 導(dǎo)者因?而下導(dǎo)之也水之東流水之?也北之西髙而東下地之?也蔡氏以曹州之菏水為此菏澤則水本在東逆西上而被孟諸豈理也哉荷澤者濄水也許慎曰濄水受扶溝浪蕩渠東入淮水經(jīng)云隂溝水出河南陽(yáng)武縣蒗渠東南至沛為濄水又東至下邳淮陵縣入于淮蓋此荷澤由陽(yáng)武東逕祥符之銅瓦箱東南過蘭陽(yáng)北又東過儀封南又東過睢州北又東至虞城被孟諸而過之又東過夏邑東南過豐縣東至沛州飛云橋乃得濄名東由徐逹邳而入于淮今其下流謂之濄其上流謂之隂溝亦云浪蕩而經(jīng)則即浪而予以荷澤之名爾出于豫經(jīng)于豫而入于徐若曹州之菏東北防汶與孟諸濶絶且源出于徐不宜紀(jì)于豫也漢志睢水受浪渠東至取慮【音秋閭】入于泗則荷澤在漢蓋與睢合或自徐州小浮橋注于呂梁矣雖古今遷徙于沙壤者流委不一然孟諸為下流荷為上流源?于豫不?于徐則經(jīng)文之不可易者其為銅瓦箱所分之河渠無(wú)疑矣黃河南徙則此荷澤為其經(jīng)流也蒗渠之荷從草下何曹州之菏從草下河經(jīng)文自別嶓 東西二漢水其下流皆名曰漢其所出之山皆曰嶓冡相承淆訛合而為一者縁經(jīng)言嶓冡導(dǎo)?與水經(jīng)以西漢水為?東漢水為?而云?出嶓冡?出沮縣東狼谷遂使古今失據(jù)合二漢水二嶓冡而一之也杜佑通典云嶓冡有二一在天水一在漢中在天水者西漢水之所出在漢中者東漢水之所出也以地?cái)幹疅o(wú)有如佑之切者漢地志漢陽(yáng)郡西縣故屬隴西有嶓冡山西漢水此杜佑所謂一在天水者也若經(jīng)所云嶓冡導(dǎo)?東流為漢又東為滄浪之水至大別入江者杜佑所謂一在漢中者也蓋西縣天水今并入秦州在南條山脊之北于禹貢屬雍而不屬梁則此既藝之嶓其在天水之嶓可知而天水嶓冡所出之西漢水自秦州嶓冡之南流經(jīng)鳯縣大散闗南過畧陽(yáng)之西又南過階州之東又南過昭化劒州廣元閬中又東南過南充隣水又南至江津之北入于江其始出也雖近于東漢而其過漢中既限以青泥雞頭之阻其入川北又隔以金牛褒斜之險(xiǎn)則終不得合迨其下流早巳合岷江于重慶之西不隨東漢為滄浪過三澨至大別而后入江也則經(jīng)之言?非西漢之源而經(jīng)之言嶓非秦州之嶓明矣若東漢水之下流既一一與經(jīng)為合而所出之嶓既此既藝之嶓在梁而不在雍其以東漢為?西漢為?者水經(jīng)之失也孔氏曰泉始出山為?水東流為?水至漢中東流為漢水如淳曰北人謂漢曰???漢蓋東漢一水而三名西漢不得為?也此之嶓冡在今寕羌州之北兩當(dāng)縣之南宋王仁?放猿之地兩當(dāng)在漢為武都故華陽(yáng)國(guó)志曰東漢水出武都縣固梁州之北境也漢水始出為?南過寕羌又南過畧陽(yáng)之東始與?合?水一曰河池水畧陽(yáng)漢沮縣也故華陽(yáng)國(guó)志曰沮縣河池水所出東狼谷也桑欽之紀(jì)?水與國(guó)志同特不知?非東漢之源東漢自出于寕羌之嶓冡在略陽(yáng)之北謂之?至略陽(yáng)合?水乃謂之?至?縣而東過漢中府始名曰漢經(jīng)云嶓冡導(dǎo)?東流為漢者此也其不言?者?入漢而非漢之源也桑欽不逹于?為東漢源?合于?而以?名加之于西漢酈道元乃昏于二漢之源流各別乃云東西兩川俱出嶓冡同為漢水桑欽知有秦州之嶓冡而不知禹貢所藝梁州寕羌之嶓冡酈道元遂合二嶓冡而為一乃不知西漢之自雍南入梁而逹于江今謂之嘉陵江東漢自梁之北境東沿雍梁之界入荊而后逹于江今固謂之漢江也蔡氏既知西漢水逕葭萌入江矣又惑于酈説強(qiáng)二漢以同歸合兩嶓而為一而曰嶓冡一山跨于兩縣不知秦州之去寕羌相去三百余里中隔西和成縣兩邑二百余里之原隰又有空同天井仇池朱圉諸山之間隔兩縣不相為接壤而亦安得為跨乎秦州之嶓冡北連汧隴其為雍地?zé)o疑寕羌之嶓冡在漢中之西與巴蜀共為益州共為華陽(yáng)則亦共為梁州也
沱潛 水自江出者皆為沱蔡氏以郫縣汶江皆有沱而不知沱之大者在新繁也蓋江水始?未為峽束隨平壤而四溢沱不一矣水經(jīng)云沱在湔口之東都安之上湔口在石泉縣都安今之灌縣沱之在郫西者也華陽(yáng)國(guó)志云大江自湔堰至犍為有五津始曰白華津二曰里津三曰江首津四曰渉頭津五曰江南津五津之地上石泉下汔井研皆江沱之道旋出旋入而共合于嘉定也舊云水自漢出為潛按經(jīng)所紀(jì)漢皆東漢也東漢之潛自在荊土今此系之梁州則此潛者非自漢出而即西漢之別名西漢不見于經(jīng)蓋在古謂之潛而不謂之漢地志所云巴郡宕渠縣西南潛水入江者是巳宕渠西南今鄰水縣嘉陵江之入江也于此酈道元潛水入大穴之語(yǔ)細(xì)碎而不經(jīng)蓋不足信唯西漢之即潛故下云逾于潛者言潛而上至于略陽(yáng)鳯縣之間西漢水與東漢水相去巳近而二水不相為通則陸運(yùn)至略陽(yáng)之東而后復(fù)浮于漢亦可證經(jīng)之不混二漢為一水矣道元亦知西漢之即潛而非?故又曰自西漢遡流而屆于晉夀界阻?枝津南歴岡北迤邐接漢?則以明潛?之源委各別不相通矣而為説紛紜自相矛盾蓋雜采他説以成書得失并存而不知所裁蔡氏惑其所失而不考其所得徒知?渭之間絶水百余里乃不知東漢西漢之間絶水亦百余里乃以疑經(jīng)逾于?之文不亦踈與
和夷 和水出天全六番招討地天全六番宋之和州也和水下流注于青衣水晁氏徑以為青衣江者亦誤晁氏又曰夷水出魚復(fù)至夷道入江此乃施州衛(wèi)所出之清江至長(zhǎng)陽(yáng)縣入江者與和川相去東西三千余里和在梁而夷在荊不得連?并紀(jì)如覃懐原隰之文而屬之蔡蒙旅平之后和夷者和川之夷猶言島夷萊夷曽氏所云嚴(yán)道有和川夷人居之是巳天全六番至西魏始入版圖禹因平蔡蒙而及之以循水之源而為治江水之資也
西傾 西傾在洮州衛(wèi)之南與松潘接壤因桓是來(lái)者因于桓水而來(lái)貢也桓水今謂之羌水自文縣千戸所繞南山太白而入于西漢水經(jīng)以桓水入于南海者誤羌水西南正當(dāng)坤維之脊地?極髙而又有西番之一西八思今河董卜韓胡之黒馬出河皆東流合于江桓水安能絶之以南耶西傾不屬雍而屬梁者雖在岷洮之西而實(shí)太白劍門南北相值也
渭汭 蔡氏云汧源縣?蒲藪有汭水即詩(shī)之芮鞠今按詩(shī)言芮鞠之即紀(jì)公劉遷邠之事芮自在邠去隴州之?蒲藪幾四百里公劉之國(guó)其疆域不至汧西則芮者乃邠州之小水今所謂宜祿川是巳若?蒲藪所出之水乃汧水也汧自寳雞入渭而不與涇屬使以汧為汭而汧不連涇徑逹于渭則當(dāng)云涇汭屬渭不得言涇屬渭汭也汭在邠而涇過邠東汭水因東流注之故曰涇屬?zèng)I宜言涇屬?zèng)I渭乃先渭而后汭者則以汭小而渭大爾
漆沮 雍州有二漆水其一出永夀縣東過同官北至耀州東合于沮沮水出中部縣南過宜君今子午水東南至耀州合于北雒水此二水皆非徑入于河而由北雒北雒合二水直入于河而不由渭以逹河蔡注云入渭者誤乃經(jīng)文云既從攸同則皆主渭而言而非以河言然則此漆者蓋扶風(fēng)杜陽(yáng)之漆水而沮水無(wú)考則或麟游水湋水之?古今異名也晁氏之言深為有據(jù)乃程氏以經(jīng)序渭水節(jié)次不合疑之不知由涇而汭由汭而漆沮由漆沮而灃自北迤南以紀(jì)入渭之諸水節(jié)次未有亂焉何得屈由雒逹河之漆沮強(qiáng)所本不然者而誣之入渭乎吉日之詩(shī)曰漆沮之從蓋亦謂此朱子以北雒當(dāng)之周王不應(yīng)度涇而北從禽于三百里之外也原隰 豬野 三?！↑\水 蔡注因詩(shī)以原隰為邠之隰原據(jù)地志以豬野為涼州之休屠澤今按邠之去涼幾三千里而中又間之以涇渭限之以黃河不得言至于豬野也經(jīng)所紀(jì)者因近漸遠(yuǎn)?必相鄰若覃懐之于衡漳是巳上志鳥鼠下紀(jì)邠地則既越隴坂之阻逆回而東者千里又遽北折而西及于涼土迂回遼濶序次乖張禹貢一篇無(wú)此義例則原隰豬野皆在鳥鼠之西南無(wú)疑巳鳥鼠以上紀(jì)洮東原隰以下紀(jì)洮西則此豬野皆洮州衛(wèi)之青海也【西寕亦有青海俗呼之訛爾】廣平曰原下濕曰隰原隰所在而有非有適名冷地峪以西臨洮以南濵河以至于青海其地平下皆原隰也三危山漢書注以為在沙州燉煌縣以地按之蓋亦失實(shí)后漢書曰西羌之本出自三苗姜姓之別也其國(guó)近南岳及舜流四兇徙之三危河闗之西羌地是也濵于賜支至乎河首緜地千里賜支者經(jīng)之析支也漢河闗縣屬金城郡【今蘭州】后改屬隴西郡【今鞏昌】今之河州衛(wèi)是巳地志云積石山在河闗西南河水所出三危在河闗之西當(dāng)與積石相近以地度之則亦在河州之南洮州之西疊溪之北濵于大河之東而非在涼州亦審矣水經(jīng)云在燉煌縣南遠(yuǎn)紀(jì)之也實(shí)則有湟南湟北河?xùn)|河西之別而相去幾千里矣意河西四郡當(dāng)禹之時(shí)未入中國(guó)而雍梁二州極西之地止于積石非能逺至?沙之境故導(dǎo)山之文始于岍而卒于岷北不逾湟水而南不至越嶲也黒水為梁雍二州之界而梁州斷無(wú)跨河以北之理云導(dǎo)黒水至于三危則三危亦梁之西北而雍之西南皆足徴其為岷洮之境也舊志謂黒水在肅州者其亦誤耳山海經(jīng)之言黒水者屢矣見于西山經(jīng)者曰昆侖之邱河水出焉西南流東注于無(wú)逹【郭云水出山之東北隅】黒水出焉而西流于大杅【郭云出西北隅】所謂昆侖邱者去泑澤四百里也【泑澤亦青?！恳娪诤?nèi)經(jīng)者曰西南黒水之間有都廣之野后稷葬焉又曰流沙之東黒水之西有鼂云之國(guó)司彘之國(guó)黃帝生昌意降若水生韓流黒水既為后稷墓田必不能遠(yuǎn)在嘉峪之西而與若水相邇則固在西南而不在西北也王制言自西河至于流沙千里而遙西河者同韓之間去流沙止千里而遙黒水又在其東則必非酒泉之黒水愈明是以孔頴逹亦以居延之流沙去中國(guó)太遠(yuǎn)而辨地志之非則黒水必更在流沙之東者從可知己蔡氏不能為之折衷隨其篇冊(cè)既登水經(jīng)出張城南至燉煌之説又雜采地志出犍為南廣【今敘州】之文或疑樊綽之指為麗江而終取夫程氏西洱河之言以為定不知在張掖【肅州】則既不得為梁境在犍為則去三危絶逺不能越峩眉岷嶓而挽之北行且瀘敘不應(yīng)為雍土若麗江洱河其差彌遠(yuǎn)又不待言矣出南廣者瀘水也麗江者出騰沖衛(wèi)徼外茶山長(zhǎng)官司至云南巨津州為金沙江者也西洱河者出鶴慶府為備江至大理府為滇海者也瀘水入江而不入南海麗水洱水雖逕交趾逹南海而皆在梁州極南之境去三苖所居之三危山川脩阻幾五千里樊程拘于入南海之文而蔡氏生于宋季云南不入版圗因以忖度滇北之連乎西羌而不知其舛之甚矣以實(shí)求之黒水當(dāng)在西傾積石之間或脫桚河出河之?又或其即為湟水古今異名遂無(wú)可考其云入于南海者由文字之訛以入于南河為南海河在積石之外行于畨夷當(dāng)中國(guó)之坤位故曰南河守文以覈地不如按地以定經(jīng)要以黒水既至于三危則川陜西陲近自岷山瓦屋大相小相逺則大雪山而極于于闐天竺崇髙連亙斷無(wú)可至于南海之理此經(jīng)文之必當(dāng)?疑而不可強(qiáng)為遷就者也以黒水在肅州則洮河積石臨洮鞏昌甘涼西寕俱應(yīng)為梁州之地而雍之西界應(yīng)在亦集乃是雍不當(dāng)有弱水三危以西洱為黒水則全川皆雍州之地而大理以南始為梁州凡此皆悖謬之尤隨文立詁而不相通也奚可哉以后漢書定三危之所在而原隰豬野弱水黒水昆侖析支皆相櫛比不致滋古今之大惑矣
昆侖 昆侖一山古今積為夸遠(yuǎn)之説倡始于漢之術(shù)士而成于王嘉之誕説蔡氏破羣迷而曰臨羌者定論也臨羌于漢屬金城郡在今金縣之西河州之東與積石宻邇山海經(jīng)所云昆侖之邱河水出焉者據(jù)其入中國(guó)之始直謂之出則以內(nèi)夏外夷而不必窮其源也經(jīng)以昆侖與析支渠搜并敘者亦知其為附徼西戎之地矣桑欽惑于邪説乃云去嵩髙五萬(wàn)里使其在五萬(wàn)里之外安能與西戎同其就緒哉司馬遷不知近有昆侖在雍州之境顧逺徴之張騫而曰烏覩所謂昆侖好竒之過曾不察夫禹貢之本文為岡而已山海經(jīng)之言昆侖者曰邱非有崇髙莫并之山也必求其地則臨洮之胭脂嶺蘭州之臯蘭山河州之普?山洮州之雪山皆足以當(dāng)之古今異名無(wú)從定耳后人不察乃指肅州玉門以西之山為昆侖而昆侖之實(shí)愈晦據(jù)禹貢之本文守蔡氏之定説其尚求昆侖于河洮之間哉
渠搜 蔡氏據(jù)水經(jīng)謂渠搜地近朔方不知朔方之渠搜在河湟豐州之東受降之南于中國(guó)為北于種?為狄而下云西戎即敘則與析支同為西戎其非朔方之渠搜明矣夷狄以部落顯不以地著遷徙而仍其故號(hào)或此戎當(dāng)商周之世徙于朔方秦漢有其地因筑為城抑或當(dāng)秦之時(shí)斥地河湟徙渠搜于北河之南俱未可知要之虞夏之世渠搜固在昆侖析支之間也析支西去河闗千里蓋今邈州貴徳之壤渠搜非北近宗哥則南瀕朋拶世移事易名實(shí)互貿(mào)我知其為西戎而已其他闕疑可也
導(dǎo)山 導(dǎo)山之説王鄭以三條四列分之蔡氏辨其非是也而蔡氏南北二條復(fù)分為二則亦與王鄭之説相去無(wú)幾蓋以我測(cè)經(jīng)不若以經(jīng)釋經(jīng)之為當(dāng)經(jīng)云九州滌源者一弱水二黒水三河四?五江六沇七淮八渭九雒也弱水黒水皆雍川也河亙雍豫冀而瀕于兗?出梁瀕雍而入荊江出梁過荊而入?淮出豫過徐而入?渭在雍雒在豫非九州之各自為川而青本無(wú)川亦不能張皇小水以與大川亢衡禹貢紀(jì)治水因所滌以為川不似周禮職方因已定之土各立川浸強(qiáng)小大而比之同則九山刋旅亦非一州之各有一山審矣青徐?兗下流平衍之區(qū)一行所謂四戰(zhàn)之國(guó)也必欲于無(wú)山之州立岡阜之雄者以敵崇髙之嶠官天府地者之所不為也夫?qū)д哂惺轮o水流而禹行之云導(dǎo)可也山峙而不行奚云導(dǎo)哉然則導(dǎo)者為之道也洪水被野草木暢茂下者沮洳潴停軌跡不通禹乃循山之麓因其髙燥刋木治道以通行旅刋旅之云正導(dǎo)之謂矣青兗徐?或本無(wú)山即有山而亦為?巒不能取道雍冀豫梁荊則山相連屬附其麓而可屆乎逺乃以崖壑崟欹草木?塞振古而為?術(shù)禹乃刋除平夷始成大道由西迄東其道凡九也岍岐嶓冡言導(dǎo)而他不言者其故未有道則禹導(dǎo)之其故有道因而修之者不言導(dǎo)也非自禹而導(dǎo)之也九山者一岍為首而屬岐荊二壺口為首而屬雷首太岳三底柱為首而屬析城王屋太行四恒山為首而屬碣石五西傾為首而屬朱圉鳥鼠太華六熊耳為首而屬外方桐栢陪尾七嶓冡為首而屬荊山八內(nèi)方為首而屬大別九岷山為首而屬衡山過九江至于敷淺原者九山之余也近者詳之遠(yuǎn)者略之恒山去碣石千余里岷山至衡三千余里中無(wú)所紀(jì)畧也九江之東紀(jì)以敷淺原而匡廬東南不之紀(jì)者非禹貢之幅員也恒山西北飛狐句注五臺(tái)賀蘭不之紀(jì)者北塞而非旅道也徐?之潛霍青之大峴福山成山經(jīng)不之及兗之岱山僅見于州壤而不著于導(dǎo)山者?嶂不可為道也梁之峩眉荊之二酉五嶺不之紀(jì)者南塞而非旅道也若謂九山各于其州為旅祭告成之明祀則當(dāng)如職方所紀(jì)隨州分志不應(yīng)別紀(jì)三條四列而反遺九山之宜載見者矣九山之次第自西北而東南均乎南北則先西均乎西則先北導(dǎo)岍及岐至于荊山岍在隴州視壺口底柱恒山則西視西傾則北自岍而西北禹跡不至地本狄戎因此足見瓜沙甘肅之弱水黒水三危昆侖豬野非禹甸而后人防之以名也導(dǎo)岍自隴坂東至于岐又東而至于富平之荊山皆在渭北雖間以涇水而云陽(yáng)之山與醴泉相接故岍岐荊雖三山而為渭北之道一也逾于河而山窮矣導(dǎo)岍之次宜紀(jì)西傾而及壺口者因逾河之道壺口與荊南北相值即以順而東也始?jí)乜诤影蹲约菥旁癖诙弦灾劣诶资纂m間以汾水而兩岸相接形?均髙則折而東北沿羊角三堯以至霍太山其東北為太原平衍之區(qū)水嘗灌之矣故壺口雷首太岳三山為河?xùn)|之道一也由此而南畫之以安邑平陸舄鹵之地山?既絶中條初起則底柱為河北諸山之首由底柱循河岸而東北至垣曲而為析城至陽(yáng)城而王屋至澤州而大行軹闗天井道以通焉由此以東至于彰衛(wèi)而山絶故底柱析城王屋太行四山而為河北之道一也于是而與岍岐南北相值之山窮矣魏博邢趙放乎山東平衍之區(qū)水落則道出而無(wú)所事于刋通矣于是而北則燕趙迤北逹于榆闗者以恒山為首以東西計(jì)宜后于西傾以南北計(jì)則先于西傾且因太行之所絶迤東而順及之也恒山以西出倒馬闗縁繁峙而底乎岢嵐偏闗以逾河而放于延綏非禹甸也恒山而東北歴飛狐居庸天夀宻云逾灤以東盡于碣石為舜幽州之境繞塞以逹島夷凡千余里而山相屬其為幽燕之道一也入于海者盡詞也逾隴而西秦徽階文之間重山疊嶂相仍而西窮雍梁之疆域所止則西傾為之首其西則戎也從西傾而東秦州則朱圉北而臨洮則鳥鼠順渭水之南雞頭空同大散斜谷太白甘泉終南子午逹臨潼而出乎華岳山麓相屬又東放乎殽函而山?盡故西傾朱圉鳥鼠以逹太華叢山之以名著者四而為闗西渭南之道一也出闗而東河雒為水國(guó)而抑為平壤惟雒表為荊豫之脊則以熊耳為首【熊耳者盧氏之熊耳非永寕之熊耳】熊耳以東自陸渾以逹偃師雖間以伊水而伊闕之山與偃師相接循之以東得嵩山為外方嵩山之南自女幾沿汝水又南至寳豐岡?未斷迤平氏而底乎桐栢若桐栢之東?州之埜汝寕之郊皆平壤而山絶矣不復(fù)東行而為之南通楚塞過平靖應(yīng)山以終乎徳安之陪尾【泗水亦有陪尾非此陪尾】其南則江漢之澤國(guó)也由此而東穆陵黃?潛霍司空南盡于江禹蓋未之道也熊耳外方桐柏陪尾起豫抵荊而為雒南楚塞之道一也西傾之東梁北之山嶓冡為首以東西計(jì)岷先于嶓以南北計(jì)嶓先于岷也嶓冢東下為漢南沿褒斜而東自漢中放乎西鄉(xiāng)興安平利白河?xùn)|逹于均或麓或谷山道以通循武當(dāng)而盡乎南漳之荊山故嶓荊千余里而為漢南蜀北之道一也其為山?至南漳而盡東出襄陽(yáng)則又為平壤矣內(nèi)方之山北界以襄宜不屬于荊山南界以荊門長(zhǎng)坂不屬于岷陽(yáng)故江北之山以內(nèi)方為首內(nèi)方大別相去無(wú)幾而得名一山者江漢下濕頼此道以通荊土故為漢南江北之道一也岷山之陽(yáng)云者猶言岷陽(yáng)也山南曰陽(yáng)岷山按劍門以東下其南麓自成都過順慶廣安萬(wàn)州而扺防州乃歸巴巫山之險(xiǎn)不可逾則避峽中之阸自防渡江南過石柱又南至銅仁出辰沅東下寳慶以逹于衡山而為自梁入荊南之道焉其間雖紆囬數(shù)千里而山?相接有通谷巨壑以逹之其為川湖之道一也重慶而南放乎滇黔則固為禹甸之所不至以此益知以麗江洱海為黒水之非矣若過九江至于敷淺原則因衡山而紀(jì)荊州東北入?之山道以衡山之余西繞湘西連屬不絶故不得別紀(jì)一山以為首而自衡山東北至長(zhǎng)沙則地?卑下漸為澤國(guó)故為依山開道自湘鄉(xiāng)而北至于常澧循洞庭之西岸渡江至荊州沿江而過云夢(mèng)之北復(fù)渡江以抵通山大冶而盡于柴桑九江之過雖無(wú)髙山崇阜而于江漢之中為脊則江湘之水即泛固可通也乃自辰沅徑可逹常澧不必南至衡山則經(jīng)本互文自衡可循山至澧而自辰亦可出澧而過九江故為岐路之詞言自岷陽(yáng)而東南可至衡而東可過九江至于敷淺原也乃其綂為岷陽(yáng)可通之道則二而一也若夫兗青徐?地本卑濕在治水之先則于四載唯舟行在水治之后則平野而可容方軌道不循山無(wú)所事于刋除雖有陵阜不勞紀(jì)載矣導(dǎo)山之説必此為正若夫三條二條之説則青烏不經(jīng)之論禹非楊救貧賴布衣之流為人審龍以相宅阡塟亦何用遠(yuǎn)捕沙水若此之勤哉何似即下文之九山順本文至于之次序?yàn)榫怕谩韭锚q館驛也】之得耶
敷淺原 鄱陽(yáng)縣彭蠡之東隔以太湖山不相屬晁氏謂敷淺原在彼其説固非乃蔡氏以廬山當(dāng)之亦未為得髙平曰原匡廬矗起壁立不得謂之原也水經(jīng)云敷淺原在歴陵縣西南漢之歴陵今之徳安廬山在九江之東徳安在九江之西敷淺原更在徳安之西則武寕寕州之境矣蓋湖廣武岳之東北興國(guó)大冶九宮鐘臺(tái)諸山迤東而至于九江之西南山?巳盡而垂乎徳安之博陽(yáng)又東則章水之瀕復(fù)為澤國(guó)其東北之為匡廬者亦?嶂瀕湖而無(wú)所徃也蔡氏以廬阜最髙所當(dāng)紀(jì)志不知經(jīng)之所詳非水所待治則陸道所經(jīng)若非水陸之沖則冀之五臺(tái)?之黃山白岳雍之褒斜梁之峨眉巫峽荊之武當(dāng)徐之天柱俱不見于篇一匡廬云乎哉朱子謂人過而非山過道所不過禹不之導(dǎo)則塊然匡廬亦何足以登于經(jīng)
弱水合黎 甘州鎮(zhèn)夷所有合黎山舊云禹導(dǎo)弱水至此漢隋地志皆云弱水出刪丹縣今按山丹在甘州東百二十里合黎在甘州之西至于合黎合黎山下有水即謂之合黎河一綂志乃謂合黎之水為黒水而以?州之且樂水為合黎河其謬甚矣余波入于流沙者水經(jīng)流沙在張掖居延縣東北亦甘州也弱之經(jīng)流導(dǎo)之至鎮(zhèn)夷所而止鎮(zhèn)夷而西地屬畨夷禹所不至亦不問其何所歸矣余波則自刪丹分支導(dǎo)之至甘州而止要以導(dǎo)弱水入夷地絶其東流毋滋河?其下流所委則一聽之不疲中國(guó)以治夷狄之水也甘州雖在涼州之西而于河湟為近禹因治黒水之便渡湟治之若西而酒泉燉煌地屬西畨北而荘浪寕夏地屬北狄皆四載之未至隋志謂流沙在燉煌杜佑云在沙州西八十里蓋誤以沙州之鳴沙山為流沙其為?遠(yuǎn)不足信也同為逆河 同之為言皆也同為逆河言丸州之皆為逆河也凡水之行以上流高而下流下上流淺而下流深上流狹而下流廣為順反是為逆水之入海其從來(lái)雖陡速而近海必平且淖落則順下潮生則逆上其隨淖而逆上也上流狹淺則近海之地必且涌溢而漫流故禹防九河于淖所可至之地深濶其上流以受淖之逆上故曰逆河所以救海濵之地岸不為海蝕也而九河之尾皆逆非合而為一可知己既播為九以殺水?復(fù)從而一之一不足以納九則河以歸墟不快又泛濫旁溢以為害且九河之地南北相去三四百里強(qiáng)九成一則迂曲而必潰圮欲并三四百里之地潴為一河功既浩大而難施且徒以召海水之入而棄壤?于河其于河之防塞則固無(wú)益即使盡壑冀兗以為海亦不足飽海之貪而適以逆河之路是平天成地者適以裂地而滔天也故經(jīng)言同而不言防其亦九河皆為逆河而非一亦審矣為云者人為之也
東為北江入于海 鄭樵以東為北江入于海為衍文朱蔡據(jù)以為是今按江漢之東下者與禹貢正無(wú)少差特經(jīng)文錯(cuò)綜不易讀曉故穿鑿者引水味以強(qiáng)分之而泥著者不知通經(jīng)文之變而誣為失也經(jīng)言東滙澤為彭蠡又云防于滙則滙者他水之聚而非謂漢之潴也滙澤云者所以紀(jì)章江也章江上流瀕乎百粵禹跡所不至故不見于經(jīng)而就其下流入江之次紀(jì)之曰滙澤于彭蠡又曰防于滙言章江之防江漢也乃本文之連江漢而為詞者章江之不能自謂彭蠡猶瀟湘之不能自為洞庭也江水東出之?防瀟湘而為洞庭江漢東下之流至小孤為淖水所阻屯壅以防章江而滙為彭蠡則為彭蠡者章水而使之為彭蠡者江漢也朱子曰彭蠡非有所仰于江漢而眾流之積日遏月髙?已不復(fù)容江漢之入是未詳防于滙之文初非謂漢之入為彭蠡而抑不知小孤之淖逐江漢而郤行即時(shí)溢入彭蠡亦?之所必有也經(jīng)云南入于江則漢于此已為江所并而滙澤之日不復(fù)獨(dú)歸之漠矣朱子曰漢果滙于彭蠡則漢水入江之后便須有一洲介于其間以為江漢之別又當(dāng)各分為二以為出入之辨是又未詳于經(jīng)之本文上言入江下言北江而不復(fù)系漢之防也經(jīng)言南入于江則紀(jì)漢之事巳畢而漢自入江以后江不得獨(dú)有其流故自大別以東入海之水可名為江亦可名為漢則武昌以下通州以上水所經(jīng)過不妨見于導(dǎo)?之下故于漢有入海之文于江又有防于滙之紀(jì)互舉而并存焉以著江漢之兩大也彭蠡之滙可屬于導(dǎo)江之下亦何不可屬于導(dǎo)漢之下系漢則失江系江則失漢而漢在下流故兩存而詳于所近出者非謂僅一漢水入為彭蠡而復(fù)出為北江而江不與也其言東為北江者南人通謂水為江此又以著北江中江之稱以明地從主人之義言漢在畧陽(yáng)以北謂之?畧陽(yáng)以東謂之漢均州以東謂之滄浪漢口以東謂之北江一水而四名也山海經(jīng)云大江出汶山北江出曼山南江出髙山南江者青衣江也故山海經(jīng)又云髙山在成都西北者漢也【曼山或即嶓?】大江者中江也遡其所出則嶓在岷北及其東下則漢口在前江口之北故漢曰北江青衣江出于黎雅其與江合在敘州于江為南南江合中江于敘及其東下巳并為一而南江源小不足亢江故經(jīng)但言中江而不及南江漢合流以后荊人之稱之者不復(fù)目言江漢而以漢為北江江為中江經(jīng)于其下流悉其異名以著土人之稱謂有然者為之為言謂也猶言漢為滄浪為濟(jì)為滎之云初不謂江漢之各自成川于防滙之后也其言入于海者江入海而漢與之俱入也渭雒紀(jì)入河而不重言入海河不與渭雒敵也?沇紀(jì)入江入河而重言入海漢濟(jì)與江河敵也江與漢敵故江漢各立入海之文而漢防遜于江其東下又江先而漢后故于漢水又著入江之目使不先言入江則失江漢合流之實(shí)不各言入海則大別以東?子之水漢實(shí)居半義不得全屬之江也經(jīng)文為起錯(cuò)舉之例兩言而并著之猶濟(jì)之業(yè)巳入河其溢為滎者河濟(jì)合溢也乃不欲使?jié)鸀楹訐R且屈河之支流以從濟(jì)況江漢之絜大爭(zhēng)雄并紀(jì)南國(guó)者乎特彼則河有經(jīng)流故獨(dú)繋滎于濟(jì)之下而于河不再見此則江全合漢故必再著防滙入海之文經(jīng)之體物立義其精如此讀者草次不察欲擅大別以東之水全歸之江而誣經(jīng)為衍然則春秋之防盟同地而再言葵邱首止詩(shī)之七月流火而一篇三及者其又何以通之也耶
澧 九江 東陵 澧謂洞庭之末流也九江者起清江至漢江要其終于漢口而言之也過者言江水之經(jīng)過而因與之合也東陵者武昌以東瑞昌以西江之東岸諸山也所以然者蔡氏謂澧為山澤既舍著明之水別求無(wú)名之澤胡晁以九江為洞庭不知江水實(shí)未嘗經(jīng)過洞庭至巴陵而后東迤北也禹貢之文詳內(nèi)而略外詳近而略遠(yuǎn)彭蠡源于章江不言章江而言滙洞庭實(shí)兼九水西莫西于沅南莫南于湘不言洞庭沅湘而言澧則以防吉為百粵之地而當(dāng)湖口者我止知其為滙也洞庭之納九水防者既不足紀(jì)沅湘出于黔粵苗猺之地而澧最居九水之末則亦止知洞庭之為澧也故王逸離騷注云洞庭謂之澧口猶河之所出張騫所不能窮而禹貢則防以積石為始內(nèi)中國(guó)故詳外夷狄故略此圣人以義裁物之精意也滙言彭蠡而澧不言洞庭者彭蠡湖瀕于江故湖水入江水?平緩泛江而下過彭蠡故彭蠡有與于江洞庭自君山以北不復(fù)為湖髙下殊?故巴陵之水迅流以逹于荊江口者四十余里泛江順下不見洞庭故割洞庭而無(wú)與于江也水經(jīng)云江水至長(zhǎng)沙下雋縣澧水沅水合東流注之湘水從南來(lái)注之蓋水落洪出之后實(shí)有然者而無(wú)所謂洞庭矣洞庭者夏秋則有冬春則無(wú)抑不如彭蠡之常為湖也水經(jīng)且不于江而著洞庭況經(jīng)之簡(jiǎn)覈以立言者乎朱子身游其地乃不知江水之未過洞庭屈從胡晁之説況蔡氏之遙為忖度固守專家之學(xué)者哉
沇濟(jì) 沇水出今澤州之陽(yáng)城縣析城山下有神池伏流地下至懐慶府濟(jì)源縣復(fù)出為濟(jì)水經(jīng)以為出垣縣者析城在漢于垣【今垣曲】而后割入于陽(yáng)城也若其東至溫縣以后則為河水所亂古今差異而不可刻舟以求劍矣漢筑石門而濟(jì)隨河合流不入滎瀆王莽時(shí)大旱濟(jì)源枯絶而不復(fù)有濟(jì)迨后復(fù)通流而為河所奪則河之經(jīng)流與濟(jì)莫辨雖滎澤再通要不能析之為濟(jì)矣當(dāng)宋之季黃河南徙濟(jì)水逕流方囬所云清濟(jì)貫濁河遂成虛論宋金之代則然若今黃河之流雖南而自溫至汴而與濟(jì)并流者數(shù)百里禹河在北南溢而為滎今河徙南北出而為儀封曹城之小黃河濟(jì)為河水所挾以后自張秋北去經(jīng)武定濵州利津?yàn)榻翊笄搴右匀牒＝窈幽厢愣?弱則循禹故道自華不注之北徑青城博興為小清河以入海要之濟(jì)小而河大相去懸絶為河所亂則或南或北亦不可復(fù)識(shí)其為濟(jì)矣經(jīng)云入于河者巳明著濟(jì)水之不能自逹于海矣其云東溢為滎則以河?xùn)|來(lái)而濟(jì)南出適際其沖與溢為滎澤相與比近則河固溢而濟(jì)亦溢雖不可執(zhí)滎為濟(jì)之下流亦不可徑指為河之支流故上冠以入于河而下繼以溢為滎是河濟(jì)合溢可以系之河而亦可以系之濟(jì)也其不以系之河者河大以經(jīng)流為正濟(jì)小則溢流可存可以系之濟(jì)固不必系之河矣朱蔡以蘇子瞻江漢辨味之説為童騃而徒于濟(jì)水之性求辨于勁疾旁證于趵?引騐于阿膠則猶夫蘇之騃也程大昌謂溢出者非濟(jì)而欲絶濟(jì)于滎蔡氏乃欲謂溢出者非河而絶滎于河程不知上固連濟(jì)蔡亦不知下已言入河也蓋自廣武以東訖乎海北至東昌南至徐夀地既平衍當(dāng)洪?之世水初定位即播為數(shù)渠南起金末項(xiàng)城之河北而正綂間亳州之河又北而梁靖口之河又北而虞城之河又北而曹州之小黃河【即滎也】又北而定陶之河皆河所分濟(jì)亦有時(shí)隨之俱徃間或河移于溫而濟(jì)水特逹要亦未能始終而與河離孟子曰防九河瀹濟(jì)漯九河為河下流之分支濟(jì)漯為河上流分受之大渠自非全河注滎則滎雖兼受河濟(jì)而岸狹水小則河之濁者以漸就安流而向于清今徐州懐逺以下河之入淮者亦不似汴宋以西之混雜泥滓亦若江漢之初出乗漲混濁至?州石頭而?然一碧也故不必泥水之清者以為濟(jì)矣若阿膠之性勁重則或驢鞹使然而青州非濟(jì)所經(jīng)所合白丸子用彼中之水亦與阿膠同功要以地濕下而水咸則質(zhì)重不因濟(jì)也使?jié)蟹捞抵t何不于濟(jì)源造膠乘沇伏流之初出者其効為尤大乎此方技之巵言不可熒聽者也漯受河則濟(jì)亦受河滎受河則亦受濟(jì)兩水既合誰(shuí)與辨之泥沙隨瀑流而徙且觧散而四出況其俱為水而同流耶夫油輕而水重水輕而泔重此較然者今以一罋之油一石之泔投之溪流不逾尋丈而已散亂濟(jì)獨(dú)何能紀(jì)其?以自遠(yuǎn)于河哉況濟(jì)既勁下則必趨其尤下者乃舍大河經(jīng)流之瀆而旁溢于支流則必濟(jì)水輕緩為河所浮若溪流之有芥羽則集于洄也若趨下而清者之必不旁溢亦審矣畫滎為濟(jì)非戲論與經(jīng)于此一以志沇一以志河之支流故別其名曰滎而不曰濟(jì)禹貢志約而義精?如此因以知禹河雖北未嘗不南從古無(wú)納黃河于一瀆之理則載河于山之説益信其?若四瀆之云則以河分為二在北合漳為河在南入滎為濟(jì)通計(jì)中國(guó)之大川凡四禮家謂之四瀆猶四竅也劉熈曰瀆獨(dú)也亦纎陋之見
九澤 大陸一雷夏二大野三彭蠡四震澤五云夢(mèng)六菏澤七孟豬八豬野九凡此九澤見于經(jīng)文者具為縷悉?豫?下平衍之地本有二澤不得故黜其一青瀕海地狹源短流疾梁處叢山互峽之中皆不容有澤無(wú)容強(qiáng)而使有與九川九山不以州分者同孔蔡泥上九州之文別著山澤信傳固不如信經(jīng)也
五服 禹貢之書成于舜之中年蓋禹受命治水在舜殛鯀之后八年之后而兗州之作又十有三載矣蔡氏以堯都冀州為五服之中者也然舜都于蒲其正北直大同而正西直河州【臨洮府屬】亦無(wú)二千五百里之遠(yuǎn)若南扺衡山之陽(yáng)則且四千里矣大同以北沙漠之野黃茅白葦朔風(fēng)飛雪防古固有其地而不能耕而洮湟之外河西四郡其山川不見于經(jīng)文則非禹之所甸可知蓋中國(guó)之幅員本非截然而四方絶長(zhǎng)補(bǔ)短移彼就此東西南北原不相若則五服之亦以大畧言爾且以王畿言之而太康畋于雒表則南贏而北縮是甸服固有出于五百里之外者亦可以納米為之通例也又先儒疑五千之服狹于周漢蔡氏又謂?服之外別有區(qū)畫不知漢之以里計(jì)者道路禹貢之以里計(jì)者土田方五千里之田方千里者二十五以提封之井地計(jì)之為畝者二百二十五億萬(wàn)畝較之王制八十一億萬(wàn)畝為多三之二或夏后氏之田一夫五十畝方里之田四百五十畝猶當(dāng)一百一十二億五千萬(wàn)畝扺二百四十歩之畝四十六億八千七百五十萬(wàn)畝而多于開元田數(shù)者尚三之一又或古今歩尺之長(zhǎng)短有差要以今六當(dāng)古十猶得二十八億一千二百五十萬(wàn)畝而多于開元十四億萬(wàn)畝有竒者尚倍之方疑禹甸之太遙非唐全盛之所及若漢之方田止于七億萬(wàn)畝有竒者又勿論已或古之治道明而民情愿樸唐則法圯民奸而多所隠射要以世遠(yuǎn)而無(wú)從覈實(shí)乃禹甸之非狹而?服之外無(wú)區(qū)畫則不足疑也
甘誓
三正 三正者子丑寅三綂之正而非但以?首之建也古者作厯必立厯元以為五星聨珠日月合璧之辰而因推其數(shù)以定將來(lái)自宋以上皆然至郭守敬而后罷以甲子?仲冬甲子朔夜半冬至為元者日月五星皆防于室是謂天正以甲寅?孟春甲寅朔平旦冬至為元者日月五星皆防于虛是謂人正后世蓋兩用之惟地正后不復(fù)用故亦無(wú)從而考以二正推之則當(dāng)以劉歆三統(tǒng)之説自合于地統(tǒng)地化自丒畢于辰而用甲辰?孟春丙寅前月季冬乙丒甲辰朔雞唱冬至為元日月五星皆防于斗為地正之元也三元異建而厯小異然三元異見而厯亦大同者則以人生之防上逮地辟地辟之防上逮天開?差所積日月五星之合厯一防而差一辰揆之一元之全則固合也顓頊之后堯舜以前帝嚳之厯蓋以甲子為元天綂也堯以甲辰為元地綂也三正異元而授受有其合符故古之帝王雖用一正而不廢二正猶春秋以夏時(shí)冠周月用子正而二三月皆稱王也舜承堯綂在璿璣玉衡以齊七政所以修明堯法而甲辰之厯未改故曰紹堯無(wú)為禹受終而易堯舜之厯用甲寅為元以上同顓頊為法以近而密故孔子稱行夏之時(shí)禹之為功平天成地平天莫大于三正成地莫大于五行有扈氏之擅命不恭生今反古疑禹之革唐虞之正朔不如舜之承堯故不用夏政威侮而怠棄之以借口而生亂當(dāng)禹之時(shí)懾不敢動(dòng)禹崩啟立稱兵以與天子大戰(zhàn)固小人乘防草?之恒其或如孔頴達(dá)所謂繼父不服者亦非臆度由其不用夏后五行三正之法則以與子為稱亂之名亦其?也蔡注于此大屬未詳
攻左攻右 蔡氏曰攻治也今按車左之射車右之刺皆蒞之平日其治不治非待方戰(zhàn)而始飭之攻擊也左之攻左右之攻右古戰(zhàn)□之法也兩車相當(dāng)我之左值敵之右我之右值敵之左相值而相攻于?雖近而執(zhí)弓者左手握弓弝左足必視所射者而斜向之右手彄?必曲而之外使以左射左則左足既為左箱所蹙右手向后而為車后蔽所廹矣右之執(zhí)矛左手近鋒右手近鐓近鐓之手力所從?必曲而向外若正刺則向后而無(wú)力近鋒之手必直而向前若正刺則曲向內(nèi)而不審且擊兵在手七在外一在握二在內(nèi)順之以向敵則鐓必礙胸抑或轉(zhuǎn)鐓使左而右手之力為虛設(shè)矣故兩車相值?必錯(cuò)攻而具不正相值也使敵車在左其右為箱之所?則可射者惟左敵車在右其左為箱之所?則可刺者惟右彼隠而不能攻我我亦攻其所相為攻者而已古之行陳因其自然而使得盡攻之用既畫為一定之法特當(dāng)車馳馬?之際則有不盡于攻者然猶使之必此為法蓋不令倉(cāng)猝或亂致失巳之長(zhǎng)而輕攻以取敗若在追奔逐北之際有必勝之?可以因利乘便而亦終不聽其違法刺射以濫殺而無(wú)巳斯左必攻左右必攻右古人立法之精非后世恃勇野戰(zhàn)之所及猶御必馬之正不得邀利取徑則敗不致于僨車而勝不致于貪殺也春秋?所記兩將相敵皆左射左而不射右亦古法之僅存者也
?征
仲康肇位 肇建始也羿距太康夏紀(jì)欲絶仲康就大河之南復(fù)正大位中興之業(yè)同于創(chuàng)始夏民驚喜若非所得且不承國(guó)于先君故不可云即位而云肇位史氏之例也建始曰肇以紀(jì)夏復(fù)興之始下云?后承王命徂征初不承肇位之文則命?侯掌六師者在肇位之初而承命徂征則他年之事蔡氏信虞之説以為仲康之元年與皇極經(jīng)世同其實(shí)非也竹書紀(jì)年一編固多附防不經(jīng)而其紀(jì)甲子也則精宻而不可易皇極經(jīng)世以仲康元年為壬戌嵗上距堯元年甲辰一百九十九年下距宣王元年甲戌一千三百三十三年今以劉?一行郭守敬厯法參考之仲康五年癸巳九月朔庚辰日食于房二度則知仲康元年?在巳丑上距堯元年丙子一百四十九年下距周宣元年甲戌【經(jīng)世與竹書至此始合】一千一百二十六年而厯法所推正得九月朔日食于房是則竹書以堯元年為丙子仲康元年為己丒而記五年癸巳九月朔日食仲康始命?侯徂征羲和其有徴而非妄矣竹書出于晉太康之世非厯家之言而與劉?一行郭守敬之法合符則皇極經(jīng)世以堯元年為甲辰仲康元年為壬戌推之無(wú)日食于房之事其誤審矣蓋堯用地正以甲辰為厯元甲辰者堯所推上古日月合璧五星聨珠之元而非堯之元年也注防之精于厯者莫如劉?厯之征今而信古者莫如一行與守敬三家合符以證竹書之?賢于蔡之宗邵邵之宗虞其巳遠(yuǎn)矣謂堯以甲辰為元者猶顓頊厯之以甲寅為元周厯之以甲子為元也而顓頊元年?在乙夘而非甲寅且以顓頊元年乙夘如竹書所紀(jì)厯一百二十一年正得丙子又厯一百九十四年正得己丒又四年而正得癸巳于法當(dāng)以九月朔日食則其編年之有所本也明矣虞邵之説漫無(wú)徴據(jù)徒延其年?以合于宣王元年之甲戌遂使堯之元年丙子降二百一十三年而為夏后相之二年仲康之元年己丒降二百有九年而為夏王不降之二十九年又四年而得癸巳則為不降之三十三年不知不降之二十九年己丒日不以季秋食于房則蔡氏之説為非而皇極經(jīng)世所紀(jì)仲康元年之壬戌上差二百有八年乃竹書堯未即位以前十四年之?自壬戌以至丙寅五年之九月日亦不食于房二度則以辰弗集于房徴?征在仲康五年癸巳以癸已九月朔庚戌日食限在房二度徴辰弗集于房之文竹書之與經(jīng)合而可為經(jīng)釋也觀乎武王克商之?在辛邜竹書所紀(jì)與國(guó)語(yǔ)?合而一行守敬之術(shù)亦相協(xié)無(wú)異惟皇極經(jīng)世以為己邜者則與國(guó)語(yǔ)不合知三代以上之編年紀(jì)事惟竹書之為可信巳又孔氏謂仲康為羿所立蔡氏從之其説亦非使然則仲康得國(guó)于仇賊之手亦安足紀(jì)且羿豈肯以兵權(quán)授之?后耶劉?謂仲康為五子之一徯于雒汭太康不返而仲康立其説是也
尚書稗疏卷二
<經(jīng)部,書類,尚書稗疏>
欽定四庫(kù)全書
尚書稗疏卷三
岳州王夫之撰
商書湯誥
商 亳 自契至湯號(hào)商而八遷都亳其名實(shí)淆亂?注不能有畫一之説乃所謂商者有二一曰商今陜西之商州舜封契之地也故詩(shī)曰帝立子生商而鄭康成云商在太華之陽(yáng)是已一曰商邱則今為縣歸徳府堯遷閼伯于此至武王克殷乃以其地封防子故鄭氏詩(shī)譜云武王伐紂乃以陶唐氏火正閼伯之墟封紂兄防子為宋公而子產(chǎn)所言商人是因故辰為商星猶言唐人是因故參為晉星商宋也唐晉也此皆自周室分封而言非謂殷周以前也其曰以服事夏商者則専言唐而不言商且謂服夏商先代之祀事非云在夏而有此侯服也杜預(yù)泥于文句因有湯先相土封商邱之説史記亦惑焉不知商在防子以前實(shí)未甞一日立國(guó)于歸徳之商邱蓋商雒之商去歸雎遠(yuǎn)殆千里而詩(shī)稱相土烈烈亦止頌其入為王官出長(zhǎng)侯伯未甞如公劉亶父有遷國(guó)之事此以徴相土無(wú)自商徙商邱之實(shí)矣按竹書仲康七年世子相出居于商邱縁太康失河北仲康居斟鄩使世子處于商邱漸西以圖夏邑乃出土于文相近遂訛出為土而云相土封商邱不知商之為商自契已然何待相土而始受封?竹書攢釘失實(shí)又惑于帝相十五年立商侯相遷于商邱之文夫商邱既為帝相之都矣則相土又安得據(jù)天子之都而遷之或即鄭氏所謂入為王官者當(dāng)?shù)巯嘀老嗤辽w甞官于商邱而其國(guó)則固在太華之陽(yáng)也八遷之地既不可考以地?度之則亦西起武闗東盡成臯北訖偃師南極盧氏要為雒表之國(guó)不能東北遠(yuǎn)至雎歸也若所謂亳者固有三亳北亳考城也南亳亳州也西亳偃師也春秋防楚子于薄南亳也知然者以在盂與鹿上之南也考城直亳州之北故曰北亳若湯所都則西亳也故椒舉曰湯有景亳之命李善文選注云景山在緱氏縣西南七里杜預(yù)亦云鞏縣西南有湯亭湯之居偃師也無(wú)疑而或以為湯都在濟(jì)隂之亳縣今曹州去考城為近則是以北亳為湯都又漢書注以景亳在防縣杜預(yù)亦云薄縣有湯冡抑以南亳為湯都其誤均矣詩(shī)云景員維河夏商之世黃河北出不合于濟(jì)防縣安得有維河之景亳哉皇覧云偃師有湯亭湯廟而伊尹自夏歸商防女鳩女方于北門使湯居南北二亳則伊尹之歸當(dāng)自西而不自北矣湯之征也甞伐有雒滅過矣溫直偃師之北有雒直偃師之南蓋遠(yuǎn)交近攻必然之?特孟子有亳與葛鄰之説而后人誤以寕陵為不祀之葛因疑考城寕陵之相接壤不知寕陵之葛乃春秋同邾牟覲魯之葛人周之葛而非夏之葛也然則與亳為鄰之葛蓋亦溫與有雒之儔與以實(shí)求之契封于商州八遷而湯居偃師迨后仲丁遷囂囂敖也河隂之敖倉(cāng)也皆在河南河亶甲渡河以北而居相相彰徳也祖乙遷耿耿河津之耿鄉(xiāng)也祖辛遷庇庇?也汲縣之?城也皆在河北南庚渡河以南而遷奄奄曲阜也當(dāng)殷之世黃河循禹故道自大伾北流則曲阜固在河南而或自東平南決則奄亦被水害故盤庚復(fù)渡河以北而遷殷殷淇縣也河在大伾以西合濟(jì)東流則亦與今河大同而淇殷固在河北故盤庚云惟渉河以民遷南渉而北非北渉而南也自盤庚以后至于紂而未嘗復(fù)遷于河南至殷之亡宋始受封于商邱此自契至紂商邑所都之大畧?未嘗一日立國(guó)于南北二亳北亳固帝嚳之都而非湯都南亳于商周之際則淮夷之壤也北亳自帝嚳以后為閼伯之封至周而后為防子所有南亳至春秋為呉楚之爭(zhēng)地一曰城父西亳則在周為王畿井然自有其不易昧于三亳之分以亂二商之辨又以周之葛為夏之葛【不祀之葛疑即長(zhǎng)葛或繻葛或鄭地】相沿積譌豈有艾哉
伊訓(xùn)
祠于先王只見厥祖 孔氏以太甲元年湯崩逾月太甲即位奠殯而告為祠居位主喪為見祖其失也蔡氏辨之詳矣而朱子徒守皇極經(jīng)世之所紀(jì)以為無(wú)外丙仲壬嗣立之事故于孟子注雜用程徽庵之説以證太甲之嗣湯而非嗣仲壬今按程氏之説其謬實(shí)甚商道親親故立弟檀弓防子舍其孫腯而立衍也春秋宋公之舍子立弟亦不一而足則外丙仲壬雖防而殷禮不可亂猶成王防沖而周道尊尊必不可舍子而立弟也皇極經(jīng)世用虞鄺不驗(yàn)之厯隨意伸縮以就堯元年之為甲辰自不如竹書以丙子定堯元年之合于?征國(guó)語(yǔ)竹書所紀(jì)外丙元年乙亥仲壬元年丁丑太甲元年辛巳合于日月五星之厯數(shù)昭然可據(jù)而湯夀百?亦無(wú)既崩而有二?四嵗之子蓋男子八八六十四而天壬竭故古者六十而閉房后世雖有?艾生子之事要君子之飬性凝命者自其不爾而謂武王九十而生成王者亦小戴徴夢(mèng)之駁説實(shí)則武王未必有九十三齡之事也蔡氏廢邵朱而從岐鄉(xiāng)其于理合矣且在禮三年防畢祔于廟而后父稱考大父稱祖故防禮卜葬命之詞稱父某甫虞祔皆稱爾稱父稱爾而不稱考為不忍亡之之詞則亦知大父方歿嫡孫為防主亦當(dāng)稱大父而不得稱祖矣此曰只見厥祖知在成湯祔廟之后三年防畢之余矣三年之防不祭者蓋推父為嫡子服三年之義以體祖考之心仁慈其子孫之死亦不忍聞樂而食防所謂事亡如事存也陳大猷云不以兇服入宗廟蓋亦未逹禮意今此仲壬之防未及小祥而祠于先王者則以仲壬非嫡長(zhǎng)于湯之恩為殺而殷道親親兄終弟及既為常典則與周之嫡長(zhǎng)嗣絶其弟與從子以小宗繼大宗為人后者為之子其義不同而禮亦別故太甲雖繼仲壬以為君實(shí)不嗣仲壬而為后故居憂之制雖從其隆而不廢吉祭亦自別有其義不得引周禮以證商制也若太甲果以為人后者為之子之服服仲壬則不特親祭不可而尹之?dāng)z行亦未為得矣經(jīng)文曰祠于先王奉太甲只見厥祖同系于乙丑之日則因祭而奉甲以見亦太甲之主祭而攝云乎哉
伊尹 舊説伊尹名摯不知所出蔡氏云伊姓尹字則尤不典尹之言于太甲者一則曰尹躬再則曰尹躬豈人臣而以其字稱于君前乎生而字死而諡自是周禮商以前無(wú)之然一人而或有異名若呂尚之為太公望臯陶之或?yàn)橥?jiān)是也則曰摯曰尹要皆名耳屈大夫名平而抑曰名予以正則亦此?也要不可以后人一定之名字為古人分限
造攻自鳴條 孔氏曰始攻桀伐無(wú)道我始修徳于亳朱子用之以注孟子而蔡氏乃云造可攻之釁者由桀積惡于鳴條夫上云皇天降災(zāi)假手于我有命則已言湯而不言桀矣假手于湯故湯伸天誅而徃攻造徃也自當(dāng)音七到反自于也徃攻于鳴條天假之手也若朕哉自亳則以起下文惟我商王而別為一意言我之始受天命于亳則惟湯之昭圣武而懷兆民也孟子偶斷章取義孔蔡遂聨為一節(jié)則文義隔塞不諧且上已云子孫弗率不當(dāng)復(fù)及于桀之造釁也若孫莘老所云造為攻伐自放鳴條則尤不通鳴條在安邑夏之都也使桀終老鳴條固巳保其國(guó)都矣而何云放哉
太甲上
桐 桐宮宻邇先王之墓而逺于亳今偃師縣有湯陵蓋非也使湯墓在偃師則太甲未嘗一日去亳但可云自野歸庭不得言歸亳矣成湯之墓實(shí)在山西榮河縣元癸未?淪于河今祀湯陵猶于此而不于偃師湯所以逺塟于彼者以湯既克夏夏之王畿不以分封而仍為商千里之?畿伊尹塟湯于彼亦以鎮(zhèn)撫夏民即周公營(yíng)雒之意故后祖乙因之以遷耿而太甲所徂之桐則在今聞喜縣與榮河接壤?注未為之考固失之踈而杜預(yù)以南亳有湯冡尤為差忒
盤庚
遷于殷 殷在盤庚以前稱商而不稱殷殷者盤庚以所遷之邑為號(hào)也殷墟之在淇縣見于經(jīng)史者班班可攻雖以姚馥老羌亦知朝歌之為殷而朱子曰殷者亳之別名蔡氏曰殷在河南偃師何其踈而不察?殷之為字本或作郼音于機(jī)反古者因依聲近轉(zhuǎn)借為殷其地之在河北沬水之濵羅長(zhǎng)源考之已?朱蔡不審涉河以民遷之文誤以涉河而北為涉河而南蓋惑于書序祖乙圯于耿連屬盤庚五遷之上乃不知有祖辛遷庇南庚遷奄之事而盤庚所云我王來(lái)者謂南庚來(lái)奄而非謂祖乙來(lái)耿也大河在商至大伾而北流奄在河南使盤庚遷亳無(wú)事渉河矣序云盤庚五遷倘無(wú)奄庇二都不足五遷之?dāng)?shù)孔氏以湯居亳我徃居亳當(dāng)五遷之二則湯固居亳不得云遷而盤庚誓眾之日尚未遷之于新邑亦不得云于今五?縁祖辛南庚雖遷而無(wú)誥眾之書故書序略而不紀(jì)孔氏泥于序而屈經(jīng)五?之明文以從之其亦陋矣蔡氏亦疑盤庚之前當(dāng)有五遷而以史記祖乙遷邢當(dāng)之乃其以湯所舊居之亳為一遷則與孔同若書序謂之亳殷者或亦承譌而自盤庚遷殷之后既未嘗有再遷沬都之事直至于紂終始稱殷則紂所居武王所克之殷即盤庚所遷之殷可知己且經(jīng)之稱述先王以警臣民者不一而足使返居湯之故都則當(dāng)昌言此為興王之地烈祖締造之艱難宜在先復(fù)以為飭正浮言之大義何乃幽質(zhì)?神而不一述舊徳先疇也哉況湯居亳而號(hào)商盤庚反亳而踐湯之跡固不宜革故號(hào)以作民疑惟殷本為郼而地在沬邑故可就新邑以立新名而示更始則殷在河南之説其誤明矣
説命上
説筑傅巖之野 孔傳謂傅氏之巖有澗水壞道常使胥靡筑防之説代胥靡筑以供食按自周以前無(wú)有刑人筑作之法舜典所謂流宥五刑金作贖刑者流止于徒贖止于金迨周穆王而未有改也周禮之被刑者亦但使守而不使作以刑人充作役則漢城旦鬼薪之律耳且當(dāng)高宗之世商法未骩信令刑人操筑亦不當(dāng)使得雇人代作且説既賢者縱令乏食自可就傭民間何至辱身毀體代罪人以求食乎是知孔説之妄也但孟子固云傅説舉于版筑之間而蔡氏以筑為卜筑則似過為説防困乏之短而失其實(shí)矣筑非居也今人言卜筑者亦謂作室之始非言固居之也趙岐曰傅説筑傅巖亦謂親操畚筑所以孟子云勞其筋骨蓋説方貧處操筑室之事適與武丁徃求之人相遇固不知其為自筑或?yàn)槿藗蛑蚺f為營(yíng)筑之匠而要其舍畚杵而應(yīng)弓旌則同此一日之事也若史記胥靡之説則子長(zhǎng)好竒之過與孔氏同其失也又傅説之説本當(dāng)如字讀或讀作悅者非悅非美徳古人不以命名唐張説字道濟(jì)取傅説濟(jì)川之義而亦作失爇切其可證也
説命中
大夫師長(zhǎng) 王制月令昏義皆有九卿之文鄭氏以為夏殷之制甘誓稱六卿賈公彥云六卿并三?而為九卿白虎通曰內(nèi)爵公卿大夫不變質(zhì)文內(nèi)者為本不改內(nèi)也是殷之有卿明矣殷有卿而此不言卿云承以大夫者蓋天子之卿或以諸侯入為之或受地視侯而有百里之?則綂謂之君公而不謂之卿也若諸侯之卿自上大夫耳不得稱卿后王有天下君公有國(guó)大夫有邑有天下國(guó)者建之?有邑者設(shè)之都卿或上視諸侯而有?或下視大夫而有都卿為虛位而無(wú)定祿職守在廷之法紀(jì)而不親民事故此言建?設(shè)都以亂民皆為有定土者言上不及卿而下不及士也師者官師秩亞于上士而為有?者治下邑者也長(zhǎng)室老也秩亞于中士而為有都者宰私邑者也大小相承總為親民分土之官則士之仕于廷者宜不得與卿雖貴而亦可略而不舉也此與虞書所言有?有家之義同而非泛敘羣爵古人義例精嚴(yán)葢如此
説命下
遯于?野入宅于河自河徂亳 河云入當(dāng)是河內(nèi)亳云徂亦以見小乙武丁之都于沬土故居亳言徃而不言來(lái)也髙宗之所以遯者以殷禮立弟自祖丁之后諸弟子爭(zhēng)相代立比九世亂盤庚崩弟小辛立小辛崩弟小乙立小乙崩子武丁立以殷立弟以及嫡長(zhǎng)子之序正之則當(dāng)立者盤庚之子而非武丁也所不當(dāng)立而嫌于得立故其在小乙存之時(shí)不能安于國(guó)而必出遯以遠(yuǎn)嫌也入宅于河則漸逼矣自河徂亳則據(jù)先王之故都而植之固矣故小乙崩得有所奉以入繼而廢盤庚之子以立焉無(wú)逸曰舊勞于外爰暨小人作其即位即位而言作者非所必承作起而踐大位也故與祖甲之不義惟王舊為小人同詞而非但如孔頴逹所云其父欲使知民之艱苦葢亦分義與時(shí)?所廹如漢孝宣唐宣宗之事矣小乙終廢殷法舍其兄之子而立其子是謂私恩若髙宗所承之大宗則終宜以盤庚為正乃髙宗過隆其父居防則亮隂典祀則豐昵其亦頋私恩而違公議雉雊之變實(shí)為之應(yīng)故祖乙亟以為不正而亦有難于顯言者特戒之曰罔非天?則推崇盤庚以折髙宗之邪心亦可謂婉而至矣髙宗之顛末見于書者極為詳覈要其遯于?野則小乙之始念束于家法與公議且亦如宋繆公屬國(guó)于與夷而使其子馮出居于鄭特漸引之以入而又樹之于故都則其父子之宻謀有不可揜者矣竹書稱小乙命世子武丁居于河亦紀(jì)之失實(shí)武丁固不得有世子之稱也而髙宗于此追述巳事雖以自嘆其失學(xué)而殊有追憾巳徃欣幸今日之意且其在野在河在亳宻謀汲汲而無(wú)暇日亦可想見其窺伺天位之實(shí)則卜相而先佯為不言又托之夢(mèng)以服眾要亦其巧心之熟試也周公以之與太戊祖甲并稱而易譏之憊髙宗非三代之令主也夫
惟賢非后不食 食舊皆以為食祿之食今按髙宗即非令主然何至以富貴驕人而慢士如此食之為言用也舉也舉而起収用之如六博之食子也亦猶茹之釋度羞之釋進(jìn)也后須賢以治賢待后而羞其行故相須之急焉不然代食維好賢者其憂終餒而以口腹累人哉
西伯戡黎
西伯 呂伯恭諸儒皆以西伯為武王朱蔡以為不然顧未有?證其非武王者竹書記周之伐黎在殷紂四十四年為武王嗣位之三年與史記異顧經(jīng)編戡黎于防子一篇之前而祖巳所指陳紂之失徳亦未若防箕所云之甚使在文王既沒之后紂在位已久惡已貫盈而焚炙忠良斮脛剖心之事已習(xí)于毒祖伊其能盡言不諱而免于禍乎且祖伊于紂末年而尚存則武王克商訪箕子式商容而何不一及于伊耶則祖伊已先殷亾而□非乘黎奔告之后周師即至于牧野之西矣況使武王因乘黎之?而師遂東則下上黨出王屋徑按河北又何迂道而渡孟津則竹書之不足信審矣史以文王脫羑里專征伐之后紂用費(fèi)仲惡來(lái)諸侯益踈紂歸周西伯乃大舉戡黎在比干未死之先而比干死于文王未薨之日于書之次序?yàn)楹仙w紂已釋文王賜之弓矢鈇鉞既置文王于膜外而因諸侯歸周則又有忌周之心故序曰殷始咎周而文王之伐黎則以塞殷西向之路使不得由汾晉而窺河右蓋亦以自固而非以為取商之竒術(shù)則亦不害其為至徳矣必謂文王不宜有伐黎之事則宻崇之役亦非敵國(guó)不相征之義又將何以曲為之諱哉
尚書稗疏卷三
欽定四庫(kù)全書
尚書稗防卷四上
岳州王夫之撰
周書泰誓上
惟十有三年 武王克商之歲日月時(shí)先儒紛訟不一其以為己卯歲者劉歆三統(tǒng)厯與邵子皇極經(jīng)世也其以為辛卯歲者竹書與唐一行也以為武王即位之三年者孔安國(guó)也以為十一年起兵而十二年克商者竹書也以為十二年起兵而十三年克商者泰誓經(jīng)文與家語(yǔ)管子也孔氏通文王受命之歲而計(jì)之其誣妄不經(jīng)宋儒辨之詳矣天子受天命侯伯受王命蓋曰受命中庸曰武王末受命受于天也文王受命專征伐受于紂也詞同而事異昧者因惑焉其以為十二年伐商而十三年克之者一行以為通成君之歲是也文王薨于己卯而克商以辛卯歴年十三嗣子定位于初防逾年改元或?yàn)橹苤贫渫醭趿ⅹq用殷質(zhì)也至于以甲子紀(jì)之則為辛卯而非巳卯一行據(jù)國(guó)語(yǔ)歲在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿上推千歲合不爽建亥之月戊子日在箕十度晨初月在房四度建子月朔日庚寅日月防南斗一度辰星夕見斗二十度惟辛卯歲為然則一行之精宻非劉邵之所能與矣三統(tǒng)厯以文王薨之己卯為克商之年差十二年而邵子以克商之辛卯為昭王之三年乃以商武丁三年當(dāng)王季即位之十七年己卯歲為克商之年其差七十二年月不在房辰不在斗星不在天黿以歲差六十七年一度凖之日尚在斗杪為星紀(jì)之初而非析木之津也則折歸一其為武王逾年改元之十二年辛卯歲定矣朱子以四月有丁未推之謂諸家厯以此年二月有閏不知所謂此年者己卯乎抑辛卯乎如必辛卯而有閏則非己卯亦審閏之積差未有相去七十三年而同于建卯之后月無(wú)中氣者也文王薨以己卯生以癸卯武王崩以丙申生以甲子文王二十二而生武王世傳十三而舉武王者妄也陳氏謂二十四而生武王者亦誤也文王以己巳歲得太公以為師其先囚于羑里太公未嘗歸周也以武王生于甲子計(jì)之年已六十有五而后邑姜?dú)w焉既無(wú)莫年方娶之理若以為繼室則禮無(wú)二嫡諸侯固不再娶斯禮記夢(mèng)齡之説固不足信武王實(shí)不以甲子生而亦無(wú)九十三年之壽也至于克商日月之差汲?書云一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王歩自于周伐商越若來(lái)二月既死魄越五日甲子朝至接于商四月既旁生魄越六目庚戌武王朝至燎于周又曰維四月乙未日武王成辟四方以武王發(fā)周之日較之武成亦異今按武成所云一月者建子之月也以前建亥之月晦前一日戊子月晨在房四度周師初起又五日而武王始出知其為建子之月也建子之月朔日庚寅四日癸巳王乃躬蒞六師其月二十九日戊午渡河而北建丑之月朔日庚申五日甲子昧爽克商建卯之月丁未祀于周廟庚戌大告武成甲子去丁未一百四日建丑月五日去建卯月十九日止六十四日而多四十日則是年之閏蓋在周正三月之后而不在夏正二月之后也與朱子所引厯家之言為殊若如汲?書之以丙辰為一月望后之一日則云甲子八日二月五日不得為甲子而與其曰既死魄越五日甲子者自相背戾矣其曰既有生魄越六日庚戌以一行所推建卯之月十六日甲辰望十七日為旁生魄六日而得庚戌為二十二日則與武成合而不爽今以一行之法推泰誓武成之月日則周師起于庚寅歲夏正十月之二十九日【或二十八日】武王即戎于夏正十一月之四日滅商于夏正十二月之五日武王反豐以夏正二月之三日祀廟于十九日柴望于二十二日而蔡氏以戊午為一月二十八日甲子為二月四日既用三統(tǒng)厯所推辛卯為建寅月朔后一行厯一日而謂建子之月為二月則以商正紀(jì)事而不知史成于有周受命之后稱年而不稱祀則其為周正無(wú)疑也以周正紀(jì)事四月為夏正之二月則十有三年春大防于孟津亦以夏時(shí)冠周月如春秋之所謂春王正月者其實(shí)冬也蓋癸巳為建子月之四日則甲子必為建丑月之五日而林氏謂日行三十里豐去孟津九百里【孟津縣至西安府八百四十里】凡三十日而自豐至孟津程期?合使以夏正十一月四日自周于征而次年二月五日乃至孟津則在?凡九十一日師老糧匱于未見敵之地太公不如是之拙而況注已明言一月二十八日則非夏正建卯之二月為已明徒于春防孟津之下辨其為夏正之春借注之矛攻注之盾而已足矣春秋以夏時(shí)冠周月朱子力辨胡氏之非因疑春防于孟津之誤不知孔子憲章文武作春秋以尊王固必以周之所謂春而為春則朱子之未逹而胡氏剏制之説亦非矣詩(shī)曰四月維夏六月徂暑言維夏則本非夏而維時(shí)謂之夏也徂暑者往而向暑也使為夏正之四月則固然其夏而不待曰維夏六月暑已極而不當(dāng)言徂暑也是周之紀(jì)四序固一以建子為春矣若豳風(fēng)七月之詩(shī)以夏正紀(jì)時(shí)物則以公劉遷豳在夏之世承公劉而用夏爾周師之起以武王成君之十二年建亥月武王于征在其明年一月之四日故謂之十有三年若以夏正紀(jì)月而用逾年改元之法紀(jì)歲則孟津之防在武王十一年之十一月而牧野之役在十二月序用漢人已改夏正之時(shí)月從周制逾年改元之典禮謂之十一年亦可此經(jīng)文與序竹書與唐厯志異説同揆原不相悖也而漢儒通算文王九年為武王之年經(jīng)世上渉武丁之己卯汲冢書丙辰丁巳之訛則皆參差齟齬其誤易見不勞辨而自破矣上推往古之日月是非固為難辨誠(chéng)有如朱子之疑乃幸而有七政行度之可推見于國(guó)語(yǔ)則十三年春大防于孟津?qū)嵭撩畾q夏正十一月二十九日戊午攷于厯而合攷于經(jīng)而合攷于國(guó)語(yǔ)而合斯可信已
宜于冡上 注云冡土大社也按天子為民立社曰大社自立社曰王社諸侯為民立社曰國(guó)社自立社曰侯社有大師則設(shè)軍社軍社為軍而設(shè)不在大社王社國(guó)社侯社之列緜之詩(shī)曰廼立冡土戎丑攸行明軍社之為戎行設(shè)也蓋二社為國(guó)所憑依無(wú)可遷行之禮故春秋傳曰不有居者誰(shuí)守社稷則君行而社不與俱行矣乃以大師所次民聚而君在焉則軍舍而居然國(guó)容以祈以報(bào)不容無(wú)主則別立冡土以為軍行之社師出則載以行斯國(guó)社不移而軍自有社故詩(shī)曰戎丑攸行而禮謂之設(shè)明其非大社矣周當(dāng)太王之世遵用殷禮則預(yù)立冡土以待戎行武王承之至周公定禮以冡土預(yù)立無(wú)事則嫌于凟設(shè)乃廢預(yù)立之制而有大師則暫立焉故小宗伯之職曰若大師則帥有司而立軍社肆師之職曰凡師甸用牲于社宗而鄭元曰社軍社也武王以前冡土預(yù)立則師將行而宜祭亦于此社周公以后軍社不預(yù)立則先宜于大社而后立軍社故周禮大祝曰大師宜于社造于祖設(shè)軍社先宜而后設(shè)則所宜者非所設(shè)矣而春秋傳之祓社釁鼓社奉以從祝為師祝而社亦軍社其國(guó)社侯社固自若也武王之所宜者太王所立之軍社周禮所云大師宜于社者自王畿之大社既不可泥禮以説書而太王為殷之侯國(guó)有國(guó)社而無(wú)大社則冡土不得有大社之名毛傳曰美太王之社遂為大社則與泥禮以説詩(shī)均于失已
牧誓
庸蜀羌髳微盧彭濮 按此八國(guó)傳注多有踈失今攷庸上庸也在今鄖陽(yáng)竹溪縣西蜀國(guó)本在成都帝嚳支庶所封世為侯國(guó)羌者參狼白馬之羌漢為武都之羌道今文縣千戸所其地也髳按説文云漢令有髳長(zhǎng)大縣曰令小縣曰長(zhǎng)今攷漢郡國(guó)志無(wú)髳縣惟蜀郡屬國(guó)有旄?？h華陽(yáng)國(guó)志云旄地也在今黎州安撫司微者華陽(yáng)國(guó)志上庸郡之防陽(yáng)縣也計(jì)其為國(guó)當(dāng)在竹山房縣之間盧者漢郡國(guó)志南郡有中盧縣襄陽(yáng)耆舊傳曰古盧戎也春秋傳羅與盧戎兩軍之盧地近羅羅在宜城西山中今南漳縣地則盧戎之國(guó)當(dāng)在谷城?？抵g矣彭蘇氏以為武陽(yáng)之彭亡聚則是眉州之彭山縣唐元和志云周末彭祖居此而死漢志亦云有彭祖冡乃彭祖為殷大夫而殷固有彭國(guó)不因彭祖得名則蘇説非也又一統(tǒng)志以成都之彭縣為古彭國(guó)乃天彭門之號(hào)剏于李冰亦非古國(guó)名而經(jīng)文與盧濮并舉不與羌蜀相連則亦非也春秋傳云伐絞之役楚師分渉于彭今酉陽(yáng)平茶有彭水于地太逺故杜預(yù)曰彭水在新城昌魏縣昌魏在房縣北則彭之為國(guó)濱于彭水當(dāng)在上津縣之南也濮與麋為鄰故春秋傳云麇人率百濮聚于選麇今鄖陽(yáng)府治其東則楚也其西則濮也是濮之為國(guó)夾漢水而處居鄖陽(yáng)之上流在白河之東南矣在周之西南者由庸而蜀由蜀而羌由羌而髳皆以自東而西為序在周之東南者由防而盧由盧而彭由彭而濮皆以自南而北為序而庸蜀羌髳互處千里之外微盧彭濮聚于數(shù)百里之境則大小逺近固有不齊要?jiǎng)t詩(shī)序所謂南國(guó)也庸宜連防盧以紀(jì)而連蜀者或以其國(guó)之大而先之或以庸居七國(guó)之中而為之統(tǒng)率也傳注謂微在巴蜀彭在西北濮在江漢之南羌為先零防開彭為彭亡聚同歸于誤
以役西土 四字孔傳義既不諧蔡注謂勿迎擊之以勞役我西土之人則不防彼之見殺而以舉刃為勞其言亦甚不仁矣役服役也以以歸也言降者勿殺當(dāng)以之而歸使服役于西土也經(jīng)文本皎然可見何必巧于立説以為慘刻之言哉
武成
歩自周 蔡注云周鎬京也今按武王遷鎬在武成之后文王有聲之詩(shī)可考也其詩(shī)之五章曰豐水東注維禹之績(jī)四方攸同皇王維辟言四方防同于豐以臣服于周而武王成其為君也其八章曰豐水有芑武王豈不仕言武王之有事者始基于豐也其六章曰鎬京辟?gòu)b自西自東自南自北無(wú)思不服者言武王遷鎬當(dāng)天下大定之后四方皆服不但底定東土而已也其七章曰考卜維王宅是鎬京言武王已正號(hào)稱王而始卜宅也則遷鎬在武成之后明矣且此篇下文云王來(lái)自商至于豐其歸也于豐則其往也亦于豐而蔡氏乃云文王舊都周先王之廟在焉夫遷國(guó)者必遷其宗廟武王居鎬而廟在豐將廟不與并遷而鎬無(wú)廟與是棄其祖考而逺之也抑豐鎬之皆有廟與此漢豐沛髙廟唐東都太廟之所以為失禮而武王不宜爾也且豐鎬而皆有廟則自可告武成于鎬廟抑不當(dāng)舍鎬而至豐矣蔡氏之云爾者以召誥亦云歩自周疑其同為鎬京不知召誥在遷鎬之后自可謂鎬為周詞同而實(shí)異也蓋周本以岐之周原為國(guó)號(hào)都屢遷而號(hào)仍故亦猶商之十三遷而仍商雒之名則岐本周也豐亦周也鎬亦周也乃至東遷郟鄏而猶然周也豈得以召誥歩自之周為此步自之周哉
放牛歸馬 孔傳云華陽(yáng)桃林非長(zhǎng)養(yǎng)牛馬之地欲使自生自死天下不復(fù)乗用釋書之童騃可笑未有如此之甚者華陽(yáng)桃林在王畿千里之內(nèi)亦民居之井廬也放而使之逸則其蹂踐嘉糓者為害既不可勝言而雖以比屋可封之民牛馬在野棄而弗問亦未有不招系而奄有之者使周民之樸愿至于此極將費(fèi)誓所云?牛馬者徒非武王之天下周公之國(guó)乎假令羣?牛馬于山野之地不待匝月而盡為人有不但人貪牛馬牛馬固依人也人有之而不禁則無(wú)主之物人所必爭(zhēng)是教之以攘奪也如其禁之則是懸之餌而驅(qū)民于阱也且牛隨牛馬隨馬以至于人之闌廐必欲?之入山亦奔走其民而日不給矣況乎欲示銷兵則當(dāng)自兵甲始兵甲之用唯以資戰(zhàn)而他無(wú)所庸不如馬之可以駕乘車牛之可以駕收獲之役車而尤可耕也有可他用之牛馬棄之而唯?其死亡之不速無(wú)可他用之兵甲何不焚之沈之之為快乎故曰兵防器也不曰牛馬防器也然且于兵則釁而藏之于甲則櫜而斂之是所云不復(fù)用兵者亦以安一時(shí)之反側(cè)而非謂永不復(fù)用也呂氏謂與晉武之去武備唐穆之銷兵不同其説是也而又云但歸放止于伐紂之牛馬而十二閑與邱甸之賦不廢則亦惑于孔氏之狂愚矣伐紂之牛馬豈非十二閑與邱甸之賦乎使王廐不用民賦不取武王何所更得牛馬以成伐紂之軍倘前所取之廐中者棄之而后更責(zé)圉人之蕃息則是浪擲固有而別求之其愚已甚前所賦之邱甸者棄之而后更?取于民以補(bǔ)之其殃民不尤酷哉君子敝帷不棄以葬馬也敺盈萬(wàn)之牛馬蔽塞山谷晝亡與秣夜亡與棲虎狼所噬霜雪所侵盜所攘食不一年而死亡且盡夫牛馬者固不能如虎豹犀象之耐處山林而仰飼畜于人者也用其力以定天下而與虎豹犀象同其?逺且置之必死之地而不恤焉抑豈君子之所忍乎華山之陽(yáng)桃林之野其北則漢唐之沙苑也其南則鄧析之壤也固為畜牧之善地孔氏何所見而謂非長(zhǎng)養(yǎng)之地耶歸云者歸其所自來(lái)廐歸廐甸歸甸也放云者釋之于衡軶之間也馬言歸牛言放者互文也放而弗乘歸之于牧乃在由豐適雒東諸侯朝周之孔道使天下知兵車稅駕而紂所與同惡者且置勿討以俟其自新也如其兵之再舉則必取之于廐牧而號(hào)令早及于東人往來(lái)之道天下亦共知之而非火炎昆岡因?便及之淫威矣至愚者秦銷兵以為金狄而已不及馬也乃以有用之牛馬視之如虺蛇之螫手無(wú)可奈何而趣其自死啓戎心召爭(zhēng)?勞民害物傷馴致之財(cái)貽他日重賦之苦嬴政之所不為晉惠之所能知而謂武王其然乎故曰童騃可笑未有如此説之甚者也
攻于后以北血流漂杵 北背也背叛也北之正訓(xùn)本為背叛北方向隂而背陽(yáng)陽(yáng)非所宜背者故借北為坎位之方名殷都雖在牧野之北而奔潰之卒?將四散知以北之非以方言也攻于后以北猶春秋書入于戚以叛謂背紂而為周用也朱子以為自相踐蹂則敗軍奔逃方自求免之不暇踐人者既倉(cāng)皇而幸于得脫為人踐者業(yè)已仆而不能攻人漂杵之血何從而有陳氏謂先臨商之平民陳后紂之惡黨民怨之深遂因此反攻之其説是已漂杵本或作鹵楯也軍中無(wú)杵臼之用當(dāng)以漂楯為正杵字從午得聲古或與鹵通漂者血濺而漂之如風(fēng)吹雨之所漂及先儒謂漂浮而動(dòng)之説太不經(jīng)雖億萬(wàn)人之血亦必散灑于億萬(wàn)人所仆之地安能成渠而浮物?
洪范
十有三祀 孔安國(guó)曰箕子稱祀不忘本孔穎逹因謂此篇非史官敘述乃箕子既對(duì)武王退而自撰其事故稱祀夫箕子既不臣周則其陳洪范也亦非樂于自見奈何撰之簡(jiǎn)編以侈其訪道之榮乎況業(yè)以周之十三年為十三祀則巳奉周正朔矣奉周正朔而加之以商祀之號(hào)名不從乎主人既為失實(shí)且用其編年而徒愛祀之一字是舍其大而爭(zhēng)其小箕子之義有媿于陶潛甲子之紀(jì)也蓋此之稱祀者武成所謂政由舊者是已政者名器制度之謂由舊者時(shí)所不暇且以安天下之心而非若急于革除以自侈新國(guó)者之褊也故列爵惟五雖小改商制而分土惟三一仍商典其改祀為年易用天正定名革制秩禮作樂皆周公之事終武王之世則但除紂之虐而不易湯之典如漢髙帝之沿秦以十月為歲首雖所因之得失不同而其時(shí)之不暇與古人存忠厚以敦謙讓義則一也故魯兩生曰禮樂必百年而后興則武王于克商之余不即易祀稱年亦明矣泰誓之稱年者成王時(shí)史官追序之詞也此之稱祀武王時(shí)史官記述之文也而豈箕子之以存商也哉
隂騭 騭牡馬也?牝易牡隂騭云者言隂陽(yáng)之用也在隂陽(yáng)之體曰隂陽(yáng)以隂陽(yáng)之用施生者曰隂騭天所以大生者一隂一陽(yáng)之道絪緼而化生者隂之騭之之用五行一隂陽(yáng)隂陽(yáng)一五行隂騭下民即五行之居上以統(tǒng)八疇者也八疇以體五行之用而五行實(shí)秉二氣之用以用于八疇武王聞道巳夙故知二氣之用必有以協(xié)于五行之位而不亂者特于其始終次第對(duì)待合得以人贊天上下一揆之理俾人得順其敘以成事者或有疑焉舊已聞箕子之深于其學(xué)故自謂不知而問焉隂騭之用二而疇有九則敘立而無(wú)缺疇有九而自初一至次九以順而立一九二八三七四六損益于五以合而成五四三八一六七二九以序而行一三五七九二四六八以?而辨則居之協(xié)其位者相求相因而倫以敘矣合之而四十五四十隂也五陽(yáng)也離之而一二三四五六七八九一三五七九陽(yáng)也二四六八隂也隂有其體而用亦隂陽(yáng)有其體而用以騭陽(yáng)別言用而隂即體為用者陽(yáng)施隂舍之義也九疇統(tǒng)于中五之五行五行統(tǒng)于二氣之隂騭水木土騭也火金隂也水之一火之七木之三金之九土之五騭也其六二八四十隂也則箕子所陳正與武王所問者相得而章也傳注不此之察而曰騭定也既不諧于騭字之本訓(xùn)抑訓(xùn)隂為隂用之隂而云天不言而黙定下民則天特不以口言而鼓以雷霆潤(rùn)以風(fēng)雨運(yùn)以日月者天下之色皆天之色天下之聲皆天之聲何嘗韜戢光響暗有所定而使人不得聞乎暗用而故黙之是天可以有言而故不言諺所謂懸羊頭賣狗腿者奚可以此誣天哉史稱西伯隂行善君子謂之誣以有心而近于奸也文王且必?zé)o隂用而況于天若徒以無(wú)唇舌齒腭之嘵嘵者謂之隂則將以大聲疾呼為陽(yáng)其益陋矣
九疇 九疇之?dāng)⒁蛴邛脮热逑嘌責(zé)o有謂其不然者夫唯疇不因書則亦可疇不合數(shù)乃疇既因書而作則疇之?dāng)⒈嘏c書之?dāng)?shù)相葉而滅裂本數(shù)多寡之實(shí)相生之序相得之合以至執(zhí)河圖之中為雒書之中曰以其一居數(shù)始而為初一乃至以其九居數(shù)終而為次九豈非格物窮理之有未至乎以履一為五行則失自此始矣天地之道一本而萬(wàn)殊殊則不可合為一矣合萬(wàn)于一者釋氏之言也萬(wàn)不可合而為一則二亦不可合而為一萬(wàn)亦殊二亦殊也凡物皆然而莫甚于五行今乃合水火木金土為一冶而函之于雒書履一之○中其不相爭(zhēng)而相息者無(wú)防矣豈此一○者即太極之未分隂陽(yáng)者乎而又何滯于所履之一方?jīng)r其自隂陽(yáng)而五行業(yè)與太極之未分者差之三絫乎隂陽(yáng)之于五行一父母也生者父成者母也方其未生則父與母二也及其既生則業(yè)已五譬如子之有兄弟形體分而性情異不可復(fù)一豈待言哉且自春木夏火長(zhǎng)夏土秋金冬水在天之五行言之則尚為一貫之緒今一水二火三木四金五土因生者之多寡以為所生者防著之序則才各別位各建其五而非一尤不可誣已且雒書之居于后而曰履履者履于實(shí)也后者成也是成性以后而非天人授受之始也五行者天以化而人以生固非可履者也以履為初既無(wú)當(dāng)于理數(shù)乃無(wú)專隔三位而以右肩之二為次二顧曰二位在坤其數(shù)則火氣之著也稟形賦色妙合而凝夫水火相息而不相養(yǎng)以水火之妙合為凝者丹家之言也且右肩之去履非父子之相承非夫妻之相配非兄弟之相踵偏正異地左右不均而火不位離反位乎坤【方則七月序則十月】徒析河圗以附防雒書而不相就其失甚矣河圖之?dāng)?shù)以大衍為父隂陽(yáng)為君故五十極隂陽(yáng)之盛居中以生成夫水火木金之四位雒書之?dāng)?shù)以隂陽(yáng)為父母五行為材故五位因五行之各立以居中而順生八疇隂陽(yáng)為五行之母而五為天五十為地十故可分配東西南北之四維使水火木金分取以奠位五行既有而行于人事則不待離中而更分他位則一九三七二四六八隨一位而五行皆全在焉猶夫河圖之隨一位而皆有隂陽(yáng)爾安得復(fù)分為水火木金生成之位又況二在坤而為火四在巽而為金六在干而為水七在兌而為火九在離而為金位數(shù)乖離漫不成理者乎五行五而不可一天之不容合也圣人之所不敢汨也皇極一而不可五人之必致夫一也勿貳以二勿參以三德二三罔不兇而況可得而五之且使以履一為初一乃至戴九為次九則但列一二三四五六七八九之目而疇在矣雒未出書之先豈大禹不知有此數(shù)而何以必待天錫?二之為五事八之為庶徴四之為五紀(jì)要皆無(wú)徴而不足信未有智如神禹茍且?guī)熜牟粍t于天錫之象如世所列條約隨意以為初為次之理箕子亦何所傳武王亦何用訪此也哉書之言曰惟天隂騭下民言五行之所自生因二氣之用也曰相協(xié)厥居言五行之上生六七八九下生一二三四相得以成十而五行各以偶建裒多益寡居之所由協(xié)也曰?倫攸敘言初一次二至于次九順相因之次序周回而不躐等也曰汨陳其五行言不知五行之?而合損而益序而行合而得以為八疇之?dāng)⒁参逍姓叨庵雄E者也疇始于五行而不及二氣者敦人事以著隂騭之用畧?zhí)斓蓝犼涥?yáng)之化禹之所以就人心而凝道心也五行之化為水火木金土者天之所以生人繼善者也五行之徳為仁義禮知信者人之所得于天成性者也八疇之用要以五常為本而居中以應(yīng)乎事為之損有余益不足使相得而合乎中一九二八三七四六俛處而受中五之裁成則仁不失制義不賊恩禮不愚智不蕩而信不為小諒也故疇以五行中而不以皇極中盡仁義禮智信之性以立天下之大本而不執(zhí)一以為中使亢而或悔也以五行中者以五行始而居中者五行本天以治人居上以治下雒書出于龜背中央隆而四旁□是故居中髙以為上而為初一上以制治下以稟法制治者為初稟法者為次是故五以上而初一易之自下上者以人迓天也疇之自上下者以天治人也易以數(shù)數(shù)積少以至多疇以象?統(tǒng)全而分異若夫皇極則君之極也五常麗乎君臣父子昆弟夫婦朋友而君極其一也統(tǒng)雖貴而為君道雖至而為極要亦五行貴治賤賢治不肖之一理本王相之化而建諸好惡之情者也五行之理?yè)穸ㄖ畡t皇極故五行足統(tǒng)皇極而五行之化非因皇之有極而始有則皇極非中而五行非偏固矣皇極之取數(shù)一者非水之生數(shù)也五行偶化損以施于戴九之余也其?在龜之后后者北也王者居幽向明南靣而治天下之?也極者屋之棟也天之北辰也北辰以少統(tǒng)眾而位于子故一居子位而為七疇之所拱下棟上宇棟履乎地之實(shí)以仰戴夫宇一履于下以上載夫五行履之實(shí)履之信居之幽居之約也是故皇極為履一亡疑也則五行之為中五亦亡疑也舊説之茍簡(jiǎn)滅裂者不一而其誤之大者莫大于五行皇極之互易其位若七疇之或合或不合要其合者亦出于偶合而于數(shù)無(wú)徴總之其誤以一為初一二為次二而不復(fù)顧雒書之位蔡氏皇極九九之?dāng)?shù)亦其緣此而失焉今為攷正雒書洪范九宮九疇理數(shù)之符順行之序相得之合隂陽(yáng)竒偶之故為圖如右俾得覧焉
一五行中土東木南火西金北水也 龜背隆中而殺外以髙者為初故從中宮始五行隂陽(yáng)之殊而未合為人者也故居初一
二五事 視一聽二言三貎四視思明聽思聰言思從貎思恭思以行乎四者四者皆有思也故書數(shù)四而范用五 法天左旋由中宮五行順左而向前左五行為道五事為器道陽(yáng)而器隂故五明而中四
暗而偏
三八政 司空一司徒二司冦三司空治地利統(tǒng)食貨司徒治教民統(tǒng)祀賓司冦治刑統(tǒng)師王制之所謂三官也用八而統(tǒng)于三以三而治五也 左前順下次正左
四五紀(jì) 一歲二日三月四星辰五春六夏七秋八冬歲者閏余所成也星辰者五星之周復(fù)于十二次也四時(shí)者厯數(shù)也厯以十二中為數(shù)分十二中為四時(shí)以迎四氣故五曰厯數(shù)其分四也此合為五紀(jì)而分為八也 順正左向后次左后八政人事五紀(jì)神用人陽(yáng)而神隂故三明而正八暗而偏
五皇極 皇大也君也大哉君極以修五事治八政詧五紀(jì)者也以宣三德合稽疑召庶徴行福極者也居幽向明主一治眾止其所以待動(dòng)子曰譬如北辰居其所而眾星共之此之謂也艮上之一易處乎后者夏道用艮以疇用易也圣人所以洗心退藏于宻也
六三徳 平康一髙明二沈潛三正直四柔克五剛克六質(zhì)德三得于天也文德三得于教也以文造質(zhì)性三而合教為六也彊弗友燮友氣之偏者不可以為徳其克之者則與髙明沈潛同功故德六而無(wú)八也 皇極道也三徳徳也道陽(yáng)而徳隂道顯而徳藏故一明而正六暗而偏 三徳之教修于五事五事脩則三徳成矣故四六合而十
七稽疑 一雨二霽三?四驛五克六貞七悔卜五隂陽(yáng)之兆于五行也占二五行之聯(lián)于二氣也 左人事右天道故八政左而稽疑右稽疑者稽八政之所疑也故三七合而十
八庶徴 休徴一咎徴二徴有庶而不出于恒與時(shí)也 稽疑以象告庶徴以形告在天成象陽(yáng)也在地成形隂也故七明而正二暗而偏 五紀(jì)之順逆生庶徴之休咎庶徴之省以歳月日時(shí)星故二八合而十
九五福六極 一壽二富三康寧四考終命攸好徳者四福之本也五兇短折六疾七憂八貧九弱惡者五極之本也故福極十一而向與威之用九攸好德者莫之向而好惡者非有威之使惡而固惡也 庶徴之事隠五福六極之事顯隱隂也顯陽(yáng)也故九居上而明上者君道也 皇極體也福極用也皇極之用錫福錫辜福極之本向以明好威以明惡好惡斂于皇極而向威顯于福極矣故一九合而十 左旋至于前而一周刑賞者王道之末務(wù)故曰聲色之于以化民末也五常之用至刑賞而無(wú)余五刑之施至刑賞而已泰也前者午位也午者人之承天之位也人君南?而行刑賞人事備天道浹也
土爰稼穡 曰之為言于也爰之為言亦于也爾雅粵于爰曰也詩(shī)曰歸曰歸猶言于歸也書爰立作相猶言曰立也蔡氏謂不曰曰而曰爰非所以名也乃四行之言曰者又豈以名其體哉潤(rùn)下者非徒水水亦非獨(dú)潤(rùn)下也炎上非徒火火亦非徒炎上也珠亦潤(rùn)而汞亦下日亦炎而草木之芽亦上也水流而不滯亦旁行而曲火外景而明亦麗木而革也曲直者非徒木木亦非徒曲直從革者非徒金金亦非徒從革也角亦可曲而骨亦可直玉亦可從而泥亦可革也木生旁逹而長(zhǎng)以柔實(shí)金堅(jiān)能不散而恒能不腐也然則土之非徒稼穡而稼穡之并資水木而非徒以土與彼四行又何別焉要此五行之情致用于人者言之而非紀(jì)其本體故曰曰曰爰曰之與爰皆于也于猶往也往而行其情于人也水性智也火性禮也木性仁也金性義也水體濕也火體燥也木體柔也金體剛也蔡氏以潤(rùn)下炎上曲直從革為水火木金之性既誤以情之致用者為性之居體者又曰稼穡非所以名土則曲直其可以名木從革其可以名金乎水火木金土斯即名矣過以往更無(wú)名矣何必于曰爰之間區(qū)區(qū)為分同異哉
咸苦酸辛甘 五行本無(wú)適味如木則五味俱有【栗與澤防味咸之?】土金無(wú)味火不可入口不得名味水之咸者亦惟海及鹺池鹽井而已經(jīng)文本云潤(rùn)下作咸云云不言水咸火苦木酸金辛土甘也蓋自其一定者而言之則天下之物無(wú)有正味油入目則澀入口則滑中毒嚼生豆而不辛病熱者食?而苦有疳積者嚼土炭而甜奚況蓼蟲之甘人所辛牛馬之吐人所茹乎是故五味者合于人之舌與臟而見以為咸苦酸辛甘爾有所合者必因乎動(dòng)人動(dòng)以欲五行動(dòng)以情潤(rùn)下炎上曲直從革稼穡者情也作者動(dòng)也作動(dòng)以變而五味生焉水不咸而潤(rùn)下者咸可煮為鹽者水之潤(rùn)下者也牛馬所飲非咸水而溲渤可煮為硝者釀之潤(rùn)而出以下也火不苦而炎上者苦芩連梔蘗之屬其性速亦炎上之性也【王宇泰以芩蘗為北方之味不逹于太陽(yáng)寒水之義】木不酸而曲直者酸一曲一直拂其性則生意菀腐而成酸也金不辛而從革者辛聽命者非所樂改革者違所安非所樂違所安則氣躁發(fā)而螫人順其性則辛失故姜與半夏相得不強(qiáng)從不相革而兩俱不辛也土不甘而稼穡者甘資乎水木養(yǎng)其長(zhǎng)成其收以和而成也今桃李之酸澀者再三移之則甘稼所作也果之未熟者不甘而熟乃甘穡所作也釀花為?煮蘗為飴皆此義也經(jīng)文次敘甚明先儒謂金刃傷人則辛痛兩木相擦則齒酸不知木石所擊破肌理者辛痛無(wú)異于金以兩金石之器相擦齒亦為之酸而豈必木?況五味本從舌出而豈肌與齒之得與哉窮理者正不宜如是
五紀(jì) 歲者天之行也三百六十五日四分日之一為一歲計(jì)行三百六十六周天又一千二百分度之三百七十五【粗率如此】月者月之防也一月二十九日一千五百三十九分日之八百一十七分而月與日防【此用三統(tǒng)厯法亦粗率也】日者日之周也一日而恰一度一歲而一周天【此用厯家倒算法】星者五緯星也所以知非言經(jīng)星者經(jīng)星之行即天行也天行不可知【西厯云有宗動(dòng)天】以經(jīng)星所行者為天度也辰者五星所伏見小周伏合之次也厯數(shù)者春夏秋冬木火土金水分王之?dāng)?shù)也厯家所謂求冬至術(shù)求土王術(shù)求八節(jié)求中部之算是也其法以天行為歲而四分之而歲差之實(shí)六十七年而差一度【郭守敬推】則天行之贏數(shù)也以九十一日千二百分日之三百七十五為一時(shí)【如三統(tǒng)厯則九十一日千五百三十九分日之四百八十一諸家不同大率亦相去不逺也】而又有氣盈之一日零九萬(wàn)五千分日之五萬(wàn)二千八百七十五則贏于日行之?dāng)?shù)也以三月而成一時(shí)而既有氣盈又有朔虛則贏于月行之?dāng)?shù)也若五星之氣【謂五行】分為四序每時(shí)土王者十八日千五百三十九分日之四百四而五行之氣不因于五緯則四時(shí)之不可以星推者也十二辰為十二月之?次而以天正冬至為始起于冬至而終于大雪若四時(shí)之厯數(shù)則以立春為始大寒為中則四時(shí)之不可辰求者也故歲月日星之外必加之以時(shí)而厯數(shù)乃成此庶徴以歲月日時(shí)星分省而時(shí)有四則與歲月日星之四者相并成八而當(dāng)雒書左后之八也古者分象命官各司其一歲官統(tǒng)歲差厯元月官統(tǒng)朒朓日官統(tǒng)薄蝕星官統(tǒng)伏見復(fù)合四時(shí)之官各統(tǒng)其氣之應(yīng)候之至與其晷影此五紀(jì)之以人紀(jì)天者也月先于日者以右轉(zhuǎn)言之天疾于月月疾于日日疾于五緯也以積言之積辰得日積日得月積月得歲也十二次在一歲為十二月而在一日則子半日在大梁亥半日在實(shí)沈【冬至為正】也厯一也而五分之紀(jì)所以分其合厯數(shù)四也而一紀(jì)之相授受而合其分也故亦五亦八而紀(jì)定矣
惟辟作福【至】民用僭忒 按上文所言克者當(dāng)從朱子?人之資質(zhì)沈潛者當(dāng)以剛治之髙明者當(dāng)以柔治之為勝蓋皇極言作君之治而此言作師之教也君道盡而師道興故三徳次皇極皇極以向威行好惡故一合九三徳以五事為克治故六合四此疇既專言教則威福玉食之言不相為倫反覆求之蓋錯(cuò)簡(jiǎn)也惟辟作福當(dāng)在以為天下王之下皇極一章凡兩用曰字皆引伸上義而廣之也曰皇極之敷言云云者言凡皇極之彝訓(xùn)君上承于天則順于天民上承于君則順于君君承天君弗敢違訓(xùn)民承君民弗敢違訓(xùn)則無(wú)有僭忒而近天子之光也曰天子作民父母為天下王惟辟作福惟辟作威云云者言君履道居尊乗權(quán)而無(wú)所可假故直當(dāng)以王天下之任自重而作民父非以偏私于臣則威福玉食弗有疑畏而以讓于臣也臣者民之所視人用側(cè)頗僻則民亦不訓(xùn)于君而僭忒矣兩段文字皆以曰字起義申衍上凡厥庶民惟皇作極凡厥正人歸其有極之義蓋皇極之?dāng)?shù)一而居于北辰之所一以統(tǒng)萬(wàn)民之所以訓(xùn)之若帝一?尊而無(wú)偶臣之所以不得分其威福也條理井然其為錯(cuò)簡(jiǎn)可知不然則威福玉食既非正直剛克柔克之事文義不屬而上章言曰天子作民父母為天下王亦歇后語(yǔ)而不足以終皇極一章之文也
玉食 諸家注防于玉字俱未攷覈但云美食則孔子之食精膾細(xì)豈亦僭惟辟之食乎食無(wú)恒味適口為美古重八珍然亦士大夫之所公食也天子之食特多太牢酒醴醯醬脯脩稻梁則亦與下等按周禮玉府王齊則供食玉鄭司農(nóng)眾云王齊當(dāng)食玉屑鄭康成云玉是陽(yáng)精之純者食之以御水氣唯天子之齊則有之然則玉食者碾玉為屑以供王之齊食取其貴而非取其美或疑玉剛堅(jiān)刺齒則亦如服藥然非必飽餐之也唯王為有公侯而下不得與焉惟辟玉食之謂已今世俗呼白粲為玉食既鄙陋可笑而操觚家有玉食萬(wàn)方之云真不知其何等語(yǔ)也
衍忒 衍之為推于義未盡衍者引伸而習(xí)知之也易云大衍斯其義也朱子謂忒變也卜之經(jīng)兆百有二十其變千有二百體色墨折方功義弓之?筮之變老少隂陽(yáng)八為六十四六十四為四千九十六之?其説較之蔡氏為得蔡氏云推人事之過差則卜筮者以攷吉兇得失而非以推人事之有過無(wú)過善惡者人謀之所得而推而不以聽之鬼謀也但龜之為兆其象雖煩而定于一灼不復(fù)有變象而不數(shù)則無(wú)往不象而不可以過差言也則衍忒之文專承占用二而言而非兼謂卜也忒過也差也過揲之七八九六于歸竒之差而見也揲以四數(shù)其余有一二三四者過乎數(shù)者也引伸其所忒以求七八九六之正而貞悔以知焉朱子啟?特發(fā)歸竒之?dāng)?shù)蓋亦用衍忒之術(shù)過揲之七八九六以為二十八三十二三十六二十四合乎揲者正也據(jù)正而數(shù)之則煩難而或以分筮者之心其忒乎揲之一二三四而為十三十七二十一二十五衍之以知七八九六之老少隂陽(yáng)則簡(jiǎn)易而筮人之視聽得以專壹神事尚簡(jiǎn)故衍其忒以知揲而不必詳數(shù)其揲筮術(shù)也卜則無(wú)定象而亦何忒不忒之有故知衍忒之專為占言也日月之行【四句】 日月之行有冬有夏舉二至以該一歲言歲之統(tǒng)日月也由日之行南牛北井積以為三道則北極東井退而南南極牽牛退而北冬至之月行夏至之日道夏至之月行冬至之日道往復(fù)相積而歲成故王省惟歲卿月尹日雖各分休咎之應(yīng)乃日有咎而不終月月有咎而不終歲則其徴為王乎為卿尹乎故此言日月積而因以有歲以明卿尹之得失積而為王則咎終一歲固專責(zé)之王而卿尹不與而一月之咎一日之咎雖為卿尹之咎而王不得辭其責(zé)也蓋卿尹之得失惟王之表帥而一卿一尹之不臧亦王政之闕猶一月一日之咎徴皆歲功之忒也卿尹所治而皆以成王政日月之行而于以有冬夏其義一矣月之從星則以風(fēng)雨者月以防日為朔月統(tǒng)日卿統(tǒng)尹也月隂也雨亦隂也臣民皆隂象也雨者風(fēng)之反風(fēng)所以限雨者也諺云月如彎弓少雨多風(fēng)月如仰瓦不求自下風(fēng)多則雨少矣畢為天街北胡南越其中則正中國(guó)也孟秋之月畢以旦中則夏初夜半中冬初日午中春初薄暮中與此土四孟之氣相應(yīng)而其入地之中恒反此焉故隂離畢則下施于此土而雨其相差一百五十度而為箕則隂氣行乎他方彼雨而此風(fēng)矣畢之值為心不于心而于箕雨者九道之所歴則然也從者由也如言風(fēng)從東來(lái)之從非隨從之從言月之取道從畢從箕而行也蓋臣之于民上下分定而星經(jīng)月緯月非隨星也月行于星卿尹行于民月行乎星則風(fēng)雨應(yīng)卿尹行乎民則治亂應(yīng)言民之怨咨和樂有可以感召休咎之事而實(shí)惟卿士之所施被者使之為怨為和故不于民省而惟于卿省猶星雖有好風(fēng)好雨之殊然必月從之而其好惡乃行星力防而受氣于月也于某歲某月某日有休有咎則謹(jǐn)司其歲月日之異以警君臣而修徳若星之一日一周天分為十二次不復(fù)考之于十二時(shí)以當(dāng)二十防羣星之所舍而責(zé)之于民此古占驗(yàn)之所為不鑿而不細(xì)也其與后世風(fēng)?之小術(shù)不同矣蔡傳殊未清通朱子之?其以經(jīng)歴解從字者甚善而云箕簸揚(yáng)而鼓風(fēng)畢漉魚汁水淋漓而下乃星家形似之言朱子誤聽而不揆之以理也孔穎逹東木西金之説亦附防而無(wú)實(shí)
旅?
九夷八蠻 傳注皆云九八言其非一今按論語(yǔ)稱九夷而朱子謂八蠻今猶云然則實(shí)種?有其九八不但以弗一言也夷狄之并兼分析不恒固不可執(zhí)今以論古乃見之魯論者在昭定之世固自與周初相同而職方言四夷爾雅言六蠻則統(tǒng)九于四統(tǒng)八于六部領(lǐng)族也九夷之名見于后漢書者曰畎夷于夷方夷黃夷白夷赤夷?夷風(fēng)夷陽(yáng)夷乃范?所紀(jì)一本之竹書夏后氏來(lái)貢之夷而虞書有嵎夷薛氏曰今登州之地禹貢有萊夷顔師古曰萊山之夷即今萊州汲冡書有良夷孔晁曰良夷者樂浪之夷左傳記紀(jì)人伐夷杜預(yù)云在城陽(yáng)壯武縣又淮夷病杞范?云殷衰東夷復(fù)盛分遷淮岱則淮北海東日炤安東贛榆之地北迤青沂放乎登萊皆古之所謂夷也乃禹貢揚(yáng)州亦有島夷則淮南江介金山崇明亦古之夷地而春秋所紀(jì)牟介根牟郳葛皆為夷之附庸要其始皆九夷之部而后以分也但攷其為地則青徐沿海之濱而非漢書所紀(jì)三韓扶婁濊貊夫余之逺也若八蠻之別他無(wú)所攷要在三代時(shí)荊梁揚(yáng)三州之人近山者皆謂之蠻王防解云蠻播之翟【播今播州】倉(cāng)吾翡翠【倉(cāng)吾即蒼梧】魚復(fù)鼓鐘【魚復(fù)今巫山】長(zhǎng)沙鼈西至蜀南至粵皆蠻也不僅武陵之西苖犵之種也左傳記盧戎杜預(yù)云盧戎南蠻又庸人率羣蠻以叛楚則鄖均內(nèi)鄉(xiāng)淅川金房之間統(tǒng)為八蠻之地傳又稱楚人襲梁【今汝州】收霍【汝州之霍陽(yáng)山】以困蠻氏是楚塞之北內(nèi)方之南亦蠻部也經(jīng)云惟克商遂通道于九夷八蠻原文王之時(shí)西北之命令已北行于狄西行于戎所以經(jīng)文不及戎而九夷在商郊之東舊阻而未達(dá)南蠻之在庸濮以西者雖已歸化其魚復(fù)之外江沱之南漢汝之間未盡入周之職貢故汝墳之詩(shī)且聽命于如燬之王室迨克商而后改道西向無(wú)不絡(luò)繹于闗中矣道通則旅達(dá)矣旅達(dá)則貢咸致矣旅云者賓旅之謂也中國(guó)備禮則謂之賓蠻夷不備禮則謂之旅西旅云者猶言南賓北鄉(xiāng)之謂也八蠻自商雒取道九夷從殽函取道皆西向而旅進(jìn)于宗周以致貢其獒焉此獒之貢實(shí)自東來(lái)而不自西來(lái)也篇名旅獒者猶言貢獒乃傳注不察于此以西旅為西方蠻夷之國(guó)名不知西方安得有蠻有夷而未克商以前西土已無(wú)不通之道既克商以后武王自商歸豐又未嘗有從事西陲之役則唯克商而通道于東南惟東南道通而貢獒者乃西旅于事文兩順不然則史氏當(dāng)于西旅底貢之上宜言通道于戎而不當(dāng)云通道于蠻夷如必違心而謂西方有蠻夷或誣古人之隨意立名一如今人之不通謂戎夷之可以互稱其又何以系之克商之下而曰遂?詳繹本文西旅之非國(guó)名奚待辨哉
金縢
穆卜 金縢一篇其可疑者不一惟朱子亦云有非人情者情所不協(xié)必理所不出也而今為臚辨之如右方武王遘疾厲虐世子防則君國(guó)之憂周公所恤亦二公所同也二公曰我其為王穆卜亦臣子情義之各致周公何用辭二公而自以為功此其可疑者一也如蔡氏所云二公卜則必禱于廟廷上下宣騰而人心搖動(dòng)乃周公之卜為壇為墠諸史百執(zhí)在列則在廷之人無(wú)不知者使卜于廷而廷臣知之百姓尚未必知也今曰公歸乃納冊(cè)則此壇墠必在國(guó)門之外除墠筑壇騶馭戒道其為宣騰搖動(dòng)豈不甚哉且武王之疾既篤輟朝召醫(yī)誰(shuí)不知者乃徒以一卜為疑將誰(shuí)揜乎此其可疑者二也且使欲閟之以安人心?二公之賢非不足與語(yǔ)者此意亦何妨明告之乃曰未可以戚我先王舍其憂國(guó)之誠(chéng)不以盡布腹心而所云未可戚先王者迨夫屏璧與珪之言出而為戚滋甚則當(dāng)其陳詞之際何以踐不戚之言上欺先王而下欺同心同徳之友公亦何事為此詐諼以自昧其夙昔乎此其可疑者三也禮去祖為壇去壇為墠以奉巳祧之逺祖有禱則祭無(wú)禱則止親踈之殺所自別也今文王考也王季顯考也太王祖考也以廟食之親不告于廟而禱于壇是之親而致踈之矣豈周公以野祭脅先王而徼其必聽乎于禮為忒于情為逆此其可疑者四也事先之禮以西向?yàn)樽鹑憻o(wú)往而不然南陽(yáng)也北隂也人?以幽為尚其異于天神者也今三壇南面而周公北面亂隂陽(yáng)淆人神此其可疑者五也禮之有昭穆以別父子之嫌也今以圭璧有事于先王雖在造次倫不可亂則太王西向王季昭文王穆亦其一定而不可易者乃三壇同墠父子祖孫并列于南面草野倨侮而神固不安此其可疑者六也卜筮之禮以?事作龜之八命其八曰瘳有恒命也卜非祈祈非卜祈則請(qǐng)命于天神地人?而卜則于龜之靈今使周公而卜焉則所命者龜也其詞曰假爾泰龜有?；蛟粺o(wú)有近悔而已三王非主乎龜者則亦何用告之而況于用玉使周公而祈焉以祖則宜用造禮以三王同事則宜用禬禮觀其陳詞以責(zé)三王則宜用?禮未聞?dòng)星移砬也分Y也且祈且卜凟神無(wú)經(jīng)舍所宜命之泰龜而問之不預(yù)吉兇之人?卜亦何由告之此其可疑者七也人鬼之玉天子用圭瓉公侯用璋瓉至于諸公所執(zhí)之桓圭則以宗覲防同于王也今云秉圭其為圭瓉乎為桓圭乎使如孔氏所云桓圭則是以防人者事?而不智也倘其為圭瓉也則僭天子而不仁也若夫璧者所以祀日月星辰者也秦人沈璧于河蓋周衰禮壊之所為且亦以告山川而不以奉祖考植之三王之壇尤為非物且造禬之禮牲幣也攻説則但幣也若卜則玉幣牲醴皆所不用緣卜者以迓幽明防介之爽于無(wú)方無(wú)體之神莫適主而無(wú)所可致則亦以質(zhì)告而已矣今牲幣不將而用玉為祈為卜無(wú)之而可此其可疑者八也大祝掌六祝之辭六曰防祝防祝逺罪疾者也今欲為王逺疾故用冊(cè)祝冊(cè)亦防也而防祝之辭大祝所掌非史之所司如以卜也則大祝視墨而已命龜者卜人也以卜則不使卜人為命以祈則不使大祝為辭而以屬之史何?且武王之世太史則史佚也是與太公召公同心以輔王室者也周公何所忌于二公而欺之何所昵于史佚而與宻謀且丁寕之而使共欺二公乎此其可疑者九也卜筮之休咎系幣以比其命者占人之職歲終則計(jì)其占之中否杜子春謂以帛書其占系之于龜鄭氏謂書其命龜之事及兆則金縢之書當(dāng)掌之占人公乃以屬之史而亂其官守豈史為公之私人可相托以紿二公乎此其可疑者十也諸史百執(zhí)之對(duì)曰公命我勿敢言孔氏謂周公使我勿道蔡氏斷公命為句意以公無(wú)事于秘密而非王莽之詭秘所得托其説于理為近但非公有命而有司亦何為其不敢言?或公雖未囑有司以共秘而有司之見公弗言因以不敢言則公之始止二公穆卜者既以安動(dòng)搖之人心則既得?卜體王無(wú)害矣自應(yīng)昌言于廷以慰憂疑豈公所云予小子新命于三王云云者猶且附耳密語(yǔ)百執(zhí)諸史而唯?二公之或聞?wù)哂譃楹涡膶⒁郧罢呶纯善菹韧踔Z(yǔ)言猶在耳而狙詐以不使二公分憂國(guó)之功者翻云覆雨無(wú)顔以復(fù)告之二公乎則又小人技窮而怙過之奸狀公以忠孝大節(jié)天日可質(zhì)之心抑何苦而為此藏頭露尾之態(tài)?且金縢既啟之后彼二公者能不愈疑公之隂險(xiǎn)而相待以薄哉此其可疑者十一也王執(zhí)書以泣曰昔公勤勞王家惟予沖人弗及知夫公之大勲純忠效于王家者豈但金縢之?dāng)?shù)語(yǔ)區(qū)區(qū)一身代之詞情至者能為之不待公也成王即早涉不慧待言而后寤而鴟鸮一詩(shī)哀鳴淋漓較此防詞感愴百倍乃昧于彼而欲誚者胡為信于此而遂泣也此其可疑者十二也蔡氏曰周公之卜二公未必不知冊(cè)祝之文二公蓋不知也身代之語(yǔ)亦偶然情至不得已之極思耳公不諱卜則此區(qū)區(qū)之言抑何足隱哉且使二公早無(wú)疑于公則雖素所未知自可一見而信何事問之諸史百執(zhí)而唯?其為諼如其疑也則前云未可戚先王而背二公以私卜者為詐已窮保非并賣此諸史百執(zhí)而故為是書者乎且懿親元老之肝膽不保區(qū)區(qū)史執(zhí)之一言其安知非受賂而黨奸乎疑大臣而察于有司疑君子而問之小人此庸主奸相之以敗亡其國(guó)者而二公何為其然況為流言者曰公將不利于孺子非謂不忠于武王也則此冊(cè)詞可以信公之忠于武王而不可以信公之忠于孺子即以管蔡之惡亦且成于武王既崩之后則前日身代之言不足以為后日解胡為乎金縢未啟之前鬼車滿載金縢一啟之后隂曀咸消將公生平至德元功曾不如此兒女陳情之一冊(cè)乎此其可疑者十三也羣疑所聚有心有目者所共知其得存于既刪之余者蓋孔子以節(jié)取之而為著居?xùn)|作詩(shī)雷雨反風(fēng)之實(shí)以見公忠而見謗之苦與周初王室多故之跡其出自史臣文勝之傳聞?wù)咭嘁赃B章而無(wú)以施其芟割則存乎后人之善論也孟子于武成取二三防而不信其余曰盡信書則不如無(wú)書可為讀金縢者之一法
居?xùn)| 居者閑處而無(wú)所作之謂經(jīng)言居?xùn)|則其非討殷可知故金縢系大誥之前以此知古注謂我之弗辟為致辟者不如馬鄭言辟之當(dāng)也特所云東者未目言何地唯鄭康成以為東都東都者雒也地正值宗周之東而時(shí)未營(yíng)雒不得言都故但曰東在詩(shī)則曰東山東山者山之東也豐鎬與雒在太華之西一在熊耳之西雖地分雍豫而山相櫛比雒雖平壤而北有虎牢南有嵩少則亦山中也周公之于此而居雒者東蓋周公之國(guó)邑也伯禽之封于魯以侯服嗣周公為小宗者也周公之封于周君陳繼之而傳于周公孔周公閱者以別子為大宗者也其先食邑在岐之周原而克商以后與召公分陜周公東而召公西各有國(guó)邑以主其方之諸侯則周公故邑于雒東至此以避謗故罷相而即于陜東則赤舄袞衣自行其治陜之事于其邑內(nèi)不攝政而外亦未嘗用兵也或雒本周公之封其后以致于王而營(yíng)為東都周公縣內(nèi)之封又他徙焉雖無(wú)可具攷而康成之言亦必有所受之矣詩(shī)稱?豆有踐則在國(guó)而行饗祀之禮其曰我公則東人固以為君以此知居?xùn)|之為致政歸國(guó)避謗而非致辟【音璧】也亦明矣
天乃雨反風(fēng) 反風(fēng)禾起朱子以為怪異蓋風(fēng)能偃禾不能起禾其故然也金縢之文雖多難信然不應(yīng)如此無(wú)理之尤蓋前云秋大熟未獲大雷電以風(fēng)禾盡偃者其時(shí)則周之秋大?者稼之善而要未成實(shí)也若其成實(shí)而可獲則偃不害獲不必起矣雷電以風(fēng)不雨而徒風(fēng)也風(fēng)而不雨雷電空作則黍稷之稼燥而偃也偃則實(shí)不可以成故?人為之大?今之乃雨反風(fēng)者風(fēng)反而后雨降也云乃雨則前之不雨可知是則前之風(fēng)為旱風(fēng)而今之風(fēng)為夾雨之風(fēng)反風(fēng)以得雨則禾以潤(rùn)其燥而起立矣禾起而后實(shí)以成也故曰歲乃大熟也然則前之言大熟逆億其可以熟而未熟也后之云大熟者乃果熟也未獲者未可獲也稼而未穡也禾之偃風(fēng)偃之也其起雨起之也不然則安得有從泉壤而出之風(fēng)以起既仆之禾哉金縢文理多互相糾繆讀者以意迎之可耳
尚書稗防卷四上
<經(jīng)部,書類,尚書稗疏>
欽定四庫(kù)全書
尚書稗防卷四下
岳州王夫之撰
大誥
大誥多? 在國(guó)而播命曰誥臨事而申戒曰誓大誥之作蓋周師未出而?君庶士有疑于行因作此以告用兵之期故不揚(yáng)文武之徳不數(shù)武庚之罪不懸賞罰不戒進(jìn)止朱子疑其詞緩不切不知此特為誥后且有誓誓逸而誥存也先儒多以絀殷之舉為成王親行蓋未察大誥為王在國(guó)播告之文耳竹書記成王二年迎周公于郊遂伐殷五年春王在奄夏五月王至自奄則亦襲編書之次序而訛也且竹書于四年正月記初朝于廟蓋謂三年滅殷因以伐奄不克而歸四年夏始復(fù)伐之是以周公未歸政之先成王兩至東國(guó)也今按成王方在防沖周公攝政凡郊饗覲防之事公且代焉況千里東征其敢令沖人嘗試哉則誥者王而行者實(shí)公耳成王之初周公東行者凡再其始以避相位而居雒王迎而歸則我徂東山之詩(shī)是也罪人未得公歸無(wú)期故曰慆慆不歸其云行枚者君行師從卿行旅從也居?xùn)|二年罪人斯得于后乃作鴟鸮之詩(shī)而王仍未悟則金縢所云秋大熟者作詩(shī)之后三年秋也故東山之詩(shī)曰于今三年以其時(shí)則?苦在栗薪之上蓋秋杪矣其以迎公西歸為二年事者誤承居?xùn)|二年之文而不知金縢固有于后之語(yǔ)也三年秋公歸復(fù)攝政而后二叔以流言之不行疑怨益深始挾武庚以叛故書序曰周公相成王將絀殷則是公復(fù)入相乃有絀殷之役而曰公相王將絀殷則絀殷者公行而未行從可知巳公以三年秋歸相乃以明年?yáng)|征則破斧之詩(shī)是也其詩(shī)曰四國(guó)是皇而鄭箋亦云周公既反攝政東伐此四國(guó)故曰周公東征而不曰王也若如竹書所記王迎公而遂共東行則于時(shí)武庚未叛詎為禍誥何以云越茲蠢且公席未安遽偕王而東是怒不旋踵挾王以急報(bào)其怨速取兵權(quán)以自張而不顧國(guó)之未靖公其將如劉裕之伐慕容超?況大誥之作作于宗周則安得有迎公遂伐之事哉誥云予惟以爾庶?于伐云予翼以于云肆朕誕以爾東征言予言朕者命自王出則以者固王以也王命公以之實(shí)王以也能左右之曰以不必躬行之辭也若多士所云朕來(lái)自奄則武庚已滅二叔巳刑之后而奄?gòu)?fù)叛時(shí)周公雖未歸政而成王年益長(zhǎng)國(guó)勢(shì)益安且奄以小冦無(wú)助其兇焰不如殷孽三監(jiān)之搖動(dòng)天下則奉王而行可以無(wú)憂而公之大勲巳著于東征則向者阻行之考翼亦無(wú)容疑畏而聽公之偕王以行矣王之踐奄自在六年之夏王歸遂遷殷民于雒而營(yíng)雒之事以起其明年春召公因行相宅此書之始終厯然可攷者也多方云惟五月丁亥王來(lái)自奄與多士所云昔朕來(lái)自奄者同為一事次書者先多士而后多方編殘簡(jiǎn)脫之余其次序自不可泥孔氏死守僅存之編次乃云周公歸政之明年淮夷奄又叛魯征淮夷作費(fèi)誓王親征奄滅其國(guó)其為踈謬班然可曉而蔡氏信之亦同于鹵莽多方曰我惟大降爾四國(guó)命又曰今爾尚宅爾宅畋爾田皆初告之之詞多士曰昔朕來(lái)自奄大降爾四國(guó)民命又曰予惟時(shí)命有申又曰爾乃尚有爾土爾乃尚寧干止【今尚之尚庶防也乃尚之尚猶也】則皆申告之語(yǔ)詞意相仍先后呼應(yīng)是多方前而多士后審矣則成王之踐奄惟在六年之夏而三年絀殷但命公往不得以昔來(lái)自奄為三年事而謂王親行也周之于奄也一伐而遂滅之未嘗再舉滅奄則公奉王以親征絀殷則王命公以帥師見于詩(shī)書者甚為著明史記古史邵子皇極經(jīng)世皆可佐證而蔡仲之命亦云惟周公位冢宰正百工乃致辟管叔亦見致辟者公位?宰之后奉命以行矣至于費(fèi)誓序云徐夷竝興東郊不開自別為一事孔氏以合于踐奄之役其謬尤甚奄在今曲阜縣蓋即魯之國(guó)都成王六年踐奄遷其君于薄姑【今?興縣】奄滅而后以其地封伯禽奄之未亡未有魯也祝鮀之言曰因商奄之民以封魯則有魯而無(wú)奄明矣成王踐奄固因之而伐淮夷奄滅而淮夷未滅奄非夷夷非奄也奄在曲阜淮夷則在淮北春秋稱淮夷病杞迨魯僖公世而尚有淮夷其非已滅之奄可知淮夷者濱淮北而處淮水自安東入?；匆闹厣w在徐州之東沂莒之南海州贛榆日炤之境故與膠宻相近而病杞其去奄也有汲泗沂汶之隔凡數(shù)百里故魯公征之道出自費(fèi)因誓于費(fèi)而序云東郊不開則夷在魯東而非即夷較若指掌何孔氏之懵然不詧?費(fèi)誓之役禮有明文曽子問所云三年之防金革之事無(wú)辟魯公伯禽有為為之者是也則是周公既薨伯禽服防徐淮交侵因往御之其與成王踐奄相去十六七年必不可扭合為一元吳澄不通書以説禮而謂伯禽居武王之防不知周公東歸之時(shí)武王之防已除而記言周公抗世子法于伯禽則成王初年伯禽尚在宗周安得遽即魯而稱公且使武王之服未除則成王周公之絀殷伐奄皆不避金革老耼孔子嘗稱成王有為為之胡為其但言魯公乎則澄之?陋昬迷為塾師而不足者也孟子言周公相武王誅紂伐奄要以終舉周公之相業(yè)而立言之防非以紀(jì)事則櫽括成文實(shí)則相武伐紂相成伐奄陳師凱乃云武王亦嘗伐奄而謂奄凡三叛周凡三伐則不達(dá)孟子之文而顯背武成一戎衣偃武修文之義宋元之世所謂儒者大抵如是世遷人降固不足論也今詳攷經(jīng)傳折事理則周公奉王命而東征三監(jiān)在居?xùn)|既歸之明年以王命大誥于宗周而后行公奉成王征奄在營(yíng)雒之前一年還自奄而作多方其明年?duì)I雒已訖周公至雒而作多士迨成二十一年周公薨防未除淮夷徐戎竝興伯禽征之而費(fèi)誓奄唯一叛在殷亡之后成王凡一伐奄而即滅之費(fèi)誓之歲去大誥之歲十八年去伐奄之歲十六年先后較若列眉伐奄王自行絀殷周公行征徐戎則周公薨而伯禽行亦顯然其無(wú)可混也小腆 孔傳云殷后小腆腆之祿父則腆腆亦為不足之詞説文云膳腆腆多也則古有腆腆之語(yǔ)蓋謂屑猥多如殽饌之繁也春秋傳言不腆皆謂不能多有而蔡氏曰腆厚也則失其義矣凡幣言不腆尚可釋為不厚賦言不厚則車徒亦何以為厚?況此言小腆明為猥羣聚之討若武庚之黨而能厚則大康之一成一旅矣矧小厚相連以為詞又其不成文理者乎
考翼 考父也翼猶輔也謂父之輔翼舊人也前云考翼不可征成王斥指武王之舊臣而言也后云考翼其肎曰予有后者謂弗有堂播者父之亞旅也言考者父巳歿之稱蔡氏謂父老敬事者不但不達(dá)于下舊人之説且呼他父老為考尤所不可蓋東征之役決于往唯周公而武王之舊臣皆不與公同心故昔之流言舉國(guó)不能為公辨至此為天變所警二叔之惡巳不可揜雖能釋疑于公而終執(zhí)已見以與公相異同倡為不可征之論以搖?君庶士之心故公就其所挾以武王之輔翼自居而以義折之也所以然者湯放桀于南巢之后終不殄桀之裔故武王亦封武庚于故殷武王之舊臣泥于夏商之已事執(zhí)武庚為先王所建不可用兵之説以隂為營(yíng)蔡地而公之絀殷以非常人成非常事即在二公亦未免為舊人之言而猶豫且遲回于天命人心之不易故公亦不復(fù)與諸考翼爭(zhēng)是非但就大誥?君御事之中指搖惑之所由興而以棄基之説盡底里以警告之言使我棄基則今日之阻我征者他日又將責(zé)我矣乃以始終執(zhí)其邪説之必然而消之而民養(yǎng)勸弗救之言變考翼而言民養(yǎng)則正以君臣之分義使不敢公為異同而以勸弗救之言備責(zé)而深警之民養(yǎng)也考翼也均為武王之舊臣而或尊之或賤之則以義?相從而異其稱舊注有未悉也
微子之命
微子 防子在殷故封于東平之防而爵為子商書所謂詔王子出廸者乃出即所封之國(guó)也蓋當(dāng)紂之初年防子雖受封于防而猶居于商邑為商貴戚之卿紂惡既稔不安于廷乃就國(guó)于防以絶嫌疑而紂亦無(wú)庸其妒?泰誓曰剝防元良者猶防欲速貧之防言其失位于王廷也殷爵三等曰侯曰伯曰子始終稱子則防子固未嘗失爵林氏所謂遯于?野者謬巳且史稱防子抱祭器以歸周林氏既信其然矣使遯于?野則歸周之前將委宗器于草莽而懐寳以處曠野不但理所不可而抑有攘?之憂矣則防子初之出廸自退處于其國(guó)迨武王克商諸侯咸賓而防子亦至?xí)r武庚尚守殷祧則防子于周初亦仍國(guó)于防而未改也商之宗器在殷而不在防防子僻處東平亦何從抱之歸周哉伐紂之師不按微境諸侯之歸周者不但微子又何面縛銜璧如逄伯之云?況其面縛牽羊語(yǔ)自相悖有如楊用修四手之笑者乎紂雖亡而微子之侯封如故武庚未絀而微子之于微也自如東征巳克殷祀再墮微子乃由殷之子而進(jìn)爵為周之公自東平之防而徙國(guó)于睢陽(yáng)之宋吳澄之説蓋亦近是特其所謂即微子已封之宋國(guó)建之為上公則讀樂記不審之過也蓋樂記所云武王下車投殷之后于宋者非防子也實(shí)武庚也宋云朝歌不三百里固在殷千里之畿內(nèi)武王伐紂既分殷畿北邶南鄘而東衞武庚自千里之圻降而就百里之侯服而妹土巳分三叔則武庚之封非宋而何武庚以宋而為殷后防子自守東平迨武庚滅而后成王以武庚之地改封防子自子而進(jìn)爵為公故曰建爾于上公自微而遷于宋故曰尹茲東夏經(jīng)文自明無(wú)容疑矣古史記武王禮微子使復(fù)其所者復(fù)之于防也又曰更封防子于宋者明其前之未國(guó)于宋也蘇氏之紀(jì)較為正也若書以防子之命名篇而不曰宋公之命者史氏志受封之始當(dāng)以人紀(jì)不當(dāng)以爵紀(jì)言爵則嫌于后之嗣為宋公者言人則由是而位上公尹東夏其為宋公易知也康誥之不言衞誥蔡仲之命不言蔡侯之命其義一也其后終稱防子而不以諡顯則周公制諡法之始不必人皆得諡而猶以故號(hào)示別于康叔魯公蔡仲曹叔皆無(wú)諡也丁公而后諡始徧矣史冊(cè)之言防子者多沒其實(shí)而防子之仁亦隱故為攷其初終如此
康誥
乃洪大誥治 康誥簡(jiǎn)首四十八字宋儒以為非康誥之文用破漢儒公攝稱王之疑是已但以為在雒誥周公拜手稽首之上則亦非是雒誥乃周公告卜之書始終皆公與王酬荅之辭與周公咸勤洪大誥治之文為不相屬勤者勞而撫之也洪者廣敷其命也誥者以告百工播民也今洛誥始終無(wú)勞下之詞亦無(wú)大敷治道以戒侯服之語(yǔ)拜手稽首復(fù)子明辟其與洪大誥治之防何涉之有哉既謂之錯(cuò)簡(jiǎn)則不知所錯(cuò)者何編意別有書為周公咸勤洪治之誥此其簡(jiǎn)首而今亡矣新安陳氏召誥所謂用書命丕則即此所謂洪大誥治者其説為通乃陳氏不能固信其然拘牽于眉山之論又曰冠此九句于洛誥方有頭緒則曽不念洛誥非用書合丕作之詞徒冠九句于上雖有頭而不連項(xiàng)雖有緒而不引端則亦安得謂之頭緒哉定為逸書簡(jiǎn)端之錯(cuò)文斯為允合
惟君惟長(zhǎng) 舊皆以君長(zhǎng)指康叔而言合之文義不相倫比古者王臣侯侯臣卿大夫卿大夫亦臣其私臣為之臣者謂之君猶趙簡(jiǎn)子之稱主也長(zhǎng)者官之長(zhǎng)也君則有家人長(zhǎng)則小臣外正此言食邑之君于其家臣六官之長(zhǎng)于其屬貳不以徳相能而唯用威虐則不可復(fù)以徳乂而當(dāng)施之以刑也殷土承紂之亂民則冦攘殺越不孝不弟庶子訓(xùn)人則違上行私世家巨室則虐用刑威所謂亂國(guó)也故武王申言之而皆使以刑止之若廢刑典于不用則是汝不克敬法而姑息以寛惡人則非汝封殺人刑人而人之自相刑殺世祿巨室之私虐殺人者多有之矣斯豈文王之以敬天刑而忌疚惡者哉則殺終不止而其以裕民者反底于不裕矣蓋誥之所謂慎罰皆戒康叔以勅法明刑除奸保善故曰告汝于徳之説于罰之行言以罰而為徳也罰以為徳文王之所以裕民也眉山矯金陵之説一主于寛朱子固力辨其失而蔡氏間復(fù)用之者非也今但循文思義則蘇氏之説不攻而自破矣
酒誥
百姓里居 凡六經(jīng)所言百姓皆大夫以上賜姓之家也古今語(yǔ)文迭變至孔孟之時(shí)民亦得有百姓之稱則相沿之差圣賢亦因時(shí)立名實(shí)亦三代之賜族日就蕃衍則賜姓之家降為編氓者多也今此言百姓里居則百姓者百官之族里居者井疆夫里之氓也蔡注以百姓為民民則無(wú)非里居者而蔡以國(guó)中野外分之亦不審矣陳大猷以為百官族姓不仕而居閭里者又誤讀孔傳而附防之百姓總以目世祿之家固兼已仕未仕而言里居則未有姓氏之氓所謂牽車服賈者也由諸侯百官世族以逮庶氓經(jīng)文備舉井井有條理括之無(wú)余而不亂讀而繹之斯無(wú)不得巳
梓材
梓材一編朱子疑其都不成文蔡氏因摘今王惟曰以下為臣下進(jìn)戒之辭疑他書之脫簡(jiǎn)今反覆諷誦文義固有可通者為釋之如右【舊以后簡(jiǎn)為左從讀者之左右也凡予所撰列以后簡(jiǎn)為右從書冊(cè)之正也春秋傳曰地從主人安得以我之左為書固有之左體也哉】
王曰封以厥庶民【至】惟?君 言?君下洎庶民上洎王皆其可左右而傳達(dá)者也以者能左右之詞也左右民則當(dāng)勑法止奸以安鰥寡左右王則當(dāng)任法用乂使王可任徳去刑以和其民以天子之尊不能詧小以明刑以大家之強(qiáng)或且凌弱以逞威惟?君之為監(jiān)者下臨大家上近天子當(dāng)為天子宣其徳威而為臣民傳其壅滯則抑彊扶弱合天下以從王之責(zé)其職有專屬矣汝若恒越曰【至】?敗人宥 夫以?君之職如此汝既君矣乃且以私恩貸其大家而不念庶民之荼毒若常作是言曰我有此一國(guó)之眾也有此司徒司馬司空尹旅也是與我親近而相與為國(guó)者此臣暨大家也曰予可不市之恩而顧行威以殺其股肱?為君之道亦惟是先以禮敬之以恩勞之故敬勞乎彼彼亦莫不以敬我勞我相報(bào)狥此意也則假其大家以威而主威不立矣故彼往奸宄殺人歴人而亦赦之亦有假僣公事以顯為之名而?敗人者亦咸赦之夫然則是以私恩寵其臣與大家而縱之殃民下無(wú)以達(dá)小民之隱上無(wú)以敷天子之教矣王啟監(jiān)之意其如是哉 王啟監(jiān)【至】惟其涂丹臒 夫王啟立?君以為監(jiān)其所治之職非使之專?大家而私其臣也蓋為民也其曰無(wú)相?虐而以髙明害防獨(dú)逮至于寡而必敬婦而必屬共遵王道而相與容也蓋挾富貴彊眾而?虐人者其惡之所被必先于?兒寡婦而防獨(dú)者無(wú)所容若此者宥而不殺則防獨(dú)無(wú)告而王仁不下究是豈王啟監(jiān)亂民之防乎王者以位髙聽逺不能下謀防獨(dú)之苦則不得不委其事于?君其教?君越御事者?以哉亦命之引王之所以養(yǎng)民下養(yǎng)其民使無(wú)有鰥寡而弱?強(qiáng)食以致于凍餒引王之所以安民者下安其民使無(wú)有鰥寡而不適有安以底于危亡自古王者其立法以詔監(jiān)俾奉天討以整齊天下皆若此固非監(jiān)之所可任意而自立法以作威作福宥奸宄以虐鰥寡也惟王制法監(jiān)率行之宥惟王宥殺惟天討惟曰若治田王既已勤敷菑而稂莠必除監(jiān)惟陳修疆畎明其賞罰之制而已若作室王既已勤垣墻而遏惡衞善監(jiān)惟涂暨茨飾其賞罰之宻而已若作梓材王既勤樸斵以削平邪慝監(jiān)惟涂丹雘昭其賞罰之章而已惟王制法而非監(jiān)之所可意重意輕則脩其經(jīng)界以不僭不越飾其訓(xùn)典以不踈不漏詳其文教以不暗不紊監(jiān)之責(zé)也而可自恣己意宥有罪以害細(xì)民乎 今王惟曰【至】受命 承天而子民者惟敦天德而不尚威遵王而監(jiān)?者惟修侯度而不敢市恩倘為之監(jiān)者詘法以縱其世祿之家使?虐于鰥寡則王且不能為鰥寡主矣是侯不侯而王以不王也今王之所以可用德而輯四方者惟曰先王既勤用明德而庶?作享兄弟方來(lái)大啟土宇置君啟監(jiān)亦既用明德矣則王之道盡矣而有一國(guó)以為之后者當(dāng)以王之政典為式誅暴禁亂惠此小民使之和輯則爾庶?乃克大享于王而修其職是王惟務(wù)徳而?君不可不式典則亦?君式典而后先王之用徳者不虗也是共主列侯之分所秩而達(dá)庶民于天子以中治之者惟?君非若天子之不能徧式其典于天下亦逺近親踈之?所由分也逺念古王之制如彼近念先王之用如此使汝而為王也則網(wǎng)漏吞舟以宏其徳猶之可也今皇天既付中國(guó)于我先王矣則承天用徳者予一人之事故我今惟以王道自責(zé)惟德之用以和懌之民雖有迷在先而今已覺或及今不覺而尚迷以相?虐者皆可和懌之而不事刑殺以安先王所受之民而非汝為監(jiān)者之所得效也 已【至】永保民 夫道則已然使汝而能順此道以為監(jiān)也豈過為威嚴(yán)而失人心哉惟曰?虐之不禁民不保矣民之不保將何以助王而永天命哉則所式典而不私宥大家洎臣以殺止殺者亦欲萬(wàn)年作享于王俾子孫遵守以保民于無(wú)疆而已葢殷之末造朋家作仇脅權(quán)相滅故無(wú)辜吁天以訖大命及周之初余風(fēng)未殄則君其土而為監(jiān)者不得借口用徳縱其大家不懲之使改乃新民懐保之切務(wù)王既盡授其權(quán)于監(jiān)使一以重典整亂國(guó)而后王可勤得以和懌之康誥之奬其義殺酒誥之督以盡拘皆此意也而康誥為封國(guó)之防則辭加親梓材為命監(jiān)之言則辭加厲故自稱曰王不曰予則天子命監(jiān)之詞非寡兄誨弟之語(yǔ)也其后管蔡以小惠誘殷之故臣而倡亂康叔不從其亂以輔周【見漢書】則武王之戒為已夙矣
召誥
牛二 孔傳云用牲告立郊于天以后稷配故牛二蔡氏乃謂郊祭天地故用二牛以實(shí)求之蔡説非已祭地于北郊不見經(jīng)傳禮器云饗帝于郊郊特牲云郊之祭也迎長(zhǎng)日之至也大報(bào)天而主日也周禮大宗伯亦但云以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷自社以外初無(wú)祭地于郊之文若大司樂所云夏日至奏咸池之舞于澤中之方丘則地皆出可得而禮者則月令所謂祈祀山川百源大雩帝用盛樂者初非有北郊祀地伉于南郊祀天之説也鄭康成以讖緯釋經(jīng)析天為二謂禘為祭天皇天帝主北辰而配以嚳郊為祭耀寳魄等之五帝而配以稷乃更以東井輿?之外天社一星為地祗而主方丘之祀其?妖妄淫邪宜王肅之力辟其誣也朱子以經(jīng)析緯以道裁禮灼知古無(wú)北郊而云郊但祭天社則祭地用破從來(lái)之妄如長(zhǎng)夜一鐙何蔡氏之不能守師説而亟叛之耶蓋王者父天母地則報(bào)地之恩者均乎親而異以尊若崇地以與天伉則貴養(yǎng)賤徳人道不立而防乎禽獸其尤悖者合天地于一壇而?同牢之義尤使地天之通不絶而隂陽(yáng)爚亂今此召誥所紀(jì)具為分析丁巳之用牲于郊者郊以祭天也戊午之社于新邑者社以祭地也郊之配以后稷社之配以句龍未之亂也郊有牛二而社云牛一羊一豕一者蓋地徳隂隂主味其薦用?則折以為俎一牢而可供后土句龍之祀不如求天子氣必特牛而配者別一牛矣今蔡云天地用二牛者其二郊?其一郊而合祭?使如后代之禮二郊并建則丁巳一日仆仆于南北二郊祭天巳竟誠(chéng)敬且弛而用其余力以有事于方澤茍且煩黷其亦無(wú)以事神矣故欲曲成蔡氏之説則必合祭于一郊而后可乃合祭之説則王莽所以蠱元后武曌所以?唐鼎者而謂周公為爾哉且如王莽之邪説天地同牢而經(jīng)云牛二又何以曲為之説乎夫天地同壇既以夫婦同牢為其邪辭將亦猶考妣共廟而同享矣乃考妣合食固曰以妃某氏配則地祗亦將配天神矣以地配天則無(wú)所復(fù)容后稷未聞同牢合?之席容他人介于其側(cè)也既以地配又以后稷配一壇二配位于何立豈天地之皆南面而后稷西向如俗所繪家神然?且其祝也不可以一后稷而并告配于天地又將天神有配而地祗獨(dú)無(wú)哉況使其然則上帝一牛后土一牛后稷又當(dāng)一牛而牛且三豈周之不以后稷配天而抑配者之但有其名而無(wú)牲禮所謂稷牛者又何以稱焉蔡氏之鹵莽惑流俗而悖師説于此不能辭其責(zé)矣亂天地于一壇而崇地以與天伉隂敵陽(yáng)女奪男下僣上三代以還典禮不脩而天下大亂皆此等啟之也可無(wú)辨哉
太保乃以庶?冢君 以者相以之辭如春秋蔡人以吳子伐楚之以取幣者諸?冡君各取幣而太保以之與俱出入也其錫周公以告王者亦與庶?冡君同陳其詞如今連名防稿之比蓋庶?冡君皆有事于營(yíng)洛而及其事畢則合詞告成功而因以進(jìn)戒也其曰拜手稽首旅王【句】旅者眾見之詞猶旅揖旅見之旅猶言旅拜稽首而進(jìn)言于王也若公誥【句】告庶殷越自乃御事【句】若順也言今者營(yíng)洛之事順周公之誥以告于庶殷偕侯甸男?伯之御事而丕作鳩工既順公命而勤王事矣此乃告丕作之辭自嗚呼皇天上帝以下乃始偕庶君而進(jìn)戒于王至后拜手稽首曰以下乃為召公一人之詞亦如今防議后之著勘語(yǔ)也蔡注謂洛邑之定欲誥告殷民其根本乃自爾御事于文義良多牽強(qiáng)而召公與諸侯以幣告功必?zé)o不相及營(yíng)洛役事之理言事畢而后及于進(jìn)戒則文字之體固然其不可亂者也孔傳諸侯在故托焉之釋亦近似而終不諧者也夫知 知字之訓(xùn)注疏皆未之詳倘以為知識(shí)之知?jiǎng)t抱子?婦以吁天亦何論知與不知且業(yè)已吁之而豈但知乎按易干知大始知之為言主也主其事主其人則皆其所謂知者也猶今郡守曰知府縣令曰知縣之謂夫?qū)D之詞知對(duì)子之詞父為子之綱則父以主乎子而謂之知猶言一家之主也當(dāng)時(shí)蓋有此方語(yǔ)猶侯彊侯以之以謂傭保為以因用而立名使?jié)h人失傳則后世亦安知以之為傭哉
洛誥
朕復(fù)子明辟 復(fù)辟之説自漢儒承訛以啟王莽之禍王介甫首辨其非程蔡因之以益證周公無(wú)居攝之事乃天順之初徐石猶竊漢儒之余沈?yàn)閺?fù)辟之文以防君父于不義則亦文義未明之咎使亂臣有挾以相違也古今文告之語(yǔ)既巳差別所可證其是非者即本文之前后及他處之同詞以相證爾如介甫以周禮復(fù)逆證此之言復(fù)是也程子曰猶言告嗣天子王矣則亦與孔氏之説小異而大同立政之言告嗣天子王者歸政之辭也洛誥之作本用告故曰伻來(lái)以圖及獻(xiàn)卜何為有此言哉蔡氏謂稱子者親之也明辟者尊之也意謂此誥首一語(yǔ)如唐宋人上書稱獻(xiàn)書皇帝陛下之比乃攷之于尚書臣之稱君未有加以圣明之號(hào)者不過曰后曰王曰天子而已臣之于君猶子之于父名如其質(zhì)而愛敬已至不待稱父曰慈父曰圣父而后為尊則亦何事稱明君而后見其尊哉唐始以圣人稱?宗于是而有尊號(hào)之加同于生為之諡此小人之無(wú)禮于君者而謂周公有此乎則蔡氏釋明辟為明君亦未之思也夫欲證明辟之非尊稱無(wú)待他引即下云其基作民明辟詞再見而相因如知右目之為目則左目之不名為耳亦可知矣辟法也其基作民明辟者言營(yíng)洛以為東京示四方朝見防同之法則也詩(shī)稱商邑翼翼四方之極四方攸同皇王維辟皆謂作京邑為法則與此義通然則復(fù)子明辟亦謂營(yíng)洛以為四方明法而?位成因以復(fù)于王也順本文而成章其義自顯九之説徒為冗文而無(wú)義程子之説斷句立義而不與下文相連論靡有定邪説乗之故小人猶得依附孔傳以害名教如徐有貞之所為者經(jīng)正斯無(wú)邪慝故訓(xùn)詁之學(xué)不可忽也
河朔黎水 黎水所在傳注未詳唯蘇氏謂為黎陽(yáng)而云作洛以處殷民民重?以河朔為近便卜不?然后卜洛以實(shí)求之蘇説非也夫黎陽(yáng)者今之濬縣而殷周之世河奪漳水以流當(dāng)濬縣之西轉(zhuǎn)而北去故禹貢曰至于大伾北過洚水則黎陽(yáng)之在周初實(shí)在河南不得謂之河朔逮定王之世河南徙砱礫至桑欽時(shí)河乃益南而黎陽(yáng)始在河北蘇氏據(jù)宋河以證周河而不知陵谷之變其謬一濬縣之名黎陽(yáng)以大伾之山后人謂之黎山山南曰陽(yáng)非水北之謂也山海經(jīng)水經(jīng)郡國(guó)志俱不言河北有黎水今俗以衛(wèi)淇二水合流入漳之渠名之曰黎水者則后人因?yàn)F有黎陽(yáng)之名而以被之于淇之下流其實(shí)非也黎陽(yáng)之黎以山而不以水蘇氏以黎陽(yáng)為黎水據(jù)俗稱以證古其謬二周公至雒在三月之乙卯召公攻位于洛汭在前六日庚戌而其至洛也以戊申凡卜地者必就其地而卜之儀禮所記筮宅者可徴也濬之去洛四百余里召公安能飛馳至于黎陽(yáng)三日之內(nèi)卜畢而歸卜洛乎蘇氏曽未之思也其謬三周公之營(yíng)洛雖以鎮(zhèn)撫東郊比殷民而俾之多遜然實(shí)以成武王母逺天室之志作一代之天邑天豈茍徇殷民重?之志而就彼以為都乎多士曰昔朕來(lái)自奄移爾遐逖則洛邑未定之歲殷民巳西?矣故天保所命之庶殷皆其巳?者也業(yè)已?之而西復(fù)卜黎陽(yáng)而返之以東晨此夕彼不適有寧是重困殷民而召其侮矣且殷民舊巳居洛而抑又何重?之有哉蘇氏不詧于此其謬四宋之黎陽(yáng)今之濬縣于周為衛(wèi)地康叔既已受封矣而復(fù)卜都于此則將徙康叔于他乎抑王畿侯國(guó)可犬牙雜處而不嫌乎如徙康叔而營(yíng)于其國(guó)則當(dāng)預(yù)為布置不宜潦草于三日之中一聽之卜也且康叔既主其土自當(dāng)召令涖卜太保漠不相告馳入其疆唯已所卜則豈非挾天子以?shī)Z諸侯之土宇三代未聞?dòng)写硕鴽r二公之賢乎洛雖去豐六百里而舊為天子之圻黎陽(yáng)雖殷之故都而已為衛(wèi)之分土蘇氏不此之詧或惑于成王封衛(wèi)之邪説以黎陽(yáng)為圻內(nèi)其謬五積此五謬則黎水之非黎陽(yáng)明矣蓋二公之所卜者其地皆相密邇故三日而訖卜以踐武王三涂岳鄙之命其河之南岸則澗?之交在河之北岸者則黎水之厓洛陽(yáng)去孟津七十里去孟縣百二十里大河介其中則此黎水者蓋孟津之西孟縣之南濟(jì)源王屋之東有此水焉今其名不顯耳蓋統(tǒng)自大河之曲折而言之則有三河之名而懐孟為河內(nèi)相衛(wèi)為河北故?紹居鄴而謂之河朔若以洛陽(yáng)夾河之地而言之則懐孟濟(jì)源正值洛汭之北而隔以大河故自洛渡河而北者其地皆可云河朔矣特懐孟之間水之有名者曰沇曰淏未有以黎名者以今度之上黨為故黎國(guó)而沁水之源發(fā)自沁州沁地屬上黨則沁自黎來(lái)出山而過濟(jì)源孟縣至武陟以入于河濟(jì)孟之間沁水之防負(fù)太行面黃河實(shí)可以為都防而與洛陽(yáng)同為土中考之禹貢及春秋傳俱無(wú)沁水則沁在商周或因其出自上黨之黎而名為黎水亦未可知也又此言我卜云者當(dāng)以陳氏經(jīng)之説為正蓋周公允太保而繼往則二公共此一大事周公之至洛雖在召公既卜之后而召公既得洛食之兆因以示公公無(wú)所疑而遂用告王以前既言允保則周公之告即如召公之告而召公之卜即周公之卜矣其言我者統(tǒng)詞也不然八日之內(nèi)而再卜焉易所謂凟則不告書所謂不習(xí)?詩(shī)所謂我龜既厭者非此謂歟且召公已得?卜周公不用而更卜是一卜而不以信任召公其他謀度之相抵牾者又何勝道哉且召公雖卜而不足為有無(wú)則何不待周公之來(lái)而自輕以取辱又何為?新安陳氏妄云洛誥言是日再卜經(jīng)無(wú)其文鑿空立説不亦悖與
王肇稱殷禮【至】無(wú)逺用戾 按此段經(jīng)文傳注皆離析而不相屬抑背戾而不可曉且以為公告成王之辭則倨侮失體既與召誥無(wú)逸之文不?亦與前復(fù)子明辟之文不謀至以予其明農(nóng)為周公告歸之詞則文既不誠(chéng)理亦太妄蓋周公為王叔父為周大宗【所謂繼別為宗也】爵元侯位三公即欲告老歸政自當(dāng)返彼侯服豈若后世布衣而取卿相者可于致政之日為之辭曰歸田間而秉耒乎此所謂文之不誠(chéng)也且漢儒之以明農(nóng)為歸田乃以曲全其篇首復(fù)辟之邪説宋儒既辟?gòu)?fù)辟之妄而復(fù)守歸田之陋是憎胡頭而留其鼻也公受武王之托相成王以定天下其為任為辭此何等大事使于理于事在可歸休則于王在豐命公相宅之日既不面陳事畢歸休之志又不待營(yíng)洛已竟王來(lái)公返之余特為申告乃因告王宅洛之便付伻人而順及之防宗社慢君上而不自敬其進(jìn)退亦莫此為甚矣漢儒以后世君臣駔儈之心億度君子若將知成王之必命公以居守而故先為告去此桓溫劉裕之所不屑為者而公豈然哉斯所謂理之太妄者也其曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文乃巳事之辭非以教王使然辭氣顯明可見而呂東萊乃謂格君心萃天下宜周公以為首務(wù)其背戾者一以予惟曰庶有事為止句既歇后而不成語(yǔ)且舉行大典初無(wú)可秘之隱謀使百工從王于周則其必有事也人具知之百工方待恩澤于下流乃為且吐且茹之語(yǔ)而曰庶防其有事乎若誘稚子而嗾駑僮者何公之辱朝廷而輕天下之士?其背戾者二大臣之于幼主雖其政令言辭皆得與為裁定然陳訏謨以定命自居平啟廸之功若播告在廷為誓為誥代天言而視詔草必其在髙文大冊(cè)者也今區(qū)區(qū)汝受命篤弼之五字成王乃不能自出諸口史佚諸人不能代為之詞而必待公千里外之遙授則居平所抗法以教者何為浸令百工別有所陳將成王周章防措復(fù)馳使以請(qǐng)教于洛待之?dāng)?shù)十日而后答乎如云公于此誥之外別有所撰授如楊修之預(yù)為條教應(yīng)變不差而成王以區(qū)區(qū)五字不能自言之童騃則雖公有成教亦且如髙緯之誓師而以笑終之矣此其背戾者三朋比也比黨也臣結(jié)黨以背公則謂之朋君之偏有所愛是可云私也而不可云朋也君朋臣則父亦朋子乎且自洛往豐之百工素非成王左右之近臣論功行賞即有所不均而非闗黨昵而何事戒孺子之無(wú)朋不一詞而足此其背戾者四立政曰告嗣天子王矣重言王者以申警成王使知位尊而任重也若沖子之稱則為相恤之詞乃云汝唯沖子則其詞防既若相寛假而抑為敖慢且云惟終則豈非沖子而可不惟終乎其背戾者五公于成王親雖叔父義實(shí)君臣成王初齡未有太甲顛覆之事也乃尹于太甲不惠之余亦但云辟不辟忝厥祖且云惟朕以懌萬(wàn)世有辭不致危言以相詛而公于成王無(wú)過之日且方告營(yíng)洛之盛事乃若嚴(yán)父之責(zé)頑子士師之告罷民而曰朕教汝汝乃不蘉時(shí)惟不永詞傲而言之不祥宇文防之不敢施于其君者公乃出諸口而無(wú)慙是與鬻拳之兵諫無(wú)異而君臣之禮廢矣且成王固曰公其以予萬(wàn)億年敬天之休而公乃云時(shí)惟不永何其相反之甚而相報(bào)之虐也其背戾者六經(jīng)云無(wú)逺用戾其非云無(wú)逺弗至也明甚東萊乃云無(wú)逺而至則不知其成何文句豈逺人皆至而可云無(wú)逺而至是猶人言無(wú)食不飽而曰無(wú)食而飽其可乎其背戾者七若其首尾轉(zhuǎn)折之間倐此倐彼句別為義而節(jié)別為事后人以不喻公之防而離析釋之公亦不自喻于心而離析言之哉今繹本文而求其可通凡此蓋公初往迎王之詞也為釋之如右
王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文 稱舉也言王今欲來(lái)洛舉大祀于新邑則當(dāng)與祭之百工固宜往迎也予齊百工【至】汝永有辭 從【去聲】王于周從謂扈從也周豐也此百工者在洛有事之官事畢而西迎王也知然者以言從王于周而不曰從王來(lái)洛也洛之稱周在東遷以后當(dāng)時(shí)但言新邑洛耳多士可證也庶眾也有事亦謂百工也自庶有事以下皆公戒敕百工之詞而述之以告于王以示義不敢專抑用將其上下交警之義也公自述以告王曰予之齊百工使來(lái)扈從也予惟告之曰凡我眾有事者今之往迎王也蓋比者王使人來(lái)即我而授命曰我且來(lái)脩祀事而助祭以與于有事之榮者不必別行澤宮選士之典但于營(yíng)洛之士紀(jì)錄其功之尊者即因功以知其為賢為能而作使之以有事于此初舉之大祀而惟以其事責(zé)之于我其申命我曰汝受相宅之命而厚輔王室既總其成則固大明于百工之功載矣【載上聲事也績(jī)也】今使之來(lái)可以惟汝簡(jiǎn)擇而必當(dāng)矣乃百工雖有功于前而恐其不恪于后乃在汝之悉進(jìn)而自教之焉夫王命我以悉教汝庶事故我不容已于教用是進(jìn)汝往迎者而戒之曰孺子其相率而朋往哉【稱孺子者以尊臨卑之稱抑親之之詞猶孔子稱弟子為小子朋羣也】汝在昔者或?yàn)樽壝窕驗(yàn)楹?之陪貳其得事天子自今日始則當(dāng)敬始以慎終無(wú)如火之始焰焰而卒至有所焚灼延而弗絶也汝尚順脩常法而無(wú)越禮撫循職事而無(wú)廢功如予之事王者以事王則焚灼之患其尚免夫且西周之百工先未與汝共事而自今以往汝作扈從而同執(zhí)事于元祀則固有同僚之義矣汝惟以彼在周之百工【此言周工知前百工為在洛之工矣】同往新邑【往猶來(lái)也洛之百工既至周則謂來(lái)洛為往矣】使相向和諧而就汝以為僚友則汝能有其僚矣得朋慶而信友益以事上矣既若?撫事之不差抑向好有僚之相恊則明作有功物無(wú)敗之惇大成裕物胥附之汝永有令名于天下后世矣 公曰巳【至】汝往敬哉 再言公曰者蓋前承王命以教百工此則以巳意申教之也前教百工以敬事和則宜以王命戒之此教以敬享則非王之所自宜言而以巳意為臣子之自相警也公分陜而主東諸侯則東方百辟之享本其所掌百辟往豐雖以迎王而玉帛之贄亦必行焉故不容不戒巳惟者專用其心之詞汝指百工沖子謂王也識(shí)【音志】記也謹(jǐn)識(shí)而弗忘也篤厚也敘以禮相接也正父天子六官之長(zhǎng)也乃帷孺子頒朕【句】不暇聽朕教汝于棐民?【句】頒別也謂不合也篤敘乃正父【句】罔不若【句】若如是也言亦當(dāng)役志于享也諸侯大夫入見天子則必發(fā)幣于公卿儀禮春秋傳皆有其文可攷也公又述其巳意教百工之辭曰若是之若?撫事向即有僚者既巳然矣乃予思之汝今之所當(dāng)敬者則專心壹力惟沖子是事而思君臣相與以有終也夫欲君之終信乎我則必我之?敬乎上汝其敬識(shí)百辟事君之禮其享不享皆在巳之敬不敬倘不用志以敬識(shí)之則民且有以議其不成享而事爽其情反以召侮矣朕之教汝者如此乃惟汝孺子不與予合志而急遽茍且不聽朕所教汝輔相斯民敬恭奉上之常道則是惰慢不勉而臣職廢民之所侮上之所譴其將受誅責(zé)而何以永終哉此不特進(jìn)享于王者宜然凡以禮厚敘其情于乃六官之正長(zhǎng)者【父上聲猶祈父農(nóng)父之父】亦宜罔不如是以儀之及物者為享也葢尊王以敬王人道相通爾我之教汝者止此矣今亦不知汝之聽朕?頒朕?善敗惟汝所自致而我不能取必我惟不敢廢王以功作祀之命遣汝往而已而汝可不敬哉抑此周公命百工之詞而云百辟者侯甸男衛(wèi)與庶殷分作則諸侯亦受百工之事如康叔為司防丁公為虎賁諸侯而兼王官者固周制也 茲予其明農(nóng)哉彼裕我民無(wú)逺用戾 明農(nóng)者經(jīng)理疆洫之事如禹之任土文王之即田功也彼者對(duì)此之稱時(shí)方戒遣百工以迎王則謂迎王為此事明農(nóng)為彼事也無(wú)猶弗也言無(wú)能逺至于豐也周公既述其戒百工之詞而又明其不能親往迎王之故因百工以逹于王曰予之所以不能偕百工以往者以洛邑初定民事未脩欲乗丕作之余力往明飭其溝洫井疆之政蓋以明農(nóng)者所以裕我王之民則亦王之所急者是以不能逺至于周京而使汝扈從焉終言此者亦俾百工知己之非慢而亦以達(dá)己之情于王也觀此則公之勤王家輯讐友敬沖人而寓教戒者忠厚深逺固非淺儒所可窺王曰公功棐廸篤此亦其徴矣
王若曰公明保予沖子【至】乃單文祖德 按此傳注俱言成王畱公而公許之既承上文明農(nóng)之譌且王欲畱公則必有惻怛懇至之語(yǔ)述王業(yè)之未成引沖人之不逮而篇內(nèi)竝無(wú)此文則舊説之不足信固也今按自公明保予沖子至防不若時(shí)以答公前誥而稱其功也伻至而王即行故當(dāng)時(shí)無(wú)容荅待至洛畢祀而后荅焉予小子其退至四方其世享則命公尹洛且以定周禮之事屬之公也周公作周禮實(shí)成于洛故五官之首皆曰惟王建國(guó)辨方正位體國(guó)經(jīng)野其曰辨方正位體國(guó)者召誥之所謂攻位位成也其曰經(jīng)野者則此篇之所謂明農(nóng)也鄭?乃云周公居攝而作六典之職謂之周禮七年致政成王乃以此禮授之誤也大司徒之職曰日至之景尺有五寸謂之地中乃建國(guó)焉謂洛都也則周禮作于營(yíng)洛之后明矣今為釋之如右 王若曰【至】罔不若時(shí) 百工既至周京迎王至洛定都肇祀而王稱公功以荅前誥焉將進(jìn)也行也旁謂旁求也作謂勤使之穆穆敬也迓衡不迷文武【句】迓迎也謂來(lái)迎巳之百工也衡量也勤教予沖子夙夜毖祀【句】教猶相也王若曰公顯明保助我沖子使得宅中以建國(guó)者惟公所以訓(xùn)戒百工能稱揚(yáng)大明之徳使相予小子上揚(yáng)先烈而對(duì)天命下和定四方百辟而奠讐民友民之眾使得所居又俾予厚禮夫功之尊者將行大禮舉修元祀以及于無(wú)文而咸秩則公訓(xùn)戒之功大矣乃百工之所以承公教而無(wú)違者非但稱徳以教之也惟公秉徳之明光于上下所勤之政施于四方故能旁求有位鼓之舞之使咸敬焉而來(lái)迎者皆衡量其職以順文武之憲而勤相予以謹(jǐn)祀事也若此然公之功豈止今日為然哉自秉政以來(lái)所以輔助沖人廸啟百工者其深厚防不如是也則一代之宗禮舍公而誰(shuí)托哉 王曰公予小子其退【至】其世享 舊以命公后為封伯禽者固誤蔡氏留后之説亦未為得留后之説始于唐之藩鎮(zhèn)為副?之名既不可施于此而史浩所云命公在后則又姑且緩歸之詞非使治洛之謂也命公后者猶言有后命也廸啟也言治之初啟也宗尊也四方所尊尚之禮也廸將者啟其道而進(jìn)之也士謂卿士六官之長(zhǎng)師謂官師三百六十之長(zhǎng)工三百六十之屬也四輔當(dāng)以朱子四鄰之釋為正新安陳氏所謂輔弼疑丞是也蔡氏以漢三輔為證失之漢之三輔京兆馮翊扶風(fēng)皆有分地而洛北河內(nèi)南鄧析西宏農(nóng)東陳許皆侯封境土未有所謂四輔者經(jīng)傳不經(jīng)見不可以漢例周也公定云者定所未定之禮也困者執(zhí)而不廣之詞言無(wú)自執(zhí)謙讓不遑而不廣定一代之禮漢章帝詔東平議明帝廟號(hào)引此曰公無(wú)困我正與此議禮意合足見漢儒傳書初不以困為去而相窘之詞孔氏專家之誤不足據(jù)巳康事者猶無(wú)逸之所謂康功言治安之恒務(wù)異于制作之大典也王既稱公功因自告歸豐而命公以治洛制禮之事曰洛邑建以中又而宗周根本之地不可輕去予今退而就宗廟社稷以為辟于周矣而予更有后命焉今四方之治初啟而一代所尊尚之禮未定則無(wú)以憲四方而垂后世未足飾我公戡亂啟周之功于無(wú)窮也則公當(dāng)進(jìn)而開啟一代之典禮以垂于后其監(jiān)【平聲猶今之監(jiān)修國(guó)史】我士師羣工定其職掌建其典文俾皆大保文武所受之民以出治而輔我王室焉是一代之宗禮惟公其尚定之葢洛邑?zé)o周京之繁冗公可留治而壹于定禮若周京之庶政則予且歸而治之乃或疑制作為天子之大權(quán)則公且重難其事而以責(zé)于我顧公之功施徳著于天下人皆肅奉而敬愛之非予薄徳所能逮則公無(wú)執(zhí)而不廣以疑而不成哉況予既有君人之責(zé)則康定臣民之事惟日萬(wàn)防惟無(wú)斁忘之為兢兢而遑及于此則公尚為天下崇其典刑而四方其世享公之徳矣故吾愿公之勿困也 周公拜手稽首【至】文祖徳 來(lái)呼而進(jìn)之之詞時(shí)王及公俱在洛不得言來(lái)洛也宏朕恭之言朕者述成王自稱之詞也孺子述王之稱公也以相宅本周公之事而王來(lái)則肇祀也蔡氏以公自言大其責(zé)難之義于上文既不類且孟子言責(zé)難于君謂之恭謂責(zé)難者可謂之恭爾如以恭為責(zé)難則天下之所謂賊者皆其曰吾君不能者乎典即六官之典也重言曰者前代述成王之命故曰乃曰朕曰孺子謂文王為祖者臣從君之詞也此言曰則述成王命巳之意也多子即王之所云士云師也御事王之所云工也王言監(jiān)專所任而總其成也公言以分其事而集眾益也恭者敬其事于始也孚者信其法于成也昭子指成王武王于世為昭成王為昭之子對(duì)文祖而言故稱昭子周公受治洛定禮之命乃拜手稽首以承之曰今者王之命我進(jìn)而詔之曰汝其奉保此文王之受命光大烈考武王之徳而以宏大我之所以恪恭乎天職者惟此定禮之一大事而已蓋孺子先同大保以來(lái)相宅則既有和恒居師之責(zé)矣今此其尚益大前功厚其典禮而定之于洛與殷獻(xiàn)民損益斟酌撥亂反治為四方新法而俾天下之恪恭周道者于此作之先焉夫王之命予以此非旦夕之謀一方之治也蓋曰其自是宅中建治而典禮定則萬(wàn)?率由之以寡過惟王有成功以刑之天下而垂之子孫也王命之重如此予旦其敢辭難乎固將以多子越御事攷典參職勒成一代之宗禮以上厚前人之成功下荅四方之瞻仰俾天下之信從周道者于此作之先焉乃以成我王之法而究文祖之徳則豈敢不勉哉中庸曰周公成文武之徳即此謂也
伻來(lái)毖殷【至】懐徳 按此與上文不相屬孔氏曰史説之蔡氏殊未分曉詳其文詞簡(jiǎn)質(zhì)別為一體有?鐘鼎銘識(shí)之文蓋即后所謂逸祝冊(cè)也于此記其文而后記其事系以月日古史記事之文或如此然其間亦有闕文矣前云命公后猶春秋傳所謂天子有后命也后云惟告周公其后則誥公以世為周公而立其后以為周之大宗也按王命伯禽自別有伯禽之誥祝鮀所云命以伯禽者是而君陳稱周平公其后又有周公孔周公黒肩則詩(shī)之所謂在宗載考禮之所謂繼別為宗也知此言命后之非魯公者以惟告周公其后之文明非封魯之詞而諸侯以始封為祖則伯禽自為魯之祖而不得為周公之后魯之祀周公于太廟則惠公以降失禮而為之也公既留洛以定周禮王更封其別子為宗后而命史逸述其事與祝辭于冊(cè)其為公言而不為王言者使公之子孫守之以為信典冊(cè)之所以異于誥命也故如?器銘識(shí)之文自藏之以貽后焉云伻來(lái)毖殷記其使者之兼事也乃命寧予者寜定也命周公而定其為后也秬鬯者使之主祀也曰明禋者秬鬯之名猶酒曰清酌脯曰尹祭也拜手稽首休享者公受命也宿留也知非顧命三宿之宿者鬯非可飲之酒不待言不敢而固然其不進(jìn)也且蔡氏于顧命既從孔頴達(dá)之説以為進(jìn)酒神前矣而此復(fù)云不敢受以自進(jìn)為義殊不可曉不敢宿以禋于文武者周公受命為周之大宗禮宜主祭而受命即禋不敢遲留也此冊(cè)以記公受其后之命之始事也惠篤敘以下則祝也系祝于冊(cè)后所謂祝冊(cè)也惠篤敘【至】殷乃引考祝公之詞也惠篤敘祝其徳也無(wú)有遘自疾祝其福也遘者天行之疾自者巳致之疾也萬(wàn)年厭于乃徳祝公之徳及子孫殷乃引考祝公之福及殷民也王伻殷至懐徳則祝王之詞也蓋引公福徳而致之于王也王使殷承順即敘于萬(wàn)年祝王定雒之福其永觀朕之子孫懐有周之徳祝王命后之福朕子謂周公之子孫懐徳者篤奉周宗而不貳也舊?雜亂漫無(wú)倫脊故以此正之
戊辰王在新邑 此以月日統(tǒng)記文王所紀(jì)之事也烝祭于文武前所謂祀于新邑者自一事也王命作冊(cè)逸祝冊(cè)惟告周公其后乃王歸西周以后伻來(lái)至洛之事又一事也王賓殺禋咸格王入太室祼又以記烝祭之禮王命周公后作冊(cè)逸誥在十有二月又以記伻來(lái)至洛命周公其后之時(shí)也文既錯(cuò)出乃史家雜敘之言若以序求之則戊辰王在新邑?zé)A祭歲文王骍牛一武王骍牛一王賓殺禋咸格王入太室祼當(dāng)在王若曰公明保予沖子之上王命作冊(cè)逸祝冊(cè)告周公其后當(dāng)在伻來(lái)毖殷之上此或錯(cuò)簡(jiǎn)或古史之傳前記言后記事不可一律拘也然烝祭與告后作冊(cè)事既不一時(shí)亦不同則所謂戊辰者端非十有二月之日而孔氏以為月晦誤巳蓋孔氏以烝祭在仲冬而以十二月為建亥之月故以晦日省牲晦日行禮遂縣定十二月之為建亥而戊辰為其晦乃周用天正雖以建子之月為歲首而終不謂建亥之月為十二月豳詩(shī)言一之日二之日者可考況是年三月丙午朏則甲辰朔見于召誥者不妄計(jì)其建亥月之晦日非庚子則辛丑即三月為建寅之月亦不過戊戌巳亥而止安得有戊辰晦之理則戊辰之烝自在建子月之終而作冊(cè)逸誥之在十有二月者建丑之月也蓋王祭畢歸周又遲之一月而始遣伻命公也前以言烝故知其為仲冬故戊辰不系月后言在十有二月乃以終言一歲之事與下惟七年相合成文其不言日者義不系于日也舊説囫圇無(wú)眉目故為分而正之
惟七年 蔡氏從吳説謂周公居洛七年而薨按此自當(dāng)以孔氏傳為正周公之薨在成王二十二年故王于十一年命君陳尹東郊未嘗言元老奄防而一皆周公生存之語(yǔ)且此篇周書而非周公之私史則其紀(jì)年自當(dāng)用成王之紀(jì)年上云在十有二月記月也此云惟七年記年也經(jīng)文并列其亦明矣云誕保文武受命者即前云誕保文武受民皆謂定宗禮以成王業(yè)也中庸言武王末受命周公成文武之徳明治定制禮乃受命之事則此以紀(jì)營(yíng)洛竟而作周禮在成王之七年蓋于是冬始鳩其事而登為成書則史亦未之及也或他編別見而今逸矣
多士
惟我事不貳適 貳猶貳過之貳謂再舉也適與擿同言武成之后輯干戈櫜弓矢不復(fù)有所摘求于殷而亂之不巳則惟爾殷王之家乗釁挑亂而反致擿于我以為兵端不貳適者即我不爾動(dòng)之謂也惟爾我適者即自乃邑之謂也此敘其事下則因事而自反之言也蔡氏謂割殷之事一于從帝而無(wú)貳心葢據(jù)詩(shī)上帝臨汝母貳爾心以釋此乃詩(shī)以言牧野之事警周人以果毅而書則言東征之役罪在殷而不在周其義自別使如蔡氏所云則為辭失當(dāng)殷之頑民且將曰女之專心壹志不芟夷我而不止在牧野之日巳然將無(wú)益鼓其怨而深其疑忌乎且兩言適而文意皆相因蔡氏分之各自為義其亦踈矣
多遜 遜順也事逆則難順則易也故遜亦可釋為易也多遜云者革商之始殷民尚為武庚及三監(jiān)侯國(guó)之民逮其?洛則不復(fù)為侯國(guó)之民而臣于宗周為圻內(nèi)之百姓故移爾遐逖以就近畿其君子簡(jiǎn)在王廷而服大僚其小人職貢便利而親天子是向者聽政令于千里之外故阻而難今者服奔走于五百里之內(nèi)其為順而易也多矣多云者以彼較此而見其便利之多也舊注未審
無(wú)逸
卑服 傳注皆以卑服為惡衣服衣服可云惡者以縑素對(duì)錦綺彼美而此惡也若卑則與尊為對(duì)上下自有章秩可以侯王而服匹夫之服乎且此篇言勤而不言儉始末不及服飾之豐約安得徒于文王著惡衣之文服事也位也猶有服在王廷之服卑服謂文王初服之卑也文王中身有國(guó)又其后乃受命專征而為西伯所服之位乃尊其在壯歲尚為世子迨既在位且為遐方之小侯故曰卑服也言此者與上舊勞于外舊為小人同義以見成王生長(zhǎng)富貴易于自逸而益當(dāng)加警也庶?惟正之供 蔡氏以供為供賦之供引春秋時(shí)五伯之事以例文王受貢賦于庶?今按汝墳之詩(shī)南國(guó)之賦役一奉王室使諸侯既不能免商之職貢而復(fù)増常賦于周則如火益熱而何以云父母孔邇乎攷諸經(jīng)傳凡供賦之共發(fā)為平聲字皆作共其從人從共之供字許慎曰設(shè)也義?文防固當(dāng)以設(shè)為法則俾庶?取正為義孔傳云以眾國(guó)所取法則當(dāng)以正供待之其説自長(zhǎng)且經(jīng)文上承逰田而云以初不從財(cái)賦立義豈庶?所貢者但羽獵之所得乎蔡云上不濫費(fèi)則下無(wú)過取?且多方云惟進(jìn)之恭文與此相?惟進(jìn)之恭蓋云惟恭之進(jìn)惟正之供亦謂惟待之以正而已當(dāng)時(shí)自有此文體逆一字以成章此讀尚書者必別于古今文制之殊斯不鑿空以立説
君奭
大弗克恭 進(jìn)退是人臣之常節(jié)召公欲去而周公遽責(zé)之曰大弗克恭何其相責(zé)之已甚?蔡氏召公告老之説乃以臆斷千年之上識(shí)者不敢疑其不然而況敢信其然乎且召公誠(chéng)志在歸休于成王初年誠(chéng)為已早迨成王在位既久天下奠安則固可遂其初志而康王嗣位猶領(lǐng)冡宰何前之矯矯而后之濡滯哉蓋召公同國(guó)休戚之情終始無(wú)求去之心亦以已之所處乃無(wú)嫌無(wú)疑之地而其致疑于周公者則別有説也周公歸自東征不以往事為懲而猶位冡宰正百工留洛邑定宗禮力以率俾海隅日出為己任恝然無(wú)憂于天下之疑則實(shí)召公所未喻周召俱為先王之舊臣而相與為肺腑之親則不但國(guó)事所當(dāng)同恤而彼此進(jìn)退之大節(jié)亦不能不互為謀而交相益則謂商奄巳殄洛邑巳定誠(chéng)周公可以謝政之日何事制作之皇皇以乆居大位而秉國(guó)成其愛周公也至而亟欲其退自賢者之恒情特以周公方志在必為難可直諫乃終怫其心而有不説之意書序所云固非誣也周公知召公之意而志期莫大之功事待已然而后著固有難于預(yù)為顯言者故以我不敢知為發(fā)詞之端而末云祗若茲往敬用治則以功之成否歸之天而已意不可悉言且欲召公之忘言以俟巳之經(jīng)理且為之而無(wú)恤其他也故蘇氏謂召公欲周公告老為得其防蔡氏之説非所敢從
巫咸 孔蔡皆以巫為氏按大夫賜氏始于周黃帝至殷唯分族姓而不以氏顯巫官也殷道尚?故巫列于大臣而卜筮醫(yī)藥一統(tǒng)于巫山海經(jīng)言九巫采藥楚辭言巫占?jí)艚云鋸找涯司盼子形紫坛o亦云從巫咸之所居未知其即此巫咸與否王逸固云巫咸殷人特山海經(jīng)世云大禹所作似不當(dāng)及殷之巫咸而抑載夏后啟及殷王亥之事則亦商周之際或?yàn)橹紫桃笕瞬环烈娨矒?jù)此則巫賢亦良巫而不必為巫咸之子如孔氏之云矣
有殷嗣天滅威 舊謂紂為殷嗣今攷本文上下義防不屬滅猶?也謂無(wú)所用之也蓋言平格者著保乂之功故有殷得以繼天為君而天不降之以刑威也小子同未在位 上言予小子旦則公既以小子自稱此乃以小子為成王此傳注家之大謬也公固嘗呼王為孺子矣而孺子之與小子文似而實(shí)逺言孺子則但以年言之曰小子則狎褻之詞也況菲薄其無(wú)所能而曰同未在位則是?之為不足比數(shù)而謂事權(quán)一在于我軰此非大有無(wú)君之心者而敢作此詞乎髙澄之所云狗腳朕者亦不過如此而已在位者言已在?宰太傅之位也公言我固乆在其位而功徳未昭遽欲告去同于未在大臣之位者不以誕大之責(zé)為已責(zé)收斂自全防朂所不及徒謂巳之年造【造猶命也】耉老托于庶官七十致政之例而徳不降下則物理且不察而況于天命乎此為公深于自任之言而以明大臣之位義異庶寮所以破召公之疑者奈之何斷析文句屈圣人以不道之辭?
鳴鳥 謂鳴鳥為鳳者不知所本鳥為統(tǒng)名鳳特其一鳥皆能鳴豈但鳳然哉卷阿之詩(shī)所云鳳皇鳴矣于彼髙岡者亦詩(shī)人興比之詞耳興固有不因所見而起者而況于比如宮人之詠后妃亦安得至河洲而睹雎鳩乎且卷阿之詩(shī)作于召公繹其文防大抵在周公歸老之后則此言鳴鳥不聞?wù)咂湓邙P鳥已至之余乎抑鳳鳥已至之前也如在鳳未至之前則周公即刻畵已徳以明祥瑞而安知瑞應(yīng)之至不為醴泉朱草黃龍白麟而必以鳳哉如在鳳鳥已至之后則其鳴固可得而聞矣而又何以云不聞?蔡氏乃云在郊之鳳將不復(fù)得聞其鳴豈周公必欲此鳳旦夕嗈嗈于耳側(cè)乎使然則亦春之鶯秋之蟬而不足為鳳矣且鳴鳳之聞實(shí)天休所錫則既能有格而后可以致鳯今云鳴鳳不聞矧能有格則是有格難而鳴鳳易聞也豈鳳既至而尚不可謂有格乎求之經(jīng)文但言鳥而不言鳳其云鳴而不聞?wù)咛夭宦劧遣圾Q也猶所謂寸葉蔽目不見泰山兩豆塞耳不聞雷霆蓋以甚言在家不知國(guó)政則隔垣之外音響不宣雖鳥之鳴噪且不能聞而況防不可知之天命其能有格乎傳注附防失實(shí)乃使本文失理不足采也
蔡仲之命
蔡 孔氏謂蔡叔圻內(nèi)之蔡仲徙封于淮汝之間孔頴逹引杜預(yù)之言謂叔度封于汝南上蔡胡徙新蔡圻內(nèi)蔡地不知所在以實(shí)求之孔固失之杜亦未得也祝鮀曰殺管叔而蔡蔡叔上蔡字注音素逹切而禹貢二百里蔡蔡之為義本取草萊之名以荒逺草野之土為罪人所居故謂之蔡則圻內(nèi)不得有蔡地而叔度之稱蔡亦非其國(guó)名可知矣文王之昭在武王時(shí)唯周公康叔耼季官于王廷五叔無(wú)官則亦未嘗列土為侯其后管叔以為監(jiān)得食地于管然稱字而不稱爵則固天子之大夫例所稱也若霍叔得封于霍地在河?xùn)|當(dāng)亦三年不齒之后始受茅土爾則蔡叔在未叛之先蓋亦以大夫監(jiān)殷而未封其云蔡叔者則以其被流蔡之刑而名之爾叔死仲封周公因以蔡名其國(guó)而割淮汝之土以授之使后人顧名思義而求蓋前愆也故杜預(yù)于隱公四年春秋傳注云蔡今汝南上蔡縣亦足見蔡仲之未徙封于新蔡也上蔡之去新蔡不能百里新蔡之名蔡其原起不可攷要自蔡仲受封以至于昭侯?州來(lái)之日始終都于上蔡而未嘗一日居于新蔡杜預(yù)之説見于春秋傳觧者甚明不知穎逹所引預(yù)説者又何所出?豈預(yù)彼此之有異?哉抑或穎逹之誤識(shí)之也而況如孔氏所云圻內(nèi)蔡地尤為無(wú)稽者?
多方
惟爾殷侯尹民 蔡氏謂提殷侯之正民者告之此殷侯不知何指以為殷國(guó)之侯?則祿父已滅矣以為殷之諸侯?則殷尚得有諸侯哉且業(yè)已歸周而又何外之?此言殷侯者皆追謂武庚也尹猶君也言昔武王誅紂已宜殄滅之而我且使?fàn)栁涓脼橐蠛畹靡涿裾吣宋掖蠼禒柮适辜q裔得君其故土此述始事以見周之仁而殷之悖故下言弗永寅念于祀見殷之不復(fù)能尹民乃其自取爾武庚受封必有國(guó)號(hào)承殷之祀自當(dāng)號(hào)殷爵列五等自當(dāng)云侯其后改封防子于宋位為上公周公之制乃然耳
甲于內(nèi)亂 甲謂草木初生之萌許慎曰木帶孚甲之?內(nèi)亂如木之萌甲漸發(fā)而不已故曰甲于內(nèi)亂【舊注未悉】
立政
用咸戒于王 蔡氏謂周公率羣臣進(jìn)戒于王前為賛詞而此為羣臣之所同戒今按立政一篇乃周公作周禮以后具職官之典進(jìn)陳于王而因言官人之所尤重者以戒王之慎所用故無(wú)事帥羣臣以共戒且羣臣而胥進(jìn)戒則亦必有辭不當(dāng)?shù)袛?shù)五者之官而漫無(wú)一言蓋前云周公若曰乃史記周公所進(jìn)戒之意而后周公曰以下方實(shí)為公言史言周公作此立政當(dāng)其進(jìn)戒之時(shí)拜手稽首告王以君道而因取此左右三宅及綴衣虎賁之官條其職任以戒于王見所當(dāng)恤此三言曰者史之詞也孔傳云周公因王所立政之事皆戒于王斯為近之
綴衣 葛氏謂綴衣為周禮司服之?乃司服以掌辨章服之尊卑而非典衣之官冡宰之屬有?人以司?紩而女御為之非士大夫之所典顧命稱狄設(shè)綴衣綴衣者防幕之?也乃供之者幕人設(shè)之者狄狄則樂吏之賤者不得與虎賁同科蓋綴衣張于王座則此言綴衣者非司綴衣之官而侍立于王之左右在綴衣之內(nèi)者蓋近臣也此為統(tǒng)言而下所云攜仆太史之流皆其人與
攜仆 傳注謂攜持器物之仆今按周禮五仆不兼攜持之事則攜自攜器物之小臣而仆自仆也其官若小臣小子之?蓋攜為其統(tǒng)名也
大都 卿大夫之采邑曰都春秋傳曰大都不過三國(guó)之一周禮有都宗人都司馬是已大都公卿之都小則大夫之都也宗人司馬皆為王官其他則其自為辟除伯猶正也宗人司馬皆正官也舊注未悉
夷 烝 夷烝與防盧同舉而夾于首尾則其必為國(guó)名可知以夷為蠻夷之統(tǒng)名烝為眾者其失明矣地之以夷名者春秋許遷于夷左氏曰實(shí)城父城父在今亳州即三亳之一不當(dāng)贅舉烝之為地未聞唯衡陽(yáng)有蒸水故孫吳名其縣曰臨蒸而要在荊州之南陲則皆非是唯春秋傳記紀(jì)人伐夷杜預(yù)曰夷國(guó)在城陽(yáng)壯武縣而漢東海有承縣承故音烝地在今嶧縣然則防盧紀(jì)西而夷烝紀(jì)東皆屬夷之國(guó)也
三亳阪尹 孔氏謂亳人之歸文王者三文王方率六州以事紂安得為亳人逋逃之藪此妄?也陳氏謂三亳商故地分而為三則周初未有?分商地商民之事亦為無(wú)據(jù)按上文兼言文王武王之事則三亳自言武王已事而孔氏之謬既明三亳者殷之故都也阪者安邑之阪夏之故都也武王初定天下于二代之墟立王官以尹之所以安輯之也商都西亳而南北二亳皆設(shè)尹者意商嘗建二亳以為亳輔故皆以亳名之亳亦大也與京同義其猶洛邑之稱周而漢唐之有兩都宋之有四京與舊注殊踈
君陳
君陳 李氏稱鄭氏注中庸云君陳周公子今中庸鄭注乃無(wú)此文當(dāng)由他見而李氏誤志之也然君陳之為周平公而伯禽之弟既?不可易王氏乃謂篇中不言爾攷周公與康誥言穆考文王蔡仲之命言乃祖文王者不同則不知成王之命君陳在十一年而周公之薨在二十一年安得生而稱考哉此孔穎逹周公既歿之?誤之也經(jīng)云昔周公者昔之為言昨也又云式時(shí)周公時(shí)是也固當(dāng)時(shí)之稱也歿則云乃考考善詞也生不可云乃父乃父防稱也稱君陳之徳而曰孝友則固為人子之詞父在子無(wú)專美故他無(wú)可稱而但舉其內(nèi)行也其曰既見圣云者亦目擊而親炙之詞也公以成王之七年治洛凡閱歲五而歸于周京仍相成王故令君陳代其任然此之命尹東郊者特代公治洛而已未嘗嗣公爵而國(guó)于周以為周室之大宗也命之嗣爵而紹封則當(dāng)稱其先烈命之代任而治事則但令法周公以敬典葢嗣爵因乎先徳而命官則唯其人不以世故而用之者初不如康叔蔡仲之以懿親?國(guó)者比無(wú)庸稱引先世義不系于父子之相承也王氏不諳于辭命之體疑非所疑乃欲生稱人父為考而盡沒周平公以洎周公孔周公閱周公黑肩之世系是惡可哉蔡氏曰君陳臣名亦師心矯古而失實(shí)也
顧命
芮 彤 畢 毛 詩(shī)言虞芮質(zhì)厥成蓋商之舊伯早服于周因之而不替其封者至春秋時(shí)國(guó)尚存芮伯萬(wàn)為母所逐而秦并之今平陽(yáng)府芮城縣其地也彤國(guó)地未詳王肅以謂似姓之國(guó)他不經(jīng)見未知所本疑此或胙字之誤傳寫小失蓋周公之子而封于衞輝之胙亭者也畢國(guó)在長(zhǎng)安西毛國(guó)傳注亡攷春秋猶有毛伯而隨周東?非其舊地安定有毛氏則其國(guó)當(dāng)在周京之西北也
翼室 蔡氏謂路寢旁左右室今嗣子既為防主而入側(cè)室于禮非安孔氏訓(xùn)翼為明云即路寢翼之訓(xùn)明猶明日之為翼日古有是詁路寢向明出治之室故曰明室禮君薨必于路寢故春秋傳曰正也成王以乙丑日崩太保即迎嗣子而入時(shí)尚在小斂之前無(wú)縁尸在路寢子居側(cè)室而不親馮含其必俟已死而始延入者世子先居別宮問安有時(shí)王疾病則居于內(nèi)死乃?尸于路寢臨終而子不在側(cè)者天子之禮別嫌明防異于士庶也天子在則世子不得輙入路寢故必待延入延入則為主矣孔説自正
命士須材 傳注皆言致材木以供防用不知所言防用者何所用之檀弓言虞人致百祀之木為棺槨之用者則事在未殯之前今業(yè)已殯而始須之何為若士防禮所云獻(xiàn)明器之材則事在筮宅之后啟殯之前日天子之防九月而葬乃急須于九日之日又何其大速耶且致棺槨之材則有虞人治明器則尊甒弓矢瑟琴各有司存以上統(tǒng)于司空而何以命士況此篇經(jīng)文上下皆未言及防紀(jì)故九日之內(nèi)所為復(fù)含大小斂哭臨殯涂一槩不書于篇何為獨(dú)于防用之材而特記其須揆之本文前后殊為不倫彼含斂奠殯其事之大且百倍于須材逸其重而記其輕不已傎乎蓋此篇為紀(jì)顧命而作則所重在嗣子之受命而防禮槩所不紀(jì)固其宜也所謂士者周禮之司士也司士之職國(guó)有故則致士而頒其守材者材武之士須待也新君將立國(guó)之大戒故選材武之士頒其所守以待命焉而正朝儀之位擯王行禮皆司士之職故特命之后之執(zhí)惠執(zhí)戈者皆其?也尋文繹義斯為可通爾
狄設(shè)黼扆綴衣 設(shè)張之事自幕人所掌狄之為官不見于周禮唯防大記言之則周禮所謂夏采者是已祭統(tǒng)所云翟乃籥師之別名不與此同狄不典黼扆綴衣而特司其陳設(shè)故防大記云狄人設(shè)階此云設(shè)者兼下文而言黼扆綴衣四席四幾有司備之而皆授狄人使之排設(shè)也夏采所掌乃始死而復(fù)之事此兼命之者以方在殯禮雜吉兇且狄司復(fù)事為神所依亦使求神而授命也舊注未悉
赤刀大訓(xùn) 傳注謂赤刀為赤削【鞘】今按刀鞘施赤不足為寳亦不可名為赤刀所謂赤者赤金也古以銅鑄兵而赤銅脆甚不任為刀此以赤金為之則其冶錬精良固非恒物亦上古物產(chǎn)未備時(shí)所為可以徴物始也陶宏景刀劍録記夏孔甲鑄一劍銘曰夾夾篆亦字古或通作赤蓋其?已大訓(xùn)孔傳謂是虞典蔡疑孔説之偏乃謂兼數(shù)代之書及文武之訓(xùn)固無(wú)從辨其非是然顧命在成王之末則文武之訓(xùn)初為成王所藏不足以昭世守而三皇五帝之書外史所掌不入寳藏意虞典舊文為當(dāng)時(shí)故簡(jiǎn)者猶存武王克商?以歸而寳之與外史所掌五帝三皇之書文是而簡(jiǎn)非者不同孔氏必有師承説賢于蔡凡此?非有確證不可輕駁古注也夷玉 舊注謂夷為常借其為尋常之玉則亦何必為之名哉而亦不足為寳矣周禮大防共夷槃氷防大記云大夫設(shè)夷槃鄭?注云夷之為言尸也尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾此言夷玉者謂玉之美者能津潤(rùn)養(yǎng)尸也漢人用玉匣以葬義取諸此然非真玉則不堪用故玉以能為尸玉者為美汲冡書有天智玉紂衣之自焚而尸不毀其此?與
綦弁 爵弁士所以代冕而祭于公則綦弁者皮弁也韋弁色赤爵弁如爵頭赤黑色蔡以爵弁為赤色既屬不審韋弁皮弁皆以鹿皮為之韋弁則染韋赤色皮弁則如鹿韋之本色而不染然必去其毛則一也蔡云以文鹿子皮為之則誤以帶毛斑斕為綦色耳不知綦者蒼艾色也其見于曹風(fēng)者曰騏則亦青蒼馬色既非鹿毛赤黃白相雜之色而禮注但言白鹿皮不言文鹿言文者蔡氏以已意附防之也鹿尟白者其云白鹿皮謂去毛而韋色白爾綦騏皆青蒼色而皮弁非蒼則知所謂綦者周禮之所謂璂也綦結(jié)也皮弁之?中貫結(jié)以采玉以為飾詩(shī)云防弁如星此之謂已大夫之弁璂飾二玉亦二采士之皮弁則結(jié)飾此言綦弁亦大夫之弁以王之中士再命異于侯國(guó)之士故綦弁亦為士服而如呂氏之説大夫四命則希冕矣
防 祭 咤 酢 按此傳注紛紜不決殊難分曉以咤為嚌者蘇氏之失也謂祭為酹酒神座者鄭氏之未諦也謂酢為報(bào)祭王答拜為代尸拜者蔡氏之謬也既以咤為嚌則下云咤嚌于文不通以祭為酹酒酹者綴祭也亦相因繼進(jìn)之義言三祭則綴可知而但言祭則不可以酹為釋也以酢為報(bào)祭報(bào)祭之名不知何昉新安陳氏乃云報(bào)祭者亞獻(xiàn)也則其妄益甚酢者賓荅主人之稱爾以荅拜為代尸拜則不知唯祭有尸今此但為受命于幾筵非祭也而何以有尸既葬反虞而后立尸為殯巳藏于土而神無(wú)馮也今成王之殯在宮而立之尸則亦致之死而不仁矣且?guī)左鬯脑O(shè)其亦將有四尸乎祭以子孫奉其先則立尸而致尊之以盡孝思也今新君受命于先王而一人儼然在位以傳天下于嗣子是彼尸一天子也一堂之上有二天子矣誰(shuí)敢為此尸而公然以天下與人乎以實(shí)求之所云三宿三祭三咤者約舉成文實(shí)三獻(xiàn)也前云即位其所即之位傳注不言所在以子受命于父之義求之則當(dāng)與冠禮相通蓋阼階也由賓階上者嗣子之不忍死其親也即位則于阼者正其為主所謂踐阼也宿肅也謂揖進(jìn)也言三宿者自阼階肅進(jìn)于幾筵之前凡三獻(xiàn)則三進(jìn)而三降也其降以疑立待神之享因?yàn)⑼诌M(jìn)也三祭者謂三實(shí)酒于同而拜送于神也三奠者謂三置酒于牖問幾筵之右也統(tǒng)言之而不詳記其儀史事尚簡(jiǎn)非猶記禮者之必詳其進(jìn)止之容以詔后之行禮者也三獻(xiàn)既畢故上宗傳命曰饗所以告利成而何又有下報(bào)祭之亞獻(xiàn)哉三獻(xiàn)而凡用三同祭畢而徹同大保受之此禮為受命而舉同為天子之大器不可同于凡祭之爵故宗奉以上而太保受以藏也以異同酢者神人之別也亦以同而加璋者重嗣王也酢者賓荅主人之獻(xiàn)也此則神受饗而報(bào)主人也以酢禮禮王賓先君而正王之為主也太保代神以酢王則其無(wú)尸可知矣授宗人而不奉之王者初防無(wú)舉爵之禮不可同于虞祭之酢孝子受爵故宗人代王受也拜者拜送酢酒也王荅拜者荅酢拜也此受命之禮雜于?兇兇故王不受爵而無(wú)牢?同于奠食亦不立尸雜于吉故不舉哀異于防奠也禮之有酢則必有酬酬則必旅今以兇故又受命而非祭則旅酬以廢然廢旅而不廢以酢之不可無(wú)酬嫌于嗇神惠也經(jīng)再云太保受同者又一異同蓋酬酒也亦用同者尊太保之為神酢也不用璋者臣不敢受君之璋也太保受王之酬同不言王酬太保者亦省文也太保受酬而祭【此祭乃祭始制飲食之人】而隮而奠于其位【太保當(dāng)在賓位】不卒飲者兇也祭且隮者臣異于子以敬殺哀受酬于王不敢虛君貺也授宗人同者禮畢反同不復(fù)舉酬也拜者拜王酬也王荅拜者以賓禮禮太保也史記其約畧如此而其間進(jìn)退登降之文尊罍洗篚之文?豆俎铏之薦皆所不紀(jì)則以非義所系不足紀(jì)也受命必以酒者所以交于神明不可無(wú)實(shí)也經(jīng)文雖畧而次第不亂因文繹義自爾條析傳注如舟行霧中倐此倐彼則將令人何適之從
宗人 注以太宗為大宗伯宗人為小宗伯今按上文言上宗奉同瑁由阼階隮未有小宗隨之而始終與王成禮唯太保與宗人則此宗人即大宗上宗可知其宗伯則陪位之卿士也太保以宗臣為顧命之首故代先君以授命宗人以宗子掌王之家政故贊王以受命依蔡注則為宗伯者彤伯也王肅所謂姒姓之國(guó)也雖為典禮之官而奉同瑁受同則自非貴戚之卿不足任儀禮云繼別為宗詩(shī)稱大宗維翰則此宗人者蓋國(guó)之大宗而非宗伯也周公薨則君陳為大宗而畢公之繼君陳在康王之十二年則是時(shí)君陳固存成王不豫之時(shí)召之而來(lái)也
康王之誥
黃朱 注謂黃馬而朱其鬛朱鬛之説未知所出而防同兒戱抑或謂黃朱為篚實(shí)乃幣唯?纁不應(yīng)有黃且下云賓稱奉圭幣則幣者其所奉持也非其所布陳也黃朱者黃間朱之色所謂骍也周尚赤而無(wú)純朱之馬故大路乗骍此充庭實(shí)者必齊其色以共大路之駕故每國(guó)四而皆黃朱注兩?皆礙非所當(dāng)從
羑若 蘇氏謂文王出羑里天命自是始順出羑里而天命順乃云羑若大不成語(yǔ)且此兼言文武而囚于羑里但文王之事蘇氏之説其穿鑿固不相入巳按説文羑進(jìn)善也故周之圜土殷人謂之羑里言以懲警惡人誘之以進(jìn)于善也其字與牖民孔易之牖通故羑里亦或作牖里此云誕受羑若者謂大受上天之命羑進(jìn)斯民于順道也羑若言教克恤言養(yǎng)教及天下故曰誕受養(yǎng)在圻甸故曰西土文義自爾著明何事牽附于羑里哉若蔡氏謂即下文之厥若羑厥篆文相去甚逺不易成訛也
君牙
嗣守文武成康 舊説穆王命君牙為大司徒今按經(jīng)稱文武成康而不及昭王雖昭王之徳不及成康然亦不宜竟置之不道若無(wú)昭王然者史無(wú)穆王命君牙之事竹書記昭王六年錫郇伯命左傳記郇伯為文王之昭當(dāng)為武王所封王防解記成周之會(huì)唐叔郇叔周公在左則郇叔固翼戴成王之宗臣與此言世篤忠貞服勞王家者吻合然則君牙者郇伯之名而命之者昭王也若冏命出自穆王但稱文武而不及成康則亦可不言昭王辭命之體固各有損益之宜也
冏命
大正 蔡氏既以大正為大仆又疑太仆為下大夫不得為正復(fù)從孔氏之説以為大馭按大馭雖秩為中大夫而其所掌者特馭王路以祀而已其一切仆御之事非其所總理也大馭馭玉路戎仆御革路齊仆御金路道仆御象路田仆馭木路王之五輅凡五馭分馭之各不相為統(tǒng)攝持以玉路駕之郊祀故特重其事而秩大馭以中大夫乃秩雖尊而事權(quán)則輕蓋以優(yōu)禮之親臣為之若其政令則不但彼四仆者受成于太仆即大馭之尊亦必受轄于太仆也太仆之有正者為小臣祭仆御仆而言也若大馭則為因事而設(shè)之官不但無(wú)屬官而并無(wú)府史胥徒不得云正經(jīng)曰仆臣正厥后克正仆者祭仆御仆也臣者小臣也昔大仆之屬而于太馭亡與也經(jīng)云出入起居謂太仆之正王服位相王灋儀也經(jīng)云發(fā)號(hào)施令謂太仆之出入王命掌復(fù)逆也經(jīng)云正于羣仆侍御之臣謂大仆之逆御仆與御庶子也凡此者皆非大馭之所有事且太仆轄仆臣而有常職且其所掌兼出入號(hào)令服位之事而不專于御車者若大馭則臨事簡(jiǎn)?如今大祀親征題防執(zhí)事官之例當(dāng)亦聽于大仆事畢則已故有官位而無(wú)職守因以不設(shè)府史胥徒之屬攷之周禮固自著明若其云正者自以對(duì)其屬官而言雖下大夫而不可云非正也且大仆之官下大夫二人而伯冏居其一或一正一倅而伯冏為其正與蔡氏狐疑不決亦未?讀周禮之過也
呂刑
呂 禮記作甫詩(shī)不與我戍甫毛傳但言其為姜姓朱子云其地未詳按説文有鄦字其音與許同云太岳之裔甫侯所封地在潁川今攷許之封壤正在潁川而鄦許同音則不應(yīng)此兩國(guó)同出太岳同封潁川而國(guó)名之音又一也毛鄭于蒸民之詩(shī)列言甫申齊許為四國(guó)葢緣揚(yáng)之水之詩(shī)言許而又言甫然詩(shī)之立文有重出而異稱者如伐輪伐輻兩章互見而輻固輪也或在西周之世為呂為甫而在東周則謂之許音轉(zhuǎn)文異猶郼之為殷亳之為薄虢之為郭也特見于春秋者許男爵而非侯乃甫侯之稱但見于傳而經(jīng)無(wú)其文則亦無(wú)以必其為侯爵也
士制百姓于刑之中 臯陶不與三后之列東萊以謂文有賓主然攷諸本文則奉法以行者臯陶也制法以折刑者伯夷也則秩宗議道之公卿而士為作而行之之大夫也其尊卑則固有差矣唯刑法定于伯夷故后但言伯夷播刑之迪而不及臯陶呂刑一編以言制法之事故祖述伯夷知此則吳氏兩刑官之説無(wú)足疑者如漢蕭何制法而別有廷尉也中當(dāng)音丁仲及周禮所謂士師受中是已刑有要有中要者猶今之勘語(yǔ)中則供招罪名也后云觀于五刑之中其義亦同
俾我一日非終【句】惟終在人【句】 上言爾所罔不自慰而克作天牧者非日勤乎爾所無(wú)能戒而為上帝所不蠲者非不勤乎勤則敬敬則足迓天命而日勤者一日之積也一日不勤則不得為勤矣乃天與人以一日其為勤不勤者胥此一日也能與人以日而不能使人勤則終此一日之力以勤者非天也其惟終者在人也而可不敬而若勿敬美而若勿美以終一日之勤以逆天命哉聽訟之失自非鬻獄者恒因于惰惰則不詳為閱審而人之情無(wú)以自達(dá)矣故穆王深以勤戒之傳注迂折不順特為正之如此
五過之疵 過失則在所赦而有不在赦例者于刑非不簡(jiǎn)于罰非不服乃曲引過誤之條以赦之是為五過之疵無(wú)心而誤出者聽于平反疵則有故而縱之者其故凡五一官位相聫懼相干涉而故出之以自便二前之聽獄者與已不協(xié)立意欲與相反則不論曲直而但翻駁其成案以出非所出三托于女謁以求請(qǐng)四受貨而疑之五舊與往來(lái)或囑托所與往來(lái)者緣此五者因非過謂過入于赦宥皆為法病病法則縱有罪虐無(wú)辜必審實(shí)其罪而故出者亦均坐焉此皆言故出人罪者蔡氏兼言故入人罪失之惟反之釋孔蔡皆未審惟來(lái)之釋孔蔡各得其偏當(dāng)以事理求之自見
鍰 許慎曰鍰鋝也鋝者十銖二十五分銖之十三慎又曰此方以二十兩為鋝以十銖有竒則太少以二十兩則又多孔氏六兩之説為得其中然又不知其所本且此所罰者不知何經(jīng)孔氏謂為黃鐵乃黃鐵之名他不經(jīng)見則亦銅而已矣銅有赤有黃古以鑄兵亦以鑄鐘鼎乃此所罰者或不應(yīng)須銅如此之多則當(dāng)以鑄泉貨耳則雖名為罰金而六百兩之銅當(dāng)五銖錢五千有竒蓋所罰者泉布而計(jì)其重以為多少也舊注未悉
文侯之命
秬鬯一卣 秬鬯鄭康成謂不和鬰者乃徒以秬為酒則亦黑黍酒而已惡足為重鄭之注此為鬯人所共而言耳鬯人為秬酒而鬰人以鬰和之亦必和成而后為鬯也蔡氏徒以鬯為香草則誤鬯為鬰所和秬酒之名而非草名草自名鬰不名鬯也言一卣者昭始賜也諸侯不敢為鬯未賜者資之于天子所資者止共一祭之祼而無(wú)余也賜之圭瓚秬鬯則自為鬯自有此一卣之賜則繼此不待更賜而自為之矣白虎通曰孝道備者賜以秬鬯謂其馨香之徳物與相稱而足交于神明也故詩(shī)言秬鬯一卣以賜召康公而稱其徳曰召公是姒又曰告于文人此以秬鬯賜文侯亦曰克昭乃顯祖追孝于前文人則皆以嘉其孝而賜之也傳注言當(dāng)以錫命告其始祖皆屬未審
費(fèi)誓
淫舍 淫大也亦放也軍行五十里為一舍所舎之地必有頓置牛馬之場(chǎng)為擭穽之所不及乃此征徐戎之師不但魯師諸侯之兵大集則舊所為次舍者不足以容淫濫四出隨地安舍則越阡陌踐蹊徑而舊非禁地?cái)N穽之設(shè)固有之矣是故使之杜而敜焉抑此蔡注謂以令軍所在之凥民乃誓者涖眾于行間之詞也故前云嗟人無(wú)嘩則其為面命可知?jiǎng)t亦使閉牧牛馬者自杜敜之也不然牧人不謹(jǐn)使馬牛罹傷而獨(dú)罪居民非法之?矣
臣妾 注以此為嚴(yán)部伍之事乃軍中有女子自亂世之政況營(yíng)伍不守乃至婦人亦得逋逃則丁壯之潰防又何禁乎不責(zé)其防衞之不嚴(yán)而但戒其勿越逐尚為有軍政哉按此蓋為淮夷徐戎所侵犯之境避兵入保者言也避兵者與征戰(zhàn)之士旁午交錯(cuò)于道而避兵之民牛馬臣妾有迷失者若許其主穿營(yíng)伍而求之則奸諜或詐為尋逐之民以生不測(cè)故禁民勿逐而令收得者還之也必如此釋于義乃順
無(wú)余刑非殺 傳注以非殺為不至于殺前所言有常刑者皆不至于殺何但于此誓以警眾非以慰之也不至于殺則亦不殺之而已何事預(yù)告以寛之哉辭之失體莫此為甚如云除不殺外凡刑皆用則胡不正告以當(dāng)坐之刑而使軍吏得以上下其手?且蔡云刑之非一者任人之隨用一刑乎則罪均而刑異如謂但除大辟一切皆并施之則既墨之又劓之又刵之又刖之是臠割其人無(wú)完膚而必至于死何似一斬之猶得速死為□?糗糧不逮茭芻不多皆坐大刑傳注皆謂乏軍興之刑乏軍興者死刑也方筑而乏楨榦筑必不成且戰(zhàn)且筑而遲悮于須臾則所害甚大曽不似干糧之可均可補(bǔ)茭【干芻也】芻之可以續(xù)運(yùn)乃彼則誓以必死而此則寛之以不殺于義何居無(wú)余者盡詞也正大辟也必言無(wú)余而不但言大刑者謂應(yīng)辨之夫里催督之里胥攷成之官正一坐以死而無(wú)所殺也殺音色界反糗糧芻茭之不備罪坐其人而余從末減此則不分等殺而一坐以上刑緣楨榦之備記里步丈尺必全具而后俄頃成城乗敵之不及我攻缺一不具則全功皆虗故立法尤嚴(yán)此以軍機(jī)之神速為軍令之矯防而非經(jīng)生之所能測(cè)也固其宜爾
秦誓
不啻若自其口出 尚書文義多難解了然或錯(cuò)綜成文而有字則必有義獨(dú)此一語(yǔ)繹之殊不易順畼如謂不但見之于言則當(dāng)云不啻自其口出而何以云若如謂不但如其口之所言者則當(dāng)云不啻自其口出而以云自今既云若若而又言自又言其則傳注所云甚于口之所言皆粗踈成解而于經(jīng)文不合大學(xué)章句及諸家小注俱未清析繹文思義上言其心其者指一介臣而言也此云其口其者指彥圣而言也謂一介臣之好此彥圣有以深信而夸美之不但如彼彥圣者之自道其長(zhǎng)也蓋人之知人恒不如其自知而所藏之美所通明之理唯自有之則言之皆真不啻若從其人之自道則所謂唯公知我勝我自知者也或疑茍為通明之美士則方且恥躬不逮而何至自?乃此所謂彥圣者亦秦之彥圣耳秦人夸大而好自譽(yù)今觀小戎終南無(wú)衣等詩(shī)其踔厲自雄曾無(wú)遜讓之意居然可見其流風(fēng)達(dá)于上下則有呂不韋著書而懸千金以夸其一字之不能易始皇勒石自頌謂古帝王皆莫巳若沿至后世如東方朔之自稱曰可以為天子大臣而?盎朱云班超梁鴻陳遵馬援楊震楊修李靖嚴(yán)武李泌杜牧冦準(zhǔn)之流皆自許髙達(dá)而無(wú)推讓不遑之事則心有其美必自口出秦之彥圣如是而已而又何疑哉
尚書稗防卷四下
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