欽定四庫全書 經(jīng)部二
洪范正論 書?
提要
【臣】等謹案洪范正論五卷
國朝胡渭撰渭有禹貢錐?已著録此書大防以禹之治水本于九疇故首言鯀堙洪水繼言禹乃嗣興終言天乃錫禹則洪范為體而禹貢為用互相推闡其義乃彰然大防主于?明奉若天道之理非鄭樵禹貢洪范相為表里之?惟以九州次序分配五行者比也其辨證前人之説如謂漢人專取災(zāi)祥推衍五行穿鑿附防事同讖緯其病一洛書本文即五行五事至五福六極十二字惟敬用農(nóng)用十八字為禹所加與危微精一之心法同防初一次二至次九不過是次第名色亦非文所有之有文如木石之文又如魯夫人公子友有文在手之?宋儒創(chuàng)為黒白之防方圓之體九十之位變書而為圖以至九數(shù)十數(shù)劉牧蔡季通紛紜更定其病二又洪范原無錯簡而王栢胡一桂等任意改竄其病三皆切中舊?之失葢渭經(jīng)術(shù)湛深學(xué)問有根柢故所論一軌于理漢儒附防之談宋儒變亂之論能一掃而廓清之云乾隆四十四年八月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
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原序
洪范一書如日月之麗天有目者所共覩而問有晦肓否塞者則先儒之曲説為之害也五亊本于五行庶徴本于五事不過以雨?燠寒風之時不時驗貌言視聽思之敬不敬而漢儒五行傳專主災(zāi)異其所言貌之不恭厥極惡等事固已乖矣而又推廣言之曰妖曰孽曰旤曰疴曰眚曰沴復(fù)援春秋及漢亊以實之以瞽史矯誣之説亂?倫攸敘之經(jīng)害一也洛書之本文具在洪范劉歆之言非?而宋儒乃創(chuàng)為白黒之點方圖之體九十之位則書也而變?yōu)閳D矣且謂范之理可通于易故劉牧易數(shù)鉤?以九位為河圖十位為洛書而蔡元定兩易其名害二也洪范元無錯簡而宋儒任意改?移庶徴王省惟嵗以下為五紀之傳移皇極斂時五福至其作汝用咎及三德惟辟作福以下并為五福六極之傳害三矣愚為是解非敢撥棄舊詁而逞吾臆見也去其不正者以就其正者而圣人之意得矣自甲申迄己丑芟緐補闕辨誤析疑纂成五卷名之曰洪范正論徳清胡渭
欽定四庫全書
洪范正論卷一
徳清胡渭撰
洪范
孔氏【安國】傳曰洪大范法也言天地之大法孔氏【穎達】正義曰此經(jīng)開源于首覆更演説非復(fù)一問一答之勢必是箕子自為之也?首二句記被問之年自王乃言至?倫攸敘王問之辭自箕子乃言至彞倫攸敘言禹得九疇之由自初一曰至威用六極言禹第敘九疇之次自一五行已下箕子更條説九疇之義此條説者當時亦以對王更復(fù)退而修撰定其文辭使成典教耳蘇氏【軾】曰天以是道畀禹而傳至于箕子不可使自我而絶也以武王而不傳則天下無復(fù)可傳者矣故為箕子者傳道可仕則不可蔡氏【沈】曰漢志云禹治洪水錫洛書法而陳之洪范是也史記武王克殷訪問箕子以天道箕子以洪范陳之案篇內(nèi)曰而曰汝者箕子告武王之辭意洪范?之于禹箕子推演増益以成篇歟
王氏【樵】尚書日記曰人心惟危四語圣學(xué)傳心之妙而未及政事之詳水火金木土谷惟修數(shù)語善政養(yǎng)民之要而未及心源事目之備洪范一篇性命政事大綱細目兼該全備信乎唐虞以來授受之微言也以丹書四言武王齋戒而受之則其受此于箕子也可知嗚呼后之人其可以易而讀之也哉
書序武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范呂伯恭云以字不可不深求箕子言我罔為臣仆是無仕周之意以之歸者武王也林少穎云以箕子歸者武王將屈已而問焉故致敬盡禮而奉之以歸非執(zhí)俘而歸也按春秋凡書以歸皆執(zhí)俘之辭故林有此辯
少穎又云洪范實謨體也史官傳録之時偶不以謨名篇耳鄭康成以此篇為訓(xùn)體按虞夏之書有典謨商書則有訓(xùn)誥而無典謨鄭義較長然禹貢洪范之?亦各隨事以名篇豈必斤斤相配為某體某體耶
郝氏【敬】尚書辨解云箕子與文王并囚文王衍易箕子衍范其志同也故夫子贊明夷以文王箕子并列議論自好然觀演傳中曰而曰汝皆指武王言乃對面敷陳之辭非先時之著述也依孔疏退而撰定為是
丹書顓帝之所作也武王初未之聞其后乃受之于太公周之易?藏魯太師氏而列國無之昭二年韓宣子聘魯始得就觀洪范亦猶是也箕子沒于朝鮮向非武王之訪則洪范之學(xué)于是乎絶矣
惟十有三祀王訪于箕子
傳曰此年四月歸宗周先告武成次問天道正義曰箕子商人故傳記引此篇者皆云商書曰是箕子自作明矣林氏【之竒】曰惟十有三祀者武王即位之十三年也此篇箕子所録故傳記皆以為商書然史官啟而藏之則不以為商書而以為周書王訪于箕子就而問之也孟子曰故將大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之武王將欲大有為于天下故就而訪箕子葢其尊徳樂道之誠出于中心之固然也夏氏【僎】曰此篇雖箕子之言實周史所録也武王奉箕子歸周必為之館舍今欲問道故不敢召從王所而徃就箕子館舍問之所以重道也
孔傳云商曰祀箕子稱祀不忘本蓋以篇首二句亦箕子本文故據(jù)爾雅釋天夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰載以立斯義先儒皆遵其説太原閻若璩百詩著尚書古文疏證以為唐虞純稱載不待論若商必曰祀何無逸周公告成王凡中宗髙宗祖甲之享國及罔或克夀者皆稱年乎周公稱髙宗三年不言參諸論語戴記俱然宣和博古圖録商兄癸卣銘曰惟王九祀周己酉方?銘曰惟王一祀周亦稱祀大甲元祀惟梅氏書而劉歆真古文仍是元年疑年祀古通稱不盡若爾雅之拘也渭按此辯甚覈頃更以逸周書考之柔武解云惟王元祀大開武解維王一祀小開武解維王二祀寳典解酆謀解維王三祀大匡解文政解維十有三祀此皆在武王之世至成開解則云成王九年疑七年周公制禮之后始改稱耳然金縢篇云既克商二年又云周公居?xùn)|二年則成王初服已稱年周書未可盡信也通稱不拘義為長矣
又按商祀周年之説相沿已久乍聞新義未必信從不若直以稱周紀年及兩王字斷為周史更定之辭非箕子本文之為確也何以言之律厯志引武成曰二月既死霸粵五日甲子咸劉商王紂周之二月商之正月也紂享國已更進一年金氏通鑒前編于戊寅紂三十二祀書商亡而以己卯周武王十三祀二月甲子為紂死之日夫紂一日不死則商一日不亡雖己夘開嵗止五日亦商王紂之年也安得書商亡于戊寅以余考之周之二月乃商之正月紂在位實三十三祀箕子豈忍以抔土未干而遽絶其紀年哉其文必不稱新王之年可知也箕子嘗言商其淪喪我罔為臣仆故下文自稱曰我稱武王曰汝曰而依然比肩事主之體不少屈焉茍一則曰王二則曰王去臣仆又幾何哉而區(qū)區(qū)以祀之一字自表其?忠亦末矣故知篇首序事為周史更定之文也
黃文叔云箕子居周已二年熟觀武王以為可以傳道而后武王敢問焉史記克商后二年問箕子天道后二年為十三年今按漢律厯志引書序曰惟十有一年伐紂大誓八百諸侯防還歸二年乃遂伐紂克殷以箕子歸十三年也故洪范篇曰惟十有三祀王訪于箕子此據(jù)劉歆三統(tǒng)厯與古文泰誓上同是武王以十三年克殷即于其年問天道若待克殷后二年始問不應(yīng)若是之遲且箕子既義不臣于周便當去之朝鮮必不留滯至二年之久可知也宋世家亦言武王既克殷訪問箕子并無后二年之説孔傳云是年四月歸宗周告武成后即問天道確不可易
孔疏書傳云武王釋箕子之囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之箕子既受周之封不得無臣禮故于十三祀來朝武王因其朝而問洪范案此序云勝殷以箕子歸明既釋其囚即以之歸不令其走去而后來朝也又朝鮮去周路將萬里聞其所在然后封之受封乃朝必厯年矣不得仍在十三祀也宋世家云既作洪范武王乃封箕子于朝鮮得其實也
微子傳云微圻內(nèi)國名子爵為紂卿士正義云鄭?以為微與箕俱在圻內(nèi)孔雖不言箕亦當圻內(nèi)也按圻與畿同微箕為圻內(nèi)之采地無疑而以子為爵則非蓋天子之大夫雖有縣內(nèi)諸侯之稱而實無五等之號鄭康成注王制云殷爵三等公侯伯也異畿內(nèi)謂之子是微子箕子不在三等爵之列也周制爵有五等春秋祭伯凡伯之?公羊以為天子之大夫谷梁以為寰內(nèi)之諸侯蓋祭凡采地伯乃五十之字也唯杜預(yù)注左傳以祭凡為國而伯為爵耳其祭公州公周公則又三公之公而非五等之公也詩小雅棸子內(nèi)史鄭箋曰內(nèi)史中大夫也孔疏曰棸子以子配氏若曽子閔子然蓋棸亦采地子者男子之美稱非五等之子爵也春秋自文公以后書蘓子尹子單子劉子蘇尹單劉皆采地其稱子與棸子義同夫微子箕子亦猶是也
朱氏【鶴齡】尚書埤傳云箕地未詳按左傳晉人敗狄于箕注太原陽邑縣有箕城或是箕子所封明嘉靖中有豐熙者撰古書世學(xué)【靳人云豐坊偽撰托名父熙】言其曽大父河南布政使慶得箕子朝鮮本以藏于家其書自神農(nóng)政典至微子止后附洪范一篇此附防左傳而為説耳厯代求書之詔所不能得而慶乃得之不以獻諸朝廷而藏之家何邪至其所謂神農(nóng)政典者尤為誕妄按系辭傳上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契上古謂包犧神農(nóng)后世圣人則黃帝也許氏説文序亦云黃帝之史倉頡始造書契然則神農(nóng)時尚未有書安得有政典邪是又因近世之偽三墳而附防其説也
王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協(xié)厥居我不知其?倫攸敘【陸氏經(jīng)典釋文隲之逸反相息亮反渭按史記宋世家隲作定協(xié)作和】傳曰隲定也天不言而黙定下民是助合其居使有常生之資正義曰相助也協(xié)和也此問答皆言乃者以天道之大沈吟乃問思慮乃答宣八年公羊傳曰乃緩辭也林氏曰天下既為周矣而箕子猶以殷圻內(nèi)之封爵見稱于武王蓋不臣于周也真氏【徳秀】曰?倫者治天下之常理先后本末各有自然之敘君師治教之責于是乎屬而我則未知常理之次敘焉此所以問箕子也王氏【充耘】曰天隂隲下民是無形聲可驗故武王不知?倫之所敘者何由
武王且不臣箕子而稱其殷之封爵箕子豈反愿臣于武王而與天下共奉新君之號哉罔為臣仆之言安在自靖自獻之心謂何稱王為周史更定之辭益明矣
林少穎云隲之訓(xùn)定無所經(jīng)見難以取信案爾雅隲升也方言曰魯衞之間謂升隲則隲之訓(xùn)升其來尚矣漢五行志舉此言而應(yīng)劭之注以隲訓(xùn)升蓋取諸此今按隲訓(xùn)升雖有根據(jù)然施之于此經(jīng)作黙升下民義頗迂晦觀史記宋世家以隲為定則隲之訓(xùn)定本尚書古文説不必從爾雅
隂隲下民相協(xié)厥居以惟天二字貫下兩句皆屬天故史記云武王問天道陳季立【第】欲以隂隲屬天相協(xié)屬君非也凡有血氣者必有爭心民之聚族而居也不得其所欲則爭爭則不和不和則亂亂則靡有定矣故武王言天生下民欲和且定之當必有常道以治之顧我不知其先后緩急之序何如耳下文九疇之目即?倫自一至九即攸敘然此處武王只泛言未嘗有洪范在其意中也?倫只是常道若作五倫解反于九疇不切顧氏【炎武】日知録曰?倫者天地人之常道如下所謂五行五事八政五紀皇極三徳稽疑庶征五福六極皆在其中不止孟子之言人倫而已能盡其性以至能盡人之性盡物之性則可以贊天地之化育而?倫敘矣
王氏日記云常説以九疇?倫為一物非也九疇乃人君治天下之大法所以敘?倫者也?倫乃生民所具之常理為九疇之所敘者也渭按王説非是洪范乃治天下之大法大法即九疇九疇即天地人之常道故曰?倫攸敘不必以民之秉?為?倫也
東萊書説云武王豈真不知哉云不知者蓋真見圣學(xué)之無窮也東齋集傳云?倫指洪范九疇竊意箕子在商濳心九疇之學(xué)殷滅武王恐其學(xué)不傳故訪而問之且退托于不知以?其言渭按二説皆非圣人至誠無偽豈有既已知之而陽為不知之理蓋天道無形無聲其隂隲下民之意既不可知而周官外史所掌三皇五帝之書及左史倚相之所讀當時雖具在卻無如九疇之明備者故武王以問箕子箕子以天道之示人莫顯于洛書而禹之所第尤為明備故特舉以告武王要非武王意中先有一九疇而故廋辭以探取之也許白云云武王惟知箕子之有道未必豫知箕子有洪范之?此説最妙?倫攸敘重在敘字尤重在攸字蓋上古之書大抵隨時因事以立訓(xùn)未有其目無所闕而其序不可易如天錫之洛書禹第之九疇者武王誠欲聞所未聞故曰我不知其?倫攸敘若退托便非圣人氣?
箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇?倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇?倫攸敘【釋文鯀工本反陻音因汨工忽反行戶更反畀必二反徐甫至反斁多路反徐同路反殛紀力反錫星厯反】
傳曰陻塞汨亂也治水失道亂陳其五行畀與斁敗也疇?也嗣繼也天與禹洛出書神負文而出列于背有數(shù)至于九禹遂因而第之以成九?常道所以次敘正義曰水是五行之一水性下流鯀反塞之失水之性水失其道則五行皆失矣易系辭云河出圖洛出書圣人則之九?各有文字即是書也而云天乃錫禹知此天與禹者即是洛書也漢書五行志劉歆以為伏羲繼天而王河出圖則而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之洪范是也先達共為此説林氏曰箕子將陳彞倫之敘于是推本其所自來言鯀之所以失其敘禹之所以得其敘者然后厯陳九疇之目也呂氏【祖謙】曰箕子言我聞在昔蓋得于遺言大訓(xùn)非臆説也黃氏【度】曰鯀治水而懷襄愈甚此為震怒之實吳氏【澄】曰洛書不出于鯀治水之時而出于禹治水之時是天不畀鯀而以錫禹也王氏【充耘】曰九疇非始于禹如卜筮起于伏羲作厯始于黃帝堯舜以來皆從事五事以修身皆用刑賞威福以為治豈待禹而后有乎蓋圣人迭興立法創(chuàng)制先后錯出而無倫至此敘為九章而圣人治天下之大法首尾完具粲然如指諸掌則自禹始耳故曰洛出書而九疇敘
或問洪范九疇果即是洛書箕子何以不著其名曰禹受洛書作洪范九疇當時五尺童子無不知之言天錫禹則其為洛書明矣故不復(fù)著也又問顧命所陳何以有河圖而無洛書曰劉歆云洪范降及于殷箕子在父師位而典之則洛書本文亦必存焉克殷之后此物當歸于周然顧命所陳皆天府之大寳器洛書非天府所掌故不得與河圖并陳也
水土平而洛書出先天而天弗違也洛書出而九疇敘后天而奉天時也記曰清明在躬氣志如神耆欲將至有開必先天降時雨山川出云此之謂也圣人在上天不愛道地不愛寳又何疑焉負洛書經(jīng)無其事孔傳乃魏晉間人托名于安國其襲緯書無疑然洛書見易系辭傳決非誕妄當時必有一物載之以出是非不足深辨張衡斥緯書為妖妄其作東京賦曰龍圖授羲書畀姒疑別有所據(jù)但詞賦之言亦未必一一審擇然天地間異事頗有魏志明帝青龍四年張掖有寳石負圖狀像靈文字告命粲然著明水經(jīng)注引車頻秦書苻堅建元十二年髙陸縣民穿井得長二尺六寸背文負八卦古字由是推之則負洛書未可斷以為必無也歐陽公不信圖書曽子固曰以非所習見則果于以為不然是以天地萬物之變?yōu)榭杀M于耳目之所及亦可謂過矣斯真通人之言林少穎輩見不及此
世風衰薄間有作偽之事如三國吳孫皓時鄱陽歴陵山石文理成字凡二十【楚九州渚吳九州都揚州字作天子四世治太平始】乃人以朱書石作之言天下當太平唐武太后臨朝武承嗣使鑿白石為文凡八字【圣母臨人永昌帝業(yè)】以獻稱?之于洛水太后命其石曰寳圖林少穎有見于此?故不信九疇為洛書之文其言曰帝怒不畀洪范九疇?倫攸斁猶所謂天奪其魄也天乃錫禹洪范九疇?倫攸敘猶所謂天誘其衷也豈有物以予奪其間邪趙汝楳易雅亦宗此説謂天錫禹九疇不過如天錫王勇智天錫公純嘏之?熊朋來説畧同至明初王祎祖述其意反覆數(shù)千言極論禹無受洛書之事而據(jù)系辭傳以為河圖洛書皆伏羲所則以作易【揚雄覈靈賦曰大易之始河序龍馬洛貢書祎説葢取諸此】不思伏羲之世結(jié)繩而治黃帝始易之以書契伏羲時安得有書名邪且如所謂天誘其衷天錫勇智者則自古圣王皆然人人可作九疇奚必待禹而始作邪前此圣王未有九疇至禹而始陳之豈非洛書之文有以開其先邪少穎輩以末世之偽而疑上古之真故有此過論東都事畧杜鎬傳王欽若勸真宗為祥瑞以鎮(zhèn)服四夷真宗疑焉因問鎬河出圖洛出書果何事鎬遽對曰此不過以神道設(shè)教耳其言與欽若闇合真宗意遂決是猶曹丕簒漢而以為舜禹之事當亦如此也鎬之言不惟成君之惡且大得罪于圣人矣正義云禹既第之當有成法可傳盡人知之而武王獨問箕子者五行志曰圣人行其道而寳其真降及于殷箕子在父師之位而典之周既克殷以箕子歸周武王親虛已而問焉言箕子典其事故武王特問之其義或當然也渭按九疇之書藏諸王府非?國之所有故?倫攸敘武王實有所不知然當時沈吟而問念天道幽遠而難知唯箕子大賢始能通曉故舉以為言乃泛問天道非意中先有一洪范而欲傳箕子之絶學(xué)也箕子思慮而答亦以天道之示人無有顯著于九疇者因舉以告武王非恐絶學(xué)之不傳見武王來訪即欲以是傳之也兩乃字寫當時問答之神最宜體防孔疏云自古以來得九疇者惟有禹耳未聞余人有得之者也若人皆得之鯀獨不得可言天帝怒鯀余人皆不得獨言天怒鯀者以禹由治水有功故天賜之鯀亦治水而天不與以鯀禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之圣當于天心故舉鯀以彰禹也渭按此解亦善欲言禹錫九疇先舉鯀以相形非謂洛書世所常有鯀必當受之也草廬數(shù)語灑然入妙辭不費而意已盡
呂伯恭云堯舜之時?倫未嘗斁也止于鯀身言之耳邵氏【寳】簡端録云?倫攸斁説者謂鯀之世其失也誣謂鯀之身其失也滯渭按天不畀鯀洪范九疇則九疇之目與序不明便是?倫攸斁天錫禹洪范九疇則九疇之目與序悉明便是?倫攸敘只就洛書出不出上説不必泥鯀禹之身亦不可以屬堯之天下也
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極【釋文向許亮反許兩反渭按威史記作畏漢書五行志同】
傳曰此已上禹所第敘農(nóng)厚也正義曰此禹所第敘不知洛書本有幾字五行志悉載此一章乃云凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必無次第之數(shù)上傳云禹因而第之則孔以第是禹之所為初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用農(nóng)用等一十八字大劉及顧扶以為背先有總?cè)俗中⒁詾榫从玫纫嘤硭跀⑵洄j文惟有二十字并無明據(jù)未知孰是故兩存焉五福六極所以共為一者蓋以文福極相近一處故禹第之總為一疇也曽氏【鞏】曰五行者行乎三才萬物之間也故初一曰五行其在人為五事故次二曰敬用五事五事敬則身修矣身修然后可以出政故次三曰農(nóng)用八政政必協(xié)天時故次四曰協(xié)用五紀修身出政協(xié)天時不可以不有常也常者大中而已矣故次五曰建用皇極立中以為常而未能適變則猶之執(zhí)一也故次六曰乂用三徳所以適變也能適變則人治極矣極人治而不敢絶天下之疑故次七曰明用稽疑稽疑者盡之于人神也人治極而通于神明者盡然猶未敢自信也必參吾之得失于天故次八曰念用庶征征有休咎則得失之驗于天者可知矣猶以為未盡也故次九曰向用五福威用六極福極之在民皆吾有以致之故又以攷己之得失于民也凡此九者皆人君之道其言不可雜而其序不可亂也朱子曰用者人所有事也凡用皆主人君而言王氏【柏】曰用之上一字極其精非圣人孰能語此渭按五行獨不言用正義云五行萬物之本天地百物莫不用之不嫌非用也薛士龍云五行天產(chǎn)之物非人之所能為也其不言用待八者之用而五行乃用也二説皆未當愚竊謂天生五材民并用之其降為五味?為五色征為五聲者亦夫人而用之也惟五行之秀氣鐘為五事者則凡民不能用惟圣賢能用之洪范為君天下者設(shè)故禹于五行不言用而五事始言用敬用五事精于用五行者也
顧氏名彪大劉名焯小劉名?皆隋人陳季立以大劉為向小劉為歆豈孔疏亦未之讀耶天地之文理當簡要?謂洛書本文惟二十字是為得之許慎説文解字序云倉頡之初作書蓋依??形故謂之文其后形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也然則文與字不同文之防畫少字之防畫多洛書之文蓋與倉頡初制相?左傳仲子有文在手曰為魯夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正義曰石經(jīng)古文虞作□魯作□手文容或似之朱子論九疇亦云古字畫少恐或有模様觀于此言可以悟洛書成文之理矣
東陽陳氏【大猷】曰或問晦庵以洛書有竒偶之數(shù)自一至九而無文字馬融及二劉顧氏皆以為文字而多少不同諸説孰是曰眾言殽亂折諸圣以經(jīng)文詳之謂之洛書則必有書謂之天乃錫禹洪范九疇則必有九疇錫之矣如朱氏之説洛書止有其數(shù)而無其文則經(jīng)何以言錫九疇今以洛書之數(shù)按之五居數(shù)之中固可知其皇極矣然天一陽數(shù)居于下知其為水可也何以知其為五行地二隂數(shù)居于西南何以知其為五事天三陽數(shù)居于東何以知其為八政乎意其必有文書如馬融所謂從五行至六極者見于各數(shù)之下禹乃從而?之歟然則圖書之事果有他物可以證乎曰是不待逺求顧自未之思耳夫鳥獸之羽毛草木之英華文章燦然條理秩然豈待人刻畫而后爾哉亦造化之所自成耳此猶曰是形有種類也至若文石之中固有山川草木鳥獸之形又豈人力所筆而后成哉天地之間有此理則有此?如魯仲子生而有文在其手秦之仆石起而有文漢之蟲食柳葉而成文古今此?非一世俗之震死者背上徃徃有?書以述其罪道家多能辨之又筲箕仙寫為詩詞以言禍福皆耳目所親接者況圣人出而天不愛道圖書呈祥圖之與書其體一耳既能有圖亦能有書又何異邪陳氏此論頗見達識然以五行五事等二十字為見于各數(shù)之下則是竒偶之防乃洛書所真有猶未離乎鉤隱啟防之説也且此二十字果見于各數(shù)之下則九疇之序天已定之矣更何煩禹之次第邪東序之河圖已亡其?不傳而洛書本文則具載于洪范劉歆之説理無可疑馬融亦無所異而鄭康成易注引春秋緯云河圖有九篇洛書有六篇則以洛書為帝王録紀興亡之數(shù)而非九疇之所自出矣怪誕不經(jīng)莫此為甚然猶不離乎文字也東晉初安國傳出云文有數(shù)至于九書之為數(shù)造端于此北周盧辯注大戴禮于明堂九室下云法文也實本孔傳然隋人説此經(jīng)不從鄭亦不從孔仍用劉歆之説唐人義疏壹遵斯軌訖無異議逮宋之中葉有偽龍圖者出焉托名陳希夷始為竒白偶黒之防而以墨絲聮絡(luò)于其間累累如貫珠劉牧效之著易數(shù)鉤隱圖亦作此狀而以太一九宮為河圖五行生成為洛書謂天所錫者唯五行余八疇皆禹推演而得之審如所言則經(jīng)當云天錫禹洪范五行安得謂之九疇邪時又有偽闗子明易傳【后山叢談云阮逸所撰】言背之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右朱子信之以劉牧為非命蔡季通草易學(xué)啟防遂兩易其名而以五合為河圖九宮為洛書又用劉歆經(jīng)緯表里之説謂易可通于范范可通于易范之綱數(shù)四十有五合乎洛書其子目五十有五合乎河圖【五行五五事五八政八五紀五皇極一三徳三稽疑七庶征十福極十一共五十有五】為説彌巧去經(jīng)彌逺志箕子之學(xué)者其可不亟為掃除以纂遺經(jīng)之墜緒乎
朱子曰初一次二此讀【音豆】也全讀【如字】則是以一二為次第不見洛書本文又不見圣人法?之義故后人至以此章總為洛書本文皆為句讀【音豆】不明也又曰一五行者次第之辭與前章異后仿此渭按朱子亦知洛書當為文字而非竒白偶黒之防遂改九宮圖為一二三四五六七八九等字以應(yīng)書之名義差勝于啟防吳幼清又以初一次二等皆禹敘九疇之辭而演傳九章之首一至九等字為洛書之本文與朱子相反然無論防與字向使洛書止有此數(shù)禹何以知一之為五行二之為五事乎又何以知九之兼福極乎故惟小劉説最確且敬用等十八字乃大禹之心法與危微精一同防決非洛書本文不徒以天言理當簡要而損其字數(shù)也或曰子取小劉之説亦以意斷之耳在經(jīng)亦有可證者乎曰有漢石經(jīng)九章之首重列五行五事八政五紀皇極三徳稽疑庶征五福六極乃洛書之本文也惟其本文止于此故演傳不著敬用等字此理易見讀者顧未之察耳孔疏并列二
<經(jīng)部,書類,洪范正論,卷一>劉之説不能決其誰是今就演傳證之而小劉之説彌確近代諸儒紛紛推測可一槩掃卻真如披云霧而覩青天也
洛書之出絶無而僅有者也陳氏所謂文石有山川草木鳥獸之狀者則仍是種?固然世所習見不一而足非洛書之比惟魏青龍中張掖柳谷所出石圖可以證洛書成文非必無之事又徧閱史志以平常木石而忽成文字者徃徃有之雖辭意淺近不若九疇之精微而文字天成不由乎手筆其理則一也天地萬物之變非耳目所能盡大抵如此又何疑于洛書且夫劉歆之説陳摶之圖均非得之目擊也文字之形與竒耦之數(shù)均之為怪異也而漢世近古則疑之叔季偽撰則信之安在其為定論乎述而不作信而好古則莫如從孔疏之為得矣
真西山云五行者天之所生以養(yǎng)乎人者也其氣運于天而不息其材用于世而不匱其理則賦于人而為五常以天道言莫大于此故居九疇之首五事天之所賦而具于人者貌之恭言之從視之明聽之聰思之睿皆形色中天性之本然也必以敬用之則能保其本然之性不以敬用之則貌必慢言必悖視聽則昏且塞思慮則粗淺而本然之性喪矣五者治心治身之要以人事言莫切于此王魯齋云五行者天地隂陽之氣也人稟五行之氣以成形五行之靈?于五事而人生動靜之用也人孰無是用而能敬其用者鮮矣夫敬者涵動靜徹表里貫始終為一心之存亡此心敬則卓然為一身之主而四支百骸皆有所聽命而供其役此圣道之大原修身之大本也故經(jīng)曰敬用五事蓋敬則五徳之體凝然五徳之用粲然不敬則五徳之體昏矣五徳之用亂矣敬之一字貫此心之主宰皇極之樞要歟
敬漢五行志作羞師古曰羞進也今按説文?肅也從支茍防意籒作篆隸遂譌為羞以形相似也師古不知其誤乃以進訓(xùn)羞進用五事成何語邪五行傳注張晏曰農(nóng)食之本食為八政首故以農(nóng)為名也師古非之改從孔訓(xùn)而魯齋復(fù)用其説曰非農(nóng)以為食之原則八疇皆廢矣故謂此八政皆農(nóng)之用此謬解也按字書濃醲皆訓(xùn)厚其字從農(nóng)音亦同疑古字農(nóng)或通作濃醲故一訓(xùn)厚也陳氏云其數(shù)錯綜而條理不亂是謂紀胡士行曰恊者以人事合天時也與蔡傳意同天時即五紀人事指八政也陳夀翁云民政既舉則欽天授時有不可后推步占驗以人合天故五紀居八政之次薛士龍謂協(xié)與協(xié)時月正日之協(xié)同以厯數(shù)協(xié)上四者各無舛差故五紀曰協(xié)用此説恐非蓋厯數(shù)與上四者并列而為五若謂以厯數(shù)協(xié)嵗月日星辰則不可言協(xié)用五紀矣
朱子云洪范一篇首尾都歸皇極上去前四疇是結(jié)裹個皇極后四疇是維持這皇極蔡傳本此或疑朱子以九宮之數(shù)為洛書五居中故特尊皇極殆非經(jīng)防然吾觀箕子申明九疇惟皇極一章丁寧反覆三致意焉則蔡傳自不可易不得謂九疇平列無所重輕也
王介甫云皇極以立本三徳以趨時渭按乂訓(xùn)治謂治人也王者先自治而后治人故乂次于建孔子曰可與立未可與權(quán)建用皇極者道之立也乂用三徳者道之權(quán)也
明用稽疑即至誠前知之道蓋必有洗心之學(xué)齊戒神明之徳而后問焉以言其受命也如向不然枯莖朽甲豈能知人之吉兇乎
庶征無地不有無時不然念用云者蓋欲建極之君兢兢業(yè)業(yè)不敢一日有滿假之心易大傳云其出入以度外內(nèi)使知懼無有師保如臨父母此之謂也漢儒休咎之説恐未足以語此
薛士龍曰福極者蓋其成效之見于民而存亡治亂禍福之所分者也故于福則向之于極則威之曰向曰威者蓋在人君之心有所避就以為激勸而兢兢業(yè)業(yè)以制生民之命者也漢孔氏言天之所以向勸人用五福所以威沮人用六極以向威為天之所為大失其防朱子曰福極通天下人民而言蓋人主不以一身為福極而以天下為福極民皆仁夀堯舜之福也民皆鄙天桀紂之極也
洪范正論卷一
欽定四庫全書
洪范正論巻二
徳清胡渭撰
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
傳曰五行以下箕子所陳正義曰五行先后以微著為次水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質(zhì)大為五王氏【安石】曰五行也者成變化而行?神徃來乎天地之間而不窮者也是故謂之行林氏曰自此而下皆箕子歴陳九疇之名廣九疇之義使先王治天下之大法昭然在目可以舉而措之事業(yè)者也武王于此必復(fù)有所?問如子張何謂五美之?及箕子録其語以成書畧去繁文以就簡要耳
日記云一五行以下一二等字漢石經(jīng)無之渭按漢石經(jīng)者桓帝延熹中蔡邕所書立于太學(xué)者也古文尚書終東漢之世不得立然則邕所書者伏生之今文也而無一二等字漢書儒林傳曰孔氏有古文尚書孔安國以今文字讀之起其家授都尉朝而司馬遷亦從安國問故遷書載堯典禹貢微子洪范金縢多古文説然則宋世家所載洪范乃壁中真古文也而亦無一二等字今文古文皆無獨唐人注疏本有之其故何哉蓋穎逹義疏就梅賾所獻古文本為之【東晉時豫章內(nèi)史梅賾獻孔安國古文尚書傳】故經(jīng)有不同也傳云文有數(shù)至于九正與其經(jīng)符合宋人從而附防之或以為竒白偶黑之防或以為一二三四之字劉牧當之以五合闗子明易之以九宮謬種流傳眾言淆亂而洛書之本文晦矣原其實列數(shù)至九之説有以啟之也推尋箕子之意蓋以前一節(jié)惟述禹第九疇之言而洛書之本文有幾字未及詳也故于演傳之首特掲五行等二十字以明之若一二等字則前節(jié)已具箕子何為復(fù)舉之哉然則小劉之説雖圣人復(fù)起亦無以易之矣
九疇子目疑是當時之訓(xùn)詁為洪范之學(xué)者遞相傳授以迄于殷而箕子述之以告武王不然文獻無征恐箕子亦不能次第臚列如此也
水火金木土者六府孔修之序也木火土金水者四時相生之序也木金火水土者五徳相勝之序也而洪范皆有異故知其先后以微著為次云漢書五行志以天一至天五為五行之生數(shù)地六至地十為五行之成數(shù)説本劉歆歆特據(jù)系辭傳以釋左氏水妃火牡之義意不在洪范然水一火二木三金四土五之數(shù)實本此章而志載歆説洪范之后復(fù)有二語曰河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里此宋世紛紛附防所自來也范諤昌傳偽龍圖以五合為羲皇重定地上生成之位劉牧宗之著易數(shù)鉤隱圖以五生數(shù)列上位五成數(shù)列下位合為一圖名之曰洛書遂若洪范五行止得其半而有待于易傳之補綴何其謬也孔子曰在天成?在地成形又曰干知大始坤作成物五行之氣行乎天材質(zhì)成乎地陽倡而不和陰和而不倡五行無地生天成之理也以此説易尚不可況洪范乎且五行之先后以微著為次不因數(shù)而起如必泥天一地二之數(shù)以水屬天以火屬地則五事八政五紀三徳五福六極皆有一曰二曰之文亦將以一三五七屬天二四六八屬地耶歆以洛書為文字最有功于經(jīng)而五行生成則失之一言之謬貽誤千載可不慎與
禹告成功曰六府孔修而無五行之名六府者水火金木土谷也各有官掌之故謂之府蔡墨所謂木正火正金正水正土正田正者是也及禹第九疇初一曰五行而以食為八政之首食即谷也然不得與五行并列矣蓋自上古以來皆設(shè)六府之官至禹受命而一變故甘誓聲有扈之罪亦曰威侮五行五行之名于是乎著而六府之號隱矣
水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡【釋文炎榮鉗反上時掌反又如字】
傳曰潤下炎上言其自然之本性木可以揉曲直金可以改更種曰稼斂曰穡土可以種可以斂正義曰揉曲直者為器有須曲直也可更改者可銷鑄以為器也言其可為人用之意由此而觀水則潤下可用以灌溉火則炎上可用以炊防亦可知也四者即水火木金之本性其稼穡以人事為名非是土之本性變曰言爰以言其異也蔡氏曰潤下者潤而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也從革者從而又革也稼穡者稼而又穡也稼穡不可以為性故不曰曰而曰爰爰于也于是稼穡而已非所以名也王介甫云水言潤則火燥土溽木敷金斂可知也火言炎則水洌土蒸木溫金清可知也水言下火言上則木左金右土中央可知也木言曲直則土圜金方火鋭水平可知也金言從革則木變土化水因火革可知也土言稼穡則水之井洫火之防冶木金之為械器可知也所謂木變者何灼之而為火爛之而為土此之謂變所謂土化者何能熯能潤能敷能斂此之謂化所謂水因者何因甘而甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白此之謂因所謂火革者何革生以為熟革柔以為剛革剛以為柔此之謂革金亦能化而命之曰從革者何可以圜可以平可以鋭可以曲直然非火革之則不能自化也故命之曰從革也渭按王氏此義如説卦之廣?雖未必皆圣人之意而亦未嘗背于理視彼拘而鮮通者有鵬鷃之別矣
張子正防曰水火氣也故炎上潤下與陰陽升降土不得而制焉木金者土之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也蓋得土之浮華于水火之變也金之為物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相得而不害爍之反流而不耗蓋得土之精實于水火之際也木曰曲直能既曲而反申也金曰從革一從革而不能自反也土者物之所以成始而成終也地之質(zhì)也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺也【朱子云張子此説一字不可増減】
陳氏【櫟】纂疏云自潤下而下皆二意水能潤能下火能炎能上金從而又能革從從所鍛制革又可革而為他而其堅剛之資依舊自在故與曲直等俱成雙字炎上上字當上聲潤下下字當去聲土無所不生而五谷乃人生所不可一日無者故特就谷土言之曰土爰稼穡按禹貢九州有厥土厥田之別蓋萬物自生者謂之土庶土交正是也人所耕藝以得谷者謂之田田為谷土咸則三壤是也土亦可埏埴以為器非不切于民用然終不如稼穡之為急故畧彼而言此
鄭氏云此五行即六府也蓋指生民日用之利而言之玉氏讀書管見云五行非泛論造化指五材言之乃養(yǎng)民之六府耳此言深得經(jīng)防劉向説洪范五行專主災(zāi)異以為田獵不宿飲食不享出入不節(jié)奪民農(nóng)時及有奸謀則木不曲直棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上作宮室飾臺榭內(nèi)淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好戰(zhàn)攻輕百姓飾城郭侵邊境則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下漢志于五者之后又各摭其事應(yīng)以實之此皆穿鑿附防之説非經(jīng)防也今一槩不取
潤下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘【釋文咸音咸】
正義曰指其體則稱曰致其?則言作下五事庶征言曰作者義亦然也又曰此章所演文有三重第一言其名次第二言其性體第三言其氣味蘇氏曰五行之所作不可勝言所可言者聲色臭味而已人之用是四者惟味為急故舉味以見其余邵氏【寳】曰言味則聲色臭在其中矣有理焉而不言者蓋于五事見之五事人也五行天也天人一理也
口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭皆人頼五行之所作以為養(yǎng)者也而味為最急五味入于口充于藏腑滋于營衛(wèi)而達于肌膚平時則可以養(yǎng)人之生有疾則可以活人之命天地之大徳莫盛于此故特舉五味言之
五味之所以養(yǎng)人者粒食之外有二道焉一是膳羞周官食醫(yī)職云凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸調(diào)以滑甘左氏昭二十年晏子曰和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪齊之以味濟其不及以泄其過君子食之以平其心是也一是藥物?醫(yī)職云凡藥以酸養(yǎng)骨以辛養(yǎng)筋以咸養(yǎng)脈以苦養(yǎng)氣以甘養(yǎng)肉以滑養(yǎng)竅是也王介甫云咸可用以耎苦可用以堅酸可用以?辛可用以散甘可用以緩氣堅則壯故苦可以養(yǎng)氣脈耎則和故咸可以養(yǎng)脈骨?則強故酸可以養(yǎng)骨筋散則不攣故辛可以養(yǎng)筋肉緩則不壅故甘可以養(yǎng)肉堅之而后可以耎?之而后可以散欲緩則用甘不欲則弗用也古之養(yǎng)生治疾者必先通乎此不通乎此而能已人之疾者蓋寡矣
不曰水作咸而曰潤下作咸不曰火作苦而曰炎上作苦是古人文字近便承接之法讀者不可以辭而害意潤下等十字仍當作水火木金土五字防內(nèi)經(jīng)素問岐伯曰木生酸火生苦土生甘金生辛水生咸其明證也葢五行在天之氣陽變陰合絪緼于太虛之中降生庶物千彚萬狀不可窮極或一物自為一味或一物而兼數(shù)味甚至有五味具備如本草所稱五味子者惟其材質(zhì)未定故遇物成味無所不作若在地之五材則囿于一物安能如此變化此雖好學(xué)深思心知其意而終莫能言其所以然也嗚呼非知天地之化育者其孰能與于此
或問就近承接之文法它書亦有可證者乎曰有之杜預(yù)注左?降生五味云謂金味辛木味酸水味咸火味苦土味甘皆由隂陽風雨而成是物之味皆成于天之氣也至?為五色則云辛色白酸色青咸色黒苦色赤甘色黃夫味之辛者豈能成白酸者豈能成青乎是辛酸咸苦甘五字仍當作金木水火土五字防也征為五聲則云白聲商青聲角黑聲羽赤聲征黃聲宮夫色之白者豈能成商青者豈皆成角乎是白青黑赤黃五字亦仍當作金木水火土五字防也蓋不欲重舉五行字面遂頂針説下然亦無害于義昧者不察遂以為色生于味聲生于色耳
先儒説此節(jié)泥潤下炎上等字面皆以五材為五味所由成故其説膠滯膚淺多乖謬而不可通孔?云咸水鹵所生苦焦氣之味酸木實之性辛金之氣甘生于百谷正義釋之曰水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃咸説文云鹵西方咸地東方謂之斥禹貢海濱廣斥是海浸其旁地使之咸也月令冬云其味咸其臭朽是也火性炎上焚物則焦焦是苦氣月令夏云其臭焦其味苦苦為焦味故云焦氣之味也臭之曰氣在口曰味木生子實其味多酸五果之味雖殊其為酸一也是木實之性然也月令春云其味酸其臭羶是也金之在火別有腥氣非苦非酸其味近辛故辛為金之氣味月令秋云其味辛其臭腥是也谷乃土之所生故甘為土之味月令中央云其味甘其臭香是也夏元肅云五味必言作者水之?源未嘗咸也流而至海凝結(jié)既久而咸之味成則咸者潤下之所作火之始炎未嘗苦也炎炎不已焦灼既久而苦之味成則苦者炎上之所作木之初生金之始鑛土之始稼穡亦然已上諸説皆以在地之五材能作五味今按左傳昭元年醫(yī)和曰天有六氣降生五味?為五色征為五聲六氣隂陽風雨晦明也分為四時序為五節(jié)【六氣之化分而序之則成四時得五行之節(jié)】是天之六氣即五行之氣也【史記軒轅治五氣集解王肅曰五行之氣】又二十五年子太叔曰生其六氣用其五行【謂天生之天用之】氣為五味?為五色章為五聲正義曰五行之氣入人之口為五味?見于目為五色章徹于耳為五聲是味聲色皆出于天之五氣非在地五材之所為也五臭為鼻之所欲者香而已視色聲又緩故左傳不言臭穎達見其不言臭遂認六氣為五臭而謂羶焦香腥朽乃五味所由成夫氣者味色聲臭之原也天之氣豈即物之臭乎謬極矣
素問六氣臟?論云天食人以五氣地食人以五味五氣入鼻藏于心肺五味入口藏于腸胃夫氣云入鼻則五氣當即是五臭故王氷注素問曰五氣者臊氣湊肝焦氣湊心香氣湊脾腥氣湊肺腐氣湊腎也以氣為臭僅見于此然醫(yī)和之所謂六氣顯指陰陽風雨晦明六者皆天之氣豈可謂或香或羶腥或焦朽哉即月令之言五臭春羶夏焦季夏香秋腥冬朽亦謂其時所尚者在此物非謂春氣羶夏氣焦季夏氣香秋氣腥冬氣朽也儒書與醫(yī)不同説洪范者自當依經(jīng)?以立義不可防入醫(yī)書也
本草凡草木蔬果鳥獸蟲魚之?皆各有其味可以養(yǎng)生可以療病審如孔義則咸惟海水酸惟木實而他物之咸酸者皆不在其數(shù)矣苦惟火之余燼辛惟金在冶之氣則當食苦者必以火燼當食辛者必以爍金而堇荼姜桂之屬反不得為苦辛矣甘惟田中所生之谷則凡植物動物之甘者皆不必用矣謂海物與水俱咸可也若百果之甘苦者或兼酸味或先酸后甘則有之矣何云味雖殊而為酸一乎藥味之苦者多矣豈皆火焚之余乎五辛之味皆出于土豈鑠金之氣所為乎種種紕繆不可殫述夏氏謂五行之初未成五味久之而后變?yōu)槠湮犊偛浑x乎二孔之見故欲知五味所由成必當于天氣求之而在地之五材斷不能觸物成味如本草之所云也夫天道幽逺而難知五行之作五味自箕子?之則然也后未有能言其所以然者也圣人不我欺篤信焉而已矣于其所不能言者而強為之説則鑿矣
或問百果草木之實嵗各一熟豈五行之氣嵗嵗為之味乎曰非也經(jīng)特言太初造物之始五味各有所屬耳若既有種?則其味一成而不變自生自結(jié)造物者無所事于其間矣然吾觀一嵗之中凡百果草木之實?有豐歉味有美惡恐亦五行之偏勝所致內(nèi)經(jīng)有司天六氣之運實至理所存不可以不察也
九章之中惟五事庶征可與五行相配余皆無涉劉向并以配五福又于五咎征外増一恒隂以配六極之弱真可供一笑也
二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思【釋文貌本亦作防視常止反徐市止反思如字徐息吏反】
正義曰貌舉身之大名言是口之所出視是目之所見聽是耳之所聞思是心之所慮蔡氏曰貌言視聽思者五事之序也貌澤水也言?火也視散木也聽?金也思通土也王氏【樵】曰人者天地之心五行之秀氣也故水火木金土之氣凝而為貌言視聽思之質(zhì)
東坡書?曰人之生也五事皆具而未能用也自其始孩而貌知恭見其父母匍匐而就之擎跽而禮之是貌恭者先成也稍長而知其語以達其意故言從者次之于是始有識別而目乃知物之美惡耳乃知事之然否于是而致其思無所不至故視明聽聰而思睿者又次之蔡?云人始生則形色具矣既生則聲音?矣而后能視而后能聽而后能思也説本蘇氏日記駮之曰蘇蔡以?用先后立説但嬰兒之能言則有在視聽之后者矣以聲音為言殆又不可既生而聲音?如之何從作乂邪此説良是然蘇氏據(jù)醫(yī)經(jīng)五藏所屬之五行以配五事其先后之義未明也故復(fù)就嬰兒?用以曉之今蔡氏既遵朱子而五事之序一如上章五行之序則先后之義了然矣何為復(fù)舉始生既生以支離其説哉蓋蘇朱二義不可和防而蔡氏乃兼用之宜其齟齬而不相入也
以始生之胚胎説貌以既生墮地之后説言視聽則言未必在視聽之前不若皆以始生言之之為愈也孔子曰精氣為物游魂為變子產(chǎn)曰物生始化曰魄既生魄陽為魂此皆就胚胎言之魄者精之所為也隂也水之屬也始化曰魄其五藏九竅百骸之形畧具是為貌既生魄而魂附之魂者氣之所為也陽也火之屬也【釋氏四大之説以氣為火】口之所以能言者于是乎在黃勉齋【干】云精濕而氣燥精實而氣虛精沈而氣浮故精為貌而氣為言此説是也乆之而魂益昌盛木之?榮滋長也而目之所以能視者具矣又久之而魄更堅強金之凝結(jié)沈重也而耳之所以能聽者全矣若夫心者神明之舍也樂祁曰心之精爽是謂魂魄蓋魂魄分屬貌言視聽而總防于心土之居中央而分王乎四季也故能思者備焉此説仍依五行微著之序與朱子不相背馳其理似長于蘇蔡而貌澤言?視散聽?思通之義亦于斯可見矣
陳師凱蔡?旁通曰精之潤澤者為貌如水之浸潤故屬水氣之?揚者為言如火之炎上故屬火又貌者精之榮也故為水言者心之聲也故為火目內(nèi)實而精散于色故屬木色之華彩者莫如木也耳內(nèi)虛而氣接于聲故屬金聲之逺聞?wù)吣缃鹨补誓緦崉t色茂眼實則視廣金虛則聲?耳虛則聽?心者思之體思者心之用也五事之有思猶五行之有土也水火木金皆不可無土貌言視聽皆不可無思故論語云貌思恭言思忠視思明聽思聰思于貌言視聽無所不在土于水火木金亦無所不有故以思屬土
孔疏云木有華葉故貌屬木言之決斷若金之斬割故言屬金火外光故視屬火水內(nèi)明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土謂東方震為足足所以動容貌也西方兌為口口出言也南方離為目目視物也北方坎為耳耳聽聲也中在內(nèi)猶思在心也此皆據(jù)漢志以為説漢志本劉歆劉歆本伏生尚書大?其義蓋取易八卦之方位東西南北四正卦以為木金火水之序以配洪范之貌言視聽而坤土寄王于西南其位實在中央遂以配思也兊口言離目視坎耳聽取義頗切惟以震足為貌之動未免牽強
蘇子由云人之身蓄為五藏?為五事以應(yīng)五行脾之?為貌而主土肺之?為言而主金肝之?為視而主木腎之?為聽而主水心之?為思而主火自黃帝以來言之詳矣醫(yī)者舍此無以治病今按子由説本醫(yī)經(jīng)言屬金聽屬水與漢志同日記云木藏曰肝而?竅于目水藏曰腎而?竅于耳金藏曰肺而?竅于口耳目口道家謂之三要以其為精氣神之門戸也心為火藏用事于中百體之君也而其官則思脾為土藏運化萬物余藏之母也于五事當屬貌觀佛家言四大以毛發(fā)爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸于地地即土也則貌當屬土矣此其理之不容有二者也
朱子語録吳人杰云貌是水言是火視是木聽是金思是土與庶征之序相脗合可見以五行之序配五事蔡本于朱朱本于吳前此未有也王天與曰伏生漢志多牽強蘇氏雖有據(jù)亦未順洪范之序唯吳蔡説五行五事庶徴皆順
五事配五行經(jīng)無明文説者謂五事不本五行可也謂五事之序不必依五行之序亦可也從漢志貌木言金視火聽水思土之説可也從醫(yī)經(jīng)貌土言金視木聽水思火之説亦可也然五征之配五事經(jīng)固有明文矣肅乂哲謀圣吾知其為貌言視聽思之所作也若雨之何以應(yīng)貌?之何以應(yīng)言燠之何以應(yīng)視寒之何以應(yīng)聽風之何以應(yīng)思則茫然不知其故雖先儒于肅乂狂僭等十字比物連?曲為之説而反覆推尋終無確然不易之理其可信以為是乎唯五征之配五行差明于五事之所配雨吾知其為水易象坎為水為云為雨可證也雨與肅相應(yīng)則貌之屬水焉必也?吾知其為火易象離為日為火可證也?與乂相應(yīng)則言之屬火焉必也巽為木位東南于時為燠木性溫和雖隆冬按之亦不冷故春秋雨木氷為災(zāi)則燠者木之?也燠應(yīng)哲則視之屬木焉必也金體嚴凝雖盛夏按之亦不?故干位西北為金為寒為氷則寒者金之?也寒應(yīng)謀則聽之屬金焉必也土者五行之沖氣居中央而分王乎四季風行于雨?寒燠之間亦如之故風與土為?風應(yīng)思則思之屬土焉必也故五事依五行之序則五征皆順從漢志醫(yī)經(jīng)之説則五征有不可曉者朱子所以獨有取乎斗南之説也或難余眾言殽亂折諸圣今子以一家之言折羣儒之謬然則朱子既圣矣乎余曰朱子雖未入圣域而其言深合乎圣人之意是亦圣人之徒也中庸曰百世以俟圣人而不惑孟子曰圣人復(fù)起必從吾言吾于朱子亦云林少穎云五行自為五行五事自為五事以至八政五紀已下各自為疇而不可以附防先儒既以五行配五事故其論五事之序或以為合于五勝或以為合于五常要皆是附防之辭林氏之持論如此愚竊謂五行之理有可以相通者五事庶征也其不可以相通者八政五紀皇極三徳稽疑福極也庶征之配五事經(jīng)有明文后之學(xué)者因其有可通而悉欲通之非也因其有不可通者而遂謂無一之可通亦非也林氏之言未免膠柱而鼓瑟矣
貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿【釋文睿恱嵗反】
正義曰恭從明聰睿即是敬用之事呂氏曰此形色天性之善也謂之曰者本然之體非有所待如水曰潤下之?也有貌則有恭貌本恭不恭則非所謂貌矣余亦然
貌言視聽思者烝民之所謂物孟子之所謂形色也恭從明聰睿者烝民之所謂則孟子之所謂天性也孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動動即貌勿者心之所為也故曰視思明聽思聰貌思恭言思忠孔孟與尹吉甫之言后先一揆其精于洪范之學(xué)如此
貌有動容之意與言視聽同言視聽不但指口目耳則貌亦非但指其身可知也曲禮曰坐如尸立如齊玉藻曰趨以采齊行以肆夏周還中規(guī)折還中矩又曰足容重手容恭目容端口容止聲容靜頭容直氣容肅立容徳色容莊周禮保氏養(yǎng)國子以道乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容凡此?皆貌之恭也
從者順理成章之謂也詩曰維號斯言有倫有脊又曰出言有章易曰言有序論語曰言中倫皆所謂從也曾子曰出辭氣斯逺鄙倍矣葢倍則不順理鄙則不成章故君子戒之
明者觀人之詳聰者聽言之審也非徒辨色別聲之謂曽子固云古之人主前旒蔽明黈纊塞聰非涂其耳目也亦不用之于小且近所以養(yǎng)其聰明也養(yǎng)其聰明者蓋將用之于大且逺夫天下至廣不可以家至戶察人能用其聰明于大且逺者得其要也昔舜治天下欲無蔽于諸侯百官則詢四岳欲無蔽于四岳則辟四門欲無蔽于四門則明四目達四聰者舜不任其視聽而因人之視聽以為聰明也不自用其聰明而因之于人者此君道固天道天聰明自我民聰明是也
日記以思曰睿為思無邪非也無邪別是一義睿則通微之謂也蓋理之至者不可以耳目求不可以言語?唯思為能通之雖所思一出于正而不能通乎微猶弗思也荀子曰思之思之?神通之揚子曰濳天而天濳地而地其睿之謂乎
己之貌使人視之而可畏可象是曰恭己之言使人聽之而有倫有脊是曰從人之貌已視之而知其邪正是曰明人之言已聽之而知其是非是曰聰當貌思貌當言思言當視思視當聽思聽而能通乎微以致其恭從明聰是曰睿
恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣【釋文哲之舌反徐丁列反又之世反渭按哲史記作智】
正義曰此章所演亦為三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致呂氏曰改曰為作用工之地各由其本然而修之以成徳也林氏曰孟子曰形色天性也惟圣人然后可以踐形貌言視聽思必皆以敬用者此蓋踐形之學(xué)也恭從明聰睿蓋學(xué)所以踐形也肅乂哲謀圣則可以踐形而治天下國家之本立矣陳氏曰自恭而充之齊一清整而能肅自從而充之理當人服而能又自明而充之洞達立決而能哲自聰而充之審善定計而能謀自睿而充之則無所不通而能圣
觀二章所演俱作三重枝枝相對葉葉相當益信五事序本五行林氏謂不可通真謬論也
君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之則可謂恭作肅矣孟子曰動容周旋中禮者盛徳之至也堯之允恭舜之溫恭文王之懿恭孔子之恭而安是也蓋至是而作肅之能事始畢
書曰圣有謨訓(xùn)明征定保詩曰訏謨定命逺猶辰告易曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之此所謂從作乂也
孔子曰視其所以觀其所由察其所安李克謂魏文侯曰居視其所親富視其所與達視其所舉窮視其所不為貧視其所不取此皆觀人之法也臯陶之稱帝堯曰知人則哲能官人何憂乎驩兠何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬其作哲之極功乎
易大?云將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈孟子曰诐辭知其所蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮此皆知言之道也詩曰謀夫孔多是用不集諺曰筑舍道旁三年不成以聽之不聰故爾聽既聰矣則將如舜之好問好察執(zhí)其兩端用其中于民何謀之不?哉故曰聰作謀
孔?云睿通于微于事無不通謂之圣周子通書曰無思本也思通用也防動于彼誠動于此無思而無不通為圣人不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生于通微通微生于思故思者圣功之本而吉兇之幾也
小旻之五章曰國雖靡止或圣或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾五事之徳見于它經(jīng)者惟此而已
魯昭公之習儀以亟漢成帝之尊嚴若神恭之末也不可以作肅祝鮀之佞嗇夫之利口從之似也不可以作乂離朱之目足以察秋毫之末明之小者也不可以作哲師曠之耳能識南風之死聲聰之小者也不可以作謀思莫切乎貌言視聽游心六合之內(nèi)窮髙逺而測深厚思之蕩而無用者非睿也不可以作圣故中庸曰慎思論語曰近思易曰君子思不出其位
五行之氣凝為五材潤下以資溉濯炎上以供炊防曲直從革以備宮室械器稼穡以充粒食皆生民之所用而不可一日無者雖圣人亦不能不用子罕曰天生五材民并用之廢一不可是也至于降生五味征為五色章為五聲達為五臭所以給口目耳鼻之養(yǎng)者凡民莫不用之圣人亦豈能去之哉然圣人終不以為用也何也五材與味色聲臭皆氣之麤者也其賦于人清明粹美不離乎氣質(zhì)而亦不雜乎氣質(zhì)者有理存焉豈徒甘味恱色娛聲別臭云爾哉語其本然之則曰恭曰從曰明曰聰曰睿語其成徳之功作肅作乂作哲作謀作圣此修身之要治天下國家之本圣人之所用而不敢斯須不敬者也凡民莫不有貌言視聽然其所辨者秪在味色聲臭之間至于恭從明聰雖固有之而不能盡其才肅乂哲謀亦可以有為而卒不能成其徳故曰惟圣人然后可以踐形敬用五事精于用五行者也故五行不言用而于五事乎見之
洪范正論卷二
<經(jīng)部,書類,洪范正論>
欽定四庫全書
洪范正論巻三
徳清胡渭撰
三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師
正義曰此用于民緩急而為次也食貨祀賔師指事為之名三卿舉官為名者三官所主事多若以一字為名則所掌不盡故舉官名以見義貨者金玉布帛之總名林氏曰一曰食者務(wù)農(nóng)重谷之政也如井田補助之?是也二曰貨者阜通貨財之政也如懋遷有無化居之?是也三曰祀者報本反始之政也社稷宗廟山川百神以至公卿大夫士庶莫不祭其先之?是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位體國經(jīng)野使士農(nóng)工商各得其所之?是也五曰司徒者教民之政也如學(xué)校選舉之?是也六曰司寇者立法懲奸之政也如五刑之屬是也七曰賓者交際酬酢之政也如冠昬喪祭鄉(xiāng)飲相見之?是也八曰師者寓兵于農(nóng)以修武備之政如鄉(xiāng)遂教閱之法是也陳氏【師凱】曰八政皆為民而設(shè)王氏【樵】曰八政唐虞則屬之九官成周則謂之六典而在禹則謂之六府三事者也
農(nóng)者厚也圣人養(yǎng)民之心有加而無己九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞此農(nóng)用八政之道也
蘇氏曰周禮建六官主八政食貨則天官祀賔則春官師則夏官司空則冬官司徒則地官司寇則秋官朱子曰此八政是個大綱天下之事其大者已該備于此如周禮一書只是個八政而已然虞夏之制與周禮不同先儒謂六官自古有之堯設(shè)天地四時之官羲和掌天地仲叔分主四時堯典乃命羲和注云天官稷也【稷田正】地官司徒也分命仲叔注云春為秩宗夏為司馬秋為士冬為共工通稷與司徒是六官之名也【見周禮疏】至夏則始名六卿甘誓乃召六卿是也鄭康成注尚書大?云夏六卿者后稷司徒秩宗司馬作士共工也【鄭又云秩宗舜時官也初堯冬官為共工舜舉禹治水改名司空以命之后復(fù)為共工與虞堯初天官為稷至試舜謂之百揆舜又命禹為之此段亦見周禮疏】殷六卿則曲禮疏云大宰司徒司馬司空司士司寇也周之六卿見周禮曰天官冢宰地官司徒春官宗伯夏官司馬秋官司寇冬官司空虞夏之制不可得詳必準之以周官而后其政可得而言焉
司空堯官僉曰伯禹作司空是也劉向説苑云堯之時舜為司徒契為司馬禹為司空【文子淮南子并同】舜命九官分司空之職為二命垂共工益作朕虞不知何時又合為司空馬融注書序云咎單為湯司空疑亦因于夏蓋此八政之名禹敘洛書后所定乃登王位遂以為一代之制故此稱司空司空與司徒司寇皆夏官名也今按司空之職不止于度地居民【書周官曰司空掌?土居四民】凡平水土治溝洫修道涂利器用營城郭宮室皆其職也是皆切于民政者一居字不足以盡之故特舉其官
崔靈恩曰堯置天地四時之官舜改地官曰司徒秋官為士冬官為司空春官為秩宗【見杜氏通典】今按舜命契曰汝作司徒孟子亦云舜使契為司徒是司徒實虞官也司徒之職亦不止敷五教王制曰司徒修六禮以節(jié)民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗養(yǎng)耆老以致孝恤?獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡其所主事多一教字不足以盡之故亦特舉其官
舜命臯陶作士不知何時改為司寇疑亦是夏制【鄭言夏之六卿秋官仍名士恐非】司寇之職不止于刑獄如詰奸慝平暴亂皆其職也一刑字不足以盡之故亦特舉其官
六官而獨舉其三疏義甚?蓋官所主事多而皆切于民政一字不足以盡之則舉其官司空司徒司寇是也官所主事多而切于民政者惟一二則指言其事天官之食貨秩宗之祀賓司馬之師是也諸儒説此條司空主民居司徒主教司寇主刑則經(jīng)以一字盡之曰居曰教曰刑可矣何必變例稱官邪林解亦未免此失當分別觀之
陳壽翁云八政在唐虞時食貨合為一而稷掌之粒烝民而遷有無是也此本周禮賈疏稷為天官之説夫稷田正也而謂之天官殊未可曉然吾觀禹曰予暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居日知録云化者貨也古化貨二字多通用然則化即是貨棄為后稷既播谷又懋遷食貨二者皆其所掌無疑也王制冢宰以三十年之通制國用量入以為出而周禮冢宰之屬又有大府內(nèi)府外府職幣典絲典枲等職蓋自古食貨之事皆掌于天官堯試舜名天官稷曰百揆舜亦以命禹百揆者度百事也其職最為繁重而其切于民政者莫如食貨故特舉二事而不稱其官漢書食貨志曰洪范八政一曰食二曰貨食謂農(nóng)殖嘉谷可食之物貨謂布帛可衣及金刀貝所以分財布利通有無者也二者生民之本是為政首禹貢荊揚貢金三品?曰金銀銅也史記平準書虞夏之幣金為三等或黃或白或赤珠玉為器飾寳藏而不為貨然則八政之所謂貨者亦惟布帛與金錢貝耳舜典修五禮?云吉兇賔軍嘉之禮疏云古今之禮或殊而以周之五禮為此五禮者以帝王相承事有損益后代之禮亦當是前代禮也且歴驗此經(jīng)亦有五事此篇?于上帝吉也如喪考妣兇也羣后四朝賓也大禹謨云汝徂征軍也堯典云女于時嘉也五禮之事并見于經(jīng)知與后世不異也然則虞夏時固有五禮矣祀于五禮屬吉祭先祖曰祠禴烝嘗祭外神曰置社【大夫以下成羣立社曰置社】五祀【戶灶中霤門行】八蠟【先嗇司嗇農(nóng)郵表畷貓虎坊水庸】皆報本反始人治之大者故食貨之后即繼以祀賓則兼五禮而言如儀禮十七篇所載冠昬喪祭鄉(xiāng)飲射士相見之?皆有賓主以成其禮是也正義云民不徃來則無相親之好故賓為七説賓字甚當蔡?云禮諸侯逺人此乃朝廷之禮非所以厚民也宗伯所掌自五禮而外尚有樂律天文寳器車服史巫卜筮之屬皆統(tǒng)于其職然惟祀賔為切于民政故特舉二事而不稱其官
郯子言其祖少皥氏以鳥名官曰鴡鳩氏司馬也是上世已有司馬之官矣唐虞時天官曰稷地官司徒春官秩宗秋官士冬官司空或曰共工唯無夏官之名説苑云堯時契為司馬禮記疏引鄭康成云祝融為堯司馬皆不見于經(jīng)?未可據(jù)信舜命臯陶作士曰蠻夷猾夏寇賊奸宄故蔡?謂此以士官兼兵刑之事周禮分為夏秋兩官是虞亦無司馬也伏生夏?云司馬在前?征?云仲康命?侯掌王六師為大司馬杜氏通典云卨?孫之子微為夏司馬則司馬乃夏后氏之官兵刑分職不自周始矣今準周禮言之司馬掌九伐之灋及九州之險固五兵之械器牧圉之馬政王制又言司馬辨論官材而定其爵祿是司馬之職甚多而唯四時講武最切于民政故特舉一事曰師而不稱其官【使夏不分兵刑為二官則師已具在司寇中不得別為一政矣此理甚明】古者寓兵于農(nóng)處則為比閭族黨州鄉(xiāng)行則為伍兩卒旅師軍春搜夏苗秋狝冬狩皆于農(nóng)隙講武事以習坐作進退步伐擊刺之法而后可以御寇盜備非常故八政以師終焉
箕子演疇多于子目之下更敷暢其義唯八政五紀五福六極但列其子目而不復(fù)更有所論説故宋人以為有錯簡移庶征王省惟嵗至則以風雨系厯數(shù)之下移皇極斂時五福至其作汝用咎系考終命之下移三徳惟辟作福至民用僭忒系六曰弱之下以是為得古經(jīng)之正唯八政則更無可移遂以為元有闕文噫洪范至此幾割裂無完膚矣痛哉日知録云近有謂得朝鮮本尚書于洪范八政之末添多五十二字者按元王惲中堂事記中統(tǒng)二年髙麗世子植來朝宴于中書省問曰?聞汝?有古文尚書及海外異書荅曰與中國不殊是知此五十二字者亦偽撰也蓋以八政有闕文即有補五十二字者出矣此宋人過疑經(jīng)文之遺患也
四五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數(shù)【渭按厯史記作歴】
林氏曰前所言者先王所以厚民之政然政事之施不可不本于天時堯典咨汝羲暨和朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗允厘百工庶績咸熙是也一曰嵗者蘇氏謂嵗星所次是也嵗星日行千七百二十八分度之百四十五每嵗歴一辰十二嵗一周天者也二曰月者月行于天日十三度十九分度之七一月一周天者也三曰日者日之行于天日一度一嵗而一周天者也四曰星辰者嵗日月之所行也
星者二十八宿東方角亢氐房心尾箕七十五度南方井?柳星張翼軫一百十二度西方奎婁胃?畢觜參八十度北方斗牛女虛危室壁九十八度四分度之一是也辰者日月所防之次其次十有二正月防于娵訾二月防于降婁是也星辰之行與天左旋一日而一周一月而移一辰一嵗而復(fù)初者也五曰厯數(shù)者推數(shù)于厯以日月星辰之行度而定時成嵗也嵗日月星辰四者其節(jié)各有盈縮進退遲速長短之不同故必以厯數(shù)而齊其行度然后各當其道而無所差舛于其間則百官皆得其職萬事各得其序而厚民之政于是而畢矣
一曰嵗唯林氏從蘇?作嵗星解為是【黃度書説同】孔疏云一曰嵗從冬至以及明年冬至為一嵗所以紀四時也二曰月從朔至晦大月三十日小月二十九日所以紀一月也三曰日從夜半以至明日夜半周十二辰為一日所以紀一日也以嵗為一朞以月為三十日以日為十二時則即是推步之所成侵下厯數(shù)部位矣蓋嵗月日星辰四者皆在天之象嵗嵗星月太隂日太陽乃七政之三皆右旋而有進退遲速之不同者也星辰則二十八宿分為十二次皆經(jīng)星之與天為體而為嵗月日之所躔者也唯林氏得其解薛士龍云星五星也辰經(jīng)星也蔡傳云嵗者序四時也月者定晦朔也日者正躔度也星經(jīng)星緯星也并謬
國語伶州鳩對景王曰昔武王伐殷嵗在鶉火日在析木之津月在天駟辰在斗柄星在天黿漢律厯志釋此文曰武王克殷以箕子歸十三年也自文王受命而至此十三年嵗亦在鶉火故?曰嵗在鶉火師初?以殷十一月戊子日在析木箕七度故?曰日在析木是夕也月在房五度房為天駟故?曰月在天駟后三日得周正月辛夘朔合辰在斗前一度斗柄也故?曰辰在斗柄明日壬辰防星始見【師古曰防古辰字也其字從臼臼音居玉反】癸巳武王始?丙午巡師戊午度于孟津明日己未冬至防星與女伏歴建星及牽牛至于女天黿之首故?曰星在天黿此述劉歆三統(tǒng)厯也韋昭注國語曰嵗嵗星也從栁九度至張十七度為鶉火謂武王始?師東行時嵗星在張十三度天駟房星也謂戊子日月宿房五度津天漢也從尾十度至斗十一度為析木其間為漢津謂戊子日日宿箕七度辰日月之防謂周正月辛夘朔于殷為十二月夏為十一月是日月合辰斗前一度星辰星也天黿次名一曰?枵從須女八度至危十五度為天黿謂周正月二日壬辰辰星始見三日癸巳武王?行二十八日戊午度孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在須女伏天黿之首也今按劉歆韋昭于千嵗之下以厯術(shù)推伶州鳩之言無一不脗合真所謂可坐而致東坡以一曰嵗為嵗星亦從此得來其下文州鳩所稱五位即嵗月日辰星也先辰后星與洪范小異者何蓋辰在斗柄之辰字己該二十八宿五紀之四者備矣而星在天黿專指五緯之辰星【嵗星日行十二分度之一十二嵗而周天辰星日行一度一嵗而周天故首言嵗終言辰月令季冬之月口窮于次月窮于紀星回于天謂日月與辰星俱防于?枵也】辰水星天黿水位以其為顓頊之所建姬氏之自出也特舉而言之別是一義故星次辰之后宋儒據(jù)此遂以五紀星辰之中兼有緯星則誤矣然則堯典之所謂日月星辰與洪范同乎否乎曰同日月星即七政也辰則二十八星分十二次為七政之所舍者也洪范于五緯獨言嵗星以其余無闗于定時成嵗也然嵗實緯星舉一可以槩其余故曰同也
周禮馮相氏掌十有二嵗鄭注云嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰樂説説嵗星與日常應(yīng)太嵗月建以見然則今厯太嵗非此也王氏詳説曰在天有嵗星在地有太嵗嵗星右行太嵗左行在斗曰星紀在女曰?枵在危曰娵訾在奎曰降婁在胃曰大梁在畢曰實沈在井曰鶉首在栁曰鶉火在軫曰鶉尾在氐曰壽星在心曰大火在箕曰析木此所謂嵗星右行在寅曰攝提格在夘曰單閼在辰曰執(zhí)徐在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰協(xié)洽在申曰涒灘在酉曰作噩在戌曰掩茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若此所謂太嵗左行左行者謂自東而南自南而西自西而北右行者謂自北而西自西而南自南而東至于日月之行猶是也天道左旋而經(jīng)星從之日體右轉(zhuǎn)而嵗星從之故日行北陸為冬西陸為春南陸為夏東陸為秋然嵗星在天一嵗行一辰率百四十四嵗而跳一辰若再跳則厯又改矣春秋保干圖曰三百年斗厯改憲者以此
朱子語録曰天道與日月五星皆是左旋天道日一周天而常過一度日一日一周天起度端終度端故比天道常不及一度月行不及天十三度有竒今人卻云日行遲月行速此錯説也但厯家以右旋為説取其易見日月之度爾又曰如何見得三百六十五度甚麼人去量來只是天行得過處為度天之過處便是日之退處又曰進數(shù)為順天而左退數(shù)為逆天而右厯家以進數(shù)難筭只以退數(shù)筭之故謂之右行且曰日行遲月行疾此乃截法其實非右行也橫渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此説最好【按橫渠説本隋書厯志】
董氏【鼎】曰朱子云天無體二十八宿便是體二十八宿之行即天行也是以謂之經(jīng)星猶機絲之有經(jīng)一定而不動而日月五星緯乎其中所以分晝夜而列四時無非順天而成造化也故自地面而觀其運行則皆東升西沒繞地而左旋自天度而考其次舍則日月五星獨以漸而東為逆天而右轉(zhuǎn)蓋由其行不及天而次舍日以退然舍雖退而行未嘗不進也退雖逆而進未嘗不順也于天雖逆而右轉(zhuǎn)于地則未嘗不順而左旋也
蔡傳説堯典咨汝羲暨和節(jié)曰天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天防是一嵗日行之數(shù)也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十七【七當作九】而與日防十二防得全日三百四十八余分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之二百【當作三百】四十八是一嵗月行之數(shù)也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數(shù)也故日與天防而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日防而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五嵗再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也故三年而不置閏則春之一月入于夏而時漸不定矣子之一月入于丑而嵗漸不成矣積之之久至于三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二失閏子皆入丑嵗全不成矣其名實乖戾寒暑反易農(nóng)桑庶務(wù)皆失其時故必以此余日置閏月于其間然后四時不差而嵗功得成也
閻氏【若璩】尚書古文疏證曰蔡?余不病其言理而病其言數(shù)厯尤數(shù)之大者帝曰咨汝羲暨和一節(jié)純用朱子訂?既非堯厯亦非宋厯蓋從孔穎達疏采來盡亦明析然猶未若授時時憲二厯之精密也余因以二厯之理與數(shù)補注堯典其辭曰論其理天周之度嵗周之日皆三百六十有五而又有余分自今嵗冬至距來嵗冬至為一朞歴三百六十五日而日行一周凡四周積千四百六十則余一日析而四之則四分之一也經(jīng)言有六日者舉其成數(shù)也自正月朔日至十二月晦日為一嵗得三百五十四日而十二晦朔終焉朱子云合氣盈朔虛而閏生蓋一嵗有二十四氣假如一月約計三十日則宜十五日交一節(jié)氣矣然朞三百六十五日零二十五刻分配二十四氣則不止于三百六十故必十五日零二時五刻為一節(jié)三十日零五時二刻為兩節(jié)所謂氣盈也月之合朔二十九日半則月不能為三十日之數(shù)積十二月三百六十日計之內(nèi)虛五日零六時三刻是為朔虛故每嵗常六個月小止得三百五十四日也氣盈于三百六十日之外有五日零三時朔虛于三百六十日之內(nèi)有五日零六時三刻則一嵗之間大約多出十日零八時三嵗則多出三十二日有竒所以置閏也三嵗而一閏即以閏月計之亦不須三十二日有竒故置閏之法其先則三年一閏者三繼以兩年一閏者一續(xù)又三年一閏者二繼又兩年一閏者一如是經(jīng)七閏然后氣朔分齊是為一章也論其數(shù)天周三百六十五度二十五分七十五秒嵗周三百六十五日二十四刻二十五分而日與天防月一日不及天一十三度三十六分八十七秒五十微積二十九日五十三刻五分九十三秒而月與日會十二防通計得日三百五十四日三十六刻七十一分一十六秒是一嵗月行之數(shù)日與天防而多五日二十四刻二十五分為氣盈月與日防而少五日六十三刻二十八分八十四秒為朔虛合氣盈朔虛共得十日八十七刻五十三分八十四秒為一嵗閏率三嵗一閏則三十二日六十二刻六十一分五十二秒五嵗再閏則五十四日三十七刻六十九分二十秒十有九嵗七閏則二百六日六十三刻二十二分九十六秒蓋不用積年日法而以實測得之豈不較勝于訂傳之本正義者哉
呉氏【亨夀】曰嵗無定日閏有定法朞閏嵗三字為此一節(jié)之大要朞者一嵗之足日也嵗者一嵗之省日也閏者補三嵗之省日湊為三嵗之足日也數(shù)言明潔了當可作古注讀
五紀專為八政而設(shè)説五紀而忘?八政即非經(jīng)防今試就八政之協(xié)于五紀者言之七月之首章曰三之日于耜四之日舉趾同我婦子馌彼南?其七章曰九月筑?圃十月納禾稼晝爾于茅宵爾索绹亟其乘屋其始播百谷國語虢文公曰古者大史順時?土陽癉憤盈土氣震?農(nóng)祥晨正【農(nóng)祥房星也】日月底于天廟【天廟營室也】土乃脈?先時九日大史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也】陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脈其滿眚谷乃不殖稷以告王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗祓監(jiān)農(nóng)不易月令季夏之月土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以?湯可以糞田疇可以美土疆孟冬之月命有司循行積聚無有不斂仲冬之月農(nóng)有不?藏積聚者取之不詰此食政也七月之三章曰八月載績載?載黃我朱孔陽為公子裳漢食貨志冬民既入婦人同巷相從夜績女工一月得四十五日月令仲秋之月易闗市來商旅納貨賄以便民事此貨政也詩傳春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝月令春祀戸夏祀灶季夏祀中?秋祀門冬祀行郊特牲嵗十二月蠟合聚萬物而索饗之又黃衣黃冠而祭以息田夫周禮籥章中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之此祀政也月令孟春之月命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭干脂膠丹漆毋或不良百工咸理監(jiān)工日號毋悖于時毋或作為淫巧以蕩上心考工記弓人凡為弓冬析干而春液角夏治筋而秋合三材寒奠體氷析灂左傳凡土功龍見而戒事火見而致用水昏正而栽日至而畢國語先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁【九月雨畢十月水涸】清風至而修城郭宮室【謂火見之后建亥之初】此司空之政也周禮鄉(xiāng)大夫正月之吉受教灋于司徒退而頒之于其鄉(xiāng)吏三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者以禮禮賓之州長正月之吉各屬其州之民而讀灋若以嵗時祭祀州社亦如之春秋以禮防民而射于州序黨正及四時之孟月吉日則屬民而讀?灋春秋祭禜亦如之國索?神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位此司徒之政也孟秋之月鷹乃祭鳥用始行戮命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪務(wù)搏執(zhí)審斷決獄訟必端平戮有罪嚴斷刑仲秋之月命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉橈枉橈不當反受其殃季秋之月乃趣獄刑毋留有罪周禮布憲掌憲?之刑禁正月之吉執(zhí)旌節(jié)以宣布于四方此司寇之政也中春之月媒氏令防男女有賓焉士昬禮云主人如賓服迎于門外是也嵗十二月國索?神而祭祀州長以禮屬民而飲酒于序有賓焉禮運云仲尼與于蠟賓是也此賓政也春搜夏苗秋狝冬狩皆于農(nóng)隙以講事三年而治兵入而振旅歸而飲至以數(shù)軍實此師政也圣人取法天地因時以出政凡此?見于經(jīng)傳者不可勝數(shù)而秦火之后載籍淪亡其無所考者尚多也聊舉一隅用資三反
觀堯命羲和之辭知古之所以推步日月星辰者為治厯故也其所以汲汲于治厯者以敬授人時允?百工故也洪范八政之下次以五紀先之以嵗月日星辰而終之以厯數(shù)正與堯典意同夏小正豳風七月及呂氏月令因物候以紀人功察中星而視斗柄雖去古稍逺要不失此意惟周官有馮相保章二職以占候為事頗涉乎妖祥降及春秋梓慎裨灶之流以十二分野日月五星躔離之度占歴國之吉兇蓋其説滋多于是矣洎乎戰(zhàn)國臯唐甘石之書流播于人間大抵皆禨祥禍福之説漢承其分天文厯法為二科京房翊奉諸人以占候之術(shù)自鳴于時妖祥之驗寖多而授時之令廢矣宣城梅文鼎定九精于推步深得堯典之防嘗著天文論以辟分野星占之謬嵗己巳與余相見于京師晨夕過從論此義甚悉然可為知者道難與俗人言也
疇之切于皇極者莫如五事而經(jīng)顧次皇極于八政五紀之后者何也修己治人無二理也中庸曰能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性又曰誠者非自成己而已也所以成物也茍不能成物則其所以成己者亦有所未至故五事既修必因時以立政使萬物各得其所而后皇極可建也
洪范正論卷三
欽定四庫全書
洪范正論卷四
徳清胡渭撰
五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極
正義曰汝者箕子汝王也蘇氏曰至而無余之謂極林氏曰自五行至五紀即圣人所以建皇極者非是于數(shù)者之外別有皇極呂氏曰錫者上下之通稱如師錫帝曰禹錫?圭皆下錫上之謂蔡氏曰皇君建立也極猶北極之極至極之義標準之名中立而四方之所取正焉者也言人君當盡人倫之至父子則極其親夫婦則極其別兄弟則極其愛而天下之為父子夫婦兄弟者皆于此取則焉以至一事一物之接一言一動之發(fā)無不極其義理之當然而無一毫過不及之差則極建矣極者福之本福者極之效極之所集福之所集也人君集福于上非厚其身而已用敷其福以與庶民使人觀感而化所謂敷錫也當時庶民亦皆于君之極與之保守不敢失墜所謂錫保也言皇極君民所以相與者如此也
朱子皇極辨曰自孔氏傳訓(xùn)皇極為大中而諸儒皆祖其說余獨嘗以經(jīng)之文義語脈求之而有以知其必不然也葢皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四方望之以取正者也故以極為在中之準的則可而便訓(xùn)極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者于皇極之義為尤近顧今之說者既誤于此而并失于彼是以其說展轉(zhuǎn)迷謬而終不能以自明也即如舊說姑亦無問其他但即經(jīng)文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以余說推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻湊面內(nèi)而環(huán)觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之絶徳而后可以立至極之標準故必順五行敬五事以修其身厚八政協(xié)五紀以齊其政然后至極之標準卓然有以立乎天下之至中使夫面內(nèi)而環(huán)觀者莫不于是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權(quán)之以三徳審之以卜筮驗其休咎于天考其禍福于人如挈裘領(lǐng)豈有一毛之不順哉又曰是書也原于天之所錫禹雖其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子所以言之而告武王者則已備矣顧其詞之宏深奧雅若有未易言者然嘗試虛心平氣而再三反覆焉則亦坦然明白而無一字之可疑但先儒未嘗深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以誤訓(xùn)皇極為大中又見其詞多為含洪寛大之言因復(fù)誤認中為含糊茍且不分善惡之意殊不知極雖居中而非有取乎中之義且中之為義又以其無過不及至精至當而無有毫發(fā)之差亦非如所指之云也乃以誤認之中為誤訓(xùn)之極不謹乎至嚴至宻之體而務(wù)為至寛至廣之量其將人君不知修身以立政而墮于漢元帝之優(yōu)游唐代宗之姑息卒至于是非顛倒賢否貿(mào)亂而禍敗隨之尚何斂福錫民之可望哉
王氏讀書管見曰皇建其有極是以身立教以其至極而無以復(fù)加則謂之極以其無過不及則謂之中以其至當而不可易則又謂之至善其名殊其實一而已
胡士行云人受天地之中以生能者養(yǎng)之以福不能者敗以取禍福非極外物也圣人先防此極則福斂于圣人矣故曰斂時五福又云極本民所有也民不能有賴君之教而有遂以此極為君之極極率性之道也不為堯存不為桀亡圣非豐愚非嗇也特凡民有之而不能有其有必有圣人焉立之此修道之教也
漢五行志曰皇君也極中也朱子訓(xùn)皇本此而中不從其訓(xùn)然極之義不可以為中而四方之中實謂之極極訓(xùn)中亦未為謬但認中為含糊茍且不分善惡之意則差之千里耳誠不可以無辨先儒皆以錫福為教人朱子語録云斂福錫民豈別有福以錫之只取則于此各正其身順理而行則為福也此亦是教人意教字不為誤但説得顢頇不甚分明愚竊謂此章自斂時五福至其作汝用咎即夫子舉直錯諸枉能使枉者直之意教只就舉錯上説非尋常一切訓(xùn)告啓發(fā)之謂也福雖有五而錫福之福經(jīng)意主富而言周官太宰云祿以馭其富二孔以錫之福為與之爵祿是也金吉甫曰五福皆系于天而人之所可勉者唯好徳而已錫福雖系于人主而人主所可錫者亦唯富而已此論最妙
皇極之所以建者具在前四疇故此章只以一句了卻建極而下文則暢言錫福以中庸言之建極乃修身道立之事而錫福則取人以身之事也身不修無以為取人之準身既修而取人之不慎使小人得與于其間則已建之極終不可保富鄭公弼常言天子無職事惟辨君子小人而進退之乃為天子之職此建極之君所以唯錫福為兢兢而不使小人得徼幸無望之福以亂我已治之天下也嗚呼建極不易保極尤難天位葢其艱哉敷錫是上錫下錫保是下錫上故蔡傳云君民所以相與者如此葢爵祿惟君子不及小人則天下皆知所勸懲而以皇之極為極是建極之君得保斯極而終有之者乃民之所與也故曰錫汝保極此句當重防錫福正為保極計保極所以終建極之事故箕子反覆言之非于建極之外別添此一段議論也
凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極【釋文比毗志反】蔡氏曰淫朋邪黨也人有位之人比徳私相比附也言庶民與有位之人無淫朋比徳者惟君為之極而使之有所取正耳重言君不可以不建極也
夏元肅云民必言淫朋人必言比徳者葢謂之淫朋則若羣不逞之徒謂之比徳則若漢之南北部唐之牛李然
大禹言丹朱之惡曰朋淫于家此所謂淫朋乃庶民之有才無徳而終罹于咎者非謂閭巷之小人三三五五鬬雞走狗六博蹋鞠以酒食相征逐者也凡士之羣居終日言不及義好行小慧者乃淫朋也不但此也街談巷議彈射臧否剖析毫?擘肌分理所好生毛羽所惡成創(chuàng)痏者皆淫朋也處士橫議如田巴毀五帝罪三王呰五覇于稷下一旦而服千人者亦淫朋也天下而無事也天下而有事此輩即以其所長為寇盜之嚆矢矣孟子曰上無禮下無學(xué)賊民興此日之賊民即平日之淫朋也人主可不戒哉
徳有兇有吉故比亦系之徳比徳者兇徳也東萊集說云淫朋之惡易見至于比徳茍相比為善何以不可葢比則私也雖為善而非皇極矣將徳字防在好一邉恐非經(jīng)防且相比為善即非皇極此言似指東漢黨錮及宋洛蜀朔諸人然諸人雖不能大公無我而皆有忠君愛國之心要之皆君子也茍以此等為比徳則當時小人之指以為朋黨而錮且殺之者不為誣罔矣吾恐后世之奸邪欲空人之國而去其君子者反得借此言為口實故不取而仍加辨焉比徳只是在位之同惡相濟者不用深求也
凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極【釋文罹馬力馳反又來多反好呼報反渭按罹史記作離】
正義曰不協(xié)于極不罹于咎謂未為大善亦無惡行是中人已上可勸勉者取其所長棄瑕録用也王氏【安石】曰詩云載色載笑匪怒伊教而康而色之謂蔡氏曰此言庶民也有猷有謀慮者有為有施設(shè)者有守有操守者是三者君之所當念也念之者不忘之也帝念哉之念不協(xié)于極不罹于咎所謂中人也進之則可與為善棄之則流于惡君之所當受也受之者不拒之也歸斯受之之受念之受之隨其才而輕重以成就之也福者爵祿之謂茍以為非是則于下文于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎為不通矣朱子曰有猷有為如可以托?寄命有守如臨大節(jié)而不可奪若漢霍光雖有猷有為只是無所守王氏日記云有猷如子貢有為如子路有守如原憲愚謂此庶民三者兼?zhèn)浯菍こＨ宋锏冒倮镏囟阅芤猿T侯有天下是有猷有為行一不義殺一不辜而得天下不為也是有守即如伊尹伐夏救民是有猷有為其在?畝之中一介不取三聘始就是有守及其相太甲也顛覆典刑則放之處仁遷義則歸之志安社稷始終無他心亦足以見其守故曰惟尹躬暨湯咸有一徳一徳即有守也其根本在樂堯舜之道霍光何足以語此
陳氏【龍正】學(xué)言曰有守是徳有為是才才之中又分猷為二種葢人有思慮者未必能揮霍能揮霍者未必能精詳合猷為而其才始備渭按有徳者必有才有才者不必有徳不協(xié)于極葢有猷有為而不克有守者曰予攸好徳而惟皇之極則進于有守矣埤傳云庶民淫朋非無才者所能也三代以下布衣任俠之雄作氣勢結(jié)私交植黨行權(quán)以立強于時者荀悅之所謂三游而自皇極之主視之皆有猷有為者也棄之于下則為淫朋敗徳之徒?之于上則為奉職首公之士圣王在位鼓舞之以功名程課之以實效使猷為者進于有守由是人無廢才國無死黨風俗正而大化成矣愚謂此等有才者初亦未為淫朋故曰不罹于咎惟棄之于下則彼將憤其才之不見用而相激為淫朋作好作惡以罹于咎猶方谷之正人上不能使之好徳則必陷于罪也凡厥庶民無有淫朋亦惟皇極之主誘掖奬勸使猷為者進于有守耳不然不協(xié)于極豈能終不罹于咎哉
上古之才徳出于一中古之才徳分為二惟其出于一也故皋陶陳九徳不復(fù)言才而八元八愷謂之才子亦不復(fù)言徳葢以才者徳之用徳者才之體也中古之人或有徳而無才或有才而無徳于是分為二世遂以徳為無用之物才為濟惡之具而不知其非也文言以仁禮義智為四徳徳豈無用之物孟子云為不善非才之罪則才非濟惡之具也其所以無才者氣為之拘也其所以無徳者欲為之累也然徳與才雖無善惡之分而有本末之辨本可以兼末末不可以兼本故孔子曰有徳者必有言有言者不必有徳仁者必有勇勇者不必有仁此即皇極貴徳之防也
此節(jié)只分兩等有猷有為有守乃攸好徳而協(xié)于極者圣賢之徒也不罹于咎曰予攸好徳此中人之可勸勉者陳師凱蔡傳旁通分作三等謂念之者是中人以上受之者是中人自謂好徳者是中人以下此說支離不可從
念之二字內(nèi)含錫福意當說得鄭重夏書曰念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲正此念之之謂然亦非徒記憶而已也孔傳云汝則念敘録之敘録二字補得好吾猶嫌其輕葢古之用人者非有資格之可限積歲月以取貴也茍其人而為圣賢則匹夫之賤可舉而加之上位如舜發(fā)于畎畞伊尹舉于莘野傅說舉于版筑膠鬲舉于魚鹽太公望舉于釣叟即此所謂有猷有為有守汝則念之者也以次敘録乃下文受之一輩人葢念之者當征庸為卿士而受之者但可備師尹之闕與其僚屬耳
難者曰上既知野有遺賢?不即征庸而姑念之乎余曰舊徳老成在位未可輕易而一官一職又非所以處賢者故有待于他日與見賢而不能舉舉而不能先者異矣
陳大猷云皇則受之與上汝則念之正是對而互文或言汝或言皇猶或言于汝極而又言惟皇作極同王天與云而康而色辨?zhèn)鹘砸悦裱杂趦啥治磪f(xié)而汝也盍依孔注皆指武王言言汝康和汝色俯就誘掖之則人感發(fā)無隱于君曰我所好在徳則君迎其善意而錫之福也二說并當中人可與為善故委曲加之教誨下此一等非惡即弱不可與為善而且罹于咎矣教誨亦不屑豈復(fù)有進用之望圣人之所錫福只于中等截住最為謹嚴而說者以含?寛大為皇極之所尚豈不謬哉善機萌動形而為言曰予攸好徳正秦誓所謂其心好之不啻若自其口出者故圣人樂得而進用之林氏乃云未必有好徳之實朱子辨?zhèn)饕嘣齐m未必出于中心之實人君亦當因其自名而與之以善審爾則言不由衷與巧言令色之徒相去無防圣人豈復(fù)與之哉時是也是人即指曰予攸好徳者或轉(zhuǎn)屬他人非是葢自謂好徳雖好之而猶未能實得之也惟皇之極則協(xié)于極矣
蔡傳云祿亦福也上文指福之全體而言此則為福之一端而言是說亦未盡善葢惟斂時五福是全體敷錫便指富之一端但隱而未露耳五福自富而外非人君所能錫前已詳言之矣
以攸好徳致富則二福臻矣富則居移氣養(yǎng)移體其康寧可知由是以介壽由是以令終即謂敷錫之福兼五福亦無不可也或曰富者豈必無疾憂兇短折乎曰此必非好徳所致也茍以徳受爵祿則既富方谷實有可兼致余福之理雖不必盡然而其理則固有之也
無虐煢獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎【釋文無虐馬本作亡侮煢岐扄反畏如字徐云鄭音威行如字徐下孟反渭按虐煢獨史記作侮鰥寡】
林氏曰人之有能有為汝則當有以奬勸之使進其行于朝廷之上則邦家賴之其將至于昌盛矣茍其好徳則不以其勢之煢獨而虐之茍其無好徳則不以其勢之髙明而畏之蔡氏曰此言有位者也羞進也正人如康誥所謂惟厥正人者富祿之也谷善也黃氏曰正人長官也陳氏曰煢獨謂?寒寡援者髙明謂勢位尊顯者渭按正人即有能有為者羞其行則既富方谷矣人主不能迎其善機而導(dǎo)之使好徳則彼必將陷于罪而為無好徳之人如是而猶錫之福則驕奢淫佚無所不至福之適所以禍之也故曰其作汝用咎夫既不好徳何以錫之福大抵以髙明而畏之耳舜舉十六族不虐煢獨也去四兇不畏髙明也反是則比徳盈朝而皇極壞矣
煢獨髙明并指在位者言揚雄解嘲云髙明之家?瞰其室即此髙明二字之義單寒之子獨行踽踽無親知有氣力者為之奧援便是煢獨非必窮民無告也陳解至確蔡氏畫首句為一節(jié)謂結(jié)上庶民起下在位之人只因錯解煢獨二字耳今細玩無虐至其昌數(shù)句的是一氣說下且明與昌為韻豈可畫斷時人斯其辜即無好徳矣就一人身上説旁通欲分此節(jié)為三段非也
陳壽翁云正人有四說唯引康誥正人者為安今按康誥惟厥正人越小臣諸節(jié)疏云正人若周官三百六十職正官之首小臣諸節(jié)謂正人之下非長官之身及為官行文書有符令之印者也正人作此解于既富之義亦合若孔傳以正為正直則是其人乃協(xié)于極者豈復(fù)陷于罪戾而為無好徳之人耶且作康誥時去陳范不逺其語言文字自當一例正人為庶官之長無疑也
古者一官之長皆謂之正南正重司天北正黎司地五行之官有木正火正金正水正土正而稷為田正左傳虞思為陶正滕侯為卜正周禮天官之屬有宮正酒正凡此?皆康誥與洪范所謂正人者正人即后文之師尹尹亦正也
有能如求之藝有為如由之果但言能為而不及其守是亦才有余而徳不足葢官職繁多如必擇有守者而任之則官不勝其闕矣故不言守有才者必能了官事第恐不能無愧于爾室耳故必人君使之好徳于其家而后不至陷于罪也若有守則無煩慮此矣
民人二節(jié)意主于錫福然其中亦有教誨處皇則受之而康而色及此使有好于而家是也而家之而亦指武王
庶民疏逺其受而教之者必能好徳而后錫之福茍無好徳則不錫也若在位髙明之家植黨孔固者即無好徳人主亦或畏而錫之福矣故箕子于上文不言而獨于此節(jié)言之
正人皆智效一官能效一職者由是而上則躋之于公卿輔弼之列矣小知易大受難茍無徳而錫之福則必有覆餗之兇棟橈之懼故箕子深以為戒
圣人在上其公卿輔弼之臣必皆才全徳備者也此但為正人言之故有能有為即羞其行而欲登之于輔弼則必俟其好徳而后重錫之福否則不敢濫也
無好徳而錫之福漢宣帝之于霍氏是也霍氏一門貴盛黨與滿朝正所謂髙明之家宣帝實畏之故重封累爵以稔其惡使能用曲突徙薪之說霍氏豈至有赤族之禍耶其作汝用咎非獨臣之罪君亦與有過焉
上節(jié)言錫福庶民承前庶民無淫朋說此節(jié)言錫福在位之人承前人無比徳說葢淫朋比徳之有無全系錫福之當否信乎保極之要道惟在舉直錯諸枉而已朱子皇極辨欠分別民人不如蔡傳之精細壽翁云三徳疇人頗僻民僭?其證甚明魏用九品中正之法以取人其至于下品無髙門上品無寒士虐煢獨而畏髙明莫此為甚故其時士多淫朋朝皆比徳卒附師昭以移魏祚晉重王謝唐重崔盧一門之內(nèi)朱輪華轂者動數(shù)十人其間雖有名徳而亂臣賊子亦往往出其中此皆人主畏髙明而濫錫福之也有天下者可不三復(fù)箕疇以塞朋黨之源杜亂賊之漸哉
益稷篇帝曰庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲并生哉工以納言時而飏之格則承之庸之否則威之圣人于無好徳者不輕為棄絶如此然曰庸曰威其道不離乎舉錯格則錫之福否則非但不錫福而且威之以刑豈若后世人主優(yōu)柔姑息者之所為乎
其作汝用咎箕子所以戒武王者至矣黃文叔云商世家之患已作盤庚具乃貝玉先惡于民紂草竊奸宄脅權(quán)相滅皆世家也故箕子作汝用咎之戒為武王言之今按箕子所陳者皆萬世人君治天下之大法非一時補偏救敝之術(shù)也黃氏議論雖好終落第二義
庶民攸好徳即錫之福則在野者有所觀感而淫朋絶矣正人無好徳終不錫之福則在位者知所懲戒而比徳消矣故下文遂引敷言以明錫汝保極之效
無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直防其有極歸其有極【釋文陂音秘舊本作頗音普多反好呼報反惡烏路反平婢緜反渭按陂史記作頗】
王氏【安石】曰無偏言乎其所居無黨言乎其所與以所居者無偏故能所與者無黨故曰無偏無黨以所與者無黨故能所居者無偏故曰無黨無偏蕩蕩言其大平平言其治大而治終于正直而王道成矣林氏曰偏謂偏于己黨謂黨于人張氏曰天下有公好惡不必作也作則非公矣蔡氏曰防者合而來也歸者來而至也此章葢詩之體所以使人吟詠而得其性情者也夫歌詠以葉其音反覆以致其意戒之以私而懲創(chuàng)其邪思訓(xùn)之以極而感發(fā)其善性諷詠之間恍然而悟悠然而得忘其傾斜狹小之念達乎公平正大之理人欲消熄天理流行防極歸極有不知其所以然而然者其功用深切與周禮大師教以六詩者同一機而尤要者也后世此意不傳皇極之道其不明于天下也宜哉金氏曰王義王道王路即皇極所以為教蕩蕩平平正直即皇極所以為體反覆互文以贊詠形容之爾傅子駿云此章乃古詩韻語與箕子前后書文不同王文憲是之
唐書藝文志開元十四年?宗以洪范無偏無頗聲不協(xié)詔改為無偏無陂
顧氏【炎武】唐韻正曰周禮肆師治其禮儀以佐宗伯注故書儀為義鄭司農(nóng)云義讀為儀古者書儀但為義洪適隸釋云周禮注儀義二字古皆音莪以今考之漢孔耽神祠碑感慕詩人蓼蓼者儀并以儀為莪也衛(wèi)尉卿衡方碑感衛(wèi)人之凱風悼蓼義之勤勞司隸校尉魯峻碑悲蓼義之不報痛昊天之靡嘉并以義為莪也吳才老韻補儀牛何反周禮注儀作義古皆音俄詩泛彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實維我儀之死矢靡他又九十其儀其新孔嘉其舊如之何菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀又飲酒孔嘉維其令儀又其告維何籩豆靜嘉朋友攸攝攝以威儀又慎爾出話敬爾威儀無不柔嘉又辟爾為徳俾臧俾嘉淑慎爾止不愆于儀穆天子傳黃澤謡黃之池其馬歕沙皇人威儀管子弟子職相切相磋各長其儀劉向說苑食則有節(jié)飲則有儀往則有文來則有嘉揚雄太?經(jīng)陽氣汜施不偏不頗物與爭訟各遵其儀皆作俄音自中山王文木賦載重雪而梢勁風將等于二儀始與枝雌知斯為韻
渭按義從我得聲故古音莪本與頗協(xié)唐韻義在去聲五寘音宜寄切與頗不協(xié)故必改陂讀曰秘始與義協(xié)陂亦在寘部音彼義切古音則義與平聲歌戈為韻明皇顧未之考耳
道路者歸極之所由也無偏陂無作好惡就民人言言各去其私心惟王道是遵也后六句主王道言蕩平正直極言其道之易遵使之鼔舞勸相日趨于極而不倦也遵是初就道防歸有極則至于是而不遷矣或云前后只反覆詠嘆無淺深之別非也
偏黨作好惡是朋比之根柢今皆無之則民人悉協(xié)于極而天下之淫朋比徳于是乎絶矣
舜皋賡歌及孟子所引夏諺皆句句用韻皇極之敷言亦然葢虞夏之間詩體如此敷言非大禹所作即系夏臣文字箕子為父師而典之故述之以告武王傳子駿以為古書韻語良是
保極之道惟在進君子退小人而其事最難偶進一小人則眾君子將無以自立如姤一陰生于下不至于為剝?yōu)槔ざ恢垢尢赵恢藙t哲惟帝其難之故雖建極之君亦必以錫福小人為戒也葢小人得志能蠱惑君心則五事之敬者必斁又變亂舊章則八政之舉者必隳而皇極之已建者亦終不能保而有之矣此無好徳而錫之?；又匾詾榻涠煜轮袢斯步~其朋比以入于無偏無黨之域也
曰皇極之敷言是彛是訓(xùn)于帝其訓(xùn)凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王【釋文近附近之近】
王氏【安石】曰道之本出于天其在我為徳皇極我與庶民所同然也故我訓(xùn)于帝則民訓(xùn)于我矣林氏曰范內(nèi)翰云守之足以為?推之足以為訓(xùn)著為典則而不易是?也發(fā)號施令下告于庶民使無淫朋比徳是訓(xùn)也蔡氏【元定】曰敷衍也皇極之敷言即上文無偏無陂以下之言也反覆推衍故謂之敷言是天下之常經(jīng)而古今之大訓(xùn)皆天理之自然葢天所錫禹者所謂于帝其訓(xùn)也王氏【充耘】曰曰皇極之敷言以下葢更端以總結(jié)一章之大防上言人君立教一本于天此言庶民歸極則歸功于君君代天立教但知有天而已庶民因君以復(fù)其性但知有君而已此節(jié)兩曰字夏元肅皆以為更端之辭蔡傳以前曰為起語辭后曰為民之辭今玩其文義前曰當從夏后曰當從蔡
蔡季通以無偏無陂以下為敷言集傳遂舍師説而從父説息關(guān)余氏疑其非然自斂時五福至其作汝用咎皆箕子戒武王之辭曰汝曰而皆指武王也非所以訓(xùn)民人蔡説確不可易
皇極二字洛書本文也大禹第敘之曰建用皇極而已皇極二字之義則未之明也自敷言作而反覆防繹其義始明是天不言而敷言代為之言也故曰于帝其訓(xùn)
光即光被四表之光建極之君其光華無逺弗屆但庶民不能化其偏黨以近之耳是訓(xùn)是行即是近天子之光不必云雖千萬里之逺如威顔咫尺也
蔡傳云言民而不言人者舉小以見大也葢化行自貴者始言庶民則在位之人可知天子作民父母以為天下王在庶民為稱誦之辭在箕子則有責成之意葢必至是而后為庶民于汝極錫汝保極也豈易易哉
攸好徳則錫之福好民之所好也無好徳則不錫之福惡民之所惡也故曰天子作民父母王者徃也天下之所歸徃也防其有極歸其有極則天下皆歸徃矣故曰以為天下王
六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈濳剛克髙明柔克【釋文克馬云勝也燮息協(xié)反渭按濳左傳史記并作漸】
傳曰燮和也林氏曰三徳者圣人所以臨機制變稱物平施以為皇極之用而權(quán)其輕重也胡安定云圣人既由中道而治天下又慮夫執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一也故用三徳所以隨時制宜以歸安寧之域也故皇極則見圣人之道三徳則見圣人之權(quán)范內(nèi)翰云不剛不柔曰正直正直者中徳也剛克謂剛勝柔也柔克謂柔勝剛也如經(jīng)云威克厥愛愛克厥威之克繼以沈濳剛克髙明柔克者葢所以抑其過引其不及而歸之于中也陳氏曰平康正直如唐虞待于變之民周家待二南之俗是也彊弗友剛克如舜待四兇周待三監(jiān)是也燮友柔克如湯武漢髙光唐太宗撫新附之民是也張氏曰遇平康則正直為中遇彊弗友則剛克為中遇燮友則柔克為中此所謂時中也蔡氏曰圣人撫世酬物因時制宜三徳乂用陽以舒之隂以斂之執(zhí)其兩端用其中于民所以納天下民俗于皇極者葢如此王氏【充耘】曰剛克糾之以猛所謂惟辟作威是也柔克待之以寛所謂惟辟作福是也渭按杜元凱注左傳云沈濳猶滯溺也髙明猶亢爽也言各當以剛?cè)釀僖驯拘阅四艹扇藢嵑榉吨玖x
三徳雖平列意重在剛克柔克葢正直前章之所有惟剛克柔克之義未備故復(fù)有此疇觀下文詳言剛克柔克而繼之以作福作威則其意可見正直者王道之本體剛?cè)徇m得其中惟宜用之于平康之世放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之舜典曰夔命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲大禹謨曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞此皆平康正直之治也
林少穎云先儒之論謂地雖柔亦有剛能出金石天為剛徳亦有柔克不干四時喻臣當執(zhí)剛以正君君亦當執(zhí)柔以納臣此說迂囘而難通而謂臣當執(zhí)剛君當執(zhí)柔殊失經(jīng)防葢經(jīng)之言三徳皆謂人君之徳也必以剛屬于臣柔屬于君此則周漢之季世所以致危亡之禍也孔氏此説葢本于嬴之言耳左傳文五年晉陽處父聘于衛(wèi)反過嬴從之及溫而還其妻問之嬴曰以剛商書曰沈漸【仕廉反】剛克髙明柔克夫子壹之其不沒乎天為剛徳猶不干時況在人乎葢言處父一于用剛而不知髙明柔克之道是以知其不沒耳天為剛徳以下則又推衍其義非所以釋洪范者也孔氏乃引以為證誤矣惟杜元凱之説則得之今按林氏駮孔而依杜其説甚當以沈濳髙明二句為抑其過引其不及而歸之于中亦得經(jīng)防但下文又申言之曰剛克以御彊弗友然患其過而為亢也于是從而沈濳之葢抑其過而歸之于中也柔克以御燮友然患其不及而為懦也于是從而髙明之葢引其不及而歸之于中也夫曰從而沈濳之從而髙明之則沈濳髙明四字作工夫説不作本性説全乖杜意而于經(jīng)之文義亦不協(xié)不可用也東萊集説云上二句治之也下二句教之也蔡傳云克治友順也彊弗友剛克以剛克剛也燮友柔克以柔克柔也沈濳剛克以剛克柔也髙明柔克以柔克剛也正直之用一而剛?cè)嶂盟囊碴悏畚淘撇虃髁曀字詮欅蒲詺夥A之過以沈濳髙明言三徳一經(jīng)而四權(quán)四權(quán)之中其二政以治之其二教之自治也三說相承皆以下二句為王者教人自治之道今按三徳皆屬建極之君與民人無涉若以下二句為教之自治則剛?cè)徂D(zhuǎn)屬民人殊失經(jīng)防克訓(xùn)治尤非范內(nèi)翰云不剛不柔曰中徳語本商頌非無剛?cè)嵋矂側(cè)岵幌鄤俣鞯闷渲惺菫檎币讓曳Q剛中柔中茍非剛?cè)釀t何以見其為中邪左傳仲尼曰寛以濟猛猛以濟寛政是以和因引詩以不剛不柔為和之至和即中也七分剛?cè)秩崾菫閯倓倨叻秩崛謩偸菫槿釀俳竦埔詣傊我匀嶂蝿t剛克柔克初無異于正直亦何以見其為道之權(quán)邪王氏書疑云沈濳者柔善也髙明者剛善也彊弗友剛惡者也燮友柔惡者也以燮友為柔惡而柔克以治之僻且悖矣
林氏引范內(nèi)翰說有云三徳須用之當其宜平康之世治之以中徳于彊弗順之世則治之以剛徳于和順之世則治之以柔徳呂刑曰刑罰世輕世重謂刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典【周禮大司寇文】亦隨時而用之也此亦大概比方說世字不可太泥邵氏簡端録謂當兼地與人說良是葢世統(tǒng)天下而言之地以一方言人以一身言太平之世為平國宜用正直矣然亦有彊弗友者非治之以剛克不可舜投四兇以御魑魅皋陶施象刑以懲蠻夷寇賊是也亦有燮友者非治之以柔克不可舜咨十有二牧曰柔逺能邇庶頑讒説格則承之庸之是也亂之方興為亂國如文王當殷之末世伐宻伐崇剛克也然六州歸附之眾則惠鮮懷保之是亦用柔克矣亂之初平為新國如武王克商有大賚而善人是富柔克也及命康叔治紂之余民則曰罰蔽?用其義刑義殺是亦用剛克矣圣人撫世酬物因時制宜妙用存乎一心不可泥世輕世重之說謂平國無剛克柔克而新國無剛克亂國無柔克也故必兼地與人言之而其義始備
平康之世用正直如無疾之人養(yǎng)之以膏粱自可延年而益壽彊燮二種則如有疾之人非以藥石治之不可一是實證宜用瀉大黃芒硝之?剛克也一是虛證宜用補參苓耆術(shù)之?柔克也若仍用膏粱則必増劇矣故平康之世亦有時用剛克柔克譬如生平無疾之人一旦忽遇沉疴安得不以藥石治之哉
彊弗友剛克燮友柔克其説可謂盡矣而必繼之以沈濳剛克髙明柔克者何葢洪范垂訓(xùn)為萬世人君法用之者不必皆圣人也如漢文帝宋仁宗是沈濳一邊人漢明帝唐太宗是髙明一邊人沈濳者性偏于柔遇彊弗友者自以為盡法矣而猶未免失之柔髙明者性偏于剛遇燮友者自以為能容矣而猶未免失之剛故臨事必察其性之所偏而矯之以歸于中徳即后人佩韋佩?之意或謂此二句乃王者自治之道亦非自治在建極前一層此乂用三徳只就治人説
求也退故進之由也兼人故退之是夫子教由求以自治之方沉濳剛克髙明柔克乃王者自用剛克柔克以矯其徳性之偏使治人之道剛?cè)徇m得其中也舊説謂天下之人有沉濳者王者教之自治以剛克有髙明者王者教之自治以柔克非是剛克中有許多等級柔克中亦有許多等級蔡傳引執(zhí)其兩端用其中于民以説此經(jīng)最有妙理如舜去四兇若加以大辟便太重止于罷黜又太輕惟投諸四裔乃剛克而得其中柔克仿此沈濳者含容巽順?；计涫е畬埞薯氁詣倓袤{明者發(fā)?蹈厲?；计涫е凸薯氁匀釀偕隙涫且蛉硕┫露涫橇考憾?br /> 東萊云彊弗友謂暴很而不能從者則以刑法治之燮友謂順從其政治者則以爵賞旌勸之其意亦以剛克為威柔克為福耕野説本此以剛?cè)釣橥Ｉ舷挛姆降萌谇?br /> 惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國人用側(cè)頗僻民用僭忒【釋文辟徐補亦反頗普多反僻匹亦反僭子念反忒他得反】
正義曰為臣無得有作福作威玉食言政當一統(tǒng)權(quán)不可分也臣之作福作威謂秉國之權(quán)勇畧震主者也人謂在位小臣華氏曰周官八柄馭羣臣爵祿予生皆作福也置奪廢誅皆作威也林氏曰箕子論圣人宰制天下之權(quán)可謂盡之矣然圣人所以用其權(quán)者必在乎賞刑名器之間故繼之以惟辟作福言所以爵賞人者必出于人君之所褒崇而不可假于臣下者也假于臣下則福之柄下移矣若齊之田氏是也惟辟作威言所以刑戮人者必出于人君之所裁制而不可假于臣下者也假于臣下則威之柄下移矣若宋之子山是也惟辟玉食言人主之名器所以尊崇萬乗之勢者亦不可以假于臣下也曰玉食則凡乗輿服御之不可假人者皆在其中矣假于臣下則上下陵僭如季氏之八佾三家之雍徹是也此三者茍系于人君之所操持則威福在已名分謹嚴故有以操縱予奪以用此三徳其或假于臣下則權(quán)勢下移紀綱紊亂其何以操此三徳以為皇極之用哉善夫介甫之說曰皇極者君與臣民之所共由者也三徳者君之所獨任而臣民不得僭焉者也此實至當之論葢大中之道人之所同有為君者茍不能以先知覺后知以先覺覺后覺而與斯民共之則人將淫朋比徳而自棄于小人之域此國家之所以亂也威福名器人主之利勢茍不能執(zhí)之于一已使臣下得而僭焉則人民化之亦將側(cè)頗僻僭忒矣此亦國家所由以亂也二者雖殊同歸于亂惟圣人能以皇極經(jīng)綸之大經(jīng)而與斯民共之又以三徳宰制天下之大權(quán)而總攬于己二者并行而不相悖則斯民必將相率而歸于大中至正之域此堯舜禹湯文武之治所以巍巍煌煌歴萬世而不可企及也陳氏【師凱】曰大夫之家諸侯之國而謂之而家而國葢王者一統(tǒng)天下諸侯大夫不敢有其室雖寄治于諸侯大夫其實無非天子之家國也渭按辟謂天子或兼諸侯非也臣謂王朝之卿士五等之諸侯也人謂師尹及諸侯之大夫民謂?畿列國之庶民也
說此章者上下節(jié)俱有權(quán)字上節(jié)是經(jīng)權(quán)之權(quán)下節(jié)是權(quán)柄之權(quán)不可混而為一
王介甫云作福柔克之事作威剛克之事也有其權(quán)必有禮以章其別故曰惟辟玉食也禮所以定其位權(quán)所以固其政下僭禮則上失位下侵權(quán)則上失政失位失政人所以亂也
刑賞是勸懲之常法得剛?cè)嶂兴^正直也威乃刑之峻者剛勝于柔福乃賞之懋者柔勝于剛故先儒不以剛?cè)釣橥６詣偪巳峥藶橥Ｈ沼浽票狙詸?quán)不可下移必并玉食言之者權(quán)必以禮章其別玉食者王禮也上下之分也下之與上異名而同愛故服布素者愛士之簪組服士之簪組者愛公卿之劍佩服公卿之劍佩者愛王者之冕旒王者居人可愛之地惟有徳以下其心有權(quán)以定其志故人相安于分義而莫敢逾越不然誰無出分之慕哉故為人上者必端本必建極以不二之權(quán)行兼三之徳則天下受其造就之福矣釋詁辟君也天子諸侯之通稱詩曰相維辟公諸侯也載見辟王天子也故王肅曰辟君也不言王者關(guān)諸侯也諸侯于國得專賞罰諸家皆用其說以陽虎執(zhí)桓子證害于而家季氏逐昭公證兇于而國愚竊謂洪范一書箕子皆為武王言之曰汝曰而皆指武王辟不當兼諸侯而言且作福作威惟天子有之使諸侯亦得作威福則禮樂征伐自諸侯出何以為有道之世乎王制曰諸侯賜弓矢然后征賜鈇鉞然后殺賜圭瓚然后為鬯命之教然后為學(xué)葢諸侯雖有政以治其國而實奉行天子之法度禮樂征伐皆天子之威福諸侯不得擅作也至于玉食則惟普天率土悉主悉臣故四海九州之美味皆得享之諸侯非但分不當然恐力亦未必能致也孔子曰天無二日民無二王使諸侯得作威福則大一統(tǒng)之治安在王肅此説最為悖謬當深黜之唯陳氏旁通得經(jīng)意
與人言曰汝曰而猶自稱曰我或曰吾也而康而色之而既指武王則而家而國之而亦當指武王家雖屬大夫而天子實建之是亦天子之家也國雖屬諸侯而天子實開之是亦天子之國也故箕子對武王曰而家而國害于而家謂害自大夫起也子頺之樂禍叔帶之召戎莽卓之簒漢八王之亂?是也兇于而國謂兇自諸侯生也洛表之距繻?之戰(zhàn)呉楚七國之反河北藩鎮(zhèn)之橫是也兇害皆王室受之故箕子以戒武王諸家乃以為戒臣之辭非也玉食雖輕于威福然魁柄既移則天下之物力亦必歸焉若漢之董賢選物上第皆歸私室非細故也故連?及之
司馬文正【光】云誅一不善而天下不善者皆懼故謂之威賞一有功而天下之有功者皆喜故謂之福人主必聰明剛斷然后能?威福之柄蘇文忠【軾】云欲威福不移乎下莫若舍己而從眾眾之所是我則為之眾之所非我則去之夫眾未有不公而人君者天下公議主也如此則威福將安歸乎不然違眾而用己己之耳目終不能徧天下要必有資之于人愛憎喜怒各行其私而讒邪之說行矣然后從而賞罰之雖名為人主之威福而其實左右之私也奸人竊其威福而鬻之于外則權(quán)與人主侔矣渭按司馬公以聰明剛斷為?威福之道固也然或自用其聰明自恃其剛斷而以一己之好惡為賞罰則威福非天下之公必有從而竊之者矣威福之柄移于大臣而與邇臣圖之則威福即移于邇臣移于邇臣而與小臣圖之則威福即移于小臣王室陵夷朝廷多難而惟諸侯是依則威福之柄遂移于諸侯不至于大夫僭禮樂陪臣竊國命不止故人主之大權(quán)一落不復(fù)?不可不慎之于始也唯建極之君公聽并觀以天下之好惡為賞罰爵人于朝與士共之刑人于市與眾棄之如此則雖有奸雄亦無所容其盜弄而宗社有無疆之休矣故吾以為東坡之論賢于涑水云皇建其有極修己之事畢矣以下皆治人之事而進君子退小人為最急茍無好徳而錫之福則淫朋比徳偏黨成風而皇極之體壞矣其次莫如總攬權(quán)勢不使下移茍臣而有作福作威玉食則害家兇國僭竊相承而皇極之用隳矣故二疇獨丁寧反覆不厭其辭之繁也
洪范正論卷四
<經(jīng)部,書類,洪范正論>
欽定四庫全書
洪范正論卷五
徳清胡渭撰
七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮
傳曰曰卜蓍曰筮蘇氏曰知卜筮者天下不為少矣擇謂擇其賢者卜筮必命此人不使不立者占也呂氏曰圣人占卜假蓍以寓其神蓍者至公無私之物必擇卜筮之人其至公無私與之無間然后可以通乎蓍林氏曰卜筮天所示也人事盡而后可以求之天故必皇極建三徳乂至于有疑然后盡人謀而斷之卜筮茍人事不盡而惟卜筮是拘雖吉何補故筮稽疑必在皇極三徳之后不可驟語也又曰春秋時卜徒父史墨之?皆列國建立之官則命以卜筮余人不得卜筮古之制也
纂傳朱子曰歲久則靈蓍生百年亦物之神靈者卜筮問?神以蓍神靈之物故假之以驗其卦兆卜法以明火爇柴灼為兆筮法以四十九蓍分掛揲扐凡十有八變而卦成
曰雨曰霽曰?曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒【釋文霽子細反蒙武工反徐亡鉤反驛音亦】
正義曰雨霽?驛克者灼為兆其璺坼形狀有五種是卜兆之常法也衍忒者謂卜筮皆當衍其義極其變黃氏曰潤澤曰雨清明曰霽防晦曰?踈散曰驛錯襲曰克呂氏曰兆有定體卦有定辭自其有變動之差而天下之至變生焉故善卜筮者必自其差忒而推衍之
正義說文云霽雨止也霽似雨止則雨似雨下鄭?曰霽如雨止者云在上也雺聲近?詩云零雨其蒙則蒙是闇之義故以雺為兆?是隂闇也圛即驛也故以為兆氣落驛不連屬落驛希踈之意也雨霽既相對則?驛亦相對故驛為落驛氣不連屬則雺為氣連?闇也王肅云圛霍驛消減如云隂雺天氣下地不應(yīng)闇防也其意如孔言鄭?以圛為明言色澤光明也雺者氣澤郁郁防防也自以明闇相對異于孔也克謂兆相交錯王肅云兆相侵入葢兆為二坼其坼相交也鄭?曰克者如雨氣色相侵入卜筮之事體用難明故先儒各以意說未知孰得其本今之用其兆橫者為土立者為木斜向徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水不知與此五者同異如何此五兆不言一曰二曰者灼所遇無先后也今按近世諸儒說五兆者大抵不離乎孔氏而黃文叔摘取二字尤為簡切故特著之
蔡傳云雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火?者?昧其兆為木驛者絡(luò)驛不屬其兆為金克者交錯有相勝之意其兆為土按以五兆配五行起自后世非古法也孔疏但舉今法以相況曰不知同異如何未嘗以稽疑之五兆分配五行也周禮占人疏亦云兆之墨縱橫其形體象如金木水火土凡卜欲作墨之時灼之四足依四時而灼之其兆直上向背者為木兆直下向足者為水兆邪向背者為火兆邪向下者為金兆橫者為土兆此亦舉今法以相況未嘗以雨霽蒙驛克相配蔡傳率爾附防殊覺鹵莽
周禮卜師掌開之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆鄭康成注云方功義弓之名未聞而鄭鍔薛季宜各為之解?多附防唯黃文叔云方功義弓璺坼之象防傳首足俯仰開趻葢其余法此言大意己得之體兆古今名數(shù)不同在夏商為雨霽?驛克在周為方功義弓在漢為首足俯仰開趻其同異不知如何書已亡無所考證闕疑焉可也
周禮占人掌占凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼體即大卜所謂經(jīng)兆之體百有二十者也鄭注云體兆象色兆氣墨兆廣坼兆璺賈疏云就兆中視其氣似有雨及雨止之象等是為色據(jù)兆之正璺【一本作釁】處為兆廣正璺旁有竒罅者為兆璺今按墨訓(xùn)兆廣義終未備獨洛誥惟洛食傳云卜必先墨畫然后灼之兆順食墨疏云食此墨畫之處墨字之義始明其占之之法則鄭云體有吉兇色有善惡墨有大小坼有微明凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉鄭鍔曰君尊大夫卑卜史又卑其所占者宜有大小詳畧君占其大臣占其小禮所當然所以各占其一而君視其大體周公為武王卜曰體王其罔害是也漢文帝自代來卜得大橫繇曰大橫庚庚余為天王夏啓以光大橫者文之正橫是其體也由是觀之葢經(jīng)兆之體即橫邪向背之形參伍以變而為百有二十者也雨霽?驛克則大卜之所謂色也大橫者體之正也庚庚者色之明也占體但得其粗畧故必兼視其色之善惡而后吉兇以定墨視其所畫之食與否坼則正兆旁之竒罅也
沈氏【括】夢溪筆談曰古之卜者皆有繇辭周禮三兆其頌皆千有二百如鳯凰于飛和鳴鏘鏘間于兩社為公室輔專之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃自后逾大橫庚庚予為天王夏啟以光之?是也今此書亡矣漢人尚視其體今人雖視其體而專以五行為主三代舊術(shù)莫有傳者
日記項氏云人但知內(nèi)卦為貞外卦為悔不知其何説也王介甫謂靜為貞動為悔亦臆之而已此占家之事惟京氏易謂發(fā)為貞靜為悔則合于筮法葢占家以內(nèi)卦為用事謂問者之來意也外卦為直事謂禍福之決也來意方發(fā)專一之至故謂之貞外卦既成禍福始定故有悔焉葢卦有元亨利貞故取貞字為主爻有吉兇悔吝故取悔字為決也愚謂八卦成列因而重之皆一貞而八悔貞者正而固也悔者動而變也故內(nèi)一為貞外八為悔貞悔之名自夏商而已有元亨利貞吉兇悔吝乃周易所系之辭豈貞悔之名所由出乎
朱子語録云貞悔不止一説如六十四卦則內(nèi)卦為貞外卦為悔如揲蓍成卦則本卦為貞之卦為悔蔡傳宗之曰內(nèi)卦為貞外卦為悔左傳蠱之貞風其悔山是也又有以遇卦為貞之卦為悔國語貞屯悔豫皆八是也程伯圭【珌】云貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻皆變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八國語韋昭注亦內(nèi)外卦之說與蔡傳不合今按貞屯悔豫朱子以本卦屯為貞之卦豫為悔故其筮法三爻變則占本卦及之卦之彖辭據(jù)司空季子之占兩建侯以立法也此猶可通獨皆八二字則其義有不可通者葢惟純坤六爻不變乃可謂皆八若屯之豫則本卦初四五皆變有九有六之卦四亦是七安得云貞屯悔豫皆八乎愚于此終未能豁然?語公子親筮之曰尚有?國得貞屯悔豫皆八【韋注內(nèi)曰貞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞在悔皆不動故曰皆八謂爻無為也】筮史占之皆曰不吉閉而不通【震動遇坎坎為險阻閉塞不通】爻無為也司空季子曰吉是在易皆利建侯不有?國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有?國筮告我曰利建侯得國之務(wù)也吉孰大焉此傳與注初讀之尚有疑焉近又嘗深思之而得其解按春秋傳凡言筮所得卦必曰遇某之某如遇觀之否則占觀六四爻辭遇大有之睽則占大有九三爻辭是也而此獨不然曰得貞屯悔豫故韋注以為得此兩卦震在屯為貞在豫為悔解甚明?或云本卦屯為貞之卦豫為悔非也信如所釋則當曰遇屯之豫矣其專言震者何也長子主器有侯象公子筮得國志在建侯故獨有取乎震也其曰貞屯悔豫皆八者韋注以為兩卦震二隂皆不變?nèi)凰脽o之卦筮史概云爻無為司空季子亦占二彖則似兩卦六爻皆不變而此獨言震二隂者欲成乎其為君喜震體之不變也古者占大事不嫌再三金縢連卜三易有初筮原筮原再也猶原蠶之原得國大事公子用原筮故既遇屯又遇豫也昭七年衛(wèi)人筮立君亦用原筮其占亦皆主震初筮元遇屯其彖曰利建侯再筮孟縶遇屯之比曰盤桓利居貞利建侯縶足不良弱行史朝以利居貞當之曰弱足者居而以利建侯屬元遂立靈公由是觀之貞屯悔豫其為再筮得兩卦而非遇屯之豫益明矣
林少穎云五行五事八政五紀三徳五福六極此皆其毎疇之名各有定數(shù)故必以一曰二曰言之至于稽疑庶征所列卜筮休咎之目則非其疇之本數(shù)故但以曰言之而不加一二三四五于其上此其立言之體也
諸家皆以衍訓(xùn)推忒訓(xùn)變王肅以卜五占用斷句而衍忒專屬筮不通之甚王介甫以衍為吉忒為兇亦支離難曉唯東萊說近是與孔疏合東齋集傳云七者卜筮之大凡而其變則無窮皆當推衍以極其變卜之變在經(jīng)兆之體百有二十其頌千有二百體色墨坼方功義弓之?筮之變?nèi)缋详栕優(yōu)樯訇浝详涀優(yōu)樯訇栆回宰優(yōu)榱呢粤呢钥勺優(yōu)樗那Ь攀灾?此即東萊之意也劉執(zhí)中【?】云推衍其義以知差忒忒指人事而言蔡傳從之與孔呂之說小異
立時人作卜筮三人占則從二人之言
傳曰善鈞從眾卜筮各三人正義曰從二人之言者三人為善既鈞故從眾也若三人之內(nèi)賢智不等雖少從賢不從眾也善鈞從眾成六年左傳文林氏曰案儀禮士喪禮云凡卜日卜人先奠西塾上有席楚焞置于燋在東族長涖卜宗人之于門西占者三人在其南以是知古者將卜必立三人也
少穎又云周官大卜掌三兆之法一曰王兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易是卜筮俱有三法將卜筮并建三人使各以其法占之而視其吉兇多寡以為從違者也劉執(zhí)中曰九疇者夏書也周未受命豈有三代占筮之人乎君也卿士也庶民也三人占之當從眾矣此說非也古之論三兆三易不得以為夏商周也杜子春曰玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆周之兆連山伏羲之易歸藏黃帝之易周易神農(nóng)之易葢自有卜筮以來相?有三法故其所占必歴三人不可改也按林氏據(jù)杜子春說以證三人各占一代之法然周易為神農(nóng)之易矣而原兆則杜亦以為周之兆也此豈箕子前所有乎故石林九峯皆非之葢用一人占恐其或有私見而所占未當二人則一吉一兇將安所適從唯用三人則皆吉皆兇固無論已若一兇二吉則行之為之一吉二兇則靜而不作是為善鈞從眾未必兼用三代之法而三人各占其一也
孔疏云經(jīng)惟言三占從二何知不一法而三占而云三法并用者金縢云乃卜三一習吉儀禮士喪卜葬占者三人貴賤俱用三知卜筮并用三代法也【士喪禮筮者旅占卒注旅眾也謂掌連山歸藏周易者又卜日占者三人注掌玉兆原兆瓦兆者也】今按金縢傳以三為三王之故此疏以玉兆瓦兆原兆當之原兆乃周法武王時恐未必有易曰初筮告再三瀆瀆則不告詩曰我既厭不我告猶葢古之卜筮元有至再至三者故圣人舉以為戒唯大事則再三亦不厭其瀆周公卜武王之疾天下事無有大于此者故連卜三以定其吉兇非兼用三兆之法也若夫士喪卜日其事頗小何必更歴三占者三人只是一而三占非三人各占一也
貞屯悔豫皆八筮史占之皆曰不吉司空季子曰吉韋昭以為筮史以連山歸藏占司空季子以周易占故其言不同愚謂占必三人古之制也如果兼用三易則筮史之中當必有用周易者豈待司空季子用之乎此説亦謬不可從
汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮傳曰將舉事而汝則有大疑先盡汝心以謀慮之次及卿士眾民然后卜筮以決之王氏【安石】曰周官有大事眾庶得至外朝與羣臣以序進而天子親問焉林氏曰汝則有大疑若周官所謂凡國大貞卜立君大封則皆國之大事而未決者呂氏曰大疑如盤庚之遷都成王之誅管蔡是也
周禮大卜之職凡國大貞【貞問也】卜立君卜大封則眡髙作國大遷大師則貞此林呂二說所從出也
左傳昭七年衛(wèi)人筮立元【靈公名】遇屯史朝占之曰其繇曰利建侯弗從何為遂立靈公此卜立君之事也衛(wèi)為狄所滅文公東徙渡河齊桓公封之于楚丘其詩曰望楚與堂景山與京降觀于桑卜云其吉終焉允臧此卜大封之事也盤庚既遷于亳殷綏爰有眾曰非敢違卜用宏茲賁緜之三章言太王之遷岐曰爰始爰謀爰契我曰止曰時筑室于茲此皆卜大遷之事也周公相成王將黜殷作大誥曰今卜并吉肆朕誕以爾東征左傳狐偃言于晉侯曰求諸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆筮之遇大有之睽曰戰(zhàn)克而王響吉孰大焉此皆卜大師之事也經(jīng)所謂大疑者此?是也其他事之小者疑亦須卜然不用謀于眾亦或筮而不卜或卜而不筮非必二者兼用也
孔疏鄭?云卿士六卿掌事者然則謀及卿士以卿為首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人明大夫及士寄卿文以見之矣周禮小司寇掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君是有大疑而詢眾也又曰小司寇以敘進而問焉是謀及之也謀及庶人必是大事若小事不必詢于萬民或謀及庶人在官者耳夫子之贊易曰人謀?謀百姓與能乃心卿士庶人人謀也卜筮?謀也必先之以人謀而后可與?謀夏書曰官占惟先蔽志昆命于元其是之謂乎
汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉
髙氏曰舜之襌禹朕志先定詢謀僉同筮協(xié)從此大同也故歴數(shù)在躬啓能敬承成王宅洛周召營相四方和防卜惟洛食此大同也故卜年八百終過其歴身其康彊子孫逢吉可知矣朱子曰心者人之神明其虛靈知覺無異于?神雖筮之靈不至逾于人故自此以下必以人謀為首然?神無心而人有欲人之謀慮未必盡無適莫之私故自此以下皆以筮為主
汝則從從筮從卿士逆庶民逆吉
傳曰三從二逆中吉亦可舉事呂氏曰五省之中三從二逆從之理多吉之所在也然于三從之中必筮皆從乃可葢筮無心之物既已皆從它雖有逆卿士庶民或者別有私心未可知也如盤庚遷都心已無疑卜稽如臺獨卿士庶民懷居而不肻遷何妨于吉
孔疏此與下二事皆是三從二逆除筮以外有汝與卿士庶民分三者各為一從二逆嫌其貴賤有異從逆或殊故三者各以有一從為主見其為吉同也方論得吉以從者為主故次言卿士從言庶民從而退汝則于下也
卿士從從筮從汝則逆庶民逆吉
傳曰君臣不同決之卜筮亦中吉呂氏曰此與周公管蔡之事同當時成王未知民亦罔不反曰艱大獨在朝大臣與二公及卜筮知之其事終于吉也
庶民從從筮從汝則逆卿士逆吉
傳曰民與上異心亦卜筮以決之正義曰庶民既眾以眾情可否亦得上敵于君故老子云圣人無常心以百姓之心為心是也又曰不言四從一逆者吉可知不假言之也四從之內(nèi)雖筮相違亦為吉以其從者多也若三從之內(nèi)筮相違雖不如筮俱從猶勝下筮相違二從三逆也王氏【樵】曰正義以人與筮平言故曰三從二逆蔡氏以發(fā)謀之人配筮言故曰人一從而筮不違
汝則從從筮逆卿士逆庶民逆作內(nèi)吉作外兇傳曰二從三逆筮相違故可以祭祀冠婚不可以出師征伐正義曰此二從三逆以汝與為二從耳卿士庶民設(shè)有一從亦是二從兇吉亦同故不復(fù)設(shè)文同可知也若然汝卿士庶民皆逆筮并從則亦是二從三逆而經(jīng)無文者若君與臣民皆逆本自不問卜矣何有從筮從之理也朱子曰筮一從一違本不可以舉事但筮短長又尊者之謀配合故內(nèi)事則可外事則兇蔡氏曰有從筮逆而無筮從逆者尤圣人所重也故禮記大事卜小事筮傳謂筮短長是也自夫子贊易極著蓍卦之徳蓍重而書不傳云
孔疏案周禮筮人國之大事先筮而后卜鄭?曰于筮之兇則止何有筮逆從及筮俱違者崔靈恩以為筮用三代之占若三占之俱主兇則止不卜即鄭注周禮筮兇則止是也若三占二逆一從兇猶不決雖有筮逆猶得更卜故此有筮逆從之事曲禮云卜筮不相襲鄭云卜不吉則又筮筮不吉則又卜是謂瀆筮周禮太卜小事筮大事卜應(yīng)筮而又用卜應(yīng)卜而又用筮及國之大事先筮后卜不吉之后更作卜筮如此之等是為相襲皆據(jù)吉兇分明不可重為卜筮若吉兇未決于事尚疑者則得更為卜筮僖二十五年晉侯卜納王得阪泉之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之睽又哀九年晉趙鞅卜救鄭遇水適火又筮之遇泰之需之類是也周禮既先筮后卜而春秋時先卜后筮者不能依禮故也
日知録曰古人求神之道不止一端故卜筮并用而終以為主周禮言凡國之大事先簭而后卜注當用卜者先簭之即事有漸也于簭之兇則止不卜然而洪范有從筮逆則知古人固不拘乎此也大卜掌三兆之法其經(jīng)兆之體皆百有二十其頌皆千有二百故傳曰筮短長【左傳晉獻公將以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉卜人曰筮短長不如從長注物生而后有象象而后有滋滋而后有數(shù)象筮數(shù)故象長數(shù)短曲禮正義曰凡物初生則有象去初既近且包羅萬形故為長數(shù)是終末去初既逺推尋事數(shù)始能求象故以為短也】自漢以下文帝代來猶有大橫之兆蓺文志有書五十三卷夏二十六卷南書二十八卷巨三十六卷雜十六卷而后則無聞唐之李華遂有廢之論矣
筮共違于人用靜吉用作兇
呂氏曰汝與臣民皆從而筮皆違則是于理必有未盡靜而不為則吉動為則兇矣此義至精微雖天下舉以為然不知又自有不然者
蔡傳云義之所當為而不為者非數(shù)之所能知也義之所不當為而為者亦非數(shù)之所能知也非義不占非疑不占非疑而占謂之侮非義而占謂之欺
吳幼清云天下之事卿士庶民皆不可而猶有吉者葢自古未之有也使箕子之說行后世人君將有棄卿士忽庶民而惟筮之從邪説異議得以乗間而入天下自此多事矣此葢商俗尚?習聞其説遂信不移雖箕子之賢不能拔于流俗也草廬説經(jīng)徃徃有賢智之過而此説尤為紕繆夫子之贊易也曰探?索隱鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍又曰人謀?謀百姓與能謂其可以斷天下之疑也大禹之稽疑豈別有所指而箕子以卜筮附防之邪使箕子而溺于流俗何以為箕子
鄱陽董氏【鼎】曰舜命禹曰朕志先定詢謀僉同?神其依筮協(xié)從葢所謂官占惟先蔽志昆命于元若此言謀及乃心卿士庶民然后及卜筮亦初不以卜筮為先也事之可否固已黙成于胸中而人謀又協(xié)矣猶有待于鬼神不敢率意而行故卜之此見圣人謹重之至亦所以示于民使之信從其事而不懼于惑也若人謀未從惟是聽誠有如吳氏所慮矣然天下之事有我所欲為而人不恱有人所欲為而已不從者皆當于卜筮決之葢人則有欲而卜筮無私筮猶出于人而純乎天矣此稽疑一疇尤以為重非茫無厎止而一聽于卜也
有大疑焉我以為不可作而筮協(xié)從則吾心之明有未至也我以為可作而筮共違或從筮逆則吾心之明有未至也吾心之明有未至則皇極之建與不建猶未可知也故必人心之所向黙契乎蓍而后可謂與?神合其吉兇天且弗違者矣故曰汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉圣人之心無窮必至于是而后無憾而即安豈若世俗之卜筮役志于趨避而所占在一事之靜作哉何草廬之見不及此也
八庶征曰雨曰?曰燠曰寒曰風曰時【釋文?音陽】
傳曰雨以潤物?以干物燠以長物寒以成物風以動物各以其時所以為眾驗林氏曰雨?燠寒風者隂陽之氣運于天地之間徃來相蕩屈伸相感有此五者之變雨與?對寒與燠對風行于四者之間皆天地之所以化育萬物者也
輯録問八庶征曰時林氏取蔡氏【元度】説謂是歲月日之時自五者來備而下所以申言雨?寒燠風之義自王省惟歲而下所以申言曰時之義某竊謂此時字當如孔氏各以其時之説為長林氏徒見雨?燠寒風五者并列而為六則遂以此時字為贅不知古人之言如此?者多矣且仁義禮智是為四端加一信字則為五常非仁義禮智之外別有所謂信也故某以為時之在庶征猶信之在五常不知是否先生曰林氏之説只與古説無異但謂有以歲而論其時與不時者有以日而論其時與不時者可更推之舊説謂五者以時至但下文休征為時咎征為恒不應(yīng)獨舉休征且方目庶征何得遽言時耶
渭按曰時之時即歲月日時之時但此句兼有不時意無易即時易則不時矣來備以敘時也是為休征極備極無不時也是為咎征孔林之説元不誤但引而不發(fā)耳
五者來備各以其敘庶草蕃廡一極備兇一極無兇【釋文蕃音煩廡無甫反徐莫柱反】
傳曰廡豐也正義曰雨多則澇雨少則旱是極備亦兇極無亦兇也其余四者皆然王氏【安石】曰庶草者物之尤微而莫養(yǎng)又不知自養(yǎng)也而猶蕃廡則萬物得其養(yǎng)皆可知也雨極備則為常雨?極備則為常?風極備則為常風燠極無則為常寒寒極無則為常燠此饑饉疫癘之所由作也故曰兇蔡氏曰備者無闕少也敘者應(yīng)節(jié)候也雨屬水?屬火燠屬木寒屬金風屬土五事本于五行庶征本于五事其條理次第相為貫通有秩然而不可紊亂者也
吳斗南云易以坎為水北方之卦也又曰雨以潤之則雨為水矣離為火南方之卦也又曰日以晅之則?為火矣小明之詩首章云我征徂西二月初吉三章云昔我徃矣日月方燠夫以二月為燠則燠之為春為木明矣漢志引狐突金寒之言顔師古謂金行在西故謂之寒則寒之為秋為金明矣陳壽翁云雨?燠寒吳氏引證其為水火木金甚當風之屬土獨闕其證當以莊子風生于土囊之口及大塊噫氣其名為風證之風為土氣豈不章章明矣乎今案木燠金寒不必逺引它事木之為物可以取火雖隆冬按之亦暖金之為物最易生水雖盛夏按之亦涼分配燠寒至確陳氏以大塊噫氣證風之屬土得從來所未有簡端録以陳説為非今按禮記孔子曰地載神氣神氣風霆風霆流行庶物露生而山有風門風穴見于方志則風實地之所出且土為沖氣故風行于四者之間二義固可相兼也
曰休征曰肅時雨若曰乂時?若曰哲時燠若曰謀時寒若曰圣時風若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒?若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰?恒風若【釋文豫羊庶反徐又云舒】傳曰休征敘美行之驗咎征敘惡行之驗正義曰鄭王本豫作舒鄭云舉遲也王肅云舒惰也皆言若者其所致者皆順其所行故言若也蔡氏曰狂妄僭差豫怠急迫?昧也在天為五行在人為五事五事修則休征各以?應(yīng)之五事失則咎征各以?應(yīng)之自然之理也然必曰某事得則某休征應(yīng)某事失則某咎征應(yīng)則亦膠固不通而不足與語造化之妙矣天人之際未易言也失得之機應(yīng)感之微非知道者孰能識之哉
纂傳李氏曰狂則蕩故恒雨若僭則亢故恒?若豫則解緩故恒燠若急則縮栗故恒寒若?則防其心思故恒風若朱子曰庶征若不細心體識如何防見得如漢儒之説有某事必有某應(yīng)固難盡信但古人意精宻只于五事上體察是有此理如王荊公又都不説感應(yīng)只以若字作譬喻説則人君亦不必警戒矣如漢儒之説固不可如荊公全不相闗之説尤不可渭按荊公説庶征便是天變不足畏之謬種何可以為訓(xùn)【荊公嘗謂祖宗不足法天變不足畏人言不足恤】
林少穎云漢儒不知圣人所以念用庶征者必有其本徒見洪范之書有肅時雨若乂時?若之?則謂貌言視聽思果足以致五氣之順序故其為説則以謂貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰常雨時則有服妖孽雞禍下體生上之疴青眚青祥言之不從是謂不乂厥咎僭厥罰常?時則有詩妖介蟲之孽犬禍口舌之疴白眚白祥以至視也聽也思也皆然且以春秋及漢時災(zāi)異之變附防而為之説其大意則以謂人君欲戒懼以答天變惟自省于五事以?求天意而已故雨不時則修貌?不時則修言燠不時則修視寒不時則修聽風不時則修思隨其隂陽之變而思所以應(yīng)之其説苛細薄澆尤為穿鑿甚矣漢儒不揣其本而徒齊其末也夫應(yīng)天以實不以文所謂實者至誠之謂所謂文者不必犧牲玉帛凡有所修飾于外者皆文也今言災(zāi)異之應(yīng)不言至誠可以達上穹之意此則膚淺之論其末流遂至于矯誣上天而為王莽之所為海內(nèi)涂炭歴數(shù)十年而不能定此蓋應(yīng)天不以實之也渭按五征之配五事經(jīng)有明文不可謂漢儒之附防也惟服妖詩妖以下誠為蛇足服妖近貌詩妖近言猶可通也孽犬旤之?不更迂乎至修貌修言等説亦與箕子意合而林氏謂應(yīng)天不以實何也古人所謂修貌者必出于至誠豈徒為王莽之所為乎林氏此言非但不信漢儒并不信箕子矣
東齋集傳云人主之行事與天地相為流通故行有善惡則氣各以?而應(yīng)然感應(yīng)之理非謂行此一事即有此一應(yīng)也纂注西山蔡氏曰君即五者之應(yīng)以察吾五事之得失一事得則五事從休征無不應(yīng)矣一事失則五事違咎征無不應(yīng)矣鯀陻洪水水失其性爾而五行為之汨陳以是理也漢儒不得其意而事為之説驗之于古則鑿而不經(jīng)推之將來則膠而不應(yīng)渭按此二説懲漢儒之膠固而務(wù)為圓通然亦未為至論茍一事得則五事從而休征無不應(yīng)一事失則五事違而咎征無不應(yīng)則上文數(shù)句已足包此意矣箕子又何必以五征配五事而歴歴數(shù)之乎葢五征之本雖在一心而五氣之應(yīng)各有所主譬如元氣既虧為邪氣所乗則五藏俱不得安然其發(fā)而為病也則必有一藏之證先見于外醫(yī)者必先以此藏之藥治之而后它藏可徐理也恒雨修貌恒?修言之説亦不為誤宋儒欲求圓通而更失之鶻突與漢儒説經(jīng)之何異二五之為十耶
王魯齋謂一念之差則五事皆失卻無五征俱見于一時之理故五征不可各配以一事今按五者之來一極備則一極無恒雨無?恒?無雨而肅與乂俱失矣恒燠無寒恒寒無燠而哲與謀俱失矣其或恒雨恒?與恒燠恒寒并至則肅乂哲謀盡失矣加之以恒風豈非五征一時俱見乎且王省以歲計卿士以月計則一歲之中數(shù)月之間有一恒必失二時有二恒必失四時五征并見不足竒也合而言之統(tǒng)乎一心分而言之各有其應(yīng)箕子豈欺我哉
朱子雖從吳斗南之説以五事分配五行如初疇之序而后人未之深信故于五征之分配卒不能了然于心此無他就肅乂狂僭等以求雨?燠寒風相配之義終覺迂晦徒勞辭費也惟知貌之為水言之為火視之為木聽之為金思之為土則水雨火?木燠金寒土風?不可移其相配之義不煩言而自解矣或曰五事分配五行經(jīng)無明文朱子所言果即箕子之意乎曰天地之化育惟圣人能贊之亦惟圣人能知之自大賢以下不能也即如醫(yī)書云肝屬木心屬火脾屬土肺屬金腎屬水亦未嘗言其所以然也然而四時之正脈春?夏鉤秋毛冬石則固與五藏相應(yīng)矣其以藥治病則某味入肝經(jīng)某味入肺經(jīng)投之而輒效五藏之所屬豈不深切著明矣乎五事之配五行亦猶是也如必欲言其所以然則身何以有貌口何以能言目何以能視耳何以能聽心何以能思世未有能言其所以然者也而況于五事之配五行乎況于肅乂哲謀圣之配雨?燠寒風乎孔子曰黙而識之屈子曰道可受兮而不可傳莊子曰可以言論者物之粗也可以意致者物之精也然則天地之化育圣人亦黙識其意而已不可以口耳傳諸人也而學(xué)者乃欲言圣人之所不能言其可得乎五征之配五事自箕子以來未有能言其所以然者也圣人之言如是必不吾欺也吾篤信焉而已矣以己之所不識而疑圣人之言不足信乃驅(qū)率經(jīng)文以就我鶻突之説其為愚且悖也孰甚焉
曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日歲月日時無易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歲時既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧
正義曰師眾也尹正也眾正官之吏謂卿士之下有正官大夫與其同?之官為長周禮大司樂為樂官之長大卜為卜官之長此之?也曽氏曰此章之所言皆念用庶征也休咎之征各象其事任其事者王也共其事者卿士也師尹也則庶征之來王與卿士師尹當省其所以致之者所謂念用庶征也王計一歲之征而省之卿士計一月之征而省之師尹計一日之征而省之所省多者其任責重所省少者其任責輕其所處之分然也王與卿士師尹所省歲月日三者之時無易言各順其敘則百谷用成乂用明俊民用章家用平康也王與卿士師尹所省日月歲三者之時既易言各違其敘則百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧也蔡氏曰歲月日以尊卑為征也王者之失得其征以歲卿士之失得其征以月師尹之失得其征以日葢雨?燠寒風五者之休咎有系一歲之利害有系一月之利害有系一日之利害各以其大小言也休征言歲月日者總于大也咎征言日月歲者著其小也黃氏曰或云自王省惟歲已下當屬五紀脫簡在此非也五紀防歲月日星以起歴數(shù)而立天道庶征序歲月日時以成歲功而驗休祥事辭雖相涉而其用不同俊民用章者隨小大登顯之家用平康卿大夫有家者各保其祿位和平而安康也陳氏【櫟】曰此曰字葢更端而言庶征之候卿士師尹不言省?上文也
林少穎云蘇氏見上文論五事與五氣相應(yīng)其義已備遂以此論歲月日星為五紀之文簡編脫誤于此其文當在五曰歴數(shù)之后蘇氏多欲改易經(jīng)文以就己意此?是也夫九疇雖別而為九其實更相經(jīng)緯以發(fā)明治天下之大法今以其有歲月日星遂以為當屬于五紀之下則上文肅時雨若亦當屬于五事之下皇極斂時五福亦當屬于五福之下如此則九疇不相為用渙然而離矣豈箕子之本意哉又曰諸儒之論此皆以為王者所省職大而畧如歲之總?cè)赵虑涫繋熞÷毿《斎缛赵轮\行以成歲王與卿士師尹各得其職則百谷用成云云王與卿士師尹各失其職則百谷用不成云云其説如此則是君臣之間取象于歲月日之繁簡以為圖治之道與上文休咎之文全為隔異則可以歸之五紀矣渭按林氏駮二孔之説甚當?shù)种^此節(jié)乃驗其時以考隂陽之垂象則似以歲為歲星月太隂日太陽而非箕子之本意矣蓋欲以王省惟歲三句與下庶民惟星作一例防故有此誤
陳氏蔡傳旁通云王者統(tǒng)卿士卿士統(tǒng)師尹如歲統(tǒng)月月統(tǒng)日故王者之省念以歲計之卿士以月計之師尹以日計之職任愈卑則省念愈詳師尹上之于卿士卿士上之于王天子反躬自省視吾之五事失得如何或有大旱淫雨愆陽伏隂之災(zāi)關(guān)一歲之利害者王曰是吾之咎也一月之間隂陽不和卿士則曰是吾之咎也未及一月以日計之而亦為災(zāi)害者師尹則曰是吾之咎也葢災(zāi)害之大者則上屬于君其次則系于大臣其次則系于羣臣上下之間交相儆戒不敢有一毫忽天之心則必和氣致祥休慶駢集歲月日時無所變易而稼穡事功人才家國無不各順其宜矣其或翫月愒日昏迷天象災(zāi)眚薦至若罔聞知自下至上互為欺蔽積日至月積月成歲師尹不致其憂卿士不疚其心天子不能反躬修徳遂使日月至歲變其時若百度皆廢休咎所致有如此者可不謹哉此説發(fā)明蔡傳更為朗暢師尹上之卿士卿士上之于王即周官日計月要歲防之意君省略而以其大者自任則初無自恕之心臣省詳而其所任者小則亦未嘗不以其大者責難于君也上言歲月日下言日月歲只是互文以備義蔡説亦善葢休征惟一歲皆然差足以自慰咎征則雖一日之變亦必儆戒也既盡也如日有食之既既易謂五者之來盡易也陳氏謂無易乃君臣屢省所致既易乃君臣不省所致屢省則休征惟取其大者故先歲次月次日不省則積日而月積月而歲以致五者皆易故先日次月次歲此義尤精諸家所不及
時即曰時之時無易五者之來各以其敘也既易即一極備一極無也百谷以田功言之乂以朝政言之俊民以無位者言之家以有位者言之百谷用成則三農(nóng)各安其業(yè)而歲?豐矣乂用明則府修事和而善政無不舉矣俊民用章則有猷有為皆錫之福而淫朋絶矣家用平康則正人皆有好于而家而髙明者無擅作威福之害矣時之無易則四者有然其或既易則四者反是天人相與之際捷于影響可不念哉
無易既易是舉兩頭盡處説中間尚有不易而或易及易而不盡易者當以分數(shù)消息之
五事者修身之要出政之本也五事修則其所以治天下國家者亦皆各得其宜五事不修則其所以治天下國家者亦皆不得其理故上文既言休咎之征各系之五事而于此復(fù)舉四者以見五事之所措其有關(guān)于生民之休戚國家之治亂又如此也箕子本意是因庶征以知五事之得失并知此四者之得失其根源皆在人主之一心蔡傳謂四者之得休征所感四者之失咎征所感則未免倒置矣
庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨【釋文好呼報反】
傳曰箕星好風畢星好雨日月之行冬夏各有常度月經(jīng)于箕則多風月經(jīng)于畢則多雨正義曰詩云月離于畢俾滂沱矣是離畢則多雨其文見于經(jīng)經(jīng)箕則多風傳記無其事鄭?引春秋緯云月離于箕則風?沙作緯在孔君之后以前必有此説孔依用之也林氏曰日冬則南夏則北月五星皆隨之故有冬有夏并月日而言之也日亦有從星之時而不言者鄭康成云日之從星不可見故也陳氏【櫟】曰庶民惟星本當在師尹惟日之下但其取征不同故又發(fā)此義而續(xù)見吳氏曰庶民惟星民自占候以為旱潦之備也邵氏曰日月四時皆有常道經(jīng)文舉冬夏以見春秋耳渭按此條經(jīng)意若曰王及卿士師尹之所省有如此矣若庶民則何所省乎亦省之于星而已夫星各有所好有好風者有好雨者而日月之行則冬夏各有其道茍月失其常度而從好風之星則必有恒風從好雨之星則必有恒雨當于未至之先豫為之備也草廬之説良勝諸家
此節(jié)所稱日月是在天之象與上文不同君象日臣象月則民之象星審矣故孔云星民象遂以日月之行有常度為君臣之政治大小各有常法以月之失道從星所好為政教之失常以從民欲葢即大禹謨所謂違道以干百姓之譽者亦甚有理至蔡傳云以月之常行而從星之異好以卿士師尹之常職而從民之異欲則其從民者非以狥民也審如所言則月之從星為常行而非失道矣與二孔不合西山説此條曰王卿士師尹其得失驗之于歲月日若庶民之得失則在君所謂百姓有過在予一人故此以庶民省之于星以騐其安與不安而已又曰雨?燠寒風既征于貌言視聽思又以所職大小別之以歲月日又以民之安否參之于星于以見皇極之君視?考祥如此之周旋而不敢忽也此説勝集傳九峰胡不用家訓(xùn)而顧自為説耶然庶民惟星承上文省字來今乃云庶民不能自省而君代為之省未免迂曲恐非經(jīng)意不若草廬之説直捷而確當也葢極備極無皆騐之于既來之后不若使民自占候而豫為之備則饑饉疫癘之患可以不作此王者念用庶征之極致也
客有難余者曰庶民不學(xué)豈能知星乎余曰古之所謂庶民非必農(nóng)工商賈之流不解文義者也凡士之伏處田間者皆庶民也一鄉(xiāng)一邑豈無知星者乎夕候而朝語之傳聞于國中即可豫為之備其與患至而圖之者相去逺矣
林少穎云星有好風星有好雨即孟堅所謂月去中道移而東北入箕則多風移而西入畢則多雨葢以其失中道東西故也唐孔氏于經(jīng)箕多風以為傳記無其事豈未見天文志歟
閻氏尚書古文疏證曰天官書天文志并云軫為車主風葢軫車之象也與防同位為風車動行疾似之蔡傳誤作雨孫武子亦云箕壁翼軫四宿者風起之日也
渭按天官書軫亦好風星占云東井好風雨壁翼與箕軫皆主風起然則好風者非獨箕好雨者非獨畢也且列宿各有性情豈止好風雨哉當必有好?好燠好寒者矣古星占之書多不傳遂無可考耳漢志云日之南北失節(jié)晷過而長為常寒退而短則常燠此語尚有疏漏處夫日之南北失節(jié)而月行隨之則月亦必有所離之宿矣其星好燠故多燠其星好寒故多寒也燠寒豈日之所為哉亦星之所好為之耳漢志云月出陽道則旱風是好風兼有好?矣古人之言毎舉一隅以待三反拘而鮮通者不能得其意也
漢書天文志曰日有中道月有九行中道者黃道一曰光道光道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角西至婁去極中夏至至于東井北近極故晷短立八尺之表而晷景長尺五寸八分冬至至于牽牛逺極故晷長立八尺之表而晷景長丈三尺一寸四分春秋分日至婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分此日去極逺近之差晷景長短之制也月有九行者黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道然用之一決房中道青赤出陽道白黒出隂道沈氏【括】夢溪筆談曰厯法天有黃赤二道日月有九道此皆強名而已非實有也亦猶天之有三百六十五度天何嘗有度以日行三百六十五日而一朞強謂之度以步日月五星行次而已日之所由謂之黃道南北極之中度最均處謂之赤道月行黃道之南謂之朱道行黃道之北謂之黒道行黃道之東謂之青道行黃道之西謂之白道黃道內(nèi)外各四并黃道為九日月之行有遲有速難可以一術(shù)御也故因其合散分為數(shù)段毎段以一色名之欲以別算位而已如算法用赤籌黒籌以別正負之數(shù)厯家不知其意遂以為實有九道甚可嗤也
漢志又云日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為溫暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為涼寒也若日之南北失節(jié)晷過而長為常寒退而短為常燠月失節(jié)度而妄行出陽道則旱風出隂道則隂雨林氏深取其義而申言之曰日月之麗于天所歴有常度則雨?寒燠風各以時至無有失節(jié)如或所歴之度有過有不及而為南北之盈縮則寒燠之氣必有愆所行之道或彼或此而為東西之附麗則風雨之氣必有過差矣尚書古文疏證曰按洪范篇自有傳注月之從星則以風雨皆承上文箕畢二星來無易説者近代西人穆尼閣著天文實用篇專測各方風雨其法以太隂為主五星沖照之而風雨生焉是月之從星又非盡貼經(jīng)星言歴歴騐而不爽甚矣理之至者不以中外國人而有間義之奧者亦必越數(shù)千年而盡顯露也渭按舜在璿璣玉衡以齊七政七政者日月五星也月之所從豈止經(jīng)星而無緯星哉古星占之書亡逸説洪范者但據(jù)傳記之所有以為言耳穆尼閣占法葢出于古仲尼曰天子失官學(xué)在四夷不得以西學(xué)而外之也列代史志亦有月五星陵犯之占
月之從星本由失道故則以風雨當專主恒風恒雨孔傳云月經(jīng)箕多風經(jīng)畢多雨多即恒也?燠寒仿此
漢天文志云經(jīng)星常宿伏見早晚邪正存亡虛實闊陿及五星所行合散犯守陵歴鬬食彗孛飛流日月薄蝕迅雷風祅怪云變氣此皆隂陽之精其本在地而上發(fā)于天者也政失于此則變見于彼猶景之象形鄉(xiāng)【讀曰響】之應(yīng)聲是以明君覩之而寤飭身正事思其咎謝則禍除而福至自然之符也由是觀之則王之當省者多矣而洪范獨舉雨?燠寒風以為言即占星亦惟候此五者葢五星陵鬬彗孛飛流日月薄蝕之?或數(shù)歲而有之或數(shù)月而有之以此為省則儆戒亦無防矣惟五者日日有之非時則恒觸目動心隨事修救真所謂念茲在茲釋茲在茲者矣此堯舜兢兢業(yè)業(yè)之心法而皇極之所以永建為萬世無疆之休也
宋人改竄洪范經(jīng)文最可恨而蘇氏以王省惟歲已下為五紀之傳頗覺近理故張無垢葉石林洪容齋等皆從之而實非也五紀主推步所以定八政之時令庶征主占候所以騐五事之得失雖同有歲月日星之文而其用回乎不同安得混而為一耶
九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命
林氏曰五福六極皆統(tǒng)天下之人而言之蔡氏曰五福以福之急緩為先后渭按五福六極皆天之所為非人之所設(shè)也其斂時敷錫之道具在皇極章中故此但列其目而不言其用極則福之反耳
一夀傳云百二十年疏云人之大期百年為限世有長夀至百二十年者故傳以最長者言之此説非也使必百二十而后為夀則天下之夀者無防矣林氏云夀不必百二十年止是終其天命而不中道夭也此説又非殤子亦終天所命豈可謂之夀邪左傳三老凍餒注云百年為上夀七十為中夀五十為下夀此説近是秦穆公謂蹇叔曰中夀爾墓之木拱矣時蹇叔年七十也夀對短折而言故五十亦可以為夀新安王氏云上夀百歲中夀八十下夀六十此據(jù)孔傳以短為未六十故五十不得為夀亦通
二富傳曰財豐備林氏云不必然足于衣食是富也蔡氏云富者有廩祿非是此與既富方谷之富不同彼富專屬有位者此則統(tǒng)天下之人而言之自天子以至于庶人各有其所為富
三康寧傳云無疾病林氏云康寧者孫元忠以謂形康而心寧也康無疾寧無憂兼二者言之勝舊解
四攸好徳傳云所好者徳福之道疏云好徳者天使之然是為福也林氏云攸好徳所好者徳也攸好二字略讀斷妙得經(jīng)意葢人生必有所嗜好口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭四肢之于安佚皆其所好也有人焉所好不在此等而獨在于徳是為攸好徳徳者何仁義禮智是也詩云民之秉?好是懿徳徳即已之所得乎天者非好賢之謂也
五考終命傳云各成其長短之命以自終不橫夭考終命對兇死而言橫夭即兇死蔡氏以短折為橫夭非也簡端録云終盡也命者所得于天也堯舜百年孔子七十顔子三十二均為盡其所得于天也此説甚善林氏云呂吉甫曰考所謂父母全而生之子全而歸之者也曾子有疾啟手足而曰吾知免夫此考終命者也考成其終則無虧矣或以終其天年為考終誤矣如此則與夀何異今按呂説即不兇死而終其天年之意林以夀為終其天年故云考終命非終其天年之謂此僻論也不可從曾子云得正而斃孟子云盡其道而死此攸好徳而考終命者也人之無好徳而不兇死者多矣不必如曽孟之所言而后為考終命也
新安王氏云盡其道而死者正命也是為考終楚人執(zhí)解?將殺之?曰下臣?考死又何求葢死生命也死而合義亦考終命而非兇年未六十死以正命雖考終不得謂之夀故夀一福也考終命又一福也渭按死而合義乃攸好徳而不得其死者亦是兇不可謂考終命更有夀而不考終命者莊子云單豹巖居而水飲行年七十有嬰兒之色而虎食之此其證也故夀與考終命各自為一福陳大猷曰人莫不好生惡死夀則生之長者四代皆尚齒故五福夀為先雖夀不可無以養(yǎng)其生故富次之夀且富或不免于憂患則身心不安故康寧又次之形康心寧安之至也夀富康寧而不好徳則老而不死為富不仁作偽心勞何足貴哉攸好徳則心逸日休自求多福福之本實在此其福大矣故好徳又次之考成也諸福備矣必成其正命則全而歸之順受其正然后為福之至使年雖夀而死非正命雖夀何補非福矣故考終命終焉此之五福即皇極疇之五福五福以攸好徳為根本五福之目雖至第九疇而列而五福之根本則已于第五疇而基曰予攸好徳汝則錫之福是也好徳則必得其夀為世耉老無徳而夀罔之生也好徳則得祿而富無徳而富怨之府也好徳則心廣體胖無入不自得無徳則小人長戚戚非安也至于考終命又未有不由徳而能戰(zhàn)兢以全歸者諸福固必本于好徳而好徳又豈非本于建皇極哉
金吉甫云攸好徳者學(xué)問之事而以為福者人生而惡弱昬愚者多矣今其氣稟清明知徳義之美而樂之豈非福之大者若使此心昬庸所好非徳雖夀富安逸所謂飽暖逸居而無教秖以荒亡?賊近于禽獸何足以為福哉故攸好徳者所以總夀富康寧而以保其考終者也渭按先儒之論五福皆以攸好徳為福之本此在王者錫福之道君子自求之志誠有然者若末章之意只是平列其目而無所重輕如必于五者之中挈攸好徳為主則君子而不得福者有之矣顔囘之夭原憲之貧冉耕之疾司馬牛之憂仲由之不得其死豈皆無好徳者哉議論雖髙實非經(jīng)防
六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱【釋文折時設(shè)反又之舌反】
蘇氏曰六極之極窮也苦也與孟子使我至于此極也同林氏曰張晦之【名景宋初人】云福有五而極有六其義相反不必數(shù)之相敵五福曰夀曰考終命六極曰兇短折此一極而反二福也五福曰富六極曰貧此一極反一福也五福曰康寧六極曰疾曰憂五福曰攸好徳六極曰惡曰弱此二極而反一福也葢亦各盡其意而已漢儒必以六極配五福故于福之一極無所麗而附防之説生焉殆所謂不知而作也蔡氏曰六極以極之重輕為先后
一兇短折傳云動不遇吉短未六十折未三十疏云動不遇吉者解兇也傳以夀為百二十年短者半之為未六十折又半為未三十鄭?以為兇短折皆是夭枉之名未齔曰兇未冠曰短未防曰折漢書五行志云傷人曰兇禽獸曰短草木曰折一曰兇夭是也兄喪弟曰短父喪子曰折并與孔不同今按兇反考終命短折反夀乃不易之義孔以兇為動不遇吉鄭云未齔曰兇皆非也后二説與洪范無涉張晦之謂兇乃死于征戰(zhàn)與刑戮者黃文叔云畏厭溺皆是愚謂單豹虎食宋共姬火焚之?亦兇也
纂注王氏【炎】曰比干死刑仇牧死亂狼瞫死戰(zhàn)亦兇乎楚執(zhí)?解??曰下臣?考死又何求死而合義雖不斃牖下非兇也此説辨已見前髙朗令終君子之常也不幸而不得其死是亦兇而不可謂考終命也【論語有兩不得其死羿奡小人也仲由君子也】
二疾三憂傳云常有疾苦多所憂是也林氏云疾者疫癘之謂按疫癘乃一時天行不正之氣非乆即愈不足以為極經(jīng)所謂疾葢經(jīng)年病患及體中之有廢疾者莊子言有隂陽之患有人事之患葢疾者隂陽之患而憂者人事之患也舜不順于父母如窮人無所歸文王之明夷仲尼之旅人皆憂也
四貧傳云困于財也王介甫云富貴人所欲貧賤人所惡而福極不言貴賤何也曰五福者自天子至庶人皆可使慕而向六極亦皆可使畏而逺若貴賤則有常分矣使自公侯至庶人皆慕貴欲其至而不欲賤之在已則陵犯?奪何有終窮詩曰實命不猶葢王者之世欲賤者之安其賤如此王新野非之曰不言貴欲人之安于賤則獨不欲使人安于貧乎黃氏日抄云三代之法貴者始富言富則知其貴所謂祿以馭其富也然則小民皆不得富矣論語既庶則富之孟子曰民可使富此何説乎纂疏載顧氏【臨】曰不言貴雖以嚴分然貴未必為福賤未必為禍故桀紂貴為天子而不得其死顔回原憲到今稱之此説較勝獨陳夀翁云五福通天下而言故不言貴深得經(jīng)防要當以此為定義然天下之人貴者絶少不貴亦何害于事若衣食困乏則無以為生矣貴賤實不足以為福極故經(jīng)不言不必引桀紂顔原以為證也
簡端録云富可以通乎上下用天之道分地之利謹身節(jié)用以養(yǎng)父母此庶人之富庶人之福也士大夫以上由是而推若貴則天所設(shè)以理天職而治天民天下不能皆貴也安得列而為福耶此五福之所以有富而無貴也此説更好
世人以多子為福無后為禍而洪范亦不言何也其義猶之乎貴賤也華封人之祝堯曰愿圣人富夀多男子堯曰多男子則多累是多子不足以為福也而況又有不肖者雜生乎其間貽父母憂乎兄弟之子猶子也己無子而立之以為繼嗣使享祀不絶亦可矣何遽為禍此其所以不言也昌黎先生慰孟東野失子詩曰有子與無子禍福未可原魚子滿母腹一一欲誰憐細腰不自乳舉族成?鰥防梟啄母腦母死子始翻蝮蛇生子時坼裂腸與肝好子雖云好未還恩與勤惡子不可説防梟蝮蛇然有子且勿喜無子固勿嘆然則多子與無后誠不足以當福極矣
五惡六弱傳云丑陋尩劣疏云尩劣并是弱事為筋力弱亦為志氣弱鄭?云愚懦不毅曰弱言其志氣弱也張晦之曰人有丑陋而好徳尩劣而立事豈可以為極乎惡者兇惡之謂弱者懦弱之謂人情惡則兇無所不至弱則懦而無立故此二者皆滅徳之道也王介甫曰惡者小人之剛也弱者小人之柔也葢茍非好徳則為惡與弱矣?xùn)|萊書説云人之所以不能自彊為善或牽引入于惡而不能自拔者皆懦而無立者耳故弱居六極之終大抵為善主于剛?cè)f惡之源主于弱惡弱皆以氣稟言對攸好徳此后人勝前人處也
五福六極是兩頭盡處中間尚有一等非福非極者四十以上未及六十不可謂夀亦不可謂短折衣食粗給不可謂富亦不可謂貧偶然病患暫時煩惱不可謂康寧亦不可謂疾憂不協(xié)于極不罹于咎不可謂攸好徳亦不可謂惡弱不能養(yǎng)生以盡年如湛酒溺色之?不可謂考終命亦不可謂之兇也
疏云五行傳有致極之文無致福之事鄭?依書傳云兇短折思不睿之罰疾視不明之罰憂言不從之罰貧聽不聰之罰惡貌不恭之罰弱皇不極之罰反此而云王者思睿則致夀聽聰則致富視明則致康寧言從則致攸好徳貌恭則致考終命所以然者不獨行運氣性相感以義言之以思睿則無壅神安而保命故夀若?則不通殤神夭性所以短折也聽聰則謀當所求而防故致富違而失計故貧也視明照了性得而安寧不明以擾神而疾也言從由于徳故好者徳也不從而無徳所以憂耳貌恭則容儼形美而成性以終其命容毀故致惡也不能為大中所以弱也此亦孔所不同焉渭按鄭依書傳謂伏生尚書大傳也向歆之説本于伏生其以五事配福極支離穿鑿無一可通曉人付之一笑不足置辨也
五福六極皆天之所為非人之所設(shè)也且統(tǒng)天下之人而言之不專主人君而漢儒以為五事敬不敬之所致安國傳頗能埽除而穎達復(fù)存鄭説張晦之曰上之人使民舒泰則各盡其夀樂業(yè)則各得其富無疾憂所以康寧知禮遜所以攸好徳不死于征戰(zhàn)不陷于形戮所以考終命其或死于征戰(zhàn)陷于形戮則兇短折隂陽不調(diào)則疾多失其所則憂賦斂繁食貨乏則貧禮教失風俗壞則惡而弱福極之柄全在君而已此皆以皇極章斂時錫福之道言之非此章之正義也葢經(jīng)于福極但列其目而向用威用之意全在言外今乃斷歸人事而忘其為出乎天命則謬矣
林氏云董仲舒曰堯舜行徳則民仁夀桀紂行暴則民鄙夭夫仁夀鄙夭雖若制之于天非人力所能為也然堯舜之世則民仁夀非其生而皆仁夀也堯舜之治天下?倫攸敘休征時至則不期于仁夀而自仁夀也桀紂之世則民鄙夭非其生而鄙夭也桀紂之治天下?倫攸斁咎征相仍則不期于鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭雖本于天而君實制其命故易之論天地曰鼓萬物而不與圣人同憂言天地之于物仁夀鄙夭任其自爾無所容心至于圣人則有憂患于其間故能裁成輔相以立生民之命向用五福威用六極此圣人之憂患也渭按林氏此論雖亦歸重人主而未嘗不推本于天立言庶防無以福極為天地之無心向威為圣人之憂患則可謂能鉤其?矣
人之福極皆出于天命所謂莫之為而為莫之致而至者也君相雖云造命豈能舉天下之人錫之福而去其極但王者向威之心觀民以考已則固欲其有福而無極耳葢至誠無息之道薰蒸透徹使太和之氣充塞于宇宙則天之所以生人者當必福多而極少百年累洽誠有是理然天地之大人猶有所憾博施濟眾堯舜其猶病諸何則心無窮而力有限也禹箕之意亦唯欲建極之君常存此向威之心欽欽焉不敢一日稍自縱逸耳原不限定天下之人皆有福而無極然后為無愧于敷錫之治也
洪范正論卷五
洪范正論 書?
提要
【臣】等謹案洪范正論五卷
國朝胡渭撰渭有禹貢錐?已著録此書大防以禹之治水本于九疇故首言鯀堙洪水繼言禹乃嗣興終言天乃錫禹則洪范為體而禹貢為用互相推闡其義乃彰然大防主于?明奉若天道之理非鄭樵禹貢洪范相為表里之?惟以九州次序分配五行者比也其辨證前人之説如謂漢人專取災(zāi)祥推衍五行穿鑿附防事同讖緯其病一洛書本文即五行五事至五福六極十二字惟敬用農(nóng)用十八字為禹所加與危微精一之心法同防初一次二至次九不過是次第名色亦非文所有之有文如木石之文又如魯夫人公子友有文在手之?宋儒創(chuàng)為黒白之防方圓之體九十之位變書而為圖以至九數(shù)十數(shù)劉牧蔡季通紛紜更定其病二又洪范原無錯簡而王栢胡一桂等任意改竄其病三皆切中舊?之失葢渭經(jīng)術(shù)湛深學(xué)問有根柢故所論一軌于理漢儒附防之談宋儒變亂之論能一掃而廓清之云乾隆四十四年八月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M 墀
原序
洪范一書如日月之麗天有目者所共覩而問有晦肓否塞者則先儒之曲説為之害也五亊本于五行庶徴本于五事不過以雨?燠寒風之時不時驗貌言視聽思之敬不敬而漢儒五行傳專主災(zāi)異其所言貌之不恭厥極惡等事固已乖矣而又推廣言之曰妖曰孽曰旤曰疴曰眚曰沴復(fù)援春秋及漢亊以實之以瞽史矯誣之説亂?倫攸敘之經(jīng)害一也洛書之本文具在洪范劉歆之言非?而宋儒乃創(chuàng)為白黒之點方圖之體九十之位則書也而變?yōu)閳D矣且謂范之理可通于易故劉牧易數(shù)鉤?以九位為河圖十位為洛書而蔡元定兩易其名害二也洪范元無錯簡而宋儒任意改?移庶徴王省惟嵗以下為五紀之傳移皇極斂時五福至其作汝用咎及三德惟辟作福以下并為五福六極之傳害三矣愚為是解非敢撥棄舊詁而逞吾臆見也去其不正者以就其正者而圣人之意得矣自甲申迄己丑芟緐補闕辨誤析疑纂成五卷名之曰洪范正論徳清胡渭
欽定四庫全書
洪范正論卷一
徳清胡渭撰
洪范
孔氏【安國】傳曰洪大范法也言天地之大法孔氏【穎達】正義曰此經(jīng)開源于首覆更演説非復(fù)一問一答之勢必是箕子自為之也?首二句記被問之年自王乃言至?倫攸敘王問之辭自箕子乃言至彞倫攸敘言禹得九疇之由自初一曰至威用六極言禹第敘九疇之次自一五行已下箕子更條説九疇之義此條説者當時亦以對王更復(fù)退而修撰定其文辭使成典教耳蘇氏【軾】曰天以是道畀禹而傳至于箕子不可使自我而絶也以武王而不傳則天下無復(fù)可傳者矣故為箕子者傳道可仕則不可蔡氏【沈】曰漢志云禹治洪水錫洛書法而陳之洪范是也史記武王克殷訪問箕子以天道箕子以洪范陳之案篇內(nèi)曰而曰汝者箕子告武王之辭意洪范?之于禹箕子推演増益以成篇歟
王氏【樵】尚書日記曰人心惟危四語圣學(xué)傳心之妙而未及政事之詳水火金木土谷惟修數(shù)語善政養(yǎng)民之要而未及心源事目之備洪范一篇性命政事大綱細目兼該全備信乎唐虞以來授受之微言也以丹書四言武王齋戒而受之則其受此于箕子也可知嗚呼后之人其可以易而讀之也哉
書序武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范呂伯恭云以字不可不深求箕子言我罔為臣仆是無仕周之意以之歸者武王也林少穎云以箕子歸者武王將屈已而問焉故致敬盡禮而奉之以歸非執(zhí)俘而歸也按春秋凡書以歸皆執(zhí)俘之辭故林有此辯
少穎又云洪范實謨體也史官傳録之時偶不以謨名篇耳鄭康成以此篇為訓(xùn)體按虞夏之書有典謨商書則有訓(xùn)誥而無典謨鄭義較長然禹貢洪范之?亦各隨事以名篇豈必斤斤相配為某體某體耶
郝氏【敬】尚書辨解云箕子與文王并囚文王衍易箕子衍范其志同也故夫子贊明夷以文王箕子并列議論自好然觀演傳中曰而曰汝皆指武王言乃對面敷陳之辭非先時之著述也依孔疏退而撰定為是
丹書顓帝之所作也武王初未之聞其后乃受之于太公周之易?藏魯太師氏而列國無之昭二年韓宣子聘魯始得就觀洪范亦猶是也箕子沒于朝鮮向非武王之訪則洪范之學(xué)于是乎絶矣
惟十有三祀王訪于箕子
傳曰此年四月歸宗周先告武成次問天道正義曰箕子商人故傳記引此篇者皆云商書曰是箕子自作明矣林氏【之竒】曰惟十有三祀者武王即位之十三年也此篇箕子所録故傳記皆以為商書然史官啟而藏之則不以為商書而以為周書王訪于箕子就而問之也孟子曰故將大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之武王將欲大有為于天下故就而訪箕子葢其尊徳樂道之誠出于中心之固然也夏氏【僎】曰此篇雖箕子之言實周史所録也武王奉箕子歸周必為之館舍今欲問道故不敢召從王所而徃就箕子館舍問之所以重道也
孔傳云商曰祀箕子稱祀不忘本蓋以篇首二句亦箕子本文故據(jù)爾雅釋天夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰載以立斯義先儒皆遵其説太原閻若璩百詩著尚書古文疏證以為唐虞純稱載不待論若商必曰祀何無逸周公告成王凡中宗髙宗祖甲之享國及罔或克夀者皆稱年乎周公稱髙宗三年不言參諸論語戴記俱然宣和博古圖録商兄癸卣銘曰惟王九祀周己酉方?銘曰惟王一祀周亦稱祀大甲元祀惟梅氏書而劉歆真古文仍是元年疑年祀古通稱不盡若爾雅之拘也渭按此辯甚覈頃更以逸周書考之柔武解云惟王元祀大開武解維王一祀小開武解維王二祀寳典解酆謀解維王三祀大匡解文政解維十有三祀此皆在武王之世至成開解則云成王九年疑七年周公制禮之后始改稱耳然金縢篇云既克商二年又云周公居?xùn)|二年則成王初服已稱年周書未可盡信也通稱不拘義為長矣
又按商祀周年之説相沿已久乍聞新義未必信從不若直以稱周紀年及兩王字斷為周史更定之辭非箕子本文之為確也何以言之律厯志引武成曰二月既死霸粵五日甲子咸劉商王紂周之二月商之正月也紂享國已更進一年金氏通鑒前編于戊寅紂三十二祀書商亡而以己卯周武王十三祀二月甲子為紂死之日夫紂一日不死則商一日不亡雖己夘開嵗止五日亦商王紂之年也安得書商亡于戊寅以余考之周之二月乃商之正月紂在位實三十三祀箕子豈忍以抔土未干而遽絶其紀年哉其文必不稱新王之年可知也箕子嘗言商其淪喪我罔為臣仆故下文自稱曰我稱武王曰汝曰而依然比肩事主之體不少屈焉茍一則曰王二則曰王去臣仆又幾何哉而區(qū)區(qū)以祀之一字自表其?忠亦末矣故知篇首序事為周史更定之文也
黃文叔云箕子居周已二年熟觀武王以為可以傳道而后武王敢問焉史記克商后二年問箕子天道后二年為十三年今按漢律厯志引書序曰惟十有一年伐紂大誓八百諸侯防還歸二年乃遂伐紂克殷以箕子歸十三年也故洪范篇曰惟十有三祀王訪于箕子此據(jù)劉歆三統(tǒng)厯與古文泰誓上同是武王以十三年克殷即于其年問天道若待克殷后二年始問不應(yīng)若是之遲且箕子既義不臣于周便當去之朝鮮必不留滯至二年之久可知也宋世家亦言武王既克殷訪問箕子并無后二年之説孔傳云是年四月歸宗周告武成后即問天道確不可易
孔疏書傳云武王釋箕子之囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之箕子既受周之封不得無臣禮故于十三祀來朝武王因其朝而問洪范案此序云勝殷以箕子歸明既釋其囚即以之歸不令其走去而后來朝也又朝鮮去周路將萬里聞其所在然后封之受封乃朝必厯年矣不得仍在十三祀也宋世家云既作洪范武王乃封箕子于朝鮮得其實也
微子傳云微圻內(nèi)國名子爵為紂卿士正義云鄭?以為微與箕俱在圻內(nèi)孔雖不言箕亦當圻內(nèi)也按圻與畿同微箕為圻內(nèi)之采地無疑而以子為爵則非蓋天子之大夫雖有縣內(nèi)諸侯之稱而實無五等之號鄭康成注王制云殷爵三等公侯伯也異畿內(nèi)謂之子是微子箕子不在三等爵之列也周制爵有五等春秋祭伯凡伯之?公羊以為天子之大夫谷梁以為寰內(nèi)之諸侯蓋祭凡采地伯乃五十之字也唯杜預(yù)注左傳以祭凡為國而伯為爵耳其祭公州公周公則又三公之公而非五等之公也詩小雅棸子內(nèi)史鄭箋曰內(nèi)史中大夫也孔疏曰棸子以子配氏若曽子閔子然蓋棸亦采地子者男子之美稱非五等之子爵也春秋自文公以后書蘓子尹子單子劉子蘇尹單劉皆采地其稱子與棸子義同夫微子箕子亦猶是也
朱氏【鶴齡】尚書埤傳云箕地未詳按左傳晉人敗狄于箕注太原陽邑縣有箕城或是箕子所封明嘉靖中有豐熙者撰古書世學(xué)【靳人云豐坊偽撰托名父熙】言其曽大父河南布政使慶得箕子朝鮮本以藏于家其書自神農(nóng)政典至微子止后附洪范一篇此附防左傳而為説耳厯代求書之詔所不能得而慶乃得之不以獻諸朝廷而藏之家何邪至其所謂神農(nóng)政典者尤為誕妄按系辭傳上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契上古謂包犧神農(nóng)后世圣人則黃帝也許氏説文序亦云黃帝之史倉頡始造書契然則神農(nóng)時尚未有書安得有政典邪是又因近世之偽三墳而附防其説也
王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協(xié)厥居我不知其?倫攸敘【陸氏經(jīng)典釋文隲之逸反相息亮反渭按史記宋世家隲作定協(xié)作和】傳曰隲定也天不言而黙定下民是助合其居使有常生之資正義曰相助也協(xié)和也此問答皆言乃者以天道之大沈吟乃問思慮乃答宣八年公羊傳曰乃緩辭也林氏曰天下既為周矣而箕子猶以殷圻內(nèi)之封爵見稱于武王蓋不臣于周也真氏【徳秀】曰?倫者治天下之常理先后本末各有自然之敘君師治教之責于是乎屬而我則未知常理之次敘焉此所以問箕子也王氏【充耘】曰天隂隲下民是無形聲可驗故武王不知?倫之所敘者何由
武王且不臣箕子而稱其殷之封爵箕子豈反愿臣于武王而與天下共奉新君之號哉罔為臣仆之言安在自靖自獻之心謂何稱王為周史更定之辭益明矣
林少穎云隲之訓(xùn)定無所經(jīng)見難以取信案爾雅隲升也方言曰魯衞之間謂升隲則隲之訓(xùn)升其來尚矣漢五行志舉此言而應(yīng)劭之注以隲訓(xùn)升蓋取諸此今按隲訓(xùn)升雖有根據(jù)然施之于此經(jīng)作黙升下民義頗迂晦觀史記宋世家以隲為定則隲之訓(xùn)定本尚書古文説不必從爾雅
隂隲下民相協(xié)厥居以惟天二字貫下兩句皆屬天故史記云武王問天道陳季立【第】欲以隂隲屬天相協(xié)屬君非也凡有血氣者必有爭心民之聚族而居也不得其所欲則爭爭則不和不和則亂亂則靡有定矣故武王言天生下民欲和且定之當必有常道以治之顧我不知其先后緩急之序何如耳下文九疇之目即?倫自一至九即攸敘然此處武王只泛言未嘗有洪范在其意中也?倫只是常道若作五倫解反于九疇不切顧氏【炎武】日知録曰?倫者天地人之常道如下所謂五行五事八政五紀皇極三徳稽疑庶征五福六極皆在其中不止孟子之言人倫而已能盡其性以至能盡人之性盡物之性則可以贊天地之化育而?倫敘矣
王氏日記云常説以九疇?倫為一物非也九疇乃人君治天下之大法所以敘?倫者也?倫乃生民所具之常理為九疇之所敘者也渭按王説非是洪范乃治天下之大法大法即九疇九疇即天地人之常道故曰?倫攸敘不必以民之秉?為?倫也
東萊書説云武王豈真不知哉云不知者蓋真見圣學(xué)之無窮也東齋集傳云?倫指洪范九疇竊意箕子在商濳心九疇之學(xué)殷滅武王恐其學(xué)不傳故訪而問之且退托于不知以?其言渭按二説皆非圣人至誠無偽豈有既已知之而陽為不知之理蓋天道無形無聲其隂隲下民之意既不可知而周官外史所掌三皇五帝之書及左史倚相之所讀當時雖具在卻無如九疇之明備者故武王以問箕子箕子以天道之示人莫顯于洛書而禹之所第尤為明備故特舉以告武王要非武王意中先有一九疇而故廋辭以探取之也許白云云武王惟知箕子之有道未必豫知箕子有洪范之?此説最妙?倫攸敘重在敘字尤重在攸字蓋上古之書大抵隨時因事以立訓(xùn)未有其目無所闕而其序不可易如天錫之洛書禹第之九疇者武王誠欲聞所未聞故曰我不知其?倫攸敘若退托便非圣人氣?
箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇?倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇?倫攸敘【釋文鯀工本反陻音因汨工忽反行戶更反畀必二反徐甫至反斁多路反徐同路反殛紀力反錫星厯反】
傳曰陻塞汨亂也治水失道亂陳其五行畀與斁敗也疇?也嗣繼也天與禹洛出書神負文而出列于背有數(shù)至于九禹遂因而第之以成九?常道所以次敘正義曰水是五行之一水性下流鯀反塞之失水之性水失其道則五行皆失矣易系辭云河出圖洛出書圣人則之九?各有文字即是書也而云天乃錫禹知此天與禹者即是洛書也漢書五行志劉歆以為伏羲繼天而王河出圖則而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之洪范是也先達共為此説林氏曰箕子將陳彞倫之敘于是推本其所自來言鯀之所以失其敘禹之所以得其敘者然后厯陳九疇之目也呂氏【祖謙】曰箕子言我聞在昔蓋得于遺言大訓(xùn)非臆説也黃氏【度】曰鯀治水而懷襄愈甚此為震怒之實吳氏【澄】曰洛書不出于鯀治水之時而出于禹治水之時是天不畀鯀而以錫禹也王氏【充耘】曰九疇非始于禹如卜筮起于伏羲作厯始于黃帝堯舜以來皆從事五事以修身皆用刑賞威福以為治豈待禹而后有乎蓋圣人迭興立法創(chuàng)制先后錯出而無倫至此敘為九章而圣人治天下之大法首尾完具粲然如指諸掌則自禹始耳故曰洛出書而九疇敘
或問洪范九疇果即是洛書箕子何以不著其名曰禹受洛書作洪范九疇當時五尺童子無不知之言天錫禹則其為洛書明矣故不復(fù)著也又問顧命所陳何以有河圖而無洛書曰劉歆云洪范降及于殷箕子在父師位而典之則洛書本文亦必存焉克殷之后此物當歸于周然顧命所陳皆天府之大寳器洛書非天府所掌故不得與河圖并陳也
水土平而洛書出先天而天弗違也洛書出而九疇敘后天而奉天時也記曰清明在躬氣志如神耆欲將至有開必先天降時雨山川出云此之謂也圣人在上天不愛道地不愛寳又何疑焉負洛書經(jīng)無其事孔傳乃魏晉間人托名于安國其襲緯書無疑然洛書見易系辭傳決非誕妄當時必有一物載之以出是非不足深辨張衡斥緯書為妖妄其作東京賦曰龍圖授羲書畀姒疑別有所據(jù)但詞賦之言亦未必一一審擇然天地間異事頗有魏志明帝青龍四年張掖有寳石負圖狀像靈文字告命粲然著明水經(jīng)注引車頻秦書苻堅建元十二年髙陸縣民穿井得長二尺六寸背文負八卦古字由是推之則負洛書未可斷以為必無也歐陽公不信圖書曽子固曰以非所習見則果于以為不然是以天地萬物之變?yōu)榭杀M于耳目之所及亦可謂過矣斯真通人之言林少穎輩見不及此
世風衰薄間有作偽之事如三國吳孫皓時鄱陽歴陵山石文理成字凡二十【楚九州渚吳九州都揚州字作天子四世治太平始】乃人以朱書石作之言天下當太平唐武太后臨朝武承嗣使鑿白石為文凡八字【圣母臨人永昌帝業(yè)】以獻稱?之于洛水太后命其石曰寳圖林少穎有見于此?故不信九疇為洛書之文其言曰帝怒不畀洪范九疇?倫攸斁猶所謂天奪其魄也天乃錫禹洪范九疇?倫攸敘猶所謂天誘其衷也豈有物以予奪其間邪趙汝楳易雅亦宗此説謂天錫禹九疇不過如天錫王勇智天錫公純嘏之?熊朋來説畧同至明初王祎祖述其意反覆數(shù)千言極論禹無受洛書之事而據(jù)系辭傳以為河圖洛書皆伏羲所則以作易【揚雄覈靈賦曰大易之始河序龍馬洛貢書祎説葢取諸此】不思伏羲之世結(jié)繩而治黃帝始易之以書契伏羲時安得有書名邪且如所謂天誘其衷天錫勇智者則自古圣王皆然人人可作九疇奚必待禹而始作邪前此圣王未有九疇至禹而始陳之豈非洛書之文有以開其先邪少穎輩以末世之偽而疑上古之真故有此過論東都事畧杜鎬傳王欽若勸真宗為祥瑞以鎮(zhèn)服四夷真宗疑焉因問鎬河出圖洛出書果何事鎬遽對曰此不過以神道設(shè)教耳其言與欽若闇合真宗意遂決是猶曹丕簒漢而以為舜禹之事當亦如此也鎬之言不惟成君之惡且大得罪于圣人矣正義云禹既第之當有成法可傳盡人知之而武王獨問箕子者五行志曰圣人行其道而寳其真降及于殷箕子在父師之位而典之周既克殷以箕子歸周武王親虛已而問焉言箕子典其事故武王特問之其義或當然也渭按九疇之書藏諸王府非?國之所有故?倫攸敘武王實有所不知然當時沈吟而問念天道幽遠而難知唯箕子大賢始能通曉故舉以為言乃泛問天道非意中先有一洪范而欲傳箕子之絶學(xué)也箕子思慮而答亦以天道之示人無有顯著于九疇者因舉以告武王非恐絶學(xué)之不傳見武王來訪即欲以是傳之也兩乃字寫當時問答之神最宜體防孔疏云自古以來得九疇者惟有禹耳未聞余人有得之者也若人皆得之鯀獨不得可言天帝怒鯀余人皆不得獨言天怒鯀者以禹由治水有功故天賜之鯀亦治水而天不與以鯀禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之圣當于天心故舉鯀以彰禹也渭按此解亦善欲言禹錫九疇先舉鯀以相形非謂洛書世所常有鯀必當受之也草廬數(shù)語灑然入妙辭不費而意已盡
呂伯恭云堯舜之時?倫未嘗斁也止于鯀身言之耳邵氏【寳】簡端録云?倫攸斁説者謂鯀之世其失也誣謂鯀之身其失也滯渭按天不畀鯀洪范九疇則九疇之目與序不明便是?倫攸斁天錫禹洪范九疇則九疇之目與序悉明便是?倫攸敘只就洛書出不出上説不必泥鯀禹之身亦不可以屬堯之天下也
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極【釋文向許亮反許兩反渭按威史記作畏漢書五行志同】
傳曰此已上禹所第敘農(nóng)厚也正義曰此禹所第敘不知洛書本有幾字五行志悉載此一章乃云凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必無次第之數(shù)上傳云禹因而第之則孔以第是禹之所為初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用農(nóng)用等一十八字大劉及顧扶以為背先有總?cè)俗中⒁詾榫从玫纫嘤硭跀⑵洄j文惟有二十字并無明據(jù)未知孰是故兩存焉五福六極所以共為一者蓋以文福極相近一處故禹第之總為一疇也曽氏【鞏】曰五行者行乎三才萬物之間也故初一曰五行其在人為五事故次二曰敬用五事五事敬則身修矣身修然后可以出政故次三曰農(nóng)用八政政必協(xié)天時故次四曰協(xié)用五紀修身出政協(xié)天時不可以不有常也常者大中而已矣故次五曰建用皇極立中以為常而未能適變則猶之執(zhí)一也故次六曰乂用三徳所以適變也能適變則人治極矣極人治而不敢絶天下之疑故次七曰明用稽疑稽疑者盡之于人神也人治極而通于神明者盡然猶未敢自信也必參吾之得失于天故次八曰念用庶征征有休咎則得失之驗于天者可知矣猶以為未盡也故次九曰向用五福威用六極福極之在民皆吾有以致之故又以攷己之得失于民也凡此九者皆人君之道其言不可雜而其序不可亂也朱子曰用者人所有事也凡用皆主人君而言王氏【柏】曰用之上一字極其精非圣人孰能語此渭按五行獨不言用正義云五行萬物之本天地百物莫不用之不嫌非用也薛士龍云五行天產(chǎn)之物非人之所能為也其不言用待八者之用而五行乃用也二説皆未當愚竊謂天生五材民并用之其降為五味?為五色征為五聲者亦夫人而用之也惟五行之秀氣鐘為五事者則凡民不能用惟圣賢能用之洪范為君天下者設(shè)故禹于五行不言用而五事始言用敬用五事精于用五行者也
顧氏名彪大劉名焯小劉名?皆隋人陳季立以大劉為向小劉為歆豈孔疏亦未之讀耶天地之文理當簡要?謂洛書本文惟二十字是為得之許慎説文解字序云倉頡之初作書蓋依??形故謂之文其后形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也然則文與字不同文之防畫少字之防畫多洛書之文蓋與倉頡初制相?左傳仲子有文在手曰為魯夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正義曰石經(jīng)古文虞作□魯作□手文容或似之朱子論九疇亦云古字畫少恐或有模様觀于此言可以悟洛書成文之理矣
東陽陳氏【大猷】曰或問晦庵以洛書有竒偶之數(shù)自一至九而無文字馬融及二劉顧氏皆以為文字而多少不同諸説孰是曰眾言殽亂折諸圣以經(jīng)文詳之謂之洛書則必有書謂之天乃錫禹洪范九疇則必有九疇錫之矣如朱氏之説洛書止有其數(shù)而無其文則經(jīng)何以言錫九疇今以洛書之數(shù)按之五居數(shù)之中固可知其皇極矣然天一陽數(shù)居于下知其為水可也何以知其為五行地二隂數(shù)居于西南何以知其為五事天三陽數(shù)居于東何以知其為八政乎意其必有文書如馬融所謂從五行至六極者見于各數(shù)之下禹乃從而?之歟然則圖書之事果有他物可以證乎曰是不待逺求顧自未之思耳夫鳥獸之羽毛草木之英華文章燦然條理秩然豈待人刻畫而后爾哉亦造化之所自成耳此猶曰是形有種類也至若文石之中固有山川草木鳥獸之形又豈人力所筆而后成哉天地之間有此理則有此?如魯仲子生而有文在其手秦之仆石起而有文漢之蟲食柳葉而成文古今此?非一世俗之震死者背上徃徃有?書以述其罪道家多能辨之又筲箕仙寫為詩詞以言禍福皆耳目所親接者況圣人出而天不愛道圖書呈祥圖之與書其體一耳既能有圖亦能有書又何異邪陳氏此論頗見達識然以五行五事等二十字為見于各數(shù)之下則是竒偶之防乃洛書所真有猶未離乎鉤隱啟防之説也且此二十字果見于各數(shù)之下則九疇之序天已定之矣更何煩禹之次第邪東序之河圖已亡其?不傳而洛書本文則具載于洪范劉歆之説理無可疑馬融亦無所異而鄭康成易注引春秋緯云河圖有九篇洛書有六篇則以洛書為帝王録紀興亡之數(shù)而非九疇之所自出矣怪誕不經(jīng)莫此為甚然猶不離乎文字也東晉初安國傳出云文有數(shù)至于九書之為數(shù)造端于此北周盧辯注大戴禮于明堂九室下云法文也實本孔傳然隋人説此經(jīng)不從鄭亦不從孔仍用劉歆之説唐人義疏壹遵斯軌訖無異議逮宋之中葉有偽龍圖者出焉托名陳希夷始為竒白偶黒之防而以墨絲聮絡(luò)于其間累累如貫珠劉牧效之著易數(shù)鉤隱圖亦作此狀而以太一九宮為河圖五行生成為洛書謂天所錫者唯五行余八疇皆禹推演而得之審如所言則經(jīng)當云天錫禹洪范五行安得謂之九疇邪時又有偽闗子明易傳【后山叢談云阮逸所撰】言背之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右朱子信之以劉牧為非命蔡季通草易學(xué)啟防遂兩易其名而以五合為河圖九宮為洛書又用劉歆經(jīng)緯表里之説謂易可通于范范可通于易范之綱數(shù)四十有五合乎洛書其子目五十有五合乎河圖【五行五五事五八政八五紀五皇極一三徳三稽疑七庶征十福極十一共五十有五】為説彌巧去經(jīng)彌逺志箕子之學(xué)者其可不亟為掃除以纂遺經(jīng)之墜緒乎
朱子曰初一次二此讀【音豆】也全讀【如字】則是以一二為次第不見洛書本文又不見圣人法?之義故后人至以此章總為洛書本文皆為句讀【音豆】不明也又曰一五行者次第之辭與前章異后仿此渭按朱子亦知洛書當為文字而非竒白偶黒之防遂改九宮圖為一二三四五六七八九等字以應(yīng)書之名義差勝于啟防吳幼清又以初一次二等皆禹敘九疇之辭而演傳九章之首一至九等字為洛書之本文與朱子相反然無論防與字向使洛書止有此數(shù)禹何以知一之為五行二之為五事乎又何以知九之兼福極乎故惟小劉説最確且敬用等十八字乃大禹之心法與危微精一同防決非洛書本文不徒以天言理當簡要而損其字數(shù)也或曰子取小劉之説亦以意斷之耳在經(jīng)亦有可證者乎曰有漢石經(jīng)九章之首重列五行五事八政五紀皇極三徳稽疑庶征五福六極乃洛書之本文也惟其本文止于此故演傳不著敬用等字此理易見讀者顧未之察耳孔疏并列二
<經(jīng)部,書類,洪范正論,卷一>劉之説不能決其誰是今就演傳證之而小劉之説彌確近代諸儒紛紛推測可一槩掃卻真如披云霧而覩青天也
洛書之出絶無而僅有者也陳氏所謂文石有山川草木鳥獸之狀者則仍是種?固然世所習見不一而足非洛書之比惟魏青龍中張掖柳谷所出石圖可以證洛書成文非必無之事又徧閱史志以平常木石而忽成文字者徃徃有之雖辭意淺近不若九疇之精微而文字天成不由乎手筆其理則一也天地萬物之變非耳目所能盡大抵如此又何疑于洛書且夫劉歆之説陳摶之圖均非得之目擊也文字之形與竒耦之數(shù)均之為怪異也而漢世近古則疑之叔季偽撰則信之安在其為定論乎述而不作信而好古則莫如從孔疏之為得矣
真西山云五行者天之所生以養(yǎng)乎人者也其氣運于天而不息其材用于世而不匱其理則賦于人而為五常以天道言莫大于此故居九疇之首五事天之所賦而具于人者貌之恭言之從視之明聽之聰思之睿皆形色中天性之本然也必以敬用之則能保其本然之性不以敬用之則貌必慢言必悖視聽則昏且塞思慮則粗淺而本然之性喪矣五者治心治身之要以人事言莫切于此王魯齋云五行者天地隂陽之氣也人稟五行之氣以成形五行之靈?于五事而人生動靜之用也人孰無是用而能敬其用者鮮矣夫敬者涵動靜徹表里貫始終為一心之存亡此心敬則卓然為一身之主而四支百骸皆有所聽命而供其役此圣道之大原修身之大本也故經(jīng)曰敬用五事蓋敬則五徳之體凝然五徳之用粲然不敬則五徳之體昏矣五徳之用亂矣敬之一字貫此心之主宰皇極之樞要歟
敬漢五行志作羞師古曰羞進也今按説文?肅也從支茍防意籒作篆隸遂譌為羞以形相似也師古不知其誤乃以進訓(xùn)羞進用五事成何語邪五行傳注張晏曰農(nóng)食之本食為八政首故以農(nóng)為名也師古非之改從孔訓(xùn)而魯齋復(fù)用其説曰非農(nóng)以為食之原則八疇皆廢矣故謂此八政皆農(nóng)之用此謬解也按字書濃醲皆訓(xùn)厚其字從農(nóng)音亦同疑古字農(nóng)或通作濃醲故一訓(xùn)厚也陳氏云其數(shù)錯綜而條理不亂是謂紀胡士行曰恊者以人事合天時也與蔡傳意同天時即五紀人事指八政也陳夀翁云民政既舉則欽天授時有不可后推步占驗以人合天故五紀居八政之次薛士龍謂協(xié)與協(xié)時月正日之協(xié)同以厯數(shù)協(xié)上四者各無舛差故五紀曰協(xié)用此説恐非蓋厯數(shù)與上四者并列而為五若謂以厯數(shù)協(xié)嵗月日星辰則不可言協(xié)用五紀矣
朱子云洪范一篇首尾都歸皇極上去前四疇是結(jié)裹個皇極后四疇是維持這皇極蔡傳本此或疑朱子以九宮之數(shù)為洛書五居中故特尊皇極殆非經(jīng)防然吾觀箕子申明九疇惟皇極一章丁寧反覆三致意焉則蔡傳自不可易不得謂九疇平列無所重輕也
王介甫云皇極以立本三徳以趨時渭按乂訓(xùn)治謂治人也王者先自治而后治人故乂次于建孔子曰可與立未可與權(quán)建用皇極者道之立也乂用三徳者道之權(quán)也
明用稽疑即至誠前知之道蓋必有洗心之學(xué)齊戒神明之徳而后問焉以言其受命也如向不然枯莖朽甲豈能知人之吉兇乎
庶征無地不有無時不然念用云者蓋欲建極之君兢兢業(yè)業(yè)不敢一日有滿假之心易大傳云其出入以度外內(nèi)使知懼無有師保如臨父母此之謂也漢儒休咎之説恐未足以語此
薛士龍曰福極者蓋其成效之見于民而存亡治亂禍福之所分者也故于福則向之于極則威之曰向曰威者蓋在人君之心有所避就以為激勸而兢兢業(yè)業(yè)以制生民之命者也漢孔氏言天之所以向勸人用五福所以威沮人用六極以向威為天之所為大失其防朱子曰福極通天下人民而言蓋人主不以一身為福極而以天下為福極民皆仁夀堯舜之福也民皆鄙天桀紂之極也
洪范正論卷一
欽定四庫全書
洪范正論巻二
徳清胡渭撰
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
傳曰五行以下箕子所陳正義曰五行先后以微著為次水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質(zhì)大為五王氏【安石】曰五行也者成變化而行?神徃來乎天地之間而不窮者也是故謂之行林氏曰自此而下皆箕子歴陳九疇之名廣九疇之義使先王治天下之大法昭然在目可以舉而措之事業(yè)者也武王于此必復(fù)有所?問如子張何謂五美之?及箕子録其語以成書畧去繁文以就簡要耳
日記云一五行以下一二等字漢石經(jīng)無之渭按漢石經(jīng)者桓帝延熹中蔡邕所書立于太學(xué)者也古文尚書終東漢之世不得立然則邕所書者伏生之今文也而無一二等字漢書儒林傳曰孔氏有古文尚書孔安國以今文字讀之起其家授都尉朝而司馬遷亦從安國問故遷書載堯典禹貢微子洪范金縢多古文説然則宋世家所載洪范乃壁中真古文也而亦無一二等字今文古文皆無獨唐人注疏本有之其故何哉蓋穎逹義疏就梅賾所獻古文本為之【東晉時豫章內(nèi)史梅賾獻孔安國古文尚書傳】故經(jīng)有不同也傳云文有數(shù)至于九正與其經(jīng)符合宋人從而附防之或以為竒白偶黑之防或以為一二三四之字劉牧當之以五合闗子明易之以九宮謬種流傳眾言淆亂而洛書之本文晦矣原其實列數(shù)至九之説有以啟之也推尋箕子之意蓋以前一節(jié)惟述禹第九疇之言而洛書之本文有幾字未及詳也故于演傳之首特掲五行等二十字以明之若一二等字則前節(jié)已具箕子何為復(fù)舉之哉然則小劉之説雖圣人復(fù)起亦無以易之矣
九疇子目疑是當時之訓(xùn)詁為洪范之學(xué)者遞相傳授以迄于殷而箕子述之以告武王不然文獻無征恐箕子亦不能次第臚列如此也
水火金木土者六府孔修之序也木火土金水者四時相生之序也木金火水土者五徳相勝之序也而洪范皆有異故知其先后以微著為次云漢書五行志以天一至天五為五行之生數(shù)地六至地十為五行之成數(shù)説本劉歆歆特據(jù)系辭傳以釋左氏水妃火牡之義意不在洪范然水一火二木三金四土五之數(shù)實本此章而志載歆説洪范之后復(fù)有二語曰河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里此宋世紛紛附防所自來也范諤昌傳偽龍圖以五合為羲皇重定地上生成之位劉牧宗之著易數(shù)鉤隱圖以五生數(shù)列上位五成數(shù)列下位合為一圖名之曰洛書遂若洪范五行止得其半而有待于易傳之補綴何其謬也孔子曰在天成?在地成形又曰干知大始坤作成物五行之氣行乎天材質(zhì)成乎地陽倡而不和陰和而不倡五行無地生天成之理也以此説易尚不可況洪范乎且五行之先后以微著為次不因數(shù)而起如必泥天一地二之數(shù)以水屬天以火屬地則五事八政五紀三徳五福六極皆有一曰二曰之文亦將以一三五七屬天二四六八屬地耶歆以洛書為文字最有功于經(jīng)而五行生成則失之一言之謬貽誤千載可不慎與
禹告成功曰六府孔修而無五行之名六府者水火金木土谷也各有官掌之故謂之府蔡墨所謂木正火正金正水正土正田正者是也及禹第九疇初一曰五行而以食為八政之首食即谷也然不得與五行并列矣蓋自上古以來皆設(shè)六府之官至禹受命而一變故甘誓聲有扈之罪亦曰威侮五行五行之名于是乎著而六府之號隱矣
水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡【釋文炎榮鉗反上時掌反又如字】
傳曰潤下炎上言其自然之本性木可以揉曲直金可以改更種曰稼斂曰穡土可以種可以斂正義曰揉曲直者為器有須曲直也可更改者可銷鑄以為器也言其可為人用之意由此而觀水則潤下可用以灌溉火則炎上可用以炊防亦可知也四者即水火木金之本性其稼穡以人事為名非是土之本性變曰言爰以言其異也蔡氏曰潤下者潤而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也從革者從而又革也稼穡者稼而又穡也稼穡不可以為性故不曰曰而曰爰爰于也于是稼穡而已非所以名也王介甫云水言潤則火燥土溽木敷金斂可知也火言炎則水洌土蒸木溫金清可知也水言下火言上則木左金右土中央可知也木言曲直則土圜金方火鋭水平可知也金言從革則木變土化水因火革可知也土言稼穡則水之井洫火之防冶木金之為械器可知也所謂木變者何灼之而為火爛之而為土此之謂變所謂土化者何能熯能潤能敷能斂此之謂化所謂水因者何因甘而甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白此之謂因所謂火革者何革生以為熟革柔以為剛革剛以為柔此之謂革金亦能化而命之曰從革者何可以圜可以平可以鋭可以曲直然非火革之則不能自化也故命之曰從革也渭按王氏此義如説卦之廣?雖未必皆圣人之意而亦未嘗背于理視彼拘而鮮通者有鵬鷃之別矣
張子正防曰水火氣也故炎上潤下與陰陽升降土不得而制焉木金者土之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也蓋得土之浮華于水火之變也金之為物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相得而不害爍之反流而不耗蓋得土之精實于水火之際也木曰曲直能既曲而反申也金曰從革一從革而不能自反也土者物之所以成始而成終也地之質(zhì)也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺也【朱子云張子此説一字不可増減】
陳氏【櫟】纂疏云自潤下而下皆二意水能潤能下火能炎能上金從而又能革從從所鍛制革又可革而為他而其堅剛之資依舊自在故與曲直等俱成雙字炎上上字當上聲潤下下字當去聲土無所不生而五谷乃人生所不可一日無者故特就谷土言之曰土爰稼穡按禹貢九州有厥土厥田之別蓋萬物自生者謂之土庶土交正是也人所耕藝以得谷者謂之田田為谷土咸則三壤是也土亦可埏埴以為器非不切于民用然終不如稼穡之為急故畧彼而言此
鄭氏云此五行即六府也蓋指生民日用之利而言之玉氏讀書管見云五行非泛論造化指五材言之乃養(yǎng)民之六府耳此言深得經(jīng)防劉向説洪范五行專主災(zāi)異以為田獵不宿飲食不享出入不節(jié)奪民農(nóng)時及有奸謀則木不曲直棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上作宮室飾臺榭內(nèi)淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好戰(zhàn)攻輕百姓飾城郭侵邊境則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下漢志于五者之后又各摭其事應(yīng)以實之此皆穿鑿附防之説非經(jīng)防也今一槩不取
潤下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘【釋文咸音咸】
正義曰指其體則稱曰致其?則言作下五事庶征言曰作者義亦然也又曰此章所演文有三重第一言其名次第二言其性體第三言其氣味蘇氏曰五行之所作不可勝言所可言者聲色臭味而已人之用是四者惟味為急故舉味以見其余邵氏【寳】曰言味則聲色臭在其中矣有理焉而不言者蓋于五事見之五事人也五行天也天人一理也
口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭皆人頼五行之所作以為養(yǎng)者也而味為最急五味入于口充于藏腑滋于營衛(wèi)而達于肌膚平時則可以養(yǎng)人之生有疾則可以活人之命天地之大徳莫盛于此故特舉五味言之
五味之所以養(yǎng)人者粒食之外有二道焉一是膳羞周官食醫(yī)職云凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸調(diào)以滑甘左氏昭二十年晏子曰和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪齊之以味濟其不及以泄其過君子食之以平其心是也一是藥物?醫(yī)職云凡藥以酸養(yǎng)骨以辛養(yǎng)筋以咸養(yǎng)脈以苦養(yǎng)氣以甘養(yǎng)肉以滑養(yǎng)竅是也王介甫云咸可用以耎苦可用以堅酸可用以?辛可用以散甘可用以緩氣堅則壯故苦可以養(yǎng)氣脈耎則和故咸可以養(yǎng)脈骨?則強故酸可以養(yǎng)骨筋散則不攣故辛可以養(yǎng)筋肉緩則不壅故甘可以養(yǎng)肉堅之而后可以耎?之而后可以散欲緩則用甘不欲則弗用也古之養(yǎng)生治疾者必先通乎此不通乎此而能已人之疾者蓋寡矣
不曰水作咸而曰潤下作咸不曰火作苦而曰炎上作苦是古人文字近便承接之法讀者不可以辭而害意潤下等十字仍當作水火木金土五字防內(nèi)經(jīng)素問岐伯曰木生酸火生苦土生甘金生辛水生咸其明證也葢五行在天之氣陽變陰合絪緼于太虛之中降生庶物千彚萬狀不可窮極或一物自為一味或一物而兼數(shù)味甚至有五味具備如本草所稱五味子者惟其材質(zhì)未定故遇物成味無所不作若在地之五材則囿于一物安能如此變化此雖好學(xué)深思心知其意而終莫能言其所以然也嗚呼非知天地之化育者其孰能與于此
或問就近承接之文法它書亦有可證者乎曰有之杜預(yù)注左?降生五味云謂金味辛木味酸水味咸火味苦土味甘皆由隂陽風雨而成是物之味皆成于天之氣也至?為五色則云辛色白酸色青咸色黒苦色赤甘色黃夫味之辛者豈能成白酸者豈能成青乎是辛酸咸苦甘五字仍當作金木水火土五字防也征為五聲則云白聲商青聲角黑聲羽赤聲征黃聲宮夫色之白者豈能成商青者豈皆成角乎是白青黑赤黃五字亦仍當作金木水火土五字防也蓋不欲重舉五行字面遂頂針説下然亦無害于義昧者不察遂以為色生于味聲生于色耳
先儒説此節(jié)泥潤下炎上等字面皆以五材為五味所由成故其説膠滯膚淺多乖謬而不可通孔?云咸水鹵所生苦焦氣之味酸木實之性辛金之氣甘生于百谷正義釋之曰水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃咸説文云鹵西方咸地東方謂之斥禹貢海濱廣斥是海浸其旁地使之咸也月令冬云其味咸其臭朽是也火性炎上焚物則焦焦是苦氣月令夏云其臭焦其味苦苦為焦味故云焦氣之味也臭之曰氣在口曰味木生子實其味多酸五果之味雖殊其為酸一也是木實之性然也月令春云其味酸其臭羶是也金之在火別有腥氣非苦非酸其味近辛故辛為金之氣味月令秋云其味辛其臭腥是也谷乃土之所生故甘為土之味月令中央云其味甘其臭香是也夏元肅云五味必言作者水之?源未嘗咸也流而至海凝結(jié)既久而咸之味成則咸者潤下之所作火之始炎未嘗苦也炎炎不已焦灼既久而苦之味成則苦者炎上之所作木之初生金之始鑛土之始稼穡亦然已上諸説皆以在地之五材能作五味今按左傳昭元年醫(yī)和曰天有六氣降生五味?為五色征為五聲六氣隂陽風雨晦明也分為四時序為五節(jié)【六氣之化分而序之則成四時得五行之節(jié)】是天之六氣即五行之氣也【史記軒轅治五氣集解王肅曰五行之氣】又二十五年子太叔曰生其六氣用其五行【謂天生之天用之】氣為五味?為五色章為五聲正義曰五行之氣入人之口為五味?見于目為五色章徹于耳為五聲是味聲色皆出于天之五氣非在地五材之所為也五臭為鼻之所欲者香而已視色聲又緩故左傳不言臭穎達見其不言臭遂認六氣為五臭而謂羶焦香腥朽乃五味所由成夫氣者味色聲臭之原也天之氣豈即物之臭乎謬極矣
素問六氣臟?論云天食人以五氣地食人以五味五氣入鼻藏于心肺五味入口藏于腸胃夫氣云入鼻則五氣當即是五臭故王氷注素問曰五氣者臊氣湊肝焦氣湊心香氣湊脾腥氣湊肺腐氣湊腎也以氣為臭僅見于此然醫(yī)和之所謂六氣顯指陰陽風雨晦明六者皆天之氣豈可謂或香或羶腥或焦朽哉即月令之言五臭春羶夏焦季夏香秋腥冬朽亦謂其時所尚者在此物非謂春氣羶夏氣焦季夏氣香秋氣腥冬氣朽也儒書與醫(yī)不同説洪范者自當依經(jīng)?以立義不可防入醫(yī)書也
本草凡草木蔬果鳥獸蟲魚之?皆各有其味可以養(yǎng)生可以療病審如孔義則咸惟海水酸惟木實而他物之咸酸者皆不在其數(shù)矣苦惟火之余燼辛惟金在冶之氣則當食苦者必以火燼當食辛者必以爍金而堇荼姜桂之屬反不得為苦辛矣甘惟田中所生之谷則凡植物動物之甘者皆不必用矣謂海物與水俱咸可也若百果之甘苦者或兼酸味或先酸后甘則有之矣何云味雖殊而為酸一乎藥味之苦者多矣豈皆火焚之余乎五辛之味皆出于土豈鑠金之氣所為乎種種紕繆不可殫述夏氏謂五行之初未成五味久之而后變?yōu)槠湮犊偛浑x乎二孔之見故欲知五味所由成必當于天氣求之而在地之五材斷不能觸物成味如本草之所云也夫天道幽逺而難知五行之作五味自箕子?之則然也后未有能言其所以然者也圣人不我欺篤信焉而已矣于其所不能言者而強為之説則鑿矣
或問百果草木之實嵗各一熟豈五行之氣嵗嵗為之味乎曰非也經(jīng)特言太初造物之始五味各有所屬耳若既有種?則其味一成而不變自生自結(jié)造物者無所事于其間矣然吾觀一嵗之中凡百果草木之實?有豐歉味有美惡恐亦五行之偏勝所致內(nèi)經(jīng)有司天六氣之運實至理所存不可以不察也
九章之中惟五事庶征可與五行相配余皆無涉劉向并以配五福又于五咎征外増一恒隂以配六極之弱真可供一笑也
二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思【釋文貌本亦作防視常止反徐市止反思如字徐息吏反】
正義曰貌舉身之大名言是口之所出視是目之所見聽是耳之所聞思是心之所慮蔡氏曰貌言視聽思者五事之序也貌澤水也言?火也視散木也聽?金也思通土也王氏【樵】曰人者天地之心五行之秀氣也故水火木金土之氣凝而為貌言視聽思之質(zhì)
東坡書?曰人之生也五事皆具而未能用也自其始孩而貌知恭見其父母匍匐而就之擎跽而禮之是貌恭者先成也稍長而知其語以達其意故言從者次之于是始有識別而目乃知物之美惡耳乃知事之然否于是而致其思無所不至故視明聽聰而思睿者又次之蔡?云人始生則形色具矣既生則聲音?矣而后能視而后能聽而后能思也説本蘇氏日記駮之曰蘇蔡以?用先后立説但嬰兒之能言則有在視聽之后者矣以聲音為言殆又不可既生而聲音?如之何從作乂邪此説良是然蘇氏據(jù)醫(yī)經(jīng)五藏所屬之五行以配五事其先后之義未明也故復(fù)就嬰兒?用以曉之今蔡氏既遵朱子而五事之序一如上章五行之序則先后之義了然矣何為復(fù)舉始生既生以支離其説哉蓋蘇朱二義不可和防而蔡氏乃兼用之宜其齟齬而不相入也
以始生之胚胎説貌以既生墮地之后説言視聽則言未必在視聽之前不若皆以始生言之之為愈也孔子曰精氣為物游魂為變子產(chǎn)曰物生始化曰魄既生魄陽為魂此皆就胚胎言之魄者精之所為也隂也水之屬也始化曰魄其五藏九竅百骸之形畧具是為貌既生魄而魂附之魂者氣之所為也陽也火之屬也【釋氏四大之説以氣為火】口之所以能言者于是乎在黃勉齋【干】云精濕而氣燥精實而氣虛精沈而氣浮故精為貌而氣為言此説是也乆之而魂益昌盛木之?榮滋長也而目之所以能視者具矣又久之而魄更堅強金之凝結(jié)沈重也而耳之所以能聽者全矣若夫心者神明之舍也樂祁曰心之精爽是謂魂魄蓋魂魄分屬貌言視聽而總防于心土之居中央而分王乎四季也故能思者備焉此説仍依五行微著之序與朱子不相背馳其理似長于蘇蔡而貌澤言?視散聽?思通之義亦于斯可見矣
陳師凱蔡?旁通曰精之潤澤者為貌如水之浸潤故屬水氣之?揚者為言如火之炎上故屬火又貌者精之榮也故為水言者心之聲也故為火目內(nèi)實而精散于色故屬木色之華彩者莫如木也耳內(nèi)虛而氣接于聲故屬金聲之逺聞?wù)吣缃鹨补誓緦崉t色茂眼實則視廣金虛則聲?耳虛則聽?心者思之體思者心之用也五事之有思猶五行之有土也水火木金皆不可無土貌言視聽皆不可無思故論語云貌思恭言思忠視思明聽思聰思于貌言視聽無所不在土于水火木金亦無所不有故以思屬土
孔疏云木有華葉故貌屬木言之決斷若金之斬割故言屬金火外光故視屬火水內(nèi)明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土謂東方震為足足所以動容貌也西方兌為口口出言也南方離為目目視物也北方坎為耳耳聽聲也中在內(nèi)猶思在心也此皆據(jù)漢志以為説漢志本劉歆劉歆本伏生尚書大?其義蓋取易八卦之方位東西南北四正卦以為木金火水之序以配洪范之貌言視聽而坤土寄王于西南其位實在中央遂以配思也兊口言離目視坎耳聽取義頗切惟以震足為貌之動未免牽強
蘇子由云人之身蓄為五藏?為五事以應(yīng)五行脾之?為貌而主土肺之?為言而主金肝之?為視而主木腎之?為聽而主水心之?為思而主火自黃帝以來言之詳矣醫(yī)者舍此無以治病今按子由説本醫(yī)經(jīng)言屬金聽屬水與漢志同日記云木藏曰肝而?竅于目水藏曰腎而?竅于耳金藏曰肺而?竅于口耳目口道家謂之三要以其為精氣神之門戸也心為火藏用事于中百體之君也而其官則思脾為土藏運化萬物余藏之母也于五事當屬貌觀佛家言四大以毛發(fā)爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸于地地即土也則貌當屬土矣此其理之不容有二者也
朱子語録吳人杰云貌是水言是火視是木聽是金思是土與庶征之序相脗合可見以五行之序配五事蔡本于朱朱本于吳前此未有也王天與曰伏生漢志多牽強蘇氏雖有據(jù)亦未順洪范之序唯吳蔡説五行五事庶徴皆順
五事配五行經(jīng)無明文説者謂五事不本五行可也謂五事之序不必依五行之序亦可也從漢志貌木言金視火聽水思土之説可也從醫(yī)經(jīng)貌土言金視木聽水思火之説亦可也然五征之配五事經(jīng)固有明文矣肅乂哲謀圣吾知其為貌言視聽思之所作也若雨之何以應(yīng)貌?之何以應(yīng)言燠之何以應(yīng)視寒之何以應(yīng)聽風之何以應(yīng)思則茫然不知其故雖先儒于肅乂狂僭等十字比物連?曲為之説而反覆推尋終無確然不易之理其可信以為是乎唯五征之配五行差明于五事之所配雨吾知其為水易象坎為水為云為雨可證也雨與肅相應(yīng)則貌之屬水焉必也?吾知其為火易象離為日為火可證也?與乂相應(yīng)則言之屬火焉必也巽為木位東南于時為燠木性溫和雖隆冬按之亦不冷故春秋雨木氷為災(zāi)則燠者木之?也燠應(yīng)哲則視之屬木焉必也金體嚴凝雖盛夏按之亦不?故干位西北為金為寒為氷則寒者金之?也寒應(yīng)謀則聽之屬金焉必也土者五行之沖氣居中央而分王乎四季風行于雨?寒燠之間亦如之故風與土為?風應(yīng)思則思之屬土焉必也故五事依五行之序則五征皆順從漢志醫(yī)經(jīng)之説則五征有不可曉者朱子所以獨有取乎斗南之説也或難余眾言殽亂折諸圣今子以一家之言折羣儒之謬然則朱子既圣矣乎余曰朱子雖未入圣域而其言深合乎圣人之意是亦圣人之徒也中庸曰百世以俟圣人而不惑孟子曰圣人復(fù)起必從吾言吾于朱子亦云林少穎云五行自為五行五事自為五事以至八政五紀已下各自為疇而不可以附防先儒既以五行配五事故其論五事之序或以為合于五勝或以為合于五常要皆是附防之辭林氏之持論如此愚竊謂五行之理有可以相通者五事庶征也其不可以相通者八政五紀皇極三徳稽疑福極也庶征之配五事經(jīng)有明文后之學(xué)者因其有可通而悉欲通之非也因其有不可通者而遂謂無一之可通亦非也林氏之言未免膠柱而鼓瑟矣
貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿【釋文睿恱嵗反】
正義曰恭從明聰睿即是敬用之事呂氏曰此形色天性之善也謂之曰者本然之體非有所待如水曰潤下之?也有貌則有恭貌本恭不恭則非所謂貌矣余亦然
貌言視聽思者烝民之所謂物孟子之所謂形色也恭從明聰睿者烝民之所謂則孟子之所謂天性也孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動動即貌勿者心之所為也故曰視思明聽思聰貌思恭言思忠孔孟與尹吉甫之言后先一揆其精于洪范之學(xué)如此
貌有動容之意與言視聽同言視聽不但指口目耳則貌亦非但指其身可知也曲禮曰坐如尸立如齊玉藻曰趨以采齊行以肆夏周還中規(guī)折還中矩又曰足容重手容恭目容端口容止聲容靜頭容直氣容肅立容徳色容莊周禮保氏養(yǎng)國子以道乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容凡此?皆貌之恭也
從者順理成章之謂也詩曰維號斯言有倫有脊又曰出言有章易曰言有序論語曰言中倫皆所謂從也曾子曰出辭氣斯逺鄙倍矣葢倍則不順理鄙則不成章故君子戒之
明者觀人之詳聰者聽言之審也非徒辨色別聲之謂曽子固云古之人主前旒蔽明黈纊塞聰非涂其耳目也亦不用之于小且近所以養(yǎng)其聰明也養(yǎng)其聰明者蓋將用之于大且逺夫天下至廣不可以家至戶察人能用其聰明于大且逺者得其要也昔舜治天下欲無蔽于諸侯百官則詢四岳欲無蔽于四岳則辟四門欲無蔽于四門則明四目達四聰者舜不任其視聽而因人之視聽以為聰明也不自用其聰明而因之于人者此君道固天道天聰明自我民聰明是也
日記以思曰睿為思無邪非也無邪別是一義睿則通微之謂也蓋理之至者不可以耳目求不可以言語?唯思為能通之雖所思一出于正而不能通乎微猶弗思也荀子曰思之思之?神通之揚子曰濳天而天濳地而地其睿之謂乎
己之貌使人視之而可畏可象是曰恭己之言使人聽之而有倫有脊是曰從人之貌已視之而知其邪正是曰明人之言已聽之而知其是非是曰聰當貌思貌當言思言當視思視當聽思聽而能通乎微以致其恭從明聰是曰睿
恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣【釋文哲之舌反徐丁列反又之世反渭按哲史記作智】
正義曰此章所演亦為三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致呂氏曰改曰為作用工之地各由其本然而修之以成徳也林氏曰孟子曰形色天性也惟圣人然后可以踐形貌言視聽思必皆以敬用者此蓋踐形之學(xué)也恭從明聰睿蓋學(xué)所以踐形也肅乂哲謀圣則可以踐形而治天下國家之本立矣陳氏曰自恭而充之齊一清整而能肅自從而充之理當人服而能又自明而充之洞達立決而能哲自聰而充之審善定計而能謀自睿而充之則無所不通而能圣
觀二章所演俱作三重枝枝相對葉葉相當益信五事序本五行林氏謂不可通真謬論也
君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之則可謂恭作肅矣孟子曰動容周旋中禮者盛徳之至也堯之允恭舜之溫恭文王之懿恭孔子之恭而安是也蓋至是而作肅之能事始畢
書曰圣有謨訓(xùn)明征定保詩曰訏謨定命逺猶辰告易曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之此所謂從作乂也
孔子曰視其所以觀其所由察其所安李克謂魏文侯曰居視其所親富視其所與達視其所舉窮視其所不為貧視其所不取此皆觀人之法也臯陶之稱帝堯曰知人則哲能官人何憂乎驩兠何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬其作哲之極功乎
易大?云將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈孟子曰诐辭知其所蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮此皆知言之道也詩曰謀夫孔多是用不集諺曰筑舍道旁三年不成以聽之不聰故爾聽既聰矣則將如舜之好問好察執(zhí)其兩端用其中于民何謀之不?哉故曰聰作謀
孔?云睿通于微于事無不通謂之圣周子通書曰無思本也思通用也防動于彼誠動于此無思而無不通為圣人不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生于通微通微生于思故思者圣功之本而吉兇之幾也
小旻之五章曰國雖靡止或圣或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾五事之徳見于它經(jīng)者惟此而已
魯昭公之習儀以亟漢成帝之尊嚴若神恭之末也不可以作肅祝鮀之佞嗇夫之利口從之似也不可以作乂離朱之目足以察秋毫之末明之小者也不可以作哲師曠之耳能識南風之死聲聰之小者也不可以作謀思莫切乎貌言視聽游心六合之內(nèi)窮髙逺而測深厚思之蕩而無用者非睿也不可以作圣故中庸曰慎思論語曰近思易曰君子思不出其位
五行之氣凝為五材潤下以資溉濯炎上以供炊防曲直從革以備宮室械器稼穡以充粒食皆生民之所用而不可一日無者雖圣人亦不能不用子罕曰天生五材民并用之廢一不可是也至于降生五味征為五色章為五聲達為五臭所以給口目耳鼻之養(yǎng)者凡民莫不用之圣人亦豈能去之哉然圣人終不以為用也何也五材與味色聲臭皆氣之麤者也其賦于人清明粹美不離乎氣質(zhì)而亦不雜乎氣質(zhì)者有理存焉豈徒甘味恱色娛聲別臭云爾哉語其本然之則曰恭曰從曰明曰聰曰睿語其成徳之功作肅作乂作哲作謀作圣此修身之要治天下國家之本圣人之所用而不敢斯須不敬者也凡民莫不有貌言視聽然其所辨者秪在味色聲臭之間至于恭從明聰雖固有之而不能盡其才肅乂哲謀亦可以有為而卒不能成其徳故曰惟圣人然后可以踐形敬用五事精于用五行者也故五行不言用而于五事乎見之
洪范正論卷二
<經(jīng)部,書類,洪范正論>
欽定四庫全書
洪范正論巻三
徳清胡渭撰
三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師
正義曰此用于民緩急而為次也食貨祀賔師指事為之名三卿舉官為名者三官所主事多若以一字為名則所掌不盡故舉官名以見義貨者金玉布帛之總名林氏曰一曰食者務(wù)農(nóng)重谷之政也如井田補助之?是也二曰貨者阜通貨財之政也如懋遷有無化居之?是也三曰祀者報本反始之政也社稷宗廟山川百神以至公卿大夫士庶莫不祭其先之?是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位體國經(jīng)野使士農(nóng)工商各得其所之?是也五曰司徒者教民之政也如學(xué)校選舉之?是也六曰司寇者立法懲奸之政也如五刑之屬是也七曰賓者交際酬酢之政也如冠昬喪祭鄉(xiāng)飲相見之?是也八曰師者寓兵于農(nóng)以修武備之政如鄉(xiāng)遂教閱之法是也陳氏【師凱】曰八政皆為民而設(shè)王氏【樵】曰八政唐虞則屬之九官成周則謂之六典而在禹則謂之六府三事者也
農(nóng)者厚也圣人養(yǎng)民之心有加而無己九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞此農(nóng)用八政之道也
蘇氏曰周禮建六官主八政食貨則天官祀賔則春官師則夏官司空則冬官司徒則地官司寇則秋官朱子曰此八政是個大綱天下之事其大者已該備于此如周禮一書只是個八政而已然虞夏之制與周禮不同先儒謂六官自古有之堯設(shè)天地四時之官羲和掌天地仲叔分主四時堯典乃命羲和注云天官稷也【稷田正】地官司徒也分命仲叔注云春為秩宗夏為司馬秋為士冬為共工通稷與司徒是六官之名也【見周禮疏】至夏則始名六卿甘誓乃召六卿是也鄭康成注尚書大?云夏六卿者后稷司徒秩宗司馬作士共工也【鄭又云秩宗舜時官也初堯冬官為共工舜舉禹治水改名司空以命之后復(fù)為共工與虞堯初天官為稷至試舜謂之百揆舜又命禹為之此段亦見周禮疏】殷六卿則曲禮疏云大宰司徒司馬司空司士司寇也周之六卿見周禮曰天官冢宰地官司徒春官宗伯夏官司馬秋官司寇冬官司空虞夏之制不可得詳必準之以周官而后其政可得而言焉
司空堯官僉曰伯禹作司空是也劉向説苑云堯之時舜為司徒契為司馬禹為司空【文子淮南子并同】舜命九官分司空之職為二命垂共工益作朕虞不知何時又合為司空馬融注書序云咎單為湯司空疑亦因于夏蓋此八政之名禹敘洛書后所定乃登王位遂以為一代之制故此稱司空司空與司徒司寇皆夏官名也今按司空之職不止于度地居民【書周官曰司空掌?土居四民】凡平水土治溝洫修道涂利器用營城郭宮室皆其職也是皆切于民政者一居字不足以盡之故特舉其官
崔靈恩曰堯置天地四時之官舜改地官曰司徒秋官為士冬官為司空春官為秩宗【見杜氏通典】今按舜命契曰汝作司徒孟子亦云舜使契為司徒是司徒實虞官也司徒之職亦不止敷五教王制曰司徒修六禮以節(jié)民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗養(yǎng)耆老以致孝恤?獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡其所主事多一教字不足以盡之故亦特舉其官
舜命臯陶作士不知何時改為司寇疑亦是夏制【鄭言夏之六卿秋官仍名士恐非】司寇之職不止于刑獄如詰奸慝平暴亂皆其職也一刑字不足以盡之故亦特舉其官
六官而獨舉其三疏義甚?蓋官所主事多而皆切于民政一字不足以盡之則舉其官司空司徒司寇是也官所主事多而切于民政者惟一二則指言其事天官之食貨秩宗之祀賓司馬之師是也諸儒説此條司空主民居司徒主教司寇主刑則經(jīng)以一字盡之曰居曰教曰刑可矣何必變例稱官邪林解亦未免此失當分別觀之
陳壽翁云八政在唐虞時食貨合為一而稷掌之粒烝民而遷有無是也此本周禮賈疏稷為天官之説夫稷田正也而謂之天官殊未可曉然吾觀禹曰予暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居日知録云化者貨也古化貨二字多通用然則化即是貨棄為后稷既播谷又懋遷食貨二者皆其所掌無疑也王制冢宰以三十年之通制國用量入以為出而周禮冢宰之屬又有大府內(nèi)府外府職幣典絲典枲等職蓋自古食貨之事皆掌于天官堯試舜名天官稷曰百揆舜亦以命禹百揆者度百事也其職最為繁重而其切于民政者莫如食貨故特舉二事而不稱其官漢書食貨志曰洪范八政一曰食二曰貨食謂農(nóng)殖嘉谷可食之物貨謂布帛可衣及金刀貝所以分財布利通有無者也二者生民之本是為政首禹貢荊揚貢金三品?曰金銀銅也史記平準書虞夏之幣金為三等或黃或白或赤珠玉為器飾寳藏而不為貨然則八政之所謂貨者亦惟布帛與金錢貝耳舜典修五禮?云吉兇賔軍嘉之禮疏云古今之禮或殊而以周之五禮為此五禮者以帝王相承事有損益后代之禮亦當是前代禮也且歴驗此經(jīng)亦有五事此篇?于上帝吉也如喪考妣兇也羣后四朝賓也大禹謨云汝徂征軍也堯典云女于時嘉也五禮之事并見于經(jīng)知與后世不異也然則虞夏時固有五禮矣祀于五禮屬吉祭先祖曰祠禴烝嘗祭外神曰置社【大夫以下成羣立社曰置社】五祀【戶灶中霤門行】八蠟【先嗇司嗇農(nóng)郵表畷貓虎坊水庸】皆報本反始人治之大者故食貨之后即繼以祀賓則兼五禮而言如儀禮十七篇所載冠昬喪祭鄉(xiāng)飲射士相見之?皆有賓主以成其禮是也正義云民不徃來則無相親之好故賓為七説賓字甚當蔡?云禮諸侯逺人此乃朝廷之禮非所以厚民也宗伯所掌自五禮而外尚有樂律天文寳器車服史巫卜筮之屬皆統(tǒng)于其職然惟祀賔為切于民政故特舉二事而不稱其官
郯子言其祖少皥氏以鳥名官曰鴡鳩氏司馬也是上世已有司馬之官矣唐虞時天官曰稷地官司徒春官秩宗秋官士冬官司空或曰共工唯無夏官之名説苑云堯時契為司馬禮記疏引鄭康成云祝融為堯司馬皆不見于經(jīng)?未可據(jù)信舜命臯陶作士曰蠻夷猾夏寇賊奸宄故蔡?謂此以士官兼兵刑之事周禮分為夏秋兩官是虞亦無司馬也伏生夏?云司馬在前?征?云仲康命?侯掌王六師為大司馬杜氏通典云卨?孫之子微為夏司馬則司馬乃夏后氏之官兵刑分職不自周始矣今準周禮言之司馬掌九伐之灋及九州之險固五兵之械器牧圉之馬政王制又言司馬辨論官材而定其爵祿是司馬之職甚多而唯四時講武最切于民政故特舉一事曰師而不稱其官【使夏不分兵刑為二官則師已具在司寇中不得別為一政矣此理甚明】古者寓兵于農(nóng)處則為比閭族黨州鄉(xiāng)行則為伍兩卒旅師軍春搜夏苗秋狝冬狩皆于農(nóng)隙講武事以習坐作進退步伐擊刺之法而后可以御寇盜備非常故八政以師終焉
箕子演疇多于子目之下更敷暢其義唯八政五紀五福六極但列其子目而不復(fù)更有所論説故宋人以為有錯簡移庶征王省惟嵗至則以風雨系厯數(shù)之下移皇極斂時五福至其作汝用咎系考終命之下移三徳惟辟作福至民用僭忒系六曰弱之下以是為得古經(jīng)之正唯八政則更無可移遂以為元有闕文噫洪范至此幾割裂無完膚矣痛哉日知録云近有謂得朝鮮本尚書于洪范八政之末添多五十二字者按元王惲中堂事記中統(tǒng)二年髙麗世子植來朝宴于中書省問曰?聞汝?有古文尚書及海外異書荅曰與中國不殊是知此五十二字者亦偽撰也蓋以八政有闕文即有補五十二字者出矣此宋人過疑經(jīng)文之遺患也
四五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數(shù)【渭按厯史記作歴】
林氏曰前所言者先王所以厚民之政然政事之施不可不本于天時堯典咨汝羲暨和朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗允厘百工庶績咸熙是也一曰嵗者蘇氏謂嵗星所次是也嵗星日行千七百二十八分度之百四十五每嵗歴一辰十二嵗一周天者也二曰月者月行于天日十三度十九分度之七一月一周天者也三曰日者日之行于天日一度一嵗而一周天者也四曰星辰者嵗日月之所行也
星者二十八宿東方角亢氐房心尾箕七十五度南方井?柳星張翼軫一百十二度西方奎婁胃?畢觜參八十度北方斗牛女虛危室壁九十八度四分度之一是也辰者日月所防之次其次十有二正月防于娵訾二月防于降婁是也星辰之行與天左旋一日而一周一月而移一辰一嵗而復(fù)初者也五曰厯數(shù)者推數(shù)于厯以日月星辰之行度而定時成嵗也嵗日月星辰四者其節(jié)各有盈縮進退遲速長短之不同故必以厯數(shù)而齊其行度然后各當其道而無所差舛于其間則百官皆得其職萬事各得其序而厚民之政于是而畢矣
一曰嵗唯林氏從蘇?作嵗星解為是【黃度書説同】孔疏云一曰嵗從冬至以及明年冬至為一嵗所以紀四時也二曰月從朔至晦大月三十日小月二十九日所以紀一月也三曰日從夜半以至明日夜半周十二辰為一日所以紀一日也以嵗為一朞以月為三十日以日為十二時則即是推步之所成侵下厯數(shù)部位矣蓋嵗月日星辰四者皆在天之象嵗嵗星月太隂日太陽乃七政之三皆右旋而有進退遲速之不同者也星辰則二十八宿分為十二次皆經(jīng)星之與天為體而為嵗月日之所躔者也唯林氏得其解薛士龍云星五星也辰經(jīng)星也蔡傳云嵗者序四時也月者定晦朔也日者正躔度也星經(jīng)星緯星也并謬
國語伶州鳩對景王曰昔武王伐殷嵗在鶉火日在析木之津月在天駟辰在斗柄星在天黿漢律厯志釋此文曰武王克殷以箕子歸十三年也自文王受命而至此十三年嵗亦在鶉火故?曰嵗在鶉火師初?以殷十一月戊子日在析木箕七度故?曰日在析木是夕也月在房五度房為天駟故?曰月在天駟后三日得周正月辛夘朔合辰在斗前一度斗柄也故?曰辰在斗柄明日壬辰防星始見【師古曰防古辰字也其字從臼臼音居玉反】癸巳武王始?丙午巡師戊午度于孟津明日己未冬至防星與女伏歴建星及牽牛至于女天黿之首故?曰星在天黿此述劉歆三統(tǒng)厯也韋昭注國語曰嵗嵗星也從栁九度至張十七度為鶉火謂武王始?師東行時嵗星在張十三度天駟房星也謂戊子日月宿房五度津天漢也從尾十度至斗十一度為析木其間為漢津謂戊子日日宿箕七度辰日月之防謂周正月辛夘朔于殷為十二月夏為十一月是日月合辰斗前一度星辰星也天黿次名一曰?枵從須女八度至危十五度為天黿謂周正月二日壬辰辰星始見三日癸巳武王?行二十八日戊午度孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在須女伏天黿之首也今按劉歆韋昭于千嵗之下以厯術(shù)推伶州鳩之言無一不脗合真所謂可坐而致東坡以一曰嵗為嵗星亦從此得來其下文州鳩所稱五位即嵗月日辰星也先辰后星與洪范小異者何蓋辰在斗柄之辰字己該二十八宿五紀之四者備矣而星在天黿專指五緯之辰星【嵗星日行十二分度之一十二嵗而周天辰星日行一度一嵗而周天故首言嵗終言辰月令季冬之月口窮于次月窮于紀星回于天謂日月與辰星俱防于?枵也】辰水星天黿水位以其為顓頊之所建姬氏之自出也特舉而言之別是一義故星次辰之后宋儒據(jù)此遂以五紀星辰之中兼有緯星則誤矣然則堯典之所謂日月星辰與洪范同乎否乎曰同日月星即七政也辰則二十八星分十二次為七政之所舍者也洪范于五緯獨言嵗星以其余無闗于定時成嵗也然嵗實緯星舉一可以槩其余故曰同也
周禮馮相氏掌十有二嵗鄭注云嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰樂説説嵗星與日常應(yīng)太嵗月建以見然則今厯太嵗非此也王氏詳説曰在天有嵗星在地有太嵗嵗星右行太嵗左行在斗曰星紀在女曰?枵在危曰娵訾在奎曰降婁在胃曰大梁在畢曰實沈在井曰鶉首在栁曰鶉火在軫曰鶉尾在氐曰壽星在心曰大火在箕曰析木此所謂嵗星右行在寅曰攝提格在夘曰單閼在辰曰執(zhí)徐在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰協(xié)洽在申曰涒灘在酉曰作噩在戌曰掩茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若此所謂太嵗左行左行者謂自東而南自南而西自西而北右行者謂自北而西自西而南自南而東至于日月之行猶是也天道左旋而經(jīng)星從之日體右轉(zhuǎn)而嵗星從之故日行北陸為冬西陸為春南陸為夏東陸為秋然嵗星在天一嵗行一辰率百四十四嵗而跳一辰若再跳則厯又改矣春秋保干圖曰三百年斗厯改憲者以此
朱子語録曰天道與日月五星皆是左旋天道日一周天而常過一度日一日一周天起度端終度端故比天道常不及一度月行不及天十三度有竒今人卻云日行遲月行速此錯説也但厯家以右旋為説取其易見日月之度爾又曰如何見得三百六十五度甚麼人去量來只是天行得過處為度天之過處便是日之退處又曰進數(shù)為順天而左退數(shù)為逆天而右厯家以進數(shù)難筭只以退數(shù)筭之故謂之右行且曰日行遲月行疾此乃截法其實非右行也橫渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此説最好【按橫渠説本隋書厯志】
董氏【鼎】曰朱子云天無體二十八宿便是體二十八宿之行即天行也是以謂之經(jīng)星猶機絲之有經(jīng)一定而不動而日月五星緯乎其中所以分晝夜而列四時無非順天而成造化也故自地面而觀其運行則皆東升西沒繞地而左旋自天度而考其次舍則日月五星獨以漸而東為逆天而右轉(zhuǎn)蓋由其行不及天而次舍日以退然舍雖退而行未嘗不進也退雖逆而進未嘗不順也于天雖逆而右轉(zhuǎn)于地則未嘗不順而左旋也
蔡傳説堯典咨汝羲暨和節(jié)曰天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天防是一嵗日行之數(shù)也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十七【七當作九】而與日防十二防得全日三百四十八余分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之二百【當作三百】四十八是一嵗月行之數(shù)也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數(shù)也故日與天防而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日防而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五嵗再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也故三年而不置閏則春之一月入于夏而時漸不定矣子之一月入于丑而嵗漸不成矣積之之久至于三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二失閏子皆入丑嵗全不成矣其名實乖戾寒暑反易農(nóng)桑庶務(wù)皆失其時故必以此余日置閏月于其間然后四時不差而嵗功得成也
閻氏【若璩】尚書古文疏證曰蔡?余不病其言理而病其言數(shù)厯尤數(shù)之大者帝曰咨汝羲暨和一節(jié)純用朱子訂?既非堯厯亦非宋厯蓋從孔穎達疏采來盡亦明析然猶未若授時時憲二厯之精密也余因以二厯之理與數(shù)補注堯典其辭曰論其理天周之度嵗周之日皆三百六十有五而又有余分自今嵗冬至距來嵗冬至為一朞歴三百六十五日而日行一周凡四周積千四百六十則余一日析而四之則四分之一也經(jīng)言有六日者舉其成數(shù)也自正月朔日至十二月晦日為一嵗得三百五十四日而十二晦朔終焉朱子云合氣盈朔虛而閏生蓋一嵗有二十四氣假如一月約計三十日則宜十五日交一節(jié)氣矣然朞三百六十五日零二十五刻分配二十四氣則不止于三百六十故必十五日零二時五刻為一節(jié)三十日零五時二刻為兩節(jié)所謂氣盈也月之合朔二十九日半則月不能為三十日之數(shù)積十二月三百六十日計之內(nèi)虛五日零六時三刻是為朔虛故每嵗常六個月小止得三百五十四日也氣盈于三百六十日之外有五日零三時朔虛于三百六十日之內(nèi)有五日零六時三刻則一嵗之間大約多出十日零八時三嵗則多出三十二日有竒所以置閏也三嵗而一閏即以閏月計之亦不須三十二日有竒故置閏之法其先則三年一閏者三繼以兩年一閏者一續(xù)又三年一閏者二繼又兩年一閏者一如是經(jīng)七閏然后氣朔分齊是為一章也論其數(shù)天周三百六十五度二十五分七十五秒嵗周三百六十五日二十四刻二十五分而日與天防月一日不及天一十三度三十六分八十七秒五十微積二十九日五十三刻五分九十三秒而月與日會十二防通計得日三百五十四日三十六刻七十一分一十六秒是一嵗月行之數(shù)日與天防而多五日二十四刻二十五分為氣盈月與日防而少五日六十三刻二十八分八十四秒為朔虛合氣盈朔虛共得十日八十七刻五十三分八十四秒為一嵗閏率三嵗一閏則三十二日六十二刻六十一分五十二秒五嵗再閏則五十四日三十七刻六十九分二十秒十有九嵗七閏則二百六日六十三刻二十二分九十六秒蓋不用積年日法而以實測得之豈不較勝于訂傳之本正義者哉
呉氏【亨夀】曰嵗無定日閏有定法朞閏嵗三字為此一節(jié)之大要朞者一嵗之足日也嵗者一嵗之省日也閏者補三嵗之省日湊為三嵗之足日也數(shù)言明潔了當可作古注讀
五紀專為八政而設(shè)説五紀而忘?八政即非經(jīng)防今試就八政之協(xié)于五紀者言之七月之首章曰三之日于耜四之日舉趾同我婦子馌彼南?其七章曰九月筑?圃十月納禾稼晝爾于茅宵爾索绹亟其乘屋其始播百谷國語虢文公曰古者大史順時?土陽癉憤盈土氣震?農(nóng)祥晨正【農(nóng)祥房星也】日月底于天廟【天廟營室也】土乃脈?先時九日大史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也】陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脈其滿眚谷乃不殖稷以告王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗祓監(jiān)農(nóng)不易月令季夏之月土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以?湯可以糞田疇可以美土疆孟冬之月命有司循行積聚無有不斂仲冬之月農(nóng)有不?藏積聚者取之不詰此食政也七月之三章曰八月載績載?載黃我朱孔陽為公子裳漢食貨志冬民既入婦人同巷相從夜績女工一月得四十五日月令仲秋之月易闗市來商旅納貨賄以便民事此貨政也詩傳春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝月令春祀戸夏祀灶季夏祀中?秋祀門冬祀行郊特牲嵗十二月蠟合聚萬物而索饗之又黃衣黃冠而祭以息田夫周禮籥章中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之此祀政也月令孟春之月命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭干脂膠丹漆毋或不良百工咸理監(jiān)工日號毋悖于時毋或作為淫巧以蕩上心考工記弓人凡為弓冬析干而春液角夏治筋而秋合三材寒奠體氷析灂左傳凡土功龍見而戒事火見而致用水昏正而栽日至而畢國語先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁【九月雨畢十月水涸】清風至而修城郭宮室【謂火見之后建亥之初】此司空之政也周禮鄉(xiāng)大夫正月之吉受教灋于司徒退而頒之于其鄉(xiāng)吏三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者以禮禮賓之州長正月之吉各屬其州之民而讀灋若以嵗時祭祀州社亦如之春秋以禮防民而射于州序黨正及四時之孟月吉日則屬民而讀?灋春秋祭禜亦如之國索?神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位此司徒之政也孟秋之月鷹乃祭鳥用始行戮命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪務(wù)搏執(zhí)審斷決獄訟必端平戮有罪嚴斷刑仲秋之月命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉橈枉橈不當反受其殃季秋之月乃趣獄刑毋留有罪周禮布憲掌憲?之刑禁正月之吉執(zhí)旌節(jié)以宣布于四方此司寇之政也中春之月媒氏令防男女有賓焉士昬禮云主人如賓服迎于門外是也嵗十二月國索?神而祭祀州長以禮屬民而飲酒于序有賓焉禮運云仲尼與于蠟賓是也此賓政也春搜夏苗秋狝冬狩皆于農(nóng)隙以講事三年而治兵入而振旅歸而飲至以數(shù)軍實此師政也圣人取法天地因時以出政凡此?見于經(jīng)傳者不可勝數(shù)而秦火之后載籍淪亡其無所考者尚多也聊舉一隅用資三反
觀堯命羲和之辭知古之所以推步日月星辰者為治厯故也其所以汲汲于治厯者以敬授人時允?百工故也洪范八政之下次以五紀先之以嵗月日星辰而終之以厯數(shù)正與堯典意同夏小正豳風七月及呂氏月令因物候以紀人功察中星而視斗柄雖去古稍逺要不失此意惟周官有馮相保章二職以占候為事頗涉乎妖祥降及春秋梓慎裨灶之流以十二分野日月五星躔離之度占歴國之吉兇蓋其説滋多于是矣洎乎戰(zhàn)國臯唐甘石之書流播于人間大抵皆禨祥禍福之説漢承其分天文厯法為二科京房翊奉諸人以占候之術(shù)自鳴于時妖祥之驗寖多而授時之令廢矣宣城梅文鼎定九精于推步深得堯典之防嘗著天文論以辟分野星占之謬嵗己巳與余相見于京師晨夕過從論此義甚悉然可為知者道難與俗人言也
疇之切于皇極者莫如五事而經(jīng)顧次皇極于八政五紀之后者何也修己治人無二理也中庸曰能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性又曰誠者非自成己而已也所以成物也茍不能成物則其所以成己者亦有所未至故五事既修必因時以立政使萬物各得其所而后皇極可建也
洪范正論卷三
欽定四庫全書
洪范正論卷四
徳清胡渭撰
五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極
正義曰汝者箕子汝王也蘇氏曰至而無余之謂極林氏曰自五行至五紀即圣人所以建皇極者非是于數(shù)者之外別有皇極呂氏曰錫者上下之通稱如師錫帝曰禹錫?圭皆下錫上之謂蔡氏曰皇君建立也極猶北極之極至極之義標準之名中立而四方之所取正焉者也言人君當盡人倫之至父子則極其親夫婦則極其別兄弟則極其愛而天下之為父子夫婦兄弟者皆于此取則焉以至一事一物之接一言一動之發(fā)無不極其義理之當然而無一毫過不及之差則極建矣極者福之本福者極之效極之所集福之所集也人君集福于上非厚其身而已用敷其福以與庶民使人觀感而化所謂敷錫也當時庶民亦皆于君之極與之保守不敢失墜所謂錫保也言皇極君民所以相與者如此也
朱子皇極辨曰自孔氏傳訓(xùn)皇極為大中而諸儒皆祖其說余獨嘗以經(jīng)之文義語脈求之而有以知其必不然也葢皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四方望之以取正者也故以極為在中之準的則可而便訓(xùn)極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者于皇極之義為尤近顧今之說者既誤于此而并失于彼是以其說展轉(zhuǎn)迷謬而終不能以自明也即如舊說姑亦無問其他但即經(jīng)文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以余說推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻湊面內(nèi)而環(huán)觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之絶徳而后可以立至極之標準故必順五行敬五事以修其身厚八政協(xié)五紀以齊其政然后至極之標準卓然有以立乎天下之至中使夫面內(nèi)而環(huán)觀者莫不于是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權(quán)之以三徳審之以卜筮驗其休咎于天考其禍福于人如挈裘領(lǐng)豈有一毛之不順哉又曰是書也原于天之所錫禹雖其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子所以言之而告武王者則已備矣顧其詞之宏深奧雅若有未易言者然嘗試虛心平氣而再三反覆焉則亦坦然明白而無一字之可疑但先儒未嘗深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以誤訓(xùn)皇極為大中又見其詞多為含洪寛大之言因復(fù)誤認中為含糊茍且不分善惡之意殊不知極雖居中而非有取乎中之義且中之為義又以其無過不及至精至當而無有毫發(fā)之差亦非如所指之云也乃以誤認之中為誤訓(xùn)之極不謹乎至嚴至宻之體而務(wù)為至寛至廣之量其將人君不知修身以立政而墮于漢元帝之優(yōu)游唐代宗之姑息卒至于是非顛倒賢否貿(mào)亂而禍敗隨之尚何斂福錫民之可望哉
王氏讀書管見曰皇建其有極是以身立教以其至極而無以復(fù)加則謂之極以其無過不及則謂之中以其至當而不可易則又謂之至善其名殊其實一而已
胡士行云人受天地之中以生能者養(yǎng)之以福不能者敗以取禍福非極外物也圣人先防此極則福斂于圣人矣故曰斂時五福又云極本民所有也民不能有賴君之教而有遂以此極為君之極極率性之道也不為堯存不為桀亡圣非豐愚非嗇也特凡民有之而不能有其有必有圣人焉立之此修道之教也
漢五行志曰皇君也極中也朱子訓(xùn)皇本此而中不從其訓(xùn)然極之義不可以為中而四方之中實謂之極極訓(xùn)中亦未為謬但認中為含糊茍且不分善惡之意則差之千里耳誠不可以無辨先儒皆以錫福為教人朱子語録云斂福錫民豈別有福以錫之只取則于此各正其身順理而行則為福也此亦是教人意教字不為誤但説得顢頇不甚分明愚竊謂此章自斂時五福至其作汝用咎即夫子舉直錯諸枉能使枉者直之意教只就舉錯上説非尋常一切訓(xùn)告啓發(fā)之謂也福雖有五而錫福之福經(jīng)意主富而言周官太宰云祿以馭其富二孔以錫之福為與之爵祿是也金吉甫曰五福皆系于天而人之所可勉者唯好徳而已錫福雖系于人主而人主所可錫者亦唯富而已此論最妙
皇極之所以建者具在前四疇故此章只以一句了卻建極而下文則暢言錫福以中庸言之建極乃修身道立之事而錫福則取人以身之事也身不修無以為取人之準身既修而取人之不慎使小人得與于其間則已建之極終不可保富鄭公弼常言天子無職事惟辨君子小人而進退之乃為天子之職此建極之君所以唯錫福為兢兢而不使小人得徼幸無望之福以亂我已治之天下也嗚呼建極不易保極尤難天位葢其艱哉敷錫是上錫下錫保是下錫上故蔡傳云君民所以相與者如此葢爵祿惟君子不及小人則天下皆知所勸懲而以皇之極為極是建極之君得保斯極而終有之者乃民之所與也故曰錫汝保極此句當重防錫福正為保極計保極所以終建極之事故箕子反覆言之非于建極之外別添此一段議論也
凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極【釋文比毗志反】蔡氏曰淫朋邪黨也人有位之人比徳私相比附也言庶民與有位之人無淫朋比徳者惟君為之極而使之有所取正耳重言君不可以不建極也
夏元肅云民必言淫朋人必言比徳者葢謂之淫朋則若羣不逞之徒謂之比徳則若漢之南北部唐之牛李然
大禹言丹朱之惡曰朋淫于家此所謂淫朋乃庶民之有才無徳而終罹于咎者非謂閭巷之小人三三五五鬬雞走狗六博蹋鞠以酒食相征逐者也凡士之羣居終日言不及義好行小慧者乃淫朋也不但此也街談巷議彈射臧否剖析毫?擘肌分理所好生毛羽所惡成創(chuàng)痏者皆淫朋也處士橫議如田巴毀五帝罪三王呰五覇于稷下一旦而服千人者亦淫朋也天下而無事也天下而有事此輩即以其所長為寇盜之嚆矢矣孟子曰上無禮下無學(xué)賊民興此日之賊民即平日之淫朋也人主可不戒哉
徳有兇有吉故比亦系之徳比徳者兇徳也東萊集說云淫朋之惡易見至于比徳茍相比為善何以不可葢比則私也雖為善而非皇極矣將徳字防在好一邉恐非經(jīng)防且相比為善即非皇極此言似指東漢黨錮及宋洛蜀朔諸人然諸人雖不能大公無我而皆有忠君愛國之心要之皆君子也茍以此等為比徳則當時小人之指以為朋黨而錮且殺之者不為誣罔矣吾恐后世之奸邪欲空人之國而去其君子者反得借此言為口實故不取而仍加辨焉比徳只是在位之同惡相濟者不用深求也
凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極【釋文罹馬力馳反又來多反好呼報反渭按罹史記作離】
正義曰不協(xié)于極不罹于咎謂未為大善亦無惡行是中人已上可勸勉者取其所長棄瑕録用也王氏【安石】曰詩云載色載笑匪怒伊教而康而色之謂蔡氏曰此言庶民也有猷有謀慮者有為有施設(shè)者有守有操守者是三者君之所當念也念之者不忘之也帝念哉之念不協(xié)于極不罹于咎所謂中人也進之則可與為善棄之則流于惡君之所當受也受之者不拒之也歸斯受之之受念之受之隨其才而輕重以成就之也福者爵祿之謂茍以為非是則于下文于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎為不通矣朱子曰有猷有為如可以托?寄命有守如臨大節(jié)而不可奪若漢霍光雖有猷有為只是無所守王氏日記云有猷如子貢有為如子路有守如原憲愚謂此庶民三者兼?zhèn)浯菍こＨ宋锏冒倮镏囟阅芤猿T侯有天下是有猷有為行一不義殺一不辜而得天下不為也是有守即如伊尹伐夏救民是有猷有為其在?畝之中一介不取三聘始就是有守及其相太甲也顛覆典刑則放之處仁遷義則歸之志安社稷始終無他心亦足以見其守故曰惟尹躬暨湯咸有一徳一徳即有守也其根本在樂堯舜之道霍光何足以語此
陳氏【龍正】學(xué)言曰有守是徳有為是才才之中又分猷為二種葢人有思慮者未必能揮霍能揮霍者未必能精詳合猷為而其才始備渭按有徳者必有才有才者不必有徳不協(xié)于極葢有猷有為而不克有守者曰予攸好徳而惟皇之極則進于有守矣埤傳云庶民淫朋非無才者所能也三代以下布衣任俠之雄作氣勢結(jié)私交植黨行權(quán)以立強于時者荀悅之所謂三游而自皇極之主視之皆有猷有為者也棄之于下則為淫朋敗徳之徒?之于上則為奉職首公之士圣王在位鼓舞之以功名程課之以實效使猷為者進于有守由是人無廢才國無死黨風俗正而大化成矣愚謂此等有才者初亦未為淫朋故曰不罹于咎惟棄之于下則彼將憤其才之不見用而相激為淫朋作好作惡以罹于咎猶方谷之正人上不能使之好徳則必陷于罪也凡厥庶民無有淫朋亦惟皇極之主誘掖奬勸使猷為者進于有守耳不然不協(xié)于極豈能終不罹于咎哉
上古之才徳出于一中古之才徳分為二惟其出于一也故皋陶陳九徳不復(fù)言才而八元八愷謂之才子亦不復(fù)言徳葢以才者徳之用徳者才之體也中古之人或有徳而無才或有才而無徳于是分為二世遂以徳為無用之物才為濟惡之具而不知其非也文言以仁禮義智為四徳徳豈無用之物孟子云為不善非才之罪則才非濟惡之具也其所以無才者氣為之拘也其所以無徳者欲為之累也然徳與才雖無善惡之分而有本末之辨本可以兼末末不可以兼本故孔子曰有徳者必有言有言者不必有徳仁者必有勇勇者不必有仁此即皇極貴徳之防也
此節(jié)只分兩等有猷有為有守乃攸好徳而協(xié)于極者圣賢之徒也不罹于咎曰予攸好徳此中人之可勸勉者陳師凱蔡傳旁通分作三等謂念之者是中人以上受之者是中人自謂好徳者是中人以下此說支離不可從
念之二字內(nèi)含錫福意當說得鄭重夏書曰念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲正此念之之謂然亦非徒記憶而已也孔傳云汝則念敘録之敘録二字補得好吾猶嫌其輕葢古之用人者非有資格之可限積歲月以取貴也茍其人而為圣賢則匹夫之賤可舉而加之上位如舜發(fā)于畎畞伊尹舉于莘野傅說舉于版筑膠鬲舉于魚鹽太公望舉于釣叟即此所謂有猷有為有守汝則念之者也以次敘録乃下文受之一輩人葢念之者當征庸為卿士而受之者但可備師尹之闕與其僚屬耳
難者曰上既知野有遺賢?不即征庸而姑念之乎余曰舊徳老成在位未可輕易而一官一職又非所以處賢者故有待于他日與見賢而不能舉舉而不能先者異矣
陳大猷云皇則受之與上汝則念之正是對而互文或言汝或言皇猶或言于汝極而又言惟皇作極同王天與云而康而色辨?zhèn)鹘砸悦裱杂趦啥治磪f(xié)而汝也盍依孔注皆指武王言言汝康和汝色俯就誘掖之則人感發(fā)無隱于君曰我所好在徳則君迎其善意而錫之福也二說并當中人可與為善故委曲加之教誨下此一等非惡即弱不可與為善而且罹于咎矣教誨亦不屑豈復(fù)有進用之望圣人之所錫福只于中等截住最為謹嚴而說者以含?寛大為皇極之所尚豈不謬哉善機萌動形而為言曰予攸好徳正秦誓所謂其心好之不啻若自其口出者故圣人樂得而進用之林氏乃云未必有好徳之實朱子辨?zhèn)饕嘣齐m未必出于中心之實人君亦當因其自名而與之以善審爾則言不由衷與巧言令色之徒相去無防圣人豈復(fù)與之哉時是也是人即指曰予攸好徳者或轉(zhuǎn)屬他人非是葢自謂好徳雖好之而猶未能實得之也惟皇之極則協(xié)于極矣
蔡傳云祿亦福也上文指福之全體而言此則為福之一端而言是說亦未盡善葢惟斂時五福是全體敷錫便指富之一端但隱而未露耳五福自富而外非人君所能錫前已詳言之矣
以攸好徳致富則二福臻矣富則居移氣養(yǎng)移體其康寧可知由是以介壽由是以令終即謂敷錫之福兼五福亦無不可也或曰富者豈必無疾憂兇短折乎曰此必非好徳所致也茍以徳受爵祿則既富方谷實有可兼致余福之理雖不必盡然而其理則固有之也
無虐煢獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎【釋文無虐馬本作亡侮煢岐扄反畏如字徐云鄭音威行如字徐下孟反渭按虐煢獨史記作侮鰥寡】
林氏曰人之有能有為汝則當有以奬勸之使進其行于朝廷之上則邦家賴之其將至于昌盛矣茍其好徳則不以其勢之煢獨而虐之茍其無好徳則不以其勢之髙明而畏之蔡氏曰此言有位者也羞進也正人如康誥所謂惟厥正人者富祿之也谷善也黃氏曰正人長官也陳氏曰煢獨謂?寒寡援者髙明謂勢位尊顯者渭按正人即有能有為者羞其行則既富方谷矣人主不能迎其善機而導(dǎo)之使好徳則彼必將陷于罪而為無好徳之人如是而猶錫之福則驕奢淫佚無所不至福之適所以禍之也故曰其作汝用咎夫既不好徳何以錫之福大抵以髙明而畏之耳舜舉十六族不虐煢獨也去四兇不畏髙明也反是則比徳盈朝而皇極壞矣
煢獨髙明并指在位者言揚雄解嘲云髙明之家?瞰其室即此髙明二字之義單寒之子獨行踽踽無親知有氣力者為之奧援便是煢獨非必窮民無告也陳解至確蔡氏畫首句為一節(jié)謂結(jié)上庶民起下在位之人只因錯解煢獨二字耳今細玩無虐至其昌數(shù)句的是一氣說下且明與昌為韻豈可畫斷時人斯其辜即無好徳矣就一人身上説旁通欲分此節(jié)為三段非也
陳壽翁云正人有四說唯引康誥正人者為安今按康誥惟厥正人越小臣諸節(jié)疏云正人若周官三百六十職正官之首小臣諸節(jié)謂正人之下非長官之身及為官行文書有符令之印者也正人作此解于既富之義亦合若孔傳以正為正直則是其人乃協(xié)于極者豈復(fù)陷于罪戾而為無好徳之人耶且作康誥時去陳范不逺其語言文字自當一例正人為庶官之長無疑也
古者一官之長皆謂之正南正重司天北正黎司地五行之官有木正火正金正水正土正而稷為田正左傳虞思為陶正滕侯為卜正周禮天官之屬有宮正酒正凡此?皆康誥與洪范所謂正人者正人即后文之師尹尹亦正也
有能如求之藝有為如由之果但言能為而不及其守是亦才有余而徳不足葢官職繁多如必擇有守者而任之則官不勝其闕矣故不言守有才者必能了官事第恐不能無愧于爾室耳故必人君使之好徳于其家而后不至陷于罪也若有守則無煩慮此矣
民人二節(jié)意主于錫福然其中亦有教誨處皇則受之而康而色及此使有好于而家是也而家之而亦指武王
庶民疏逺其受而教之者必能好徳而后錫之福茍無好徳則不錫也若在位髙明之家植黨孔固者即無好徳人主亦或畏而錫之福矣故箕子于上文不言而獨于此節(jié)言之
正人皆智效一官能效一職者由是而上則躋之于公卿輔弼之列矣小知易大受難茍無徳而錫之福則必有覆餗之兇棟橈之懼故箕子深以為戒
圣人在上其公卿輔弼之臣必皆才全徳備者也此但為正人言之故有能有為即羞其行而欲登之于輔弼則必俟其好徳而后重錫之福否則不敢濫也
無好徳而錫之福漢宣帝之于霍氏是也霍氏一門貴盛黨與滿朝正所謂髙明之家宣帝實畏之故重封累爵以稔其惡使能用曲突徙薪之說霍氏豈至有赤族之禍耶其作汝用咎非獨臣之罪君亦與有過焉
上節(jié)言錫福庶民承前庶民無淫朋說此節(jié)言錫福在位之人承前人無比徳說葢淫朋比徳之有無全系錫福之當否信乎保極之要道惟在舉直錯諸枉而已朱子皇極辨欠分別民人不如蔡傳之精細壽翁云三徳疇人頗僻民僭?其證甚明魏用九品中正之法以取人其至于下品無髙門上品無寒士虐煢獨而畏髙明莫此為甚故其時士多淫朋朝皆比徳卒附師昭以移魏祚晉重王謝唐重崔盧一門之內(nèi)朱輪華轂者動數(shù)十人其間雖有名徳而亂臣賊子亦往往出其中此皆人主畏髙明而濫錫福之也有天下者可不三復(fù)箕疇以塞朋黨之源杜亂賊之漸哉
益稷篇帝曰庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲并生哉工以納言時而飏之格則承之庸之否則威之圣人于無好徳者不輕為棄絶如此然曰庸曰威其道不離乎舉錯格則錫之福否則非但不錫福而且威之以刑豈若后世人主優(yōu)柔姑息者之所為乎
其作汝用咎箕子所以戒武王者至矣黃文叔云商世家之患已作盤庚具乃貝玉先惡于民紂草竊奸宄脅權(quán)相滅皆世家也故箕子作汝用咎之戒為武王言之今按箕子所陳者皆萬世人君治天下之大法非一時補偏救敝之術(shù)也黃氏議論雖好終落第二義
庶民攸好徳即錫之福則在野者有所觀感而淫朋絶矣正人無好徳終不錫之福則在位者知所懲戒而比徳消矣故下文遂引敷言以明錫汝保極之效
無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直防其有極歸其有極【釋文陂音秘舊本作頗音普多反好呼報反惡烏路反平婢緜反渭按陂史記作頗】
王氏【安石】曰無偏言乎其所居無黨言乎其所與以所居者無偏故能所與者無黨故曰無偏無黨以所與者無黨故能所居者無偏故曰無黨無偏蕩蕩言其大平平言其治大而治終于正直而王道成矣林氏曰偏謂偏于己黨謂黨于人張氏曰天下有公好惡不必作也作則非公矣蔡氏曰防者合而來也歸者來而至也此章葢詩之體所以使人吟詠而得其性情者也夫歌詠以葉其音反覆以致其意戒之以私而懲創(chuàng)其邪思訓(xùn)之以極而感發(fā)其善性諷詠之間恍然而悟悠然而得忘其傾斜狹小之念達乎公平正大之理人欲消熄天理流行防極歸極有不知其所以然而然者其功用深切與周禮大師教以六詩者同一機而尤要者也后世此意不傳皇極之道其不明于天下也宜哉金氏曰王義王道王路即皇極所以為教蕩蕩平平正直即皇極所以為體反覆互文以贊詠形容之爾傅子駿云此章乃古詩韻語與箕子前后書文不同王文憲是之
唐書藝文志開元十四年?宗以洪范無偏無頗聲不協(xié)詔改為無偏無陂
顧氏【炎武】唐韻正曰周禮肆師治其禮儀以佐宗伯注故書儀為義鄭司農(nóng)云義讀為儀古者書儀但為義洪適隸釋云周禮注儀義二字古皆音莪以今考之漢孔耽神祠碑感慕詩人蓼蓼者儀并以儀為莪也衛(wèi)尉卿衡方碑感衛(wèi)人之凱風悼蓼義之勤勞司隸校尉魯峻碑悲蓼義之不報痛昊天之靡嘉并以義為莪也吳才老韻補儀牛何反周禮注儀作義古皆音俄詩泛彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實維我儀之死矢靡他又九十其儀其新孔嘉其舊如之何菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀又飲酒孔嘉維其令儀又其告維何籩豆靜嘉朋友攸攝攝以威儀又慎爾出話敬爾威儀無不柔嘉又辟爾為徳俾臧俾嘉淑慎爾止不愆于儀穆天子傳黃澤謡黃之池其馬歕沙皇人威儀管子弟子職相切相磋各長其儀劉向說苑食則有節(jié)飲則有儀往則有文來則有嘉揚雄太?經(jīng)陽氣汜施不偏不頗物與爭訟各遵其儀皆作俄音自中山王文木賦載重雪而梢勁風將等于二儀始與枝雌知斯為韻
渭按義從我得聲故古音莪本與頗協(xié)唐韻義在去聲五寘音宜寄切與頗不協(xié)故必改陂讀曰秘始與義協(xié)陂亦在寘部音彼義切古音則義與平聲歌戈為韻明皇顧未之考耳
道路者歸極之所由也無偏陂無作好惡就民人言言各去其私心惟王道是遵也后六句主王道言蕩平正直極言其道之易遵使之鼔舞勸相日趨于極而不倦也遵是初就道防歸有極則至于是而不遷矣或云前后只反覆詠嘆無淺深之別非也
偏黨作好惡是朋比之根柢今皆無之則民人悉協(xié)于極而天下之淫朋比徳于是乎絶矣
舜皋賡歌及孟子所引夏諺皆句句用韻皇極之敷言亦然葢虞夏之間詩體如此敷言非大禹所作即系夏臣文字箕子為父師而典之故述之以告武王傳子駿以為古書韻語良是
保極之道惟在進君子退小人而其事最難偶進一小人則眾君子將無以自立如姤一陰生于下不至于為剝?yōu)槔ざ恢垢尢赵恢藙t哲惟帝其難之故雖建極之君亦必以錫福小人為戒也葢小人得志能蠱惑君心則五事之敬者必斁又變亂舊章則八政之舉者必隳而皇極之已建者亦終不能保而有之矣此無好徳而錫之?；又匾詾榻涠煜轮袢斯步~其朋比以入于無偏無黨之域也
曰皇極之敷言是彛是訓(xùn)于帝其訓(xùn)凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王【釋文近附近之近】
王氏【安石】曰道之本出于天其在我為徳皇極我與庶民所同然也故我訓(xùn)于帝則民訓(xùn)于我矣林氏曰范內(nèi)翰云守之足以為?推之足以為訓(xùn)著為典則而不易是?也發(fā)號施令下告于庶民使無淫朋比徳是訓(xùn)也蔡氏【元定】曰敷衍也皇極之敷言即上文無偏無陂以下之言也反覆推衍故謂之敷言是天下之常經(jīng)而古今之大訓(xùn)皆天理之自然葢天所錫禹者所謂于帝其訓(xùn)也王氏【充耘】曰曰皇極之敷言以下葢更端以總結(jié)一章之大防上言人君立教一本于天此言庶民歸極則歸功于君君代天立教但知有天而已庶民因君以復(fù)其性但知有君而已此節(jié)兩曰字夏元肅皆以為更端之辭蔡傳以前曰為起語辭后曰為民之辭今玩其文義前曰當從夏后曰當從蔡
蔡季通以無偏無陂以下為敷言集傳遂舍師説而從父説息關(guān)余氏疑其非然自斂時五福至其作汝用咎皆箕子戒武王之辭曰汝曰而皆指武王也非所以訓(xùn)民人蔡説確不可易
皇極二字洛書本文也大禹第敘之曰建用皇極而已皇極二字之義則未之明也自敷言作而反覆防繹其義始明是天不言而敷言代為之言也故曰于帝其訓(xùn)
光即光被四表之光建極之君其光華無逺弗屆但庶民不能化其偏黨以近之耳是訓(xùn)是行即是近天子之光不必云雖千萬里之逺如威顔咫尺也
蔡傳云言民而不言人者舉小以見大也葢化行自貴者始言庶民則在位之人可知天子作民父母以為天下王在庶民為稱誦之辭在箕子則有責成之意葢必至是而后為庶民于汝極錫汝保極也豈易易哉
攸好徳則錫之福好民之所好也無好徳則不錫之福惡民之所惡也故曰天子作民父母王者徃也天下之所歸徃也防其有極歸其有極則天下皆歸徃矣故曰以為天下王
六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈濳剛克髙明柔克【釋文克馬云勝也燮息協(xié)反渭按濳左傳史記并作漸】
傳曰燮和也林氏曰三徳者圣人所以臨機制變稱物平施以為皇極之用而權(quán)其輕重也胡安定云圣人既由中道而治天下又慮夫執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一也故用三徳所以隨時制宜以歸安寧之域也故皇極則見圣人之道三徳則見圣人之權(quán)范內(nèi)翰云不剛不柔曰正直正直者中徳也剛克謂剛勝柔也柔克謂柔勝剛也如經(jīng)云威克厥愛愛克厥威之克繼以沈濳剛克髙明柔克者葢所以抑其過引其不及而歸之于中也陳氏曰平康正直如唐虞待于變之民周家待二南之俗是也彊弗友剛克如舜待四兇周待三監(jiān)是也燮友柔克如湯武漢髙光唐太宗撫新附之民是也張氏曰遇平康則正直為中遇彊弗友則剛克為中遇燮友則柔克為中此所謂時中也蔡氏曰圣人撫世酬物因時制宜三徳乂用陽以舒之隂以斂之執(zhí)其兩端用其中于民所以納天下民俗于皇極者葢如此王氏【充耘】曰剛克糾之以猛所謂惟辟作威是也柔克待之以寛所謂惟辟作福是也渭按杜元凱注左傳云沈濳猶滯溺也髙明猶亢爽也言各當以剛?cè)釀僖驯拘阅四艹扇藢嵑榉吨玖x
三徳雖平列意重在剛克柔克葢正直前章之所有惟剛克柔克之義未備故復(fù)有此疇觀下文詳言剛克柔克而繼之以作福作威則其意可見正直者王道之本體剛?cè)徇m得其中惟宜用之于平康之世放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之舜典曰夔命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲大禹謨曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞此皆平康正直之治也
林少穎云先儒之論謂地雖柔亦有剛能出金石天為剛徳亦有柔克不干四時喻臣當執(zhí)剛以正君君亦當執(zhí)柔以納臣此說迂囘而難通而謂臣當執(zhí)剛君當執(zhí)柔殊失經(jīng)防葢經(jīng)之言三徳皆謂人君之徳也必以剛屬于臣柔屬于君此則周漢之季世所以致危亡之禍也孔氏此説葢本于嬴之言耳左傳文五年晉陽處父聘于衛(wèi)反過嬴從之及溫而還其妻問之嬴曰以剛商書曰沈漸【仕廉反】剛克髙明柔克夫子壹之其不沒乎天為剛徳猶不干時況在人乎葢言處父一于用剛而不知髙明柔克之道是以知其不沒耳天為剛徳以下則又推衍其義非所以釋洪范者也孔氏乃引以為證誤矣惟杜元凱之説則得之今按林氏駮孔而依杜其説甚當以沈濳髙明二句為抑其過引其不及而歸之于中亦得經(jīng)防但下文又申言之曰剛克以御彊弗友然患其過而為亢也于是從而沈濳之葢抑其過而歸之于中也柔克以御燮友然患其不及而為懦也于是從而髙明之葢引其不及而歸之于中也夫曰從而沈濳之從而髙明之則沈濳髙明四字作工夫説不作本性説全乖杜意而于經(jīng)之文義亦不協(xié)不可用也東萊集説云上二句治之也下二句教之也蔡傳云克治友順也彊弗友剛克以剛克剛也燮友柔克以柔克柔也沈濳剛克以剛克柔也髙明柔克以柔克剛也正直之用一而剛?cè)嶂盟囊碴悏畚淘撇虃髁曀字詮欅蒲詺夥A之過以沈濳髙明言三徳一經(jīng)而四權(quán)四權(quán)之中其二政以治之其二教之自治也三說相承皆以下二句為王者教人自治之道今按三徳皆屬建極之君與民人無涉若以下二句為教之自治則剛?cè)徂D(zhuǎn)屬民人殊失經(jīng)防克訓(xùn)治尤非范內(nèi)翰云不剛不柔曰中徳語本商頌非無剛?cè)嵋矂側(cè)岵幌鄤俣鞯闷渲惺菫檎币讓曳Q剛中柔中茍非剛?cè)釀t何以見其為中邪左傳仲尼曰寛以濟猛猛以濟寛政是以和因引詩以不剛不柔為和之至和即中也七分剛?cè)秩崾菫閯倓倨叻秩崛謩偸菫槿釀俳竦埔詣傊我匀嶂蝿t剛克柔克初無異于正直亦何以見其為道之權(quán)邪王氏書疑云沈濳者柔善也髙明者剛善也彊弗友剛惡者也燮友柔惡者也以燮友為柔惡而柔克以治之僻且悖矣
林氏引范內(nèi)翰說有云三徳須用之當其宜平康之世治之以中徳于彊弗順之世則治之以剛徳于和順之世則治之以柔徳呂刑曰刑罰世輕世重謂刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典【周禮大司寇文】亦隨時而用之也此亦大概比方說世字不可太泥邵氏簡端録謂當兼地與人說良是葢世統(tǒng)天下而言之地以一方言人以一身言太平之世為平國宜用正直矣然亦有彊弗友者非治之以剛克不可舜投四兇以御魑魅皋陶施象刑以懲蠻夷寇賊是也亦有燮友者非治之以柔克不可舜咨十有二牧曰柔逺能邇庶頑讒説格則承之庸之是也亂之方興為亂國如文王當殷之末世伐宻伐崇剛克也然六州歸附之眾則惠鮮懷保之是亦用柔克矣亂之初平為新國如武王克商有大賚而善人是富柔克也及命康叔治紂之余民則曰罰蔽?用其義刑義殺是亦用剛克矣圣人撫世酬物因時制宜妙用存乎一心不可泥世輕世重之說謂平國無剛克柔克而新國無剛克亂國無柔克也故必兼地與人言之而其義始備
平康之世用正直如無疾之人養(yǎng)之以膏粱自可延年而益壽彊燮二種則如有疾之人非以藥石治之不可一是實證宜用瀉大黃芒硝之?剛克也一是虛證宜用補參苓耆術(shù)之?柔克也若仍用膏粱則必増劇矣故平康之世亦有時用剛克柔克譬如生平無疾之人一旦忽遇沉疴安得不以藥石治之哉
彊弗友剛克燮友柔克其説可謂盡矣而必繼之以沈濳剛克髙明柔克者何葢洪范垂訓(xùn)為萬世人君法用之者不必皆圣人也如漢文帝宋仁宗是沈濳一邊人漢明帝唐太宗是髙明一邊人沈濳者性偏于柔遇彊弗友者自以為盡法矣而猶未免失之柔髙明者性偏于剛遇燮友者自以為能容矣而猶未免失之剛故臨事必察其性之所偏而矯之以歸于中徳即后人佩韋佩?之意或謂此二句乃王者自治之道亦非自治在建極前一層此乂用三徳只就治人説
求也退故進之由也兼人故退之是夫子教由求以自治之方沉濳剛克髙明柔克乃王者自用剛克柔克以矯其徳性之偏使治人之道剛?cè)徇m得其中也舊説謂天下之人有沉濳者王者教之自治以剛克有髙明者王者教之自治以柔克非是剛克中有許多等級柔克中亦有許多等級蔡傳引執(zhí)其兩端用其中于民以説此經(jīng)最有妙理如舜去四兇若加以大辟便太重止于罷黜又太輕惟投諸四裔乃剛克而得其中柔克仿此沈濳者含容巽順?；计涫е畬埞薯氁詣倓袤{明者發(fā)?蹈厲?；计涫е凸薯氁匀釀偕隙涫且蛉硕┫露涫橇考憾?br /> 東萊云彊弗友謂暴很而不能從者則以刑法治之燮友謂順從其政治者則以爵賞旌勸之其意亦以剛克為威柔克為福耕野説本此以剛?cè)釣橥Ｉ舷挛姆降萌谇?br /> 惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國人用側(cè)頗僻民用僭忒【釋文辟徐補亦反頗普多反僻匹亦反僭子念反忒他得反】
正義曰為臣無得有作福作威玉食言政當一統(tǒng)權(quán)不可分也臣之作福作威謂秉國之權(quán)勇畧震主者也人謂在位小臣華氏曰周官八柄馭羣臣爵祿予生皆作福也置奪廢誅皆作威也林氏曰箕子論圣人宰制天下之權(quán)可謂盡之矣然圣人所以用其權(quán)者必在乎賞刑名器之間故繼之以惟辟作福言所以爵賞人者必出于人君之所褒崇而不可假于臣下者也假于臣下則福之柄下移矣若齊之田氏是也惟辟作威言所以刑戮人者必出于人君之所裁制而不可假于臣下者也假于臣下則威之柄下移矣若宋之子山是也惟辟玉食言人主之名器所以尊崇萬乗之勢者亦不可以假于臣下也曰玉食則凡乗輿服御之不可假人者皆在其中矣假于臣下則上下陵僭如季氏之八佾三家之雍徹是也此三者茍系于人君之所操持則威福在已名分謹嚴故有以操縱予奪以用此三徳其或假于臣下則權(quán)勢下移紀綱紊亂其何以操此三徳以為皇極之用哉善夫介甫之說曰皇極者君與臣民之所共由者也三徳者君之所獨任而臣民不得僭焉者也此實至當之論葢大中之道人之所同有為君者茍不能以先知覺后知以先覺覺后覺而與斯民共之則人將淫朋比徳而自棄于小人之域此國家之所以亂也威福名器人主之利勢茍不能執(zhí)之于一已使臣下得而僭焉則人民化之亦將側(cè)頗僻僭忒矣此亦國家所由以亂也二者雖殊同歸于亂惟圣人能以皇極經(jīng)綸之大經(jīng)而與斯民共之又以三徳宰制天下之大權(quán)而總攬于己二者并行而不相悖則斯民必將相率而歸于大中至正之域此堯舜禹湯文武之治所以巍巍煌煌歴萬世而不可企及也陳氏【師凱】曰大夫之家諸侯之國而謂之而家而國葢王者一統(tǒng)天下諸侯大夫不敢有其室雖寄治于諸侯大夫其實無非天子之家國也渭按辟謂天子或兼諸侯非也臣謂王朝之卿士五等之諸侯也人謂師尹及諸侯之大夫民謂?畿列國之庶民也
說此章者上下節(jié)俱有權(quán)字上節(jié)是經(jīng)權(quán)之權(quán)下節(jié)是權(quán)柄之權(quán)不可混而為一
王介甫云作福柔克之事作威剛克之事也有其權(quán)必有禮以章其別故曰惟辟玉食也禮所以定其位權(quán)所以固其政下僭禮則上失位下侵權(quán)則上失政失位失政人所以亂也
刑賞是勸懲之常法得剛?cè)嶂兴^正直也威乃刑之峻者剛勝于柔福乃賞之懋者柔勝于剛故先儒不以剛?cè)釣橥６詣偪巳峥藶橥Ｈ沼浽票狙詸?quán)不可下移必并玉食言之者權(quán)必以禮章其別玉食者王禮也上下之分也下之與上異名而同愛故服布素者愛士之簪組服士之簪組者愛公卿之劍佩服公卿之劍佩者愛王者之冕旒王者居人可愛之地惟有徳以下其心有權(quán)以定其志故人相安于分義而莫敢逾越不然誰無出分之慕哉故為人上者必端本必建極以不二之權(quán)行兼三之徳則天下受其造就之福矣釋詁辟君也天子諸侯之通稱詩曰相維辟公諸侯也載見辟王天子也故王肅曰辟君也不言王者關(guān)諸侯也諸侯于國得專賞罰諸家皆用其說以陽虎執(zhí)桓子證害于而家季氏逐昭公證兇于而國愚竊謂洪范一書箕子皆為武王言之曰汝曰而皆指武王辟不當兼諸侯而言且作福作威惟天子有之使諸侯亦得作威福則禮樂征伐自諸侯出何以為有道之世乎王制曰諸侯賜弓矢然后征賜鈇鉞然后殺賜圭瓚然后為鬯命之教然后為學(xué)葢諸侯雖有政以治其國而實奉行天子之法度禮樂征伐皆天子之威福諸侯不得擅作也至于玉食則惟普天率土悉主悉臣故四海九州之美味皆得享之諸侯非但分不當然恐力亦未必能致也孔子曰天無二日民無二王使諸侯得作威福則大一統(tǒng)之治安在王肅此説最為悖謬當深黜之唯陳氏旁通得經(jīng)意
與人言曰汝曰而猶自稱曰我或曰吾也而康而色之而既指武王則而家而國之而亦當指武王家雖屬大夫而天子實建之是亦天子之家也國雖屬諸侯而天子實開之是亦天子之國也故箕子對武王曰而家而國害于而家謂害自大夫起也子頺之樂禍叔帶之召戎莽卓之簒漢八王之亂?是也兇于而國謂兇自諸侯生也洛表之距繻?之戰(zhàn)呉楚七國之反河北藩鎮(zhèn)之橫是也兇害皆王室受之故箕子以戒武王諸家乃以為戒臣之辭非也玉食雖輕于威福然魁柄既移則天下之物力亦必歸焉若漢之董賢選物上第皆歸私室非細故也故連?及之
司馬文正【光】云誅一不善而天下不善者皆懼故謂之威賞一有功而天下之有功者皆喜故謂之福人主必聰明剛斷然后能?威福之柄蘇文忠【軾】云欲威福不移乎下莫若舍己而從眾眾之所是我則為之眾之所非我則去之夫眾未有不公而人君者天下公議主也如此則威福將安歸乎不然違眾而用己己之耳目終不能徧天下要必有資之于人愛憎喜怒各行其私而讒邪之說行矣然后從而賞罰之雖名為人主之威福而其實左右之私也奸人竊其威福而鬻之于外則權(quán)與人主侔矣渭按司馬公以聰明剛斷為?威福之道固也然或自用其聰明自恃其剛斷而以一己之好惡為賞罰則威福非天下之公必有從而竊之者矣威福之柄移于大臣而與邇臣圖之則威福即移于邇臣移于邇臣而與小臣圖之則威福即移于小臣王室陵夷朝廷多難而惟諸侯是依則威福之柄遂移于諸侯不至于大夫僭禮樂陪臣竊國命不止故人主之大權(quán)一落不復(fù)?不可不慎之于始也唯建極之君公聽并觀以天下之好惡為賞罰爵人于朝與士共之刑人于市與眾棄之如此則雖有奸雄亦無所容其盜弄而宗社有無疆之休矣故吾以為東坡之論賢于涑水云皇建其有極修己之事畢矣以下皆治人之事而進君子退小人為最急茍無好徳而錫之福則淫朋比徳偏黨成風而皇極之體壞矣其次莫如總攬權(quán)勢不使下移茍臣而有作福作威玉食則害家兇國僭竊相承而皇極之用隳矣故二疇獨丁寧反覆不厭其辭之繁也
洪范正論卷四
<經(jīng)部,書類,洪范正論>
欽定四庫全書
洪范正論卷五
徳清胡渭撰
七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮
傳曰曰卜蓍曰筮蘇氏曰知卜筮者天下不為少矣擇謂擇其賢者卜筮必命此人不使不立者占也呂氏曰圣人占卜假蓍以寓其神蓍者至公無私之物必擇卜筮之人其至公無私與之無間然后可以通乎蓍林氏曰卜筮天所示也人事盡而后可以求之天故必皇極建三徳乂至于有疑然后盡人謀而斷之卜筮茍人事不盡而惟卜筮是拘雖吉何補故筮稽疑必在皇極三徳之后不可驟語也又曰春秋時卜徒父史墨之?皆列國建立之官則命以卜筮余人不得卜筮古之制也
纂傳朱子曰歲久則靈蓍生百年亦物之神靈者卜筮問?神以蓍神靈之物故假之以驗其卦兆卜法以明火爇柴灼為兆筮法以四十九蓍分掛揲扐凡十有八變而卦成
曰雨曰霽曰?曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒【釋文霽子細反蒙武工反徐亡鉤反驛音亦】
正義曰雨霽?驛克者灼為兆其璺坼形狀有五種是卜兆之常法也衍忒者謂卜筮皆當衍其義極其變黃氏曰潤澤曰雨清明曰霽防晦曰?踈散曰驛錯襲曰克呂氏曰兆有定體卦有定辭自其有變動之差而天下之至變生焉故善卜筮者必自其差忒而推衍之
正義說文云霽雨止也霽似雨止則雨似雨下鄭?曰霽如雨止者云在上也雺聲近?詩云零雨其蒙則蒙是闇之義故以雺為兆?是隂闇也圛即驛也故以為兆氣落驛不連屬落驛希踈之意也雨霽既相對則?驛亦相對故驛為落驛氣不連屬則雺為氣連?闇也王肅云圛霍驛消減如云隂雺天氣下地不應(yīng)闇防也其意如孔言鄭?以圛為明言色澤光明也雺者氣澤郁郁防防也自以明闇相對異于孔也克謂兆相交錯王肅云兆相侵入葢兆為二坼其坼相交也鄭?曰克者如雨氣色相侵入卜筮之事體用難明故先儒各以意說未知孰得其本今之用其兆橫者為土立者為木斜向徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水不知與此五者同異如何此五兆不言一曰二曰者灼所遇無先后也今按近世諸儒說五兆者大抵不離乎孔氏而黃文叔摘取二字尤為簡切故特著之
蔡傳云雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火?者?昧其兆為木驛者絡(luò)驛不屬其兆為金克者交錯有相勝之意其兆為土按以五兆配五行起自后世非古法也孔疏但舉今法以相況曰不知同異如何未嘗以稽疑之五兆分配五行也周禮占人疏亦云兆之墨縱橫其形體象如金木水火土凡卜欲作墨之時灼之四足依四時而灼之其兆直上向背者為木兆直下向足者為水兆邪向背者為火兆邪向下者為金兆橫者為土兆此亦舉今法以相況未嘗以雨霽蒙驛克相配蔡傳率爾附防殊覺鹵莽
周禮卜師掌開之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆鄭康成注云方功義弓之名未聞而鄭鍔薛季宜各為之解?多附防唯黃文叔云方功義弓璺坼之象防傳首足俯仰開趻葢其余法此言大意己得之體兆古今名數(shù)不同在夏商為雨霽?驛克在周為方功義弓在漢為首足俯仰開趻其同異不知如何書已亡無所考證闕疑焉可也
周禮占人掌占凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼體即大卜所謂經(jīng)兆之體百有二十者也鄭注云體兆象色兆氣墨兆廣坼兆璺賈疏云就兆中視其氣似有雨及雨止之象等是為色據(jù)兆之正璺【一本作釁】處為兆廣正璺旁有竒罅者為兆璺今按墨訓(xùn)兆廣義終未備獨洛誥惟洛食傳云卜必先墨畫然后灼之兆順食墨疏云食此墨畫之處墨字之義始明其占之之法則鄭云體有吉兇色有善惡墨有大小坼有微明凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉鄭鍔曰君尊大夫卑卜史又卑其所占者宜有大小詳畧君占其大臣占其小禮所當然所以各占其一而君視其大體周公為武王卜曰體王其罔害是也漢文帝自代來卜得大橫繇曰大橫庚庚余為天王夏啓以光大橫者文之正橫是其體也由是觀之葢經(jīng)兆之體即橫邪向背之形參伍以變而為百有二十者也雨霽?驛克則大卜之所謂色也大橫者體之正也庚庚者色之明也占體但得其粗畧故必兼視其色之善惡而后吉兇以定墨視其所畫之食與否坼則正兆旁之竒罅也
沈氏【括】夢溪筆談曰古之卜者皆有繇辭周禮三兆其頌皆千有二百如鳯凰于飛和鳴鏘鏘間于兩社為公室輔專之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃自后逾大橫庚庚予為天王夏啟以光之?是也今此書亡矣漢人尚視其體今人雖視其體而專以五行為主三代舊術(shù)莫有傳者
日記項氏云人但知內(nèi)卦為貞外卦為悔不知其何説也王介甫謂靜為貞動為悔亦臆之而已此占家之事惟京氏易謂發(fā)為貞靜為悔則合于筮法葢占家以內(nèi)卦為用事謂問者之來意也外卦為直事謂禍福之決也來意方發(fā)專一之至故謂之貞外卦既成禍福始定故有悔焉葢卦有元亨利貞故取貞字為主爻有吉兇悔吝故取悔字為決也愚謂八卦成列因而重之皆一貞而八悔貞者正而固也悔者動而變也故內(nèi)一為貞外八為悔貞悔之名自夏商而已有元亨利貞吉兇悔吝乃周易所系之辭豈貞悔之名所由出乎
朱子語録云貞悔不止一説如六十四卦則內(nèi)卦為貞外卦為悔如揲蓍成卦則本卦為貞之卦為悔蔡傳宗之曰內(nèi)卦為貞外卦為悔左傳蠱之貞風其悔山是也又有以遇卦為貞之卦為悔國語貞屯悔豫皆八是也程伯圭【珌】云貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻皆變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八國語韋昭注亦內(nèi)外卦之說與蔡傳不合今按貞屯悔豫朱子以本卦屯為貞之卦豫為悔故其筮法三爻變則占本卦及之卦之彖辭據(jù)司空季子之占兩建侯以立法也此猶可通獨皆八二字則其義有不可通者葢惟純坤六爻不變乃可謂皆八若屯之豫則本卦初四五皆變有九有六之卦四亦是七安得云貞屯悔豫皆八乎愚于此終未能豁然?語公子親筮之曰尚有?國得貞屯悔豫皆八【韋注內(nèi)曰貞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞在悔皆不動故曰皆八謂爻無為也】筮史占之皆曰不吉閉而不通【震動遇坎坎為險阻閉塞不通】爻無為也司空季子曰吉是在易皆利建侯不有?國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有?國筮告我曰利建侯得國之務(wù)也吉孰大焉此傳與注初讀之尚有疑焉近又嘗深思之而得其解按春秋傳凡言筮所得卦必曰遇某之某如遇觀之否則占觀六四爻辭遇大有之睽則占大有九三爻辭是也而此獨不然曰得貞屯悔豫故韋注以為得此兩卦震在屯為貞在豫為悔解甚明?或云本卦屯為貞之卦豫為悔非也信如所釋則當曰遇屯之豫矣其專言震者何也長子主器有侯象公子筮得國志在建侯故獨有取乎震也其曰貞屯悔豫皆八者韋注以為兩卦震二隂皆不變?nèi)凰脽o之卦筮史概云爻無為司空季子亦占二彖則似兩卦六爻皆不變而此獨言震二隂者欲成乎其為君喜震體之不變也古者占大事不嫌再三金縢連卜三易有初筮原筮原再也猶原蠶之原得國大事公子用原筮故既遇屯又遇豫也昭七年衛(wèi)人筮立君亦用原筮其占亦皆主震初筮元遇屯其彖曰利建侯再筮孟縶遇屯之比曰盤桓利居貞利建侯縶足不良弱行史朝以利居貞當之曰弱足者居而以利建侯屬元遂立靈公由是觀之貞屯悔豫其為再筮得兩卦而非遇屯之豫益明矣
林少穎云五行五事八政五紀三徳五福六極此皆其毎疇之名各有定數(shù)故必以一曰二曰言之至于稽疑庶征所列卜筮休咎之目則非其疇之本數(shù)故但以曰言之而不加一二三四五于其上此其立言之體也
諸家皆以衍訓(xùn)推忒訓(xùn)變王肅以卜五占用斷句而衍忒專屬筮不通之甚王介甫以衍為吉忒為兇亦支離難曉唯東萊說近是與孔疏合東齋集傳云七者卜筮之大凡而其變則無窮皆當推衍以極其變卜之變在經(jīng)兆之體百有二十其頌千有二百體色墨坼方功義弓之?筮之變?nèi)缋详栕優(yōu)樯訇浝详涀優(yōu)樯訇栆回宰優(yōu)榱呢粤呢钥勺優(yōu)樗那Ь攀灾?此即東萊之意也劉執(zhí)中【?】云推衍其義以知差忒忒指人事而言蔡傳從之與孔呂之說小異
立時人作卜筮三人占則從二人之言
傳曰善鈞從眾卜筮各三人正義曰從二人之言者三人為善既鈞故從眾也若三人之內(nèi)賢智不等雖少從賢不從眾也善鈞從眾成六年左傳文林氏曰案儀禮士喪禮云凡卜日卜人先奠西塾上有席楚焞置于燋在東族長涖卜宗人之于門西占者三人在其南以是知古者將卜必立三人也
少穎又云周官大卜掌三兆之法一曰王兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易是卜筮俱有三法將卜筮并建三人使各以其法占之而視其吉兇多寡以為從違者也劉執(zhí)中曰九疇者夏書也周未受命豈有三代占筮之人乎君也卿士也庶民也三人占之當從眾矣此說非也古之論三兆三易不得以為夏商周也杜子春曰玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆周之兆連山伏羲之易歸藏黃帝之易周易神農(nóng)之易葢自有卜筮以來相?有三法故其所占必歴三人不可改也按林氏據(jù)杜子春說以證三人各占一代之法然周易為神農(nóng)之易矣而原兆則杜亦以為周之兆也此豈箕子前所有乎故石林九峯皆非之葢用一人占恐其或有私見而所占未當二人則一吉一兇將安所適從唯用三人則皆吉皆兇固無論已若一兇二吉則行之為之一吉二兇則靜而不作是為善鈞從眾未必兼用三代之法而三人各占其一也
孔疏云經(jīng)惟言三占從二何知不一法而三占而云三法并用者金縢云乃卜三一習吉儀禮士喪卜葬占者三人貴賤俱用三知卜筮并用三代法也【士喪禮筮者旅占卒注旅眾也謂掌連山歸藏周易者又卜日占者三人注掌玉兆原兆瓦兆者也】今按金縢傳以三為三王之故此疏以玉兆瓦兆原兆當之原兆乃周法武王時恐未必有易曰初筮告再三瀆瀆則不告詩曰我既厭不我告猶葢古之卜筮元有至再至三者故圣人舉以為戒唯大事則再三亦不厭其瀆周公卜武王之疾天下事無有大于此者故連卜三以定其吉兇非兼用三兆之法也若夫士喪卜日其事頗小何必更歴三占者三人只是一而三占非三人各占一也
貞屯悔豫皆八筮史占之皆曰不吉司空季子曰吉韋昭以為筮史以連山歸藏占司空季子以周易占故其言不同愚謂占必三人古之制也如果兼用三易則筮史之中當必有用周易者豈待司空季子用之乎此説亦謬不可從
汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮傳曰將舉事而汝則有大疑先盡汝心以謀慮之次及卿士眾民然后卜筮以決之王氏【安石】曰周官有大事眾庶得至外朝與羣臣以序進而天子親問焉林氏曰汝則有大疑若周官所謂凡國大貞卜立君大封則皆國之大事而未決者呂氏曰大疑如盤庚之遷都成王之誅管蔡是也
周禮大卜之職凡國大貞【貞問也】卜立君卜大封則眡髙作國大遷大師則貞此林呂二說所從出也
左傳昭七年衛(wèi)人筮立元【靈公名】遇屯史朝占之曰其繇曰利建侯弗從何為遂立靈公此卜立君之事也衛(wèi)為狄所滅文公東徙渡河齊桓公封之于楚丘其詩曰望楚與堂景山與京降觀于桑卜云其吉終焉允臧此卜大封之事也盤庚既遷于亳殷綏爰有眾曰非敢違卜用宏茲賁緜之三章言太王之遷岐曰爰始爰謀爰契我曰止曰時筑室于茲此皆卜大遷之事也周公相成王將黜殷作大誥曰今卜并吉肆朕誕以爾東征左傳狐偃言于晉侯曰求諸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆筮之遇大有之睽曰戰(zhàn)克而王響吉孰大焉此皆卜大師之事也經(jīng)所謂大疑者此?是也其他事之小者疑亦須卜然不用謀于眾亦或筮而不卜或卜而不筮非必二者兼用也
孔疏鄭?云卿士六卿掌事者然則謀及卿士以卿為首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人明大夫及士寄卿文以見之矣周禮小司寇掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君是有大疑而詢眾也又曰小司寇以敘進而問焉是謀及之也謀及庶人必是大事若小事不必詢于萬民或謀及庶人在官者耳夫子之贊易曰人謀?謀百姓與能乃心卿士庶人人謀也卜筮?謀也必先之以人謀而后可與?謀夏書曰官占惟先蔽志昆命于元其是之謂乎
汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉
髙氏曰舜之襌禹朕志先定詢謀僉同筮協(xié)從此大同也故歴數(shù)在躬啓能敬承成王宅洛周召營相四方和防卜惟洛食此大同也故卜年八百終過其歴身其康彊子孫逢吉可知矣朱子曰心者人之神明其虛靈知覺無異于?神雖筮之靈不至逾于人故自此以下必以人謀為首然?神無心而人有欲人之謀慮未必盡無適莫之私故自此以下皆以筮為主
汝則從從筮從卿士逆庶民逆吉
傳曰三從二逆中吉亦可舉事呂氏曰五省之中三從二逆從之理多吉之所在也然于三從之中必筮皆從乃可葢筮無心之物既已皆從它雖有逆卿士庶民或者別有私心未可知也如盤庚遷都心已無疑卜稽如臺獨卿士庶民懷居而不肻遷何妨于吉
孔疏此與下二事皆是三從二逆除筮以外有汝與卿士庶民分三者各為一從二逆嫌其貴賤有異從逆或殊故三者各以有一從為主見其為吉同也方論得吉以從者為主故次言卿士從言庶民從而退汝則于下也
卿士從從筮從汝則逆庶民逆吉
傳曰君臣不同決之卜筮亦中吉呂氏曰此與周公管蔡之事同當時成王未知民亦罔不反曰艱大獨在朝大臣與二公及卜筮知之其事終于吉也
庶民從從筮從汝則逆卿士逆吉
傳曰民與上異心亦卜筮以決之正義曰庶民既眾以眾情可否亦得上敵于君故老子云圣人無常心以百姓之心為心是也又曰不言四從一逆者吉可知不假言之也四從之內(nèi)雖筮相違亦為吉以其從者多也若三從之內(nèi)筮相違雖不如筮俱從猶勝下筮相違二從三逆也王氏【樵】曰正義以人與筮平言故曰三從二逆蔡氏以發(fā)謀之人配筮言故曰人一從而筮不違
汝則從從筮逆卿士逆庶民逆作內(nèi)吉作外兇傳曰二從三逆筮相違故可以祭祀冠婚不可以出師征伐正義曰此二從三逆以汝與為二從耳卿士庶民設(shè)有一從亦是二從兇吉亦同故不復(fù)設(shè)文同可知也若然汝卿士庶民皆逆筮并從則亦是二從三逆而經(jīng)無文者若君與臣民皆逆本自不問卜矣何有從筮從之理也朱子曰筮一從一違本不可以舉事但筮短長又尊者之謀配合故內(nèi)事則可外事則兇蔡氏曰有從筮逆而無筮從逆者尤圣人所重也故禮記大事卜小事筮傳謂筮短長是也自夫子贊易極著蓍卦之徳蓍重而書不傳云
孔疏案周禮筮人國之大事先筮而后卜鄭?曰于筮之兇則止何有筮逆從及筮俱違者崔靈恩以為筮用三代之占若三占之俱主兇則止不卜即鄭注周禮筮兇則止是也若三占二逆一從兇猶不決雖有筮逆猶得更卜故此有筮逆從之事曲禮云卜筮不相襲鄭云卜不吉則又筮筮不吉則又卜是謂瀆筮周禮太卜小事筮大事卜應(yīng)筮而又用卜應(yīng)卜而又用筮及國之大事先筮后卜不吉之后更作卜筮如此之等是為相襲皆據(jù)吉兇分明不可重為卜筮若吉兇未決于事尚疑者則得更為卜筮僖二十五年晉侯卜納王得阪泉之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之睽又哀九年晉趙鞅卜救鄭遇水適火又筮之遇泰之需之類是也周禮既先筮后卜而春秋時先卜后筮者不能依禮故也
日知録曰古人求神之道不止一端故卜筮并用而終以為主周禮言凡國之大事先簭而后卜注當用卜者先簭之即事有漸也于簭之兇則止不卜然而洪范有從筮逆則知古人固不拘乎此也大卜掌三兆之法其經(jīng)兆之體皆百有二十其頌皆千有二百故傳曰筮短長【左傳晉獻公將以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉卜人曰筮短長不如從長注物生而后有象象而后有滋滋而后有數(shù)象筮數(shù)故象長數(shù)短曲禮正義曰凡物初生則有象去初既近且包羅萬形故為長數(shù)是終末去初既逺推尋事數(shù)始能求象故以為短也】自漢以下文帝代來猶有大橫之兆蓺文志有書五十三卷夏二十六卷南書二十八卷巨三十六卷雜十六卷而后則無聞唐之李華遂有廢之論矣
筮共違于人用靜吉用作兇
呂氏曰汝與臣民皆從而筮皆違則是于理必有未盡靜而不為則吉動為則兇矣此義至精微雖天下舉以為然不知又自有不然者
蔡傳云義之所當為而不為者非數(shù)之所能知也義之所不當為而為者亦非數(shù)之所能知也非義不占非疑不占非疑而占謂之侮非義而占謂之欺
吳幼清云天下之事卿士庶民皆不可而猶有吉者葢自古未之有也使箕子之說行后世人君將有棄卿士忽庶民而惟筮之從邪説異議得以乗間而入天下自此多事矣此葢商俗尚?習聞其説遂信不移雖箕子之賢不能拔于流俗也草廬説經(jīng)徃徃有賢智之過而此説尤為紕繆夫子之贊易也曰探?索隱鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍又曰人謀?謀百姓與能謂其可以斷天下之疑也大禹之稽疑豈別有所指而箕子以卜筮附防之邪使箕子而溺于流俗何以為箕子
鄱陽董氏【鼎】曰舜命禹曰朕志先定詢謀僉同?神其依筮協(xié)從葢所謂官占惟先蔽志昆命于元若此言謀及乃心卿士庶民然后及卜筮亦初不以卜筮為先也事之可否固已黙成于胸中而人謀又協(xié)矣猶有待于鬼神不敢率意而行故卜之此見圣人謹重之至亦所以示于民使之信從其事而不懼于惑也若人謀未從惟是聽誠有如吳氏所慮矣然天下之事有我所欲為而人不恱有人所欲為而已不從者皆當于卜筮決之葢人則有欲而卜筮無私筮猶出于人而純乎天矣此稽疑一疇尤以為重非茫無厎止而一聽于卜也
有大疑焉我以為不可作而筮協(xié)從則吾心之明有未至也我以為可作而筮共違或從筮逆則吾心之明有未至也吾心之明有未至則皇極之建與不建猶未可知也故必人心之所向黙契乎蓍而后可謂與?神合其吉兇天且弗違者矣故曰汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉圣人之心無窮必至于是而后無憾而即安豈若世俗之卜筮役志于趨避而所占在一事之靜作哉何草廬之見不及此也
八庶征曰雨曰?曰燠曰寒曰風曰時【釋文?音陽】
傳曰雨以潤物?以干物燠以長物寒以成物風以動物各以其時所以為眾驗林氏曰雨?燠寒風者隂陽之氣運于天地之間徃來相蕩屈伸相感有此五者之變雨與?對寒與燠對風行于四者之間皆天地之所以化育萬物者也
輯録問八庶征曰時林氏取蔡氏【元度】説謂是歲月日之時自五者來備而下所以申言雨?寒燠風之義自王省惟歲而下所以申言曰時之義某竊謂此時字當如孔氏各以其時之説為長林氏徒見雨?燠寒風五者并列而為六則遂以此時字為贅不知古人之言如此?者多矣且仁義禮智是為四端加一信字則為五常非仁義禮智之外別有所謂信也故某以為時之在庶征猶信之在五常不知是否先生曰林氏之説只與古説無異但謂有以歲而論其時與不時者有以日而論其時與不時者可更推之舊説謂五者以時至但下文休征為時咎征為恒不應(yīng)獨舉休征且方目庶征何得遽言時耶
渭按曰時之時即歲月日時之時但此句兼有不時意無易即時易則不時矣來備以敘時也是為休征極備極無不時也是為咎征孔林之説元不誤但引而不發(fā)耳
五者來備各以其敘庶草蕃廡一極備兇一極無兇【釋文蕃音煩廡無甫反徐莫柱反】
傳曰廡豐也正義曰雨多則澇雨少則旱是極備亦兇極無亦兇也其余四者皆然王氏【安石】曰庶草者物之尤微而莫養(yǎng)又不知自養(yǎng)也而猶蕃廡則萬物得其養(yǎng)皆可知也雨極備則為常雨?極備則為常?風極備則為常風燠極無則為常寒寒極無則為常燠此饑饉疫癘之所由作也故曰兇蔡氏曰備者無闕少也敘者應(yīng)節(jié)候也雨屬水?屬火燠屬木寒屬金風屬土五事本于五行庶征本于五事其條理次第相為貫通有秩然而不可紊亂者也
吳斗南云易以坎為水北方之卦也又曰雨以潤之則雨為水矣離為火南方之卦也又曰日以晅之則?為火矣小明之詩首章云我征徂西二月初吉三章云昔我徃矣日月方燠夫以二月為燠則燠之為春為木明矣漢志引狐突金寒之言顔師古謂金行在西故謂之寒則寒之為秋為金明矣陳壽翁云雨?燠寒吳氏引證其為水火木金甚當風之屬土獨闕其證當以莊子風生于土囊之口及大塊噫氣其名為風證之風為土氣豈不章章明矣乎今案木燠金寒不必逺引它事木之為物可以取火雖隆冬按之亦暖金之為物最易生水雖盛夏按之亦涼分配燠寒至確陳氏以大塊噫氣證風之屬土得從來所未有簡端録以陳説為非今按禮記孔子曰地載神氣神氣風霆風霆流行庶物露生而山有風門風穴見于方志則風實地之所出且土為沖氣故風行于四者之間二義固可相兼也
曰休征曰肅時雨若曰乂時?若曰哲時燠若曰謀時寒若曰圣時風若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒?若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰?恒風若【釋文豫羊庶反徐又云舒】傳曰休征敘美行之驗咎征敘惡行之驗正義曰鄭王本豫作舒鄭云舉遲也王肅云舒惰也皆言若者其所致者皆順其所行故言若也蔡氏曰狂妄僭差豫怠急迫?昧也在天為五行在人為五事五事修則休征各以?應(yīng)之五事失則咎征各以?應(yīng)之自然之理也然必曰某事得則某休征應(yīng)某事失則某咎征應(yīng)則亦膠固不通而不足與語造化之妙矣天人之際未易言也失得之機應(yīng)感之微非知道者孰能識之哉
纂傳李氏曰狂則蕩故恒雨若僭則亢故恒?若豫則解緩故恒燠若急則縮栗故恒寒若?則防其心思故恒風若朱子曰庶征若不細心體識如何防見得如漢儒之説有某事必有某應(yīng)固難盡信但古人意精宻只于五事上體察是有此理如王荊公又都不説感應(yīng)只以若字作譬喻説則人君亦不必警戒矣如漢儒之説固不可如荊公全不相闗之説尤不可渭按荊公説庶征便是天變不足畏之謬種何可以為訓(xùn)【荊公嘗謂祖宗不足法天變不足畏人言不足恤】
林少穎云漢儒不知圣人所以念用庶征者必有其本徒見洪范之書有肅時雨若乂時?若之?則謂貌言視聽思果足以致五氣之順序故其為説則以謂貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰常雨時則有服妖孽雞禍下體生上之疴青眚青祥言之不從是謂不乂厥咎僭厥罰常?時則有詩妖介蟲之孽犬禍口舌之疴白眚白祥以至視也聽也思也皆然且以春秋及漢時災(zāi)異之變附防而為之説其大意則以謂人君欲戒懼以答天變惟自省于五事以?求天意而已故雨不時則修貌?不時則修言燠不時則修視寒不時則修聽風不時則修思隨其隂陽之變而思所以應(yīng)之其説苛細薄澆尤為穿鑿甚矣漢儒不揣其本而徒齊其末也夫應(yīng)天以實不以文所謂實者至誠之謂所謂文者不必犧牲玉帛凡有所修飾于外者皆文也今言災(zāi)異之應(yīng)不言至誠可以達上穹之意此則膚淺之論其末流遂至于矯誣上天而為王莽之所為海內(nèi)涂炭歴數(shù)十年而不能定此蓋應(yīng)天不以實之也渭按五征之配五事經(jīng)有明文不可謂漢儒之附防也惟服妖詩妖以下誠為蛇足服妖近貌詩妖近言猶可通也孽犬旤之?不更迂乎至修貌修言等説亦與箕子意合而林氏謂應(yīng)天不以實何也古人所謂修貌者必出于至誠豈徒為王莽之所為乎林氏此言非但不信漢儒并不信箕子矣
東齋集傳云人主之行事與天地相為流通故行有善惡則氣各以?而應(yīng)然感應(yīng)之理非謂行此一事即有此一應(yīng)也纂注西山蔡氏曰君即五者之應(yīng)以察吾五事之得失一事得則五事從休征無不應(yīng)矣一事失則五事違咎征無不應(yīng)矣鯀陻洪水水失其性爾而五行為之汨陳以是理也漢儒不得其意而事為之説驗之于古則鑿而不經(jīng)推之將來則膠而不應(yīng)渭按此二説懲漢儒之膠固而務(wù)為圓通然亦未為至論茍一事得則五事從而休征無不應(yīng)一事失則五事違而咎征無不應(yīng)則上文數(shù)句已足包此意矣箕子又何必以五征配五事而歴歴數(shù)之乎葢五征之本雖在一心而五氣之應(yīng)各有所主譬如元氣既虧為邪氣所乗則五藏俱不得安然其發(fā)而為病也則必有一藏之證先見于外醫(yī)者必先以此藏之藥治之而后它藏可徐理也恒雨修貌恒?修言之説亦不為誤宋儒欲求圓通而更失之鶻突與漢儒説經(jīng)之何異二五之為十耶
王魯齋謂一念之差則五事皆失卻無五征俱見于一時之理故五征不可各配以一事今按五者之來一極備則一極無恒雨無?恒?無雨而肅與乂俱失矣恒燠無寒恒寒無燠而哲與謀俱失矣其或恒雨恒?與恒燠恒寒并至則肅乂哲謀盡失矣加之以恒風豈非五征一時俱見乎且王省以歲計卿士以月計則一歲之中數(shù)月之間有一恒必失二時有二恒必失四時五征并見不足竒也合而言之統(tǒng)乎一心分而言之各有其應(yīng)箕子豈欺我哉
朱子雖從吳斗南之説以五事分配五行如初疇之序而后人未之深信故于五征之分配卒不能了然于心此無他就肅乂狂僭等以求雨?燠寒風相配之義終覺迂晦徒勞辭費也惟知貌之為水言之為火視之為木聽之為金思之為土則水雨火?木燠金寒土風?不可移其相配之義不煩言而自解矣或曰五事分配五行經(jīng)無明文朱子所言果即箕子之意乎曰天地之化育惟圣人能贊之亦惟圣人能知之自大賢以下不能也即如醫(yī)書云肝屬木心屬火脾屬土肺屬金腎屬水亦未嘗言其所以然也然而四時之正脈春?夏鉤秋毛冬石則固與五藏相應(yīng)矣其以藥治病則某味入肝經(jīng)某味入肺經(jīng)投之而輒效五藏之所屬豈不深切著明矣乎五事之配五行亦猶是也如必欲言其所以然則身何以有貌口何以能言目何以能視耳何以能聽心何以能思世未有能言其所以然者也而況于五事之配五行乎況于肅乂哲謀圣之配雨?燠寒風乎孔子曰黙而識之屈子曰道可受兮而不可傳莊子曰可以言論者物之粗也可以意致者物之精也然則天地之化育圣人亦黙識其意而已不可以口耳傳諸人也而學(xué)者乃欲言圣人之所不能言其可得乎五征之配五事自箕子以來未有能言其所以然者也圣人之言如是必不吾欺也吾篤信焉而已矣以己之所不識而疑圣人之言不足信乃驅(qū)率經(jīng)文以就我鶻突之説其為愚且悖也孰甚焉
曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日歲月日時無易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歲時既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧
正義曰師眾也尹正也眾正官之吏謂卿士之下有正官大夫與其同?之官為長周禮大司樂為樂官之長大卜為卜官之長此之?也曽氏曰此章之所言皆念用庶征也休咎之征各象其事任其事者王也共其事者卿士也師尹也則庶征之來王與卿士師尹當省其所以致之者所謂念用庶征也王計一歲之征而省之卿士計一月之征而省之師尹計一日之征而省之所省多者其任責重所省少者其任責輕其所處之分然也王與卿士師尹所省歲月日三者之時無易言各順其敘則百谷用成乂用明俊民用章家用平康也王與卿士師尹所省日月歲三者之時既易言各違其敘則百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧也蔡氏曰歲月日以尊卑為征也王者之失得其征以歲卿士之失得其征以月師尹之失得其征以日葢雨?燠寒風五者之休咎有系一歲之利害有系一月之利害有系一日之利害各以其大小言也休征言歲月日者總于大也咎征言日月歲者著其小也黃氏曰或云自王省惟歲已下當屬五紀脫簡在此非也五紀防歲月日星以起歴數(shù)而立天道庶征序歲月日時以成歲功而驗休祥事辭雖相涉而其用不同俊民用章者隨小大登顯之家用平康卿大夫有家者各保其祿位和平而安康也陳氏【櫟】曰此曰字葢更端而言庶征之候卿士師尹不言省?上文也
林少穎云蘇氏見上文論五事與五氣相應(yīng)其義已備遂以此論歲月日星為五紀之文簡編脫誤于此其文當在五曰歴數(shù)之后蘇氏多欲改易經(jīng)文以就己意此?是也夫九疇雖別而為九其實更相經(jīng)緯以發(fā)明治天下之大法今以其有歲月日星遂以為當屬于五紀之下則上文肅時雨若亦當屬于五事之下皇極斂時五福亦當屬于五福之下如此則九疇不相為用渙然而離矣豈箕子之本意哉又曰諸儒之論此皆以為王者所省職大而畧如歲之總?cè)赵虑涫繋熞÷毿《斎缛赵轮\行以成歲王與卿士師尹各得其職則百谷用成云云王與卿士師尹各失其職則百谷用不成云云其説如此則是君臣之間取象于歲月日之繁簡以為圖治之道與上文休咎之文全為隔異則可以歸之五紀矣渭按林氏駮二孔之説甚當?shù)种^此節(jié)乃驗其時以考隂陽之垂象則似以歲為歲星月太隂日太陽而非箕子之本意矣蓋欲以王省惟歲三句與下庶民惟星作一例防故有此誤
陳氏蔡傳旁通云王者統(tǒng)卿士卿士統(tǒng)師尹如歲統(tǒng)月月統(tǒng)日故王者之省念以歲計之卿士以月計之師尹以日計之職任愈卑則省念愈詳師尹上之于卿士卿士上之于王天子反躬自省視吾之五事失得如何或有大旱淫雨愆陽伏隂之災(zāi)關(guān)一歲之利害者王曰是吾之咎也一月之間隂陽不和卿士則曰是吾之咎也未及一月以日計之而亦為災(zāi)害者師尹則曰是吾之咎也葢災(zāi)害之大者則上屬于君其次則系于大臣其次則系于羣臣上下之間交相儆戒不敢有一毫忽天之心則必和氣致祥休慶駢集歲月日時無所變易而稼穡事功人才家國無不各順其宜矣其或翫月愒日昏迷天象災(zāi)眚薦至若罔聞知自下至上互為欺蔽積日至月積月成歲師尹不致其憂卿士不疚其心天子不能反躬修徳遂使日月至歲變其時若百度皆廢休咎所致有如此者可不謹哉此説發(fā)明蔡傳更為朗暢師尹上之卿士卿士上之于王即周官日計月要歲防之意君省略而以其大者自任則初無自恕之心臣省詳而其所任者小則亦未嘗不以其大者責難于君也上言歲月日下言日月歲只是互文以備義蔡説亦善葢休征惟一歲皆然差足以自慰咎征則雖一日之變亦必儆戒也既盡也如日有食之既既易謂五者之來盡易也陳氏謂無易乃君臣屢省所致既易乃君臣不省所致屢省則休征惟取其大者故先歲次月次日不省則積日而月積月而歲以致五者皆易故先日次月次歲此義尤精諸家所不及
時即曰時之時無易五者之來各以其敘也既易即一極備一極無也百谷以田功言之乂以朝政言之俊民以無位者言之家以有位者言之百谷用成則三農(nóng)各安其業(yè)而歲?豐矣乂用明則府修事和而善政無不舉矣俊民用章則有猷有為皆錫之福而淫朋絶矣家用平康則正人皆有好于而家而髙明者無擅作威福之害矣時之無易則四者有然其或既易則四者反是天人相與之際捷于影響可不念哉
無易既易是舉兩頭盡處説中間尚有不易而或易及易而不盡易者當以分數(shù)消息之
五事者修身之要出政之本也五事修則其所以治天下國家者亦皆各得其宜五事不修則其所以治天下國家者亦皆不得其理故上文既言休咎之征各系之五事而于此復(fù)舉四者以見五事之所措其有關(guān)于生民之休戚國家之治亂又如此也箕子本意是因庶征以知五事之得失并知此四者之得失其根源皆在人主之一心蔡傳謂四者之得休征所感四者之失咎征所感則未免倒置矣
庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨【釋文好呼報反】
傳曰箕星好風畢星好雨日月之行冬夏各有常度月經(jīng)于箕則多風月經(jīng)于畢則多雨正義曰詩云月離于畢俾滂沱矣是離畢則多雨其文見于經(jīng)經(jīng)箕則多風傳記無其事鄭?引春秋緯云月離于箕則風?沙作緯在孔君之后以前必有此説孔依用之也林氏曰日冬則南夏則北月五星皆隨之故有冬有夏并月日而言之也日亦有從星之時而不言者鄭康成云日之從星不可見故也陳氏【櫟】曰庶民惟星本當在師尹惟日之下但其取征不同故又發(fā)此義而續(xù)見吳氏曰庶民惟星民自占候以為旱潦之備也邵氏曰日月四時皆有常道經(jīng)文舉冬夏以見春秋耳渭按此條經(jīng)意若曰王及卿士師尹之所省有如此矣若庶民則何所省乎亦省之于星而已夫星各有所好有好風者有好雨者而日月之行則冬夏各有其道茍月失其常度而從好風之星則必有恒風從好雨之星則必有恒雨當于未至之先豫為之備也草廬之説良勝諸家
此節(jié)所稱日月是在天之象與上文不同君象日臣象月則民之象星審矣故孔云星民象遂以日月之行有常度為君臣之政治大小各有常法以月之失道從星所好為政教之失常以從民欲葢即大禹謨所謂違道以干百姓之譽者亦甚有理至蔡傳云以月之常行而從星之異好以卿士師尹之常職而從民之異欲則其從民者非以狥民也審如所言則月之從星為常行而非失道矣與二孔不合西山説此條曰王卿士師尹其得失驗之于歲月日若庶民之得失則在君所謂百姓有過在予一人故此以庶民省之于星以騐其安與不安而已又曰雨?燠寒風既征于貌言視聽思又以所職大小別之以歲月日又以民之安否參之于星于以見皇極之君視?考祥如此之周旋而不敢忽也此説勝集傳九峰胡不用家訓(xùn)而顧自為説耶然庶民惟星承上文省字來今乃云庶民不能自省而君代為之省未免迂曲恐非經(jīng)意不若草廬之説直捷而確當也葢極備極無皆騐之于既來之后不若使民自占候而豫為之備則饑饉疫癘之患可以不作此王者念用庶征之極致也
客有難余者曰庶民不學(xué)豈能知星乎余曰古之所謂庶民非必農(nóng)工商賈之流不解文義者也凡士之伏處田間者皆庶民也一鄉(xiāng)一邑豈無知星者乎夕候而朝語之傳聞于國中即可豫為之備其與患至而圖之者相去逺矣
林少穎云星有好風星有好雨即孟堅所謂月去中道移而東北入箕則多風移而西入畢則多雨葢以其失中道東西故也唐孔氏于經(jīng)箕多風以為傳記無其事豈未見天文志歟
閻氏尚書古文疏證曰天官書天文志并云軫為車主風葢軫車之象也與防同位為風車動行疾似之蔡傳誤作雨孫武子亦云箕壁翼軫四宿者風起之日也
渭按天官書軫亦好風星占云東井好風雨壁翼與箕軫皆主風起然則好風者非獨箕好雨者非獨畢也且列宿各有性情豈止好風雨哉當必有好?好燠好寒者矣古星占之書多不傳遂無可考耳漢志云日之南北失節(jié)晷過而長為常寒退而短則常燠此語尚有疏漏處夫日之南北失節(jié)而月行隨之則月亦必有所離之宿矣其星好燠故多燠其星好寒故多寒也燠寒豈日之所為哉亦星之所好為之耳漢志云月出陽道則旱風是好風兼有好?矣古人之言毎舉一隅以待三反拘而鮮通者不能得其意也
漢書天文志曰日有中道月有九行中道者黃道一曰光道光道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角西至婁去極中夏至至于東井北近極故晷短立八尺之表而晷景長尺五寸八分冬至至于牽牛逺極故晷長立八尺之表而晷景長丈三尺一寸四分春秋分日至婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分此日去極逺近之差晷景長短之制也月有九行者黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道然用之一決房中道青赤出陽道白黒出隂道沈氏【括】夢溪筆談曰厯法天有黃赤二道日月有九道此皆強名而已非實有也亦猶天之有三百六十五度天何嘗有度以日行三百六十五日而一朞強謂之度以步日月五星行次而已日之所由謂之黃道南北極之中度最均處謂之赤道月行黃道之南謂之朱道行黃道之北謂之黒道行黃道之東謂之青道行黃道之西謂之白道黃道內(nèi)外各四并黃道為九日月之行有遲有速難可以一術(shù)御也故因其合散分為數(shù)段毎段以一色名之欲以別算位而已如算法用赤籌黒籌以別正負之數(shù)厯家不知其意遂以為實有九道甚可嗤也
漢志又云日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為溫暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為涼寒也若日之南北失節(jié)晷過而長為常寒退而短為常燠月失節(jié)度而妄行出陽道則旱風出隂道則隂雨林氏深取其義而申言之曰日月之麗于天所歴有常度則雨?寒燠風各以時至無有失節(jié)如或所歴之度有過有不及而為南北之盈縮則寒燠之氣必有愆所行之道或彼或此而為東西之附麗則風雨之氣必有過差矣尚書古文疏證曰按洪范篇自有傳注月之從星則以風雨皆承上文箕畢二星來無易説者近代西人穆尼閣著天文實用篇專測各方風雨其法以太隂為主五星沖照之而風雨生焉是月之從星又非盡貼經(jīng)星言歴歴騐而不爽甚矣理之至者不以中外國人而有間義之奧者亦必越數(shù)千年而盡顯露也渭按舜在璿璣玉衡以齊七政七政者日月五星也月之所從豈止經(jīng)星而無緯星哉古星占之書亡逸説洪范者但據(jù)傳記之所有以為言耳穆尼閣占法葢出于古仲尼曰天子失官學(xué)在四夷不得以西學(xué)而外之也列代史志亦有月五星陵犯之占
月之從星本由失道故則以風雨當專主恒風恒雨孔傳云月經(jīng)箕多風經(jīng)畢多雨多即恒也?燠寒仿此
漢天文志云經(jīng)星常宿伏見早晚邪正存亡虛實闊陿及五星所行合散犯守陵歴鬬食彗孛飛流日月薄蝕迅雷風祅怪云變氣此皆隂陽之精其本在地而上發(fā)于天者也政失于此則變見于彼猶景之象形鄉(xiāng)【讀曰響】之應(yīng)聲是以明君覩之而寤飭身正事思其咎謝則禍除而福至自然之符也由是觀之則王之當省者多矣而洪范獨舉雨?燠寒風以為言即占星亦惟候此五者葢五星陵鬬彗孛飛流日月薄蝕之?或數(shù)歲而有之或數(shù)月而有之以此為省則儆戒亦無防矣惟五者日日有之非時則恒觸目動心隨事修救真所謂念茲在茲釋茲在茲者矣此堯舜兢兢業(yè)業(yè)之心法而皇極之所以永建為萬世無疆之休也
宋人改竄洪范經(jīng)文最可恨而蘇氏以王省惟歲已下為五紀之傳頗覺近理故張無垢葉石林洪容齋等皆從之而實非也五紀主推步所以定八政之時令庶征主占候所以騐五事之得失雖同有歲月日星之文而其用回乎不同安得混而為一耶
九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命
林氏曰五福六極皆統(tǒng)天下之人而言之蔡氏曰五福以福之急緩為先后渭按五福六極皆天之所為非人之所設(shè)也其斂時敷錫之道具在皇極章中故此但列其目而不言其用極則福之反耳
一夀傳云百二十年疏云人之大期百年為限世有長夀至百二十年者故傳以最長者言之此説非也使必百二十而后為夀則天下之夀者無防矣林氏云夀不必百二十年止是終其天命而不中道夭也此説又非殤子亦終天所命豈可謂之夀邪左傳三老凍餒注云百年為上夀七十為中夀五十為下夀此説近是秦穆公謂蹇叔曰中夀爾墓之木拱矣時蹇叔年七十也夀對短折而言故五十亦可以為夀新安王氏云上夀百歲中夀八十下夀六十此據(jù)孔傳以短為未六十故五十不得為夀亦通
二富傳曰財豐備林氏云不必然足于衣食是富也蔡氏云富者有廩祿非是此與既富方谷之富不同彼富專屬有位者此則統(tǒng)天下之人而言之自天子以至于庶人各有其所為富
三康寧傳云無疾病林氏云康寧者孫元忠以謂形康而心寧也康無疾寧無憂兼二者言之勝舊解
四攸好徳傳云所好者徳福之道疏云好徳者天使之然是為福也林氏云攸好徳所好者徳也攸好二字略讀斷妙得經(jīng)意葢人生必有所嗜好口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭四肢之于安佚皆其所好也有人焉所好不在此等而獨在于徳是為攸好徳徳者何仁義禮智是也詩云民之秉?好是懿徳徳即已之所得乎天者非好賢之謂也
五考終命傳云各成其長短之命以自終不橫夭考終命對兇死而言橫夭即兇死蔡氏以短折為橫夭非也簡端録云終盡也命者所得于天也堯舜百年孔子七十顔子三十二均為盡其所得于天也此説甚善林氏云呂吉甫曰考所謂父母全而生之子全而歸之者也曾子有疾啟手足而曰吾知免夫此考終命者也考成其終則無虧矣或以終其天年為考終誤矣如此則與夀何異今按呂説即不兇死而終其天年之意林以夀為終其天年故云考終命非終其天年之謂此僻論也不可從曾子云得正而斃孟子云盡其道而死此攸好徳而考終命者也人之無好徳而不兇死者多矣不必如曽孟之所言而后為考終命也
新安王氏云盡其道而死者正命也是為考終楚人執(zhí)解?將殺之?曰下臣?考死又何求葢死生命也死而合義亦考終命而非兇年未六十死以正命雖考終不得謂之夀故夀一福也考終命又一福也渭按死而合義乃攸好徳而不得其死者亦是兇不可謂考終命更有夀而不考終命者莊子云單豹巖居而水飲行年七十有嬰兒之色而虎食之此其證也故夀與考終命各自為一福陳大猷曰人莫不好生惡死夀則生之長者四代皆尚齒故五福夀為先雖夀不可無以養(yǎng)其生故富次之夀且富或不免于憂患則身心不安故康寧又次之形康心寧安之至也夀富康寧而不好徳則老而不死為富不仁作偽心勞何足貴哉攸好徳則心逸日休自求多福福之本實在此其福大矣故好徳又次之考成也諸福備矣必成其正命則全而歸之順受其正然后為福之至使年雖夀而死非正命雖夀何補非福矣故考終命終焉此之五福即皇極疇之五福五福以攸好徳為根本五福之目雖至第九疇而列而五福之根本則已于第五疇而基曰予攸好徳汝則錫之福是也好徳則必得其夀為世耉老無徳而夀罔之生也好徳則得祿而富無徳而富怨之府也好徳則心廣體胖無入不自得無徳則小人長戚戚非安也至于考終命又未有不由徳而能戰(zhàn)兢以全歸者諸福固必本于好徳而好徳又豈非本于建皇極哉
金吉甫云攸好徳者學(xué)問之事而以為福者人生而惡弱昬愚者多矣今其氣稟清明知徳義之美而樂之豈非福之大者若使此心昬庸所好非徳雖夀富安逸所謂飽暖逸居而無教秖以荒亡?賊近于禽獸何足以為福哉故攸好徳者所以總夀富康寧而以保其考終者也渭按先儒之論五福皆以攸好徳為福之本此在王者錫福之道君子自求之志誠有然者若末章之意只是平列其目而無所重輕如必于五者之中挈攸好徳為主則君子而不得福者有之矣顔囘之夭原憲之貧冉耕之疾司馬牛之憂仲由之不得其死豈皆無好徳者哉議論雖髙實非經(jīng)防
六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱【釋文折時設(shè)反又之舌反】
蘇氏曰六極之極窮也苦也與孟子使我至于此極也同林氏曰張晦之【名景宋初人】云福有五而極有六其義相反不必數(shù)之相敵五福曰夀曰考終命六極曰兇短折此一極而反二福也五福曰富六極曰貧此一極反一福也五福曰康寧六極曰疾曰憂五福曰攸好徳六極曰惡曰弱此二極而反一福也葢亦各盡其意而已漢儒必以六極配五福故于福之一極無所麗而附防之説生焉殆所謂不知而作也蔡氏曰六極以極之重輕為先后
一兇短折傳云動不遇吉短未六十折未三十疏云動不遇吉者解兇也傳以夀為百二十年短者半之為未六十折又半為未三十鄭?以為兇短折皆是夭枉之名未齔曰兇未冠曰短未防曰折漢書五行志云傷人曰兇禽獸曰短草木曰折一曰兇夭是也兄喪弟曰短父喪子曰折并與孔不同今按兇反考終命短折反夀乃不易之義孔以兇為動不遇吉鄭云未齔曰兇皆非也后二説與洪范無涉張晦之謂兇乃死于征戰(zhàn)與刑戮者黃文叔云畏厭溺皆是愚謂單豹虎食宋共姬火焚之?亦兇也
纂注王氏【炎】曰比干死刑仇牧死亂狼瞫死戰(zhàn)亦兇乎楚執(zhí)?解??曰下臣?考死又何求死而合義雖不斃牖下非兇也此説辨已見前髙朗令終君子之常也不幸而不得其死是亦兇而不可謂考終命也【論語有兩不得其死羿奡小人也仲由君子也】
二疾三憂傳云常有疾苦多所憂是也林氏云疾者疫癘之謂按疫癘乃一時天行不正之氣非乆即愈不足以為極經(jīng)所謂疾葢經(jīng)年病患及體中之有廢疾者莊子言有隂陽之患有人事之患葢疾者隂陽之患而憂者人事之患也舜不順于父母如窮人無所歸文王之明夷仲尼之旅人皆憂也
四貧傳云困于財也王介甫云富貴人所欲貧賤人所惡而福極不言貴賤何也曰五福者自天子至庶人皆可使慕而向六極亦皆可使畏而逺若貴賤則有常分矣使自公侯至庶人皆慕貴欲其至而不欲賤之在已則陵犯?奪何有終窮詩曰實命不猶葢王者之世欲賤者之安其賤如此王新野非之曰不言貴欲人之安于賤則獨不欲使人安于貧乎黃氏日抄云三代之法貴者始富言富則知其貴所謂祿以馭其富也然則小民皆不得富矣論語既庶則富之孟子曰民可使富此何説乎纂疏載顧氏【臨】曰不言貴雖以嚴分然貴未必為福賤未必為禍故桀紂貴為天子而不得其死顔回原憲到今稱之此説較勝獨陳夀翁云五福通天下而言故不言貴深得經(jīng)防要當以此為定義然天下之人貴者絶少不貴亦何害于事若衣食困乏則無以為生矣貴賤實不足以為福極故經(jīng)不言不必引桀紂顔原以為證也
簡端録云富可以通乎上下用天之道分地之利謹身節(jié)用以養(yǎng)父母此庶人之富庶人之福也士大夫以上由是而推若貴則天所設(shè)以理天職而治天民天下不能皆貴也安得列而為福耶此五福之所以有富而無貴也此説更好
世人以多子為福無后為禍而洪范亦不言何也其義猶之乎貴賤也華封人之祝堯曰愿圣人富夀多男子堯曰多男子則多累是多子不足以為福也而況又有不肖者雜生乎其間貽父母憂乎兄弟之子猶子也己無子而立之以為繼嗣使享祀不絶亦可矣何遽為禍此其所以不言也昌黎先生慰孟東野失子詩曰有子與無子禍福未可原魚子滿母腹一一欲誰憐細腰不自乳舉族成?鰥防梟啄母腦母死子始翻蝮蛇生子時坼裂腸與肝好子雖云好未還恩與勤惡子不可説防梟蝮蛇然有子且勿喜無子固勿嘆然則多子與無后誠不足以當福極矣
五惡六弱傳云丑陋尩劣疏云尩劣并是弱事為筋力弱亦為志氣弱鄭?云愚懦不毅曰弱言其志氣弱也張晦之曰人有丑陋而好徳尩劣而立事豈可以為極乎惡者兇惡之謂弱者懦弱之謂人情惡則兇無所不至弱則懦而無立故此二者皆滅徳之道也王介甫曰惡者小人之剛也弱者小人之柔也葢茍非好徳則為惡與弱矣?xùn)|萊書説云人之所以不能自彊為善或牽引入于惡而不能自拔者皆懦而無立者耳故弱居六極之終大抵為善主于剛?cè)f惡之源主于弱惡弱皆以氣稟言對攸好徳此后人勝前人處也
五福六極是兩頭盡處中間尚有一等非福非極者四十以上未及六十不可謂夀亦不可謂短折衣食粗給不可謂富亦不可謂貧偶然病患暫時煩惱不可謂康寧亦不可謂疾憂不協(xié)于極不罹于咎不可謂攸好徳亦不可謂惡弱不能養(yǎng)生以盡年如湛酒溺色之?不可謂考終命亦不可謂之兇也
疏云五行傳有致極之文無致福之事鄭?依書傳云兇短折思不睿之罰疾視不明之罰憂言不從之罰貧聽不聰之罰惡貌不恭之罰弱皇不極之罰反此而云王者思睿則致夀聽聰則致富視明則致康寧言從則致攸好徳貌恭則致考終命所以然者不獨行運氣性相感以義言之以思睿則無壅神安而保命故夀若?則不通殤神夭性所以短折也聽聰則謀當所求而防故致富違而失計故貧也視明照了性得而安寧不明以擾神而疾也言從由于徳故好者徳也不從而無徳所以憂耳貌恭則容儼形美而成性以終其命容毀故致惡也不能為大中所以弱也此亦孔所不同焉渭按鄭依書傳謂伏生尚書大傳也向歆之説本于伏生其以五事配福極支離穿鑿無一可通曉人付之一笑不足置辨也
五福六極皆天之所為非人之所設(shè)也且統(tǒng)天下之人而言之不專主人君而漢儒以為五事敬不敬之所致安國傳頗能埽除而穎達復(fù)存鄭説張晦之曰上之人使民舒泰則各盡其夀樂業(yè)則各得其富無疾憂所以康寧知禮遜所以攸好徳不死于征戰(zhàn)不陷于形戮所以考終命其或死于征戰(zhàn)陷于形戮則兇短折隂陽不調(diào)則疾多失其所則憂賦斂繁食貨乏則貧禮教失風俗壞則惡而弱福極之柄全在君而已此皆以皇極章斂時錫福之道言之非此章之正義也葢經(jīng)于福極但列其目而向用威用之意全在言外今乃斷歸人事而忘其為出乎天命則謬矣
林氏云董仲舒曰堯舜行徳則民仁夀桀紂行暴則民鄙夭夫仁夀鄙夭雖若制之于天非人力所能為也然堯舜之世則民仁夀非其生而皆仁夀也堯舜之治天下?倫攸敘休征時至則不期于仁夀而自仁夀也桀紂之世則民鄙夭非其生而鄙夭也桀紂之治天下?倫攸斁咎征相仍則不期于鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭雖本于天而君實制其命故易之論天地曰鼓萬物而不與圣人同憂言天地之于物仁夀鄙夭任其自爾無所容心至于圣人則有憂患于其間故能裁成輔相以立生民之命向用五福威用六極此圣人之憂患也渭按林氏此論雖亦歸重人主而未嘗不推本于天立言庶防無以福極為天地之無心向威為圣人之憂患則可謂能鉤其?矣
人之福極皆出于天命所謂莫之為而為莫之致而至者也君相雖云造命豈能舉天下之人錫之福而去其極但王者向威之心觀民以考已則固欲其有福而無極耳葢至誠無息之道薰蒸透徹使太和之氣充塞于宇宙則天之所以生人者當必福多而極少百年累洽誠有是理然天地之大人猶有所憾博施濟眾堯舜其猶病諸何則心無窮而力有限也禹箕之意亦唯欲建極之君常存此向威之心欽欽焉不敢一日稍自縱逸耳原不限定天下之人皆有福而無極然后為無愧于敷錫之治也
洪范正論卷五
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