管人汲，不說(shuō)纟?，屈之。（管人，有司主館舍者。不說(shuō)纟?，將以就祝濯米。屈，縈也。） [疏]注“管人”至“縈也”。○釋曰：自此盡“明衣裳”，論沐浴及寒尸之事。云“不說(shuō)纟?屈之”者，以其喪事遽，則知吉尚安舒，汲宜說(shuō)之矣。云“管人，有司主館舍”者，士既無(wú)臣，所行事者是府史，故知管人是有司也?！镀付Y》記云：“管人為客，三日具沐，五日具浴?！贝藶樗勒?，故亦使之汲水也。云“不說(shuō)纟?，將以就祝濯米”者，以下經(jīng)云“祝淅米”，明此管人將以就堂授祝濯米可知。
祝淅米于堂，南面，用盆。（祝，夏祝也。淅，氵大也。）
[疏]注“祝夏”至“氵大也”?！疳屧唬褐窍淖Ｕ?，見(jiàn)下記云“夏祝淅米，差盛之”是也。 管人盡階，不升堂，受潘，煮于{役土}，用重鬲。（盡階，三等之上?！秵蚀笥洝吩唬骸肮苋耸茔澹酥笾?。甸人取所徹廟之西北?，薪用爨之。”）
[疏]注“盡階”至“爨之”?！疳屧唬涸啤氨M階”者，三階上也。云“用重鬲”者，以其先煮潘，後煮米，為鬻懸于重，故煮潘用重鬲也。云“取所徹廟之西北?，薪用爨之”者，此薪即復(fù)人降自西北榮所徹者也。
祝盛米于敦，奠于貝北。（復(fù)於筐處。） [疏]注“復(fù)於筐處”?！疳屧唬骸岸亍奔瓷稀皬U敦”也。云“復(fù)於筐處”者，向未淅實(shí)于筐，今淅訖，盛于敦所置之處，還於筐，所以擬飯之所用也。
士有冰，用夷?可也。（謂夏月而君加賜冰也。夷?，承尸之?。《喪大記》曰：“君設(shè)大?，造冰焉。大夫設(shè)夷?，造冰焉。士并瓦?，無(wú)冰。設(shè)床衤?第，有枕?！保?br />
[疏]注“謂夏”至“有枕”?！疳屧唬骸爸^夏月”者，以《周禮。凌人職》云“夏頒冰”，據(jù)臣而言，《月令》二月出冰，據(jù)君為說(shuō)。云“而君加賜冰也”
者，《喪大記》云士無(wú)冰用水，此云有冰，明據(jù)士得賜者也。云“夷?，承尸之?”者，案《喪大記》注“禮自仲春之後，尸既襲，既小斂，先內(nèi)冰?中，乃設(shè)床於其上，不施席而遷尸焉，秋涼而止”是也。引“《喪大記》”已下，欲證士有賜乃有冰，又取用冰之法。案彼注“造猶內(nèi)”，“夷?小焉”，策為簀，謂無(wú)席如浴時(shí)床也，特欲通冰之寒氣。若然，《凌人》云“大喪共夷?冰”，則天子有夷?。鄭注《凌人》云：“漢禮器制度，大?廣八尺，長(zhǎng)丈二尺，深三尺，漆赤中?！敝T侯稱大?，辟天子。其大夫言夷?，此《士喪》又用夷?，卑不嫌，但小耳，故鄭云夷?小焉。
外御受沐入。（外御，小臣侍從者。沐，管人所煮潘也。）
[疏]注“外御”至“潘也”?！疳屧唬捍嗽啤巴庥闭撸瑢?duì)內(nèi)御為名。故下記云：“其母之喪，則內(nèi)御者浴?！眲t此外御，是士之侍御仆從者，故《尚書。
ぁ命》云：“今予命汝作大正，正于群仆侍御之臣。”此雖無(wú)臣，亦有侍御仆從者也。知“沐，管人所煮潘也”者，以其上文管人煮潘，此外御受沐入，明所受之於管人也。
主人皆出，戶外北面。（象平生沐浴倮裎，子孫不在旁，主人出而衤?策。）
[疏]注“象平”至“衤?策”?！疳屧唬涸啤跋笃缴逶÷泷巍闭撸阒^赤體，裎猶袒也。將浴尸，裸袒無(wú)衣，故子孫不在旁，主人出也。下記云：“御者四人，抗衾而浴?！编嵲疲骸翱刽?，為其倮裎，蔽之也?！币栽∈瑫r(shí)袒露無(wú)衣，故抗衾以蔽之也。云“而衤?策”者，又下記云“衤?策”，鄭云“衤?，袒也。
袒簀去席，?水便”是也。
乃沐，櫛，扌臣用巾。（扌臣，?也，清也。古文扌臣皆作振。）
[疏]注“扌臣?”至“作振”?！疳屧唬恨谐贾^拭也，而云“?也、清也”
者，以其櫛訖，又以巾拭發(fā)乾，又使清凈無(wú)潘?敖，拭訖，仍未作紛。下文待蚤扌前訖，乃{(lán)髟會(huì)}用組，是其次也。
浴用巾，扌臣用浴衣。（用巾，用拭之也。《喪大記》曰：“御者二人浴，浴水用盆，沃水用?斗?！保 疏]注“用巾”至“用?斗”?！疳屧唬?斗，酌水器，受五升，方有柄。
今用大匏，不方，用挹盆中水以沃尸。又案《喪大記》“浴水用盆，沃水用?斗”，沐用瓦盆，明沐浴俱有盤及?斗，此沐浴?、?斗亦皆有也。引《喪大記》者，證人之?dāng)?shù)及浴之器物也。
氵Й濯棄于坎。（沐浴馀潘水、巾、櫛、浴衣，亦并棄之。古文氵Й作緣，荊沔之?語(yǔ)。）
[疏]注“沐浴”至“?語(yǔ)”?！疳屧唬号怂冉?jīng)溫煮，名之為氵Й。已將沐浴，謂之為濯。已沐浴訖，馀潘水棄于坎。知巾、櫛、浴衣亦棄之者，以其已經(jīng)尸用，恐人褻之，若棄杖者棄于隱者，故知亦棄于坎。云“古文氵Й作緣，荊沔之?語(yǔ)”者，《禹貢》云：“荊河惟豫州?！眲t鄭見(jiàn)豫卅人語(yǔ)氵Й為緣，是以古文誤作緣也?！ ≡檗星叭缢铡＃ㄔ?，讀為爪，斷爪扌前須也。人君則小臣為之。他日，平生時(shí)。） [疏]注“蚤讀”至“生時(shí)”?！疳屧唬亨嵶x蚤從爪者，此蚤乃是《詩(shī)》云“其蚤獻(xiàn)羔祭韭”，古早字，鄭讀從手爪之爪。知“人君則小臣為之”者，《喪大記》云“小臣爪足”，注云“爪足，斷足爪”是也。
{髟會(huì)}用組，乃笄，設(shè)明衣裳。（用組，組束發(fā)也。古文{髟會(huì)}皆為括。）
[疏]注“用組”至“為括”?！疳屧唬簕髟會(huì)}?乃可設(shè)，明衣以蔽體，是其次也。
主人入，即位。（已設(shè)明衣，可以入也。）
[疏]釋曰：自此盡“反位”，論布襲衣裳并飯含之事。
商祝襲祭服，衤彖衣次。（商祝，祝習(xí)商禮者。商人教之以敬，於接神宜。
襲，布衣床上。祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服。大蠟有皮弁素服而祭，送終之禮。襲衣於床，床次含床之東，衽如初也。《喪大記》曰：“含一床，襲一床，遷尸於堂又一床?！保?br />
[疏]注“商?！敝痢耙淮病??！疳屧唬涸啤吧套?，祝習(xí)商禮”者，雖同是周祝，仰習(xí)夏禮則曰夏祝，仰習(xí)商禮則曰商祝也。云“商人教之以敬，於接神宜”
者，案《表記》云：“殷人尊神，率民以事神。”尊而不親言尊敬，故知殷人教以敬，是以使之襲，於接神宜。若然，此篇及《既夕》以夏人教忠，從小斂奠、大斂奠及朔半薦新、祖奠、大遣奠皆是夏祝為之，其?雖不言祝名，亦夏?？芍?。
其徹之者，皆不言祝名，則周祝徹之也。殷人教以敬，但是接神皆商祝為之，其?行事，若祝取銘之類，不言祝名者，亦周?？芍Ｎā都认Α烽_(kāi)殯時(shí)，以周祝徹饌，而堂下二事不可并使周祝，故夏祝取銘置于重。案《周禮》有大祝、小祝、喪祝、詛祝、甸祝，此篇及《既夕》言夏祝、商祝，周禮以喪祝行事，皆當(dāng)喪祝者也。天子以下喪禮，云亦當(dāng)喪祝行事也。云“襲，布衣床上”者，《喪大記》云襲一床，故知襲時(shí)布衣床上也。此雖布衣未襲，待飯含訖，乃襲，下經(jīng)為次是也。云“祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服”者，以其爵弁從君助祭宗廟之服，《雜記》云“士弁而祭于公”是也。皮弁，從君聽(tīng)朔之服，《玉藻》云“皮弁以聽(tīng)朔於大廟”是也。云“大蠟有皮弁素服而祭，送終之禮也”者，《郊特牲》文。引之者，證皮弁之服有二種：一者皮弁時(shí)白布衣積素為裳，是天子朝服，亦是諸侯及臣聽(tīng)朔之服；二者皮弁時(shí)衣裳皆素葛帶榛杖，大蠟時(shí)送終之禮兇服也。此士之襲及士冠所用聽(tīng)朔者，不用此素服，引者欲見(jiàn)《郊特牲》皮弁素服是大蠟送終之服，非此襲時(shí)所用者也。知“襲衣於床，床次含床之東”者，以其死于北墉下，遷尸于當(dāng)牖下，沐浴而飯含。引《大記》云“含一床，襲一床，遷尸于堂又一床”者，喪事所以即遠(yuǎn)，故知襲床次含床之東。云“衽如初也”者，衽臥席下莞上簟，彼一床之下，又云皆有枕席，君、大夫、士一也，故知衽如初含時(shí)也。
主人出，南面，左袒，扌及諸面之右。盥于盆上，洗貝，執(zhí)以入。宰洗?四，建于米，執(zhí)以從。（俱入戶，西鄉(xiāng)也。今文宰不言執(zhí)。）
[疏]注“俱入”至“言執(zhí)”?！疳屧唬涸啤稗屑爸T面之右”者，面，前也，謂袒左袖，扌及於左腋之下帶之內(nèi)，取便也。云“洗貝執(zhí)以入”者，洗訖，還於笄內(nèi)執(zhí)以入。云“宰洗?四，建于米”者，亦於廢敦之內(nèi)建之。鄭知“俱入戶，西鄉(xiāng)”者，以下經(jīng)始云“主人與宰床西東面”，故知此時(shí)西鄉(xiāng)也。
商祝執(zhí)巾從入，當(dāng)牖北面，徹枕，設(shè)巾，徹楔，受貝，奠于尸西。（當(dāng)牖北面，值尸南也。設(shè)巾覆面，為飯之遺落米也。如商祝之事位，則尸南首明矣。）
[疏]注“當(dāng)牖”至“明矣”。○釋曰：云受貝者就尸東，主人邊受取笄貝，從尸南過(guò)，奠尸西床上，以待主人親含也。鄭云“當(dāng)牖北面，值尸南也”者，知尸當(dāng)牖者，見(jiàn)《既夕》記：“設(shè)床策，當(dāng)牖衽，下莞上簟?！边w尸於上，是尸當(dāng)牖。今言當(dāng)牖北面，故知值尸南可知。云“設(shè)巾覆面，為飯之遺落米也”者，但士之子親含，發(fā)其巾，不嫌穢惡，今設(shè)巾覆面者，為飯時(shí)恐有遺落米在面上，故覆之也。云“如商祝之事位，則尸南首明矣”者，舊有解云：“遷尸於南牖時(shí)，北首。”若北首則祝當(dāng)在北頭而南鄉(xiāng)，以其為徹枕設(shè)巾，要須在尸首，便也。今商祝事位以北面，則尸南首明矣。若然，未葬已前，不異於生，皆南首?！短垂吩啤霸嵊诒狈奖笔住闭?，從鬼神尚幽ウ，鬼道事之故也。唯有喪朝廟時(shí)北首，順?biāo)勒咧⑿?，故北首也?br />
主人由足西，床上坐，東面。（不敢從首前也。祝受貝米奠之，口實(shí)不由足也。）
[疏]注“不敢”至“足也”。○釋曰：云“祝受貝米奠之口實(shí)不由足也”者，前文祝入，當(dāng)牖北面，是由尸首，故受主人貝奠之，并受米奠于尸西，故主人空手由足過(guò)，以其口實(shí)，不可由足，恐褻之故也。
祝又受米，奠于貝北。宰從立于床西，在右。（米在貝北，便扌及者也。宰立床西，在主人之右，當(dāng)佐飯事。）
[疏]注“米在”至“飯事”?！疳屧唬涸啤懊自谪惐?，便扌及”者，以其祝先奠貝于尸西，祝又受米從首西過(guò)，奠于貝南，便矣。今不於貝南奠之而奠于貝北，故云便主人之扌及也。云“宰立床西，在主人之右，當(dāng)佐飯事”者，此不敢取“詔辭自右”之義，直以米在主人之右，故宰亦在右，故云當(dāng)佐飯事也。
主人左扌及米，實(shí)于右，三，實(shí)一貝。左、中亦如之。又實(shí)米，唯盈。（于右，尸口之右。唯盈，取滿而已。）
[疏]注“于右”至“而已”?！疳屧唬涸啤坝谟?，尸口之右”者，尸南首，云右，謂口東邊也。云“唯盈，取滿而已”者，以經(jīng)左右及中各三扌及米，更云實(shí)米唯盈，則九扌及恐不滿，是以重云唯盈也。
主人襲，反位。（襲，復(fù)衣也。位在尸東。）
[疏]注“襲復(fù)”至“尸東”。○釋曰：云“襲，復(fù)衣也”者，以其鄉(xiāng)袒則露形，今云襲，是復(fù)著衣，故云復(fù)衣。知“位在尸東”者，以其鄉(xiāng)者在尸西，今還尸東西面位也?！ ∩套Ｑ?，?，設(shè)?冥目，乃屨，綦結(jié)于跗，連纟句。（掩者，先結(jié)頤下。既?，?冥目，乃還結(jié)項(xiàng)也。跗，足上也。纟句，屨飾，如刀衣鼻，在屨頭上，以馀組連之，止足坼也。） [疏]注“掩者”至“坼也”?！疳屧唬鹤源吮M“于坎”，論襲尸之事。云“掩者，先結(jié)頤下。既?，?冥目，乃還結(jié)項(xiàng)也”者，經(jīng)先言掩，後言?與?冥目，鄭知後結(jié)項(xiàng)者，以其掩有四腳，後二腳先結(jié)頤下，無(wú)所妨，故先結(jié)之。若即以前二腳向後結(jié)于項(xiàng)，則掩於耳及面，兩邊?與?冥目無(wú)所施，故先結(jié)頤下，待設(shè)?塞耳，并施?冥目，乃結(jié)項(xiàng)後也。云“跗，足上也”者，謂足背也。云“纟句，屨飾，如刀衣鼻在屨頭上”者，以漢時(shí)刀衣鼻況纟句，在屨頭上，以其皆有孔，得穿系于中而過(guò)者也。若無(wú)纟句，則謂之?屨，是以鄭注《周禮。??婁氏》云?屨者，無(wú)纟句之?。云“以馀組連之”者，以綦屨系既結(jié)，有馀組穿連兩屨之纟句，使兩足不相恃離，故云“止足坼也”?！ ∧艘u，三稱。（遷尸於襲上而衣之。凡衣死者，左衽，不紐，襲不言設(shè)床，又不言遷尸於襲上，以其俱當(dāng)牖，無(wú)大異。）
[疏]注“遷尸”至“大異”。○釋曰：云“遷尸於襲上而衣之”者，以其上文已布衣於含東床上而未襲，今已飯含訖，乃遷尸，以衣著於尸，故云遷尸於襲上而衣之也。云“凡衣死者，左衽，不紐”者，案《喪大記》云：“小斂、大斂，祭服不倒，皆左衽結(jié)，絞不紐。”注云：“左衽，衽鄉(xiāng)左，反生時(shí)也。”云“襲不言設(shè)床，又不言遷尸於襲上，以其俱當(dāng)牖，無(wú)大異”者，此對(duì)大斂、小斂布衣訖，皆言遷尸於斂上，以其小斂于戶內(nèi)，大斂于阼階，其處有異故也。此襲床與含床并在南牖下，小別而已，無(wú)大異，故不言設(shè)床與遷尸也。若然，疾者於北墉下廢床，始死遷尸於南牖，即有床，故上文主人入坐於床東，主婦床西，以其夏即寒尸，置冰於尸床之下，雖不言設(shè)床，有床可知。故將飯含，祝以米貝，致於床西也。《大記》唯言含一床，襲一床，大斂不言床者，以大、小斂衣裳多陳於地，故不言床。襲衣裳少，含時(shí)須漉水，又須寒尸，故并須床也。此士襲三稱，小斂十九稱，大斂三十稱。案《雜記》注云：“士襲三稱，子羔襲五稱，今公襲九稱，則尊卑襲數(shù)不同矣。諸侯七稱，天子十二稱與？”以無(wú)正文，故云“與”
以疑之?！秵蚀笥洝吩菩渴芯欧Q，尊卑同，大斂君百稱，五等同大夫五十稱，以下文士三十稱。天子諸侯卿大夫士命數(shù)雖殊，稱數(shù)亦等，三公宜與諸侯同。
明衣不在?。（?，數(shù)也。不在數(shù)，明衣衤單衣不成稱也。）
[疏]注“?數(shù)”至“稱也”?！疳屧唬涸啤安辉跀?shù)，明衣衤單衣不成稱也”
者，《喪大記》云：“袍必有表，不衤單，衣必有裳謂之一稱。”其衤彖衣雖衤單，以袍為表，故云“稱”。明衣衤單而無(wú)里，不成稱，故不數(shù)也。
設(shè)?、帶、?笏。（?帶，??緇帶。不言?緇者，省文，亦欲見(jiàn)?自有帶。
?帶用革。?，插也，插衣帶之右旁。古文?為合也。） [疏]注“?帶”至“合也”?！疳屧唬涸啤?帶，??緇帶”者，案上陳服之時(shí)，有??，有緇帶，故云是??緇帶也。云“不言?緇者，省文，亦欲見(jiàn)?自有帶”者，本正言??帶，亦同得為省文，今言??者用革帶也，以其生時(shí)緇帶以束衣，革帶以佩?，王之等生時(shí)有二帶，死亦備此二帶，是以《雜記》云： “朱綠帶，申加大帶於上。”注云“朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素為之，申，重也，重於革帶也。革帶以佩?，必言重加大帶者，明雖有變，必備此二帶”是也。案《玉藻》云：“雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟?！庇职浮峨s記》云：“率帶，諸侯大夫皆五采，士二采?！弊⒃啤按酥^襲尸之大帶也”。以此而言，生時(shí)君大夫二色，今死則加以五采。士生時(shí)一色，死更加二色，是異於生。若然，又《雜記》“朱綠帶”注云：“朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素為之?！北耸菐б轮畮?，非大帶，諸侯禮，則士大夫亦宜有之，此不言，文不具也。但人君衣帶用朱綠，與大帶同，此則大夫士，飾與大帶同也。云“?，插也，插於帶之右旁”者，以右手取之便故也。
設(shè)決，麗于?，自飯持之。設(shè)握，乃連?。（麗，施也。?，手後節(jié)中也?！ ★?，大擘指本也。決，以韋為之籍，有?區(qū)。?區(qū)內(nèi)端為紐，外端有橫帶，設(shè)之，以紐擐大擘本也。因沓其?區(qū)，以橫帶貫紐結(jié)於{取手}之表也。設(shè)握者，以綦系鉤中指，由手表與決帶之馀連結(jié)之。此謂右手也。古文麗亦為連，?作扌宛。）
[疏]注“麗施”至“作扌宛”?！疳屧唬涸啤皼Q，以韋為之籍，有?區(qū)。
?區(qū)內(nèi)端為紐外端有橫帶”者，以下當(dāng)大擘本鄉(xiāng)掌為內(nèi)端，屬紐，子鄉(xiāng)手表為外端，屬橫帶也。云“設(shè)之，以紐擐大擘本也。因沓其?區(qū)，以橫帶貫紐結(jié)於?之表也”者，以鄭言之，大指短，其著之先以紐擐大擘本，然後因沓其?區(qū)於指，乃以橫帶繞手，一二貫紐，反向手表結(jié)之。鄭雖云結(jié)于?之表，且內(nèi)於帶?，未即結(jié)此橫帶，即上組系是也。云“設(shè)握者，以綦系鉤中指，由手表與決帶之馀連結(jié)之”者，案上文握手長(zhǎng)尺二寸，裹手一端，繞於手表，必重宜於上掩者，屬一系於下角，乃以系繞手一匝，當(dāng)手表中指向上鉤，中指又反而上繞取系鄉(xiāng)下，與決之帶馀連結(jié)之。云“此謂右手也”者，以其右手有決，今言與決同結(jié)，明是右手也。下記所云“設(shè)握”者，此謂左手，鄭云：“手無(wú)決者也?！?br />
設(shè)冒，?之。?無(wú)用衾。（?，韜盛物者，取事名焉。衾者，始死時(shí)斂衾。
今文?為橐。） [疏]注“?韜”至“為橐”?！疳屧唬涸啤叭∈旅伞闭?，此本名冒，而云?，?是韜盛之名，今以此冒?盛尸，故名為?，是取盛物之事名焉。云“衾者，始死時(shí)斂衾”者，篇首始死云“?無(wú)用斂衾”，注云：“大斂之衾?！苯耠m襲訖，乃用大斂衾，以其襲時(shí)無(wú)衾，小斂之衾陳之，與前未襲同，不言斂衾，單言衾，是斂衾可知，故不言也?！ 〗怼?四、{髟春}、蚤埋于坎。（坎至此筑之也。將襲辟奠，既則反之。）
[疏]注“坎至”至“反之”?！疳屧唬涸啤翱仓链酥病闭撸衔闹痹啤般擐獥売诳病?，不言埋，以其未筑故也。至此言“埋”者，事訖當(dāng)筑之故也?！ ”刂链四酥?，以其斂事遽，無(wú)暇即埋，又慮更有須埋者，故至此覆尸訖，乃埋之。前為坎者，是甸人也，則此埋之，亦甸人也。云“將襲辟奠，既則反之” 者，言此者，以初死脯醢醴酒之奠，爾來(lái)不言，恐不知所安之處，但始死設(shè)于尸東，方襲事，必當(dāng)辟之，襲訖，反之於尸東，以其不可空無(wú)所依故也。案下記云：
“小斂，辟奠不出室?！北诉€是襲奠，辟小斂，則此辟襲奠，亦不出室，仍不言處。大斂時(shí)，辟小斂奠于序西南，則此宜室西南隅，至大斂，辟小斂奠，則言于序西南，有文可知也。若然，此奠襲後，因名襲奠，故下鄭注云：“將小斂，則避襲奠?！?br />
重木刊鑿之。甸人置重于中庭，參分庭一，在南。（木也，縣物焉曰重?？街?，鑿之為縣簪孔也。士重木長(zhǎng)三尺。）
[疏]注“木也”至“三尺”?！疳屧唬鹤源酥痢坝谥亍保撛O(shè)重之事。云“木也，縣物焉曰重”者，解名木為重之意，以其木有物縣於下，相重累，故得重名。云“鑿之為縣簪孔也”者，下云“系用?今”，用?今內(nèi)此孔中，云簪者，若冠之笄，謂之簪，使冠連屬於?，此簪亦相連屬於木之名也。云“士重木長(zhǎng)三尺”者，鄭言士重木長(zhǎng)三尺，則大夫以上各有等，當(dāng)約銘旌之杠，士三尺，大夫五尺，諸侯七尺，天子九尺，據(jù)豎之者，橫者宜半之，鄭不言大夫以上，無(wú)正文故也。
夏祝鬻馀飯，用二鬲，于西墻下。（夏祝，祝習(xí)夏禮者也。夏入教以忠，其於養(yǎng)宜。鬻馀飯，以飯尸馀米為鬻也。重，主道也。士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與？簋同差。）
[疏]注“夏?！敝痢巴睢薄！疳屧唬涸啤坝谖鲏ο隆闭撸鲏ο掠性?，即上文甸人為{役土}是也。云“夏人教以忠，其於養(yǎng)宜”者，案《禮記。表記》云：
“夏道尊命，敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。”《書傳略說(shuō)》亦云“夏后氏主教以忠”，是夏人教以忠也?！肚Y》云：“君子不盡人之歡，不竭人之忠?！编嵲疲骸皻g謂飲食，忠謂衣服?！比糁也粚?duì)歡，忠亦飲食，故此飲食使夏祝忠者，養(yǎng)宜也。
前商祝奠米、飯米，夏祝徹之，今乃鬻之，而盛於鬲，是以下記云“夏祝徹馀飯”，注云“徹，去鬻”是也。云“重，主道也”者，《檀弓》文，彼注云：“始死，未作主，以重主其神也?！奔词怯菁乐?，以木主替重處，故云重主道也。引之者，證此重是木主之道也。云“士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與，簋同差”
者，亦無(wú)正文，鄭言之者，以其同盛黍稷，故知同差也。案《特牲》用二敦，《少牢》用四敦，同姓之大夫士用簋，故皆以簋言之?！睹魈梦弧吩疲骸爸苤梭！薄对?shī)》云：“陳饋八簋?！苯蕴熳佣Y。自上降殺以兩，明諸侯六?！都澜y(tǒng)》諸侯禮，而云“四簋黍見(jiàn)其?於廟中也”，二簋留，陽(yáng)厭不用?，故不言也。
冪用疏布，久之，系用?今，縣于重。冪用葦席，北面，左衽，帶用?今，賀之，結(jié)于後。（久讀為灸，謂以蓋塞鬲口也。?今竹{?密}也。以席覆重，辟屈而反，兩端交於後。左衽，西端在上。賀，加也。古文冪皆作密。） [疏]注“久讀”至“作密”。○釋曰：云“冪用疏布，久之”者，鄭久讀為灸，灸塞義，謂直用粗布蓋鬲口為塞也。云“?今，竹{?密}也”者，案《顧命》云：“牖?南向，敷重篾席?！奔创?今{?密}一也，謂竹之青，可以為系者。
云“以席覆重，辟屈而反，兩端交於後。左衽，西端在上”者，據(jù)人北面以席先於重北面南掩之，然後以東端為下向西，西端為上向東，是為辟屈而反，兩端交於後，為左衽、右衽，然後以{?密}加束之，結(jié)於後也?！ ∽Ｈ°?，置于重。（祝，習(xí)周禮者也。）
[疏]釋曰：以銘未用，待殯訖乃置於?隸。今且置於重，必且置于重者，重與主皆是錄神之物故也。
厥明，陳衣于房，南領(lǐng)，西上，纟青。絞橫三縮一，廣終幅，析其末。（纟青，屈也。絞，所以收束衣服為堅(jiān)急者也，以布為之?？s，從也。橫者三幅，從者一幅。析其末者，令可結(jié)也?！秵蚀笥洝吩唬骸敖g一幅為三?！保?br />
[疏]注“纟青屈”至“為三”。○釋曰：自此盡“東柄”，論陳小斂衣物之事。云“厥明”者，對(duì)昨日始死之日，為厥明。此陳衣將陳，并取以斂，皆用篋，是以《喪大記》云“凡陳衣者，實(shí)之篋，取衣者，亦以篋。升降者自西階”是也。
云“絞所以收束衣服為堅(jiān)急”者，此總解大小斂之絞，若細(xì)而分之則別。故鄭注《喪大記》云：“小斂之絞也，廣終幅，析其末，以為堅(jiān)之強(qiáng)也。大斂之絞，一幅三析，用之以為堅(jiān)之急也?！痹埔圆紴橹?，知者，下記云“凡絞纟今用布，倫如朝服”，注云：“倫，比也?！贝私g直言從橫幅數(shù)，不言長(zhǎng)短者，人有短長(zhǎng)不定，取足而已。引《喪大記》，證絞為三析之事?！ 【l衾，?里，無(wú)ヨ。（ヨ，被也。斂衣或倒，被無(wú)別於前後可也。凡衾制同，皆五幅也。） [疏]注“ヨ被”至“幅也”?！疳屧唬涸啤皵恳禄虻埂闭?，案下文云“祭服不倒”，則馀服有倒者，皆有領(lǐng)可記也。云“被無(wú)別於前後可也”者，被本無(wú)首尾，生時(shí)有ヨ，為記識(shí)前後，恐於後互換。死者一定，不須別其前後可也。云“凡衾制同，皆五幅也”者，此無(wú)正文，《喪大記》云：“纟今五幅，無(wú)ヨ?！?br />
衾是纟今之類，故知亦五幅。
祭服次，（爵弁服，皮弁服。）
[疏]注“爵弁服皮弁服”?！疳屧唬悍碴悢恳拢汝惤g纟今於上，次陳祭服於下，故云“祭服次”。至大斂陳衣，亦先陳絞纟今衾，次陳君衤遂祭服，所以然者，以絞纟今為里束衣，故皆絞纟今為先。但小斂美者在內(nèi)，大斂美者在外，故小斂先布散衣，後布祭服；大斂則先布祭服，後布散衣。是小斂美者在內(nèi)，大斂美者在外也。襲時(shí)美者在外，是三者相變也。
散衣次，（衤遂衣以下，袍繭之屬。）
[疏]注“衤彖衣”至“之屬”?！疳屧唬号劾O有著之異名，同入散衣之屬也。
凡十有九稱。（祭服與散衣。）
[疏]釋曰：士之服唯有爵弁、皮弁、衤彖衣而已。云“十九稱”，當(dāng)重之使充十九。必十九者，案《喪大記》小斂“衣十有九稱，君陳衣于序東，大夫士陳衣于房中”，注云：“衣十有九稱，法天地之終數(shù)也?！眲t天子以下皆同十九稱。
言法天地之終數(shù)者，天地之初數(shù)，天一地二，終數(shù)則云天九地十，人在天地之?而終，故取終數(shù)為斂衣稱數(shù)，尊卑共為一節(jié)也。 陳衣繼之，（庶衤遂。）
[疏]注“庶衤遂”?！疳屧唬褐笆滤臁闭撸云湟u時(shí)陳衣訖，乃云庶衤遂，繼陳不用，此亦陳衣訖，乃云陳衣繼之，明亦是庶衤遂。
不必盡用。（取稱而已，不務(wù)多。）
[疏]釋曰：襲時(shí)言庶衤遂，繼陳則全不用，此陳衣繼之，下云“不必盡用”，則兼用之，不必盡而已。以其小斂用衣多，主人自盡不足，故容用之也。云“取稱而已，不務(wù)多”者，衣服雖多，不得過(guò)十九耳。
饌于東堂下，脯、醢、醴、酒。冪奠用功布，實(shí)于簞，在饌東。（功布，鍛濯灰治之布也。凡在東西堂下者，南齊坫。古文奠為尊。） [疏]注“功布”至“為尊”?！疳屧唬褐肮Σ迹戝抑沃肌闭?，案《喪服傳》云：冠六升，鍛而勿灰。七升已下，鍛濯灰治之。是以《殤大功章》云“大功布衰裳”，注云：“大功布者，其鍛治之功粗治之。”則此云功布者，大功之布，故云鍛濯灰治之也。云“凡在東西堂下者，南齊坫”，知者，《既夕》記云：“設(shè)?於于東堂下，南順，齊于坫，饌于其上兩С醴酒?！比羧?，則凡設(shè)物於東西堂下者，皆南與坫齊。北陳之堂隅，有坫以士為之，或謂堂隅為坫也?！ ≡O(shè)盆盥于饌東，有巾。（為奠設(shè)盥也。喪事略，故無(wú)洗也。）
[疏]注“為奠”至“洗也”?！疳屧唬涸啤盀榈煸O(shè)盥也”者，謂為設(shè)奠人設(shè)盥洗及巾。云“喪事略，故無(wú)洗也”，直以盆為盥器也。下云“夏祝及執(zhí)事盥，執(zhí)醴先酒”，即是於此盥也。但諸文設(shè)洗篚者，皆不言巾，至於設(shè)洗篚不言巾者，以其設(shè)洗篚，篚內(nèi)有巾可知，故不言。凡不就洗篚皆言巾者，既不就洗篚，恐揮之不用，故言巾。是以《特牲》、《少牢》尸尊，不就洗篚，及此喪事略，不設(shè)洗篚，皆見(jiàn)巾是也。
苴?，大鬲，下本在左，要?小焉。散帶垂，長(zhǎng)三尺。牡麻?，右本在上，亦散帶垂。皆饌于東方。（苴?，斬衰之?也。苴麻者，其貌苴，以為?。服重者尚粗惡，?之言實(shí)也。鬲，扼也。中人之手，扼圍九寸。?帶之差，自此出焉。
下本在左，重服統(tǒng)於內(nèi)而本陽(yáng)也。要?小焉，五分去一。牡麻?者，齊衰以下之?也。牡麻?者其貌易，服輕者宜差好也。右本在上，輕服本於陰而統(tǒng)於外。散帶之垂者，男子之道，文多變也。饌于東方東坫之南，苴?為上。）
[疏]注“苴?”至“為上”?！疳屧唬捍岁?帶者，以其小斂訖，當(dāng)服未成服之麻故也。云“亦散帶垂”者，不言尺寸，亦與苴?同垂三尺。云“苴?，斬衰之?也”者，案《喪服。斬衰章》云：“喪服，斬衰裳，苴?杖?！惫手塑?，斬衰之?。云“苴麻者，其貌苴，以為?”者，案《禮記。?傳》云“斬衰貌若苴”，彼據(jù)人之形貌若苴麻，明麻之形貌亦苴可知，故此指麻之貌苴者以為?。云“服重者尚粗惡”者，對(duì)齊衰已下服輕，不尚粗惡，故《?傳》云“齊衰貌若?，大功貌若止”，是不尚粗惡也。云“?之言實(shí)也”者，《檀弓》云：
“?也者，實(shí)也?！编嵶ⅰ秵史吩疲骸懊餍⒆佑兄覍?shí)之心?！笔敲餍⒆又呐c服相稱，不虛服此服也。云“鬲，扼也，中人之手扼圍九寸”者，此無(wú)正文，《喪服》及此皆言苴?大鬲，鬲是扼物之稱，故據(jù)中人一扼，而言大者，據(jù)大拇指與大巨指扼之，故言大也。云“?帶之差，自此出焉”者，案《喪服傳》云：
“苴?大扌鬲，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之?，斬衰之帶也?！弊源藬厮ブ畮Р钪辆屄橹畮?，故云?帶之差自此出焉。云“下本在左，重服統(tǒng)於內(nèi)而本陽(yáng)也”者，謂斬衰統(tǒng)於內(nèi)，以解本在下而本陽(yáng)，以解在左對(duì)齊衰之?，右本在上輕服，本於陰而統(tǒng)外。案《雜記》云“親喪外除”，鄭云：“日月已竟而哀未忘?！?br />
“兄弟之喪內(nèi)除”，注云：“日月未竟而哀已殺?！贝搜越y(tǒng)內(nèi)統(tǒng)外者，亦據(jù)哀在內(nèi)外而言。本陽(yáng)本陰者，亦據(jù)父者子之天，為陽(yáng)，母者子之地，為陰而言也。云“要?小焉，五分去一”者，亦據(jù)《喪服傳》而言。首?圍九寸，五分之五寸正去一寸，得四寸。馀四寸每寸為五分，四寸為二十分，去四分，得十六分，取十五分為三寸，馀一分在，總得七寸五分寸之一。彼傳因即分之至緦麻。云齊衰之?，斬衰之帶也，以其俱七寸五分寸之一，又去五分一以為帶。七寸取五寸，去一寸得四寸，彼二寸，一寸為二十五分，二寸為五十分，一分為五分，添前為五十五分，總?cè)ナ环?，馀有四十四分，二十五分為一寸，添前四寸為五寸，仍有十九分在，是齊衰之帶總有五寸二十五分寸之十九。彼又云大功之?，齊衰之帶，以其俱五寸二十五分寸之十九，又去五分一以為帶，五寸去一寸得四寸，馀二十五分寸之十九者，一分為五分，十分為五十分，又九分者為四十五分，添前五十，總為九十五分，去一者，五十去十，四十五去九，總得七十六，據(jù)整寸破之而言，此四寸百二十五分寸之七十六，以為小功之?。大功之帶以下，仍有小功之帶，但小功之帶以小功之?又五分去一，下至緦麻之帶，皆以五倍破寸，計(jì)之可知耳。
云“牡麻?者，齊衰以下之?也”者，案《喪服》齊衰、大功皆言牡麻?，小功又言澡麻，則齊衰以下皆牡麻?。傳曰：“牡麻者，?麻也。”對(duì)苴?為麻之有ナ色如苴黎，則此雄麻色好者，故《?傳》云“齊衰貌若?”，是以鄭云“牡麻?者其貌易，服輕者宜差好也”。云“散帶之垂者，男子之道，文多變也”者，此小斂，?有散麻帶垂之至三日成服。絞之，對(duì)婦人陰質(zhì)，初而絞之，與小功以下男子同。知“饌于東方東坫之南，苴?為上”者，以其對(duì)下床笫夷衾之等在西坫南，故此亦在東坫南也。若然，經(jīng)直言東方，知不在東堂下東方者，以其小斂陳饌皆在東堂下，若此亦在東堂下，當(dāng)言陳于饌東饌北，何須言東方乎？明此非東堂下也。知苴?為上者，以其經(jīng)先言苴?，明依此為首南陳之也。
婦人之帶，牡麻結(jié)本，在房。（婦人亦有苴?，但言帶者，記其異。此齊衰婦人，斬衰婦人亦苴?也。）
[疏]注“婦人”至“?也”?！疳屧唬褐皨D人亦有苴?”者，《喪服》首云“苴?杖”，下經(jīng)男子?jì)D人俱陳，則婦人亦有苴?。《禮記。服問(wèn)》之等每云婦人麻?之事，故知婦人亦有?。今此經(jīng)不言婦人苴?者，記其異。謂男子帶有散麻，婦人則結(jié)本無(wú)異者。且男子小功緦麻，小斂有帶則絞之，亦結(jié)本，婦人帶結(jié)本，可以兼之矣。云“此齊衰婦人”者，以其牡麻宜言齊衰，以下至緦麻皆同牡麻也。云“斬衰婦人亦苴?也”者，此亦據(jù)帶而言，以其帶亦名?，則《喪服》云“苴?杖”，鄭云：“麻在首在要皆曰??！北?既兼男女，則婦人有苴麻為帶?可知。經(jīng)不言者，以義可知，故省文也。此帶牡麻兼男子小功以下，陳之則別處，以其男子陳之于坫南，此經(jīng)云在房，明知異處也。
床笫、夷衾，饌于西坫南。（笫，簀也。夷衾，覆尸之衾?！秵蚀笥洝吩唬?br />
“自小斂以往用夷衾，夷衾質(zhì)殺之，裁猶冒也?！保?br />
[疏]注“笫簀”至“冒也”?！疳屧唬涸啤耙聂栏彩馈闭撸坑?，奉尸夷於堂，?無(wú)用夷衾矣，故陳之於西坫南。案《曲禮》云：“在床曰尸，在棺曰柩。”此夷衾小斂以往，用之覆尸柩，今直言覆尸者，鄭據(jù)此小斂未入棺而言?！ ≡啤啊秵蚀笥洝吩蛔孕恳酝靡聂馈闭?，對(duì)小斂已前用大斂之衾，今小斂以往，大斂之衾當(dāng)陳之，故用夷衾，證小斂不用之，兼明夷衾之制。鄭言小斂以往，則此夷衾本為覆尸覆柩，不用人棺矣。是以將葬，啟殯覆棺亦用之矣。云“夷衾質(zhì)殺之，裁猶冒也”者，案上文冒之材云“冒緇質(zhì)，長(zhǎng)與手齊，?殺掩足”，注云：
“上曰質(zhì)，下曰殺?！贝俗饕聂?，亦如此，上以緇下以?，連之乃用也。其冒則韜下韜上訖，乃為綴旁使相續(xù)，此色與形制大同，而連與不連則異也。
西方盥，如東方。（為舉者設(shè)盥也。如東方者，亦用盆布巾，饌於西堂下。） [疏]注“為舉”至“堂下”?！疳屧唬涸啤盀榕e”者，謂將舉尸者，則下經(jīng)“士盥二人”是也。云“西堂下”，知者，以其東方盥在東堂下，則知此西方亦在西堂下可知。 陳一鼎于寢門外，當(dāng)東塾，少南，西面。其實(shí)特豚，四{髟易}，去蹄，兩?白、脊、肺。設(shè)扃?，?西末。素俎在鼎西，西順，覆匕，東柄。（{髟易}，解也。四解之，殊肩髀而已，喪事略。去蹄，去其甲，為不?清也。?白，脅也。
素俎，喪尚質(zhì)。既饌，將小斂，則辟襲奠。今文{髟易}為剔，?白為迫。古文?為密。）
[疏]注“{髟易}解”至“為密”。○釋曰：此亦為小斂奠陳之?，用茅為編。
言西末，則茅本在東方。四解之殊肩髀而已喪事略者，凡牲體之法有二：一者四解而已，此經(jīng)直云“四{髟易}”，即云去蹄，明知殊肩髀為四段。案《士冠禮》云“若殺，則特豚載合升”，注云：“合左右胖?！贝讼挛拇髷恳嘣齐嗪仙瑒t吉兇之禮，豚皆合升，而鄭云“喪事略”者，但喪中之奠，雖用成牲，亦四解，故《既夕》葬奠云：“其實(shí)羊左胖?！滨挂嗳缰Ｊ且脏嵖傖寙手兴慕庵?，故云喪事略。若?郊，大祭雖吉祭，亦先有豚解，後為體解，是以《禮運(yùn)》云：
“腥其俎，孰其ゾ?！编嵲疲骸靶绕滟?，謂豚解而腥之。孰其ゾ，謂體解而?閻之?！薄秶?guó)語(yǔ)》亦云?郊之事則有全┵，王公立飫則有房俎，親戚燕飲則有ゾ┵者。若然，?郊雖先有全┵，後有體解、豚解，《禮運(yùn)》所云者是也。若然，此經(jīng)云四{髟易}，并兩?白脅與脊總為七體，若豚解皆然也。云“既饌，將小斂，則辟襲奠”者，既始死之奠襲，後改為襲奠，以恐妨斂事，故知辟襲奠，前襲時(shí)已辟之，今將小斂亦辟之，亦當(dāng)於室之西南隅。如將大斂，辟小斂奠於序西南也。
凡奠在室外經(jīng)宿者，皆辟之於序西南，是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南。朝廟遷祖之奠，不設(shè)於序西南，以其以再設(shè)為褻，是以遷之，即設(shè)新之也?！ ∈款?，二人以并，東面立于西階下。（立，俟舉尸也。今文并為并。）
[疏]注“立俟舉尸也”?！疳屧唬号e尸謂小斂從襲床為遷尸於戶內(nèi)服上，即下文“士舉遷尸反位”是也。
布席于戶內(nèi)，下莞上簟。（有司布斂席也。）商祝布絞、衾，散衣、祭服。
祭服不倒，美者在中。（斂者趨方，或亻真倒衣裳，祭服尊，不倒之也。美，善也。善衣後布，於斂則在中也。既後布祭服，而又言善者在中，明每服非十稱也。）
[疏]注“斂者”至“稱也”。○釋曰：云“斂者趨方，或亻真倒衣裳”者，以其襲時(shí)衣裳少，不倒，小斂十九稱，衣裳多，取其要方，除祭服之外，或倒或否。云“祭服尊，不倒”者，士之助祭服，則爵弁服、皮弁服，并家祭服玄端亦不倒也。云“善衣後布，於斂則在中也”者，以其斂衣半在尸下，半在尸上，今於先布者在下，則後布者在中可知也。云“既後布祭服，而又言善者在中，明每服非一稱也”者，欲見(jiàn)祭服文在散衣之下，即是後布祭服，祭服則是善者。復(fù)云善者在中，則祭服之中更有善者可知。故云每服非一稱，以其總十九稱之中，善者非一稱也。
士舉遷尸，反位。（遷尸於服上。）設(shè)床笫于兩楹之?，衽如初，有枕。
?。?，寢臥之席也。亦下莞上簟。）
[疏]注“衽寢”至“上簟”?！疳屧唬骸肚Y》云：“請(qǐng)席何鄉(xiāng)，請(qǐng)衽何趾?！?br />
鄭云：“坐問(wèn)鄉(xiāng)，臥問(wèn)趾，因於陰陽(yáng)?！笔邱艦榕P席。云“亦下莞上簟”者，《詩(shī)。斯干》宣王寢席而言“下莞上簟”，是尋常寢席，無(wú)問(wèn)貴賤者下莞上簟。
卒斂，徹帷。（尸已飾。）主人西面馮尸，踴無(wú)?。主婦東面馮，亦如之。
（馮，服膺之。）主人{(lán)髟舌}發(fā)，袒，眾主人免于房。（始死，將斬衰者雞斯，將齊衰者素冠。今至小斂變，又將初喪服也。{髟舌}發(fā)者，去笄纟麗而?。眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠。冠，服之尤尊，不以袒也。免之制未聞。舊說(shuō)以為如冠狀，廣一寸?！秵史∮洝吩唬骸皵厮髟舌}發(fā)以麻，免而以布。”此用麻布為之，狀如今之著?參頭矣。自項(xiàng)中而前，交於額上，卻繞?也。于房于室，釋{髟舌}發(fā)宜於隱者。今文免皆作纟免，古文{髟舌}作括。）
[疏]注“始死”至“作括”?！疳屧唬褐笆妓缹厮フ唠u斯”者，案《禮記。問(wèn)喪》云：“親始死，雞斯徒跣?！编嵶⒃疲骸半u斯，當(dāng)為笄纟麗?！币猿煞藬厮?，是始死未斬衰，故云始死將斬衰者雞斯也。云“將齊衰者素冠”者，《喪服小記》云：“男子冠而婦人笄。”冠笄相對(duì)?！秵?wèn)喪》親始死，男子云笄纟麗，明齊衰男子素冠可知。云“今至小斂變”者，謂服麻之節(jié)，故云“變”也?！ ≡啤坝謱⒊鯁史?。{髟舌}發(fā)者，去笄纟麗而?”者，此即《喪服小記》云： “斬衰{髟舌}發(fā)以麻，為母{髟舌}發(fā)以麻，免而以布?！笔悄鸽m齊衰，初亦{髟舌}發(fā)，與斬衰同，故云“去笄纟麗而?”，?上著{髟舌}發(fā)也。云“眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠”者，此亦小斂節(jié)與斬衰{髟舌}發(fā)同時(shí)，此皆據(jù)男子。若婦人，斬衰，婦人以麻為ヮ，齊衰，婦人以布為ヮ。ヮ與{髟舌}發(fā)皆以麻布自項(xiàng)而向前，交於額上，?繞?如著?參頭焉。免亦然，但以布廣一寸為異也。云“于房于室釋，{髟舌}發(fā)宜於隱者”，并下文婦人ヮ于室兼言之也。
婦人ヮ于室。（始死，婦人將斬衰者，去笄而纟麗，將齊衰者，骨笄而纟麗。
今言ヮ者，亦去笄纟麗而?也。齊衰以上，至笄猶ヮ。ヮ之異於{髟舌}發(fā)者，既去纟麗而以發(fā)為大?，如今婦人露?，其象也。《檀弓》曰：“南宮纟舀之妻之姑之喪，夫子誨之ヮ。曰：爾毋縱縱爾，爾毋扈扈爾?！逼溆寐椴迹嗳缰?參頭然。）
[疏]注“始死”至“頭然”?！疳屧唬褐皨D人將斬衰者去笄而纟麗”者，《喪服小記》云：“男子冠而婦人笄。”冠笄相對(duì)。將斬衰，男子既去冠而著笄纟麗，則婦人將斬衰亦去笄而纟麗可知。又知“將齊衰者骨笄而纟麗”者，上引男子齊衰，始死素冠，則知婦人將齊衰，骨笄而纟麗也。云“今言ヮ者，亦去笄纟麗而?也”者，謂今至小斂節(jié)，亦如上將斬衰。男子去笄纟麗而{髟舌}發(fā)，則此將斬衰，婦人亦去笄纟麗而麻ヮ，齊衰，婦人去骨笄與纟麗而布ヮ矣。鄭不云斬衰婦人去纟麗，而云去笄纟麗者，專據(jù)齊衰婦人而言，文略故也。鄭所以云而?，?即ヮ也。故《喪服》注亦云：“ヮ，露?也。”云“齊衰以上，至笄猶ヮ”
者，謂從小斂著未成服之ヮ，至成服之笄，猶ヮ不改，至大斂殯後，乃著成服之ヮ代之也。云“ヮ之異於{髟舌}發(fā)者，既去纟麗而以發(fā)為大?，如今婦人露?，其象也”者，古者男子、婦人，吉時(shí)皆有笄纟麗，有喪至小斂，則男子去笄纟麗，著{髟舌}發(fā)，婦人去纟麗而著ヮ，ヮ形先以發(fā)為大?，?上，斬衰，婦人以麻，齊衰，婦人以布，其著之如男子{髟舌}發(fā)與免，故鄭依《檀弓》“縱縱”、“扈扈”之後，乃云“其用麻布，亦如著?參頭然”。既{髟舌}發(fā)與ヮ皆如著?參頭，而異為名者，以男子陽(yáng)，外物為名，而謂之{髟舌}發(fā)；婦人陰，內(nèi)物為稱，而謂之ヮ也。但經(jīng)云“婦人ヮ于室”者，男子{髟舌}發(fā)與免在東房，若相對(duì)婦人，宜ヮ于西房，大夫士無(wú)西房，故於室內(nèi)戶西，皆於隱處為之也。
士舉，男女奉尸，亻夷于堂，?無(wú)用夷衾。男女如室位，踴無(wú)?。（亻夷之言尸也。夷衾，覆尸柩之衾也。堂謂楹?。床，笫上也。今文亻夷作夷。）
[疏]注“亻夷之”至“作夷”。○釋曰：云“亻夷之言尸也”者，尸之衾曰夷，衾尸之床曰夷床，并此經(jīng)亻夷尸不作移字，皆作亻夷者，亻夷人旁作之，故鄭注《喪大記》皆是依尸為言也。云“?無(wú)用夷衾”者，初死?無(wú)用大斂之衾，以小斂之衾當(dāng)陳，今小斂後，大斂之衾當(dāng)擬大斂，故用覆棺之夷衾以覆尸也。
主人出于足，降自西階。眾主人東即位。婦人阼階上西面。主人拜賓，大夫特拜，士旅之，即位，踴，襲、?于序東，復(fù)位。（拜賓，鄉(xiāng)賓位拜之也。即位踴，東方位。襲?于序東、東夾前。）
[疏]注“拜賓”至“夾前”?！疳屧唬涸啤氨娭魅藮|即位”者，雖無(wú)降階之文，當(dāng)從主人降自西階。主人就拜賓之時(shí)，眾主人遂東即位於阼階，下主人位南，西面也。於時(shí)阼階空，故婦人得向阼階上西面也。云“復(fù)位”者，復(fù)阼階下西面位。云“拜賓，鄉(xiāng)賓位拜之也”者，經(jīng)云主人“降自西階”，即云“主人拜賓”，明不即位而先拜賓，是主人鄉(xiāng)賓位拜賓可知。云“即位踴，東方位”者，謂主人拜賓訖，即鄉(xiāng)東方阼階下，即西面位踴，踴訖，襲?也。云“襲?于序東，東夾前”者，經(jīng)云主人降自西階，更無(wú)升降之文，而云序東東夾前者，主人即位，踴訖，而去襲?于序東，謂鄉(xiāng)堂東，東西當(dāng)序墻之東。又當(dāng)東夾之前，非謂就堂上東夾前也。云“復(fù)位”者，復(fù)阼階下西面位。
乃奠。（祝與執(zhí)事為之。）舉者盥，右執(zhí)匕，卻之，左執(zhí)俎，橫攝之，入，阼階前西面錯(cuò)，錯(cuò)俎北面。（舉者盥，出門舉鼎者，右人以右手執(zhí)匕，左人以左手執(zhí)俎，因其便也。攝，持也。西面錯(cuò)，錯(cuò)鼎於此宜西面。錯(cuò)俎北面，俎宜西順之。）
[疏]注“舉者”至“順之”?！疳屧唬河覉?zhí)匕左執(zhí)俎者，謂鄉(xiāng)北入內(nèi)，東方為右人，西方為左人，故鄭云“右人以右手執(zhí)匕，左人以左手執(zhí)俎”，各用內(nèi)手舉鼎，外手執(zhí)匕俎，故云“便也”。云“錯(cuò)鼎於此宜西面”者，對(duì)在門外時(shí)，北面陳鼎，鄉(xiāng)內(nèi)為宜也。
右人左執(zhí)匕，抽扃予左手，兼執(zhí)之，取?，委于鼎北，加扃，不坐。（抽扃取?，加扃於?上，皆右手。今文扃為鉉，古文于為與，?為密。）
[疏]注“抽扃”至“為密”?！疳屧唬涸啤俺殪缛?，加扃於?上，皆右手”
者，以其經(jīng)云“左執(zhí)匕”，即云“抽扃予左手兼執(zhí)之”，不言用右手，故鄭明之以其右人用左手執(zhí)匕，即知抽扃已下用右手，似若左執(zhí)爵，用右手祭脯祭薦，取便也。
乃?匕，載，載兩髀于兩端，兩肩亞，兩?白亞，脊、肺在於中，皆覆，進(jìn)柢，執(zhí)而俟。（乃?匕，以?匕次出牲體，右人也。載，受而載於俎，左人也。
亞，次也。凡七體，皆覆，為塵。柢，本也。進(jìn)本者，未異於生也。骨有本末。
古文?匕為匕，髀為脾，今文?白，?白為迫，柢皆為胝。）
[疏]注“乃?匕”至“為胝”?！疳屧唬悍财唧w者，前左右肩，臂、?屬焉，後左右脾，肫、胳屬焉，并左右脅，通脊為七體也。案下文，大斂豚合升，言合升則髀亦升之矣。凡言“合升”，多言皆并髀升，非獨(dú)喪禮。若體解升者，皆髀不升，鄭云：“近竅，賤也?！痹啤敖愿玻瑸閴m”者，諸進(jìn)體皆不言覆，此言覆者，由無(wú)尸而不食，故覆之也。云“進(jìn)本者，未異於生也”者，《公食大夫》亦進(jìn)本，是生人法，今以始死，故未異於生也。
夏祝及執(zhí)事盥，執(zhí)醴先，酒、脯、醢、俎從，升自阼階。丈夫踴，甸人徹鼎巾，待于阼階下。（執(zhí)事者，諸執(zhí)奠事者。巾，功布也。執(zhí)者不升，己不設(shè)，祝既錯(cuò)醴，將受之。）
[疏]注“執(zhí)事”至“受之”。○釋曰：云“甸人徹鼎巾”者，以其空無(wú)事，故徹。案《公食大夫》云：“甸人舉鼎順，出奠于其所?！敝^當(dāng)門也?；蛟茝囟φ哒`，何者？前陳饌于東堂下，脯醢、醴、酒?奠用功布，實(shí)于簞，何徹之有也？ 云“執(zhí)者不升，己不設(shè)，祝既錯(cuò)醴，將受之”者，此執(zhí)者不升，唯據(jù)執(zhí)巾者，故鄭云祝既錯(cuò)醴將受之。當(dāng)以覆酒醴，故下云“祝受巾”是也。
奠于尸東，執(zhí)醴酒，北面西上。（執(zhí)醴酒者先升，尊也。立而俟，後錯(cuò)，要成也。）豆錯(cuò)，俎錯(cuò)于豆東。立于俎北，西上。醴酒錯(cuò)于豆南。祝受巾，巾之，由足降自西階。婦人踴。奠者由重南，東，丈夫踴。（巾之，為塵也。東，反其位。）
[疏]注“東反其位”?！疳屧唬涸啤坝勺憬底晕麟A，婦人踴”者，主人位在阼階下，婦人位在上，故奠者升，丈夫踴，奠者降，婦人踴，各以所見(jiàn)先後為踴之節(jié)也。云“奠者由重南，東，丈夫踴”者，此奠者奠訖，主人見(jiàn)之，更與主人為踴之節(jié)也。奠者降反位，必由重南東者，以其重主道神，所馮依不知神之所為，故由重南而過(guò)，是以主人又踴也。注云“東，反其位”者，其位蓋在盆盥之東，南上。
賓出，主人拜送于門外。（廟門外也。）
[疏]注“廟門外也”?！疳屧唬簭R門者，士死于?室，以鬼神所在則曰廟，故名?寢為廟也。
乃代哭，不以官。（代，更也。孝子始有親喪，悲哀憔悴，禮防其以死傷生，使之更哭，不絕聲而已。人君以官尊卑，士賤以親疏為之。三日之後，哭無(wú)時(shí)。
《周禮。挈壺氏》：“凡喪，縣壺以代哭。”）
[疏]注“代更”至“代哭”。○釋曰：此經(jīng)論君及大夫士於小斂之後，隨尊卑代哭之事。注云“人君以官尊卑，士賤以親疏為之”者，案《喪大記》云君喪，縣壺，“乃官代哭”，大夫官代哭不縣壺，士代哭不以官，注云：“自以親疏哭也?！贝俗⒉谎源蠓颍e人君與士，其大夫有《大記》可參，以官可知，故不言也。云“三日之後哭無(wú)時(shí)”者，禮有三無(wú)時(shí)之哭：始死未殯，哭不絕聲，一無(wú)時(shí)；殯後葬前，朝夕入於廟，阼階下哭，又於廬中，思憶則哭，是二無(wú)時(shí)；既練之後，在堊室之中，或十日或五日一哭，是三無(wú)時(shí)。練則葬後有朝夕在阼階下哭，唯此有時(shí)無(wú)無(wú)時(shí)之哭也。引《挈壺氏》者，證人君有縣壺為漏克分更代哭法，大夫士則無(wú)縣壺之義也。
有衤遂者，則將命。擯者出請(qǐng)，入告。主人待于位。（喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭。出請(qǐng)之辭曰：“孤某使某請(qǐng)事?！保?br />
[疏]注“喪禮”至“請(qǐng)事”?！疳屧唬涸啤皢识Y略於威儀，既小斂，擯者乃用辭”者，案上文始死，云有賓則拜之，君使人吊，皆不云擯者出請(qǐng)入告之事，至此乃云擯者出請(qǐng)入告，是喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭也。云“出請(qǐng)之辭曰孤，某使某請(qǐng)事”者，此約《雜記》諸侯使人吊鄰國(guó)諸侯之喪嗣君，在阼階之下使擯者出請(qǐng)，云：“孤某使某請(qǐng)事。”此亦宜然，故引為證也?！ P者出，告須，以賓入。（須，亦待也。出告之辭曰：“孤某須矣。”） [疏]注“須亦”至“須矣”。○釋曰：云“出告之辭曰，孤某須矣”者，此約《雜記》辭為證也。
賓入中庭，北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階，出于足，西面委衣，如於室禮，降，出。主人出，拜送。朋友親衤遂，如初儀，西階東，北面哭，踴三，降。主人不踴。（朋友既委衣，又還哭於西階上，不背主人。）
[疏]注“朋友”至“主人”?！疳屧唬涸啤芭笥延H衤遂如初儀”者，謂初死時(shí)，庶兄弟衤遂，使人以將命于室，朋友衤遂，親以進(jìn)，親之恩是也。云“西階東，北面哭，踴三，降，主人不踴”者，案前初死，“朋友衤遂，親以進(jìn)，退，哭不踴”，注云：“主人徒哭不踴?！币詾榕笥巡豢?，主人徒哭。此朋友堂上北面哭，據(jù)朋友哭，知上文退哭非朋友哭者，前文朋友君命俱來(lái)，君之使者不哭，朋友亦不哭，故退哭，據(jù)主人。此朋友特來(lái)，無(wú)君命，故哭與彼異，不可相決。
衤遂者以褶，則必有裳，執(zhí)衣如初，徹衣者亦如之。升降自西階，以東。 ?。ú癁轳?，無(wú)絮，雖復(fù)，與衤單同。有裳乃成稱，不用表也。以東，藏以待事也。
古文褶為襲。） [疏]注“帛為”至“為襲”?！疳屧唬喊浮秵蚀笥洝吩疲骸靶?，君大夫復(fù)衣復(fù)衾；大斂，君褶衣褶衾。大夫士猶小斂也?！比羧?，則士小斂、大斂皆同用復(fù)，而衤遂者用褶者，褶者所以衤遂主人，未必用之衤遂耳。云“帛為褶，無(wú)絮，雖復(fù)與衤單同，有裳乃成稱，不用表也”者，此決《雜記》云“子羔之襲也，繭衣裳與稅衣”，乃為一稱，以其絮褻，故須表。此雖有表里為褶，衣裳別，則裳又無(wú)絮，非褻，故有裳乃成稱不須表也。言雖復(fù)與衤單同者，案《喪大記》君大夫士褶衣與復(fù)衣相對(duì)，有著為復(fù)，無(wú)著為褶，散文褶亦為復(fù)也。案《喪大記》有衣必有裳乃成稱，據(jù)衤單衣、祭服之等而言。此褶雖復(fù)，與衤單同，亦得裳乃成稱也。云不用表也者，見(jiàn)異於袍繭也。云“藏以待事也”者，以待大斂事而陳之也。
宵，為燎于中庭。（宵，夜也。燎，火ㄡ。） [疏]注“宵夜也燎火ㄡ”?！疳屧唬喊浮渡賰x》云主人“執(zhí)燭抱ㄡ”，注云：
“未?曰ㄡ?！惫耪咭郧Gㄡ為燭，故云“燎，火ㄡ”也?；蚪馔チ桥c手執(zhí)為燭別，故《郊特牲》云：“庭燎之百，由齊桓公始也?！弊⒃疲骸百蕴熳右?。庭燎之差，公蓋五十，侯伯子男皆三十?！贝蠓蚴繜o(wú)文。大燭或云以布纏葦，以蠟灌之，謂之庭燎。則此云庭燎，亦如之。云“大”者，對(duì)手執(zhí)者為大也。
祝淅米于堂，南面，用盆。（祝，夏祝也。淅，氵大也。）
[疏]注“祝夏”至“氵大也”?！疳屧唬褐窍淖Ｕ?，見(jiàn)下記云“夏祝淅米，差盛之”是也。 管人盡階，不升堂，受潘，煮于{役土}，用重鬲。（盡階，三等之上?！秵蚀笥洝吩唬骸肮苋耸茔澹酥笾?。甸人取所徹廟之西北?，薪用爨之。”）
[疏]注“盡階”至“爨之”?！疳屧唬涸啤氨M階”者，三階上也。云“用重鬲”者，以其先煮潘，後煮米，為鬻懸于重，故煮潘用重鬲也。云“取所徹廟之西北?，薪用爨之”者，此薪即復(fù)人降自西北榮所徹者也。
祝盛米于敦，奠于貝北。（復(fù)於筐處。） [疏]注“復(fù)於筐處”?！疳屧唬骸岸亍奔瓷稀皬U敦”也。云“復(fù)於筐處”者，向未淅實(shí)于筐，今淅訖，盛于敦所置之處，還於筐，所以擬飯之所用也。
士有冰，用夷?可也。（謂夏月而君加賜冰也。夷?，承尸之?。《喪大記》曰：“君設(shè)大?，造冰焉。大夫設(shè)夷?，造冰焉。士并瓦?，無(wú)冰。設(shè)床衤?第，有枕?！保?br />
[疏]注“謂夏”至“有枕”?！疳屧唬骸爸^夏月”者，以《周禮。凌人職》云“夏頒冰”，據(jù)臣而言，《月令》二月出冰，據(jù)君為說(shuō)。云“而君加賜冰也”
者，《喪大記》云士無(wú)冰用水，此云有冰，明據(jù)士得賜者也。云“夷?，承尸之?”者，案《喪大記》注“禮自仲春之後，尸既襲，既小斂，先內(nèi)冰?中，乃設(shè)床於其上，不施席而遷尸焉，秋涼而止”是也。引“《喪大記》”已下，欲證士有賜乃有冰，又取用冰之法。案彼注“造猶內(nèi)”，“夷?小焉”，策為簀，謂無(wú)席如浴時(shí)床也，特欲通冰之寒氣。若然，《凌人》云“大喪共夷?冰”，則天子有夷?。鄭注《凌人》云：“漢禮器制度，大?廣八尺，長(zhǎng)丈二尺，深三尺，漆赤中?！敝T侯稱大?，辟天子。其大夫言夷?，此《士喪》又用夷?，卑不嫌，但小耳，故鄭云夷?小焉。
外御受沐入。（外御，小臣侍從者。沐，管人所煮潘也。）
[疏]注“外御”至“潘也”?！疳屧唬捍嗽啤巴庥闭撸瑢?duì)內(nèi)御為名。故下記云：“其母之喪，則內(nèi)御者浴?！眲t此外御，是士之侍御仆從者，故《尚書。
ぁ命》云：“今予命汝作大正，正于群仆侍御之臣。”此雖無(wú)臣，亦有侍御仆從者也。知“沐，管人所煮潘也”者，以其上文管人煮潘，此外御受沐入，明所受之於管人也。
主人皆出，戶外北面。（象平生沐浴倮裎，子孫不在旁，主人出而衤?策。）
[疏]注“象平”至“衤?策”?！疳屧唬涸啤跋笃缴逶÷泷巍闭撸阒^赤體，裎猶袒也。將浴尸，裸袒無(wú)衣，故子孫不在旁，主人出也。下記云：“御者四人，抗衾而浴?！编嵲疲骸翱刽?，為其倮裎，蔽之也?！币栽∈瑫r(shí)袒露無(wú)衣，故抗衾以蔽之也。云“而衤?策”者，又下記云“衤?策”，鄭云“衤?，袒也。
袒簀去席，?水便”是也。
乃沐，櫛，扌臣用巾。（扌臣，?也，清也。古文扌臣皆作振。）
[疏]注“扌臣?”至“作振”?！疳屧唬恨谐贾^拭也，而云“?也、清也”
者，以其櫛訖，又以巾拭發(fā)乾，又使清凈無(wú)潘?敖，拭訖，仍未作紛。下文待蚤扌前訖，乃{(lán)髟會(huì)}用組，是其次也。
浴用巾，扌臣用浴衣。（用巾，用拭之也。《喪大記》曰：“御者二人浴，浴水用盆，沃水用?斗?！保 疏]注“用巾”至“用?斗”?！疳屧唬?斗，酌水器，受五升，方有柄。
今用大匏，不方，用挹盆中水以沃尸。又案《喪大記》“浴水用盆，沃水用?斗”，沐用瓦盆，明沐浴俱有盤及?斗，此沐浴?、?斗亦皆有也。引《喪大記》者，證人之?dāng)?shù)及浴之器物也。
氵Й濯棄于坎。（沐浴馀潘水、巾、櫛、浴衣，亦并棄之。古文氵Й作緣，荊沔之?語(yǔ)。）
[疏]注“沐浴”至“?語(yǔ)”?！疳屧唬号怂冉?jīng)溫煮，名之為氵Й。已將沐浴，謂之為濯。已沐浴訖，馀潘水棄于坎。知巾、櫛、浴衣亦棄之者，以其已經(jīng)尸用，恐人褻之，若棄杖者棄于隱者，故知亦棄于坎。云“古文氵Й作緣，荊沔之?語(yǔ)”者，《禹貢》云：“荊河惟豫州?！眲t鄭見(jiàn)豫卅人語(yǔ)氵Й為緣，是以古文誤作緣也?！ ≡檗星叭缢铡＃ㄔ?，讀為爪，斷爪扌前須也。人君則小臣為之。他日，平生時(shí)。） [疏]注“蚤讀”至“生時(shí)”?！疳屧唬亨嵶x蚤從爪者，此蚤乃是《詩(shī)》云“其蚤獻(xiàn)羔祭韭”，古早字，鄭讀從手爪之爪。知“人君則小臣為之”者，《喪大記》云“小臣爪足”，注云“爪足，斷足爪”是也。
{髟會(huì)}用組，乃笄，設(shè)明衣裳。（用組，組束發(fā)也。古文{髟會(huì)}皆為括。）
[疏]注“用組”至“為括”?！疳屧唬簕髟會(huì)}?乃可設(shè)，明衣以蔽體，是其次也。
主人入，即位。（已設(shè)明衣，可以入也。）
[疏]釋曰：自此盡“反位”，論布襲衣裳并飯含之事。
商祝襲祭服，衤彖衣次。（商祝，祝習(xí)商禮者。商人教之以敬，於接神宜。
襲，布衣床上。祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服。大蠟有皮弁素服而祭，送終之禮。襲衣於床，床次含床之東，衽如初也。《喪大記》曰：“含一床，襲一床，遷尸於堂又一床?！保?br />
[疏]注“商?！敝痢耙淮病??！疳屧唬涸啤吧套?，祝習(xí)商禮”者，雖同是周祝，仰習(xí)夏禮則曰夏祝，仰習(xí)商禮則曰商祝也。云“商人教之以敬，於接神宜”
者，案《表記》云：“殷人尊神，率民以事神。”尊而不親言尊敬，故知殷人教以敬，是以使之襲，於接神宜。若然，此篇及《既夕》以夏人教忠，從小斂奠、大斂奠及朔半薦新、祖奠、大遣奠皆是夏祝為之，其?雖不言祝名，亦夏?？芍?。
其徹之者，皆不言祝名，則周祝徹之也。殷人教以敬，但是接神皆商祝為之，其?行事，若祝取銘之類，不言祝名者，亦周?？芍Ｎā都认Α烽_(kāi)殯時(shí)，以周祝徹饌，而堂下二事不可并使周祝，故夏祝取銘置于重。案《周禮》有大祝、小祝、喪祝、詛祝、甸祝，此篇及《既夕》言夏祝、商祝，周禮以喪祝行事，皆當(dāng)喪祝者也。天子以下喪禮，云亦當(dāng)喪祝行事也。云“襲，布衣床上”者，《喪大記》云襲一床，故知襲時(shí)布衣床上也。此雖布衣未襲，待飯含訖，乃襲，下經(jīng)為次是也。云“祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服”者，以其爵弁從君助祭宗廟之服，《雜記》云“士弁而祭于公”是也。皮弁，從君聽(tīng)朔之服，《玉藻》云“皮弁以聽(tīng)朔於大廟”是也。云“大蠟有皮弁素服而祭，送終之禮也”者，《郊特牲》文。引之者，證皮弁之服有二種：一者皮弁時(shí)白布衣積素為裳，是天子朝服，亦是諸侯及臣聽(tīng)朔之服；二者皮弁時(shí)衣裳皆素葛帶榛杖，大蠟時(shí)送終之禮兇服也。此士之襲及士冠所用聽(tīng)朔者，不用此素服，引者欲見(jiàn)《郊特牲》皮弁素服是大蠟送終之服，非此襲時(shí)所用者也。知“襲衣於床，床次含床之東”者，以其死于北墉下，遷尸于當(dāng)牖下，沐浴而飯含。引《大記》云“含一床，襲一床，遷尸于堂又一床”者，喪事所以即遠(yuǎn)，故知襲床次含床之東。云“衽如初也”者，衽臥席下莞上簟，彼一床之下，又云皆有枕席，君、大夫、士一也，故知衽如初含時(shí)也。
主人出，南面，左袒，扌及諸面之右。盥于盆上，洗貝，執(zhí)以入。宰洗?四，建于米，執(zhí)以從。（俱入戶，西鄉(xiāng)也。今文宰不言執(zhí)。）
[疏]注“俱入”至“言執(zhí)”?！疳屧唬涸啤稗屑爸T面之右”者，面，前也，謂袒左袖，扌及於左腋之下帶之內(nèi)，取便也。云“洗貝執(zhí)以入”者，洗訖，還於笄內(nèi)執(zhí)以入。云“宰洗?四，建于米”者，亦於廢敦之內(nèi)建之。鄭知“俱入戶，西鄉(xiāng)”者，以下經(jīng)始云“主人與宰床西東面”，故知此時(shí)西鄉(xiāng)也。
商祝執(zhí)巾從入，當(dāng)牖北面，徹枕，設(shè)巾，徹楔，受貝，奠于尸西。（當(dāng)牖北面，值尸南也。設(shè)巾覆面，為飯之遺落米也。如商祝之事位，則尸南首明矣。）
[疏]注“當(dāng)牖”至“明矣”。○釋曰：云受貝者就尸東，主人邊受取笄貝，從尸南過(guò)，奠尸西床上，以待主人親含也。鄭云“當(dāng)牖北面，值尸南也”者，知尸當(dāng)牖者，見(jiàn)《既夕》記：“設(shè)床策，當(dāng)牖衽，下莞上簟?！边w尸於上，是尸當(dāng)牖。今言當(dāng)牖北面，故知值尸南可知。云“設(shè)巾覆面，為飯之遺落米也”者，但士之子親含，發(fā)其巾，不嫌穢惡，今設(shè)巾覆面者，為飯時(shí)恐有遺落米在面上，故覆之也。云“如商祝之事位，則尸南首明矣”者，舊有解云：“遷尸於南牖時(shí)，北首。”若北首則祝當(dāng)在北頭而南鄉(xiāng)，以其為徹枕設(shè)巾，要須在尸首，便也。今商祝事位以北面，則尸南首明矣。若然，未葬已前，不異於生，皆南首?！短垂吩啤霸嵊诒狈奖笔住闭?，從鬼神尚幽ウ，鬼道事之故也。唯有喪朝廟時(shí)北首，順?biāo)勒咧⑿?，故北首也?br />
主人由足西，床上坐，東面。（不敢從首前也。祝受貝米奠之，口實(shí)不由足也。）
[疏]注“不敢”至“足也”。○釋曰：云“祝受貝米奠之口實(shí)不由足也”者，前文祝入，當(dāng)牖北面，是由尸首，故受主人貝奠之，并受米奠于尸西，故主人空手由足過(guò)，以其口實(shí)，不可由足，恐褻之故也。
祝又受米，奠于貝北。宰從立于床西，在右。（米在貝北，便扌及者也。宰立床西，在主人之右，當(dāng)佐飯事。）
[疏]注“米在”至“飯事”?！疳屧唬涸啤懊自谪惐?，便扌及”者，以其祝先奠貝于尸西，祝又受米從首西過(guò)，奠于貝南，便矣。今不於貝南奠之而奠于貝北，故云便主人之扌及也。云“宰立床西，在主人之右，當(dāng)佐飯事”者，此不敢取“詔辭自右”之義，直以米在主人之右，故宰亦在右，故云當(dāng)佐飯事也。
主人左扌及米，實(shí)于右，三，實(shí)一貝。左、中亦如之。又實(shí)米，唯盈。（于右，尸口之右。唯盈，取滿而已。）
[疏]注“于右”至“而已”?！疳屧唬涸啤坝谟?，尸口之右”者，尸南首，云右，謂口東邊也。云“唯盈，取滿而已”者，以經(jīng)左右及中各三扌及米，更云實(shí)米唯盈，則九扌及恐不滿，是以重云唯盈也。
主人襲，反位。（襲，復(fù)衣也。位在尸東。）
[疏]注“襲復(fù)”至“尸東”。○釋曰：云“襲，復(fù)衣也”者，以其鄉(xiāng)袒則露形，今云襲，是復(fù)著衣，故云復(fù)衣。知“位在尸東”者，以其鄉(xiāng)者在尸西，今還尸東西面位也?！ ∩套Ｑ?，?，設(shè)?冥目，乃屨，綦結(jié)于跗，連纟句。（掩者，先結(jié)頤下。既?，?冥目，乃還結(jié)項(xiàng)也。跗，足上也。纟句，屨飾，如刀衣鼻，在屨頭上，以馀組連之，止足坼也。） [疏]注“掩者”至“坼也”?！疳屧唬鹤源吮M“于坎”，論襲尸之事。云“掩者，先結(jié)頤下。既?，?冥目，乃還結(jié)項(xiàng)也”者，經(jīng)先言掩，後言?與?冥目，鄭知後結(jié)項(xiàng)者，以其掩有四腳，後二腳先結(jié)頤下，無(wú)所妨，故先結(jié)之。若即以前二腳向後結(jié)于項(xiàng)，則掩於耳及面，兩邊?與?冥目無(wú)所施，故先結(jié)頤下，待設(shè)?塞耳，并施?冥目，乃結(jié)項(xiàng)後也。云“跗，足上也”者，謂足背也。云“纟句，屨飾，如刀衣鼻在屨頭上”者，以漢時(shí)刀衣鼻況纟句，在屨頭上，以其皆有孔，得穿系于中而過(guò)者也。若無(wú)纟句，則謂之?屨，是以鄭注《周禮。??婁氏》云?屨者，無(wú)纟句之?。云“以馀組連之”者，以綦屨系既結(jié)，有馀組穿連兩屨之纟句，使兩足不相恃離，故云“止足坼也”?！ ∧艘u，三稱。（遷尸於襲上而衣之。凡衣死者，左衽，不紐，襲不言設(shè)床，又不言遷尸於襲上，以其俱當(dāng)牖，無(wú)大異。）
[疏]注“遷尸”至“大異”。○釋曰：云“遷尸於襲上而衣之”者，以其上文已布衣於含東床上而未襲，今已飯含訖，乃遷尸，以衣著於尸，故云遷尸於襲上而衣之也。云“凡衣死者，左衽，不紐”者，案《喪大記》云：“小斂、大斂，祭服不倒，皆左衽結(jié)，絞不紐。”注云：“左衽，衽鄉(xiāng)左，反生時(shí)也。”云“襲不言設(shè)床，又不言遷尸於襲上，以其俱當(dāng)牖，無(wú)大異”者，此對(duì)大斂、小斂布衣訖，皆言遷尸於斂上，以其小斂于戶內(nèi)，大斂于阼階，其處有異故也。此襲床與含床并在南牖下，小別而已，無(wú)大異，故不言設(shè)床與遷尸也。若然，疾者於北墉下廢床，始死遷尸於南牖，即有床，故上文主人入坐於床東，主婦床西，以其夏即寒尸，置冰於尸床之下，雖不言設(shè)床，有床可知。故將飯含，祝以米貝，致於床西也。《大記》唯言含一床，襲一床，大斂不言床者，以大、小斂衣裳多陳於地，故不言床。襲衣裳少，含時(shí)須漉水，又須寒尸，故并須床也。此士襲三稱，小斂十九稱，大斂三十稱。案《雜記》注云：“士襲三稱，子羔襲五稱，今公襲九稱，則尊卑襲數(shù)不同矣。諸侯七稱，天子十二稱與？”以無(wú)正文，故云“與”
以疑之?！秵蚀笥洝吩菩渴芯欧Q，尊卑同，大斂君百稱，五等同大夫五十稱，以下文士三十稱。天子諸侯卿大夫士命數(shù)雖殊，稱數(shù)亦等，三公宜與諸侯同。
明衣不在?。（?，數(shù)也。不在數(shù)，明衣衤單衣不成稱也。）
[疏]注“?數(shù)”至“稱也”?！疳屧唬涸啤安辉跀?shù)，明衣衤單衣不成稱也”
者，《喪大記》云：“袍必有表，不衤單，衣必有裳謂之一稱。”其衤彖衣雖衤單，以袍為表，故云“稱”。明衣衤單而無(wú)里，不成稱，故不數(shù)也。
設(shè)?、帶、?笏。（?帶，??緇帶。不言?緇者，省文，亦欲見(jiàn)?自有帶。
?帶用革。?，插也，插衣帶之右旁。古文?為合也。） [疏]注“?帶”至“合也”?！疳屧唬涸啤?帶，??緇帶”者，案上陳服之時(shí)，有??，有緇帶，故云是??緇帶也。云“不言?緇者，省文，亦欲見(jiàn)?自有帶”者，本正言??帶，亦同得為省文，今言??者用革帶也，以其生時(shí)緇帶以束衣，革帶以佩?，王之等生時(shí)有二帶，死亦備此二帶，是以《雜記》云： “朱綠帶，申加大帶於上。”注云“朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素為之，申，重也，重於革帶也。革帶以佩?，必言重加大帶者，明雖有變，必備此二帶”是也。案《玉藻》云：“雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟?！庇职浮峨s記》云：“率帶，諸侯大夫皆五采，士二采?！弊⒃啤按酥^襲尸之大帶也”。以此而言，生時(shí)君大夫二色，今死則加以五采。士生時(shí)一色，死更加二色，是異於生。若然，又《雜記》“朱綠帶”注云：“朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素為之?！北耸菐б轮畮?，非大帶，諸侯禮，則士大夫亦宜有之，此不言，文不具也。但人君衣帶用朱綠，與大帶同，此則大夫士，飾與大帶同也。云“?，插也，插於帶之右旁”者，以右手取之便故也。
設(shè)決，麗于?，自飯持之。設(shè)握，乃連?。（麗，施也。?，手後節(jié)中也?！ ★?，大擘指本也。決，以韋為之籍，有?區(qū)。?區(qū)內(nèi)端為紐，外端有橫帶，設(shè)之，以紐擐大擘本也。因沓其?區(qū)，以橫帶貫紐結(jié)於{取手}之表也。設(shè)握者，以綦系鉤中指，由手表與決帶之馀連結(jié)之。此謂右手也。古文麗亦為連，?作扌宛。）
[疏]注“麗施”至“作扌宛”?！疳屧唬涸啤皼Q，以韋為之籍，有?區(qū)。
?區(qū)內(nèi)端為紐外端有橫帶”者，以下當(dāng)大擘本鄉(xiāng)掌為內(nèi)端，屬紐，子鄉(xiāng)手表為外端，屬橫帶也。云“設(shè)之，以紐擐大擘本也。因沓其?區(qū)，以橫帶貫紐結(jié)於?之表也”者，以鄭言之，大指短，其著之先以紐擐大擘本，然後因沓其?區(qū)於指，乃以橫帶繞手，一二貫紐，反向手表結(jié)之。鄭雖云結(jié)于?之表，且內(nèi)於帶?，未即結(jié)此橫帶，即上組系是也。云“設(shè)握者，以綦系鉤中指，由手表與決帶之馀連結(jié)之”者，案上文握手長(zhǎng)尺二寸，裹手一端，繞於手表，必重宜於上掩者，屬一系於下角，乃以系繞手一匝，當(dāng)手表中指向上鉤，中指又反而上繞取系鄉(xiāng)下，與決之帶馀連結(jié)之。云“此謂右手也”者，以其右手有決，今言與決同結(jié)，明是右手也。下記所云“設(shè)握”者，此謂左手，鄭云：“手無(wú)決者也?！?br />
設(shè)冒，?之。?無(wú)用衾。（?，韜盛物者，取事名焉。衾者，始死時(shí)斂衾。
今文?為橐。） [疏]注“?韜”至“為橐”?！疳屧唬涸啤叭∈旅伞闭?，此本名冒，而云?，?是韜盛之名，今以此冒?盛尸，故名為?，是取盛物之事名焉。云“衾者，始死時(shí)斂衾”者，篇首始死云“?無(wú)用斂衾”，注云：“大斂之衾?！苯耠m襲訖，乃用大斂衾，以其襲時(shí)無(wú)衾，小斂之衾陳之，與前未襲同，不言斂衾，單言衾，是斂衾可知，故不言也?！ 〗怼?四、{髟春}、蚤埋于坎。（坎至此筑之也。將襲辟奠，既則反之。）
[疏]注“坎至”至“反之”?！疳屧唬涸啤翱仓链酥病闭撸衔闹痹啤般擐獥売诳病?，不言埋，以其未筑故也。至此言“埋”者，事訖當(dāng)筑之故也?！ ”刂链四酥?，以其斂事遽，無(wú)暇即埋，又慮更有須埋者，故至此覆尸訖，乃埋之。前為坎者，是甸人也，則此埋之，亦甸人也。云“將襲辟奠，既則反之” 者，言此者，以初死脯醢醴酒之奠，爾來(lái)不言，恐不知所安之處，但始死設(shè)于尸東，方襲事，必當(dāng)辟之，襲訖，反之於尸東，以其不可空無(wú)所依故也。案下記云：
“小斂，辟奠不出室?！北诉€是襲奠，辟小斂，則此辟襲奠，亦不出室，仍不言處。大斂時(shí)，辟小斂奠于序西南，則此宜室西南隅，至大斂，辟小斂奠，則言于序西南，有文可知也。若然，此奠襲後，因名襲奠，故下鄭注云：“將小斂，則避襲奠?！?br />
重木刊鑿之。甸人置重于中庭，參分庭一，在南。（木也，縣物焉曰重?？街?，鑿之為縣簪孔也。士重木長(zhǎng)三尺。）
[疏]注“木也”至“三尺”?！疳屧唬鹤源酥痢坝谥亍保撛O(shè)重之事。云“木也，縣物焉曰重”者，解名木為重之意，以其木有物縣於下，相重累，故得重名。云“鑿之為縣簪孔也”者，下云“系用?今”，用?今內(nèi)此孔中，云簪者，若冠之笄，謂之簪，使冠連屬於?，此簪亦相連屬於木之名也。云“士重木長(zhǎng)三尺”者，鄭言士重木長(zhǎng)三尺，則大夫以上各有等，當(dāng)約銘旌之杠，士三尺，大夫五尺，諸侯七尺，天子九尺，據(jù)豎之者，橫者宜半之，鄭不言大夫以上，無(wú)正文故也。
夏祝鬻馀飯，用二鬲，于西墻下。（夏祝，祝習(xí)夏禮者也。夏入教以忠，其於養(yǎng)宜。鬻馀飯，以飯尸馀米為鬻也。重，主道也。士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與？簋同差。）
[疏]注“夏?！敝痢巴睢薄！疳屧唬涸啤坝谖鲏ο隆闭撸鲏ο掠性?，即上文甸人為{役土}是也。云“夏人教以忠，其於養(yǎng)宜”者，案《禮記。表記》云：
“夏道尊命，敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。”《書傳略說(shuō)》亦云“夏后氏主教以忠”，是夏人教以忠也?！肚Y》云：“君子不盡人之歡，不竭人之忠?！编嵲疲骸皻g謂飲食，忠謂衣服?！比糁也粚?duì)歡，忠亦飲食，故此飲食使夏祝忠者，養(yǎng)宜也。
前商祝奠米、飯米，夏祝徹之，今乃鬻之，而盛於鬲，是以下記云“夏祝徹馀飯”，注云“徹，去鬻”是也。云“重，主道也”者，《檀弓》文，彼注云：“始死，未作主，以重主其神也?！奔词怯菁乐?，以木主替重處，故云重主道也。引之者，證此重是木主之道也。云“士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與，簋同差”
者，亦無(wú)正文，鄭言之者，以其同盛黍稷，故知同差也。案《特牲》用二敦，《少牢》用四敦，同姓之大夫士用簋，故皆以簋言之?！睹魈梦弧吩疲骸爸苤梭！薄对?shī)》云：“陳饋八簋?！苯蕴熳佣Y。自上降殺以兩，明諸侯六?！都澜y(tǒng)》諸侯禮，而云“四簋黍見(jiàn)其?於廟中也”，二簋留，陽(yáng)厭不用?，故不言也。
冪用疏布，久之，系用?今，縣于重。冪用葦席，北面，左衽，帶用?今，賀之，結(jié)于後。（久讀為灸，謂以蓋塞鬲口也。?今竹{?密}也。以席覆重，辟屈而反，兩端交於後。左衽，西端在上。賀，加也。古文冪皆作密。） [疏]注“久讀”至“作密”。○釋曰：云“冪用疏布，久之”者，鄭久讀為灸，灸塞義，謂直用粗布蓋鬲口為塞也。云“?今，竹{?密}也”者，案《顧命》云：“牖?南向，敷重篾席?！奔创?今{?密}一也，謂竹之青，可以為系者。
云“以席覆重，辟屈而反，兩端交於後。左衽，西端在上”者，據(jù)人北面以席先於重北面南掩之，然後以東端為下向西，西端為上向東，是為辟屈而反，兩端交於後，為左衽、右衽，然後以{?密}加束之，結(jié)於後也?！ ∽Ｈ°?，置于重。（祝，習(xí)周禮者也。）
[疏]釋曰：以銘未用，待殯訖乃置於?隸。今且置於重，必且置于重者，重與主皆是錄神之物故也。
厥明，陳衣于房，南領(lǐng)，西上，纟青。絞橫三縮一，廣終幅，析其末。（纟青，屈也。絞，所以收束衣服為堅(jiān)急者也，以布為之?？s，從也。橫者三幅，從者一幅。析其末者，令可結(jié)也?！秵蚀笥洝吩唬骸敖g一幅為三?！保?br />
[疏]注“纟青屈”至“為三”。○釋曰：自此盡“東柄”，論陳小斂衣物之事。云“厥明”者，對(duì)昨日始死之日，為厥明。此陳衣將陳，并取以斂，皆用篋，是以《喪大記》云“凡陳衣者，實(shí)之篋，取衣者，亦以篋。升降者自西階”是也。
云“絞所以收束衣服為堅(jiān)急”者，此總解大小斂之絞，若細(xì)而分之則別。故鄭注《喪大記》云：“小斂之絞也，廣終幅，析其末，以為堅(jiān)之強(qiáng)也。大斂之絞，一幅三析，用之以為堅(jiān)之急也?！痹埔圆紴橹?，知者，下記云“凡絞纟今用布，倫如朝服”，注云：“倫，比也?！贝私g直言從橫幅數(shù)，不言長(zhǎng)短者，人有短長(zhǎng)不定，取足而已。引《喪大記》，證絞為三析之事?！ 【l衾，?里，無(wú)ヨ。（ヨ，被也。斂衣或倒，被無(wú)別於前後可也。凡衾制同，皆五幅也。） [疏]注“ヨ被”至“幅也”?！疳屧唬涸啤皵恳禄虻埂闭?，案下文云“祭服不倒”，則馀服有倒者，皆有領(lǐng)可記也。云“被無(wú)別於前後可也”者，被本無(wú)首尾，生時(shí)有ヨ，為記識(shí)前後，恐於後互換。死者一定，不須別其前後可也。云“凡衾制同，皆五幅也”者，此無(wú)正文，《喪大記》云：“纟今五幅，無(wú)ヨ?！?br />
衾是纟今之類，故知亦五幅。
祭服次，（爵弁服，皮弁服。）
[疏]注“爵弁服皮弁服”?！疳屧唬悍碴悢恳拢汝惤g纟今於上，次陳祭服於下，故云“祭服次”。至大斂陳衣，亦先陳絞纟今衾，次陳君衤遂祭服，所以然者，以絞纟今為里束衣，故皆絞纟今為先。但小斂美者在內(nèi)，大斂美者在外，故小斂先布散衣，後布祭服；大斂則先布祭服，後布散衣。是小斂美者在內(nèi)，大斂美者在外也。襲時(shí)美者在外，是三者相變也。
散衣次，（衤遂衣以下，袍繭之屬。）
[疏]注“衤彖衣”至“之屬”?！疳屧唬号劾O有著之異名，同入散衣之屬也。
凡十有九稱。（祭服與散衣。）
[疏]釋曰：士之服唯有爵弁、皮弁、衤彖衣而已。云“十九稱”，當(dāng)重之使充十九。必十九者，案《喪大記》小斂“衣十有九稱，君陳衣于序東，大夫士陳衣于房中”，注云：“衣十有九稱，法天地之終數(shù)也?！眲t天子以下皆同十九稱。
言法天地之終數(shù)者，天地之初數(shù)，天一地二，終數(shù)則云天九地十，人在天地之?而終，故取終數(shù)為斂衣稱數(shù)，尊卑共為一節(jié)也。 陳衣繼之，（庶衤遂。）
[疏]注“庶衤遂”?！疳屧唬褐笆滤臁闭撸云湟u時(shí)陳衣訖，乃云庶衤遂，繼陳不用，此亦陳衣訖，乃云陳衣繼之，明亦是庶衤遂。
不必盡用。（取稱而已，不務(wù)多。）
[疏]釋曰：襲時(shí)言庶衤遂，繼陳則全不用，此陳衣繼之，下云“不必盡用”，則兼用之，不必盡而已。以其小斂用衣多，主人自盡不足，故容用之也。云“取稱而已，不務(wù)多”者，衣服雖多，不得過(guò)十九耳。
饌于東堂下，脯、醢、醴、酒。冪奠用功布，實(shí)于簞，在饌東。（功布，鍛濯灰治之布也。凡在東西堂下者，南齊坫。古文奠為尊。） [疏]注“功布”至“為尊”?！疳屧唬褐肮Σ迹戝抑沃肌闭?，案《喪服傳》云：冠六升，鍛而勿灰。七升已下，鍛濯灰治之。是以《殤大功章》云“大功布衰裳”，注云：“大功布者，其鍛治之功粗治之。”則此云功布者，大功之布，故云鍛濯灰治之也。云“凡在東西堂下者，南齊坫”，知者，《既夕》記云：“設(shè)?於于東堂下，南順，齊于坫，饌于其上兩С醴酒?！比羧?，則凡設(shè)物於東西堂下者，皆南與坫齊。北陳之堂隅，有坫以士為之，或謂堂隅為坫也?！ ≡O(shè)盆盥于饌東，有巾。（為奠設(shè)盥也。喪事略，故無(wú)洗也。）
[疏]注“為奠”至“洗也”?！疳屧唬涸啤盀榈煸O(shè)盥也”者，謂為設(shè)奠人設(shè)盥洗及巾。云“喪事略，故無(wú)洗也”，直以盆為盥器也。下云“夏祝及執(zhí)事盥，執(zhí)醴先酒”，即是於此盥也。但諸文設(shè)洗篚者，皆不言巾，至於設(shè)洗篚不言巾者，以其設(shè)洗篚，篚內(nèi)有巾可知，故不言。凡不就洗篚皆言巾者，既不就洗篚，恐揮之不用，故言巾。是以《特牲》、《少牢》尸尊，不就洗篚，及此喪事略，不設(shè)洗篚，皆見(jiàn)巾是也。
苴?，大鬲，下本在左，要?小焉。散帶垂，長(zhǎng)三尺。牡麻?，右本在上，亦散帶垂。皆饌于東方。（苴?，斬衰之?也。苴麻者，其貌苴，以為?。服重者尚粗惡，?之言實(shí)也。鬲，扼也。中人之手，扼圍九寸。?帶之差，自此出焉。
下本在左，重服統(tǒng)於內(nèi)而本陽(yáng)也。要?小焉，五分去一。牡麻?者，齊衰以下之?也。牡麻?者其貌易，服輕者宜差好也。右本在上，輕服本於陰而統(tǒng)於外。散帶之垂者，男子之道，文多變也。饌于東方東坫之南，苴?為上。）
[疏]注“苴?”至“為上”?！疳屧唬捍岁?帶者，以其小斂訖，當(dāng)服未成服之麻故也。云“亦散帶垂”者，不言尺寸，亦與苴?同垂三尺。云“苴?，斬衰之?也”者，案《喪服。斬衰章》云：“喪服，斬衰裳，苴?杖?！惫手塑?，斬衰之?。云“苴麻者，其貌苴，以為?”者，案《禮記。?傳》云“斬衰貌若苴”，彼據(jù)人之形貌若苴麻，明麻之形貌亦苴可知，故此指麻之貌苴者以為?。云“服重者尚粗惡”者，對(duì)齊衰已下服輕，不尚粗惡，故《?傳》云“齊衰貌若?，大功貌若止”，是不尚粗惡也。云“?之言實(shí)也”者，《檀弓》云：
“?也者，實(shí)也?！编嵶ⅰ秵史吩疲骸懊餍⒆佑兄覍?shí)之心?！笔敲餍⒆又呐c服相稱，不虛服此服也。云“鬲，扼也，中人之手扼圍九寸”者，此無(wú)正文，《喪服》及此皆言苴?大鬲，鬲是扼物之稱，故據(jù)中人一扼，而言大者，據(jù)大拇指與大巨指扼之，故言大也。云“?帶之差，自此出焉”者，案《喪服傳》云：
“苴?大扌鬲，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之?，斬衰之帶也?！弊源藬厮ブ畮Р钪辆屄橹畮?，故云?帶之差自此出焉。云“下本在左，重服統(tǒng)於內(nèi)而本陽(yáng)也”者，謂斬衰統(tǒng)於內(nèi)，以解本在下而本陽(yáng)，以解在左對(duì)齊衰之?，右本在上輕服，本於陰而統(tǒng)外。案《雜記》云“親喪外除”，鄭云：“日月已竟而哀未忘?！?br />
“兄弟之喪內(nèi)除”，注云：“日月未竟而哀已殺?！贝搜越y(tǒng)內(nèi)統(tǒng)外者，亦據(jù)哀在內(nèi)外而言。本陽(yáng)本陰者，亦據(jù)父者子之天，為陽(yáng)，母者子之地，為陰而言也。云“要?小焉，五分去一”者，亦據(jù)《喪服傳》而言。首?圍九寸，五分之五寸正去一寸，得四寸。馀四寸每寸為五分，四寸為二十分，去四分，得十六分，取十五分為三寸，馀一分在，總得七寸五分寸之一。彼傳因即分之至緦麻。云齊衰之?，斬衰之帶也，以其俱七寸五分寸之一，又去五分一以為帶。七寸取五寸，去一寸得四寸，彼二寸，一寸為二十五分，二寸為五十分，一分為五分，添前為五十五分，總?cè)ナ环?，馀有四十四分，二十五分為一寸，添前四寸為五寸，仍有十九分在，是齊衰之帶總有五寸二十五分寸之十九。彼又云大功之?，齊衰之帶，以其俱五寸二十五分寸之十九，又去五分一以為帶，五寸去一寸得四寸，馀二十五分寸之十九者，一分為五分，十分為五十分，又九分者為四十五分，添前五十，總為九十五分，去一者，五十去十，四十五去九，總得七十六，據(jù)整寸破之而言，此四寸百二十五分寸之七十六，以為小功之?。大功之帶以下，仍有小功之帶，但小功之帶以小功之?又五分去一，下至緦麻之帶，皆以五倍破寸，計(jì)之可知耳。
云“牡麻?者，齊衰以下之?也”者，案《喪服》齊衰、大功皆言牡麻?，小功又言澡麻，則齊衰以下皆牡麻?。傳曰：“牡麻者，?麻也。”對(duì)苴?為麻之有ナ色如苴黎，則此雄麻色好者，故《?傳》云“齊衰貌若?”，是以鄭云“牡麻?者其貌易，服輕者宜差好也”。云“散帶之垂者，男子之道，文多變也”者，此小斂，?有散麻帶垂之至三日成服。絞之，對(duì)婦人陰質(zhì)，初而絞之，與小功以下男子同。知“饌于東方東坫之南，苴?為上”者，以其對(duì)下床笫夷衾之等在西坫南，故此亦在東坫南也。若然，經(jīng)直言東方，知不在東堂下東方者，以其小斂陳饌皆在東堂下，若此亦在東堂下，當(dāng)言陳于饌東饌北，何須言東方乎？明此非東堂下也。知苴?為上者，以其經(jīng)先言苴?，明依此為首南陳之也。
婦人之帶，牡麻結(jié)本，在房。（婦人亦有苴?，但言帶者，記其異。此齊衰婦人，斬衰婦人亦苴?也。）
[疏]注“婦人”至“?也”?！疳屧唬褐皨D人亦有苴?”者，《喪服》首云“苴?杖”，下經(jīng)男子?jì)D人俱陳，則婦人亦有苴?。《禮記。服問(wèn)》之等每云婦人麻?之事，故知婦人亦有?。今此經(jīng)不言婦人苴?者，記其異。謂男子帶有散麻，婦人則結(jié)本無(wú)異者。且男子小功緦麻，小斂有帶則絞之，亦結(jié)本，婦人帶結(jié)本，可以兼之矣。云“此齊衰婦人”者，以其牡麻宜言齊衰，以下至緦麻皆同牡麻也。云“斬衰婦人亦苴?也”者，此亦據(jù)帶而言，以其帶亦名?，則《喪服》云“苴?杖”，鄭云：“麻在首在要皆曰??！北?既兼男女，則婦人有苴麻為帶?可知。經(jīng)不言者，以義可知，故省文也。此帶牡麻兼男子小功以下，陳之則別處，以其男子陳之于坫南，此經(jīng)云在房，明知異處也。
床笫、夷衾，饌于西坫南。（笫，簀也。夷衾，覆尸之衾?！秵蚀笥洝吩唬?br />
“自小斂以往用夷衾，夷衾質(zhì)殺之，裁猶冒也?！保?br />
[疏]注“笫簀”至“冒也”?！疳屧唬涸啤耙聂栏彩馈闭撸坑?，奉尸夷於堂，?無(wú)用夷衾矣，故陳之於西坫南。案《曲禮》云：“在床曰尸，在棺曰柩。”此夷衾小斂以往，用之覆尸柩，今直言覆尸者，鄭據(jù)此小斂未入棺而言?！ ≡啤啊秵蚀笥洝吩蛔孕恳酝靡聂馈闭?，對(duì)小斂已前用大斂之衾，今小斂以往，大斂之衾當(dāng)陳之，故用夷衾，證小斂不用之，兼明夷衾之制。鄭言小斂以往，則此夷衾本為覆尸覆柩，不用人棺矣。是以將葬，啟殯覆棺亦用之矣。云“夷衾質(zhì)殺之，裁猶冒也”者，案上文冒之材云“冒緇質(zhì)，長(zhǎng)與手齊，?殺掩足”，注云：
“上曰質(zhì)，下曰殺?！贝俗饕聂?，亦如此，上以緇下以?，連之乃用也。其冒則韜下韜上訖，乃為綴旁使相續(xù)，此色與形制大同，而連與不連則異也。
西方盥，如東方。（為舉者設(shè)盥也。如東方者，亦用盆布巾，饌於西堂下。） [疏]注“為舉”至“堂下”?！疳屧唬涸啤盀榕e”者，謂將舉尸者，則下經(jīng)“士盥二人”是也。云“西堂下”，知者，以其東方盥在東堂下，則知此西方亦在西堂下可知。 陳一鼎于寢門外，當(dāng)東塾，少南，西面。其實(shí)特豚，四{髟易}，去蹄，兩?白、脊、肺。設(shè)扃?，?西末。素俎在鼎西，西順，覆匕，東柄。（{髟易}，解也。四解之，殊肩髀而已，喪事略。去蹄，去其甲，為不?清也。?白，脅也。
素俎，喪尚質(zhì)。既饌，將小斂，則辟襲奠。今文{髟易}為剔，?白為迫。古文?為密。）
[疏]注“{髟易}解”至“為密”。○釋曰：此亦為小斂奠陳之?，用茅為編。
言西末，則茅本在東方。四解之殊肩髀而已喪事略者，凡牲體之法有二：一者四解而已，此經(jīng)直云“四{髟易}”，即云去蹄，明知殊肩髀為四段。案《士冠禮》云“若殺，則特豚載合升”，注云：“合左右胖?！贝讼挛拇髷恳嘣齐嗪仙瑒t吉兇之禮，豚皆合升，而鄭云“喪事略”者，但喪中之奠，雖用成牲，亦四解，故《既夕》葬奠云：“其實(shí)羊左胖?！滨挂嗳缰Ｊ且脏嵖傖寙手兴慕庵?，故云喪事略。若?郊，大祭雖吉祭，亦先有豚解，後為體解，是以《禮運(yùn)》云：
“腥其俎，孰其ゾ?！编嵲疲骸靶绕滟?，謂豚解而腥之。孰其ゾ，謂體解而?閻之?！薄秶?guó)語(yǔ)》亦云?郊之事則有全┵，王公立飫則有房俎，親戚燕飲則有ゾ┵者。若然，?郊雖先有全┵，後有體解、豚解，《禮運(yùn)》所云者是也。若然，此經(jīng)云四{髟易}，并兩?白脅與脊總為七體，若豚解皆然也。云“既饌，將小斂，則辟襲奠”者，既始死之奠襲，後改為襲奠，以恐妨斂事，故知辟襲奠，前襲時(shí)已辟之，今將小斂亦辟之，亦當(dāng)於室之西南隅。如將大斂，辟小斂奠於序西南也。
凡奠在室外經(jīng)宿者，皆辟之於序西南，是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南。朝廟遷祖之奠，不設(shè)於序西南，以其以再設(shè)為褻，是以遷之，即設(shè)新之也?！ ∈款?，二人以并，東面立于西階下。（立，俟舉尸也。今文并為并。）
[疏]注“立俟舉尸也”?！疳屧唬号e尸謂小斂從襲床為遷尸於戶內(nèi)服上，即下文“士舉遷尸反位”是也。
布席于戶內(nèi)，下莞上簟。（有司布斂席也。）商祝布絞、衾，散衣、祭服。
祭服不倒，美者在中。（斂者趨方，或亻真倒衣裳，祭服尊，不倒之也。美，善也。善衣後布，於斂則在中也。既後布祭服，而又言善者在中，明每服非十稱也。）
[疏]注“斂者”至“稱也”。○釋曰：云“斂者趨方，或亻真倒衣裳”者，以其襲時(shí)衣裳少，不倒，小斂十九稱，衣裳多，取其要方，除祭服之外，或倒或否。云“祭服尊，不倒”者，士之助祭服，則爵弁服、皮弁服，并家祭服玄端亦不倒也。云“善衣後布，於斂則在中也”者，以其斂衣半在尸下，半在尸上，今於先布者在下，則後布者在中可知也。云“既後布祭服，而又言善者在中，明每服非一稱也”者，欲見(jiàn)祭服文在散衣之下，即是後布祭服，祭服則是善者。復(fù)云善者在中，則祭服之中更有善者可知。故云每服非一稱，以其總十九稱之中，善者非一稱也。
士舉遷尸，反位。（遷尸於服上。）設(shè)床笫于兩楹之?，衽如初，有枕。
?。?，寢臥之席也。亦下莞上簟。）
[疏]注“衽寢”至“上簟”?！疳屧唬骸肚Y》云：“請(qǐng)席何鄉(xiāng)，請(qǐng)衽何趾?！?br />
鄭云：“坐問(wèn)鄉(xiāng)，臥問(wèn)趾，因於陰陽(yáng)?！笔邱艦榕P席。云“亦下莞上簟”者，《詩(shī)。斯干》宣王寢席而言“下莞上簟”，是尋常寢席，無(wú)問(wèn)貴賤者下莞上簟。
卒斂，徹帷。（尸已飾。）主人西面馮尸，踴無(wú)?。主婦東面馮，亦如之。
（馮，服膺之。）主人{(lán)髟舌}發(fā)，袒，眾主人免于房。（始死，將斬衰者雞斯，將齊衰者素冠。今至小斂變，又將初喪服也。{髟舌}發(fā)者，去笄纟麗而?。眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠。冠，服之尤尊，不以袒也。免之制未聞。舊說(shuō)以為如冠狀，廣一寸?！秵史∮洝吩唬骸皵厮髟舌}發(fā)以麻，免而以布。”此用麻布為之，狀如今之著?參頭矣。自項(xiàng)中而前，交於額上，卻繞?也。于房于室，釋{髟舌}發(fā)宜於隱者。今文免皆作纟免，古文{髟舌}作括。）
[疏]注“始死”至“作括”?！疳屧唬褐笆妓缹厮フ唠u斯”者，案《禮記。問(wèn)喪》云：“親始死，雞斯徒跣?！编嵶⒃疲骸半u斯，當(dāng)為笄纟麗?！币猿煞藬厮?，是始死未斬衰，故云始死將斬衰者雞斯也。云“將齊衰者素冠”者，《喪服小記》云：“男子冠而婦人笄。”冠笄相對(duì)?！秵?wèn)喪》親始死，男子云笄纟麗，明齊衰男子素冠可知。云“今至小斂變”者，謂服麻之節(jié)，故云“變”也?！ ≡啤坝謱⒊鯁史?。{髟舌}發(fā)者，去笄纟麗而?”者，此即《喪服小記》云： “斬衰{髟舌}發(fā)以麻，為母{髟舌}發(fā)以麻，免而以布?！笔悄鸽m齊衰，初亦{髟舌}發(fā)，與斬衰同，故云“去笄纟麗而?”，?上著{髟舌}發(fā)也。云“眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠”者，此亦小斂節(jié)與斬衰{髟舌}發(fā)同時(shí)，此皆據(jù)男子。若婦人，斬衰，婦人以麻為ヮ，齊衰，婦人以布為ヮ。ヮ與{髟舌}發(fā)皆以麻布自項(xiàng)而向前，交於額上，?繞?如著?參頭焉。免亦然，但以布廣一寸為異也。云“于房于室釋，{髟舌}發(fā)宜於隱者”，并下文婦人ヮ于室兼言之也。
婦人ヮ于室。（始死，婦人將斬衰者，去笄而纟麗，將齊衰者，骨笄而纟麗。
今言ヮ者，亦去笄纟麗而?也。齊衰以上，至笄猶ヮ。ヮ之異於{髟舌}發(fā)者，既去纟麗而以發(fā)為大?，如今婦人露?，其象也。《檀弓》曰：“南宮纟舀之妻之姑之喪，夫子誨之ヮ。曰：爾毋縱縱爾，爾毋扈扈爾?！逼溆寐椴迹嗳缰?參頭然。）
[疏]注“始死”至“頭然”?！疳屧唬褐皨D人將斬衰者去笄而纟麗”者，《喪服小記》云：“男子冠而婦人笄。”冠笄相對(duì)。將斬衰，男子既去冠而著笄纟麗，則婦人將斬衰亦去笄而纟麗可知。又知“將齊衰者骨笄而纟麗”者，上引男子齊衰，始死素冠，則知婦人將齊衰，骨笄而纟麗也。云“今言ヮ者，亦去笄纟麗而?也”者，謂今至小斂節(jié)，亦如上將斬衰。男子去笄纟麗而{髟舌}發(fā)，則此將斬衰，婦人亦去笄纟麗而麻ヮ，齊衰，婦人去骨笄與纟麗而布ヮ矣。鄭不云斬衰婦人去纟麗，而云去笄纟麗者，專據(jù)齊衰婦人而言，文略故也。鄭所以云而?，?即ヮ也。故《喪服》注亦云：“ヮ，露?也。”云“齊衰以上，至笄猶ヮ”
者，謂從小斂著未成服之ヮ，至成服之笄，猶ヮ不改，至大斂殯後，乃著成服之ヮ代之也。云“ヮ之異於{髟舌}發(fā)者，既去纟麗而以發(fā)為大?，如今婦人露?，其象也”者，古者男子、婦人，吉時(shí)皆有笄纟麗，有喪至小斂，則男子去笄纟麗，著{髟舌}發(fā)，婦人去纟麗而著ヮ，ヮ形先以發(fā)為大?，?上，斬衰，婦人以麻，齊衰，婦人以布，其著之如男子{髟舌}發(fā)與免，故鄭依《檀弓》“縱縱”、“扈扈”之後，乃云“其用麻布，亦如著?參頭然”。既{髟舌}發(fā)與ヮ皆如著?參頭，而異為名者，以男子陽(yáng)，外物為名，而謂之{髟舌}發(fā)；婦人陰，內(nèi)物為稱，而謂之ヮ也。但經(jīng)云“婦人ヮ于室”者，男子{髟舌}發(fā)與免在東房，若相對(duì)婦人，宜ヮ于西房，大夫士無(wú)西房，故於室內(nèi)戶西，皆於隱處為之也。
士舉，男女奉尸，亻夷于堂，?無(wú)用夷衾。男女如室位，踴無(wú)?。（亻夷之言尸也。夷衾，覆尸柩之衾也。堂謂楹?。床，笫上也。今文亻夷作夷。）
[疏]注“亻夷之”至“作夷”。○釋曰：云“亻夷之言尸也”者，尸之衾曰夷，衾尸之床曰夷床，并此經(jīng)亻夷尸不作移字，皆作亻夷者，亻夷人旁作之，故鄭注《喪大記》皆是依尸為言也。云“?無(wú)用夷衾”者，初死?無(wú)用大斂之衾，以小斂之衾當(dāng)陳，今小斂後，大斂之衾當(dāng)擬大斂，故用覆棺之夷衾以覆尸也。
主人出于足，降自西階。眾主人東即位。婦人阼階上西面。主人拜賓，大夫特拜，士旅之，即位，踴，襲、?于序東，復(fù)位。（拜賓，鄉(xiāng)賓位拜之也。即位踴，東方位。襲?于序東、東夾前。）
[疏]注“拜賓”至“夾前”?！疳屧唬涸啤氨娭魅藮|即位”者，雖無(wú)降階之文，當(dāng)從主人降自西階。主人就拜賓之時(shí)，眾主人遂東即位於阼階，下主人位南，西面也。於時(shí)阼階空，故婦人得向阼階上西面也。云“復(fù)位”者，復(fù)阼階下西面位。云“拜賓，鄉(xiāng)賓位拜之也”者，經(jīng)云主人“降自西階”，即云“主人拜賓”，明不即位而先拜賓，是主人鄉(xiāng)賓位拜賓可知。云“即位踴，東方位”者，謂主人拜賓訖，即鄉(xiāng)東方阼階下，即西面位踴，踴訖，襲?也。云“襲?于序東，東夾前”者，經(jīng)云主人降自西階，更無(wú)升降之文，而云序東東夾前者，主人即位，踴訖，而去襲?于序東，謂鄉(xiāng)堂東，東西當(dāng)序墻之東。又當(dāng)東夾之前，非謂就堂上東夾前也。云“復(fù)位”者，復(fù)阼階下西面位。
乃奠。（祝與執(zhí)事為之。）舉者盥，右執(zhí)匕，卻之，左執(zhí)俎，橫攝之，入，阼階前西面錯(cuò)，錯(cuò)俎北面。（舉者盥，出門舉鼎者，右人以右手執(zhí)匕，左人以左手執(zhí)俎，因其便也。攝，持也。西面錯(cuò)，錯(cuò)鼎於此宜西面。錯(cuò)俎北面，俎宜西順之。）
[疏]注“舉者”至“順之”?！疳屧唬河覉?zhí)匕左執(zhí)俎者，謂鄉(xiāng)北入內(nèi)，東方為右人，西方為左人，故鄭云“右人以右手執(zhí)匕，左人以左手執(zhí)俎”，各用內(nèi)手舉鼎，外手執(zhí)匕俎，故云“便也”。云“錯(cuò)鼎於此宜西面”者，對(duì)在門外時(shí)，北面陳鼎，鄉(xiāng)內(nèi)為宜也。
右人左執(zhí)匕，抽扃予左手，兼執(zhí)之，取?，委于鼎北，加扃，不坐。（抽扃取?，加扃於?上，皆右手。今文扃為鉉，古文于為與，?為密。）
[疏]注“抽扃”至“為密”?！疳屧唬涸啤俺殪缛?，加扃於?上，皆右手”
者，以其經(jīng)云“左執(zhí)匕”，即云“抽扃予左手兼執(zhí)之”，不言用右手，故鄭明之以其右人用左手執(zhí)匕，即知抽扃已下用右手，似若左執(zhí)爵，用右手祭脯祭薦，取便也。
乃?匕，載，載兩髀于兩端，兩肩亞，兩?白亞，脊、肺在於中，皆覆，進(jìn)柢，執(zhí)而俟。（乃?匕，以?匕次出牲體，右人也。載，受而載於俎，左人也。
亞，次也。凡七體，皆覆，為塵。柢，本也。進(jìn)本者，未異於生也。骨有本末。
古文?匕為匕，髀為脾，今文?白，?白為迫，柢皆為胝。）
[疏]注“乃?匕”至“為胝”?！疳屧唬悍财唧w者，前左右肩，臂、?屬焉，後左右脾，肫、胳屬焉，并左右脅，通脊為七體也。案下文，大斂豚合升，言合升則髀亦升之矣。凡言“合升”，多言皆并髀升，非獨(dú)喪禮。若體解升者，皆髀不升，鄭云：“近竅，賤也?！痹啤敖愿玻瑸閴m”者，諸進(jìn)體皆不言覆，此言覆者，由無(wú)尸而不食，故覆之也。云“進(jìn)本者，未異於生也”者，《公食大夫》亦進(jìn)本，是生人法，今以始死，故未異於生也。
夏祝及執(zhí)事盥，執(zhí)醴先，酒、脯、醢、俎從，升自阼階。丈夫踴，甸人徹鼎巾，待于阼階下。（執(zhí)事者，諸執(zhí)奠事者。巾，功布也。執(zhí)者不升，己不設(shè)，祝既錯(cuò)醴，將受之。）
[疏]注“執(zhí)事”至“受之”。○釋曰：云“甸人徹鼎巾”者，以其空無(wú)事，故徹。案《公食大夫》云：“甸人舉鼎順，出奠于其所?！敝^當(dāng)門也?；蛟茝囟φ哒`，何者？前陳饌于東堂下，脯醢、醴、酒?奠用功布，實(shí)于簞，何徹之有也？ 云“執(zhí)者不升，己不設(shè)，祝既錯(cuò)醴，將受之”者，此執(zhí)者不升，唯據(jù)執(zhí)巾者，故鄭云祝既錯(cuò)醴將受之。當(dāng)以覆酒醴，故下云“祝受巾”是也。
奠于尸東，執(zhí)醴酒，北面西上。（執(zhí)醴酒者先升，尊也。立而俟，後錯(cuò)，要成也。）豆錯(cuò)，俎錯(cuò)于豆東。立于俎北，西上。醴酒錯(cuò)于豆南。祝受巾，巾之，由足降自西階。婦人踴。奠者由重南，東，丈夫踴。（巾之，為塵也。東，反其位。）
[疏]注“東反其位”?！疳屧唬涸啤坝勺憬底晕麟A，婦人踴”者，主人位在阼階下，婦人位在上，故奠者升，丈夫踴，奠者降，婦人踴，各以所見(jiàn)先後為踴之節(jié)也。云“奠者由重南，東，丈夫踴”者，此奠者奠訖，主人見(jiàn)之，更與主人為踴之節(jié)也。奠者降反位，必由重南東者，以其重主道神，所馮依不知神之所為，故由重南而過(guò)，是以主人又踴也。注云“東，反其位”者，其位蓋在盆盥之東，南上。
賓出，主人拜送于門外。（廟門外也。）
[疏]注“廟門外也”?！疳屧唬簭R門者，士死于?室，以鬼神所在則曰廟，故名?寢為廟也。
乃代哭，不以官。（代，更也。孝子始有親喪，悲哀憔悴，禮防其以死傷生，使之更哭，不絕聲而已。人君以官尊卑，士賤以親疏為之。三日之後，哭無(wú)時(shí)。
《周禮。挈壺氏》：“凡喪，縣壺以代哭。”）
[疏]注“代更”至“代哭”。○釋曰：此經(jīng)論君及大夫士於小斂之後，隨尊卑代哭之事。注云“人君以官尊卑，士賤以親疏為之”者，案《喪大記》云君喪，縣壺，“乃官代哭”，大夫官代哭不縣壺，士代哭不以官，注云：“自以親疏哭也?！贝俗⒉谎源蠓颍e人君與士，其大夫有《大記》可參，以官可知，故不言也。云“三日之後哭無(wú)時(shí)”者，禮有三無(wú)時(shí)之哭：始死未殯，哭不絕聲，一無(wú)時(shí)；殯後葬前，朝夕入於廟，阼階下哭，又於廬中，思憶則哭，是二無(wú)時(shí)；既練之後，在堊室之中，或十日或五日一哭，是三無(wú)時(shí)。練則葬後有朝夕在阼階下哭，唯此有時(shí)無(wú)無(wú)時(shí)之哭也。引《挈壺氏》者，證人君有縣壺為漏克分更代哭法，大夫士則無(wú)縣壺之義也。
有衤遂者，則將命。擯者出請(qǐng)，入告。主人待于位。（喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭。出請(qǐng)之辭曰：“孤某使某請(qǐng)事?！保?br />
[疏]注“喪禮”至“請(qǐng)事”?！疳屧唬涸啤皢识Y略於威儀，既小斂，擯者乃用辭”者，案上文始死，云有賓則拜之，君使人吊，皆不云擯者出請(qǐng)入告之事，至此乃云擯者出請(qǐng)入告，是喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭也。云“出請(qǐng)之辭曰孤，某使某請(qǐng)事”者，此約《雜記》諸侯使人吊鄰國(guó)諸侯之喪嗣君，在阼階之下使擯者出請(qǐng)，云：“孤某使某請(qǐng)事。”此亦宜然，故引為證也?！ P者出，告須，以賓入。（須，亦待也。出告之辭曰：“孤某須矣。”） [疏]注“須亦”至“須矣”。○釋曰：云“出告之辭曰，孤某須矣”者，此約《雜記》辭為證也。
賓入中庭，北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階，出于足，西面委衣，如於室禮，降，出。主人出，拜送。朋友親衤遂，如初儀，西階東，北面哭，踴三，降。主人不踴。（朋友既委衣，又還哭於西階上，不背主人。）
[疏]注“朋友”至“主人”?！疳屧唬涸啤芭笥延H衤遂如初儀”者，謂初死時(shí)，庶兄弟衤遂，使人以將命于室，朋友衤遂，親以進(jìn)，親之恩是也。云“西階東，北面哭，踴三，降，主人不踴”者，案前初死，“朋友衤遂，親以進(jìn)，退，哭不踴”，注云：“主人徒哭不踴?！币詾榕笥巡豢?，主人徒哭。此朋友堂上北面哭，據(jù)朋友哭，知上文退哭非朋友哭者，前文朋友君命俱來(lái)，君之使者不哭，朋友亦不哭，故退哭，據(jù)主人。此朋友特來(lái)，無(wú)君命，故哭與彼異，不可相決。
衤遂者以褶，則必有裳，執(zhí)衣如初，徹衣者亦如之。升降自西階，以東。 ?。ú癁轳?，無(wú)絮，雖復(fù)，與衤單同。有裳乃成稱，不用表也。以東，藏以待事也。
古文褶為襲。） [疏]注“帛為”至“為襲”?！疳屧唬喊浮秵蚀笥洝吩疲骸靶?，君大夫復(fù)衣復(fù)衾；大斂，君褶衣褶衾。大夫士猶小斂也?！比羧?，則士小斂、大斂皆同用復(fù)，而衤遂者用褶者，褶者所以衤遂主人，未必用之衤遂耳。云“帛為褶，無(wú)絮，雖復(fù)與衤單同，有裳乃成稱，不用表也”者，此決《雜記》云“子羔之襲也，繭衣裳與稅衣”，乃為一稱，以其絮褻，故須表。此雖有表里為褶，衣裳別，則裳又無(wú)絮，非褻，故有裳乃成稱不須表也。言雖復(fù)與衤單同者，案《喪大記》君大夫士褶衣與復(fù)衣相對(duì)，有著為復(fù)，無(wú)著為褶，散文褶亦為復(fù)也。案《喪大記》有衣必有裳乃成稱，據(jù)衤單衣、祭服之等而言。此褶雖復(fù)，與衤單同，亦得裳乃成稱也。云不用表也者，見(jiàn)異於袍繭也。云“藏以待事也”者，以待大斂事而陳之也。
宵，為燎于中庭。（宵，夜也。燎，火ㄡ。） [疏]注“宵夜也燎火ㄡ”?！疳屧唬喊浮渡賰x》云主人“執(zhí)燭抱ㄡ”，注云：
“未?曰ㄡ?！惫耪咭郧Gㄡ為燭，故云“燎，火ㄡ”也?；蚪馔チ桥c手執(zhí)為燭別，故《郊特牲》云：“庭燎之百，由齊桓公始也?！弊⒃疲骸百蕴熳右?。庭燎之差，公蓋五十，侯伯子男皆三十?！贝蠓蚴繜o(wú)文。大燭或云以布纏葦，以蠟灌之，謂之庭燎。則此云庭燎，亦如之。云“大”者，對(duì)手執(zhí)者為大也。
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