小宗伯之職，掌建國(guó)之神位，右社稷，左宗廟。庫(kù)門(mén)內(nèi)、雉門(mén)外之左右。故書(shū)“位”作“立”。鄭司農(nóng)云：“立讀為位，古者立、位同字。古文《春秋經(jīng)》‘公即位’為‘公即立’。”
　　[疏]“小宗”至“宗廟”○釋曰：建，立也。言立邦之神位者，從內(nèi)向外，故據(jù)國(guó)中神位而言，對(duì)下經(jīng)在四郊等為外神也。言“右社稷，左宗廟”者，案：《匠人》亦云“左宗廟，右社稷”。彼掌其營(yíng)作，此掌其成事位次耳。案《禮記·祭義》注云：“周尚左?！庇职富腹?，“取郜大鼎，納於大廟”。何休云：“質(zhì)家右宗廟，尚親親；文家右社稷，尚尊尊?！比羧唬苋擞疑琊⒄?，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之義。此據(jù)外神在國(guó)中者，社稷為尊。故鄭注《郊特牲》云：“國(guó)中神莫大於社。”《祭義》注“周尚左”者，據(jù)內(nèi)神而言。若據(jù)衣服尊卑，先王袞冕，先公鷩冕，亦貴於社稷，故云“周尚左”。各有所對(duì)，故注不同也?！鹱ⅰ皫?kù)門(mén)”至“即立”○釋曰：鄭知“庫(kù)門(mén)內(nèi)、雉門(mén)外”者，后鄭義以雉門(mén)，為中門(mén)周人外宗廟，故知雉門(mén)外、庫(kù)門(mén)內(nèi)之左右也。先鄭云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《藝文志》云《春秋》古經(jīng)十二卷，是此古文經(jīng)所藏之書(shū)。文帝除挾書(shū)之律，此本然后行於世，故稱(chēng)古文。

　　兆五帝於四郊，四望、四類(lèi)亦如之。兆，為壇之營(yíng)域。五帝，蒼曰靈威仰，太昊食焉；赤曰赤熛怒，炎帝食焉；黃曰含樞紐，黃帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光紀(jì)，顓頊?zhǔn)逞伞｜S帝亦於南郊。鄭司農(nóng)云：“四望，道氣出入。四類(lèi)，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄謂四望，五岳、四鎮(zhèn)、四竇。四類(lèi)，日、月、星、辰，運(yùn)行無(wú)常，以氣類(lèi)為之位。兆日於東郊，兆月與風(fēng)師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊?！鹧?，如字，劉五郎反。熛，必消反。樞，昌朱反。紐，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音葉，劉子集反。
　　[疏]“兆五”至“如之”○釋曰：自此以下云外神。從尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯論在四郊，以對(duì)國(guó)中右社稷、左宗廟，其大帝與昆侖自相對(duì)，而在四郊之內(nèi)，有自然之圓丘及澤中之方丘，以其不在四郊，故不言也?！鹱ⅰ罢诪椤敝痢氨苯肌薄疳屧唬涸啤罢?，為壇之營(yíng)域”者，案《封人》云“社稷之壝”，謂壝土為之，即此壇之營(yíng)域，一也。不言壇者，舉外營(yíng)域有壇可知。云“五帝，蒼曰靈威仰”之等，此於《大宗伯》釋訖，但彼據(jù)禮神玉幣而言，此據(jù)壇域處所而說(shuō)，故兩處各言之也。司農(nóng)云“四望，道氣出入”者，案上注，司農(nóng)以為日、月、星、海，后鄭不從矣。今此云“道氣出入”，與上注不同者，以無(wú)正文，故兩注有異。若然，云道氣出入，則非日、月、星、海，謂五岳之等也。故后鄭就足之，還為五岳之屬解之。先鄭云“四類(lèi)，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史記》云：“九皇氏沒(méi)，六十四民興。六十四民沒(méi)，三皇興。”彼雖無(wú)三皇、五帝之文，先鄭意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。后鄭不從者，以其兆五帝已下，皆據(jù)外神大昊、句芒等配祭而已，今輒特祭人帝於其中，非所宜，故不從。是以取五岳之屬易之也。后鄭注云“四類(lèi)，日、月、星、辰”者，以其言類(lèi)，明以氣類(lèi)而為位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於東郊”者，案《祭義》云“大明生於東”，故《覲禮》亦云“拜日於東郊”，《玉藻》又云“朝日於東門(mén)之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知風(fēng)師亦於西郊者，以其五行金為旸，土為風(fēng)，風(fēng)雖屬土，秋氣之時(shí)，萬(wàn)物燥落由風(fēng)，故風(fēng)亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛陽(yáng)之方，司中、司命又是陽(yáng)，故司中、司命在南郊也。云“兆雨師於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨師在北郊。天子四望，諸侯三望，境內(nèi)山川，案僖三十一年，夏四月，“猶三望”，服氏云：“三望，分野星，國(guó)中山川。”又上文先鄭云“四望，日、月、星、?！?，后鄭必知望祭中無(wú)天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河為祟。王弗祭。大夫請(qǐng)祭諸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也。”《爾雅》又云“梁山，晉望”，又案《尚書(shū)》云“望於山川”，則知望祭中無(wú)天神可知。若天神日月之等，當(dāng)入四類(lèi)之內(nèi)也。若然，《尚書(shū)》云“望於山川”，必知四望非山川，是五岳四竇者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之屬，山川之大者也?！　≌咨酱?、丘陵、墳衍，各因其方。順其所在。
　　[疏]“兆山”至“其方”○釋曰：案《大司徒職》，地有十等，此不言林澤原隰，亦順?biāo)芍事圆谎砸病?br />
　　掌五禮之禁令與其用等。用等，牲器尊卑之差。鄭司農(nóng)云：“五禮，吉、兇、軍、賓、嘉?！?br />　　[疏]注“用等”至“軍嘉”○釋曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，謂若天子大夫已上大牢，士少牢，諸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，謂若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，諸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、罍、爵、勺及饗食之等，各依尊卑之差。先鄭云“五禮，吉、兇、賓、軍、嘉”者，《大宗伯職》文。

　　辨廟祧之昭穆。祧，遷主所藏之廟。自始祖之后，父曰昭，子曰穆?！鹫?，常遙反。
　　[疏]“辨廟祧之昭穆”○釋曰：案《禮記·王制》云：“天子七廟，三昭、三穆，與大祖之廟而七；諸侯二昭、二穆，與大祖之廟而五；大夫一昭、一穆，與大祖之廟而三；士一廟?！卑浮都婪ā贰斑m士二廟”，《王制》不言之者，取自上而下，降殺以?xún)?，故略而不言二廟者，故此總云廟祧之昭穆。諸侯無(wú)二祧，謂始封大祖廟為祧，故《聘禮》云“不腆先君之祧”，是大祖為祧也?！鹱ⅰ办鲞w”至“曰穆”○釋曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其遠(yuǎn)廟為祧，故云上去意也。周以文武為二祧，文王第稱(chēng)穆，武王第稱(chēng)昭。當(dāng)文武，后穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云遷主所藏之廟曰祧也。云“自始祖之后，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不窋已后為數(shù)，不窋父為昭，鞠子為穆。從此以后，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱(chēng)穆也?！　”婕獌粗宸?、車(chē)旗、宮室之禁。五服，王及公、卿、大夫、士之服。
　　[疏]“辨吉”至“之禁”○釋曰：云“吉兇之五服”者，皆據(jù)人數(shù)而云五也。又云“車(chē)旗、宮室之禁”者，謂若《典命》云：“國(guó)家宮室、車(chē)旗、衣服、禮儀，以九、以七、以五為節(jié)?！毖越钫撸^五服及車(chē)旗、宮室，皆不得上僣下逼，當(dāng)各依品命為法。○注“五服”至“之服”○釋曰：案《尚書(shū)》“五服五章才”，鄭注云：“十二也，九也，七也，五也，三也?！庇衷啤白佑^古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子備有。公自山而下?！薄缎⒔?jīng)》云“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，諸侯服山龍”云云，皆據(jù)章數(shù)而言。今此注五服，以為王及公、卿、大夫、士之服，不據(jù)章數(shù)為五者，以其喪服自天子達(dá)於士，唯一而已，不得數(shù)服為五，則知吉之五服，亦不得數(shù)服，故皆據(jù)人為五也。

　　掌三族之別，以辨親疏。其正室皆謂之門(mén)子，掌其政令。三族，謂父子孫，人屬之正名?！秵史∮洝吩唬骸坝H親以三為五，以五為九?！闭?，適子也，將代父當(dāng)門(mén)者也。政令，謂役守之事?！疬m，丁歷反。
　　[疏]“掌三”至“政令”○釋曰：此三族，謂父子孫一本而言，推此而往，其中則兼九族矣。云“辨親疏”者，據(jù)己上至高祖，下至玄孫，傍至緦麻，重服者則親，輕服者則疏也。云“正室皆謂之門(mén)子”者，還據(jù)九族之內(nèi)，但是適子正體，主皆是正室，亦謂之門(mén)子?！鹱ⅰ叭濉敝痢爸隆薄疳屧唬涸啤叭逯^父子孫”者，此據(jù)已上親父，下親孫，是父子孫，此即親親以三是也。云“以三為五”者，謂此父子孫之三，以父親祖，以子親孫，則五也。云“以五為九”者，謂以祖親曾高，以孫親曾玄，即是以五為九也。若然，不言以五為七，乃云以五為九者，“齊衰三月”章云“為曾祖”。鄭注云：“服之?dāng)?shù)盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據(jù)祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，則曾孫玄孫為之服同也。重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也。”以此而言，曾祖高祖服同齊衰三月，則為曾孫玄孫，服同緦麻三月。以尊卑服同，故經(jīng)云以五為九，不須言以五為七也。云“政令，役守之事”者，案《諸子職》云：“掌國(guó)子之倅，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之?！笔瞧湟凼?。案《宮伯職》云“掌士庶子”，又有八次八舍宿衛(wèi)之事，是其守之事，故總云“政令役守之事也?！　∶?，辨其名物，而頒之于五官，使共奉之。毛，擇毛也。鄭司農(nóng)云：“司徒主牛，宗伯主雞，司馬主馬及羊，司寇主犬，司空主豕。”○毛六，戚如字，劉莫報(bào)反。
　　[疏]“毛六”至“奉之”○釋曰：言“辨其名物”者，若六牲皆有名，若馬、牛、羊、豕、犬、雞。物，色也，皆有毛色，若宗廟用骍之等。云“頒之于五官”者，六卿應(yīng)言六官，而云五者，以其天官貳王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云“使共奉之”者，謂充人養(yǎng)之，至祭日之旦，在廟門(mén)之前，頒與五官，使共奉之，助王牽入廟，即《祭義》所云“卿大夫贊幣而從之”。彼雖諸侯法，可況天子也。○注“毛擇”至“主豕”○釋曰：先鄭云“司徒奉?！币严拢园嘎氈?，若《大司徒》有牛人，即云奉牛牲；《宗伯職》有雞人，即云供雞牲；《司馬職》有羊人，校人掌馬，即云共羊牲、奉馬牲；《司寇職》有犬人，即云奉犬牲。是以先鄭依而用焉。唯司空職亡，先鄭知主豕者，《五行傳》“聽(tīng)之不聰，則有豕禍”，是豕屬北方，司空冬官，故奉豕牲也。

　　辨六齍之名物與其用，使六宮之人共奉之?！褒U”讀為“粢”。六粢，謂六穀：黍、稷、稻、粱、麥、菰?！疠?，音孤。
　　[疏]“辨六”至“奉之”○釋曰：六穀，云“名物”者，謂六穀各有名，其色異，故云名物也。云“與其用”者，六穀所用，若六牲、六彝，所用不同，故須辨之。云“使六宮之人共奉之”者，黍、稷、簠、簋，是婦人所奉之事，故使六宮之人奉之。六宮之人，謂若《世婦職》云女宮之宿戒者也。○注“齍讀”至“麥菰”○釋曰：讀齍為粢者，《爾雅·釋草》：“粢，稷也?！濒易謴拿?，以次為聲，其齍字從皿，以齊為聲，從皿不如從米，故讀粢也。云“六粢：黍、稷、稻、粱、麥、菰”者，約《食醫(yī)》“和王六食”云黍稷稻粱麥菰而言?！　”媪椭铮源麑?。六彝，雞彝、鳥(niǎo)彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝?！肮弊x為“祼”。○斝，音假，又音嫁。蜼，音誄，又盧水反。
　　[疏]注“六彝”至“為祼”○釋曰：上二經(jīng)皆云“使共奉之”，此及下經(jīng)不云使共奉之，而云“以待”，文不同者，上二者官眾，故云使共奉；此及下文并是司尊彝一職之事，又是春官當(dāng)司所主，故直云以待也。祼言“將”者，將，送也，謂以圭瓚酌之，送與尺及賓，故云將。六彝之名，出《司尊彝》也。云“果讀為祼”者，諸文皆云祼，故讀從之，其實(shí)祼更讀為灌?！　”媪鹬?，以待祭祀、賓客。待者，有事則給之。鄭司農(nóng)云：“六尊，獻(xiàn)尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。”○獻(xiàn)，素何反。著，直略反。大，音泰。
　　[疏]“辨六”至“賓客”○釋曰：案《司尊彝》，唯為祭祀陳六彝、六尊，不見(jiàn)為賓客陳六尊，此兼言賓客，則在廟饗賓客時(shí)陳六尊，亦依祭禮四時(shí)所用。唯在外野饗不用祭祀之尊，故《春秋左傳》云“犧象不出門(mén)”也。若然，案《郁人》云“掌祼器，凡祭祀賓客之祼事”，則上六彝亦為祭祀賓客而辨之。而不言祭祀賓客者，舉下以明上，故略而不言?！鹱ⅰ按摺敝痢吧阶稹薄疳屧唬涸啤按?，有事則給之”者，所須則祭祀賓客是也。上經(jīng)六彝亦云以待，鄭不言者，上經(jīng)不言祭祀賓客，先鄭亦略而不言，亦就此以待祭祀賓客而解之。先鄭解六尊，亦據(jù)《司尊彝》而言也。

　　掌衣服、車(chē)旗、宮室之賞賜。王以賞賜有功者?！稌?shū)》曰“車(chē)服以庸”。
　　[疏]“掌衣”至“賞賜”○釋曰：衣服，謂若《司服》袞冕以下。唯有大裘不可以賞賜，以其諸侯，不合用之。是以魯祭天用袞冕，則二王后祭天亦不得用大裘也。云“車(chē)旗”者，謂若《巾車(chē)》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者賜之。唯玉路不得賜，與大裘同。是以魯用殷之大路也。○注“王以”至“以庸”○釋曰：引《書(shū)》者，《尚書(shū)·舜典》文?？自疲骸百n以車(chē)服，旌其能用。”

　　掌四時(shí)祭祀之序事與其禮。序事，卜日、省牲、視滌濯饔爨之事，次序之時(shí)。
　　[疏]注“序事”至“之時(shí)”○釋曰：云“序事，卜日、省牲”之等者，此以經(jīng)云“掌四時(shí)祭祀之序事”，謂次第先后，故取上《大宗伯》“凡祀大神，享大鬼，祭大祇，帥執(zhí)事而卜日”已下之事，下亦有“省牲”已下，故取以證序事。唯饔爨之言，出於《特牲》，即《大宗伯》云“牲鑊”，一也?！　∪魢?guó)大貞，則奉玉帛以詔號(hào)。號(hào)，神號(hào)、幣號(hào)。鄭司農(nóng)云：“大貞，謂卜立君，卜大封?！?br />　　[疏]“若國(guó)”至“詔號(hào)”○釋曰：此國(guó)大貞，則《大卜》所云凡國(guó)大貞，卜大遷之等，視高作龜者是也?！鹱ⅰ疤?hào)神”至“大封”○釋曰：此言卜事而云“神號(hào)”者，案《大?！酚猩裉?hào)、幣號(hào)。又案下《天府職》云：“季冬陳玉，以貞來(lái)歲之?huà)墣??！编嵲疲骸皢?wèn)事之正曰貞。”謂問(wèn)於龜?！洞蟛贰仿毚筘懼畬?。陳玉，陳禮神之玉。龜有天地四方，則玉有六器者與？此既言玉帛，明亦有六幣以禮神也。先鄭云“大貞謂卜立君，卜大封”，《大卜》文。不言大遷者，引文略也。

　　大祭祀，省牲，視滌濯。祭之日，逆齍，省鑊，告時(shí)于王，告?zhèn)溆谕?。逆齍，受饎人之盛以入。省鑊，視亨腥孰，時(shí)薦陳之晚早。備謂饌具?！痧劊痉?。亨，普庚反，劉普孟反。
　　[疏]“大祭”至“于王”○釋曰：此云省牲、視滌濯、省鑊，與《大宗伯》文同，謂佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆齍，即《大宗伯》蒞玉齍者是也。大宗伯蒞之，小宗伯迎之，是相佐也。其告時(shí)、告?zhèn)洌瞧鋵?zhuān)職耳?！鹱ⅰ澳纨U”至“饌具”○釋曰：知“齍受饎人之盛以入”者，案《少牢》，饎爨在廟門(mén)之外，明天子、諸侯饎爨亦在廟門(mén)外。今言迎齍，明於廟門(mén)之外迎入，向廟堂東實(shí)之於簠簋也。云“省鑊，視亨腥孰”者，案《禮運(yùn)》云：“腥其俎，孰其殽。”鄭云：“腥其俎，豚解而腥之；孰其殽，體解而爓之?！贝酥^祭宗廟朝踐饋獻(xiàn)節(jié)，彼下文更有體其犬豕牛羊，謂室中饋孰亦須鑊，鄭不言，略也。云“時(shí)薦陳之晚早”者，陳謂祭前陳饌於堂東，薦謂薦之於神坐，皆有晚早。云“備謂饌具”者，此饌具，即堂東所陳。陳備即告，告王祭時(shí)已至，當(dāng)行事也。

　　凡祭祀、賓客，以時(shí)將瓚果。將，送也，猶奉也。祭祀以時(shí)奉而授王，賓客以時(shí)奉而授宗伯。天子圭瓚，諸侯璋瓚?！瓠懀诺?。
　　[疏]注“將送”至“璋瓚”○釋曰：云“祭祀以時(shí)奉而授王”者，案《小宰職》云：“凡祭祀，贊玉幣爵之事，祼將之事?！弊⒃疲骸坝謴拇笤字跻病?，送也。祼送，送祼，謂贊王酌郁鬯以獻(xiàn)尸，惟人道宗廟有祼?！贝诵∽诓址疃谕跽?，此據(jù)授王。彼《小宰》據(jù)授尸，謂瓚既在王手，小宰乃贊王授尸，故二官俱言也。云“賓客以時(shí)奉而授宗伯”者，《大宗伯》云“大賓客攝而載祼”者是也。云天子用圭瓚者，《玉人》云：“祼圭尺有二寸”者是也。云諸侯用璋瓚者，此謂未得圭瓚之賜者。故《王制》云：“諸侯賜圭瓚，然后為鬯。未賜圭瓚，則資鬯於天子?！笔怯描碍懀^未得圭瓚賜者也。是以《祭義》云“君用圭瓚灌，大宗用璋瓚亞灌”。鄭云：“大宗亞灌，容夫人有故?！笔侵T侯亦用圭瓚也。若然，天子用圭瓚，則后亦用璋瓚也。其諸侯未得圭瓚者，君與夫人同用璋瓚也?！　≡t相祭祀之小禮。凡大禮，佐大宗伯。小禮，群臣之禮。
　　[疏]“詔相”至“宗柏”○釋曰：云“詔相祭祀之小禮”者，謂王有故，不親行事，使臣攝祭，則為小禮，故鄭云“群臣之禮”。云“凡大禮，佐大宗伯”者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此經(jīng)所云，既未至職末，輒言此者，此已下皆小宗伯專(zhuān)行事，不佐大宗伯，故於中言之，以結(jié)上也。

　　賜卿大夫士爵，則儐。賜猶命也。儐之，如命諸侯之儀?！洞呵铩肺脑辏焱跏姑畞?lái)錫公命。傳曰：“錫者何？賜也。命者何？加我服也?！?br />　　[疏]“賜卿”至“則儐”○釋曰：諸侯尊，故大宗伯儐；卿大夫士卑，故小宗伯儐之。○注“賜猶”至“服也”○釋曰：云“賜猶命也”者，但命謂以簡(jiǎn)策以辭命之，并加以服，賜自是以車(chē)馬賜之，則賜、命別矣。而言賜猶命者，欲見(jiàn)賜命相將之物，故《覲禮》賜侯氏以車(chē)馬，及命書(shū)與篋服同時(shí)也。云“如命諸侯之儀”者，儀法雖同，禮數(shù)則異也。引《公羊傳》者，欲見(jiàn)賜、命相將之事。

　　小祭祀掌事，如大宗伯之禮。大賓客，受其將幣之赍。謂所赍來(lái)貢獻(xiàn)之財(cái)物?！痍澹淤夥?，本又作赍。
　　[疏]“小祭”至“之禮”○釋曰：小祭祀謂王玄冕所祭，則小宗伯專(zhuān)掌其事，其法如大宗伯也?！鹱ⅰ爸^所”至“財(cái)物”○釋曰：此謂諸侯來(lái)朝覲，禮畢，每國(guó)於廟貢國(guó)所有，行三享之禮。諸侯以玉幣致享，既訖，其庭實(shí)之物，則小宗伯受之以東，故云“受其將幣之赍”也。

　　若大師，則帥有司而立軍社，奉主車(chē)。有司，大祝也。王出軍，必先有事於社及遷廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖?！洞呵飩鳌吩唬骸败娦徐鹕玑吂?，祝奉以從?！薄对訂?wèn)》曰：“天子巡守，以遷廟主行，載于齊車(chē)，言必有尊也?！薄稌?shū)》曰：“用命賞于祖，不用命戮于社?！鄙缰魃w用石為之。奉謂將行?！痨穑谖锓?，劉音廢。從，才用反。齊車(chē)，側(cè)皆反。
　　[疏]“若大”至“主軍”○釋曰：言“大師”者，大起軍師以征代。云“帥有司而立軍社”者，謂小宗伯帥領(lǐng)有司大祝而立軍社，載於齊車(chē)以行。云“奉主車(chē)”者，謂遷廟主亦載於齊車(chē)以行也?！鹱ⅰ坝兴尽敝痢皩⑿小薄疳屧唬亨嵵兴臼谴笞Ｕ撸恰洞笞Ｂ殹吩啤按髱熢O(shè)軍社”故也。鄭知“王出軍必先有事於社及遷廟，而以其主行”者，見(jiàn)《大誓》及《王制》，將出軍，皆云“類(lèi)於上帝”，“宜於社”。又《曾子問(wèn)》云：“以遷廟主行，載於齊車(chē)”，故知也。云“社主曰軍社”者，以其載社在於軍中，故以軍社言之。云“遷主曰祖”者，此經(jīng)直云奉主車(chē)，雖不云祖，鄭意欲取《尚書(shū)》“賞於祖”為證，故先言遷主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之會(huì)，將會(huì)，衛(wèi)子行敬子言於靈公曰：“會(huì)同難，其使祝佗從。”祝佗曰：“君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。若君行師從，卿行旅從，祝不出境。”祝佗言此者，欲見(jiàn)召陵之會(huì)是朝聘吉行，大祝不合行意。時(shí)靈公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲見(jiàn)此經(jīng)有司立軍社是大祝之事也。引《曾子問(wèn)》者，欲見(jiàn)軍行，天子、諸侯皆用遷廟木主行之意也?！渡袝?shū)》者，是《甘誓》，啟與有扈戰(zhàn)於甘之野，誓士眾之辭。引之者，欲見(jiàn)軍行須軍社遷主也。云“社之主蓋用石為之”者，案許慎云：“今山陽(yáng)俗祠有石主?！北穗m施於神祠，要有石主，主類(lèi)其社，其社既以土為壇，石是土之類(lèi)，故鄭注社主蓋以石為之。無(wú)正文，故云“蓋”以疑之也。云“奉謂將行”者，以《曾子問(wèn)》云“載於齊車(chē)”，又《尚書(shū)》“用命賞於祖”，故知奉謂將行也。

　　若軍將有事，則與祭有司將事于四望。軍將有剩竁將與敵合戰(zhàn)也。鄭司農(nóng)云：“則與祭，謂軍祭表祃軍社之屬，小宗伯與其祭事?！毙^與祭有司，謂大祝之屬，蓋司馬之官實(shí)典焉?！鹋c，音預(yù)，注“則與”、“與其祭”、“與祭”、“與執(zhí)事”同。
　　[疏]“若軍”至“四望”○釋曰：其“四望”者，謂五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。王軍將有事，與敵合戰(zhàn)之時(shí)，則小宗伯與祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去戰(zhàn)處遠(yuǎn)者不必祭之，王之戰(zhàn)處，要有近之者祭之，故以四望言之也。○注“軍將”至“典焉”○釋曰：先鄭以“與祭”以上絕讀之，若然，則與祭者，與祭何神乎？其有司將事於四望，則有司自有事於四望矣，不干小宗伯，輒於此言之，見(jiàn)何義也。於義不然，故鄭合為一事解之也。鄭知有司是大祝者，案《大祝職》云：“大師，國(guó)將有事於四望”，與此義同，故知有司大祝。知司馬實(shí)典之者，以其軍事是司馬所掌，故知司馬實(shí)典主其事也。無(wú)正文，故云“蓋”以疑之也。

　　若大甸，則帥有司而馌獸于郊，遂頒禽。“甸”讀曰“田”。有司，大司馬之屬。馌，饋也。以禽饋四方之神於郊，郊有群神之兆。頒禽，謂以予群臣?！对?shī)傳》曰：“禽雖多，擇取三十焉，其馀以予大夫、士，以習(xí)射於澤官而分之?！薄鸬?，音田，出注，下“甸役”同。馌，于輒反，劉于法反。
　　[疏]“若大”至“頒禽”○釋曰：言“大甸”者，天子四時(shí)田獵也。云“則帥有司而馌獸于郊”者，謂田在四郊之外，田訖，以禽獸饋於郊者，將入國(guó)，過(guò)四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以獸薦於神位以歆神。非正祭，直是野馌獸於郊。云“遂頒禽”者，因事曰遂，以在郊馌獸訖，入至澤宮中而射，以主皮行班馀獲射之禮，故云遂頒禽?！鹱ⅰ暗樽x曰田有司大司馬之屬馌饋也以禽饋”至“分之”○釋曰：甸者，以郊外曰甸，獵在甸地，故云甸。今讀曰“田”者，義將兩兼，非直獵在甸地，亦得取田義，以其似治田去不秀實(shí)，故以田言之。云“有司，大司馬之屬”者，以其軍事是司馬之事，故《大司馬職》云“徒弊致禽，馌獸於郊”，故知大司馬之屬。但小宗伯不可帥大司馬身，故知所帥者司馬之屬官，故以“之屬”言之也。云“四方之神”者，即天地山川之等。云“郊有群神之兆”者，上文兆五帝於四郊，四類(lèi)、四望亦如之，兆山川丘陵各於其方，是群神之兆也。引《詩(shī)傳》者，證頒禽之義，《書(shū)傳》亦云焉?！　〈鬄?zāi)，及執(zhí)事禱祠于上下神示。執(zhí)事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，讄曰“禱爾于上下神祇”。鄭司農(nóng)云：“小宗伯與執(zhí)事共禱祠?！薄鹱|，音誄。
　　[疏]“大災(zāi)及執(zhí)事禱祠于上下神示”○釋曰：云“大災(zāi)”者，謂國(guó)遭水火及年穀不熟，則禱祠於上下天地神祇?！鹱ⅰ皥?zhí)事大祝及男巫女巫”至“禱祠”○釋曰：鄭知執(zhí)事之中大祝及男巫女巫者，見(jiàn)《大祝職》云：“國(guó)有大故、天災(zāi)，則彌祀社稷?！薄端疚住吩疲骸皣?guó)大災(zāi)，則帥巫而造巫恒。”《男巫職》中雖無(wú)事，其司巫所帥者，即帥男巫也?！杜茁殹吩疲骸胺舶钪鬄?zāi)，歌哭而請(qǐng)?！笔且脏嵕龤v而言焉，以充事也。云“求福曰禱，得求曰祠”，兩言之者，欲見(jiàn)初禱后得福則祠之也?！　⊥醣?，大肆，以秬鬯渳；鄭司農(nóng)云：“大肆，大浴也。杜子春讀‘渳’為‘泯’。以秬鬯浴尸?！毙^大肆，始陳尸，伸之。○渳，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。
　　[疏]注“鄭司”至“伸之”○釋曰：先鄭與子春所解，皆不釋“肆”字，故后鄭就足之。特解肆為“始陳尸伸之”者，肆，訓(xùn)為陳、為伸故也。必用秬鬯者，以死者人所惡，故以秬鬯浴尸，使之香也?！洞笞Ｂ殹吩疲骸按髥剩急?，以肆鬯渳尸?！薄缎∽！酚衷啤按髥寿潨}”。彼二官已掌之，此言之者，察其不如儀也。

　　及執(zhí)事蒞大斂、小斂，帥異族而佐；執(zhí)事，大祝之屬。蒞，臨也。親斂者，蓋事官之屬為之?！秵蚀笥洝吩唬骸靶浚率欧Q(chēng)，君、大夫、士一也。大斂，君百稱(chēng)，大夫五十稱(chēng)，士三十稱(chēng)。”異族佐斂，疏者可以相助。○斂，力驗(yàn)反，下及注同。稱(chēng)，尺證反。
　　[疏]注“執(zhí)事”至“相助”○釋曰：鄭注執(zhí)事是大祝之屬者，案《大祝職》云：“大喪贊斂?！泵鞔笞?zhí)事，小宗伯蒞之。云“親斂者，蓋事官之屬為之”者，以其諸處更不見(jiàn)主斂事者，事官又主工巧之事，以無(wú)正文，故疑事官之屬為之也。引《喪大記》者，以天子之喪，大小斂稱(chēng)數(shù)無(wú)文，故約諸侯法，推出天子斂之稱(chēng)數(shù)也。案《喪大記》注：“小斂十九稱(chēng)，法天地之成數(shù)。”故尊卑同。至於襲與大斂乃異，大斂五等諸侯同百稱(chēng)，天子蓋百二十稱(chēng)也。天子大夫士，約與諸侯之卿大夫士同，以其執(zhí)贄同，故祿與廟數(shù)及襲斂亦無(wú)嫌也。云“異族佐斂，疏者可以相助”者，此異族據(jù)姓而言之。

　　縣衰冠之式于路門(mén)之外；制色宜齊同。○縣，音玄。衰，七雷反。
　　[疏]“縣衰”至“之外”○釋曰：式，謂制及色，故鄭云“制色宜齊同”。知式中兼有色者，案《禮記·問(wèn)喪》云：“斬衰貌若苴，齊衰貌若枲?！饼R斬之衰，其色亦如貌，故鄭知式中兼有色也。但冠不據(jù)色，是以《喪服傳》云“冠六升，鍛而勿灰”，明不色如苴也?？h衰冠，《太仆》云：“縣喪首服之法于宮門(mén)?！弊⒃疲骸笆追?，謂免髽笄裛廣狹長(zhǎng)短之?dāng)?shù)?！迸c此不同，故彼別縣之也。

　　及執(zhí)事視葬獻(xiàn)器，遂哭之；執(zhí)事，蓋梓匠之屬。至將葬，獻(xiàn)明器之材，又獻(xiàn)素獻(xiàn)成，皆於殯門(mén)外。王不親哭，有官代之。
　　[疏]“及執(zhí)”至“哭之”○釋曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，謂既殯之后事，故《禮記·檀弓》云：“既殯，旬而布材與明器。”云“執(zhí)事視葬獻(xiàn)器，遂哭之”，謂獻(xiàn)明器之時(shí)，小宗伯哭此明器，哀其生死異也。○注“執(zhí)事”至“代之”○釋曰：鄭知執(zhí)事是梓匠之屬者，以其明器所為，是工巧之事，梓人、匠人見(jiàn)主工巧，故知是梓匠也。言“之屬”者，冬官總主人工事，故以之屬兼之。但無(wú)正文，故云“蓋”以疑之也。云“至將葬，獻(xiàn)明器之材”者，亦約《檀弓》云“既殯，旬而布材”，故知將葬獻(xiàn)材也。又知“獻(xiàn)素獻(xiàn)成，皆於殯門(mén)外”者，見(jiàn)《士喪禮》云：“獻(xiàn)材于殯門(mén)外，西面北上，綪，主人遍視之如哭槨，獻(xiàn)素、獻(xiàn)成亦如之?！弊⒃疲骸靶畏ǘ樗兀椫萎厼槌?。”是其事也。云“王不親哭，有官代之”者，按《士喪禮》，主人親哭，以無(wú)官。此王不親哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。

　　卜葬兆，甫竁，亦如之；兆，墓塋域。甫，始也。鄭大夫讀“竁”皆為“穿”，杜子春讀“竁”為“毳”，皆謂葬穿壙也。今南陽(yáng)名穿地為竁，聲如腐脆之脆?！鸶W，昌絹反，李依杜昌銳反，鄭大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七歲反，舊作脺，誤，劉清劣反，或倉(cāng)沒(méi)反，字書(shū)無(wú)此字，但有膬字，音干劣反，今注本或有作膬字者，則與劉音為協(xié)，沈云《字林》有脺，音卒，脺者，牛羊脂，膬者，耎易破，恐字誤，案：如沈解，義則可通，聲恐未協(xié)，脺已下皆非鄭義。
　　[疏]“卜葬”至“如之”○釋曰：王喪七月而葬。將葬，先卜墓之塋兆，故云“卜葬兆”也。云“甫竁”者，既得吉而始穿地為壙，故云甫竁也。云“亦如之”者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殯門(mén)外，此卜葬地在壙所，則哭亦與在殯所哭之相似，故云亦如之?！鹱ⅰ罢啄埂敝痢爸湣薄疳屧唬骸缎⒔?jīng)》云：“卜其宅兆?！弊ⅰ罢住币詾辇斦捉庵?。此兆為墓塋兆者，彼此義得兩合，相兼乃具，故注各據(jù)一邊而言也?！班嵈蠓蜃x竁皆為穿”，此經(jīng)唯有一竁，而云“皆”，在下《冢人》甫竁皆為穿也。杜子春讀竁為毳，毳亦是穿，當(dāng)時(shí)有此語(yǔ)，后鄭從之，故云“皆謂葬穿壙”也。云“今南陽(yáng)名穿地為竁，聲如腐脆之脆”者，時(shí)南陽(yáng)郡人名穿地為竁，竁之聲如腐脆之脆，則以竁為脆也。　　既葬，詔相喪祭之禮；喪祭，虞祔也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。明日祔于祖父?！痣x，力知反。
　　[疏]注“喪祭”至“祖父”○釋曰：鄭知喪祭是虞祔也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞祔而已，故以虞祔解之也?！短垂吩弧霸崛沼?，弗忍一日離也”者，自始死至葬前，未忍異於生，故無(wú)尸而設(shè)奠，象生時(shí)薦羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，鄭注《士虞禮》云“虞，安也，所以安神”是也。葬之朝，為大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神離散，故云不忍一日離也。云“是日也，以虞易奠”者，以《士虞禮》云：“男，男尸，女，女尸，為神象，鬼事之。”是以虞易奠也。云“卒哭日成事，是日也，以吉祭易喪祭”者，案《士虞禮》，“三虞卒哭，俱用剛?cè)铡?。云哀薦成事，故《檀弓》記人解《士虞禮》云“卒哭曰成事”，祭以吉為成，故云是日也。以吉祭易喪祭，虞祭是也。云“明日祔於祖父”者，引之，證經(jīng)喪祭為虞祭，又為祔祭。士之禮，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日為第二虞，后虞改用剛，用庚日。卒哭亦用剛?cè)?，隔辛日，壬日為卒哭。祭其祔祭又用柔日，則癸日為祔祭。是士從始虞至祔日，總用七日。以此差之，大夫五虞，諸侯七虞，天子九虞，相次日數(shù)可知耳。此喪中自相對(duì)，虞為喪祭，卒哭即為吉祭，以卒去無(wú)時(shí)哭，哀殺，故為吉祭。若喪中對(duì)二十八月復(fù)平常為吉祭，則禫祭已前皆為喪祭也。若然，喪中自相對(duì)，虞為喪祭，卒哭為吉祭。而鄭云“喪祭虞祔”，并祔祭亦為喪祭者，此鄭欲引《檀弓》并祔祭總釋?zhuān)蕟手兄溃倿閱始蓝?。其?shí)卒哭既為吉祭，祔祭在卒哭后，是吉祭可知也。

　　成葬而祭墓，為位。成葬，丘已封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體托於此地，祀其神以安之?！囤Ｈ寺殹吩唬骸按髥始扔腥?，請(qǐng)度，甫竁遂為之尸?！?br />　　[疏]“成葬”至“為位”○釋曰：云“成葬”者，謂造丘墳已訖，以王之靈柩托於此土，故祭后土之神，使安祐之。當(dāng)設(shè)祭位於墓左也?！鹱ⅰ俺稍帷敝痢爸薄疳屧唬骸俺稍?，丘已封也”者，案《冢人》以爵等為丘封之度，據(jù)彼有丘封之文，故依而言之。云“天子之冢，蓋不一日而畢”者，案《檀弓》云：“有司以幾筵舍奠於墓左，反，日中而虞?！弊⒃疲骸八沟炷褂兴緛?lái)歸乃虞也?！眲t虞祭在奠墓后。以其王之墳蓋高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司來(lái)歸。此上文既云“詔相喪祭”，則虞祭訖矣。於下乃云“成葬祭墓為位”，則虞祭不待奠墓有司來(lái)歸者，由天子之冢高大，蓋不一日而畢，故設(shè)經(jīng)喪祭在成葬之上也。引《冢人職》者，證祭墓為位時(shí)，冢人為尸，以祭后土也。

　　凡王之會(huì)同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。肄，習(xí)也。故書(shū)“肄”為“肆”，“儀”為“義”，謂若今時(shí)肄司徒府也。小宗伯主其位?！鹨?，以志反，習(xí)也；沈音四，李似二反。
　　[疏]“凡王”至“為位”○釋曰：言王有會(huì)同、軍旅、甸役之事，皆有禱祠之法。云“肄儀為位”者，數(shù)者禱祠，皆須豫習(xí)威儀乃為之，故云肄儀也。當(dāng)習(xí)威儀之時(shí)，則小宗伯為位也。

　　國(guó)有禍災(zāi)，則亦如之。謂有所禱祈。
　　[疏]“國(guó)有”至“如之”○釋曰：禍災(zāi)，謂國(guó)遭水火兇荒，則有禱祈之事，故云“亦如之”。

　　凡天地之大災(zāi)，類(lèi)社稷宗廟，則為位。禱祈禮輕。類(lèi)者，依其正禮而為之。
　　[疏]“凡天”至“為位”○釋曰：天災(zāi)，謂日月食、星辰奔?xì)尅５匦?，謂震裂。則類(lèi)祭社稷及宗廟。則亦小宗伯為位祭之?！鹱ⅰ岸\祈”至“為之”○釋曰：凡言“類(lèi)”者，皆謂依事類(lèi)而為之。但求福曰禱，禱輕，得求曰祠，祠禮重，則祠者依正祭之禮也。則禱禮輕者，雖依正禮，祭饌略少。

　　凡國(guó)之大禮，佐大宗伯；凡小禮，掌事，如大宗伯之儀。
　　[疏]“凡國(guó)”至“之儀”○釋曰：凡言“大禮”者，王親為之者?！靶《Y”者，群臣攝而為之者。小禮，小宗伯專(zhuān)掌其事，是法如大宗伯之儀，但非王親行，則謂之小禮也?！　∷翈熤?，掌立國(guó)祀之禮，以佐大宗伯。佐，助也。
　　[疏]“肆師”至“宗伯”○釋曰：肆師是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此經(jīng)與下為目，其立國(guó)祀之禮，則下經(jīng)所云“立大祀”已下是也。

　　立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。鄭司農(nóng)云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下?！毙^大祀又有宗廟，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、風(fēng)師、雨師、山川、百物。○牷，音全。
　　[疏]“立大”至“用牲”○釋曰：此則佐宗伯之事。案大宗伯有禋祀已下，并宗廟六享之事，此肆師陳用玉帛牲牷之等?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢鞍傥铩薄疳屧唬核巨r(nóng)云“大祀天地”至“司命”以下，先鄭據(jù)《大宗伯》直據(jù)天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故后鄭就足之耳。后鄭云“大祀又有宗廟”者，以其先鄭於大祀中無(wú)人鬼，故后鄭特舉之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者，此后鄭特舉社稷已下者，以先鄭次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、風(fēng)師、雨師、山川、百物”者，此后鄭見(jiàn)先鄭天神小祀中唯云司命以下，其言不備，故具之山川百物，就足先鄭地示小祀耳。若然，后鄭直云“大祀又有宗廟”，更不言宗廟次小祀者，但宗廟次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》云“次祀，鷩冕毳冕所祭”，已其於彼故也。又不言宗廟小祀者，宗廟小祀，其神不明，馬君雖云“宗廟小祀，殤與無(wú)后”，無(wú)明文，故后鄭亦不言也。經(jīng)言立大祀用玉帛牲牷者，天神中，非直有升煙玉帛牲，亦有禮神者也。地示中，非直瘞埋中有玉帛牲，亦兼有禮神玉帛牲也。宗廟中無(wú)煙瘞埋，直有禮神幣帛與牲，又不見(jiàn)有禮神之玉，或可以灌圭為禮神之玉，亦通一涂。“立次祀用牲幣”者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗廟次祀已下與大祀同，亦直有禮神幣帛而已。

　　以歲時(shí)序其祭祀，及其祈珥。序，第次其先后大小。故書(shū)“祈”為“幾”。杜子春讀幾當(dāng)為祈，珥當(dāng)為餌。玄謂“祈”當(dāng)為“進(jìn)禨”之“禨”，“珥”當(dāng)為“卹”。禨卹者，釁禮之事?！峨s記》曰：“成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中，中屋南面，刲羊，血流于前，乃降。門(mén)夾室皆用雞，其卹皆於屋下。割雞，門(mén)當(dāng)門(mén)夾，室中室?！比粍t是禨謂羊血也?！缎∽勇殹吩弧罢歧碛谏琊?，祈于五祀”是也。亦謂其宮兆始成時(shí)也?！洞呵铩焚沂拍晗模佰ト藞?zhí)鄫子，用之”?！秱鳌吩唬骸坝弥吆?？蓋叩其鼻以卹社也?！薄鸺捌淦?，及注禨，同巨既反，或區(qū)依反。珥，而志反，注卹同。刲，苦圭反。俠室，古洽反，劉古協(xié)反。
　　[疏]“以歲”至“祈珥”○釋曰：言“歲時(shí)序其祭祀”者，即上“立大祀”已下至“小祀”，皆依歲之四時(shí)，次序其大小先后也。“及其刉珥”，謂釁禮之事，用毛牲即曰刉，用羽牲即曰卹?！鹱ⅰ靶虻凇敝痢吧缫病薄疳屧唬涸啤靶?，第次其先后”者，不必先大后小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而應(yīng)先，或大而應(yīng)后，各自當(dāng)其時(shí)以祭之，故云第次其先后也。云“故書(shū)祈為幾，杜子春讀幾當(dāng)為祈，珥為餌”者，皆無(wú)義所取，故鄭不從之也。玄謂祈當(dāng)為進(jìn)禨之禨者，案《禮記·玉藻》，沐畢云“進(jìn)禨”，鄭以為沐而飲酒曰禨，彼禨為禨福之義，此直取音讀不取其義。云“珥當(dāng)為卹”者，經(jīng)言珥是玉珥，非取血之義，故讀從《雜記下》血傍為之也。云“《雜記》曰：成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中”者，謂升上其屋，當(dāng)屋脊之中央。云“門(mén)夾室皆用雞”者，謂廟門(mén)及兩廂夾室三處皆用雞。“其卹皆於屋下”者，謂三處皆不升屋，而在屋下殺雞也。云“割雞，門(mén)當(dāng)門(mén)夾，室中室”者，中謂當(dāng)室中央。云“然則是禨謂羊血也”者，鄭既引《雜記》之卹，欲破經(jīng)珥及子春餌之意也。云“《小子職》曰，掌珥于社稷，祈于五祀是也”者，引證血傍為之，以證卹義也。其“祈”字猶不從，故彼注引《秋官·士師》曰“凡刉卹則奉大牲”，毛牲曰刉，羽牲曰卹，此刉卹正字與？若然，刉既正字而讀從進(jìn)禨者，且從故書(shū)禨音耳，至《士師》別為正解也。云“《春秋傳》曰”者，《公羊傳》文。引之者，謂證卹是取血以釁之事。

　　大祭祀，展?fàn)奚涤诶?，頒于職人。展，省閱也。“職”讀為“枳”。枳，可以系牲者。此枳人謂充人及監(jiān)門(mén)人?！鹇?，劉之弋反，戚音弋，注“枳”同。監(jiān)，古銜反。
　　[疏]“大祭”至“職人”○釋曰：《肆師》以將有天地宗廟大祭祀，牧人以牲與充人之時(shí)，肆師省閱其性，看完否及色堪為祭牲，乃系于牢，頒付于職人也?！鹱ⅰ罢故　敝痢伴T(mén)人”○釋曰：鄭讀職為枳者，但三百六十官皆有職司，若言職，則無(wú)所指斥，若為枳為聲，謂置臬之時(shí)，枳枳然作聲，故讀從枳，可以系牲者也。云“此枳人謂充人及監(jiān)門(mén)人”者，案《充人》云：“祀五帝，系于牢，芻之三月。凡散祭祀之牲，系于國(guó)門(mén)，使養(yǎng)之。”故知枳人是此二官也。言此枳人對(duì)彼枳人，不要是充人監(jiān)門(mén)人也?！杜Ｈ恕匪啤拌兹恕闭撸肃嵶⒊淙瞬⒛寥嗽谄渲幸?。此有監(jiān)門(mén)人者，謂兼祭諸神司中之等。

　　凡祭祀之卜日，宿為期，詔相其禮，視滌濯亦如之。宿，先卜祭之夕。
　　[疏]“凡祭”至“如之”○釋曰：言“凡祭祀之卜日”，謂天地宗廟之等，將祭前，有散齊七日、致齊三日，十日矣。若然，卜日吉，則齊。今云“祭祀之卜日，宿為期”，則是卜前之夕，與卜者及諸執(zhí)事者，以明旦為期也。云“詔相其禮”者，謂肆師詔告相助其卜之威儀，及齊戒之禮。云“視滌濯亦如之”者，謂祭前之夕，視滌濯祭器，亦詔相其禮，故云亦如之。

　　祭之日，表齍盛，告絜；展器陳告?zhèn)?；及果，筑鬻。相治小禮，誅其慢怠者。粢，六穀也，在器曰盛。陳，陳列也。果筑鬻者，所筑鬻以祼也。故書(shū)“表”為“剽”。剽、表皆謂徽識(shí)也。鄭司農(nóng)云：“筑者，筑香草，煮以為鬯。”○果，古亂反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下“相其禮”及注同。剽，芳遙反，或祊遙反。識(shí)，式志反，又昌志反。
　　[疏]“祭之”至“怠者”○釋曰：云“祭之日，表齍盛，告絜”者，當(dāng)祭之日，具其黍稷等，盛於簠簋，陳於廟堂東，又以徽識(shí)表其名，又告絜凈。云“展器陳，告?zhèn)洹闭?，謂祭日旦，於堂東陳祭器，實(shí)之既訖，則又展省視之而告?zhèn)渚?，故云展器陳告?zhèn)湟?。云“及果，筑鬻”者，謂於宗廟有祼。案：《禮記·雜記》筑郁“臼以掬，杵以梧”，而筑郁金，煮以和秬鬯之酒，以泲之而祼矣。云“相治小禮”者，謂群臣行事，則肆師相治之。云“誅其慢怠”者，謂執(zhí)事之人有惰慢懈怠者，則誅責(zé)之?！鹱ⅰ棒伊敝痢盀檑恕薄疳屧唬骸稜栄拧吩疲骸棒?，稷也?！北颂赜?xùn)粢為稷者，以稷為五穀之長(zhǎng)，其總而言之，六穀皆是粢，故此經(jīng)據(jù)六穀為粢，故鄭云“粢，六穀也”。案《食醫(yī)》和王六食：黍、稷、稻、粱、麥、菰。六食，即《膳夫》云六穀，一物。故鄭云六穀也。鄭司農(nóng)云“筑煮，筑香草，煮以為鬯”者，此言筑鬻?！队羧恕吩啤暗愂潞陀糅恕?，謂取郁金煮和秬鬯之酒，泲以祼神及賓客，故二鄭俱言之。云“皆謂徽識(shí)也”者，以剽、表字雖不同，俱是徽識(shí)也。於六粢之上，皆為徽識(shí)小旌，書(shū)其黍稷之名以表之。馀饌不表，獨(dú)此表之者，以其馀器所盛各異，睹器則知其實(shí)。此六穀者，簠盛稻粱，簋盛黍稷，皆有會(huì)蓋覆之，睹器不知其實(shí)，故特須表顯之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正職，此肆師察其不如儀者也。

　　掌兆中、廟中之禁令。兆，壇塋域。
　　[疏]“掌兆”至“禁令”○釋曰：案《小宗伯》云“兆五帝於四郊”已下，則四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人于犯神位，七廟亦然，故云“掌其禁令”也?！鹱ⅰ罢?，壇塋域”○釋曰：凡為壇者，四面皆塋域圍之，若宮墻然，故云“兆壇塋域”也。

　　凡祭祀禮成，則告事畢。大賓客，蒞筵幾，筑鬻，此王所以禮賓客。
　　[疏]“大災(zāi)”至“筑鬻”○釋曰：案《大行人》云：“上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢?！薄洞笞诓吩疲骸按筚e客攝而載祼?！眲t此官主以筑郁金煮之，和鬯酒也。筵幾云蒞，玄謂司幾筵設(shè)之，肆師臨之也?！鹱ⅰ按送酢敝痢百e客”○釋曰：言此以對(duì)彼，彼則上經(jīng)筑鬻，禮宗廟神也?！　≠澒麑ⅰＷ糜糅?，授大宗伯載祼。
　　[疏]注“酌郁”至“載祼”○釋曰：此據(jù)《大宗伯職》而言。案《小宰》亦云“賓客贊祼”者，容有故相代也。

　　大朝覲，佐儐，為承儐。
　　[疏]注“為承儐”○釋曰：此言大朝覲為承儐，謂大會(huì)同朝覲時(shí)。若四時(shí)常朝，則小行人為承儐，《小行人》所云者是也。

　　共設(shè)匪甕之禮，設(shè)於賓客之館?！豆炒蠓蚨Y》曰：若不親食，使大夫以侑幣致之。豆實(shí)實(shí)于甕，簋實(shí)實(shí)于筐。“匪”，其“筐”字之誤與？禮不親饗，則以酬幣致之，或者匪以致饗?！甬Y，於貢反。食，音嗣，下同。誤與，音馀，下“侯與”同。
　　[疏]“共設(shè)”至“之禮”○釋曰：此肆師不掌飲食而共設(shè)者，肆師主禮事，謂依禮使掌客之等及諸官告設(shè)之也。○注“設(shè)於”至“致饗”○釋曰：鄭知設(shè)於賓客之館者，凡待賓客之禮，饗食在廟，其器不用匪甕。今言共設(shè)篚甕，明是王不親饗食，於賓館設(shè)之可知。引《公食禮》者，欲見(jiàn)此經(jīng)與彼同。同是不親食之事，又欲破“篚”從“筐”之事也。云“字之誤與”者，無(wú)正文，約同彼，故云“與”以疑之也。云“禮不親饗，則以酬幣致之”者，此亦《公食大夫禮》文。云“或者匪以致饗”者，鄭君向引《公食大夫》須破“匪”從“筐”，又言饗禮者，饗禮亡，無(wú)妨致饗時(shí)用匪不用筐，但無(wú)正文，故云“或”以疑之也。

　　饗食，授祭。授賓祭肺。
　　[疏]注“授賓祭肺”○釋曰：饗大牢以飲賓，獻(xiàn)依命數(shù)。食者，亦亨大牢以食賓，舉依命數(shù)。云“授祭”者，祭謂祭先造食者。案《膳夫》云“授王祭”，則此授祭者非授王可知，故鄭云“授賓祭肺”也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。

　　與祝侯禳于畺及郊。侯禳，小祝職也。畺五百里，遠(yuǎn)郊百里，近郊五十里。
　　[疏]“與祝”至“及郊”○釋曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃氣。故肆師與小祝為此侯禳二事于畺及郊。凡侯禳從內(nèi)向外，應(yīng)先言郊，后言畺。令先言畺，到言之者，可遠(yuǎn)則遠(yuǎn)，可近則近，任當(dāng)時(shí)之宜，故到文以見(jiàn)義也?！鹱ⅰ昂铎敝痢笆铩薄疳屧唬褐爱栁灏倮铩闭撸蹒芮Ю?，中置國(guó)城，面五百里，故《大司馬》云“方千里曰國(guó)畿”也。知“遠(yuǎn)郊百里”者，《司馬法》文。知“近郊五十里”者，案《尚書(shū)·君陳序》云“分正東郊成周”，鄭彼注云“成周在近郊五十里”。案今河南、洛陽(yáng)相去則然。以其漢法，於王城置河南縣，於成周置洛陽(yáng)縣，相去見(jiàn)五十里，是近郊五十里，故云東郊也?！　〈髥?，大渳以鬯，則筑鬻；筑香草，煮以為鬯，以浴尸。香草，郁也。
　　[疏]“大喪”至“筑鬻”○釋曰：上《小宗伯》“大喪以鬯渳”，則肆師與之筑郁金香草，和鬯酒以浴尸，使之香也。

　　令外內(nèi)命婦序哭；序，使相次秩。
　　[疏]“令外”至“序哭”○釋曰：案下注，六鄉(xiāng)以出，及朝廷卿大夫妻，皆為外命婦。其內(nèi)命婦，即下經(jīng)內(nèi)命女是也，謂三夫人已下至女御也?！鹱ⅰ靶?，使相次秩”○釋曰：哭法以服之輕重為先后。若然，則內(nèi)命婦為王斬衰居前，諸臣之妻從服齊衰者居后也。

　　禁外內(nèi)命男女之衰不中法者，且授之杖。外命男，六鄉(xiāng)以出也。內(nèi)命男，朝廷卿大夫士也。其妻為外命女?！秵史?，為夫之君齊衰不杖。內(nèi)命女，王之三夫人以下。不中法，違升數(shù)與裁制者。鄭司農(nóng)云：“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此舊說(shuō)也。《喪大記》曰：‘君之喪，三日，子、夫人杖，五日既殯，授大夫、世婦杖?！療o(wú)七日授士杖文?！毙^受杖日數(shù)，王喪依諸侯與？七日授士杖，《四制》云?！鹚ィ呃追?，注同。中，丁仲反，注同。為夫，于偽反，下“為取”同。
　　[疏]“禁外”至“之杖”○釋曰：外內(nèi)命男女，為王雖有齊斬不同，其衰皆有升數(shù)多少及裁制，故禁之使依法也。云“且授之杖”者，外內(nèi)命男及內(nèi)命女皆為王斬者，有杖授之。其外命女為王齊衰無(wú)杖，故云“且”，見(jiàn)不定之義也?！鹱ⅰ巴饷敝痢爸圃啤薄疳屧唬涸苾?nèi)外男女者，無(wú)正文，鄭以意言之。以王宮為正，朝廷在王宮內(nèi)，為內(nèi)命男，故以六鄉(xiāng)六遂及公邑大夫等皆為外命男。其妻總為外命女者，此對(duì)三夫人已下既為內(nèi)命女，則此朝廷及六鄉(xiāng)以外卿大夫妻為外命女可知。云“喪服為夫之君齊衰不杖”者，是《喪服》“不杖齊衰”章文。云“內(nèi)命女，王之三夫人以下”者，通九嬪、二十七世婦、八十一御妻，皆為王斬衰而杖也。云“不中法，違升數(shù)與裁制”者，諸臣妻為夫之君義服，衰六升。諸臣為王義服斬衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下為王正服斬衰，衰三升。是其數(shù)也。言“裁制”者，據(jù)《喪服》云“凡衰外削幅，裳內(nèi)削幅，幅三袧”已下，具有裁制。司農(nóng)所云“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖”，雖云舊說(shuō)，仍是《四制》之文也。玄謂王喪依諸侯者，王喪，諸臣等無(wú)授杖之日數(shù)，以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹，故授杖日數(shù)亦宜同也。以《檀弓》云“天子崩三日，祝先服”，鄭注云“祝佐含斂，先病”，明子與夫人亦服矣，則天子之子及后亦服矣。“五日官長(zhǎng)服”，注“官長(zhǎng)，大夫、士”，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱時(shí)，有服即杖矣，唯天子服授杖亦當(dāng)七日矣。是以王喪約同諸侯之法也。

　　凡師甸用牲于社宗，則為位。社，軍社也。宗，遷主也。《尚書(shū)傳》曰：“王升舟入水，鼓鐘亞，觀臺(tái)亞，將舟亞，宗廟亞?！惫蕰?shū)“位”為“蒞”。杜子春云：“蒞當(dāng)為位，書(shū)亦或?yàn)槲弧Ｗ谥^宗廟?！薄鸬?，音田，下“大甸”同。
　　[疏]“凡師”至“為位”○釋曰：師謂出師征伐，甸謂四時(shí)田獵。二者在外，或有祈請(qǐng)，皆當(dāng)用牲社及宗時(shí)皆肆師為位祭也?！鹱ⅰ吧畿姟敝痢白趶R”○釋曰：云“社，軍社也”者，在軍不用命戮於社，又君以軍行，祓社釁鼓，故名軍社也。鄭知宗遷主者，《曾子問(wèn)》云“師行必以遷廟主行，載于齊車(chē)”，故知遷主也?！渡袝?shū)傳》曰“王升舟”已下者，謂說(shuō)武王於文王受命十一年觀兵之時(shí)，武王於孟津渡河，升舟大水在前，鼓鍾亞，亞王舟后。觀臺(tái)亞者，觀臺(tái)可以望氣祥，亞鼓鍾后。將舟亞者，以社主主殺戮，而軍將同，故名社主為將，將舟在亞觀臺(tái)后。宗廟亞者，宗廟則遷主也，亞在將舟后。引之者，證在軍有社及宗之意也?！懂惲x》：“《公羊》說(shuō)，天子有三臺(tái)：有靈臺(tái)，所以觀天文；有時(shí)臺(tái)，以觀四時(shí)施化；有囿臺(tái)，所以觀鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉。諸侯卑，無(wú)靈臺(tái)，不得觀天文，有時(shí)臺(tái)、囿臺(tái)?！蹲笫稀氛f(shuō)，天子有靈臺(tái)，諸侯有觀臺(tái)。”若然，文王時(shí)已有靈臺(tái)，今武王而曰觀臺(tái)者，鄭君之意，觀臺(tái)則靈臺(tái)，對(duì)文有異，散文則通。

　　類(lèi)造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。造猶即也。為兆以類(lèi)禮即祭上帝也。類(lèi)禮，依郊祀而為之者。封謂壇也。大神，社及方岳也。山川，蓋軍之所依止?！洞髠鳌吩唬骸澳林?，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈于社，設(shè)奠於牧室。”○造，七報(bào)反，注“造猶”同。牧，戚音目，劉音茂。
　　[疏]“類(lèi)造”至“如之”○釋曰：上經(jīng)“用牲於社宗”，據(jù)在軍。下云“師不功”，據(jù)敗退后。即此經(jīng)，據(jù)克勝后事告天及社之事?！鹱ⅰ霸飒q”至“牧室”○釋曰：諸文皆云“造于禰，類(lèi)于上帝”。造屬於禰。此以類(lèi)造同云“于上帝”，則造與類(lèi)同屬于上帝，故鄭云造猶即，與造門(mén)之造同也。云“為兆以類(lèi)禮即祭上帝”者，若依國(guó)四郊，則自有尋常兆域，今戰(zhàn)訖而祭，故須新為壇兆，故鄭云為兆也。鄭知類(lèi)禮依郊祀而為之者，此直是告祭非常，非是禱祈之所祭，故知依正禮郊祀而為之。謂四時(shí)迎氣於四郊，皆是也。云“大神，社及方岳”，知者，以其命所報(bào)告，皆是出時(shí)告者，以出時(shí)類(lèi)于上帝，宜于社，造於禰，今“大神”文在“上帝”下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，見(jiàn)《小宗伯》云“軍將有事于四望”，謂將戰(zhàn)時(shí)，今戰(zhàn)訖所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云“山川蓋軍之所依止”者，以其山川眾多，不可并祭，軍旅思險(xiǎn)阻，軍止必依山川，故知祭軍所依止者也。云《大傳》者，《禮記·大傳篇》。云“牧之野，武王之大事也”者，《牧誓》序云：“時(shí)甲子昧爽，武王與受戰(zhàn)於牧野?！编嵶⒃疲骸凹q近郊三十里名牧?！笔俏渫醴ゼq之事，故云大事。云“既事而退”者，武王與紂於牧地戰(zhàn)，紂敗退，入紂都，自焚於宣室。武王入紂都，既封建，乃退向牧地。而柴於上帝者，以實(shí)柴祭帝，即此經(jīng)類(lèi)于上帝，一也。云“祈于社”者，即此經(jīng)封于大神，一也。云“設(shè)奠於牧室”者，謂祭行主文王於牧野之室，於此文無(wú)所當(dāng)，連引之者，欲見(jiàn)此經(jīng)亦當(dāng)有祭行主。不言者，文不備也?！　》矌煵还?，則助牽主車(chē)。助，助大司馬也。故書(shū)“功”為“工”。鄭司農(nóng)“工”讀為“功”。古者工與功同字。謂師無(wú)功，肆師助牽之，恐為敵所得。
　　[疏]“凡師”至“主車(chē)”○釋曰：“師不功”，謂戰(zhàn)敗。云“助牽主車(chē)”者，主中有二，為社之石主、遷廟木主也。○注“助助”至“所得”○釋曰：知“助，助大司馬也”者，案《大司馬職》云“若師不功，則厭而奉主車(chē)”，故知此肆師助大司馬也。若然，案《小宗伯》云“立軍社，奉主車(chē)”，謂未敗時(shí)。若敗，即大司馬奉之。

　　凡四時(shí)之大甸獵，祭表貉，則為位。貉，師祭也。貉讀為十百之百。於所立表之處，為師祭，祭造軍法者，禱氣勢(shì)之增倍也。其神蓋蚩蚘，或曰黃帝?！鸷?，莫駕反，鄭音陌，后“表貉”皆同。蚘，音尤。
　　[疏]“凡四”至“為位”○釋曰：案《大司馬》，仲冬教大閱，教戰(zhàn)訖，入防。將田，既陳，乃設(shè)驅(qū)逆之車(chē)。有司馬表貉于陳前，此時(shí)肆師為位而祭也?！鹱ⅰ昂褞煛敝痢包S帝”○釋曰：知“貉，師祭也”者，《爾雅》云“是類(lèi)是祃”，故知貉為師祭也。云“貉讀為十百之百”者，鄭以聲讀之，必名此祭為貉者，以其取應(yīng)十得百，為十倍之義。云“祭造軍法”者，凡言祭者祭先，明是先世創(chuàng)首造軍法者也。云“禱氣勢(shì)之增倍也”者，謂禱祈使師有氣勢(shì)，望得所獲增益十倍，還釋貉字之意也。云“其神蓋蚩尤，或曰黃帝”者，案《史記》，黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》云：“天子將出，類(lèi)乎上帝。”注云：“帝謂五德之帝?！笔屈S帝以德配類(lèi)，則貉祭祭蚩尤。是以《公羊》說(shuō)曰：“師出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、劍、楯、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者?！敝?jǐn)案：《三朝記》曰“蚩尤，庶人之強(qiáng)者”，何兵之能造。故鄭云或曰黃帝也。故《禮說(shuō)》云“黃帝以德行”。蚩尤與黃帝戰(zhàn)，亦是造兵之首。故漢高亦祭黃帝、蚩尤於沛庭也。　　嘗之日，蒞卜來(lái)歲之芟；芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田種穀。嘗者，嘗新穀，此芟之功也。卜者，問(wèn)后歲宜芟不?！对?shī)》云：“載芟載柞，其耕澤澤?！薄疖希暦?。柞，側(cè)百反。
　　[疏]“嘗之”至“之芟”○釋曰：秋祭曰嘗，以其物新熟可嘗而為祭名也。正當(dāng)嘗祭日，肆師蒞卜來(lái)歲之芟者，以其馀事卜，則大宗伯蒞卜，或大卜蒞卜，此及下三事皆肆師蒞卜也。則陳龜、貞龜、命龜、示高、作龜，使卜師、卜人之等為之?！鹱ⅰ败宪稀敝痢皾蓾伞薄疳屧唬很?，芟草。對(duì)柞是殺木。引《詩(shī)》者，欲見(jiàn)載芟即此經(jīng)芟也。云“載柞”者，柞是除木。於經(jīng)雖無(wú)所當(dāng)，欲見(jiàn)有草則芟之、有木則柞之，皆是治田以稼種，故并言之也。云“其耕澤澤”者，既除草木，則耕之。澤澤，和柔也。

　　狝之日，蒞卜來(lái)歲之戒；秋田為狝，始習(xí)兵，戒不虞也。卜者，問(wèn)后歲兵寇之備?！皙A，思淺反。
　　[疏]“狝之”至“之戒”○釋曰：謂肆師正當(dāng)出狝田之日，則卜來(lái)歲之戒不虞之事。○注“秋田”至“之備”○釋曰：“秋田曰狝”，《大司馬職》文。云“始習(xí)兵，戒不虞”者，鄭解不於春芟夏苗蒞卜來(lái)歲之戒，必於秋狝之日為戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正習(xí)兵，秋教治兵之日，故於是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事來(lái)否不可億度，當(dāng)豫戒備之，故鄭云“卜者，問(wèn)后歲兵寇之備”也。

　　社之日，蒞卜來(lái)歲之稼。社祭土，為取財(cái)焉。卜者，問(wèn)后歲稼所宜。
　　[疏]“社之”至“之稼”○釋曰：類(lèi)上文嘗狝是秋，則此社亦是秋祭社之日也。言“蒞卜來(lái)歲之稼”者，祭社有二時(shí)，謂春祈秋報(bào)。報(bào)者，報(bào)其成熟之功。今卜者，來(lái)歲亦如今年宜稼以不。但春稼秋穡，不言穡而言稼者，秋穡由於春稼，故據(jù)稼而言之?！鹱ⅰ吧缂馈敝痢八恕薄疳屧唬喊浮督继匦浴吩疲骸吧缂劳炼麝帤庖?。取財(cái)於地，取法於天?！庇帧缎⒔?jīng)緯》云：“社者，五土之總神?！惫试粕缂劳炼∝?cái)焉。

　　若國(guó)有大故，則令國(guó)人祭，大故，謂水旱兇荒。所令祭者，社及禜酺?！鸲H，音詠。酺，音蒲，又音步。
　　[疏]注“大故”至“禜酺”○釋曰：知大故是水旱兇荒者，以其命國(guó)人祭，明大故是天下皆有，故知水旱兇荒。兇荒，謂年穀不熟。知所命祭是社及禜酺者，經(jīng)云命國(guó)人祭，案《地官》，州祭社，黨祭禜，族祭酺。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭禜，酂祭酺，皆是國(guó)人所祭之事也。

　　歲時(shí)之祭祀亦如之?！对铝睢贰爸俅好裆纭保似湟挥?。
　　[疏]“歲時(shí)”至“如之”○釋曰：云“歲時(shí)之祭祀”者，上經(jīng)據(jù)禱祈，非時(shí)祭，故此經(jīng)見(jiàn)其常祭也。云“亦如之”者，亦命國(guó)人祭也?！鹱ⅰ霸铝睢敝痢耙挥纭薄疳屧唬悍惭浴皻q時(shí)”者，謂歲之四時(shí)?！对铝睢肺ㄒ?jiàn)一時(shí)，故鄭云此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特舉春祈而言，舉一隅可以三隅反，則馀三時(shí)亦祭也。

　　凡卿大夫之喪，相其禮。相其適子。
　　[疏]注“相其適子”○釋曰：鄭知相適子者，庶子無(wú)事，適子則有拜賓送賓之事。且卿大夫適子，為天子斬衰，故知所相者適子也。

　　凡國(guó)之大事，治其禮儀，以佐宗伯。治，謂如今每事者更奏白王，禮也。故書(shū)“儀”為“義”。鄭司農(nóng)云“義”讀為“儀”。古者書(shū)“儀”但為“義”，今時(shí)所謂“義”為“誼”。
　　[疏]“凡國(guó)”至“宗伯”○釋曰：案《小宗伯》已云“佐宗伯”，此又言之者，但肆師與小宗伯，中下大夫，命數(shù)是一，故二人同佐宗伯無(wú)嫌也。案：《大宗伯》云“治其大禮”，《小宗伯》云“相治小禮”，此又云“治其禮儀”者，謂佐大、小宗伯治之，謹(jǐn)習(xí)其事也?！　》矅?guó)之小事，治其禮儀而掌其事，如宗伯之禮。
　　[疏]“凡國(guó)”至“之禮”○釋曰：此一經(jīng)於職末總結(jié)之也。

　　郁人掌祼器。祼器，謂彝及舟與瓚。
　　[疏]注“祼器”至“與瓚”○釋曰：知祼器中有彝及舟者，此經(jīng)下文云“和郁鬯以實(shí)彝”。又見(jiàn)《司尊彝》云：“春祠、夏禴，祼用雞彝、鳥(niǎo)彝，皆有舟?！鼻锒白废怼⒊斫栽蒲?，故知有彝舟也。知有瓚者，案《禮記·王制》云：“諸侯賜圭瓚，然后為鬯?！薄渡袝?shū)序》云：“平王錫晉文侯秬鬯圭瓚?！苯耘c秬鬯相將，即下文祼玉是也。故知祼器中有瓚瓚，則兼圭瓚、璋瓚也。

　　凡祭祀、賓客之祼事，和郁鬯，以實(shí)彝而陳之。筑郁金，煮之以和鬯酒。鄭司農(nóng)云：“郁，草名，十葉為貫，百二十貫為筑，以煮之鐎中，停於祭前。郁為草若蘭?！薄鸾怪?，子遙反，劉似消反，本又作鐎，音同，李又即脩反。
　　[疏]“凡祭”至“陳之”○釋曰：天地大神，至尊不祼。至於山川及門(mén)社等事，在鬯人亦無(wú)祼事。此云祭祀，唯據(jù)宗廟耳。其賓客祼，則《大行人》云公再祼之等是也。云“和郁鬯”者，謂和鬯人所造秬黍之鬯酒也。為宗廟賓客用郁者，則肆師筑郁金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齊，泲之以實(shí)彝，陳於廟中饗賓客及祭宗廟之處也?！鹱ⅰ爸艚鹬笾院哇司啤敝痢叭籼m”○釋曰：鄭知筑郁金草煮之者，見(jiàn)《肆師》云“筑