樂師掌國學之政，以教國子小舞。謂以年幼少時教之舞?！秲?nèi)則》曰：“十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏》。”
[疏]“樂師”至“小舞”○釋曰：此樂師教小舞，即下文帗舞已下是也。此言小舞，即大司樂教《云門》已下為大舞也。○注“謂以”至“大夏”○釋曰：云“謂以年幼少時教之舞”，對二十已后學大舞，鄭知者，所引《內(nèi)則》文是也。云“十三舞勺”者，按彼上文云“十年出就外傅”，又云“十三舞《勺》”，《勺》即《周頌·酌》，序云：“《酌》，告成《大武》也，言能酌先祖之道以養(yǎng)天下也?！编嵶⒃啤爸芄訑z六年所作”是也。云“成童舞《象》”者，即《周頌》序云“《維清》，奏《象舞》”，注云“《象舞》，象用兵時刺伐之舞，武王制焉”是也。此皆詩，詩為樂章，與舞人為節(jié)，故以詩為舞也。此《勺》與《象》皆小舞所用，幼少時學之也。云“二十舞《大夏》”者，人年二十，加冠成人，而舞《大夏》?！洞笙摹?，夏禹之舞。雖舉《大夏》，其實《云門》已下六舞皆學。以其自夏以上揖讓而得天下，自夏以下征伐而得天下，夏為文武中，故特舉之，可以兼前后也。
凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。故書“皇”作“{羽王}”。鄭司農(nóng)云：“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽?；饰枵?，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽。旄舞者，氂牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。{羽王}讀為皇，書亦或為皇?！毙^帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也?；?，雜五采羽如鳳皇色，持以舞。人舞無所執(zhí)，以手袖為威儀。四方以羽，宗廟以人，山川以干，旱暵以皇?！鹕?，詩照反。勺，章略反。帗，音拂，一音弗。{羽王}，音皇。析，星歷反，下同。氂，舊音毛，劉音來，沈音貍，或音茅，字或作氂，或作斄，皆同。暵，呼旦反。
[疏]“凡舞”至“人舞”○釋曰：此六舞者，即小舞也。若天地宗廟正祭用大舞，即上分樂序之是也。此小舞，按《舞師》亦陳此小舞，云教皇舞，帥而舞旱暵之事，即皆據(jù)祈請時所用也。○注“故書”至“以皇”○釋曰：故書皇作{羽王}。鄭司農(nóng)破“{羽王}”為“皇”也。先鄭云“帗舞者，全羽”者，先鄭意，以《司?！酚腥馂閿?，析羽為旌相對，即以此帗舞為全羽，羽舞為析羽相對解之。后鄭破帗舞不破羽舞也。云“皇舞以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽”者，此后鄭亦不從之。云“旄舞者，氂牛之尾”者，按《山海經(jīng)》云：“潘侯之山，有獸如牛，而節(jié)有毛，其名曰旄牛。”注云：“今旄牛髀腳胡尾，皆有長毛?！惫氏揉崜?jù)而言之。云“干舞者，兵舞”者，此有干舞，《舞師》有兵舞。先鄭以干戈兵事所用，故以干舞為兵舞。后鄭亦從之也。云“人舞者，手舞”者，后鄭亦從之矣。自“社稷以帗”已下，至“星辰以人舞”，后鄭從其二不從其四者，社稷以帗，依《舞師》。辟雍以旄，以無正文，后鄭從之。后鄭云“帗析五采繒”，不從司農(nóng)者，若今者可以言古，以漢時有靈星舞子持之而舞，故知帗舞亦析五色繒為之也。云“皇，雜五采羽如鳳皇色，持以舞”者，按《山海經(jīng)》，鳳皇出丹穴山，形似鶴，首文曰德，背文曰義，翼文曰順，腹文曰信，膺文曰仁。又按《京房易傳》云：“鳳皇麟前、鹿后、蛇頸、龜背、魚尾、雞喙、燕翼、五采、高二尺。”漢世鳳皇數(shù)出，五色，今皇舞與鳳皇之字同，明雜以五采羽如鳳皇色，持之以舞。故不從先鄭以羽覆頭上，衣飾翡翠之羽也。云“人舞無所執(zhí)，以手袖為威儀”者，此就足先鄭手舞，手舞用袖為威儀也。云“四方以羽”者，依《舞師》。云“宗廟以人”者，雖無文，宗廟是人鬼，故知用人也。云“山川以干”者，干舞即兵舞，《舞帥》云“教兵舞，師而舞山川之祭祀”是也。旱暵以皇，亦依《舞師》也。
教樂儀，行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之，環(huán)拜以鍾鼓為節(jié)。教樂儀，教王以樂出入於大寢朝廷之儀。故書“趨”作“跢”。鄭司農(nóng)云：“跢當為趨，書亦或為趨。《肆夏》、《采薺》皆樂名，或曰皆逸詩。謂人君行步，以《肆夏》為節(jié)。趨疾於步，則以《采薺》為節(jié)。若今時行禮於大學，罷出，以《鼓陔》為節(jié)。環(huán)謂旋也。拜，直拜也?！毙^行者，謂於大寢之中，趨謂於朝廷?！稜栄拧吩唬骸疤蒙现^之行，門外謂之趨。”然則王出既服，至堂而《肆夏》作，出路門而《采薺》作。其反，入至應(yīng)門路門亦如之。此謂步迎賓客。王如有車出之事，登車於大寢西階之前，反降於阼階之前。《尚書傳》曰：“天子將出，撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應(yīng)。入則撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)，大師於是奏樂。”○趨，劉清須反。薺，本又作齊，徐私反。朝，直遙反，下同。跢，倉注反。陔，改才反。撞，直江反。
[疏]“教樂”至“為節(jié)”○釋曰：此王行迎賓，若春夏受贄於朝無迎法，受享於廟則迎之。若秋冬一受之於廟，并無迎法。若饗食在廟，燕在寢，則皆迎法。若然，鄭此注據(jù)大寢而言，則是燕時，若饗食在廟，則與此大寢同也?！鹱ⅰ敖虡贰敝痢白鄻贰薄疳屧唬亨嵵敖掏跻詷烦鋈腱洞髮嬛畠x”者，此經(jīng)先言行，后言趨，又云環(huán)拜，據(jù)從內(nèi)向外而言，是出時也?！抖Y記·玉藻》云：“趨以《采薺》，行以《肆夏》。”先言趨，后言行，據(jù)從外向內(nèi)，是入時也。樂節(jié)是同，故鄭出入并言也。先鄭云“《肆夏》、《采薺》皆樂名”者，案襄四年，穆叔如晉，晉侯饗之，金奏《肆夏》。杜亦云：“《肆夏》，樂曲名。”案《鍾師》注，九夏皆詩之大者，載在樂章，樂崩從而亡，以此言之，《肆夏》亦詩篇名。先鄭云“或曰皆逸詩”，得通一義也。按《玉藻》注“齊”讀如“楚茨”之“茨”，此齊讀亦從茨可知也。玄謂引《爾雅》者，行是門內(nèi)，趨是門外之事也。按《爾雅》云：“室中謂之時，堂上謂之行，堂下謂之步，門外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔?！钡ブ凶?，大路奔，據(jù)助祭者而言，故《詩》云駿奔走在廟也。今總言行者，謂大寢之中，不言堂下步者，人之行必由堂下始，與行小異大同。故略步而言其行也。云“然則王出既服，至堂而《肆夏》作”者，是行以《肆夏》，出路門而《采薺》作，是趨以《采薺》也。云“其反入至應(yīng)門路門亦如之”者，反入至應(yīng)門，即是路門外，當奏《采薺》也，入至路門，即是門內(nèi)行以《肆夏》也。但王有五門，外仍有皋、庫、雉三門，經(jīng)不言樂節(jié)，鄭亦不言，故但據(jù)路門外內(nèi)而言。若以義量之，既言趨以《采薺》，即門外謂之趨，可總該五門之外，皆於庭中遙奏《采薺》。云“此謂步迎賓客”者，以其言行與趨，是步迎之法可知也。云“王如有車出之事”者，則經(jīng)“車亦如之”是也。但車無行趨之法，亦於門外奏《采薺》，門內(nèi)奏《肆夏》。鄭知“有登車於大寢西階之前，反降於阼階之前”者，以《書傳》云：“天子將出，撞黃鍾之鍾?！泵髦鋈肷到栽陔A前可知。出必撞黃鍾之鍾者，黃鍾在子，是陽生之月，黃鍾又陽聲之首，陽主動，出而撞之。云“右五鍾”者，謂林鍾至應(yīng)鍾。右是陰，陰主靜，恐王大動，故以右五鍾黃鍾，是動以告靜者。云“入則撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)”者，蕤賓在午，五月陰生之月，陰主靜，入亦是靜，故撞蕤賓之鍾。左五鍾謂大呂至中呂，左是陽，陽主動，入靜以告動也。云“大師於是奏樂”者，謂王有此出入之時，則大師於時奏此《采薺》、《肆夏》也。按《曲禮》云：“國君下卿位?！北俗⒃疲骸俺鲞^之而上車，入未至而下車?！北酥^諸侯禮，與天子禮異，不得升降於階前也。
凡射，王以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，大夫以《采蘋》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)?！厄|虞》、《采蘋》、《采蘩》皆樂章名，在《國風·召南》。惟《貍首》在《樂記》。《射義》曰：“《騶虞》者，樂官備也?！敦偸住氛?，樂會時也。《采蘋》者，樂循法也?！恫赊馈氛?，樂不失職也。是故天子以備官為節(jié)，諸侯以時會為節(jié)，卿大夫以循法為節(jié)，士以不失職為節(jié)。”鄭司農(nóng)說以《大射禮》曰：“樂正命大師曰：‘奏《貍首》，間若一?！髱煵慌d，許諾，樂正反位，奏《貍首》以射?！薄敦偸住?，“曾孫”?！鹛O，音頻。蘩，音煩。
[疏]“凡射”至“為節(jié)”○釋曰：凡此為節(jié)之等者，無問尊卑，人皆四矢，射節(jié)則不同，故《射人》云，天子九節(jié)，諸侯七節(jié)，大夫士五節(jié)，尊卑皆以四節(jié)為乘矢拾發(fā)，其馀天子五節(jié)，諸侯三節(jié)，大夫士一節(jié)，皆以為先以聽。先聽，未射之時作之，使射者預聽，知射之樂節(jié)，以其射法須其體比於禮，其節(jié)比於樂。而中多者，乃得預於祭，故須預聽。但優(yōu)尊者，故射前節(jié)多也。○注“騶虞”至“曾孫”○釋曰：鄭知云“《騶虞》、《采蘋》、《采蘩》皆樂章名”者，以其詩為樂章故也。云“在《國風·召南》”者，見《關(guān)雎》已下為《周南》，《鵲巢》已下為《召南》，三篇見在《召南》卷內(nèi)也。云“惟《貍首》在《樂記》”者，按《樂記》云“左射《貍首》，右射《騶虞》”是也。按《射義》亦云“《貍首》曰，曾孫侯氏，四正具舉，大小莫處，御於君所”，不引之者，鄭略引其一以證耳。云《射義》已下者，證用此篇之義也。先鄭引《大射》者，證大師用樂節(jié)之事。云“間若一”者，謂七節(jié)五節(jié)之間，緩急稀稠如一。彼諸侯禮，故有樂正命大師；此天子禮，故樂師命大師也。云“《貍首》，‘曾孫’”者，《貍首》是篇名，“曾孫”章頭，即《射義》所云是也。 凡樂，掌其序事，治其樂政。序事，次序用樂之事。
[疏]“凡樂”至“樂政”○釋曰：云“凡樂”者，謂凡用樂之時也。云“掌其敘事”者，謂陳列樂器及作之次第，皆序之，使不錯繆。云“治其樂政”者，謂治理樂聲，使得其正，不淫放也。
凡國之小事用樂者，令奏鍾鼓，小事，小祭祀之事。
[疏]“凡國”至“鍾鼓”○釋曰：此小事，鄭云小祭祀之事。謂王玄冕所祭，則天地及宗廟，皆有鍾鼓，樂師令之。若大次二者之樂，大司樂令之也。此小祭有鍾鼓，但無舞，故《舞師》云“小祭祀，不興舞”是也。
凡樂成，則告?zhèn)?。成，謂所奏一竟?！稌吩弧啊逗嵣亍肪懦伞??！堆喽Y》曰：“大師告于樂正曰，正歌備。”
[疏]注“成謂”至“歌備”○釋曰：云“成，謂所奏一竟”者，竟，則終也。所奏八音俱作，一曲終，則為一成，則樂師告?zhèn)洌缡钦吡?，則六成，馀八變九變亦然。故鄭引《書》“《簫韶》九成”為證也。又引《燕禮》者，欲見彼諸侯燕禮，大師告于樂正，樂正告於賓與君；此天子祭禮，亦大師於樂成之時，則大師告樂師，樂師乃告王。彼據(jù)燕禮，此據(jù)祭禮，事節(jié)相當，故引為證也。
詔來瞽皋舞，鄭司農(nóng)云：“瞽當為鼓，皋當為告，呼擊鼓者，又告當舞者持鼓與舞俱來也。鼓字或作瞽，詔來瞽，或曰：來，敕也。敕爾瞽，率爾眾工，奏爾悲誦，肅肅雍雍，毋怠毋兇?！毙^詔來瞽，詔視了扶瞽者來入也。皋之言號，告國子當舞者舞。○毋，音無，下同。瞭，音了。
[疏]“詔來瞽皋舞”○釋曰：到讀之云詔瞽來，謂詔告視了，扶瞽人來入升堂作樂也。皋舞者，謂號呼國子舞者，使當舞?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢罢呶琛薄疳屧唬合揉嵠祁瓰楣?，后鄭從字或為瞽，於義是，但文不足，后鄭增成之耳。云“或曰來敕”已下，但瞽人無目，而云“敕爾瞽，率爾眾工”，於義不可，且“奏爾悲誦”等，似逸詩，不知何從而出，故后鄭不從之。玄謂詔來瞽者，以來為入。按《大祝》云“來瞽令嗥舞”，注云：“來嗥者，皆謂呼之入?！北藖頌楹糁撸员藖砩蠠o字，故以來為呼之義，與此無異也。 及徹，帥學士而歌徹，學士，國子也。鄭司農(nóng)云：“謂將徹之時自有樂，故帥學士而歌徹?！毙^徹者歌《雍》，《雍》在《周頌·臣工之什》。
[疏]“及徹”至“歌徹”○釋曰：此亦文承祭祀之下，亦謂祭未至徹祭器之時，樂師帥學士而歌徹。但學士主舞，瞽人主歌，今云帥學士而歌徹者，此絕讀之，然后合義。歌徹之時，歌舞俱有，謂帥學士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍》詩也，徹者主宰君婦耳?！鹱ⅰ皩W士”至“之什”○釋曰：鄭云“學士，國子也”者，此學士即下《大胥職》云：“掌學士之版，以待致諸子?！惫手獙W士是國子，國子即諸子是也?！靶^徹者，歌《雍》”者，見《論語》云“三家者以《雍》徹”，孔子云：“相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂?！比羧?，要有辟公助祭，并天子之容穆穆，乃可用《雍》詩徹祭器，是大夫及諸侯皆不得用雍，故知此云“歌徹”者，歌《雍》詩也。又云“《雍》在《周頌·臣工之什》”者，從《清廟》已下皆《周頌》，但此《雍》在《臣工之什》內(nèi)，云“之什”者，謂聚十篇為一卷，故云之什也。
令相。令視了扶工。鄭司農(nóng)云：“告當相瞽師者，言當罷也，瞽師、盲者皆有相道之者。故師冕見，及階曰階也，及席曰席也，皆坐，曰某在斯，某在斯。曰相，師之道與？”○見，賢遍反，下注同。
[疏]注“令視”至“道與”○釋曰：此令相之文在祭祀歌徹之下者，欲見大小祭祀皆有令相之事，故於下總結(jié)之。鄭知“令相，令視了扶工”者，見《儀禮》。扶工者，皆稱相以其瞽人無目而稱工，故云令視了扶工也。先鄭引《論語》者，亦見相是扶工也。
饗食諸侯，序其樂事，令奏鍾鼓，令相，如祭之儀。
[疏]“饗食”至“之儀”○釋曰：言“如祭之儀”者，非直序樂、令鍾鼓、令相，其中詔來瞽、歌徹等皆如之。但祭祀歌《雍》而徹，饗食徹器亦歌《雍》。知者，下《大師》與此文皆云大饗亦如祭祀登歌下管，故知皆同也。
燕射，帥射夫以弓矢舞，射夫，眾耦也。故書“燕”為“舞”，“帥”為“率”，“射夫”為“射矢”。鄭司農(nóng)云：“舞當為燕，率當為帥，射矢書亦或為射夫?！薄鹗常羲?，下注疏“食”同，凡言饗食，皆放此。
[疏]注“射夫眾耦也”○釋曰：凡射有三番，又天子六耦，畿內(nèi)諸侯四耦，畿外諸侯三耦。前番直六耦三耦等射，所以誘射故也。第二番六耦與眾耦俱射，第三番又兼作樂。經(jīng)直云射夫，鄭知眾耦者，以其三番射皆弓矢舞，若言六耦等，不兼眾耦。若言眾耦，則兼三耦。故鄭據(jù)眾耦而言也。言執(zhí)弓矢舞，謂射時執(zhí)弓挾矢及發(fā)矢，其體比於禮，其節(jié)比於樂節(jié)，相應(yīng)於樂節(jié)也。
樂出入，令奏鍾鼓。樂出入，謂笙歌舞者及其器。
[疏]注“樂出”至“其器”○釋曰：鄭知樂是笙歌已下者，按《禮·樂記》，“單出曰聲，雜比曰音”，又云“雜以干戚、羽毛謂之樂”，凡此笙并瞽人歌者及國子舞者及器，皆須出入，故知樂中兼此數(shù)事也。
凡軍大獻，教愷歌，遂倡之。故書“倡”為“昌”，鄭司農(nóng)云：“樂師主倡也。昌當為倡，書亦或為倡?！薄鸪练?。
[疏]“凡軍”至“倡之”○釋曰：軍事言“凡”者，有大軍旅王自行，小軍旅遣臣去，故言凡以該之。云“大獻”者，謂師克勝，獻捷於祖廟也。云“教愷歌”者，愷謂愷詩，師還未至之時，預教瞽矇入祖廟，遂使樂師倡道為之，故云“遂倡之”。
凡喪陳樂器，則帥樂官。帥樂官往陳之。
[疏]“凡喪”至“樂官”○釋曰：喪言“凡”者，王家有大喪小喪，皆有明器之樂器，故亦然言凡以該之。明器之樂器者，謂若《檀弓》云“木不成斫，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和”是也。○注“帥樂官往陳之”○釋曰：樂官亦謂笙師、镈師之屬，廞樂藏之者也。云“往陳之”者，謂如《既夕禮》，陳器於祖廟之前庭及壙道東者也。
及序哭，亦如之?？薮藰菲饕鄮浿?br /> [疏]注“哭此”至“帥之”○釋曰：按《小宗伯》云：“及執(zhí)事視葬獻器，遂哭之?！弊⒃疲骸爸翆⒃?，獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外，王不親哭，有官代之?！北藫?jù)未葬獻材時，《小宗伯》哭之。此序哭明器之樂器，文承陳樂器之下，而云序哭，謂使人持此樂器向壙，及入壙之時序哭之也。
凡樂官掌其政令，聽其治訟。治，直吏反。
[疏]“凡樂”至“治訟”○釋曰：“凡樂官”，謂此已下大胥至司干，皆無聽訟之事，則皆樂師聽之耳。
大胥掌學士之版，以待致諸子。鄭司農(nóng)云：“學士，謂卿大夫諸子學舞者。版，籍也。今時鄉(xiāng)戶籍，世謂之戶版。大胥主此籍，以待當召聚學舞者卿大夫之諸子，則按此籍以召之?！稘h大樂律》曰：‘卑者之子不得舞宗廟之酎。除吏二千石到六百石及關(guān)內(nèi)侯到五大夫子，先取適子，高七尺已上，年十二到年三十，顏色和順，身體脩治者，以為舞人。’與古用卿大夫子同義。”○版，音板。酎，直救反。適，丁歷反。上，時掌反，下六上反。
[疏]注“鄭司”至“同義”○釋曰：先鄭知“學士謂卿大夫諸子”者，按《夏官·諸子職》云“掌國子之倅”，則國中兼有元士之適子。不言者，以其漢法卑者之子不得舞宗廟之酎，則元士之子不入，故知卿大夫之諸子也。知學舞者，下云“入學合舞”，故知也。云“不得舞宗廟之酎”者，按《月令》四月云：“天子與群臣飲酎?！编嵶⒃疲骸棒源迹^重釀之酒，春酒至此始成?！弊鞔唆?，亦謂重釀之酒，祭宗廟而用之，祭未有相飲之法，以宗廟言之。云“除吏二千石”已下，在《前漢紀》，注云：“漢承秦爵二十等，五大夫九爵，關(guān)內(nèi)侯十九爵，列侯二十爵?！弊趶R舞人用貴人子弟，與周同，故先鄭引以為證也。既云取七尺以上，而云十二到三十，則“十二”者誤，當云“二十至三十”。何者？按《鄉(xiāng)大夫職》云：“國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之?！卑础俄n詩》，二十從役，與國中七尺同，是七尺為二十矣，明不得為十二也。
春入學，舍采，合舞；春始以學士入學宮而學之。合舞，等其進退，使應(yīng)節(jié)奏。鄭司農(nóng)云：“舍采，謂舞者皆持芬香之采?；蛟唬耪呤恳婌毒?，以雉為摯。見於師，以菜為摯。菜直謂疏食菜羹之菜?；蛟?，學者皆人君卿大夫之子，衣服采飾，舍采者，減損解釋盛服，以下其師也?！对铝睢?，仲春之月上丁，命樂正習舞，釋采，仲丁，又命樂正入學習樂?！毙^舍即釋也，采讀為菜。始入學必釋菜，禮先師也。菜，蘋蘩之屬?！鹕?，音釋。采，音菜，注同。疏，所居反，劉音蘇。下，戶嫁反。
[疏]注“春始”至“之屬”○釋曰：云“春始以學士入學”者，歲初貴始。云“學宮”者，則《文王世子》云“春誦夏弦，皆於東序”是也。云“合舞，等其進退，使應(yīng)節(jié)奏”者，謂等其舞者，或進或退，周旋使應(yīng)八音奏樂之節(jié)合也。按《月令》注“春合舞”者，象物出地，鼓舞也。先鄭解舍采三家之說，后鄭皆不從者，按《王制》有釋菜奠幣，《文王世子》又云：“始立學釋菜，不舞，不授器?！鄙峒瘁屢?，采即菜也，故以為學子始入學釋采禮先師也。但學子始入學釋菜，禮輕，故不及先圣也。其先師者，鄭注《文王世子》云：“若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生。”知菜是蘋蘩之屬者，《詩》“有采蘋采蘩”，皆采名。言“之屬”者，《周禮》又有芹茆之等，亦菜名也。
秋頒學，合聲。春使之學，秋頒其才藝所為。合聲，亦等其曲折，使應(yīng)節(jié)奏?！鹫郏O(shè)反。
[疏]“秋頒學合聲”○釋曰：春物生之時，學子入學。秋物成之時，頒，分也，分其才藝高下。故鄭云“春使之學，秋頒其才藝所為”也。云“合聲”者，春為陽，陽主動，舞亦動，春合舞，象物出地，鼓舞。秋為陰，陰主靜，聲亦靜，故秋合聲象秋靜也。但舞與聲遞相合，故鄭云合聲，亦等其曲折，使應(yīng)節(jié)奏也。
以六樂之會正舞位，大同六樂之節(jié)奏，正其位，使相應(yīng)也。言為大合樂習之。○為，于偽反。
[疏]“以六”至“舞位”○釋曰：六樂者，即六代之樂，六舞《云門》之等是也?！鹱ⅰ按笸敝痢傲曋薄疳屧唬涸啤按笸闭?，解經(jīng)中“會”，會合，即大同也。云“大同六樂之節(jié)奏”者，謂六代之舞，一一作之，使節(jié)奏大同而無錯謬。故云“正其位使相應(yīng)也”。云“為大合樂習之”者，按《月令》，仲春上丁，命樂正習舞釋菜，季春云大合樂，則此云六樂之會，為季春大合樂習之也。若然，此六樂之會與上春入學舍采合舞者別矣。按《文王世子》云“凡大合樂，必遂養(yǎng)老”，注“大合樂，謂春入學舍采合舞，秋頒學合聲”。則是合舞合聲與大合樂又為一者。季春大合樂與合舞合聲實別，但春合舞，秋合聲，對春大合樂不為大，然於四時而言，亦為大合樂。何者？《文王世子》云“凡大合樂必遂養(yǎng)老”，其中含有合舞合聲。必知含此二者，以其言凡，非一。按《月令》，仲春“習舞釋采，天子親往視之”，季春云“大合樂，天子親往視之”。至仲春合聲，雖不云天子親往視之，視之可知。若然，三者天子親往視之同，則皆有養(yǎng)老之事，則春合舞，秋合聲，皆得為大合樂，《文王世子》以大合樂為合舞合聲解之也。 以序出入舞者，以長幼次之，使出入不紕錯?！鸺?，匹毗反，劉博雞反。
[疏]注“以長”至“紕錯”○釋曰：凡在學，皆以長幼為齒，令為舞者八八六十四人，所須為舞之處，皆當以長幼出入。若使幼者在前，則為紕錯，故云使出入不紕錯也。
比樂官，比猶校也。杜子春云：“次比樂官也。”鄭大夫讀比為庀，庀，具也，錄具樂官?！鸨?，鄭如字，下同。杜毗志反。庀，音匹婢反。
[疏]注“比猶”至“樂官”○釋曰：杜子春云“次比樂官者也”，與后鄭同，鄭大夫以比為庀，錄具樂官者，雖與后鄭不同，得為一義，故引之在下也。
展樂器。展謂陳數(shù)之?！饠?shù)，所主反。
[疏]注“展謂陳數(shù)之”○釋曰：樂器，謂鼓鍾笙磬柷敔之等，皆當陳列校數(shù)。
凡祭祀之用樂者，以鼓徵學士。擊鼓以召之。《文王世子》曰：“大昕鼓徵，所以警眾?！薄痍浚粜?。
[疏]“凡祭”至“學士”○釋曰：祭祀言“凡”者，則天地宗廟之祀用樂舞之處，以鼓召學士，選之，當舞者往舞焉。《舞師》云：“小祭祀不興舞?！弊⒃疲骸靶〖漓?，王玄冕所祭?！眲t亦不徵學士也?！ ⌒?qū)m中之事。
小胥掌學士之徵令而比之，觵其不敬者。比猶校也。不敬，謂慢期不時至也。觵，罰爵也?！对姟吩啤百钣y其?”。○觵，古橫反，本或作觥，同。兕，徐履反。?，巨樛反。
[疏]“小胥”至“敬者”○釋曰：大胥掌學士之版，以待召聚舞者，小胥贊大胥為徵令校比之，知其在不，仍觥其不敬者也?！鹱ⅰ氨泉q”至“其?”○釋曰：引《詩》者，是《周頌·絲衣》之篇，祭未飲酒，恐有過失，故設(shè)罰爵。其時無犯非禮，用爵觥然陳設(shè)而已。引之者，證觥是罰爵也。
巡舞列而撻其怠慢者。撻猶抶也。抶以荊撲。○撻，吐達反。抶，敕乙反，又敕栗反。撲，普卜反。
[疏]注“撻猶”至“荊撲”○釋曰：按文十八年，齊懿公為公子也，與邴歜之父爭田，不勝。及即位，乃掘而刖之，而使歜仆，納閻職之妻，而使職驂乘。公游於申池，二人浴于池，歜以撲抶職，職怒，歜曰：“人奪汝妻而不怒，一抶汝，庸何傷?！笔菕x為撻，以荊，故云“撲”也。
正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。樂縣，謂鍾磬之屬縣於筍虡者。鄭司農(nóng)云：“宮縣四面縣，軒縣去其一面，判縣又去其一面，特縣又去其一面。四面象宮室四面有墻，故謂之宮縣。軒縣三面，其形曲，故《春秋傳》曰‘請曲縣繁纓以朝’，諸侯禮也。故曰惟器與名不可以假人?！毙^軒縣去南面，辟王也。判縣左右之合，又空北面。特縣縣於東方，或於階間而已?！鹛?，本亦作犆，音特。筍，息允反。虡，音巨。去，起呂反，下同。繁，步干反。朝，直遙反。辟，音避。
[疏]注“樂縣”至“而已”○釋曰：云“樂縣，謂鍾磬之屬縣於簨虡者，凡縣者，通有鼓镈，亦縣之，鄭直云鍾磬者，據(jù)下成文而言。先鄭云軒縣判縣特縣，皆直云去一面，不辯所去之面，故后鄭增成之也。所引《春秋傳》者，按成二年《左氏傳》云：“衛(wèi)孫良夫?qū)⑶铸R，與齊師遇，敗。仲叔于奚救孫桓子，桓子是以免。既，衛(wèi)人賞之以邑，辭，請曲縣、繁纓以朝，許之。仲尼聞之曰：惜也，不如多與之邑。惟器與名，不可以假人?！弊⒃疲骸爸T侯軒縣，闕南方。形如車輿，是曲也?！币撸C軒為曲義也。玄謂軒縣去南面，避王也。若然，則諸侯軒縣三面，皆闕南面，是以《大射》云：“樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南镈，皆南陳?！薄拔麟A之西，頌磬東面，其南鍾，其南鑮，皆南陳?！庇衷疲骸耙唤ü脑谖麟A之東，南面?！弊⒃疲骸把悦嬲?，國君於其臣，備三面爾，無鍾磬，有鼓而已。其為諸侯，則軒縣?！笔瞧淙ツ厦嬷乱病Ｒ灾T侯大射，於臣備三面惟有鼓，則大夫全去北面為判縣可知。云“特縣縣於東方，或於階間而已”者，按《鄉(xiāng)飲酒記》云“磬階間縮霤”，注云：“縮，從也，霤以東西為從?！笔瞧潆A間也。按《鄉(xiāng)射》云“縣於洗東北，西南”，注云：“此縣，謂縣磬也?？h於東方，避射位也?！笔瞧鋿|方也。云“而已”者，言其少耳。
凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。鍾磬者，編縣之二八十六枚，而在一虡，謂之堵。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。半之者，謂諸侯之卿大夫士也。諸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西縣鍾，東縣磬，士亦半天子之士，縣磬而已。鄭司農(nóng)云：“以《春秋傳》曰：歌鍾二肆?！薄鸲?，丁古反。
[疏]“凡縣”至“為肆”○釋曰：云“凡縣鍾磬”，總目語也。所縣者，則半之為堵，全之為肆是也。云“堵”者，若墻之一堵?！八痢闭撸兴林?。二物乃可為半者，一堵半其一肆，故云半為堵，全為肆也?！鹱ⅰ版R磬”至“二肆”○釋曰：經(jīng)直言鍾磬不言鼓镈者，周人縣鼓與镈之大鍾，惟縣一而已，不編縣，故不言之。其十二辰頭之零鍾，亦縣一而已。今所言縣鍾磬者，謂編縣之二八十六枚，共在一虡者也。鄭必知有十六枚在一虡者，按《左氏》隱五年，考仲子之宮，初獻六羽，眾仲云：“夫舞，所以節(jié)八音而行八風，故以八為數(shù)?！睒房h之法，取數(shù)於此，又倍之為十六，若漏刻四十八箭，亦倍十二月二十四氣，故以十六為數(shù)也。是以《淮南子》云“樂生於風”，亦是取數(shù)於八風之義也。按昭二十年，晏子云“六律七音”，服注云：“七律為七器音，黃鍾為宮，林鍾為徵，大蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵?！锻鈧鳌吩唬骸渫蹩松?，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿?！嚮鸺疤祚啠吡幸?。南北之揆，七月也。鳧氏為鍾以律計，自倍半一縣十九鍾，鍾七律。十二縣，二百二十八鍾，為八十四律。此一歲之閏數(shù)?！贝朔砸舳ㄖ?，以一縣十九鍾，十二鍾當一月，十二月十二辰，辰加七律之鍾則十九鍾。一月有七律，當一月之小馀，十二月八十四小馀，故云一歲之閏數(shù)。按《大射》，笙磬西面，頌磬東面，皆云其南鍾，其南镈，北方直有鼓，無鍾磬，避射位，則三面鍾磬镈。天子宮縣，四面鍾磬镈而已，不見有十二縣。服氏云十二縣，非鄭義也。云“半之”者，謂諸侯之卿大夫士也。又云“諸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西縣鍾，東縣磬”者，天子諸侯縣皆有镈，今以諸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之，則卿大夫士直有鍾磬無镈也。若有镈，不得半之耳。必知諸侯卿大夫分鍾磬為東西者，以其諸侯卿大夫亦稱判縣，故知諸侯卿大夫以天子卿大夫判縣之一肆分為西東也。云“士亦半天子之士”者，天子之士，直有東方一肆二堵，諸侯之士半之，謂取一堵，或於階間，或於東方也。先鄭引《春秋》者，襄十一年，鄭賂晉侯歌鍾二肆，晉侯以樂之半賜魏絳，魏絳於是乎始有金石之樂，禮也。按彼鄭賂晉侯，止有二肆，當天子卿大夫判縣，故取半賜魏絳，魏絳得之，分為左右，故云始有金石之樂。引之者，證諸侯之卿大夫判縣，有鍾磬之義也。
大師掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應(yīng)鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合。黃鍾，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。林鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。中呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實沈。無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯貿(mào)處如表里然，是其合也。其相生，則以陰陽六體為之。黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生大蔟之九二，大蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鍾之六三，應(yīng)鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。黃鍾長九寸，其實一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟長八寸，夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一，中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鍾長六寸，夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應(yīng)鍾長四寸二十七分寸之二十。文之者，以調(diào)五聲，使之相次，如錦繡之有文章。播猶揚也，揚之以八音，乃可得而觀之矣。金，鍾镈也。石，磬也。土，塤也。革，鼓鼗也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管簫也。○匏，白交反。枵，虛驕反。娵，子榆反。訾，子斯反。大梁，如字，劉音泰。降，戶江反。貿(mào)，音茂。取，七喻反。損，虛袁反。
[疏]注“以合”至“管簫”○釋曰：此大師無目，於音聲審，故使合六律六同及五聲八音也。鄭云“以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合”者，六律為陽，六同為陰，兩兩相合，十二律為六合，故云各有合也。云“黃鍾，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀”者，以經(jīng)云“以合陰陽之聲”，即言陽聲黃鍾大蔟姑洗等，據(jù)左旋而言。云陰聲大呂應(yīng)鍾南呂等，據(jù)右轉(zhuǎn)而說。其左右相合之義，按斗柄所建十二辰而左旋，日體十二月與月合宿而右轉(zhuǎn)。但斗之所建，建在地上十二辰，故言子丑之等。辰者，日月之會，會在天上十二次，故言娵訾、降婁之等，以十二律是候氣之管，故皆以氣言之耳。以黃鍾律之首，與大呂合，故先言之。云“辰與建交錯貿(mào)處如表里然，是其合”者，貿(mào)，易也。謂若《詩》云“抱布貿(mào)絲”，是貿(mào)易也。十二月皆先言建，后言辰，皆覆之，亦先言建，后言辰，是辰與建交錯貿(mào)易處，互為先后，如似有表里然，是其交合也。假令十一月先舉黃鍾，后言星紀，覆之則先舉大呂，后言玄枵，十二月皆然，義可知也。云“其相生，則以陰陽六體為之”者，向上所說，順經(jīng)六律左旋，六同右轉(zhuǎn)，以陰陽左右為相合。若相生，則六律六同皆左旋，以律為夫，以同為婦，婦從夫之義，故皆左旋。鄭知有陰陽六體法者，見《律歷志》云：“黃鍾初九，律之首，陽之變也。因而六之，以九為法，得林鍾。林鍾初六，呂之首，陰之變也。皆三天地之法也?！笔瞧潢庩柫w。其黃鍾在子，一陽爻生，為初九，林鍾在未，二陰爻生，得為初六者，以陰故，退位在未，故曰乾貞於十一月子，坤貞於六月未也。云“同位者象夫妻，異位者象母子”者，同位，謂若黃鍾之初九，下生林鍾之初六，俱是初之第一，夫婦一體，是象夫婦也。異位，象子母，謂若林鍾上生大蔟之九二，二於第一為異位，象母子。但律所生者為夫婦，呂所生者為母子。十二律呂，律所生者常同位，呂所生者常異位，故云律取妻而呂生子也。故曰黃鍾為天統(tǒng)，律長九寸；林鍾為地統(tǒng)，律長六寸；大蔟為人統(tǒng)，律長八寸。林鍾位在未，得為地統(tǒng)者，以未沖丑故也。《志》又云：“十二管相生，皆八八，上生下生，盡於中呂，陰陽相生，自黃鍾始，而左旋，八八為伍?！庇衷啤敖詤⑻靸傻刂ㄒ病薄Ｗ⒃疲骸叭?，二三而六?！鄙仙律砸跃艦榉?，九六，陰陽夫婦子母之道，律取妻而呂生子，天地之情也。六律六呂，而十二辰立矣。五聲清濁，而十日行矣。鄭注皆取義於此也。云“黃鍾長九寸，其實一籥”者，亦《律歷志》文。按彼云“子穀秬黍中”者，千有二百，其實一籥。彼又云黃鍾，律之實也。云“下生者三分去一，上生者三分益一”者，子午已東為上生，子午已西為下生。東為陽，陽主其益，西為陰，陰主其減，故上生益，下生減。必以三為法者，以其生，故取法於天之生數(shù)三也。云“大呂長八寸二百四十三分寸之一百四”者，以黃鍾之律為本，以八相生，下生林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，已后皆然，以此為次。今鄭以黃鍾、大呂、大蔟等相比為次第，不依相生為次第者，鄭意既以上生下生得寸數(shù)長短，乃依十二辰次第而言耳。此之寸數(shù)所生，以黃鍾長九寸，下生林鍾，三分減一，去三寸，故林鍾長六寸。林鍾上生大蔟，三分益一，六寸益二寸，故大蔟長八寸。此三者以為三統(tǒng)，故無馀分。大蔟下生南呂，三分減一，八寸取六寸，減二寸，得四寸在，馀二寸，寸為三分，合為六分，去二分，四分在，取三分為一寸，添前四寸為五寸，馀一分在，是南呂之管長五寸三分寸之一也。南呂上生姑洗，三分益一，五寸取三寸，益一寸為四寸，又馀二寸者為十八分，又以馀一分者為三分，添前十八分為二十一分，益七分為二十八分，取二十七分為三寸，添前四寸為七寸，馀一分在，是為姑洗之管長七寸九分寸之一。姑洗下生應(yīng)鍾，三分去一，取六寸去二寸，得四寸又以馀一寸者為二十七分，馀一分者為三分，添二十七分，為三十分，減十分，馀二十分，是應(yīng)鍾之管長四寸二十七分寸之二十。自此已下相生，皆以為三分數(shù)，而為減益之法，其義可知，故不具詳也。云“文之者，以調(diào)五聲，使之相次，如錦繡之有文章”者，謂據(jù)律呂以調(diào)五聲，相次如錦繡有文章，故名五聲為文也。此即八十一絲為宮，七十二絲為商之等是也。又云“播猶揚也，揚之以八音，乃可得而觀之矣”者，五聲以律呂調(diào)之，其八音亦使與律呂相應(yīng)，八音亦合五聲，則絲是一。但其聲發(fā)揚出聲，故云播揚也。云可得觀者，義取《左氏》季札請觀周樂，故以“觀”言之也。云“金鍾镈”已下，鄭以義約之。按下《瞽矇職》云“播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌”，《視了職》云“掌擊頌磬、笙磬”，磬師掌擊編鐘，鼓人掌教六鼓，笙師掌教吹笙，是樂器中有此鍾磬等八者。鍾镈以金為之，磬以石為之，塤以土為之，鼓鼗以革為之，柷敔以木為之，笙以插竹於匏，但匏笙一也，故鄭以笙解匏。簫管以竹為之。故以鍾磬等釋金石等八音。但匏笙亦以竹為之，以經(jīng)別言匏，故匏不得竹名也。
教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。教，教瞽矇也。風，言賢圣治道之遺化也。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。鄭司農(nóng)云：“古而自有風雅頌之名，故延陵季子觀樂於魯時，孔子尚幼，未定《詩》、《書》，而因為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》，曰‘是其《衛(wèi)風》乎’，又為之歌《小雅》、《大雅》，又為之歌《頌》?！墩撜Z》曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所。’時禮樂自諸侯出，頗有謬亂不正，孔子正之。曰比曰興，比者，比方於物也。興者，托事於物?！薄鹋d，虛應(yīng)反，注皆同。治，直吏反，下“治功”皆同。鋪，普吳反，又音孚。為之，于偽反，下“為之”、“為作”皆同。邶，步內(nèi)反。
[疏]“教六”至“曰頌”○釋曰：按《詩》上下惟有風、雅、頌，是《詩》之名也。但就三者之中，有比、賦、興，故總謂之“六詩”也?！鹱ⅰ敖探獭敝痢办段铩薄疳屧唬亨嵵恕敖獭笔墙填壵撸聪隆额壜殹吩啤爸S誦詩”，故知教者，教瞽矇也。云“風，言賢圣治道之遺化也”者，但風是十五國風，從《關(guān)雎》至《七月》，則是總號，其中或有剌責人君，或有褒美主上。今鄭云言賢圣治道之遺化者，鄭據(jù)二南正風而言，《周南》是圣人治道遺化，《召南》是賢人治道遺化，自《邶》、《鄘》已下是變風，非賢圣之治道者也。云“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡”者，凡言賦者，直陳君之善惡，更假外物為喻，故云鋪陳者也。云“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之”者，謂若《關(guān)雎》興后妃之類是也。云“雅，正也，言今之正者，以為后世法”者，謂若《鹿鳴》、《文王》之類是也。云“頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之”者，凡言頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明，謂若《清廟》頌文王之樂歌之類是也。鄭司農(nóng)云“古而自有風、雅、頌之名”已下，后鄭從之，故不破。若然，此經(jīng)有風、雅、頌，則在周公時，明不在孔子時矣。而先鄭引《春秋》為證者，以時人不信《周禮》者，故以《春秋》為證，以與《春秋》同，明此是周公所作耳。按襄二十九年，季札聘魯，請觀周樂，為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》、《小雅》、《大雅》及《頌》等。先鄭彼注云：“孔子自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！弊孕l(wèi)反魯在哀公十一年，當此時，《雅》、《頌》未定，而云為歌《大雅》、《小雅》、《頌》者，傳家據(jù)已定錄之，言季札之於樂，與圣人同。與此注違者，先鄭兩解，雖然，據(jù)此經(jīng)是周公時已有《風》、《雅》、《頌》，則彼注非也。
以六德為之本，所教詩必有知、仁、圣、義、忠、和之道，乃后可教以樂歌?！鹬?，音智。
[疏]注“所教”至“樂歌”○釋曰：凡受教者，必以行為本，故使先有六德為本，乃可習六詩也。按《大司徒職》云：“以鄉(xiāng)三物教萬民，一曰六德，知、仁、圣、義、忠、和?！庇职础稁熓稀芬匀陆虈?，至德、敏德、孝德，此既教瞽矇故，取教萬民之六德以釋之耳。
以六律為之音。以律視其人為之音，知其宜何歌。子貢見師乙而問曰：“賜也聞樂歌各有宜，若賜者宜何歌？”此問人性也。本人之性，莫善於律。
[疏]注“以律”至“於律”○釋曰：鄭云“以律視其人為之音，知其宜何歌”者，則大師以吹律為聲，又使其人作聲而合之。聽人聲與律呂之聲合謂之為音。或合宮聲，或合商聲，或合角徵羽之聲。聽其人之聲，則知宜歌何詩。若然，經(jīng)云以六律為之音，據(jù)大師吹律，共學者之聲合，乃為音，似若曲合樂曰歌之類也。云“子貢”已下，《樂記》文，師乙，乃魯之大師，瞽之無目知音者也，故子貢不自審，就師乙而問之。云“此問人之性”者，謂子貢所問，問人之性。性，即性睹見於聲氣，故云“本人之性，莫善於律”也。引之者，證以律為音，本人性所宜之事也。
大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，擊拊，瞽乃歌也。故書“拊”為“付”，鄭司農(nóng)云：“登歌，歌者在堂也。付字當為拊，書亦或為拊。樂或當擊，或當拊。登歌下管，貴人聲也?！毙^拊形如鼓，以韋為之，著之以糠。○拊，音撫。
[疏]“大祭”至“擊拊”○釋曰：謂凡大祭之時，大師有此一事。言“帥瞽登歌”者，謂下神合樂，皆升歌《清廟》。故將作樂時，大師帥取瞽人登堂，於西階之東，北面坐，而歌者與瑟以歌詩也。“令奏擊拊”者，拊所以導引歌者，故先擊拊瞽乃歌也。歌者出聲謂之奏，故云奏也?！鹱ⅰ皳艮浴敝痢耙钥贰薄疳屧唬亨嵲啤皳艮?，瞽乃歌也”者，見經(jīng)云“令奏擊拊”，故知擊拊乃歌也?！跋揉嵲?，樂或當擊，或當拊”者，先鄭之意，擊拊謂若《尚書》云“擊石拊石”，皆是作用之名，拊非樂器。后鄭不從者，此擊拊，謂若下文鼓朄乃擊應(yīng)鼙之類，彼朄鼙是樂器，則知此拊亦樂器也?！靶^拊形如鼓，以韋為之，著之以糠”者，此破先鄭拊非樂器。知義如此者，約《白虎通》引《尚書大傳》云“拊革，裝之以糠”。今《書傳》無者，在亡逸中。
下管播樂器，令奏鼓朄。鼓朄，管乃作也。特言管者，貴人氣也。鄭司農(nóng)云：“下管，吹管者在堂下。朄，小鼓也。先擊小鼓，乃擊大鼓。小鼓為大鼓先引，故曰朄。朄讀為道引之引?！毙^鼓朄言擊朄，《詩》云“應(yīng)朄縣鼓。”○朄，音胤。道，音導。引之引，并音胤。
[疏]“下管”至“鼓朄”○釋曰：凡樂，歌者在上，匏竹在下，故云“下管播樂器”。樂器，即笙簫及管皆是。聲出曰播，謂播揚其聲。令奏鼓朄者，奏即播，亦一也。欲令奏樂器之時，亦先擊朄導之也?！鹱ⅰ肮臇@”至“縣鼓”○釋曰：鄭云“鼓朄，管乃作也”者，亦如上注擊拊瞽乃歌。云“特言管者，貴人氣也”者，以管簫皆用氣，故云貴人氣。若然，先鄭云“登歌下管，貴人聲”，此后鄭云“特言管者，貴人氣”，不同者，各有所對。若以歌者在上，對匏竹在下，歌用人，人聲為貴，故在上。若以匏竹在堂下，對鍾鼓在庭，則匏竹用氣，貴於用手，故在階間也。后鄭云“鼓朄猶言擊朄”者，此上下文拊與鼓皆言擊，則此鼓謂出聲，亦擊之類也。《詩》云“應(yīng)朄縣鼓”，《周頌·有瞽》篇也。
大饗亦如之。
[疏]“大饗亦如之”○釋曰：此大饗，謂諸侯來朝，即《大行人》上公三饗、侯伯再饗、子男一饗之類。其在廟行饗之時，作樂與大祭祀同，亦如上大祭祀師瞽登歌，下管播樂器令奏，皆同，故云“亦如之”。凡祭祀、大饗及賓射，升歌、下管，一皆大師令奏，小師佐之。其鍾鼓，則大祝令奏，故《大祝》云“隋釁逆牲，逆尸，令鍾鼓，右亦如之”。若賓射及饗，鍾鼓亦當大祝令之，與祭祀同也。其小祭祀及小賓客，文不見，或無升歌之樂。其外祭祀山川社稷，皆準大祭祀令奏也。
大射，帥瞽而歌射節(jié)。射節(jié)，王歌《騶虞》。
[疏]注“射節(jié)王歌騶虞”○釋曰：言射節(jié)者，謂若《射人》所云樂以《騶虞》九節(jié)，《貍首》七節(jié)，《采蘋》、《采蘩》五節(jié)之類，則大師為之歌也。
大師，執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇。大師，大起軍師?！侗鴷吩唬骸巴跽咝袔煶鲕娭?，授將弓矢，士卒振旅，將張弓大呼，大師吹律合音。商則戰(zhàn)勝，軍士強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；徵則將急數(shù)怒，軍士勞；弱則兵羽，少威明?！编嵥巨r(nóng)說以師曠曰：“吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功?！薄饘?，子匠反。卒，子忽反，下同。呼，火故反。數(shù)，所角反。
[疏]注“大師”至“無功”○釋曰：《兵書》者，武王出兵之書。云“合音，商則戰(zhàn)勝，軍士強”者，商屬西方金，金主剛斷，故兵士強也?！敖莿t軍擾多變，失士心”者，東方木，木主曲直，故軍士擾多變，失士心?！皩m則軍和，士卒同心”者，中央土，土主生長，又載四行，故軍士和而同心?！搬鐒t將急數(shù)怒，軍士勞”者，南方火，火主熛怒，故將急數(shù)怒?！坝饎t兵弱，少威明”者，北方水，水主柔弱，又主幽暗，故兵弱少威明也。先鄭引師曠曰者，按襄公十八年，楚子使子庚帥師侵鄭，《左傳》曰：“甚雨及之，楚師多凍，役徒幾盡。晉人聞有楚師，師曠曰：‘不害，吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功?！弊⒃疲骸氨憋L，夾鍾無射以北，南風，姑洗南呂以南。南律氣不至，故死聲多?！贝德啥愿枧c風者，出聲曰歌，以律是候氣之管，氣則風也，故言歌風。引之者，證吹律知吉兇之事也。
大喪，帥瞽而廞，作柩，謚。廞，興也，興言王之行，謂諷誦其治功之詩，故書“廞”為“淫”，鄭司農(nóng)云：“淫，陳也。陳其生時行跡，為作謚?！薄鹦校旅戏?，下同。
[疏]“大喪”至“柩謚”○釋曰：大喪言“凡”，則大喪中兼王后。雖婦從夫謚，亦須論行乃謚之。言“帥瞽”者，即帥瞽矇歌王治功以詩?！皬Q作匶謚”者，匶，即柩也，古字通用之。以其興喻王治功之詩，為柩作謚。故云廞作柩謚，是以《瞽矇職》云“諷誦詩”，誦作謚時也?！鹱ⅰ皬Q興”至“作謚”○釋曰：云“廞，興也”者，先鄭以從古書，“廞”作“淫”。淫，陳也。《周禮》之內(nèi)，先鄭皆從“淫”為“陳”，后鄭皆為“興”，引之在下者，以無正文，亦得為一義故也。凡作謚，謂將葬時，故《檀弓》云：“公叔文子卒，其子戌請於君曰：日月有時，將葬矣，請所以易其名者。”《曾子問》云：“賤不誄貴，幼不誄長，天子稱天以誄之。”引《公羊說》制謚於南郊是也。
凡國之瞽矇正焉。從大師之政教。
[疏]注“從大師之政教”○釋曰：大師是瞽人之中樂官之長，故瞽矇屬焉而受其政教也。 小師掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。教，教瞽矇也。出音曰鼓。鼗如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊。塤，燒土為之，大如雁卵。簫，編小竹管，如今賣飴餳所吹者。弦，謂琴瑟也。歌，依詠詩也。鄭司農(nóng)云：“柷如漆筩，中有椎。敔，木虎也。塤，六孔。管，如篪，六孔?！毙^管如篴而小，亻并兩而吹之，今大予樂官有焉。○搖，音遙，本亦作搖。飴，以之反。餳，辭盈反，李音唐。筩，音動。椎，直追反。六空，音孔。篪，音馳。篴，音狄。亻并，薄令反。
[疏]注“教教”至“有焉”○釋曰：鄭知教瞽矇者，按瞽矇所作樂器，與此所要者同，明此教，教瞽矇也。鄭知此經(jīng)鼓非六鼓之鼓者，按《鼓人》云“掌教六鼓”，《視了職》云“掌大師之縣”，又云“賓射皆奏其鍾鼓”，則六鼓鼓人教之，視了擊之，非此小師教。又瞽矇所作不言鼓，明此鼓既在鼗已下諸器之上，是出聲為鼓也。后鄭解鼗，依漢法而知。“塤，燒土為之，大如雁卵”，先鄭云“塤，六孔”者，按《廣雅》云“塤象秤錘，以土為之，六孔”，故二鄭為此解也。云“簫，編小竹”者，按《通卦驗》云“簫長尺四寸”。注云：“簫，管形象鳥翼。鳥為火，火成數(shù)七，生數(shù)二，二七一十四，簫之長由此?！薄稄V雅》云：“簫，大者二十四管，小者十六管，有底?！薄度Y圖》云：“簫長尺四寸，頌簫長尺二寸。”此諸文簫有長短不同，古者有此制也。云“管，如今賣飴餳所吹者”，先鄭云：“管如篪，六孔。”按《廣雅》云：“管象簫，長尺，圍寸，八孔，無底?！卑丝渍?，蓋傳寫誤，當從六孔為正也。云“弦謂琴瑟也，歌依詠詩也”者，謂工歌詩，依琴瑟而詠之詩，此即《詩傳》云“曲合樂曰歌”，亦一也。故鄉(xiāng)飲酒之屬，升歌皆有瑟，依詠詩也。若不依琴瑟，即《爾雅》“徒歌曰謠”也。先鄭云“柷狀如漆筩，中有椎。敔，木虎也”者，《書》云“合止柷敔”。注云：“柷，狀如漆筩而有椎，合之者，投椎其中而撞之。敔，狀如木虎，背有刻，所以鼓之以止樂?！薄稜栄拧纷⒃疲骸皷牵缙嵬?，方二尺四寸，深一尺八寸。敔，如伏虎，背上有二十七鉏铻刻，以木長尺櫟之?！薄靶^管如篴而小，并兩而吹之，今大予樂官有焉”者，觀后鄭意，以不與諸家同，故引漢法大予樂官為況也。
大祭祀登歌，擊拊，亦自有拊擊之，佐大師令奏。鄭司農(nóng)云：“拊者擊石?！薄鹆?，力呈反。
[疏]注“亦自”至“擊石”○釋曰：鄭知小師亦自擊拊，不共大師同擊拊者，見大師下管鼓朄，此小師下管別自擊應(yīng)鼙，不同，明擊拊亦別可知。但小師佐大師耳。引先鄭拊為擊石者，先鄭上注巳解拊與擊同，后鄭不從，今引之在下者，以無正文，引之，或得為一義故也。
下管，擊應(yīng)鼓，應(yīng)，鼙也。應(yīng)與朄及朔，皆小鼓也。其所用別未聞?！疖保∥鞣?。
[疏]注“應(yīng)鼙”至“未聞”○釋曰：鄭知應(yīng)是應(yīng)鼙，及有朔鼙者，按《大射》“建鼓在阼階西，南鼓，應(yīng)鼙在其東”，以是知應(yīng)是應(yīng)鼙。彼又云“一建鼓在西階之西，朔鼙在其北”，是知有朔鼙也。知皆小鼓者，擊鼓者即事之漸，先擊小，后擊大，故《大射》云：“應(yīng)鼙在其東，朔鼙在其北，鼙者皆在人右?！编嵄俗⒃疲骸氨闫湎葥粜。髶舸??！奔缺闫涫拢擒苯孕」囊?。云“其所用別未聞”者，此上下祭祀之事，有應(yīng)，有《申畫》，無朔。《大射》有朔，有應(yīng)，無朄。凡言“應(yīng)”者，應(yīng)朔鼙，祭祀既有應(yīng)，明有朔，但無文，不可強定之，故云用別未聞也。
徹，歌。於有司徹而歌《雍》。
[疏]注“於有”至“歌雍”○釋曰：鄭知徹祭器歌《雍》者，見《論語八佾》云：“三家者以《雍》徹，孔子云：‘相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂?！币匀覠o辟公助祭，又無天子之容，則諸侯亦不得用，惟天子得用之，是天子之容，則徹器用徹詩，故云歌《雍》也。
大饗亦如之。
[疏]“大饗亦如之”○釋曰：其大饗，饗諸侯之來朝者，徹器亦歌《雍》。若諸侯自相饗，徹器即歌《振鷺》。故《仲尼燕居》云“大饗有四焉”，云“徹以《振羽》”，《振羽》當為《振鷺》，是其事也。
大喪，與廞。從大師?！鹋c，音預。
[疏]注“從大師”○釋曰：知從大師者，見《大師職》云“廞作柩謚”，此言與，謂與在廞中，明從大師也。
凡小祭祀小樂事，鼓朄。如大師。鄭司農(nóng)云：“朄，小鼓名。”掌六樂聲音之節(jié)與其和。和，錞于。○和，戶臥反，同。錞，音淳，本或作淳。
[疏]注“和錞于”○釋曰：鄭知和是錞于者，見《鼓人》云“金錞和鼓”，故知和是錞于也。
瞽矇掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。播謂發(fā)揚其音。
[疏]“瞽矇”至“弦歌”○釋曰：此八者，皆小師教此瞽矇，令於作樂之時，播揚以出聲也。 諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。諷誦詩，謂闇讀之，不依詠也。故書“奠”或為“帝”。鄭司農(nóng)云：“諷誦詩，主誦詩以剌君過，故《國語》曰‘瞍賦矇誦’，謂詩也。杜子春云：‘帝讀為定，其字為奠，書亦或為奠。世奠系，謂帝系，諸侯卿大夫世本之屬是也。小史主次序先王之世，昭穆之系，述其德行。瞽矇主誦詩，并誦世系，以戒勸人君也。故《國語》曰：“教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動?！毙^諷誦詩，主謂廞作柩謚時也。諷誦王治功之詩，以為謚。世之而定其系，謂書於世本也。雖不歌，猶鼓琴瑟，以播其音，美之。○奠，音定。系，戶計反，注同。剌，七賜反。瞍，素口反。行，下孟反。怵，敕律反，北本作休。
[疏]“諷誦”至“琴瑟”○釋曰：諷誦詩，謂於王喪將葬之時，則使此瞽矇諷誦王治功之詩，觀其行以作謚，葬后當呼之。云“世奠系”者，奠，定也。謂辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，詩與世本二者，雖不歌詠，猶鼓琴瑟而合之，以美之也。○注“諷誦”至“美之”○釋曰：按上注云“背文曰諷，以聲節(jié)之曰誦”，別釋之。此總云“闇讀之不依詠”者，語異義同。背文與以聲節(jié)之，皆是闇讀之，不依琴瑟而詠也。直背文闇讀之而已。故雖有琴瑟，猶不得為曲合樂曰歌，是以鄭云“雖不歌，猶鼓琴瑟以播其音美之”也。若然，誦則以聲節(jié)之，兼琴瑟則為歌矣，而得不為歌者，此止有諷，而言誦者，諷誦相將，連言誦耳。先鄭云“諷誦詩，主誦詩以剌君過”，并引《國語》，皆是諫諍人君法度。鄭不從，而為廞作柩謚時者，以其與世系連文，皆是王崩后事，不得為諫諍，是以《大師》廞作柩謚，此瞽矇諷詩，事相成故也。子春與先鄭同，但兼解世系耳。帝系據(jù)王，即經(jīng)系也，諸侯卿大夫謂之世本，即經(jīng)世也。云“小史主次序先王之世，昭穆之系”者，《小史職》云：“奠系世，辨昭穆?！惫手∈反涡蛑Ｔ啤笆銎涞滦小闭?，取義於《國語》云“為之昭明德”是也。子春之意，與先鄭同為諫諍之事，后鄭亦不從也?！秶Z》者，按《楚語》云：“莊王使士亹傅大子箴，辭，王卒使傅之。問於申叔時，申叔時曰：教之春秋，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸之。教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動?！弊⒃疲骸跋韧踔凳辣荆怪械抡唛L，無德者短?！弊哟阂撸C帝系、世本之事。后鄭云“世之而定其系，謂書於世本”，以世與系為一事用之。又對文言之，王謂之帝系，諸侯卿大夫謂之世本。散則通。故云書於世本，世本即帝王系也。 掌《九德》、《六詩》之歌，以役大師。役，為之使。
視了掌凡樂事播鼗，擊頌磬、笙磬。視了播鼗又擊磬。磬在東方曰笙，笙，生也。在西方曰頌，頌或作庸，庸，功也。《大射禮》曰：“樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南镈，皆南陳?！庇衷唬骸拔麟A之西，頌磬東面，其南鍾，其南镈，皆南陳?！薄痦灒娂也灰?，當依字，戚音容。
[疏]“視了”至“笙磬”○釋曰：按《序官》，視了三百人，皆所以扶工。以其扶工之外無事，而兼使作樂，故云“掌凡樂事”，則“播鼗”已下至職末，皆是也?！鹱ⅰ耙暳恕敝痢澳详悺薄疳屧唬涸啤耙暳瞬ヘ挥謸繇唷闭撸葱熃坦呢?，注云：“教，教瞽矇?！薄额墶吩疲骸罢撇ヘ弧?，今視了亦掌播鼗，但有目，不須小師教之耳，故鄭云“視了播鼗又擊磬”，是視了兼掌鼗也。云“磬在東方謂之笙，笙，生也。在西方曰頌，頌或作庸，庸，功也”者，以東方是生長之方，故云笙。西方是成功之方，故云庸，庸，功也。謂之頌者，頌者美盛德之形容，以其成功告於神明，故云頌。言“或作庸”者，《尚書》云“笙庸以間”，孔以庸為大鍾，鄭云：“庸即《大射》頌，一也?！币洞笊洹氛撸C東方之磬為笙，西方之磬為頌之事也?！ ≌拼髱熤h。大師當縣則為之。
[疏]注“大師”至“為之”○釋曰：按大司樂有宿縣之事，小胥正樂縣之位，大師無縣樂之事。此大師之樂者，大師掌六律六同、五聲八音，以其無目，於音聲審，本職雖不言縣樂器，文寄於此，明縣之可知。言“當縣則為之”者，以其有目故也?！ 》矘肥?，相瞽。相謂扶工?！鹣?，息亮反，注同。
[疏]注“相謂扶工”○釋曰：能其事曰工，故樂稱工，是以《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》、《大射》皆言工。相者，以視了有目，瞽人無目，須人扶持故也。
大喪，廞樂器，大旅亦如之。旅，非常祭。於時乃興造其樂器。
[疏]注“旅非”至“樂器”○釋曰：大喪，廞樂器，謂明器，故《檀弓》云：“木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟張而不平，笙竽備而不和。”是沽而小耳，是臨時乃造之。大旅非常祭，亦臨時乃造，故云“亦如之”。旅不用尋常祭器者，以其旅是非常，則其器亦如明器沽而小，故文承明器而云“亦如之”也。
賓射，皆奏其鍾鼓。擊朄以奏之。其登歌，大師自奏之。
[疏]注“擊朄”至“奏之”○釋曰：鄭知“擊朄以奏之”者，見《大師職》云“下管令奏鼓朄”，以其鍾鼓與管俱在下，管既擊朄令奏，則鍾鼓亦擊朄奏之可知。云“其登歌，大師自奏之”者，《大師職》見大祭祀登歌擊拊，雖不言賓射，賓射登歌，自然大師令奏擊拊也。若然，大射之時，鍾鼓視了擊朄，登歌亦大師自奏也。
鼜、愷獻，亦如之。愷獻，獻功愷樂也。杜子春讀“鼜”為“憂戚”之戚，謂戒守鼓也。擊鼓聲疾數(shù)，故曰戚。
[疏]“鼜愷獻亦如之”○釋曰：鼜，謂夜戒守之鼓。愷獻，謂戰(zhàn)勝獻俘之時作愷樂，二者皆視了奏其鍾鼓，故云“亦如之”也。
典同掌六律六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲，布於四方。為，作也。故書“同”作“銅”。鄭司農(nóng)云：“陽律以竹為管，陰律以銅為管，竹陽也，銅陰也，各順其性，凡十二律，故大師職曰‘執(zhí)同律以聽軍聲’?！毙^律，述氣者也。同助陽宣氣，與之同。皆以銅為。
[疏]注“陽聲”至“銅為”○釋曰：云“陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲，布於四方”者，此《典同》既云“掌六律六同”，即覆云“以辨天地四方陰陽之聲”，明天地四方陰陽之聲，還是六律六同也。但於十二辰，在陽辰為律，屬天。在陰辰為同，屬地。十二律布在四方，方有三也。此即《大師》所云六律左旋，六同右轉(zhuǎn)，陰陽相合者也。先鄭云：“陽律以竹為管，陰律以銅為管，竹陽也，銅陰也，各順其性”，并大師執(zhí)同，亦為銅字解之。后鄭不從之，故云“律，述氣者也。同，助陽宣氣，與之同。皆以銅為之”。鄭知義然者，按《律歷志》云：“律有十二，陽六為律，陰六為呂，有三統(tǒng)之義焉?！逼洹秱鳌吩唬骸包S帝之所作也。黃帝使泠綸，自大夏之西。”應(yīng)劭曰：“大夏，西戎之國也。昆侖之陰，取竹之解谷?！泵峡翟唬骸敖?，脫也。谷，竹溝也。取竹之脫無溝節(jié)者也。一說昆侖之北，谷名也。”生其竅均厚者，斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鍾之宮。制十二筩以聽鳳之鳴，其雄鳴為六，雌鳴亦六。此則上古用竹。又按《律歷志》云：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長，一黍為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。”其法用銅，是陽律用銅可知，是后世用銅之明證也。
凡聲，高聲
[疏]“樂師”至“小舞”○釋曰：此樂師教小舞，即下文帗舞已下是也。此言小舞，即大司樂教《云門》已下為大舞也。○注“謂以”至“大夏”○釋曰：云“謂以年幼少時教之舞”，對二十已后學大舞，鄭知者，所引《內(nèi)則》文是也。云“十三舞勺”者，按彼上文云“十年出就外傅”，又云“十三舞《勺》”，《勺》即《周頌·酌》，序云：“《酌》，告成《大武》也，言能酌先祖之道以養(yǎng)天下也?！编嵶⒃啤爸芄訑z六年所作”是也。云“成童舞《象》”者，即《周頌》序云“《維清》，奏《象舞》”，注云“《象舞》，象用兵時刺伐之舞，武王制焉”是也。此皆詩，詩為樂章，與舞人為節(jié)，故以詩為舞也。此《勺》與《象》皆小舞所用，幼少時學之也。云“二十舞《大夏》”者，人年二十，加冠成人，而舞《大夏》?！洞笙摹?，夏禹之舞。雖舉《大夏》，其實《云門》已下六舞皆學。以其自夏以上揖讓而得天下，自夏以下征伐而得天下，夏為文武中，故特舉之，可以兼前后也。
凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。故書“皇”作“{羽王}”。鄭司農(nóng)云：“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽?；饰枵?，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽。旄舞者，氂牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。{羽王}讀為皇，書亦或為皇?！毙^帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也?；?，雜五采羽如鳳皇色，持以舞。人舞無所執(zhí)，以手袖為威儀。四方以羽，宗廟以人，山川以干，旱暵以皇?！鹕?，詩照反。勺，章略反。帗，音拂，一音弗。{羽王}，音皇。析，星歷反，下同。氂，舊音毛，劉音來，沈音貍，或音茅，字或作氂，或作斄，皆同。暵，呼旦反。
[疏]“凡舞”至“人舞”○釋曰：此六舞者，即小舞也。若天地宗廟正祭用大舞，即上分樂序之是也。此小舞，按《舞師》亦陳此小舞，云教皇舞，帥而舞旱暵之事，即皆據(jù)祈請時所用也。○注“故書”至“以皇”○釋曰：故書皇作{羽王}。鄭司農(nóng)破“{羽王}”為“皇”也。先鄭云“帗舞者，全羽”者，先鄭意，以《司?！酚腥馂閿?，析羽為旌相對，即以此帗舞為全羽，羽舞為析羽相對解之。后鄭破帗舞不破羽舞也。云“皇舞以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽”者，此后鄭亦不從之。云“旄舞者，氂牛之尾”者，按《山海經(jīng)》云：“潘侯之山，有獸如牛，而節(jié)有毛，其名曰旄牛。”注云：“今旄牛髀腳胡尾，皆有長毛?！惫氏揉崜?jù)而言之。云“干舞者，兵舞”者，此有干舞，《舞師》有兵舞。先鄭以干戈兵事所用，故以干舞為兵舞。后鄭亦從之也。云“人舞者，手舞”者，后鄭亦從之矣。自“社稷以帗”已下，至“星辰以人舞”，后鄭從其二不從其四者，社稷以帗，依《舞師》。辟雍以旄，以無正文，后鄭從之。后鄭云“帗析五采繒”，不從司農(nóng)者，若今者可以言古，以漢時有靈星舞子持之而舞，故知帗舞亦析五色繒為之也。云“皇，雜五采羽如鳳皇色，持以舞”者，按《山海經(jīng)》，鳳皇出丹穴山，形似鶴，首文曰德，背文曰義，翼文曰順，腹文曰信，膺文曰仁。又按《京房易傳》云：“鳳皇麟前、鹿后、蛇頸、龜背、魚尾、雞喙、燕翼、五采、高二尺。”漢世鳳皇數(shù)出，五色，今皇舞與鳳皇之字同，明雜以五采羽如鳳皇色，持之以舞。故不從先鄭以羽覆頭上，衣飾翡翠之羽也。云“人舞無所執(zhí)，以手袖為威儀”者，此就足先鄭手舞，手舞用袖為威儀也。云“四方以羽”者，依《舞師》。云“宗廟以人”者，雖無文，宗廟是人鬼，故知用人也。云“山川以干”者，干舞即兵舞，《舞帥》云“教兵舞，師而舞山川之祭祀”是也。旱暵以皇，亦依《舞師》也。
教樂儀，行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之，環(huán)拜以鍾鼓為節(jié)。教樂儀，教王以樂出入於大寢朝廷之儀。故書“趨”作“跢”。鄭司農(nóng)云：“跢當為趨，書亦或為趨。《肆夏》、《采薺》皆樂名，或曰皆逸詩。謂人君行步，以《肆夏》為節(jié)。趨疾於步，則以《采薺》為節(jié)。若今時行禮於大學，罷出，以《鼓陔》為節(jié)。環(huán)謂旋也。拜，直拜也?！毙^行者，謂於大寢之中，趨謂於朝廷?！稜栄拧吩唬骸疤蒙现^之行，門外謂之趨。”然則王出既服，至堂而《肆夏》作，出路門而《采薺》作。其反，入至應(yīng)門路門亦如之。此謂步迎賓客。王如有車出之事，登車於大寢西階之前，反降於阼階之前。《尚書傳》曰：“天子將出，撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應(yīng)。入則撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)，大師於是奏樂。”○趨，劉清須反。薺，本又作齊，徐私反。朝，直遙反，下同。跢，倉注反。陔，改才反。撞，直江反。
[疏]“教樂”至“為節(jié)”○釋曰：此王行迎賓，若春夏受贄於朝無迎法，受享於廟則迎之。若秋冬一受之於廟，并無迎法。若饗食在廟，燕在寢，則皆迎法。若然，鄭此注據(jù)大寢而言，則是燕時，若饗食在廟，則與此大寢同也?！鹱ⅰ敖虡贰敝痢白鄻贰薄疳屧唬亨嵵敖掏跻詷烦鋈腱洞髮嬛畠x”者，此經(jīng)先言行，后言趨，又云環(huán)拜，據(jù)從內(nèi)向外而言，是出時也?！抖Y記·玉藻》云：“趨以《采薺》，行以《肆夏》。”先言趨，后言行，據(jù)從外向內(nèi)，是入時也。樂節(jié)是同，故鄭出入并言也。先鄭云“《肆夏》、《采薺》皆樂名”者，案襄四年，穆叔如晉，晉侯饗之，金奏《肆夏》。杜亦云：“《肆夏》，樂曲名。”案《鍾師》注，九夏皆詩之大者，載在樂章，樂崩從而亡，以此言之，《肆夏》亦詩篇名。先鄭云“或曰皆逸詩”，得通一義也。按《玉藻》注“齊”讀如“楚茨”之“茨”，此齊讀亦從茨可知也。玄謂引《爾雅》者，行是門內(nèi)，趨是門外之事也。按《爾雅》云：“室中謂之時，堂上謂之行，堂下謂之步，門外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔?！钡ブ凶?，大路奔，據(jù)助祭者而言，故《詩》云駿奔走在廟也。今總言行者，謂大寢之中，不言堂下步者，人之行必由堂下始，與行小異大同。故略步而言其行也。云“然則王出既服，至堂而《肆夏》作”者，是行以《肆夏》，出路門而《采薺》作，是趨以《采薺》也。云“其反入至應(yīng)門路門亦如之”者，反入至應(yīng)門，即是路門外，當奏《采薺》也，入至路門，即是門內(nèi)行以《肆夏》也。但王有五門，外仍有皋、庫、雉三門，經(jīng)不言樂節(jié)，鄭亦不言，故但據(jù)路門外內(nèi)而言。若以義量之，既言趨以《采薺》，即門外謂之趨，可總該五門之外，皆於庭中遙奏《采薺》。云“此謂步迎賓客”者，以其言行與趨，是步迎之法可知也。云“王如有車出之事”者，則經(jīng)“車亦如之”是也。但車無行趨之法，亦於門外奏《采薺》，門內(nèi)奏《肆夏》。鄭知“有登車於大寢西階之前，反降於阼階之前”者，以《書傳》云：“天子將出，撞黃鍾之鍾?！泵髦鋈肷到栽陔A前可知。出必撞黃鍾之鍾者，黃鍾在子，是陽生之月，黃鍾又陽聲之首，陽主動，出而撞之。云“右五鍾”者，謂林鍾至應(yīng)鍾。右是陰，陰主靜，恐王大動，故以右五鍾黃鍾，是動以告靜者。云“入則撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)”者，蕤賓在午，五月陰生之月，陰主靜，入亦是靜，故撞蕤賓之鍾。左五鍾謂大呂至中呂，左是陽，陽主動，入靜以告動也。云“大師於是奏樂”者，謂王有此出入之時，則大師於時奏此《采薺》、《肆夏》也。按《曲禮》云：“國君下卿位?！北俗⒃疲骸俺鲞^之而上車，入未至而下車?！北酥^諸侯禮，與天子禮異，不得升降於階前也。
凡射，王以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，大夫以《采蘋》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)?！厄|虞》、《采蘋》、《采蘩》皆樂章名，在《國風·召南》。惟《貍首》在《樂記》。《射義》曰：“《騶虞》者，樂官備也?！敦偸住氛?，樂會時也。《采蘋》者，樂循法也?！恫赊馈氛?，樂不失職也。是故天子以備官為節(jié)，諸侯以時會為節(jié)，卿大夫以循法為節(jié)，士以不失職為節(jié)。”鄭司農(nóng)說以《大射禮》曰：“樂正命大師曰：‘奏《貍首》，間若一?！髱煵慌d，許諾，樂正反位，奏《貍首》以射?！薄敦偸住?，“曾孫”?！鹛O，音頻。蘩，音煩。
[疏]“凡射”至“為節(jié)”○釋曰：凡此為節(jié)之等者，無問尊卑，人皆四矢，射節(jié)則不同，故《射人》云，天子九節(jié)，諸侯七節(jié)，大夫士五節(jié)，尊卑皆以四節(jié)為乘矢拾發(fā)，其馀天子五節(jié)，諸侯三節(jié)，大夫士一節(jié)，皆以為先以聽。先聽，未射之時作之，使射者預聽，知射之樂節(jié)，以其射法須其體比於禮，其節(jié)比於樂。而中多者，乃得預於祭，故須預聽。但優(yōu)尊者，故射前節(jié)多也。○注“騶虞”至“曾孫”○釋曰：鄭知云“《騶虞》、《采蘋》、《采蘩》皆樂章名”者，以其詩為樂章故也。云“在《國風·召南》”者，見《關(guān)雎》已下為《周南》，《鵲巢》已下為《召南》，三篇見在《召南》卷內(nèi)也。云“惟《貍首》在《樂記》”者，按《樂記》云“左射《貍首》，右射《騶虞》”是也。按《射義》亦云“《貍首》曰，曾孫侯氏，四正具舉，大小莫處，御於君所”，不引之者，鄭略引其一以證耳。云《射義》已下者，證用此篇之義也。先鄭引《大射》者，證大師用樂節(jié)之事。云“間若一”者，謂七節(jié)五節(jié)之間，緩急稀稠如一。彼諸侯禮，故有樂正命大師；此天子禮，故樂師命大師也。云“《貍首》，‘曾孫’”者，《貍首》是篇名，“曾孫”章頭，即《射義》所云是也。 凡樂，掌其序事，治其樂政。序事，次序用樂之事。
[疏]“凡樂”至“樂政”○釋曰：云“凡樂”者，謂凡用樂之時也。云“掌其敘事”者，謂陳列樂器及作之次第，皆序之，使不錯繆。云“治其樂政”者，謂治理樂聲，使得其正，不淫放也。
凡國之小事用樂者，令奏鍾鼓，小事，小祭祀之事。
[疏]“凡國”至“鍾鼓”○釋曰：此小事，鄭云小祭祀之事。謂王玄冕所祭，則天地及宗廟，皆有鍾鼓，樂師令之。若大次二者之樂，大司樂令之也。此小祭有鍾鼓，但無舞，故《舞師》云“小祭祀，不興舞”是也。
凡樂成，則告?zhèn)?。成，謂所奏一竟?！稌吩弧啊逗嵣亍肪懦伞??！堆喽Y》曰：“大師告于樂正曰，正歌備。”
[疏]注“成謂”至“歌備”○釋曰：云“成，謂所奏一竟”者，竟，則終也。所奏八音俱作，一曲終，則為一成，則樂師告?zhèn)洌缡钦吡?，則六成，馀八變九變亦然。故鄭引《書》“《簫韶》九成”為證也。又引《燕禮》者，欲見彼諸侯燕禮，大師告于樂正，樂正告於賓與君；此天子祭禮，亦大師於樂成之時，則大師告樂師，樂師乃告王。彼據(jù)燕禮，此據(jù)祭禮，事節(jié)相當，故引為證也。
詔來瞽皋舞，鄭司農(nóng)云：“瞽當為鼓，皋當為告，呼擊鼓者，又告當舞者持鼓與舞俱來也。鼓字或作瞽，詔來瞽，或曰：來，敕也。敕爾瞽，率爾眾工，奏爾悲誦，肅肅雍雍，毋怠毋兇?！毙^詔來瞽，詔視了扶瞽者來入也。皋之言號，告國子當舞者舞。○毋，音無，下同。瞭，音了。
[疏]“詔來瞽皋舞”○釋曰：到讀之云詔瞽來，謂詔告視了，扶瞽人來入升堂作樂也。皋舞者，謂號呼國子舞者，使當舞?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢罢呶琛薄疳屧唬合揉嵠祁瓰楣?，后鄭從字或為瞽，於義是，但文不足，后鄭增成之耳。云“或曰來敕”已下，但瞽人無目，而云“敕爾瞽，率爾眾工”，於義不可，且“奏爾悲誦”等，似逸詩，不知何從而出，故后鄭不從之。玄謂詔來瞽者，以來為入。按《大祝》云“來瞽令嗥舞”，注云：“來嗥者，皆謂呼之入?！北藖頌楹糁撸员藖砩蠠o字，故以來為呼之義，與此無異也。 及徹，帥學士而歌徹，學士，國子也。鄭司農(nóng)云：“謂將徹之時自有樂，故帥學士而歌徹?！毙^徹者歌《雍》，《雍》在《周頌·臣工之什》。
[疏]“及徹”至“歌徹”○釋曰：此亦文承祭祀之下，亦謂祭未至徹祭器之時，樂師帥學士而歌徹。但學士主舞，瞽人主歌，今云帥學士而歌徹者，此絕讀之，然后合義。歌徹之時，歌舞俱有，謂帥學士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍》詩也，徹者主宰君婦耳?！鹱ⅰ皩W士”至“之什”○釋曰：鄭云“學士，國子也”者，此學士即下《大胥職》云：“掌學士之版，以待致諸子?！惫手獙W士是國子，國子即諸子是也?！靶^徹者，歌《雍》”者，見《論語》云“三家者以《雍》徹”，孔子云：“相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂?！比羧?，要有辟公助祭，并天子之容穆穆，乃可用《雍》詩徹祭器，是大夫及諸侯皆不得用雍，故知此云“歌徹”者，歌《雍》詩也。又云“《雍》在《周頌·臣工之什》”者，從《清廟》已下皆《周頌》，但此《雍》在《臣工之什》內(nèi)，云“之什”者，謂聚十篇為一卷，故云之什也。
令相。令視了扶工。鄭司農(nóng)云：“告當相瞽師者，言當罷也，瞽師、盲者皆有相道之者。故師冕見，及階曰階也，及席曰席也，皆坐，曰某在斯，某在斯。曰相，師之道與？”○見，賢遍反，下注同。
[疏]注“令視”至“道與”○釋曰：此令相之文在祭祀歌徹之下者，欲見大小祭祀皆有令相之事，故於下總結(jié)之。鄭知“令相，令視了扶工”者，見《儀禮》。扶工者，皆稱相以其瞽人無目而稱工，故云令視了扶工也。先鄭引《論語》者，亦見相是扶工也。
饗食諸侯，序其樂事，令奏鍾鼓，令相，如祭之儀。
[疏]“饗食”至“之儀”○釋曰：言“如祭之儀”者，非直序樂、令鍾鼓、令相，其中詔來瞽、歌徹等皆如之。但祭祀歌《雍》而徹，饗食徹器亦歌《雍》。知者，下《大師》與此文皆云大饗亦如祭祀登歌下管，故知皆同也。
燕射，帥射夫以弓矢舞，射夫，眾耦也。故書“燕”為“舞”，“帥”為“率”，“射夫”為“射矢”。鄭司農(nóng)云：“舞當為燕，率當為帥，射矢書亦或為射夫?！薄鹗常羲?，下注疏“食”同，凡言饗食，皆放此。
[疏]注“射夫眾耦也”○釋曰：凡射有三番，又天子六耦，畿內(nèi)諸侯四耦，畿外諸侯三耦。前番直六耦三耦等射，所以誘射故也。第二番六耦與眾耦俱射，第三番又兼作樂。經(jīng)直云射夫，鄭知眾耦者，以其三番射皆弓矢舞，若言六耦等，不兼眾耦。若言眾耦，則兼三耦。故鄭據(jù)眾耦而言也。言執(zhí)弓矢舞，謂射時執(zhí)弓挾矢及發(fā)矢，其體比於禮，其節(jié)比於樂節(jié)，相應(yīng)於樂節(jié)也。
樂出入，令奏鍾鼓。樂出入，謂笙歌舞者及其器。
[疏]注“樂出”至“其器”○釋曰：鄭知樂是笙歌已下者，按《禮·樂記》，“單出曰聲，雜比曰音”，又云“雜以干戚、羽毛謂之樂”，凡此笙并瞽人歌者及國子舞者及器，皆須出入，故知樂中兼此數(shù)事也。
凡軍大獻，教愷歌，遂倡之。故書“倡”為“昌”，鄭司農(nóng)云：“樂師主倡也。昌當為倡，書亦或為倡?！薄鸪练?。
[疏]“凡軍”至“倡之”○釋曰：軍事言“凡”者，有大軍旅王自行，小軍旅遣臣去，故言凡以該之。云“大獻”者，謂師克勝，獻捷於祖廟也。云“教愷歌”者，愷謂愷詩，師還未至之時，預教瞽矇入祖廟，遂使樂師倡道為之，故云“遂倡之”。
凡喪陳樂器，則帥樂官。帥樂官往陳之。
[疏]“凡喪”至“樂官”○釋曰：喪言“凡”者，王家有大喪小喪，皆有明器之樂器，故亦然言凡以該之。明器之樂器者，謂若《檀弓》云“木不成斫，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和”是也。○注“帥樂官往陳之”○釋曰：樂官亦謂笙師、镈師之屬，廞樂藏之者也。云“往陳之”者，謂如《既夕禮》，陳器於祖廟之前庭及壙道東者也。
及序哭，亦如之?？薮藰菲饕鄮浿?br /> [疏]注“哭此”至“帥之”○釋曰：按《小宗伯》云：“及執(zhí)事視葬獻器，遂哭之?！弊⒃疲骸爸翆⒃?，獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外，王不親哭，有官代之?！北藫?jù)未葬獻材時，《小宗伯》哭之。此序哭明器之樂器，文承陳樂器之下，而云序哭，謂使人持此樂器向壙，及入壙之時序哭之也。
凡樂官掌其政令，聽其治訟。治，直吏反。
[疏]“凡樂”至“治訟”○釋曰：“凡樂官”，謂此已下大胥至司干，皆無聽訟之事，則皆樂師聽之耳。
大胥掌學士之版，以待致諸子。鄭司農(nóng)云：“學士，謂卿大夫諸子學舞者。版，籍也。今時鄉(xiāng)戶籍，世謂之戶版。大胥主此籍，以待當召聚學舞者卿大夫之諸子，則按此籍以召之?！稘h大樂律》曰：‘卑者之子不得舞宗廟之酎。除吏二千石到六百石及關(guān)內(nèi)侯到五大夫子，先取適子，高七尺已上，年十二到年三十，顏色和順，身體脩治者，以為舞人。’與古用卿大夫子同義。”○版，音板。酎，直救反。適，丁歷反。上，時掌反，下六上反。
[疏]注“鄭司”至“同義”○釋曰：先鄭知“學士謂卿大夫諸子”者，按《夏官·諸子職》云“掌國子之倅”，則國中兼有元士之適子。不言者，以其漢法卑者之子不得舞宗廟之酎，則元士之子不入，故知卿大夫之諸子也。知學舞者，下云“入學合舞”，故知也。云“不得舞宗廟之酎”者，按《月令》四月云：“天子與群臣飲酎?！编嵶⒃疲骸棒源迹^重釀之酒，春酒至此始成?！弊鞔唆?，亦謂重釀之酒，祭宗廟而用之，祭未有相飲之法，以宗廟言之。云“除吏二千石”已下，在《前漢紀》，注云：“漢承秦爵二十等，五大夫九爵，關(guān)內(nèi)侯十九爵，列侯二十爵?！弊趶R舞人用貴人子弟，與周同，故先鄭引以為證也。既云取七尺以上，而云十二到三十，則“十二”者誤，當云“二十至三十”。何者？按《鄉(xiāng)大夫職》云：“國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之?！卑础俄n詩》，二十從役，與國中七尺同，是七尺為二十矣，明不得為十二也。
春入學，舍采，合舞；春始以學士入學宮而學之。合舞，等其進退，使應(yīng)節(jié)奏。鄭司農(nóng)云：“舍采，謂舞者皆持芬香之采?；蛟唬耪呤恳婌毒?，以雉為摯。見於師，以菜為摯。菜直謂疏食菜羹之菜?；蛟?，學者皆人君卿大夫之子，衣服采飾，舍采者，減損解釋盛服，以下其師也?！对铝睢?，仲春之月上丁，命樂正習舞，釋采，仲丁，又命樂正入學習樂?！毙^舍即釋也，采讀為菜。始入學必釋菜，禮先師也。菜，蘋蘩之屬?！鹕?，音釋。采，音菜，注同。疏，所居反，劉音蘇。下，戶嫁反。
[疏]注“春始”至“之屬”○釋曰：云“春始以學士入學”者，歲初貴始。云“學宮”者，則《文王世子》云“春誦夏弦，皆於東序”是也。云“合舞，等其進退，使應(yīng)節(jié)奏”者，謂等其舞者，或進或退，周旋使應(yīng)八音奏樂之節(jié)合也。按《月令》注“春合舞”者，象物出地，鼓舞也。先鄭解舍采三家之說，后鄭皆不從者，按《王制》有釋菜奠幣，《文王世子》又云：“始立學釋菜，不舞，不授器?！鄙峒瘁屢?，采即菜也，故以為學子始入學釋采禮先師也。但學子始入學釋菜，禮輕，故不及先圣也。其先師者，鄭注《文王世子》云：“若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生。”知菜是蘋蘩之屬者，《詩》“有采蘋采蘩”，皆采名。言“之屬”者，《周禮》又有芹茆之等，亦菜名也。
秋頒學，合聲。春使之學，秋頒其才藝所為。合聲，亦等其曲折，使應(yīng)節(jié)奏?！鹫郏O(shè)反。
[疏]“秋頒學合聲”○釋曰：春物生之時，學子入學。秋物成之時，頒，分也，分其才藝高下。故鄭云“春使之學，秋頒其才藝所為”也。云“合聲”者，春為陽，陽主動，舞亦動，春合舞，象物出地，鼓舞。秋為陰，陰主靜，聲亦靜，故秋合聲象秋靜也。但舞與聲遞相合，故鄭云合聲，亦等其曲折，使應(yīng)節(jié)奏也。
以六樂之會正舞位，大同六樂之節(jié)奏，正其位，使相應(yīng)也。言為大合樂習之。○為，于偽反。
[疏]“以六”至“舞位”○釋曰：六樂者，即六代之樂，六舞《云門》之等是也?！鹱ⅰ按笸敝痢傲曋薄疳屧唬涸啤按笸闭?，解經(jīng)中“會”，會合，即大同也。云“大同六樂之節(jié)奏”者，謂六代之舞，一一作之，使節(jié)奏大同而無錯謬。故云“正其位使相應(yīng)也”。云“為大合樂習之”者，按《月令》，仲春上丁，命樂正習舞釋菜，季春云大合樂，則此云六樂之會，為季春大合樂習之也。若然，此六樂之會與上春入學舍采合舞者別矣。按《文王世子》云“凡大合樂，必遂養(yǎng)老”，注“大合樂，謂春入學舍采合舞，秋頒學合聲”。則是合舞合聲與大合樂又為一者。季春大合樂與合舞合聲實別，但春合舞，秋合聲，對春大合樂不為大，然於四時而言，亦為大合樂。何者？《文王世子》云“凡大合樂必遂養(yǎng)老”，其中含有合舞合聲。必知含此二者，以其言凡，非一。按《月令》，仲春“習舞釋采，天子親往視之”，季春云“大合樂，天子親往視之”。至仲春合聲，雖不云天子親往視之，視之可知。若然，三者天子親往視之同，則皆有養(yǎng)老之事，則春合舞，秋合聲，皆得為大合樂，《文王世子》以大合樂為合舞合聲解之也。 以序出入舞者，以長幼次之，使出入不紕錯?！鸺?，匹毗反，劉博雞反。
[疏]注“以長”至“紕錯”○釋曰：凡在學，皆以長幼為齒，令為舞者八八六十四人，所須為舞之處，皆當以長幼出入。若使幼者在前，則為紕錯，故云使出入不紕錯也。
比樂官，比猶校也。杜子春云：“次比樂官也。”鄭大夫讀比為庀，庀，具也，錄具樂官?！鸨?，鄭如字，下同。杜毗志反。庀，音匹婢反。
[疏]注“比猶”至“樂官”○釋曰：杜子春云“次比樂官者也”，與后鄭同，鄭大夫以比為庀，錄具樂官者，雖與后鄭不同，得為一義，故引之在下也。
展樂器。展謂陳數(shù)之?！饠?shù)，所主反。
[疏]注“展謂陳數(shù)之”○釋曰：樂器，謂鼓鍾笙磬柷敔之等，皆當陳列校數(shù)。
凡祭祀之用樂者，以鼓徵學士。擊鼓以召之。《文王世子》曰：“大昕鼓徵，所以警眾?！薄痍浚粜?。
[疏]“凡祭”至“學士”○釋曰：祭祀言“凡”者，則天地宗廟之祀用樂舞之處，以鼓召學士，選之，當舞者往舞焉。《舞師》云：“小祭祀不興舞?！弊⒃疲骸靶〖漓?，王玄冕所祭?！眲t亦不徵學士也?！ ⌒?qū)m中之事。
小胥掌學士之徵令而比之，觵其不敬者。比猶校也。不敬，謂慢期不時至也。觵，罰爵也?！对姟吩啤百钣y其?”。○觵，古橫反，本或作觥，同。兕，徐履反。?，巨樛反。
[疏]“小胥”至“敬者”○釋曰：大胥掌學士之版，以待召聚舞者，小胥贊大胥為徵令校比之，知其在不，仍觥其不敬者也?！鹱ⅰ氨泉q”至“其?”○釋曰：引《詩》者，是《周頌·絲衣》之篇，祭未飲酒，恐有過失，故設(shè)罰爵。其時無犯非禮，用爵觥然陳設(shè)而已。引之者，證觥是罰爵也。
巡舞列而撻其怠慢者。撻猶抶也。抶以荊撲。○撻，吐達反。抶，敕乙反，又敕栗反。撲，普卜反。
[疏]注“撻猶”至“荊撲”○釋曰：按文十八年，齊懿公為公子也，與邴歜之父爭田，不勝。及即位，乃掘而刖之，而使歜仆，納閻職之妻，而使職驂乘。公游於申池，二人浴于池，歜以撲抶職，職怒，歜曰：“人奪汝妻而不怒，一抶汝，庸何傷?！笔菕x為撻，以荊，故云“撲”也。
正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。樂縣，謂鍾磬之屬縣於筍虡者。鄭司農(nóng)云：“宮縣四面縣，軒縣去其一面，判縣又去其一面，特縣又去其一面。四面象宮室四面有墻，故謂之宮縣。軒縣三面，其形曲，故《春秋傳》曰‘請曲縣繁纓以朝’，諸侯禮也。故曰惟器與名不可以假人?！毙^軒縣去南面，辟王也。判縣左右之合，又空北面。特縣縣於東方，或於階間而已?！鹛?，本亦作犆，音特。筍，息允反。虡，音巨。去，起呂反，下同。繁，步干反。朝，直遙反。辟，音避。
[疏]注“樂縣”至“而已”○釋曰：云“樂縣，謂鍾磬之屬縣於簨虡者，凡縣者，通有鼓镈，亦縣之，鄭直云鍾磬者，據(jù)下成文而言。先鄭云軒縣判縣特縣，皆直云去一面，不辯所去之面，故后鄭增成之也。所引《春秋傳》者，按成二年《左氏傳》云：“衛(wèi)孫良夫?qū)⑶铸R，與齊師遇，敗。仲叔于奚救孫桓子，桓子是以免。既，衛(wèi)人賞之以邑，辭，請曲縣、繁纓以朝，許之。仲尼聞之曰：惜也，不如多與之邑。惟器與名，不可以假人?！弊⒃疲骸爸T侯軒縣，闕南方。形如車輿，是曲也?！币撸C軒為曲義也。玄謂軒縣去南面，避王也。若然，則諸侯軒縣三面，皆闕南面，是以《大射》云：“樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南镈，皆南陳?！薄拔麟A之西，頌磬東面，其南鍾，其南鑮，皆南陳?！庇衷疲骸耙唤ü脑谖麟A之東，南面?！弊⒃疲骸把悦嬲?，國君於其臣，備三面爾，無鍾磬，有鼓而已。其為諸侯，則軒縣?！笔瞧淙ツ厦嬷乱病Ｒ灾T侯大射，於臣備三面惟有鼓，則大夫全去北面為判縣可知。云“特縣縣於東方，或於階間而已”者，按《鄉(xiāng)飲酒記》云“磬階間縮霤”，注云：“縮，從也，霤以東西為從?！笔瞧潆A間也。按《鄉(xiāng)射》云“縣於洗東北，西南”，注云：“此縣，謂縣磬也?？h於東方，避射位也?！笔瞧鋿|方也。云“而已”者，言其少耳。
凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。鍾磬者，編縣之二八十六枚，而在一虡，謂之堵。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。半之者，謂諸侯之卿大夫士也。諸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西縣鍾，東縣磬，士亦半天子之士，縣磬而已。鄭司農(nóng)云：“以《春秋傳》曰：歌鍾二肆?！薄鸲?，丁古反。
[疏]“凡縣”至“為肆”○釋曰：云“凡縣鍾磬”，總目語也。所縣者，則半之為堵，全之為肆是也。云“堵”者，若墻之一堵?！八痢闭撸兴林?。二物乃可為半者，一堵半其一肆，故云半為堵，全為肆也?！鹱ⅰ版R磬”至“二肆”○釋曰：經(jīng)直言鍾磬不言鼓镈者，周人縣鼓與镈之大鍾，惟縣一而已，不編縣，故不言之。其十二辰頭之零鍾，亦縣一而已。今所言縣鍾磬者，謂編縣之二八十六枚，共在一虡者也。鄭必知有十六枚在一虡者，按《左氏》隱五年，考仲子之宮，初獻六羽，眾仲云：“夫舞，所以節(jié)八音而行八風，故以八為數(shù)?！睒房h之法，取數(shù)於此，又倍之為十六，若漏刻四十八箭，亦倍十二月二十四氣，故以十六為數(shù)也。是以《淮南子》云“樂生於風”，亦是取數(shù)於八風之義也。按昭二十年，晏子云“六律七音”，服注云：“七律為七器音，黃鍾為宮，林鍾為徵，大蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵?！锻鈧鳌吩唬骸渫蹩松?，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿?！嚮鸺疤祚啠吡幸?。南北之揆，七月也。鳧氏為鍾以律計，自倍半一縣十九鍾，鍾七律。十二縣，二百二十八鍾，為八十四律。此一歲之閏數(shù)?！贝朔砸舳ㄖ?，以一縣十九鍾，十二鍾當一月，十二月十二辰，辰加七律之鍾則十九鍾。一月有七律，當一月之小馀，十二月八十四小馀，故云一歲之閏數(shù)。按《大射》，笙磬西面，頌磬東面，皆云其南鍾，其南镈，北方直有鼓，無鍾磬，避射位，則三面鍾磬镈。天子宮縣，四面鍾磬镈而已，不見有十二縣。服氏云十二縣，非鄭義也。云“半之”者，謂諸侯之卿大夫士也。又云“諸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西縣鍾，東縣磬”者，天子諸侯縣皆有镈，今以諸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之，則卿大夫士直有鍾磬無镈也。若有镈，不得半之耳。必知諸侯卿大夫分鍾磬為東西者，以其諸侯卿大夫亦稱判縣，故知諸侯卿大夫以天子卿大夫判縣之一肆分為西東也。云“士亦半天子之士”者，天子之士，直有東方一肆二堵，諸侯之士半之，謂取一堵，或於階間，或於東方也。先鄭引《春秋》者，襄十一年，鄭賂晉侯歌鍾二肆，晉侯以樂之半賜魏絳，魏絳於是乎始有金石之樂，禮也。按彼鄭賂晉侯，止有二肆，當天子卿大夫判縣，故取半賜魏絳，魏絳得之，分為左右，故云始有金石之樂。引之者，證諸侯之卿大夫判縣，有鍾磬之義也。
大師掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應(yīng)鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合。黃鍾，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。林鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。中呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實沈。無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯貿(mào)處如表里然，是其合也。其相生，則以陰陽六體為之。黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生大蔟之九二，大蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鍾之六三，應(yīng)鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。黃鍾長九寸，其實一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟長八寸，夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一，中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鍾長六寸，夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應(yīng)鍾長四寸二十七分寸之二十。文之者，以調(diào)五聲，使之相次，如錦繡之有文章。播猶揚也，揚之以八音，乃可得而觀之矣。金，鍾镈也。石，磬也。土，塤也。革，鼓鼗也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管簫也。○匏，白交反。枵，虛驕反。娵，子榆反。訾，子斯反。大梁，如字，劉音泰。降，戶江反。貿(mào)，音茂。取，七喻反。損，虛袁反。
[疏]注“以合”至“管簫”○釋曰：此大師無目，於音聲審，故使合六律六同及五聲八音也。鄭云“以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合”者，六律為陽，六同為陰，兩兩相合，十二律為六合，故云各有合也。云“黃鍾，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀”者，以經(jīng)云“以合陰陽之聲”，即言陽聲黃鍾大蔟姑洗等，據(jù)左旋而言。云陰聲大呂應(yīng)鍾南呂等，據(jù)右轉(zhuǎn)而說。其左右相合之義，按斗柄所建十二辰而左旋，日體十二月與月合宿而右轉(zhuǎn)。但斗之所建，建在地上十二辰，故言子丑之等。辰者，日月之會，會在天上十二次，故言娵訾、降婁之等，以十二律是候氣之管，故皆以氣言之耳。以黃鍾律之首，與大呂合，故先言之。云“辰與建交錯貿(mào)處如表里然，是其合”者，貿(mào)，易也。謂若《詩》云“抱布貿(mào)絲”，是貿(mào)易也。十二月皆先言建，后言辰，皆覆之，亦先言建，后言辰，是辰與建交錯貿(mào)易處，互為先后，如似有表里然，是其交合也。假令十一月先舉黃鍾，后言星紀，覆之則先舉大呂，后言玄枵，十二月皆然，義可知也。云“其相生，則以陰陽六體為之”者，向上所說，順經(jīng)六律左旋，六同右轉(zhuǎn)，以陰陽左右為相合。若相生，則六律六同皆左旋，以律為夫，以同為婦，婦從夫之義，故皆左旋。鄭知有陰陽六體法者，見《律歷志》云：“黃鍾初九，律之首，陽之變也。因而六之，以九為法，得林鍾。林鍾初六，呂之首，陰之變也。皆三天地之法也?！笔瞧潢庩柫w。其黃鍾在子，一陽爻生，為初九，林鍾在未，二陰爻生，得為初六者，以陰故，退位在未，故曰乾貞於十一月子，坤貞於六月未也。云“同位者象夫妻，異位者象母子”者，同位，謂若黃鍾之初九，下生林鍾之初六，俱是初之第一，夫婦一體，是象夫婦也。異位，象子母，謂若林鍾上生大蔟之九二，二於第一為異位，象母子。但律所生者為夫婦，呂所生者為母子。十二律呂，律所生者常同位，呂所生者常異位，故云律取妻而呂生子也。故曰黃鍾為天統(tǒng)，律長九寸；林鍾為地統(tǒng)，律長六寸；大蔟為人統(tǒng)，律長八寸。林鍾位在未，得為地統(tǒng)者，以未沖丑故也。《志》又云：“十二管相生，皆八八，上生下生，盡於中呂，陰陽相生，自黃鍾始，而左旋，八八為伍?！庇衷啤敖詤⑻靸傻刂ㄒ病薄Ｗ⒃疲骸叭?，二三而六?！鄙仙律砸跃艦榉?，九六，陰陽夫婦子母之道，律取妻而呂生子，天地之情也。六律六呂，而十二辰立矣。五聲清濁，而十日行矣。鄭注皆取義於此也。云“黃鍾長九寸，其實一籥”者，亦《律歷志》文。按彼云“子穀秬黍中”者，千有二百，其實一籥。彼又云黃鍾，律之實也。云“下生者三分去一，上生者三分益一”者，子午已東為上生，子午已西為下生。東為陽，陽主其益，西為陰，陰主其減，故上生益，下生減。必以三為法者，以其生，故取法於天之生數(shù)三也。云“大呂長八寸二百四十三分寸之一百四”者，以黃鍾之律為本，以八相生，下生林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，已后皆然，以此為次。今鄭以黃鍾、大呂、大蔟等相比為次第，不依相生為次第者，鄭意既以上生下生得寸數(shù)長短，乃依十二辰次第而言耳。此之寸數(shù)所生，以黃鍾長九寸，下生林鍾，三分減一，去三寸，故林鍾長六寸。林鍾上生大蔟，三分益一，六寸益二寸，故大蔟長八寸。此三者以為三統(tǒng)，故無馀分。大蔟下生南呂，三分減一，八寸取六寸，減二寸，得四寸在，馀二寸，寸為三分，合為六分，去二分，四分在，取三分為一寸，添前四寸為五寸，馀一分在，是南呂之管長五寸三分寸之一也。南呂上生姑洗，三分益一，五寸取三寸，益一寸為四寸，又馀二寸者為十八分，又以馀一分者為三分，添前十八分為二十一分，益七分為二十八分，取二十七分為三寸，添前四寸為七寸，馀一分在，是為姑洗之管長七寸九分寸之一。姑洗下生應(yīng)鍾，三分去一，取六寸去二寸，得四寸又以馀一寸者為二十七分，馀一分者為三分，添二十七分，為三十分，減十分，馀二十分，是應(yīng)鍾之管長四寸二十七分寸之二十。自此已下相生，皆以為三分數(shù)，而為減益之法，其義可知，故不具詳也。云“文之者，以調(diào)五聲，使之相次，如錦繡之有文章”者，謂據(jù)律呂以調(diào)五聲，相次如錦繡有文章，故名五聲為文也。此即八十一絲為宮，七十二絲為商之等是也。又云“播猶揚也，揚之以八音，乃可得而觀之矣”者，五聲以律呂調(diào)之，其八音亦使與律呂相應(yīng)，八音亦合五聲，則絲是一。但其聲發(fā)揚出聲，故云播揚也。云可得觀者，義取《左氏》季札請觀周樂，故以“觀”言之也。云“金鍾镈”已下，鄭以義約之。按下《瞽矇職》云“播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌”，《視了職》云“掌擊頌磬、笙磬”，磬師掌擊編鐘，鼓人掌教六鼓，笙師掌教吹笙，是樂器中有此鍾磬等八者。鍾镈以金為之，磬以石為之，塤以土為之，鼓鼗以革為之，柷敔以木為之，笙以插竹於匏，但匏笙一也，故鄭以笙解匏。簫管以竹為之。故以鍾磬等釋金石等八音。但匏笙亦以竹為之，以經(jīng)別言匏，故匏不得竹名也。
教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。教，教瞽矇也。風，言賢圣治道之遺化也。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。鄭司農(nóng)云：“古而自有風雅頌之名，故延陵季子觀樂於魯時，孔子尚幼，未定《詩》、《書》，而因為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》，曰‘是其《衛(wèi)風》乎’，又為之歌《小雅》、《大雅》，又為之歌《頌》?！墩撜Z》曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所。’時禮樂自諸侯出，頗有謬亂不正，孔子正之。曰比曰興，比者，比方於物也。興者，托事於物?！薄鹋d，虛應(yīng)反，注皆同。治，直吏反，下“治功”皆同。鋪，普吳反，又音孚。為之，于偽反，下“為之”、“為作”皆同。邶，步內(nèi)反。
[疏]“教六”至“曰頌”○釋曰：按《詩》上下惟有風、雅、頌，是《詩》之名也。但就三者之中，有比、賦、興，故總謂之“六詩”也?！鹱ⅰ敖探獭敝痢办段铩薄疳屧唬亨嵵恕敖獭笔墙填壵撸聪隆额壜殹吩啤爸S誦詩”，故知教者，教瞽矇也。云“風，言賢圣治道之遺化也”者，但風是十五國風，從《關(guān)雎》至《七月》，則是總號，其中或有剌責人君，或有褒美主上。今鄭云言賢圣治道之遺化者，鄭據(jù)二南正風而言，《周南》是圣人治道遺化，《召南》是賢人治道遺化，自《邶》、《鄘》已下是變風，非賢圣之治道者也。云“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡”者，凡言賦者，直陳君之善惡，更假外物為喻，故云鋪陳者也。云“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之”者，謂若《關(guān)雎》興后妃之類是也。云“雅，正也，言今之正者，以為后世法”者，謂若《鹿鳴》、《文王》之類是也。云“頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之”者，凡言頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明，謂若《清廟》頌文王之樂歌之類是也。鄭司農(nóng)云“古而自有風、雅、頌之名”已下，后鄭從之，故不破。若然，此經(jīng)有風、雅、頌，則在周公時，明不在孔子時矣。而先鄭引《春秋》為證者，以時人不信《周禮》者，故以《春秋》為證，以與《春秋》同，明此是周公所作耳。按襄二十九年，季札聘魯，請觀周樂，為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》、《小雅》、《大雅》及《頌》等。先鄭彼注云：“孔子自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！弊孕l(wèi)反魯在哀公十一年，當此時，《雅》、《頌》未定，而云為歌《大雅》、《小雅》、《頌》者，傳家據(jù)已定錄之，言季札之於樂，與圣人同。與此注違者，先鄭兩解，雖然，據(jù)此經(jīng)是周公時已有《風》、《雅》、《頌》，則彼注非也。
以六德為之本，所教詩必有知、仁、圣、義、忠、和之道，乃后可教以樂歌?！鹬?，音智。
[疏]注“所教”至“樂歌”○釋曰：凡受教者，必以行為本，故使先有六德為本，乃可習六詩也。按《大司徒職》云：“以鄉(xiāng)三物教萬民，一曰六德，知、仁、圣、義、忠、和?！庇职础稁熓稀芬匀陆虈?，至德、敏德、孝德，此既教瞽矇故，取教萬民之六德以釋之耳。
以六律為之音。以律視其人為之音，知其宜何歌。子貢見師乙而問曰：“賜也聞樂歌各有宜，若賜者宜何歌？”此問人性也。本人之性，莫善於律。
[疏]注“以律”至“於律”○釋曰：鄭云“以律視其人為之音，知其宜何歌”者，則大師以吹律為聲，又使其人作聲而合之。聽人聲與律呂之聲合謂之為音。或合宮聲，或合商聲，或合角徵羽之聲。聽其人之聲，則知宜歌何詩。若然，經(jīng)云以六律為之音，據(jù)大師吹律，共學者之聲合，乃為音，似若曲合樂曰歌之類也。云“子貢”已下，《樂記》文，師乙，乃魯之大師，瞽之無目知音者也，故子貢不自審，就師乙而問之。云“此問人之性”者，謂子貢所問，問人之性。性，即性睹見於聲氣，故云“本人之性，莫善於律”也。引之者，證以律為音，本人性所宜之事也。
大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，擊拊，瞽乃歌也。故書“拊”為“付”，鄭司農(nóng)云：“登歌，歌者在堂也。付字當為拊，書亦或為拊。樂或當擊，或當拊。登歌下管，貴人聲也?！毙^拊形如鼓，以韋為之，著之以糠。○拊，音撫。
[疏]“大祭”至“擊拊”○釋曰：謂凡大祭之時，大師有此一事。言“帥瞽登歌”者，謂下神合樂，皆升歌《清廟》。故將作樂時，大師帥取瞽人登堂，於西階之東，北面坐，而歌者與瑟以歌詩也。“令奏擊拊”者，拊所以導引歌者，故先擊拊瞽乃歌也。歌者出聲謂之奏，故云奏也?！鹱ⅰ皳艮浴敝痢耙钥贰薄疳屧唬亨嵲啤皳艮?，瞽乃歌也”者，見經(jīng)云“令奏擊拊”，故知擊拊乃歌也?！跋揉嵲?，樂或當擊，或當拊”者，先鄭之意，擊拊謂若《尚書》云“擊石拊石”，皆是作用之名，拊非樂器。后鄭不從者，此擊拊，謂若下文鼓朄乃擊應(yīng)鼙之類，彼朄鼙是樂器，則知此拊亦樂器也?！靶^拊形如鼓，以韋為之，著之以糠”者，此破先鄭拊非樂器。知義如此者，約《白虎通》引《尚書大傳》云“拊革，裝之以糠”。今《書傳》無者，在亡逸中。
下管播樂器，令奏鼓朄。鼓朄，管乃作也。特言管者，貴人氣也。鄭司農(nóng)云：“下管，吹管者在堂下。朄，小鼓也。先擊小鼓，乃擊大鼓。小鼓為大鼓先引，故曰朄。朄讀為道引之引?！毙^鼓朄言擊朄，《詩》云“應(yīng)朄縣鼓。”○朄，音胤。道，音導。引之引，并音胤。
[疏]“下管”至“鼓朄”○釋曰：凡樂，歌者在上，匏竹在下，故云“下管播樂器”。樂器，即笙簫及管皆是。聲出曰播，謂播揚其聲。令奏鼓朄者，奏即播，亦一也。欲令奏樂器之時，亦先擊朄導之也?！鹱ⅰ肮臇@”至“縣鼓”○釋曰：鄭云“鼓朄，管乃作也”者，亦如上注擊拊瞽乃歌。云“特言管者，貴人氣也”者，以管簫皆用氣，故云貴人氣。若然，先鄭云“登歌下管，貴人聲”，此后鄭云“特言管者，貴人氣”，不同者，各有所對。若以歌者在上，對匏竹在下，歌用人，人聲為貴，故在上。若以匏竹在堂下，對鍾鼓在庭，則匏竹用氣，貴於用手，故在階間也。后鄭云“鼓朄猶言擊朄”者，此上下文拊與鼓皆言擊，則此鼓謂出聲，亦擊之類也。《詩》云“應(yīng)朄縣鼓”，《周頌·有瞽》篇也。
大饗亦如之。
[疏]“大饗亦如之”○釋曰：此大饗，謂諸侯來朝，即《大行人》上公三饗、侯伯再饗、子男一饗之類。其在廟行饗之時，作樂與大祭祀同，亦如上大祭祀師瞽登歌，下管播樂器令奏，皆同，故云“亦如之”。凡祭祀、大饗及賓射，升歌、下管，一皆大師令奏，小師佐之。其鍾鼓，則大祝令奏，故《大祝》云“隋釁逆牲，逆尸，令鍾鼓，右亦如之”。若賓射及饗，鍾鼓亦當大祝令之，與祭祀同也。其小祭祀及小賓客，文不見，或無升歌之樂。其外祭祀山川社稷，皆準大祭祀令奏也。
大射，帥瞽而歌射節(jié)。射節(jié)，王歌《騶虞》。
[疏]注“射節(jié)王歌騶虞”○釋曰：言射節(jié)者，謂若《射人》所云樂以《騶虞》九節(jié)，《貍首》七節(jié)，《采蘋》、《采蘩》五節(jié)之類，則大師為之歌也。
大師，執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇。大師，大起軍師?！侗鴷吩唬骸巴跽咝袔煶鲕娭?，授將弓矢，士卒振旅，將張弓大呼，大師吹律合音。商則戰(zhàn)勝，軍士強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；徵則將急數(shù)怒，軍士勞；弱則兵羽，少威明?！编嵥巨r(nóng)說以師曠曰：“吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功?！薄饘?，子匠反。卒，子忽反，下同。呼，火故反。數(shù)，所角反。
[疏]注“大師”至“無功”○釋曰：《兵書》者，武王出兵之書。云“合音，商則戰(zhàn)勝，軍士強”者，商屬西方金，金主剛斷，故兵士強也?！敖莿t軍擾多變，失士心”者，東方木，木主曲直，故軍士擾多變，失士心?！皩m則軍和，士卒同心”者，中央土，土主生長，又載四行，故軍士和而同心?！搬鐒t將急數(shù)怒，軍士勞”者，南方火，火主熛怒，故將急數(shù)怒?！坝饎t兵弱，少威明”者，北方水，水主柔弱，又主幽暗，故兵弱少威明也。先鄭引師曠曰者，按襄公十八年，楚子使子庚帥師侵鄭，《左傳》曰：“甚雨及之，楚師多凍，役徒幾盡。晉人聞有楚師，師曠曰：‘不害，吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功?！弊⒃疲骸氨憋L，夾鍾無射以北，南風，姑洗南呂以南。南律氣不至，故死聲多?！贝德啥愿枧c風者，出聲曰歌，以律是候氣之管，氣則風也，故言歌風。引之者，證吹律知吉兇之事也。
大喪，帥瞽而廞，作柩，謚。廞，興也，興言王之行，謂諷誦其治功之詩，故書“廞”為“淫”，鄭司農(nóng)云：“淫，陳也。陳其生時行跡，為作謚?！薄鹦校旅戏?，下同。
[疏]“大喪”至“柩謚”○釋曰：大喪言“凡”，則大喪中兼王后。雖婦從夫謚，亦須論行乃謚之。言“帥瞽”者，即帥瞽矇歌王治功以詩?！皬Q作匶謚”者，匶，即柩也，古字通用之。以其興喻王治功之詩，為柩作謚。故云廞作柩謚，是以《瞽矇職》云“諷誦詩”，誦作謚時也?！鹱ⅰ皬Q興”至“作謚”○釋曰：云“廞，興也”者，先鄭以從古書，“廞”作“淫”。淫，陳也。《周禮》之內(nèi)，先鄭皆從“淫”為“陳”，后鄭皆為“興”，引之在下者，以無正文，亦得為一義故也。凡作謚，謂將葬時，故《檀弓》云：“公叔文子卒，其子戌請於君曰：日月有時，將葬矣，請所以易其名者。”《曾子問》云：“賤不誄貴，幼不誄長，天子稱天以誄之。”引《公羊說》制謚於南郊是也。
凡國之瞽矇正焉。從大師之政教。
[疏]注“從大師之政教”○釋曰：大師是瞽人之中樂官之長，故瞽矇屬焉而受其政教也。 小師掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。教，教瞽矇也。出音曰鼓。鼗如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊。塤，燒土為之，大如雁卵。簫，編小竹管，如今賣飴餳所吹者。弦，謂琴瑟也。歌，依詠詩也。鄭司農(nóng)云：“柷如漆筩，中有椎。敔，木虎也。塤，六孔。管，如篪，六孔?！毙^管如篴而小，亻并兩而吹之，今大予樂官有焉。○搖，音遙，本亦作搖。飴，以之反。餳，辭盈反，李音唐。筩，音動。椎，直追反。六空，音孔。篪，音馳。篴，音狄。亻并，薄令反。
[疏]注“教教”至“有焉”○釋曰：鄭知教瞽矇者，按瞽矇所作樂器，與此所要者同，明此教，教瞽矇也。鄭知此經(jīng)鼓非六鼓之鼓者，按《鼓人》云“掌教六鼓”，《視了職》云“掌大師之縣”，又云“賓射皆奏其鍾鼓”，則六鼓鼓人教之，視了擊之，非此小師教。又瞽矇所作不言鼓，明此鼓既在鼗已下諸器之上，是出聲為鼓也。后鄭解鼗，依漢法而知。“塤，燒土為之，大如雁卵”，先鄭云“塤，六孔”者，按《廣雅》云“塤象秤錘，以土為之，六孔”，故二鄭為此解也。云“簫，編小竹”者，按《通卦驗》云“簫長尺四寸”。注云：“簫，管形象鳥翼。鳥為火，火成數(shù)七，生數(shù)二，二七一十四，簫之長由此?！薄稄V雅》云：“簫，大者二十四管，小者十六管，有底?！薄度Y圖》云：“簫長尺四寸，頌簫長尺二寸。”此諸文簫有長短不同，古者有此制也。云“管，如今賣飴餳所吹者”，先鄭云：“管如篪，六孔。”按《廣雅》云：“管象簫，長尺，圍寸，八孔，無底?！卑丝渍?，蓋傳寫誤，當從六孔為正也。云“弦謂琴瑟也，歌依詠詩也”者，謂工歌詩，依琴瑟而詠之詩，此即《詩傳》云“曲合樂曰歌”，亦一也。故鄉(xiāng)飲酒之屬，升歌皆有瑟，依詠詩也。若不依琴瑟，即《爾雅》“徒歌曰謠”也。先鄭云“柷狀如漆筩，中有椎。敔，木虎也”者，《書》云“合止柷敔”。注云：“柷，狀如漆筩而有椎，合之者，投椎其中而撞之。敔，狀如木虎，背有刻，所以鼓之以止樂?！薄稜栄拧纷⒃疲骸皷牵缙嵬?，方二尺四寸，深一尺八寸。敔，如伏虎，背上有二十七鉏铻刻，以木長尺櫟之?！薄靶^管如篴而小，并兩而吹之，今大予樂官有焉”者，觀后鄭意，以不與諸家同，故引漢法大予樂官為況也。
大祭祀登歌，擊拊，亦自有拊擊之，佐大師令奏。鄭司農(nóng)云：“拊者擊石?！薄鹆?，力呈反。
[疏]注“亦自”至“擊石”○釋曰：鄭知小師亦自擊拊，不共大師同擊拊者，見大師下管鼓朄，此小師下管別自擊應(yīng)鼙，不同，明擊拊亦別可知。但小師佐大師耳。引先鄭拊為擊石者，先鄭上注巳解拊與擊同，后鄭不從，今引之在下者，以無正文，引之，或得為一義故也。
下管，擊應(yīng)鼓，應(yīng)，鼙也。應(yīng)與朄及朔，皆小鼓也。其所用別未聞?！疖保∥鞣?。
[疏]注“應(yīng)鼙”至“未聞”○釋曰：鄭知應(yīng)是應(yīng)鼙，及有朔鼙者，按《大射》“建鼓在阼階西，南鼓，應(yīng)鼙在其東”，以是知應(yīng)是應(yīng)鼙。彼又云“一建鼓在西階之西，朔鼙在其北”，是知有朔鼙也。知皆小鼓者，擊鼓者即事之漸，先擊小，后擊大，故《大射》云：“應(yīng)鼙在其東，朔鼙在其北，鼙者皆在人右?！编嵄俗⒃疲骸氨闫湎葥粜。髶舸??！奔缺闫涫拢擒苯孕」囊?。云“其所用別未聞”者，此上下祭祀之事，有應(yīng)，有《申畫》，無朔。《大射》有朔，有應(yīng)，無朄。凡言“應(yīng)”者，應(yīng)朔鼙，祭祀既有應(yīng)，明有朔，但無文，不可強定之，故云用別未聞也。
徹，歌。於有司徹而歌《雍》。
[疏]注“於有”至“歌雍”○釋曰：鄭知徹祭器歌《雍》者，見《論語八佾》云：“三家者以《雍》徹，孔子云：‘相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂?！币匀覠o辟公助祭，又無天子之容，則諸侯亦不得用，惟天子得用之，是天子之容，則徹器用徹詩，故云歌《雍》也。
大饗亦如之。
[疏]“大饗亦如之”○釋曰：其大饗，饗諸侯之來朝者，徹器亦歌《雍》。若諸侯自相饗，徹器即歌《振鷺》。故《仲尼燕居》云“大饗有四焉”，云“徹以《振羽》”，《振羽》當為《振鷺》，是其事也。
大喪，與廞。從大師?！鹋c，音預。
[疏]注“從大師”○釋曰：知從大師者，見《大師職》云“廞作柩謚”，此言與，謂與在廞中，明從大師也。
凡小祭祀小樂事，鼓朄。如大師。鄭司農(nóng)云：“朄，小鼓名。”掌六樂聲音之節(jié)與其和。和，錞于。○和，戶臥反，同。錞，音淳，本或作淳。
[疏]注“和錞于”○釋曰：鄭知和是錞于者，見《鼓人》云“金錞和鼓”，故知和是錞于也。
瞽矇掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。播謂發(fā)揚其音。
[疏]“瞽矇”至“弦歌”○釋曰：此八者，皆小師教此瞽矇，令於作樂之時，播揚以出聲也。 諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。諷誦詩，謂闇讀之，不依詠也。故書“奠”或為“帝”。鄭司農(nóng)云：“諷誦詩，主誦詩以剌君過，故《國語》曰‘瞍賦矇誦’，謂詩也。杜子春云：‘帝讀為定，其字為奠，書亦或為奠。世奠系，謂帝系，諸侯卿大夫世本之屬是也。小史主次序先王之世，昭穆之系，述其德行。瞽矇主誦詩，并誦世系，以戒勸人君也。故《國語》曰：“教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動?！毙^諷誦詩，主謂廞作柩謚時也。諷誦王治功之詩，以為謚。世之而定其系，謂書於世本也。雖不歌，猶鼓琴瑟，以播其音，美之。○奠，音定。系，戶計反，注同。剌，七賜反。瞍，素口反。行，下孟反。怵，敕律反，北本作休。
[疏]“諷誦”至“琴瑟”○釋曰：諷誦詩，謂於王喪將葬之時，則使此瞽矇諷誦王治功之詩，觀其行以作謚，葬后當呼之。云“世奠系”者，奠，定也。謂辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，詩與世本二者，雖不歌詠，猶鼓琴瑟而合之，以美之也。○注“諷誦”至“美之”○釋曰：按上注云“背文曰諷，以聲節(jié)之曰誦”，別釋之。此總云“闇讀之不依詠”者，語異義同。背文與以聲節(jié)之，皆是闇讀之，不依琴瑟而詠也。直背文闇讀之而已。故雖有琴瑟，猶不得為曲合樂曰歌，是以鄭云“雖不歌，猶鼓琴瑟以播其音美之”也。若然，誦則以聲節(jié)之，兼琴瑟則為歌矣，而得不為歌者，此止有諷，而言誦者，諷誦相將，連言誦耳。先鄭云“諷誦詩，主誦詩以剌君過”，并引《國語》，皆是諫諍人君法度。鄭不從，而為廞作柩謚時者，以其與世系連文，皆是王崩后事，不得為諫諍，是以《大師》廞作柩謚，此瞽矇諷詩，事相成故也。子春與先鄭同，但兼解世系耳。帝系據(jù)王，即經(jīng)系也，諸侯卿大夫謂之世本，即經(jīng)世也。云“小史主次序先王之世，昭穆之系”者，《小史職》云：“奠系世，辨昭穆?！惫手∈反涡蛑Ｔ啤笆銎涞滦小闭?，取義於《國語》云“為之昭明德”是也。子春之意，與先鄭同為諫諍之事，后鄭亦不從也?！秶Z》者，按《楚語》云：“莊王使士亹傅大子箴，辭，王卒使傅之。問於申叔時，申叔時曰：教之春秋，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸之。教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動?！弊⒃疲骸跋韧踔凳辣荆怪械抡唛L，無德者短?！弊哟阂撸C帝系、世本之事。后鄭云“世之而定其系，謂書於世本”，以世與系為一事用之。又對文言之，王謂之帝系，諸侯卿大夫謂之世本。散則通。故云書於世本，世本即帝王系也。 掌《九德》、《六詩》之歌，以役大師。役，為之使。
視了掌凡樂事播鼗，擊頌磬、笙磬。視了播鼗又擊磬。磬在東方曰笙，笙，生也。在西方曰頌，頌或作庸，庸，功也。《大射禮》曰：“樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南镈，皆南陳?！庇衷唬骸拔麟A之西，頌磬東面，其南鍾，其南镈，皆南陳?！薄痦灒娂也灰?，當依字，戚音容。
[疏]“視了”至“笙磬”○釋曰：按《序官》，視了三百人，皆所以扶工。以其扶工之外無事，而兼使作樂，故云“掌凡樂事”，則“播鼗”已下至職末，皆是也?！鹱ⅰ耙暳恕敝痢澳详悺薄疳屧唬涸啤耙暳瞬ヘ挥謸繇唷闭撸葱熃坦呢?，注云：“教，教瞽矇?！薄额墶吩疲骸罢撇ヘ弧?，今視了亦掌播鼗，但有目，不須小師教之耳，故鄭云“視了播鼗又擊磬”，是視了兼掌鼗也。云“磬在東方謂之笙，笙，生也。在西方曰頌，頌或作庸，庸，功也”者，以東方是生長之方，故云笙。西方是成功之方，故云庸，庸，功也。謂之頌者，頌者美盛德之形容，以其成功告於神明，故云頌。言“或作庸”者，《尚書》云“笙庸以間”，孔以庸為大鍾，鄭云：“庸即《大射》頌，一也?！币洞笊洹氛撸C東方之磬為笙，西方之磬為頌之事也?！ ≌拼髱熤h。大師當縣則為之。
[疏]注“大師”至“為之”○釋曰：按大司樂有宿縣之事，小胥正樂縣之位，大師無縣樂之事。此大師之樂者，大師掌六律六同、五聲八音，以其無目，於音聲審，本職雖不言縣樂器，文寄於此，明縣之可知。言“當縣則為之”者，以其有目故也?！ 》矘肥?，相瞽。相謂扶工?！鹣?，息亮反，注同。
[疏]注“相謂扶工”○釋曰：能其事曰工，故樂稱工，是以《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》、《大射》皆言工。相者，以視了有目，瞽人無目，須人扶持故也。
大喪，廞樂器，大旅亦如之。旅，非常祭。於時乃興造其樂器。
[疏]注“旅非”至“樂器”○釋曰：大喪，廞樂器，謂明器，故《檀弓》云：“木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟張而不平，笙竽備而不和。”是沽而小耳，是臨時乃造之。大旅非常祭，亦臨時乃造，故云“亦如之”。旅不用尋常祭器者，以其旅是非常，則其器亦如明器沽而小，故文承明器而云“亦如之”也。
賓射，皆奏其鍾鼓。擊朄以奏之。其登歌，大師自奏之。
[疏]注“擊朄”至“奏之”○釋曰：鄭知“擊朄以奏之”者，見《大師職》云“下管令奏鼓朄”，以其鍾鼓與管俱在下，管既擊朄令奏，則鍾鼓亦擊朄奏之可知。云“其登歌，大師自奏之”者，《大師職》見大祭祀登歌擊拊，雖不言賓射，賓射登歌，自然大師令奏擊拊也。若然，大射之時，鍾鼓視了擊朄，登歌亦大師自奏也。
鼜、愷獻，亦如之。愷獻，獻功愷樂也。杜子春讀“鼜”為“憂戚”之戚，謂戒守鼓也。擊鼓聲疾數(shù)，故曰戚。
[疏]“鼜愷獻亦如之”○釋曰：鼜，謂夜戒守之鼓。愷獻，謂戰(zhàn)勝獻俘之時作愷樂，二者皆視了奏其鍾鼓，故云“亦如之”也。
典同掌六律六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲，布於四方。為，作也。故書“同”作“銅”。鄭司農(nóng)云：“陽律以竹為管，陰律以銅為管，竹陽也，銅陰也，各順其性，凡十二律，故大師職曰‘執(zhí)同律以聽軍聲’?！毙^律，述氣者也。同助陽宣氣，與之同。皆以銅為。
[疏]注“陽聲”至“銅為”○釋曰：云“陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲，布於四方”者，此《典同》既云“掌六律六同”，即覆云“以辨天地四方陰陽之聲”，明天地四方陰陽之聲，還是六律六同也。但於十二辰，在陽辰為律，屬天。在陰辰為同，屬地。十二律布在四方，方有三也。此即《大師》所云六律左旋，六同右轉(zhuǎn)，陰陽相合者也。先鄭云：“陽律以竹為管，陰律以銅為管，竹陽也，銅陰也，各順其性”，并大師執(zhí)同，亦為銅字解之。后鄭不從之，故云“律，述氣者也。同，助陽宣氣，與之同。皆以銅為之”。鄭知義然者，按《律歷志》云：“律有十二，陽六為律，陰六為呂，有三統(tǒng)之義焉?！逼洹秱鳌吩唬骸包S帝之所作也。黃帝使泠綸，自大夏之西。”應(yīng)劭曰：“大夏，西戎之國也。昆侖之陰，取竹之解谷?！泵峡翟唬骸敖?，脫也。谷，竹溝也。取竹之脫無溝節(jié)者也。一說昆侖之北，谷名也。”生其竅均厚者，斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鍾之宮。制十二筩以聽鳳之鳴，其雄鳴為六，雌鳴亦六。此則上古用竹。又按《律歷志》云：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長，一黍為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。”其法用銅，是陽律用銅可知，是后世用銅之明證也。
凡聲，高聲
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號